कबुलीजबाब आणि जिव्हाळ्याच्या आधी आपण काय खाऊ शकता. जिव्हाळ्याच्या आधी मासे आणि मासे सूप खाणे शक्य आहे का?

पुजारी जॉर्ज कोचेटकोव्ह

रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्चमधील विश्वासू लोकांची वैयक्तिक धार्मिकता बळकट करण्याच्या काही आधुनिक समस्यांबद्दल

नवीन चर्चच्या लोकांसाठी, ज्यांनी पूर्ण कॅटेसिस पूर्ण केले आहे त्यांच्यासाठी, वैयक्तिक धार्मिकतेचे प्रश्न खूप महत्वाचे आहेत, ज्याचा अर्थ तपस्वी प्रश्न, प्रार्थना नियम स्थापित करण्याचे प्रश्न आणि सामान्यतः प्रार्थना जीवनाचे नियम, वैयक्तिक आणि चर्च दोन्ही तसेच प्रश्न. संस्कारांमध्ये सहभाग, सर्व प्रथम - कबुलीजबाब आणि युकेरिस्ट येथे.

जेव्हा लोक प्रथमच याबद्दल विचार करतात तेव्हा त्यांना अनेक समस्यांना तोंड द्यावे लागते, कारण देवभक्तीच्या क्षेत्रात आपल्या चर्चमध्ये विविध दृष्टिकोन आणि आवश्यकता आहेत. पुरेसे ज्ञान आणि वैयक्तिक अनुभव, तसेच सशक्त आध्यात्मिक मार्गदर्शनाच्या अनुपस्थितीत, हे प्रश्न कधीकधी अघुलनशील बनतात. या प्रश्नांची उत्तरे देताना झालेल्या चुका गंभीर आध्यात्मिक परिणामांना कारणीभूत ठरतात, कबुलीजबाब किंवा सहवास नाकारण्यापर्यंत, तसेच वैयक्तिक प्रार्थनेपासून. असेही घडते की इतर प्रकरणांमध्ये लोक नियमित नियम आणि संस्कारांमध्ये भाग घेण्याचा एक विशिष्ट क्रम तसेच त्यांच्या तयारीचा एक विशिष्ट क्रम नाकारतात.

तर, सर्वप्रथम, संस्कारांची तयारी करण्याचा प्रश्न उद्भवतो, विशेषत: कबुलीजबाब आणि सहभागिता. अशी तयारी आवश्यक आहे का? नक्कीच गरज आहे. प्रत्येक ख्रिश्चनाला हे माहित असणे आवश्यक आहे की चर्चमध्ये आणि चर्चसाठी संस्कार अस्तित्वात आहेत आणि संस्कारांमध्ये सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे कृपा, ही देवाची भेट आहे जी आपल्या सहभागाशिवाय आपल्याला दिली जाऊ शकत नाही किंवा आपल्याद्वारे आत्मसात केली जाऊ शकत नाही. मध्ये टी a चर्चच्या नैसर्गिक जीवनात समन्वयाचे तत्त्व अस्तित्त्वात आहे: चर्च, एक दैवी-मानवी जीव म्हणून, केवळ स्वतःसाठी आत्म्याच्या भेटवस्तूंची अपेक्षा करत नाही, तर ती तिच्यावर जे जगते त्यामध्ये आपल्याकडून पूर्ण सहभागाची मागणी देखील करते. गूढ पातळी.

संस्कारांची तयारी करणे आणि प्रत्येक वेळी गंभीरपणे तयारी करणे आवश्यक आहे. जरी, काही कारणास्तव, आम्ही खूप वेळा, कमीतकमी दररोज सहभाग घेण्याचे ठरवले असले तरीही, आम्हाला प्रत्येक वेळी गंभीरपणे तयारी करावी लागेल. प्रेषित पौल म्हणतो की हे करण्यासाठी प्रत्येकाने “स्वत:चे परीक्षण” केले पाहिजे आणि “प्रभूच्या शरीराची व रक्ताची चर्चा” केली पाहिजे. त्याचे शब्द चर्च जीवनाच्या आधुनिक पद्धतीचा आधार बनले.

"स्वतःची चाचणी" म्हणजे काय? याचा अर्थ स्वतःमध्ये शांतपणे पाहणे, आपल्या जीवनाचे, आपल्या सामर्थ्याचे, आपल्या चुका आणि अपयशांचे शांतपणे मूल्यांकन करणे, आपली पापे पहा आणि त्याबद्दल पश्चात्ताप करा. तपश्चर्याच्या संस्काराच्या तयारीच्या प्रक्रियेत ही मुख्य गोष्ट असेल, जी चर्चमध्ये आणि चर्चसाठी देखील केली जाते आणि म्हणूनच ती केवळ व्यक्तिवादी नाही. शिवाय, कोणीही व्यक्तिवादी मार्गाने युकेरिस्टच्या संस्काराकडे जाऊ शकत नाही. ते स्वतःच चर्च एकत्र करते, ते स्वतःच देवाच्या सर्व लोकांसाठी एकत्र येण्याचा क्षण बनतो. प्राचीन काळी, जसे ज्ञात आहे, ख्रिश्चन जमले "नेहमी सर्वकाही आणि नेहमी एकत्र"आणि नेहमी "त्याच"- थँक्सगिव्हिंग. शेवटी, जी व्यक्ती आभार मानत नाही तो विश्वास ठेवणारा नाही, परंतु उपकार मानणारी व्यक्ती आधीच स्वर्गाच्या राज्याच्या जवळ आहे. परंतु आपणास चर्चमध्ये, समंजस मार्गाने धन्यवाद देणे आवश्यक आहे.

आपण “प्रभूच्या शरीरावर आणि रक्तावरील प्रवचनाद्वारे”, म्हणजे ख्रिस्ताच्या बलिदानाबद्दल, आपल्या तारणाबद्दल आणि चर्चमध्ये आपण देवाचे सहकारी आहोत की नाही याबद्दल आणि देवाच्या कार्यात भागीदार आहोत की नाही या दोन्ही गोष्टींद्वारे आपण सहभागासाठी तयार केले पाहिजे. तारण.

केवळ वेगवेगळ्या कालखंडातच नाही तर वेगवेगळ्या चर्चमध्ये देखील नेहमीच विविध चर्च आणि वैयक्तिक आध्यात्मिक पद्धती आहेत. प्राचीन चर्चमध्ये, लोक सहसा सहभाग घेत असत आणि त्याच वेळी त्यांना पश्चात्तापाचा एक वेगळा संस्कार, स्वतंत्र कबुलीजबाब देण्याची आवश्यकता नव्हती, कारण सुरुवातीला फक्त एकच पश्चात्ताप होता: एखाद्या व्यक्तीच्या बाप्तिस्म्याच्या अगदी आधी, अगदी शेवटी. घोषणेच्या दुसऱ्या टप्प्यातील. त्या माणसाने "सैतान आणि त्याची सर्व कामे" सोडून दिली आणि याचा अर्थ त्याने पश्चात्ताप केला. त्याने "ख्रिस्तबरोबर एकत्र केले", आणि हे त्याच्या पश्चात्तापाचे मुख्य ध्येय होते. आणि सैतानाच्या कृत्यांचा हा त्याग मनुष्याच्या उर्वरित आयुष्यासाठी पुरेसा होता. मग एखादी व्यक्ती, आपण किती पाप करतो हे लक्षात घेऊन, देव आणि त्याच्या शेजाऱ्यांना क्षमा मागू शकते, परंतु यामुळे कोणतेही विशेष संस्कार तयार झाले नाहीत. त्याच वेळी, प्रत्येकाला समजले की प्रत्येकाला ख्रिस्ताच्या शब्दांची पूर्तता करणे आवश्यक आहे: "जसे तुमचा स्वर्गीय पिता परिपूर्ण आहे तसे परिपूर्ण व्हा" (मॅथ्यू 5:48). आणि जर एखादी व्यक्ती परिपूर्णतेच्या मार्गावर गेली असेल, म्हणजे. त्याचे ख्रिश्चन जीवन पूर्ण करण्याच्या मार्गावर, ते परिपूर्णता आणि परिपूर्णतेकडे आणले, मग त्याने अर्थातच, त्याच वेळी त्याच्या सर्व चुका, सर्व अपयश बाजूला सारले, त्याच्या कमकुवतपणा आणि पापांवर मात केली.

मग, पहिल्या ख्रिश्चन काळानंतर, चर्चमध्ये वाद निर्माण झाला की, मानवी अशक्तपणा आणि पापीपणा लक्षात घेता, आधीच बाप्तिस्मा घेतलेला पश्चात्ताप करणे शक्य आहे. प्रेषित पॉलने देखील करिंथियन व्यभिचार बहिष्कृत करण्याची शिफारस केली, परंतु नंतर त्याने, त्याचा पश्चात्ताप पाहून, त्याला चर्चमध्ये सामील होण्याची शिफारस केली. खरं तर, येथे एक नवीन प्रथा उद्भवली, ज्याने बाप्तिस्मा घेतलेल्या लोकांच्या पश्चात्तापाच्या आमच्या संस्काराचा आधार बनला.

हा पश्‍चात्ताप, जसा सर्वांना माहीत आहे, तो दोन प्रकारचा आहे. सर्वप्रथम, हा पश्चात्ताप आहे, ज्यासाठी चर्चमधून तात्पुरते बहिष्कार आवश्यक आहे, म्हणजे. प्रायश्चित्त लादणे, ज्याचा अर्थ सहवासातून बहिष्कार आहे. अशा पश्चात्तापाला म्हणतात, आणि खरं तर, "दुसरा बाप्तिस्मा" बनतो, कारण त्याचा परिणाम म्हणून, एखादी व्यक्ती गंभीर पापातून बाहेर पडल्यानंतर पुन्हा चर्चमध्ये प्रवेश करते. या प्रकरणात, चर्च त्याला त्याच्या कबूल करणार्‍या व्यक्तीमध्ये किंवा त्याऐवजी, आध्यात्मिक नेता, किंवा गुरू, किंवा विश्वस्त, किंवा जो या व्यक्तीचा दावा करतो अशा व्यक्तीमध्ये त्याला सूचना दिल्याप्रमाणे पापी पश्चात्ताप करतो. दुसरे म्हणजे, हा पश्चात्ताप आहे, ज्यामध्ये कोणत्याही बहिष्काराची गरज नाही. कारण चर्च म्हणते की आपण सर्वांनी तयारी केली पाहिजे प्रत्येकालाउपवासाद्वारे संवाद साधणे, ज्यामध्ये एखाद्याच्या विवेकाची चाचणी घेणे आणि पश्चात्ताप करणे समाविष्ट आहे.

इथूनच विविध फॉर्म आणि प्रथा ऐतिहासिकदृष्ट्या उद्भवल्या आणि आजही वेगवेगळ्या ऑर्थोडॉक्स चर्चमध्ये अस्तित्वात आहेत. बर्‍याच ऑर्थोडॉक्स चर्चने प्राचीन प्रथा जतन केली आहे ज्यासाठी प्रत्येक इयुकेरिस्टच्या आधी, प्रत्येक कम्युनियनसमोर विशेष कबुलीजबाब आवश्यक नसते. सहभागासाठी वैयक्तिक तयारी म्हणून, केवळ स्वतःबद्दल वैयक्तिक अंतर्दृष्टी, वैयक्तिक उपवास आवश्यक आहे. यात वैयक्तिक पश्चात्ताप, वैयक्तिक उपवास आणि वैयक्तिक प्रार्थना, वैयक्तिक चांगले कृत्ये आणि पवित्र शास्त्राचे वाचन यांचा समावेश आहे. परंतु पश्चात्तापाचा विशेष संस्कार, जर कोणतीही गंभीर पापे नसतील तर, मी पुन्हा सांगतो, कदाचित आवश्यक नसेल. इतर प्रकरणांमध्ये, विशेषत: रशियन चर्च आणि चर्चमध्ये ज्यांना विशेषतः रशियन ऑर्थोडॉक्स परंपरेने मार्गदर्शन केले जाते, प्रत्येक जिव्हाळ्याच्या आधी कबुलीजबाब देणे बंधनकारक झाले आहे, कारण दुर्दैवाने, प्राचीन काळापासून, बर्याच लोकांना फार क्वचितच जिव्हाळा मिळू लागला. ते आवश्यक आहे. अपोस्टोलिक चर्च परंपरा किंवा आमचे सिद्धांत. सिद्धांतानुसार, ज्या व्यक्तीने, चर्चच्या योग्य कारणाशिवाय, तीन आठवड्यांपेक्षा जास्त काळ संवाद साधला नाही, त्याला संवादातून बहिष्कृत केले जावे, कारण तो त्याच्या तारणाकडे दुर्लक्ष करतो, त्याच्या आत्म्याच्या शुद्धीकरणाकडे दुर्लक्ष करतो. जरी, अर्थातच, ही आवश्यकता 4व्या शतकाच्या शेवटी, उदाहरणार्थ, जे सांगितले गेले होते त्यापासून खूप दूर आहे. कॅपाडोशियाचे पवित्र वडील. होय, सेंट. बेसिल द ग्रेटने शिकवले की एखाद्याने आठवड्यातून तीन किंवा चार वेळा सहभाग घेतला पाहिजे: शनिवार आणि रविवारी, चर्चमध्ये पूर्ण धार्मिक विधीमध्ये सहभाग घ्या आणि बुधवार आणि शुक्रवारी, या कडक उपवासाच्या दिवसांच्या शेवटी, बळकट व्हा. पवित्र रहस्ये. तथापि, त्या वेळी प्रत्येकजण संस्कार घरी घेऊन जाऊ शकतो आणि स्वत: सहभोजन घेऊ शकतो, कठोर दिवस संपवू शकतो, परंतु केवळ एक दिवसाचा उपवास करू शकतो.

अर्थात, आता आपण अशा जीवनापासून आणखी दूर गेलो आहोत आणि म्हणून आपण आता खरोखर काय आहे याचा थोडा विचार केला पाहिजे. एकीकडे, जर लोक सहभागिता घेतात आणि क्वचितच कबूल करतात, एकदा किंवा दोनदा, खूप - वर्षातून तीन किंवा चार वेळा, म्हणजे. दर तीन किंवा चार महिन्यांनी एकदा, विशेषत: मोठ्या उपवासाच्या वेळी, किंवा नावाच्या दिवशी, किंवा त्यांच्यासाठी इतर काही आध्यात्मिकदृष्ट्या अत्यंत महत्त्वाच्या दिवशी, मग, खरंच, प्रत्येक वेळी कबुलीजबाब आवश्यक आहे, नंतर प्रत्येक वेळी एक विशेष बहु-दिवसीय उपवास आवश्यक आहे, म्हणजे एक विशेष, लांब, कठोर उपवास, किमान तीन दिवस आधी कबुलीजबाब आणि सहभागिता. काही पुरोहितांचा असा विश्वास आहे की उपवासाचा कालावधी आणखी मोठा असावा, एका आठवड्यापर्यंत. परंतु आपल्या चर्चमध्ये सामान्यतः असे मानले जाते की एखाद्या व्यक्तीला स्वत: चा शोध घेण्यासाठी, गडबड सोडण्यासाठी आणि अशा प्रकारे कम्युनियनच्या संस्कारासाठी आणि सामान्य सहभागासाठी आणि युकेरिस्टमध्ये सह-सेवा करण्यासाठी किमान तीन दिवस लागतात, म्हणजे. जेणेकरुन अंतःकरण शुद्ध होईल आणि श्रद्धेच्या डोळ्यांनी आणि कानांनी, चर्च युकेरिस्टिक असेंब्लीमध्ये युकेरिस्ट येथे काय घडते ते पुन्हा योग्यरित्या समजू शकेल.

संवादाच्या अशा लयसह, ही एक पूर्णपणे न्याय्य प्रथा आहे. तीच ती आहे जिला चर्चमध्ये मार्गदर्शन केले जाते आणि म्हणूनच आम्ही अनेकदा ऐकतो की ते तेथे कसे म्हणतात की सहभागिता घेण्यापूर्वी, आपण निश्चितपणे उपवास केला पाहिजे, दैवी सेवांमध्ये उपस्थित रहावे, तयारी करावी आणि कबुलीजबाब देण्यासाठी यावे, पवित्र शास्त्र वाचले पाहिजे, तसेच विशिष्ट संख्येने तोफही वाचली पाहिजेत. आणि अकाथिस्ट. तुम्ही आध्यात्मिक साहित्य, तसेच एखाद्या व्यक्तीला आवश्यक वाटणारी स्तोत्रे किंवा प्रार्थना देखील वाचू शकता. मुख्य गोष्ट म्हणजे क्षमा करणे सर्वआणि विचारा सर्वक्षमा आणि अशा प्रसंगासाठी तुमचे बाह्य मंदिर, तुमचे घर, तसेच तुमच्या आत्म्याचे मंदिर तयार करण्यासाठी तुम्हाला केवळ अंतर्गतच नव्हे तर बाहेरूनही स्वच्छ राहण्यासाठी स्वतःला धुवावे लागेल आणि तुमचे घर व्यवस्थित करावे लागेल. शिवाय, उपवासासाठी आपल्याला प्राचीन भविष्यसूचक, प्रेषित आणि सुवार्ता आवश्यकतांच्या आत्म्याने काही चांगली कृत्ये करण्याची आवश्यकता आहे.

जेव्हा हे सर्व सूचीबद्ध केले जाते, तेव्हा ते योग्यरित्या बोलतात, कारण अन्यथा एखाद्या व्यक्तीला हलविणे, त्याला जुन्या, जीर्ण, प्रदूषित जीवनापासून शुद्ध, सुवार्तिक जीवनाकडे वळवणे अशक्य आहे. आम्हाला माहित आहे की, दुर्दैवाने, ही प्रथा नेहमीच पाळली जात नाही आणि ती नेहमीच फळ देत नाही, परंतु तिचे सामर्थ्य आहे, कारण ते तंतोतंतपणे प्रत्येक सहभोजनापूर्वी विशिष्ट प्रकारचे उपवास करण्याची आवश्यकता आहे, जर ते वारंवार होत नाही. , फार नियमित नाही.

लक्षात घ्या की "वारंवार संवाद" हा शब्द आता अस्तित्वात आहे. हा "वारंवार कम्युनियन" दर दोन किंवा तीन आठवडे किंवा त्याहून अधिक वेळा, साप्ताहिकापर्यंत आणि काहीवेळा अधिक वेळा संवादाच्या वारंवारतेचा संदर्भ देते. जर एखाद्या व्यक्तीने अशा प्रकारे संवाद साधला तर ते म्हणतात: एखादी व्यक्ती सहसा सहभाग घेते. परंतु हे खरे नाही, कारण या प्रकरणात तो केवळ नियमितपणे सहभाग घेतो आणि हे सामान्य आहे. युकेरिस्टमध्ये सहभागी होण्याची इतर कोणतीही प्रथा अनियमित आहे. अशाप्रकारे, आपण असे म्हटले पाहिजे की जर एखादी व्यक्ती दर तीन आठवड्यांपेक्षा कमी वेळा संवाद साधत असेल तर तो क्वचितच संप्रेषण करतो आणि जर जास्त वेळा तो नियमितपणे संप्रेषण करतो.

कसे बोलावेएक व्यक्ती त्याच्या नियमित सहवासात आहे? त्याने येथे आपले आध्यात्मिक, चर्च जीवन कसे तयार करावे? प्रथम, एखाद्या व्यक्तीला नेहमी कबुलीजबाब आवश्यक असते का? मी मुळात या प्रश्नाचे उत्तर आधीच दिले आहे. वेगवेगळ्या चर्चमध्ये भिन्न प्रथा आहेत, परंतु रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्चमध्ये, ज्यांना नियमितपणे (कदाचित आठवड्यातून एकदा) सहभागिता प्राप्त होते त्यांच्यासाठी अजूनही कबुलीजबाब आवश्यक आहे. जेव्हा एखादी व्यक्ती दररोज किंवा जवळजवळ दररोज, किंवा दर दोन किंवा तीन दिवसांनी एकदा, आणि नंतर केवळ आध्यात्मिक नेत्याच्या विशेष आशीर्वादाने, विशेष शिफारसीनुसार संवाद साधते तेव्हाच हे आवश्यक नसते. पण, मी पुन्हा सांगतो, अगदी साप्ताहिक संवादासाठी प्रत्येक वेळी किमान एक सामान्य कबुलीजबाब आणि काही प्रकरणांमध्ये खाजगी कबुलीजबाब किंवा दोन्हीचा नियमित बदल आवश्यक असतो.

बर्‍याच लोकांसाठी आता सर्वोत्तम सराव असे दिसते की जी व्यक्ती नियमितपणे संवाद साधते ती साप्ताहिकपणे सामान्य कबुलीजबाब देण्यासाठी येते, त्याला त्याच्या वैयक्तिक आध्यात्मिक जीवनाचा अनुभव जाणून घेण्यास काय मदत करते ते ऐकते, त्याच्या नैतिक तसेच तपस्वी बाजू सुधारण्यासाठी ट्यून इन करते, आणि दर दोन किंवा तीन महिन्यांनी एकदा, म्हणजे ई. वर्षातून चार किंवा सहा वेळा, खाजगी कबुलीजबाब येतो, अशा प्रकारे या कालावधीत त्याच्या आयुष्यातील विशिष्ट परिणामांचा सारांश देतो. कालांतराने, एखादी व्यक्ती, विशेषत: जर तो एक वर्षापेक्षा जास्त काळ चर्चमध्ये असेल आणि गंभीर वैयक्तिक तपस्याखाली नसेल, म्हणजे. सहवासातून बहिष्कृत केले गेले नाही, कबुलीजबाबचे आशीर्वाद मिळू शकेल इतक्या वेळा नाही, प्रत्येक वेळी नाही, म्हणजे. स्वतःची काळजी घेण्याचा आशीर्वाद, आणि जेव्हा त्याच्या विवेकाची आवश्यकता असेल तेव्हाच कबुलीजबाब द्या.

अर्थात, असा विशेषाधिकार प्रत्येक व्यक्तीला दिला जाऊ शकत नाही. असे लोक आहेत जे आपल्या विवेकाचे ऐकत नाहीत. असे घडते की ते स्वतः परमेश्वराचे ऐकायलाही तयार नसतात. जोपर्यंत त्यांना आज्ञाधारकतेचा अनुभव येत नाही, जोपर्यंत लोक खूप लाजाळू असतात आणि प्रत्येक गोष्टीला घाबरतात, त्यांना ती संधी दिली जाऊ नये. परंतु जर आध्यात्मिक नेत्याने पाहिले की एखादी व्यक्ती सर्व बाबतीत “लोकांपेक्षा देवाची आज्ञा पाळेल,” तर तो त्याला आवश्यकतेनुसारच खाजगी कबुलीजबाब देण्यास आशीर्वाद देऊ शकतो. तथापि, नवशिक्यांना अजूनही खाजगी कबुलीजबाब मधून मधून बदलण्याची आवश्यकता आहे जेणेकरून ते खाजगी कबुलीजबाब पूर्णपणे विसरतील असे होणार नाही. सहसा, अशा प्रकरणांसाठी, आवश्यक ताल स्थापित केला जातो: वर्षातून दोन, चार किंवा सहा वेळा खाजगी कबुलीजबाब देण्यासाठी.

पण सामान्य कबुलीजबाबमंदिरात सर्व विश्वासू लोकांच्या सहवासासाठी या मंदिरात आत्मा असेल आणि पुजारी आपल्या कळपाच्या गरजा चांगल्या प्रकारे जाणत असेल तर ते यशस्वी होऊ शकते, म्हणजे. जर तो केवळ त्याच्या वैयक्तिक जबाबदारीबद्दलच विचार करत नाही, तर केवळ त्यानुसारच कार्य करत नाही, तर त्याला माहित आहे की समाजातील सर्व विश्वासणारे सारखेच वागतील, कारण ते एकमेकांना प्रेमाच्या मिलनाने बांधलेले आहेत, जरी ते असले तरीही. अजून पूर्णत्वाला आलेले नाही. जो आस्तिक अद्याप हा नियम पाळू शकत नाही त्याने अधिक वेळा खाजगी कबुलीजबाब देणे आवश्यक आहे, कदाचित प्रत्येक आठवड्यात, जर तो नियमितपणे संवाद साधत असेल.

कबुलीजबाब औपचारिक असू नये, आपण नेहमी त्यासाठी तयार करणे आवश्यक आहे. आम्ही लक्षात घेतलेल्या प्रकरणांमध्ये, हे नैसर्गिकरित्या संस्काराच्या आधी आहे. परंतु जर एखाद्या व्यक्तीने अनपेक्षितपणे आणि गंभीरपणे पाप केले असेल, विशेषत: प्राणघातक, तर त्याने कशाचीही वाट पाहू नये, त्याने पश्चात्तापासाठी आपल्या आध्यात्मिक गुरू, अध्यात्मिक नेत्याकडे, चर्चच्या याजक-प्रेस्बिटरकडे येण्याची पहिली संधी वापरली पाहिजे. आणि जर काही कारणास्तव हे त्वरित करणे अशक्य आहे, तर कदाचित प्रथम आपण आपल्या हृदयात वैयक्तिक पश्चात्ताप आणणे आवश्यक आहे, जसे की आपल्या खोलीत जाऊन आपल्या मागे दार बंद केले आहे. परंतु, मी पुन्हा सांगतो, पहिल्या संधीवर, प्रेस्बिटरकडे, तुमच्या आध्यात्मिक गुरू आणि नेत्याकडे जाण्यासाठी हा पश्चात्ताप पूर्ण करणे आवश्यक आहे.

आपण कुठे कबूल करावे?सर्व प्रथम, आपल्या पॅरिश किंवा समुदाय चर्च मध्ये. अर्थात, यासाठी एकाच याजकाकडे येण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे, जरी हे नेहमीच आवश्यक नसते. त्याच वेळी, आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की कबुलीजबाब नेहमी याजकाला नाही आणि स्वतःला नाही तर देव आणि चर्चला संबोधित केले जाते, कारण आपण सर्व प्रथम देव आणि चर्चकडून क्षमा मागणे आवश्यक आहे. आणि तरीही एखादी व्यक्ती कुठे आणि कशी कबूल करेल हे अजिबात उदासीन नाही. शेवटी, चर्चचा प्रतिनिधी म्हणून आमच्या पश्चात्तापाच्या प्रामाणिकपणाची साक्ष देणारा पुजारी, कबुलीजबाबात आम्हाला काही शिफारसी देऊ शकतो, आमच्यावर प्रायश्चित्त देखील करू शकतो, म्हणजे. संवादातून बहिष्कृत करा, किंवा या किंवा त्या सुधारण्यासाठी काही प्रकारचे कार्य किंवा सल्ला द्या, विशेषतः गंभीर किंवा आवर्ती पाप. जर हे कार्य चर्चच्या परंपरेच्या भावनेने टिकून राहिले तर नक्कीच पूर्ण केले पाहिजे. जर याजकाने चर्चच्या परंपरेचे आणि देवाच्या आज्ञांचे त्याच्या तपश्चर्येद्वारे, त्याच्या विशिष्ट कार्याद्वारे गंभीरपणे उल्लंघन केले असेल तरच बिशप किंवा दुसरा पुजारी आपली चूक सुधारू शकतो आणि पापीकडून ही प्रायश्चित्त किंवा इतर कर्तव्ये काढून टाकू शकतो. दुर्दैवाने, अशा घटना घडतात, कारण काही पुजारी पश्चात्ताप करणार्‍या लोकांच्या विश्वासाचा गैरवापर करतात, हे जाणून ते नम्रपणे त्यांच्या आज्ञाधारक राहण्याचा प्रयत्न करतात ज्यांनी स्वतः चर्चचे प्रतिनिधीत्व केले पाहिजे आणि त्यात वडीलधारी व्यक्तींचे रूप धारण केले पाहिजे.

एखाद्याने कबूल कसे करावे?चर्चमध्ये तीन प्रथा आहेत. सामान्य कबुलीजबाबात, ज्यावर कोणीही स्वतःचा वेगळा पश्चात्ताप आणत नाही, कबुलीजबाबचा एक विशिष्ट संस्कार केला जातो आणि पश्चात्ताप स्वतः हृदयात होतो आणि प्रत्येकासाठी एकत्र होतो. अशा कबुलीची प्रथा 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस रशियामधील क्रोनस्टॅडच्या पवित्र धार्मिक जॉनने सुरू केली होती. हे विशेषतः सोव्हिएत काळात व्यापक होते, जेव्हा तेथे काही चर्च होते आणि म्हणूनच लोकांना वैयक्तिकरित्या कबूल करणे खूप कठीण आणि कधीकधी याजकासाठी असुरक्षित होते. मात्र, त्यावेळी न्यायप्रविष्ट असलेल्या लोकांचा एकमेकांवरील अविश्वासामुळे पश्चात्ताप करणाऱ्यांसाठीही असुरक्षित आहे. आता, आमच्या काळात, सामान्य कबुलीजबाब, कारण ते प्रामुख्याने सोव्हिएत काळात प्रचलित होते आणि बाह्य परिस्थितीच्या प्रभावाखाली सर्वत्र सादर केले गेले होते, कधीकधी त्यावर अजिबात विश्वास ठेवला जात नाही. याव्यतिरिक्त, ते घडले आणि बर्‍याच चर्चमध्ये ते अजूनही औपचारिकपणे घडते. म्हणून, पॅट्रिआर्क अॅलेक्सी II आणि काही इतर पदानुक्रम सामान्य कबुलीजबाब सराव करण्याची शिफारस करत नाहीत. तथापि, हे सर्व कसे चालते यावर अवलंबून आहे. स्टिरियोटाइप आणि व्यक्तिमत्त्वाशिवाय सामान्यपणे पार पाडल्यास त्याला अस्तित्वात राहण्याचा पूर्ण अधिकार असू शकतो आणि खरंच, जर त्याद्वारे संस्कार अपवित्र केले गेले तर त्याला अस्तित्वात राहण्याचा अधिकार नाही.

खाजगी कबुलीजबाब सर्व विशिष्ट पापांच्या नामकरणाद्वारे पापांची वैयक्तिक कबुलीजबाब या दोन्ही स्वरूपात होऊ शकते, कारण एखाद्या व्यक्तीने त्याबद्दल पश्चात्ताप केला आहे, आणि प्राथमिक लिहिणे आणि पुजाऱ्याच्या पश्चात्तापाच्या नोट्स किंवा पत्रे सादर करणे. नंतरच्या प्रकरणात, पुजारी सहसा ते वाचतो, पापीच्या क्षमेसाठी प्रार्थना करतो, नंतर, आवश्यक असल्यास, त्याची टिप्पणी देतो किंवा प्रश्न विचारतो, आणि नंतर प्रायश्चित करतो किंवा जीवन सुधारण्यासाठी सल्ला आणि शिफारसी देतो आणि त्यानंतरच तो वाचतो. नेहमीच्या अनुज्ञेय प्रार्थना.

दोन्ही पद्धती शक्य आहेत, परंतु मला असे वाटते की पश्चात्ताप करणार्‍यांनी स्वत: सर्व गोष्टींबद्दल बोलण्यापेक्षा पश्चात्तापाची पत्रे लिहिणे चांगले आहे, कारण जेव्हा एखादी व्यक्ती बोलत असते तेव्हा तो बरेच काही विसरतो किंवा त्याला सांगायला वेळ नसतो, तो बोलत नाही. सर्वकाही, आणि काही गोष्टी खूप घाबरतात किंवा लाजतात. असे घडते की पश्चात्ताप करणारा त्याच्या पापांना सर्वात सामान्य शब्दात कॉल करतो आणि याजक त्यांच्या मागे काय आहे हे स्पष्ट नसते. परिणामी, सर्वात गंभीर पापे पश्चात्तापाच्या पलीकडे राहू शकतात आणि अशा प्रकारे एखाद्या व्यक्तीने पश्चात्ताप करण्याचा प्रामाणिक प्रयत्न केला तरीही त्याला बरे होत नाही. उलटपक्षी, पश्चात्तापाचे पत्र, शांत वातावरणातील व्यक्तीला विचार करण्यास अनुमती देते की त्याने सर्वकाही लिहिले आहे की नाही आणि ते पुरेसे सरळ आहे (स्पष्टपणे). हे खूप मौल्यवान आहे, आणि नंतर परवानगी देणारी प्रार्थना खरोखरच खरा पश्चात्ताप मुकुट करते. परंतु, दुर्दैवाने, लोक आणि पश्चात्तापाची पत्रे औपचारिकपणे लिहू शकतात, ते त्यांच्यामध्ये केवळ वरवरच्या आणि सांसारिक पापांबद्दल लिहू शकतात, अनेकदा त्याच गोष्टीची पुनरावृत्ती करतात, या पश्चात्तापामुळे त्यांच्यामध्ये काय परिणाम होतात, ते स्वतःच काय आणि कसे असावेत याचा विचार न करता. नेहमी विवेकानुसार आणि देवाच्या इच्छेनुसार जगण्यासाठी दुरुस्त केले. त्यामुळे “पश्चात्ताप करणाऱ्या देवाच्या” साहाय्याने पापावर मात करण्यासाठी काय केले पाहिजे यावर विचार करून पश्चात्तापाच्या वैयक्तिक पत्राची पूर्तता करणे चांगले आहे, जसे की पवित्र शास्त्रात आपल्या प्रभूबद्दल म्हटले आहे. जुना करार, म्हणजे आमच्या पापांची क्षमा करणार्‍या दयाळू देवाच्या मदतीने.

सर्वांनी पूर्ण पश्चात्ताप आणि नियमित भेटीसाठी प्रयत्न केले पाहिजेत. जी व्यक्ती, विविध वैध परिस्थितींमुळे (जड आरोग्याची स्थिती, त्याच्या निवासस्थानाच्या ठिकाणी मंदिर नसणे इ.) क्वचितच भेट घेते, त्याला हे समजले पाहिजे की ही परिस्थिती सुधारण्यासाठी त्याला काहीतरी करण्याची आवश्यकता आहे.

युकेरिस्टमध्ये देखील, एखाद्याने पूर्णपणे सहभागी होण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. परंतु हे तेव्हाच शक्य होते जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला युकेरिस्ट दरम्यान काय होते आणि तो प्रत्येक प्रार्थनेत कसा भाग घेऊ शकतो हे चांगल्या प्रकारे जाणतो, म्हणजे. युकेरिस्टमध्ये घडणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीत तो कसा सहभागी होऊ शकतो, तो लिटर्जीमध्ये “सामान्य सेवा” म्हणून कसा साजरा करू शकतो.

आता: संवाद साधण्यासाठी सर्वोत्तम ठिकाण कुठे आहे?सहसा युकेरिस्ट चर्चमध्ये साजरा केला जातो, परंतु असे घडते की इतर परिस्थितींमध्ये तो इतर ठिकाणी, पूर्ण किंवा संक्षिप्त स्वरूपात साजरा केला जाऊ शकतो. कधीकधी ते रस्त्यावर युकेरिस्ट साजरा करण्यासाठी आशीर्वाद देतात. उदाहरणार्थ, जर मुले एखाद्या शिबिरात एकत्र जमली तर, फील्डच्या परिस्थितीत युकेरिस्ट साजरा करण्यासाठी एका याजकाला तेथे आमंत्रित केले जाऊ शकते. किंवा एखादी व्यक्ती आजारी पडली आणि घरी खोटे बोलली किंवा हॉस्पिटलमध्ये संपली, सैन्यात भरती झाली किंवा तुरुंगात असेल, तर तुम्ही तेथे पुजाऱ्यालाही आमंत्रित करू शकता. एक विशेष रँक आहे जो आपल्याला "लवकरच" आजारी लोकांना कबूल करण्यास आणि सहभागिता देण्यास अनुमती देतो. अर्थात, हा पूर्ण पूजाविधीचा संस्कार होणार नाही: पुजारी त्याच्याबरोबर पवित्र भेटवस्तू राखून ठेवेल, म्हणजे. रिझर्व्ह कम्युनियन, आणि त्यांना भाग घेईल. असे बरेच लोक असले तरीही ते शक्य आहे. पण हे तातडीने केले पाहिजे. जर एखादा आस्तिक फक्त एकटा असेल आणि वस्तुनिष्ठ कारणास्तव, त्याला बर्याच काळापासून सहवास मिळाला नसेल, तर त्याने चर्चशी त्याचे युकेरिस्टिक कनेक्शन पुनर्संचयित करण्याची देखील काळजी घेतली पाहिजे, म्हणजे. त्याला पुन्हा पुजारी शोधून आमंत्रित करावे लागेल. अर्थात, याजकाला सन्मानाने भेटले पाहिजे, प्रार्थना आणि संवादासाठी सामान्य परिस्थिती प्रदान करण्यासाठी सर्वकाही केले पाहिजे. सामान्यत: याचा अर्थ असा होतो की तुम्हाला कबुलीजबाब आणि संवाद साधण्याची तयारी करणे आवश्यक आहे, याजक आणणे आणि घेणे आवश्यक आहे, संस्काराच्या तयारीच्या वेळी तुम्ही त्याच्या सर्व आवश्यकता पूर्ण केल्या पाहिजेत आणि लोकप्रिय प्रथेनुसार, एक किंवा दुसर्या देणगी किंवा भेटवस्तूने याजकाचे आभार मानले पाहिजेत, जरी ही अनिवार्य, अपरिहार्य स्थिती नाही. एखादी व्यक्ती दान किंवा देते फक्त स्वेच्छेने आणि ज्या प्रमाणात तो खरोखर करू शकतो.

पुढील: तुम्ही संवाद कसा घ्यावा?चर्चमधील संवाद नेहमी आदराने केला पाहिजे. एखाद्याने गर्दी न करता, गडबड न करता, छातीवर हात आडवा वळवून कपाजवळ जावे आणि मोठ्याने आपले पूर्ण ख्रिस्ती नाव कपसमोर बोलावले पाहिजे. जेणेकरून संस्कार चुकून बाहेर पडू नये आणि तुडवले जाणार नाही, आपण आपले तोंड उघडले पाहिजे. हे मान्य केले जाऊ शकत नाही की नाही, पवित्र शरीराचा किंवा पवित्र रक्ताचा एक छोटासा भाग देखील एखाद्या व्यक्तीच्या बाहेर कुठेतरी मिळतो, तो सामान्य मानवी वापराच्या बाहेर निघतो. संवादानंतर, कपला चुंबन घेणे आवश्यक आहे (जेव्हा बरेच लोक असतात तेव्हा हे आवश्यक नसते) आणि "ते प्या" वर जा. मद्यपान हे प्राचीन अगापेचे अवशेष आहे, जे नेहमी युकेरिस्टच्या शेवटी संपूर्ण समुदायाद्वारे केले जाते. संस्काराचा एकही कण चुकून तोंडातून बाहेर पडणार नाही याचीही खात्री असते, त्यासाठी तोंड थोडेसे धुवावे लागते. संवादानंतर, मद्यपान करण्यापूर्वी, आपल्याला चिन्हांचे चुंबन घेण्याची किंवा एकमेकांना अभिनंदन आणि चुंबन घेण्याची आवश्यकता नाही. मद्यपान केल्यानंतर, यास आधीच परवानगी आहे, तथापि, या अटीवर की कोणताही आवाज निर्माण होणार नाही किंवा मंदिरातील लक्ष आणि आदर विचलित होईल.

बोलणे कसे चांगले आहे, म्हणजे कबुलीजबाब आणि सहभागापूर्वी वैयक्तिक तयारी कशी करावी? उपवास म्हणजे काय याबद्दल मी आधीच बोललो आहे आणि आता मी त्याच्या काही मुख्य घटकांबद्दल बोलेन. माझा अर्थ उपवास, कबुलीजबाब, अधिक तंतोतंत, पश्चात्ताप आणि प्रार्थनेचा नियम.

जलदजिव्हाळ्याचा संबंध वेगळा असू शकतो. मी आधीच सांगितले आहे की जर एखादी व्यक्ती क्वचितच सहवास घेत असेल तर तीन ते सात दिवस कठोरपणे उपवास करू शकतो. जर ते नियमित असेल तर चर्च चार्टर ("टायपिकॉन") नुसार उपवास करणे पुरेसे आहे. याचा अर्थ असा की सर्व वैधानिक पोस्ट पाळल्या पाहिजेत, म्हणजे. वर्षभर बुधवार आणि शुक्रवारी उपवास करणे (मी तुम्हाला आठवण करून देतो की सतत आठवड्यांव्यतिरिक्त, हे नेहमीच कठोरपणे उपवासाचे दिवस असतात), दीर्घ उपवास (त्यापैकी चार आहेत) आणि काही विशेष उपवास दिवस पाळणे. येथे अनेक वैधानिक सूक्ष्मता आहेत. आता त्यांना इथे सांगण्यात काही अर्थ नाही, प्रत्येकाने यात विशेष रस घेण्याची गरज आहे. तेथे बरीच पुस्तके आहेत, एक चर्च कॅलेंडर आहे, स्वतः चार्टर आहेत, जेणेकरून आपण ते स्वतःसाठी पुन्हा लिहू शकता आणि ते कसे पूर्ण करावे याबद्दल विचार करू शकता. एखाद्याला कोणत्याही प्रकारे सनद किंवा सामान्यतः स्वीकारल्या गेलेल्या परंपरेपासून गंभीरपणे विचलित व्हावे लागले, तर आध्यात्मिक नेता, गुरू किंवा आध्यात्मिक वडिलांचा आशीर्वाद मिळणेही आनंददायी ठरेल.

त्याच वेळी, एखाद्याला हे माहित असणे आवश्यक आहे की सामान्य चर्च टायपिकॉनमध्ये लिहिलेली ऑर्डर आणि रशियामधील चर्चच्या उपवासाची वास्तविक प्रथा नेहमीच एकमेकांपासून खूप भिन्न असते. आता कधी कधी ते विसरतात. उदाहरणार्थ, रशियामध्ये 1917 च्या क्रांतीपूर्वी, अर्थातच, त्यांनी ग्रेट लेंट दरम्यान मांस खाल्ले नाही आणि दुग्धजन्य पदार्थ खाल्ले नाहीत. ते प्रत्येकासाठी सक्तीचे बंधनकारक होते. परंतु, समजा, संपूर्ण रशियामध्ये जवळजवळ प्रत्येकजण फिश फूड वापरत होता, जरी चार्टरनुसार, मासे फक्त दोनदा घातली जातात - घोषणा आणि जेरुसलेममधील लॉर्ड्स एंट्रीवर, कारण आम्ही अद्याप पॅलेस्टाईनमध्ये नाही तर उबदार प्रदेशात राहत नाही, आणि, म्हणून, वाजवी समायोजन करणे आवश्यक आहे. ही सामान्य प्रथा होती. ग्रेट लेंटचा फक्त पहिला आणि शेवटचा पॅशन वीक बहुतेक वेळा अधिक काटेकोरपणे साजरा केला जात असे. कधीकधी ते ग्रेट लेंटच्या मध्यभागी क्रॉसच्या दुसर्या आठवड्यात सामील झाले होते. पण बुधवार आणि शुक्रवारचा अपवाद वगळता बाकीच्या दिवशी, जसे आता धार्मिक शिक्षण संस्थांमध्ये देखील केले जाते, मासे खाल्ले जातात. तथापि, जर एखादी व्यक्ती ही विश्रांती स्वतःसाठी अनावश्यक किंवा अस्वीकार्य मानत असेल तर ही त्याच्या विवेकाची, त्याच्या स्वतःच्या व्यवसायाची बाब आहे.

उपवासाच्या क्रमाने इतर भोग असू शकतात. हे लक्षात ठेवले पाहिजे की चर्चने नेहमीच हे ओळखले आहे की दीर्घ उपवास, आणि खरंच कोणताही उपवास आजारी, प्रवाशांसाठी, मुलांसाठी आणि गर्भवती आणि स्तनपान करणाऱ्या महिलांसाठी आरामदायी असू शकतो. हे देखील दुर्लक्षित केले जाऊ शकत नाही आणि विचारात घेतले जाऊ शकत नाही.

अर्थात, उपवास कमकुवत होणे म्हणजे त्याचे पूर्ण उन्मूलन कधीच होत नाही. उपवास हा भौतिक गोष्टींपेक्षा आध्यात्मिक विषय असू द्या; जे फक्त एखाद्या व्यक्तीच्या शारीरिक अन्नाशी संबंधित आहे, तथापि, उपवासाच्या संकल्पनेमध्ये नेहमीच स्वतःला निसर्ग आणि खाल्लेल्या अन्नाचे प्रमाण मर्यादित करणे समाविष्ट आहे. उपवास दरम्यान अन्न नेहमीपेक्षा अधिक विनम्र आणि साधे असणे आवश्यक आहे. ते स्वस्त देखील असावे, ते जास्त नसावे. अन्नाद्वारे उपवास करून जतन केलेले निधी दया आणि धर्मादाय कार्यांसाठी निर्देशित केले जाणे आवश्यक आहे, जे प्राचीन चर्च ऑर्डरशी देखील संबंधित आहे.

आपल्या कोणत्याही प्रार्थनेप्रमाणे आपला उपवास नेहमी पश्चात्ताप आणि पूर्ण सलोख्याशी संबंधित असावा. एखाद्या व्यक्तीने उपवास सुरू करण्यापूर्वी सामंजस्याचा विशेष प्रयत्न करणे हे जितके बंधनकारक आहे तितकेच कबुलीजबाब आणि संवाद करण्यापूर्वी सर्वांशी समेट करणे बंधनकारक आहे. एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या अंतःकरणात कोणावरही रागावू नये, कोणावरही राग बाळगू नये, अगदी त्याच्या शत्रूंबद्दलही, ज्यांनी, कदाचित, अद्याप त्याच्याकडून क्षमा मागितली नाही. जर वैयक्तिकरित्या क्षमा मागणे आपल्यासाठी अशक्य आहे, तर हे किमान आंतरिकपणे, आपल्या अंतःकरणात केले पाहिजे, परंतु अशा प्रकारे केले पाहिजे की ही औपचारिकता नाही, जेणेकरून जेव्हा आपण वास्तविकपणे दुखावलेली व्यक्ती पाहाल. तुम्हाला किंवा तुम्हाला जे अप्रिय आहे, तुम्हाला यापुढे नको आहे, जसे की रस्त्याच्या पलीकडे जावे असे म्हटले जाते, मी माझ्या मनातून त्याचा निषेध करू इच्छित नाही किंवा रागाने आणि इच्छेने त्याच्यावर भडकावू इच्छित नाही. बदला.

याव्यतिरिक्त, सहभागितापूर्वी, प्रत्येकास युकेरिस्टिक उपवास असणे आवश्यक आहे. मी आधीच म्हटल्याप्रमाणे, जर एखादी व्यक्ती नियमितपणे सहवास घेत असेल तर त्याने बराच काळ उपवास करू नये: आठवड्यात बुधवार आणि शुक्रवार आणि युकेरिस्टिक उपवास पुरेसे आहेत. युकेरिस्टिक उपवास म्हणजे काय? हा मध्यरात्रीपासून कम्युनियनच्या अगदी क्षणापर्यंत, युकेरिस्टच्या शेवटपर्यंत, विश्वासू लोकांच्या मेजावर बसण्यापूर्वी, जिव्हाळ्याच्या नंतर प्रेमाच्या जेवणासाठी उपवास आहे. हे व्रत पूर्ण आहे - खाण्यापिण्याची परवानगी नाही. अपवाद फक्त गंभीरपणे आजारी रूग्णांसाठी शक्य आहे जे विशेष रूग्णालयात आहेत किंवा जे लोक इतर काही आपत्कालीन परिस्थितीत आहेत. तसेच, एखाद्या व्यक्तीने औषध घेतले तर ते अन्न मानले जात नाही, जरी त्याला हे औषध प्यावे लागले, आणि कधीकधी ते खावे लागते. अर्थात, ही केवळ तहान भागवणे किंवा भूक भागवणे असे नसावे, इतर कोणताही मार्ग नसताना ही डॉक्टरांची अनिवार्य आवश्यकता असावी. उदाहरणार्थ, मधुमेहींना हे जाणून घेणे फार महत्वाचे आहे, विशेषत: जे इंसुलिन थेरपीवर आहेत त्यांच्यासाठी. अखेरीस, त्यांना इन्सुलिनच्या परिचयानंतर लगेचच अन्न आवश्यक आहे, इंजेक्शननंतर जे दुसर्या वेळेसाठी पुन्हा शेड्यूल केले जाऊ शकत नाही. ते अन्न मानले जाणार नाही, ते औषध मानले जाईल. मी पुन्हा सांगतो, संपूर्ण युकेरिस्टिक उपवास दरम्यान कम्युनियन करण्यापूर्वी औषधाचा वापर, जर हे औषध खरोखर आवश्यक असेल, जर एखाद्या व्यक्तीने त्याशिवाय करू शकत नाही, तर ते युकेरिस्टिक उपवासाचे उल्लंघन होणार नाही, ज्यासाठी केवळ आदराची भावना वाढवणे आवश्यक आहे. कम्युनियन आधी.

पश्चात्ताप. अर्थात, कबुलीजबाब देऊन एखादी व्यक्ती सामान्यतः फक्त पश्चात्ताप पूर्ण करते, जे युकेरिस्टच्या आधी प्रत्येकासाठी आवश्यक आहे. पश्चात्ताप होण्यास जास्त वेळ लागतो. जेव्हा उपवास सुरू होतो तेव्हापासून ते सुरू होते. सर्वसाधारणपणे, प्रत्येकाला दररोज पश्चात्ताप शिकण्याची आवश्यकता आहे. हा पश्चात्ताप आपल्या चेतनेमध्ये, आपल्या हृदयात प्रवेश केला पाहिजे आणि त्यांच्यापासून पुढे गेला पाहिजे. आपण दररोज संयमाने स्वतःची काळजी घेतली पाहिजे. जर आपण दिवसभरात पाप केले असेल तर आपण त्वरित पश्चात्ताप केला पाहिजे. आणि आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की घरी आपला वैयक्तिक पश्चात्ताप मूलत: मंदिर-चर्चपेक्षा वेगळा नाही. चर्चचा पश्चात्ताप - याजकाच्या उपस्थितीत कबुलीजबाब द्वारे - सामान्यत: चर्चच्या भागावर एक प्रकारची तपासणी असते की हे किंवा ते पाप, ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीने पश्चात्ताप केला, तो इतका भयानक आहे की त्याच्या परिणामांसाठी विशेष उपचार आवश्यक आहेत. तसेच, कबूल करणार्‍या याजकाने हे पाहिले पाहिजे की त्या व्यक्तीने पुरेसा गंभीरपणे पश्चात्ताप केला आहे की नाही, आणि जर नाही, तर त्याने या संस्काराच्या गांभीर्याकडे त्याचे धैर्य आणि लक्ष निर्देशित केले पाहिजे. आणि त्याने हे देखील पाहिले पाहिजे की ती व्यक्ती स्वत: ला खूप "ड्रायव्हिंग" करत आहे, जर तो निराश झाला नाही तर. तसे असल्यास, याजकाने निराश व्यक्तीला दयाळू देवावर, देवाच्या दयेवर विश्वास ठेवून वाढवले ​​पाहिजे, प्रेरित केले पाहिजे.

प्रार्थनेचा नियमकबुलीजबाब आणि सहभागापूर्वी. अर्थात, ते प्रत्येकाने स्पष्टपणे रेखाटले पाहिजे आणि ते नेहमी पूर्ण केले जाणे आवश्यक आहे, जे अशक्त आणि आजारी लोकांसाठी किंवा लहान मुलांसाठी प्रार्थनेच्या लहान नियमांपासून सुरू होतात आणि जे लोक पुरेसे वृद्ध आहेत त्यांच्यासाठी प्रामाणिक प्रार्थना नियमांसह समाप्त होतात. तर मग कबुलीजबाब आणि सहभागिता करण्यापूर्वी आपण कोणत्या प्रकारचे प्रार्थना नियम असावेत? सर्व प्रथम, कबुलीजबाब करण्यापूर्वी, एखाद्याने पेनिटेन्शियल कॅनन वाचले पाहिजे, आणि सहभागितापूर्वी - होली कम्युनियनच्या तयारीची चिन. याव्यतिरिक्त, प्रत्येक आस्तिकाने चर्चमधील प्रायश्चित्त आणि युकेरिस्टच्या संस्कारादरम्यान केलेल्या प्रार्थनेत थेट भाग घेतला पाहिजे. प्रार्थना पुस्तक किंवा कॅनन बुक नुसार कॅनन्स आणि अकाथिस्टची संख्या आणि त्यांचे विशिष्ट संच भिन्न असू शकतात. येथे कोणतेही कठोर आणि जलद नियम नाहीत. वेगवेगळ्या ठिकाणी, वेगवेगळ्या पॅरिशमध्ये, वेगवेगळ्या मठांमध्ये, वेगवेगळ्या ऑर्थोडॉक्स चर्चमध्ये यासाठी वेगवेगळ्या प्रक्रिया आहेत. मी जे सांगितले आहे - पश्चात्तापाचा सिद्धांत आणि होली कम्युनियनसाठी तयारीचा क्रम - सामान्यतः आवश्यक किमान आहे. याव्यतिरिक्त, सहभोजनाच्या पूर्वसंध्येला, प्रत्येकाने मंदिरात असणे आवश्यक आहे, कोणत्याही परिस्थितीत, आपण हे करण्यासाठी नेहमीच खूप प्रयत्न केले पाहिजेत. तरीही, हे एका कारणास्तव किंवा दुसर्‍या गंभीर कारणास्तव कार्य करत नसल्यास, आदल्या दिवशी संध्याकाळी घरी वाचणे चांगले होईल, किंवा अधिक चांगले, ज्या विश्वासू लोकांपैकी एकाने एकत्र येण्याची तयारी केली आहे, वेस्पर्स, आणि सकाळी - मॅटिन्स, बुक ऑफ अवर्सनुसार किंवा इतर उपलब्ध पुस्तकांनुसार, उदाहरणार्थ, रशियन भाषांतरातील "ऑर्थोडॉक्स डिव्हाईन सर्व्हिसेस" च्या पहिल्या अंकाच्या नवीनतम आवृत्तीनुसार.

कधीकधी प्रश्न उद्भवतो: काही प्रकरणांमध्ये सहभोजनापूर्वी पॅरिशेसमध्ये, चिन वगळता, होली कम्युनियनच्या तयारीसाठी बर्याच कॅनन्स आणि अकाथिस्टचे वाचन आवश्यक आहे आणि इतर बाबतीत कमी का आहे. मुद्दा इतकाच आहे की चर्चने स्थापित केलेला कोणताही क्रम नाही, परंतु तो इतिहासात सतत बदलला आहे आणि अजूनही बदलत आहे आणि म्हणूनच कधीकधी चर्चमध्ये वेगवेगळ्या काळातील, वेगवेगळ्या युगांच्या परंपरा एकाच वेळी जतन केल्या जातात. कधीकधी मंदिराचे रेक्टर आणि पाद्री त्यांच्या रहिवाशांसाठी विशेषतः काय उपयुक्त आहे या त्यांच्या स्वतःच्या कल्पनेतून पुढे जाऊ शकतात. अर्थात, या प्रकरणांमध्ये तो एक चर्चचा, समंजसपणे दिलेल्या परगणा किंवा दिलेल्या समुदायाच्या विश्वासू व्यक्तींसोबत घेतलेला निर्णय असावा. कोणत्याही परिस्थितीत, हा एक स्वैच्छिक किंवा हिंसक निर्णय असू नये, विश्वासू लोकांच्या खांद्यावर "जड आणि असह्य ओझे" लादणे, जणू त्यांना सहवासापासून दूर वळवण्याच्या, आस्तिकांना दूर करण्याच्या इच्छेचे अप्रत्यक्ष प्रकटीकरण, पण अनेकदा कमकुवत लोक, कप पासून. तरीही, असे घडल्यास, अशा मागण्यांचा रेक्टर, डीन किंवा बिशप यांच्यासमवेत निषेध करणे आवश्यक आहे, अर्थातच, ख्रिश्चनांसाठी योग्य स्वरूपात.

वर, आम्ही जोडतो की प्रत्येक ख्रिश्चनाचे स्वतःचे देखील असले पाहिजे दररोज प्रार्थना नियम. ते देखील संतुलित असणे आवश्यक आहे. तुमच्याकडे अनेक प्रार्थना नियम असू शकतात, उदाहरणार्थ, पूर्ण, मध्यम आणि लहान, किंवा फक्त पूर्ण आणि लहान, भिन्न परिस्थितींसाठी, भिन्न कल्याण, आध्यात्मिक आणि शारीरिक दोन्ही. हा वैयक्तिक प्रार्थना नियम वेगवेगळ्या प्रकारे तयार केला जाऊ शकतो. एखादी व्यक्ती, उदाहरणार्थ, प्रार्थना पुस्तकातून सकाळच्या प्रार्थना आणि संध्याकाळी संध्याकाळच्या प्रार्थना वाचू शकते. परंतु या संस्कारांची रचना अगदी अलीकडे, 18व्या-19व्या शतकात मठातील एथोस धर्माच्या प्रभावाखाली तयार झाली. 19व्या शतकाच्या अखेरीपासून ते मोठे बदल न करता छापले गेले असले तरी ते प्राचीन नाही आणि त्यामुळे सुप्रसिद्ध आहे. त्याच्या इतिहासाच्या मुख्य भागासाठी, चर्चने सकाळ आणि संध्याकाळच्या प्रार्थनेचे नियम वेगळ्या पद्धतीने तसेच दिवसा प्रार्थनांची स्थापना केली. त्या व्यक्तीने स्वतः तासांच्या पुस्तकानुसार कामगिरी केली, विशेषत: जर त्याने एकट्याने प्रार्थना केली नाही, तर सकाळी - मॅटिन्स आणि संध्याकाळी - वेस्पर्स. हा सर्वात पारंपारिक दैनिक प्रार्थना नियम आहे.

वास्तविक, असे म्हटले पाहिजे की स्वतःसाठी प्रार्थना नियम बनवणे चांगले आहे. हे करण्यासाठी, हे लक्षात घेतले पाहिजे की त्यामध्ये चार मुख्य घटकांच्या विविध संयोजनांचा समावेश असू शकतो: वेस्पर्स किंवा मॅटिन्सच्या प्रार्थना, प्रार्थना पुस्तकातील संध्याकाळ आणि सकाळच्या प्रार्थना, पवित्र शास्त्रवचनांचे वाचन आणि विनामूल्य प्रार्थना. विनवणी करणारे, पश्चात्ताप करणारे, गौरव करणारे किंवा आभार मानणारे स्वतःचे शब्द. हे जाणून घेऊन, प्रत्येक ख्रिश्चन त्याच्या प्रार्थना नियम तयार करू शकतो आणि दुरुस्त करू शकतो, त्याला ते करावे लागेल. आणि अर्थातच, कदाचित बर्याचदा नाही, परंतु तरीही नियमितपणे, त्याला त्याचा प्रार्थना नियम त्याच्या आध्यात्मिक स्थितीशी कसा जुळतो याचा विचार करावा लागेल, तो जुना आहे की नाही. दर काही वर्षांनी एकदा, तुम्ही तुमच्या प्रार्थना नियमाच्या रचनेवर परत येऊ शकता आणि ते बदलू शकता. हे तुमच्या आध्यात्मिक गुरूच्या आशीर्वादाने होऊ शकते. आपण याबद्दल त्याच्याशी सल्लामसलत करू शकता, जरी मुख्य जबाबदारी अजूनही स्वतः आस्तिकावर पडते, ज्याला त्याचे हृदय आणि त्याची आध्यात्मिक शक्ती आणि गरजा चांगल्या प्रकारे माहित असतात.

दिवसा, तुम्ही कुठेही आणि कधीही प्रार्थना करू शकता. सर्वात पारंपारिक प्रार्थना जेवण करण्यापूर्वी आणि जेवणानंतर तसेच कोणत्याही महत्त्वपूर्ण चांगल्या कृतीच्या आधी आणि नंतर आहेत. एखादी व्यक्ती घरी जेवत नसली तरीही जेवण करण्यापूर्वी आणि नंतर प्रार्थना करणे अत्यंत इष्ट आहे. स्वाभाविकच, काही सार्वजनिक ठिकाणी ते एक रहस्य देखील असू शकते, केवळ एखाद्या व्यक्तीच्या हृदयात उच्चारले जाते. तथापि, काहीवेळा सार्वजनिक ठिकाणी, वधस्तंभाच्या चिन्हासह आणि अगदी शांत शब्दांतही प्रार्थना व्यक्त करण्यापासून काहीही प्रतिबंधित करत नाही.

कोणताही प्रार्थना नियम खूप लहान किंवा खूप मोठा नसावा. सरासरी, सर्व सकाळ आणि संध्याकाळच्या प्रार्थना नियम सहसा प्रत्येक अर्ध्या तासापेक्षा जास्त नसतात. येथे, एका दिशेने आणि दुसर्‍या दिशेने काही विचलन शक्य आहेत, विशेषत: जर वैयक्तिक आध्यात्मिक पालक, कबुलीजबाब यांच्या संमती आणि आशीर्वाद असेल.

आणि शेवटचे: मी आध्यात्मिक वडिलांचा शोध घ्यावा का?मला स्वतःसाठी आध्यात्मिक मार्गदर्शक शोधण्याची गरज आहे का? एखाद्या आस्तिकाला अशा व्यक्तीची खरोखर गरज आहे का? नक्कीच इष्ट. असा नेता, असा कबुलीजबाब असल्यास प्रत्येक व्यक्तीला आनंद होईल. चर्चच्या अधिक अनुभवी सदस्याने त्याला कमी अनुभवी म्हणून शिकवले आणि त्याचे नेतृत्व केले तर प्रत्येक व्यक्तीला आनंद होईल. पण वाटेत अनेक अडचणी आणि तोटे आहेत. प्रथमतः, अनेकांना असे वाटते की एखाद्याने भारतीय गुरूप्रमाणे बिनशर्त कबुलीजबाबाचे पालन केले पाहिजे. सुदैवाने, असे नाही. देवाच्या इच्छेबद्दल तर्क करून आपण नेहमी स्वतःची आणि आध्यात्मिक दृष्ट्या ज्येष्ठांसह सर्व लोकांची मते तपासली पाहिजेत. मी आधीच म्हटल्याप्रमाणे, जर पाळकांच्या कबुलीजबाबात प्रायश्चित्त किंवा शिफारस देवाच्या इच्छेचे मूलत: उल्लंघन करते, देवाच्या आज्ञांचे आणि चर्चच्या परंपरेचे उल्लंघन करते, तर अशा नेत्याचे यात पालन केले जाऊ शकत नाही. कबुली देणार्‍या व्यक्तीच्या आशीर्वादानेही (कबुली देणारा किंवा बिशप स्वतः पाखंडी किंवा मतभेदात पडला असेल अशा प्रकरणांशिवाय).

कबुलीजबाब देणारा, अगदी नियमितपणे कबूल करणारा, पाद्री असणे आवश्यक आहे असे कोणीही विचार करू शकत नाही. वडील आर्किम. Tavrion (बॅटोज्स्की) एकदा मूलतः म्हणाले: "कबुलीजबाब शोधू नका, तरीही तुम्हाला ते सापडणार नाहीत." यामध्ये मोठ्या प्रमाणावर सत्यता आहे. बर्‍याचदा, लोक, काही याजकांना कबूल करणारे म्हणतात, प्रत्यक्षात फसवले जातात. आपल्या अध्यात्मिक दरिद्रतेच्या, आध्यात्मिक संकटाच्या काळात, आपल्या शेवटच्या काळात खरे कबूल करणारे पुजारी आणि भिक्षू फार कमी आहेत. ते फक्त जवळजवळ अस्तित्वात नाहीत. म्हणूनच, विश्वास ठेवणार्‍याला कबुलीजबाबात आणि सर्वसाधारणपणे त्याच्या जीवनात आध्यात्मिक पिता मिळेल यावर विश्वास ठेवणे फार कठीण आहे. वडीलधार्‍यांचेही तेच. आता व्यावहारिकदृष्ट्या कोणतेही वडील नाहीत आणि म्हणून कोणत्याही किंमतीत वडील शोधण्याची इच्छा ही एका अर्थाने वेदनादायक इच्छा आहे. प्रभावशाली किंवा आदरणीय देखावा असलेल्या प्रत्येक व्यक्तीमध्ये म्हातारा माणूस पाहण्याची इच्छा स्वतःला समर्थन देत नाही. या संदर्भात, प्रत्येकाने स्वत: चर्चमधील देवाच्या समोर स्वतःसाठी आणि शेजाऱ्यांसाठी जबाबदार राहण्यास शिकले पाहिजे, एखाद्याने स्वतःच्या जीवनासाठी आणि शेजाऱ्यांच्या जीवनासाठी जबाबदारीची भावना विकसित केली पाहिजे, त्याऐवजी एखाद्याने शिकले पाहिजे. केवळ बाह्य निर्णयांद्वारे मार्गदर्शन करण्यापेक्षा सल्ला देणे आणि स्वीकारणे किंवा न स्वीकारणे. हे करण्यासाठी, प्रत्येकाला पवित्र शास्त्र आणि चर्चची परंपरा पूर्णपणे माहित असणे आवश्यक आहे. हा योगायोग नाही की पवित्र शास्त्राचे वाचन, सत्कर्म, उपवास, प्रार्थना आणि पश्चात्ताप यासह उपवास संकल्पनेत समाविष्ट आहे. एखाद्या व्यक्तीला पवित्र शास्त्र आणि परंपरेची जितकी चांगली माहिती असेल, प्रत्येक आस्तिकाच्या वैयक्तिक आणि चर्च जीवनात महत्त्वाचे आध्यात्मिक निर्णय घेण्यात त्रुटी असण्याची शक्यता कमी असते.

वडिलांबद्दल आणि कबुली देणार्‍या लोकांबद्दल फसवणूक न करता, त्यांच्या सभोवतालचे लोक त्यांच्याबद्दल काय म्हणतात हे महत्त्वाचे नाही, स्वतःबद्दल फसवणूक न करता, एखादी व्यक्ती स्वतःच आपले आध्यात्मिक जीवन सुधारू शकते आणि परमेश्वराकडे जाऊ शकते, स्वर्गाच्या राज्याजवळ जाऊ शकते. जे हे पुस्तक वाचत राहतील आणि वापरत राहतील त्यांना माझी हीच इच्छा आहे. प्रत्येक नवीन चर्च सदस्यासाठी ती या मार्गावर मदतनीस बनू शकेल. आणि देव तुम्हा सर्वांना आशीर्वाद देईल!

पुजारी जॉर्ज कोचेटकोव्ह

धार्मिक ख्रिश्चन जीवनावर (नवीन चर्च सदस्यांशी संभाषण)

सर्व नवीन चर्च बंधू आणि भगिनींना शुभेच्छा!

आपले "वाळवंट" संपत आहे किंवा संपले आहे, परंतु असे दिसून आले की आपल्याकडे जे आहे ते गमावणे खूप सोपे आहे. शुभवर्तमान आपल्याला याबद्दल चेतावणी देते का? चेतावणी देते. पण त्यात जे लिहिले आहे ते स्वतःला लागू करायला अजून बरेच जण शिकलेले नाहीत. आणि ही आपल्या जीवनातील मुख्य समस्यांपैकी एक आहे आणि हे शिकले पाहिजे. परंतु तुम्ही शिकत असताना, तुमच्याकडे जे आहे ते गमावू नका.

चर्चमधील पहिली तीन वर्षे तुम्हाला जगणे खूप कठीण जाईल. आपण कदाचित याबद्दल आधीच ऐकले असेल. जेव्हा लहान मूल चालायला लागते तेव्हा त्याला किती त्रास होतो हे तुम्हाला माहीत आहे. तो अजूनही मोठ्यांपैकी एकाशी खूप जोडलेला आहे. तो आधीच स्वतःहून चालू शकतो, त्याचे पाय मजबूत आहेत, तो यापुढे त्याच्या हातांवर बसू शकत नाही, परंतु तो खूप अडथळे भरतो. आणि कधीकधी ते पडू शकते जेणेकरून ते खराबपणे तुटते, ते जळू शकते, ते काहीतरी वेगळे करू शकते. असेही घडते की या काळात झालेल्या चुकांमुळे मुले जीवनाला निरोप देतात. अध्यात्मिक क्षेत्रात तुमच्यापैकी कोणाचेही असेच काही घडू नये यासाठी देवाने मनाई करावी.

जेव्हा आपण चर्चमध्ये सर्वकाही शिकता तेव्हा या समस्या अस्तित्वात नसतील. परंतु जेव्हा तुम्ही पवित्र शास्त्रवचने शिकलेली नसतील, स्वतंत्रपणे, प्रकटीकरणाच्या वचनाची समज, तसेच आत्मा आणि देव-ज्ञानाचा अनुभव अशा वेळी तुम्ही कसे असू शकता? तुम्ही नुकताच हा मार्ग सुरू केला आहे, आणि तुम्हाला मदत करण्यासाठी, पण अचूकपणे मदत करण्यासाठी, आणि एखाद्याला काहीतरी बांधून ठेवण्यासाठी आणि तुम्हाला अनावश्यक आराम न देण्यासाठी आणि तुमचा मार्ग विस्तृत करण्यासाठी, आम्ही तुमच्यासाठी प्रश्नांची एक छोटी सूची तयार केली आहे. तुम्ही तुमचे चर्च जीवन कसे सुरू ठेवणार आहात, याचा अर्थ संस्कार, कबुलीजबाब, वैयक्तिक प्रार्थना आणि उपवास. आम्ही तुम्हाला या प्रश्नांची उत्तरे लिखित स्वरूपात देण्यास सांगितले आहे जेणेकरून, एकीकडे, आम्ही चर्चच्या जीवनात तुमच्यावर कोणतीही तयार योजना लादणार नाही आणि दुसरीकडे, तुम्हाला मार्गात कोणत्याही चुका आणि टोकाच्या गोष्टी टाळण्यास मदत होईल. .

आमच्याकडे सध्या सर्वात सोपी मॅन्युअल देखील नाही ज्यामुळे तुम्ही ते वाचू शकता आणि तुम्हाला शिफारस केलेले वैयक्तिक धार्मिकतेचे किमान काही मानक शिकू शकता. अखेर, आता प्रत्येकजण, घोषणा झाल्यानंतर, काही प्रमाणात स्वतंत्रपणे आपले जीवन तयार करेल. परंतु त्याच वेळी, हे जीवन नेहमीच आपले सामान्य जीवन असेल. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, त्यातील काहीतरी तुम्हाला नेहमीच एकत्र करेल आणि काहीतरी नेहमीच वेगळे करेल आणि अगदी तुम्हाला एकमेकांपासून वेगळे करेल.

तुम्हाला एका किंवा दुसर्‍या क्षणावर जास्त जोर देण्याची गरज नाही - ना सामान्य किंवा वैयक्तिक. आणि असे घडते की ख्रिश्चन चर्चमधील प्रत्येकाने सामान्य बॅरेक्समध्ये राहावे असे लोकांना वाटते. त्यांना असे म्हणणे आवडते: “सर्व काही कबूल करणार्‍यांच्या आणि चर्चमधील प्रभारींच्या आशीर्वादाने करा! आशीर्वादाशिवाय तुम्ही चर्चमध्ये काहीही करू शकत नाही!" याचा अर्थ काय - आपण स्वतः कशासाठी जबाबदार नाही आणि आपल्या तोंडात प्रत्येक चमचा आशीर्वादाने वाहून नेला पाहिजे? हे चांगले नाही. हे "कायद्याखाली" जगण्यापेक्षा वाईट आहे: अगदी जुन्या कराराच्या कायद्यालाही याची आवश्यकता नव्हती. हे काही प्रकारच्या गुलामगिरीसारखेच आहे.

तथापि, उलट देखील वाईट आहे. असे घडते की लोकांना अशा गुलामगिरीची भीती वाटते, कारण त्यांना अजूनही "स्वातंत्र्याचा कायदा" योग्यरित्या माहित नाही. ते वैयक्तिक स्वातंत्र्याला स्वतःच्या स्वैराचाराने गोंधळात टाकतात. ते म्हणतात: "मी मूडमध्ये नाही - आणि मी प्रार्थना करणार नाही", "मी गंभीरपणे पाप केले आहे किंवा कोणावर तरी गुन्हा केला आहे - म्हणून मी कुठेही जाणार नाही, मी कबुलीजबाब देखील देणार नाही" , "मी एखाद्यावर विश्वास ठेवू शकतो, परंतु ज्याच्यावर माझा विश्वास नाही, मी काहीतरी स्वीकारू शकतो, परंतु मी ते स्वीकारू शकत नाही, सर्वसाधारणपणे: "मला जे हवे आहे ते मी मागे वळतो." ही मनमानी, अनागोंदी, ख्रिश्चन स्वातंत्र्याचा गडद प्रतिरूप आहे. शिवाय, हे सर्व सहसा प्रेमाबद्दल आणि त्याच स्वातंत्र्याबद्दल सुंदर शब्दांच्या वेषात केले जाते. “तुम्ही मला किंवा त्याला का विचारत आहात की आम्ही सहभाग घेतला की नाही? तुझे प्रेम कुठे आहे? आणि सगळ्या तक्रारी सुरू होतात. मी त्याला थोडं गंमतीने म्हणतो, "मागणीवर प्रेम." देव तुम्हाला हे मना करील. शेवटी, अगदी मानवी, पार्थिव, कौटुंबिक प्रेम, जर ते "मागणीवर प्रेम" बनले तर असामान्यपणे लवकर मरते. आणि दैवी, स्वर्गीय प्रेमाबद्दल आपण काय म्हणू शकतो, जे तिथेच मरेल, जसे आपण इतरांविरूद्ध दावे करण्यास सुरवात करता: ते म्हणतात, तू माझ्यावर थोडे प्रेम का करतोस?

असे समजू नका की मी फक्त एखाद्याबद्दल बोलत आहे: तुमच्यापैकी प्रत्येकाला हे प्रलोभन असतील. मग प्रथम स्थानावर कठोर सामान्य शिस्त, फॉर्म, पत्र, सनद, नियम, कायदे असतील, कारण सर्व काही असेच असावे, आणि दुसरे काहीही नाही - सर्व काही केवळ आशीर्वादाने आहे, इत्यादी, नंतर उलट होईल. पहिला. शेवटचा, म्हणजे. खूप वैयक्तिक, मला भीती वाटते की ते अधिक वेळा होईल. आता तुमच्यासाठी मोठा धोका कायदा आणि सिद्धांतामध्ये नाही, कारण घोषणेपासून तुम्हाला कट्टरतावाद आणि कायदेशीरपणाच्या विरोधात पुरेशी टोचणी दिली गेली आहे, परंतु तुमच्या वेगळेपणाच्या गोंधळात, कारण तुम्हाला अद्याप तुमच्या विरुद्ध पुरेसे मजबूत टोचणे नाही. स्वतःची मनमानी, ज्याच्याशी लढणे तुमच्यासाठी अधिक कठीण होईल, कारण देवाची इच्छा जाणून घेणे नेहमीच कठीण असते, जी सर्वांसाठी समान आहे, तिच्यावर प्रेम करणे आणि ती पूर्ण करणे. त्याच प्रकारे, वेगवेगळ्या लोकांसाठी एकत्र राहणे अधिक कठीण आहे - आणि आमच्यासारखे तुम्ही सर्व वेगळे आहात. खरंच, निव्वळ मानवी रीतीने, आपण अनेकदा फक्त स्वतःची, आपली वैशिष्ट्ये, आपले चारित्र्य, आपल्या सवयी, दृश्ये, आकांक्षा, आपला अनुभव, जीवनातील आपले स्थान याची पुष्टी करू इच्छितो. हा तुमच्यासाठी मुख्य धोका असेल: प्रेमाची जागा, थेट लिस्पिंगने नाही तर, कोणत्याही परिस्थितीत, भावनिकता आणि कामुकतेसह आणि मनमानीसह स्वातंत्र्य. म्हणूनच आम्ही तुमच्यासाठी प्रश्न संकलित केले आहेत, जे तुमच्या जीवनातील आध्यात्मिक नियम आणि सीमांच्या स्थापनेशी संबंधित आहेत जे सर्वांसाठी समान आहेत.

येथे हे लगेच सांगितले पाहिजे की हे काही प्रकारचे टेम्पलेट नाहीत ज्यामध्ये प्रत्येकाने यांत्रिकपणे पिळले पाहिजे. म्हणून, आमच्या समान प्रश्नांची तुमची उत्तरे वाचून आणि त्यांचे मूल्यमापन करून, मी तुम्हा प्रत्येकाला थोडे वेगळे मूल्यांकन आणि सल्ला दिला. यात बरेच साम्य होते, परंतु वैयक्तिक देखील बरेच होते. हे विशेषत: तुम्ही ज्या क्रमाने उपवास केला त्या क्रमाशी संबंधित आहे. काही, उदाहरणार्थ, मी बुधवार आणि शुक्रवार वगळता पेट्रोव्ह उपवास दरम्यान दुग्धजन्य पदार्थांवर बंदी घातली नाही आणि मी इतरांना मनाई केली, जरी सर्वसाधारणपणे, चार्टरनुसार, उपवास दरम्यान हे सर्व पूर्णपणे प्रतिबंधित आहे (मांसशिवाय उपवास करणे, जसे ते स्वतःच होते). पण तरीही, तुमच्या उत्तरांच्या संदर्भात, मला स्पष्ट होते की कोण कमकुवत आहे आणि कोण बलवान आहे, कोण काय करू शकतो आणि कोण काय करू शकत नाही. तुम्ही काय लिहिता ते मी काळजीपूर्वक पाहिले आणि यावर अवलंबून मी तुम्हाला माझ्या शिफारसी दिल्या.

म्हणून, असे समजू नका की चर्च आणि वैयक्तिक धार्मिकतेच्या बाबतीत प्रत्येकासाठी एक आणि समान टेम्पलेट आहे. ज्याला परवानगी आहे त्याच्या नेहमी काही सीमा असतात, त्यामुळे माझ्या उत्तरांमध्ये काही विविधता आहे. परंतु, मी पुन्हा सांगतो, चर्चची एक वैधानिक परंपरा देखील आहे, ज्याचा तुम्हाला प्रेम आणि आदर करणे देखील शिकण्याची आवश्यकता आहे. आणि चर्च परंपरा कोणत्याही प्रकारे रिक्त प्रकरण नाही. चर्चने नेहमीच आपल्या परंपरेचा विचार केला पाहिजे आणि अतिशय काळजीपूर्वक वागले पाहिजे. शेवटी, आता आपण संपूर्ण चर्च जीवनात समाधानी का नाही? आम्हाला अनेकदा समजले नाही, पाठिंबा दिला जात नाही किंवा आम्हाला बाहेर काढले जाते आणि आमची निंदा केली जाते म्हणून काय? या पदावर किती लोक आहेत? काय, आम्हीच आहोत का? हे आपल्या चर्चमध्ये आणि आपल्या समाजात आणि कोठेही असामान्य नाही. आणि, बहुधा, प्रत्येक व्यक्तीच्या आयुष्यात एकदा असा कालावधी आला की, एकतर नातेवाईकांकडून, किंवा कामावर किंवा मित्रांकडून, त्याच्यावर एक प्रकारचा छळ केला गेला, जेव्हा त्याला त्रास झाला, त्याच्यावर निंदा केली गेली, त्याला धमकावले गेले. निर्वासन आणि याप्रमाणे आणि पुढे. हे त्याबद्दल नाही. शेवटी, हे एक सामान्य मानवी भाग्य आहे. तथापि, आम्ही आमच्या चर्च जीवनाचे अत्यंत काटेकोरपणे मूल्यांकन करतो. नुकतेच वेस्पर्स येथे जेव्हा मी ट्रायम्फ ऑफ ऑर्थोडॉक्सी या विषयावर प्रवचन दिले तेव्हा मी त्याऐवजी कठोर गोष्टी बोलल्या. का? होय, कारण आज आपल्या चर्चमध्ये ज्या उणिवा आहेत त्या बहुतेकदा संतांमध्ये देखील आढळू शकत नाहीत अशा उणिवा नसतात, ही चर्चच्या रूढी आणि परंपरांचा नाश आहे. म्हणून आम्ही काही मानवी कमतरतेवर प्रतिक्रिया देत नाही - प्रत्येकाकडे त्यापैकी लाखो आहेत - आम्ही चर्चमधील परंपरा आणि परंपरांचे उल्लंघन आणि नाश यावर प्रतिक्रिया देत आहोत. म्हणून, आम्ही तुम्हाला सांगतो: या परंपरेचा अभ्यास करा आणि त्याचे निरीक्षण करा, परंतु फक्त टेम्पलेटमध्ये गोंधळ करू नका.

आपली परंपरा काय आहे? ही परंपरा आहे, तीच पवित्र दैवी परंपरा आणि चर्चची परंपरा आहे, ज्याबद्दल तुम्ही घोषणेच्या दुसऱ्या टप्प्यावर आधीच ऐकले आहे. आपण विसरल्यास, एक नजर टाका, कदाचित ही पृष्ठे वाचणे आपल्यासाठी त्यापेक्षा जास्त मनोरंजक असेल. हे तुमच्यासाठी खूप महत्वाचे आहे - आध्यात्मिक जीवनाच्या एकाच प्रवाहात बळकट व्हाजे पवित्र आत्म्यापासून आणि स्वतः ख्रिस्ताकडून येते. खऱ्या परंपरेचा स्त्रोत नेहमी पिता, ख्रिस्ताचे वचन आणि पवित्र आत्मा असतो आणि त्याच्याकडून हा सर्व प्रवाह पुढे जातो. लक्षात ठेवा की प्रभु कसा म्हणतो की जो त्याच्यावर विश्वास ठेवतो तो एक व्यक्ती आहे ज्याच्या "पोटातून जिवंत पाण्याच्या नद्या वाहतात." पाश्चात्य युरोपीय कारंजे सारखे नाही, परंतु गंभीरपणे. अशी व्यक्ती स्वतःच आत्म्याचा स्रोत बनते. आणि हाच प्रेषित आग्रहाने सांगतो. तो म्हणतो की तुम्ही स्वतः कृपेचे स्रोत बनले पाहिजे. केवळ दैवी आणि मानवी शक्ती आणि साधनांचे ग्राहकच नाही तर त्यांचे स्रोत.

तुमच्यासाठी हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे की चर्चची परंपरा ही जीवनाची नदी, जीवनाचा मार्ग आहे; हे तुमच्यासाठी आता विशेषतः महत्वाचे आहे, तुमच्याकडे अजूनही फार कमी ज्ञान असताना, दुर्दैवाने, तुमच्याकडे अजूनही चर्चचे शिक्षण नाही. अशी वेळ येईल जेव्हा, कदाचित तुमच्यामधून असे लोक मोठे होतील जे थिओलॉजिकल कोर्सेस, थिओलॉजिकल कॉलेज किंवा पेडॅगॉजिकल कोर्सेस, नंतर बॅचलर डिग्री, आणि नंतर, कदाचित, अगदी मास्टर्स डिग्री, म्हणजे. ज्यांना संपूर्ण उच्च धर्मशास्त्रीय शिक्षण मिळेल. परंतु, कोणत्याही परिस्थितीत, आपण त्याबद्दल सहा महिन्यांपूर्वी विचार करण्यास सक्षम असाल. आणि आपण आता जगले पाहिजे: आज, उद्या आणि परवा. म्हणून, आपण प्रतिकार करणे आवश्यक आहे, आपण शक्य तितक्या कमी चर्च फाउंडेशनमधून धुतले जावे. हे देखील दुर्दैवाने घडते. चर्चमधील सर्वात मोठे नुकसान तंतोतंत त्या लोकांमध्ये आहे जे पहिली तीन वर्षे चर्चमध्ये राहतात, तीच तीन वर्षे ज्यांचा मी सुरुवातीला उल्लेख केला आहे. एखाद्या व्यक्तीला मोह होतो, त्याला उत्तरे दिसत नाहीत, परंतु तरीही तो येऊन विचारण्याचा अंदाज घेत नाही किंवा लाजतो, घाबरतो.

आणि कोणाकडे यावे - तुमच्याकडे?

कृपया तुम्ही माझ्याकडेही येऊ शकता. मी प्रत्येक शनिवारी 14:00 ते 17:00 पर्यंत, कोणत्याही समस्येवर सर्वांना स्वीकारतो. तुम्ही एक पत्र देखील लिहू शकता, जर एखादी गोष्ट अत्यंत निकडीची असेल तर तुम्ही कॉल करू शकता, कारण तुम्ही तुमच्या catechists आणि तुमच्या godparents कडे येऊ शकता आणि तुम्ही पवित्र शास्त्र देखील उघडू शकता आणि त्यात तुम्हाला मदत करेल अशी जागा शोधण्याचा प्रयत्न करू शकता. तुमच्याकडे भरपूर संधी आहेत, पण त्यांचा वापर कसा करायचा हे तुम्ही अजून शिकलेले नाही. तुम्ही अजूनही लहान मुलांसारखे आहात: थोडेसे - ते लगेच घाबरतात, रडायला लागतात. काही काळासाठी तुम्ही आध्यात्मिकरित्या अशा मुलांसारखे व्हाल ज्यांनी आधीच चालणे शिकले आहे, परंतु तरीही ते खूप कमकुवत आहेत. पण तरीही, तुम्हाला पुढे जावे लागेल. पवित्र शास्त्र म्हणते हा योगायोग नाही आणि पवित्र वडिलांनी नंतर याची पुष्टी केली: खाली पडले - उठले. काहीतरी काम झाले नाही - म्हणून घाबरू नका, उठा, पुढे जा. आणि आणखी एक गोष्ट: प्रत्येकाला क्षमा करण्यास सक्षम व्हा. लक्षात ठेवा, "आमचा पिता" या प्रार्थनेत असे म्हटले आहे: "जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा करतो तसे आम्हाला आमचे कर्ज माफ कर." आणि दुसर्‍या भाषांतरात, ते असे म्हणतात की हे योगायोगाने नाही: "जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा केली आहे." फक्त "माफ करा" नाही - तर आधीच "माफ" केले आहे. जर तुम्ही क्षमा करायला शिकला नाही तर तुम्हाला परमेश्वराकडूनही क्षमा मिळणार नाही. कृपया हे विसरू नका, कारण दुर्दैवाने, जडत्व आणि इतर काही पापांमुळे, सर्व प्रकारच्या शंका, राग, तुमच्या आयुष्यातील वास्तव दीर्घकाळापर्यंत असेल. परंतु जर तुम्ही इतरांना, तुमच्या शेजाऱ्यांना माफ केले नाही तर तुम्ही स्वतः काहीही करू शकणार नाही, काहीही करू शकणार नाही. मी या वस्तुस्थितीबद्दल बोलत नाही की या कारणास्तव तुम्ही सामान्यपणे संवाद साधू शकणार नाही. काही कारणास्तव, आपण सर्व त्याबद्दल विसरलात, जेव्हा त्यांनी सहभागासाठी तयारी करण्याबद्दल माझ्या प्रश्नाचे उत्तर दिले तेव्हा जवळजवळ कोणीही सर्वात महत्वाची गोष्ट लिहिली नाही. तयारी कशी करणार? सर्व प्रथम, आपण सर्वांना क्षमा केली पाहिजे. ते सर्वात महत्वाचे आहे. जो व्यक्ती सर्वांना क्षमा करू शकत नाही तो सहभागिता घेऊ शकत नाही, कारण त्याचा पश्चात्ताप पूर्ण नाही आणि अगदी खराही नाही. मग आपण "आमच्या पित्या" ही प्रार्थना कशी वाचू शकतो: "जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांना क्षमा केली आहे तशी आम्हाला आमची कर्जे माफ कर"? काहीही चालणार नाही. जर आपण क्षमा केली नाही, तर याचा अर्थ असा आहे की आपण काहीही क्षमा करू शकत नाही, परंतु जर आपल्याला क्षमा केली गेली नसेल तर आपण धैर्याने देवाकडे कसे जाऊ शकतो? कोणत्या हृदयाने? देवासमोर कोणती हिंमत असेल, हे स्वातंत्र्य आणि धैर्य कुठून येणार? कुठेही नाही.

तुम्ही स्वतःच पाहू शकता की आमचे सर्व प्रश्न मुख्यत्वे कबुलीजबाब आणि संवादाशी संबंधित आहेत, अधिक तंतोतंत, तुमची प्रार्थना आणि उपवास, कबुलीजबाब आणि संवाद कसा असावा याबद्दल सर्वकाही. असे दिसते की या सर्वात सोप्या, सर्वात मूळ, सर्वात समजण्यासारख्या गोष्टी आहेत. पण तुम्ही बघा, तुमच्याकडे एक तरी नोट आहे का की मला खूप वेळ द्यावा लागणार नाही? किमान एक आहे जे त्वरित पूर्णपणे समाधानकारक असेल? नाही. याचा अर्थ असा आहे की आपण अद्याप या प्रश्नांसाठी पूर्णपणे तयार नाही. याचा अर्थ असा की तुमच्याकडे या प्रश्नांची स्पष्ट आणि संपूर्ण उत्तरे नाहीत.

तुमच्या उत्तरांना प्रतिसाद म्हणून, काही मी स्वतः सर्व काही लिहिले. कधी कधी हे करून कंटाळा यायचा आणि मग नुसतेच प्रश्न मार्जिनमध्ये टाकायचे. तुम्ही आता आपापसात नोट्सची देवाणघेवाण कराल, तुमची चांगली इच्छा असल्यास एक गट म्हणून भेटू शकता आणि या प्रश्नांच्या उत्तरांवर चर्चा करण्यासाठी तुमची पुढील बैठक समर्पित कराल. आज आपण काही मुद्द्यांवर चर्चा करू, मी तुम्हाला काहीतरी सांगेन, परंतु यामुळे तुमच्या सर्व विशिष्ट समस्या दूर होणार नाहीत, कारण, मी पुन्हा सांगतो, तुम्ही टेम्पलेटनुसार सर्वकाही करू शकत नाही, तुम्ही "सर्वांना एकाच ब्रशने कापू शकत नाही", तुम्ही करू शकता. 'ट. काही प्रकरणांमध्ये एकासाठी काय शक्य आहे, दुसर्‍यासाठी पूर्णपणे अशक्य आहे आणि त्याउलट. एखाद्याला एखादी गोष्ट स्पष्टपणे निषिद्ध असल्यास, ती पूर्ण करण्याचा प्रयत्न करा, परंतु नेहमी आपल्या शेजारी असलेल्या दुसर्‍याकडून तशी मागणी करू नका. दुसर्‍या व्यक्तीच्या स्वातंत्र्याचा आदर करण्यास शिका, त्याची शक्ती, त्याची पातळी, त्याची क्षमता विचारात घ्या: दोन्ही शारीरिक, आणि आध्यात्मिक, आणि मानसिक आणि सर्व प्रकारच्या आणि वैयक्तिक परिस्थिती देखील. ते साधे नाही. हे तुमच्यासाठी एक प्रकारचे आध्यात्मिक कार्य आहे.

तुमच्यापैकी काहीजण असे आहेत की ज्यांनी मला त्यांच्या समस्यांबद्दल अजिबात लिहिले नाही किंवा खूप वरवर लिहिलेले नाही, कदाचित फारसा विचार न करता, कारण अशी उत्तरे देखील होती: “मला माहित नाही”, “मला माहित नाही” , "मला अजून माहित नाही" . पण हे उत्तर नाही, कारण तुम्हाला आता जगण्याची गरज आहे. जर तुम्हाला विचारले की आज तुम्ही श्वास घ्याल आणि तुम्हाला माहित नाही असे तुम्ही म्हणाल तर ते खूप मजेदार होईल. चला तर मग पुन्हा सर्व मुद्द्यांवर बोलूया.

आमच्याकडे फक्त पाच प्रश्न होते. पहिलासंस्कार वर स्पर्श केला: तुम्ही किती वेळा आणि कुठे सहभागी होणार आहात?» मी तुम्हाला सांगेन की या प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी चर्चमध्ये एक विशेष सिद्धांत आहे. कदाचित तुम्ही त्याबद्दल आधी ऐकले असेल, कदाचित नाही. कॅनन म्हणते की ज्या व्यक्तीला चर्चमध्ये चांगल्या कारणाशिवाय तीन आठवड्यांपेक्षा जास्त वेळ मिळाला नाही त्याला बहिष्कृत केले पाहिजे आणि म्हणून, त्याचे जीवन सुधारण्यासाठी, त्याला प्रायश्चित्त करावे लागेल, म्हणजे. एक विशिष्ट आध्यात्मिक सुधारात्मक कार्य करा. त्याला एक विशिष्ट आध्यात्मिक "गोळी" लिहून दिली जाते - याला तपश्चर्या म्हणतात. या "गोळ्या" कधीकधी खूप कठोर असतात. तपश्चर्याचा अर्थ सहवासातून बहिष्कार, बहिष्कार असू शकतो, जरी सर्व बाबतीत नाही, कारण कधीकधी एखाद्या व्यक्तीला प्रायश्चित्त दिले जाते, काही प्रकारचे कार्य दिले जाते, परंतु तो सहभागिता सुरू ठेवतो आणि त्याला चर्चमधून बहिष्कृत केले जात नाही. मग, जर एखाद्या व्यक्तीला तीन आठवड्यांपेक्षा जास्त वेळ वाजवी कारणाशिवाय सहवास मिळाला नाही, तर त्याने प्रायश्चित्त का करावे? कारण त्याला मोक्ष आणि त्याच्या आत्म्याच्या शुद्धीकरणाची, त्याच्या आध्यात्मिक वाढीची पर्वा नाही. हे मुळात तुम्ही किती वेळा सहभाग घ्यावा या प्रश्नाचे उत्तर निर्धारित करते: जोपर्यंत असाधारण परिस्थिती नसतील तोपर्यंत, तुमचे सहभोजन दर तीन आठवड्यांत एकदा पेक्षा कमी नसावे. म्हणून, तुमच्यापैकी ज्यांनी "महिन्यातून एकदा", "दर दोन महिन्यांनी एकदा" लिहिले त्यांना मी उत्तर दिले: "त्याचा विचार करा." हे दुर्मिळ आहे. याव्यतिरिक्त, जर तुम्ही ही लय आदर्श म्हणून स्वीकारली असेल (आणि तुम्हाला माहित आहे की मानवी स्वभाव असा आहे की, नियमानुसार, आम्ही आमची योजना पूर्ण करत नाही), तर लवकरच तुमच्यासाठी हे देखील पूर्ण करणे कठीण होईल. म्हणून, अधिक वारंवार भेटण्यावर लक्ष केंद्रित करा. मी हे सर्व एकाच वेळी म्हणत नाही - साप्ताहिकासाठी. मला हे आवडेल, परंतु मला हे समजले आहे की प्रत्येकामध्ये यासाठी सामर्थ्य नसते, प्रत्येकजण त्वरित त्यांचे जीवन अशा प्रकारे व्यवस्थित करू शकत नाही, कारण असे लोक आहेत जे खूप निष्क्रीय, भित्रा आहेत, ज्यांना त्यानुसार त्वरित पुनर्बांधणी कशी करावी हे माहित नाही. देवाची इच्छा. घोषणा होऊनही ते अजूनही जमलेले नाहीत. हे हळूहळू होईल, अशी आशा आहे. म्हणूनच मी तुम्हाला आता सांगत नाही: प्रत्येकजण दर आठवड्याला संवाद साधतो. याव्यतिरिक्त, काहींसाठी ते जवळजवळ एक औपचारिकता बनू शकते, ज्याला परवानगी देखील दिली जाऊ शकत नाही. अर्थात, प्राचीन काळातील पवित्र वडिलांनी असे लिहिले की आठवड्यातून चार वेळा संवाद साधला पाहिजे, परंतु मी तुम्हाला हे चर्च-पुरातत्व तपशील म्हणून नमूद करतो. त्यामुळे, आठवड्यातून एकदा कम्युनिअन घेणे सामान्य आहे, दर दोन आठवड्यांनी एकदा हे देखील जवळजवळ सामान्य आहे, आणि दर तीन आठवड्यांनी एकदा, कारण तुम्ही सैल होऊ शकता. या तालातील थोडासा ब्रेक आधीच तुमच्या विरुद्ध कार्य करू शकतो. परंतु, सर्वसाधारणपणे, ही अद्याप आपल्यासाठी शोकांतिका नाही.

पुढील: कुठेतुम्ही सहभागिता घ्याल का? काहींनी लिहिले - देवाचे आभार, थोडेच - ते घराजवळच्या मंदिरात जातील. हे वाईट आहे. जे सर्वात जवळ आहे ते नेहमीच सर्वोत्तम नसते. दुर्दैवाने, आपल्या चर्च जीवनातील अडचणी लक्षात घेता, ज्याबद्दल आपल्याला माहिती आहे, आपण येथे खूप सावधगिरी बाळगली पाहिजे. मंदिराची मांडणी तुमच्यासाठी खूप महत्त्वाची असू शकते. कबुलीजबाब आणि प्रवचनाच्या वेळी पुजारी तुम्हाला काय म्हणतील यावर बरेच काही अवलंबून आहे, परंतु तरीही त्याला कसे सामोरे जावे हे माहित नाही. आपण मंदिरातील प्रत्येक गोष्टीशी सहमत असल्यास, हे वाईट आहे, बहुतेकदा असे करणे अशक्य आहे. परंतु जर तुम्ही आंतरिक मोहात पडत राहिलात आणि त्यांनी जे काही सांगितले आणि ते स्वीकारले नाही तर ते देखील वाईट होईल. हृदयाची प्रार्थना काय आहे? म्हणून, आपल्याला काही चांगला पर्याय शोधण्याची आवश्यकता आहे. कदाचित समस्या-मुक्त नाही, कारण अशा कोणत्याही गोष्टी नाहीत, परंतु किमान समाधानकारक. जेणेकरुन तुम्हाला पाळक आणि चर्चमधील गायक, प्रवचन आणि आदेश यांच्या वैयक्तिक मतांचा मोह होऊ नये आणि त्याच वेळी चांगल्या आणि वाईट अशा दोन्ही गोष्टींशी बिनदिक्कतपणे सहमत होऊ नका.

तर, आपण मॉस्कोमध्ये जिव्हाळ्याचा कार्यक्रम कुठे घ्याल? तुमच्यापैकी बर्‍याच जणांनी तुमच्या पॅरिश चर्चची अंदाजे समान यादी लिहिली आहे. आपल्या भावासोबत मंदिरात जाणे चांगले आहे, परंतु एकाच ठिकाणी जाणे आवश्यक नाही. तुम्हाला अजूनही चर्चचे जीवन माहित नसले तरी, तुम्ही वेगवेगळ्या चर्चमध्ये गेलात तर ते वाईट नाही. जेथे पुजारी प्रार्थना नेहमी मोठ्याने वाजते तेथे ते चांगले होईल, जेथे ते थोडेसे रस्सीफाइड आहे आणि म्हणूनच, अधिक समजण्यायोग्य आहे. तुमच्यापैकी पुष्कळांनी आमच्या बंधुवर्गाचे सदस्य जेथे जातात तेथे जायला सुरुवात केली आहे. तेथे देखील, कधीकधी समस्या उद्भवू शकतात, परंतु बहुतेकदा त्या तेथे उद्भवत नाहीत. कसा तरी तो बहुसंख्य रहिवाशांशी सामान्य संबंध प्रस्थापित करण्यास व्यवस्थापित करतो. मी म्हणत नाही - काही खास, पण सामान्य, मैत्रीपूर्ण. सर्वसाधारणपणे, असे म्हटले पाहिजे की मॉस्कोमध्ये अनेक चर्च आहेत जिथे पाळक आणि सर्व रहिवासी यांच्यात असे संबंध शक्य आहेत. ही दोन-तीन मंदिरे नाहीत. मी तुम्हाला हे देखील सांगेन: ज्या चर्चमध्ये मी शांतपणे सेवा करण्यासाठी जाऊ शकलो, हे जाणून की सिंहासनावर कोणताही द्वेष होणार नाही, क्षमस्व, अशी बरीच चर्च आहेत. कोणत्याही परिस्थितीत, एक डझनहून अधिक, मी निश्चितपणे सांगू शकतो. म्हणून, निराश होऊ नका! येथे मॉस्कोमध्ये चर्चची परिस्थिती वाईट आहे, खूप वाईट आहे आणि तरीही ती निराशाजनक नाही. तुमच्याकडून सर्वत्र काही सावधगिरीची आवश्यकता असेल, कदाचित सावधगिरी देखील असेल, परंतु मॉस्कोमध्ये देखील असे पुजारी नक्कीच आहेत ज्यांना तुम्हाला पाहून आनंद होईल. येथे तुम्हाला नेहमीच मंदिरे सापडतील जिथे तुम्ही कोणत्याही युक्त्या किंवा पाद्री आणि रहिवाशांच्या इतर अपुऱ्या कृतींना न घाबरता सुरक्षितपणे प्रार्थना करू शकता.

Donskoy मठ बद्दल आपण काय म्हणू शकता?

अर्थात, हे खूप चांगले, प्रसिद्ध आणि लक्षणीय ठिकाण आहे, तिथे मॉस्कोच्या सेंट टिखॉनचे अवशेष आहेत... हे अर्थातच, मठाच्या संपूर्ण इतिहासाप्रमाणे आदराची प्रेरणा देते. पण शेवटी, जेव्हा तुम्ही मंदिरात येतो तेव्हा तुम्ही केवळ देवाकडेच येत नाही, तर जिवंत माणसांकडेही जाता. आणि आधीच पर्याय असू शकतात, येथे सावधगिरी बाळगा. येथे Sretensky आणि Novospassky मठ आधीच अधिक कठीण ठिकाणे आहेत. आंद्रोनिकोव्हमध्ये आता कोणताही मठ नाही, तो फक्त एक परगणा आहे. मी तिथे कॅटेच्युमन देखील घेतले. कधीकधी तेथे जाणे आणि आपल्या पूर्वजांनी प्रार्थना कशी केली हे पाहणे उपयुक्त ठरते. कधीकधी, या हेतूने, मी जुन्या विश्वासू लोकांकडे गेलो. मला त्यात काही गैर दिसत नाही. होय, त्यांच्यात एक विशिष्ट अलगाव, अत्यधिक तीव्रता, जडपणा, संवेदना आहे. पण माझा विश्वास आहे की आपला मुख्य शत्रू हा नाही. जुन्या विश्वासू लोकांप्रमाणेच फॉर्मवर, पत्रावर फिक्सेशन - हे अप्रिय असू शकते, परंतु फार भयानक नाही. जुन्या विश्वासू लोकांमध्ये खूप चांगले लोक आहेत - तेजस्वी आणि खोलवर धार्मिक. आपण अशा व्यक्तीबद्दल काहीही वाईट बोलू शकत नाही, जरी तो थोडासा चपळ असला तरीही. याचा अर्थ असा नाही की कॉन्डो नेहमीच चांगला असतो. आमचे खरे शत्रू मूलतत्त्ववाद आणि आधुनिकतावाद आहेत. बरं, आधुनिकतावादी, हे आधुनिक सदूकी, विशेषतः मॉस्कोमध्ये आढळत नाहीत, कारण धर्मनिरपेक्षता ही अमेरिका आणि पश्चिम युरोपमध्ये असलेल्या पश्चिम ऑर्थोडॉक्स चर्चचे वैशिष्ट्य आहे. हा धोका तिथे प्रथम स्थानावर आहे, आणि आपल्याकडे त्याचा अँटीपोड, ऑर्थोडॉक्स कट्टरतावाद, एक प्रकारचा आधुनिक ढोंगीपणा आहे. अर्थात, याचा अर्थ असा नाही की अतिरेकी पुराणमतवादी मंडळीही मूलतत्त्ववादी आहेत. असे घडते की काही अतिरेक आहेत, ते स्पष्ट आहेत, परंतु त्याच वेळी काहीतरी चांगले आहे. तुम्ही तिथे आलात आणि तुम्हाला काहीतरी उबदार, प्रामाणिक, सहानुभूती जागृत करणारे काहीतरी वाटते. या अर्थाने नाही की इथे तुम्ही फक्त हेच कराल, बाकी काही नाही. परंतु तुम्हाला सहानुभूती वाटते कारण लोक आध्यात्मिकरित्या स्वत: ला ओळखतात की प्रभुने त्यांना जे प्रकट केले आहे. आणि मला याबद्दल काहीही वाईट म्हणायचे नाही. जरी खूप जास्त काहीही आधीच धोकादायक असू शकते. परंतु, मी पुन्हा सांगतो, तुमच्यासाठी केवळ मूलतत्त्ववादी आणि आधुनिकतावादी मंदिरांमध्ये न पडणे महत्त्वाचे आहे, कारण हे धर्मद्रोहाच्या जवळ आहे.

माझा असा विश्वास आहे की जर आपण धोक्यांबद्दल बोललो तर आपल्याला द्वेष, पाखंडी किंवा कट्टर मनःस्थिती सारखीच भीती वाटली पाहिजे. म्हणूनच, उदाहरणार्थ, मी कधीही स्रेटेंस्की मठात कम्युनियन घेण्यासाठी जाणार नाही. माझा विश्वास आहे की हे आध्यात्मिकरित्या अस्वीकार्य आहे. आणि नाही कारण त्यांनी त्यावेळी आमच्यावर खूप द्वेष आणि निंदा केली. पण यातून आता कोण आणि काय आहे हे मला व्यवहारात जाणवलं. द्वेष कोणत्याही मंदिराला अपवित्र करते आणि हे त्यांच्यामध्ये खूप चांगले प्रकट होते. आणि आतापर्यंत, दुर्दैवाने, त्यांनी कशाचाही पश्चात्ताप केलेला नाही.

आणि कोन्कोवोमधील जीवन देणारे ट्रिनिटी चर्च?

मी कदाचित त्याच्याबद्दल काहीही बोलणार नाही, मला काही विशेष ऐकावे लागले नाही. आता तिथे कोण सेवा करत आहे? शेवटी, पुजारी एका ठिकाणाहून बदलले जातात, म्हणून मंदिरांबद्दल बोलणे माझ्यासाठी काहीसे धोकादायक आहे. तिथे काही चुकत असेल तर त्याला दोष देवस्थानांचा नाही तर लोकांचा आहे. मंदिरे नेहमीच मंदिरे असतात: कोणतेही मंदिर उज्ज्वल आणि पवित्र असू शकते. म्हणून, तुम्ही भिंतीकडे, मंदिराकडे नाही, तर लोकांकडे अधिक पहात आहात. हे महत्वाचे आहे, कारण चर्च हे लोक आहेत, हे कधीही विसरू नका.

मुलांना, कुटुंबांना कबूल कसे करावे?

येथे अनेक तरुण आहेत, हा मुद्दा तुमच्यासाठी महत्त्वाचा आहे. सात वर्षांखालील मुलांना, शाळेपूर्वी, कबुलीजबाब देण्याची गरज नाही. अशा मुलांना सहसा कबुलीजबाब न घेता सहभागिता प्राप्त होते, परंतु, अर्थातच, रिकाम्या पोटावर, i. त्यांनी मध्यरात्रीपासून काहीही खाल्ले किंवा प्यालेले नाही - किमान वयाच्या तीन वर्षापासून, त्यांना कोणतेही विशेष गंभीर आजार नसल्यास, उदा. ते निरोगी असल्यास. काही पुजारी अशी मागणी करतात की मुलांनी वर्षभर काहीही खाऊ किंवा पिऊ नये, परंतु मला असे वाटते की हे चांगले नाही, ते खूप कठोर आहे आणि मी त्यांच्याकडून ही मागणी करणार नाही. प्रत्येकाला माहित आहे की येथे एकच ऑर्डर नाही, परंतु मला वाटते की मुले केवळ तीन वर्षांच्या वयापासूनच उपवास सुरू करू शकतात. या प्रकरणांमध्ये, पालक मुलासाठी काहीतरी घेऊन जाऊ शकतात जेणेकरुन तो मंदिर सोडून, ​​संस्कारानंतर लगेचच खाऊ शकेल, कारण काहीवेळा त्याच्यासाठी बराच काळ न खाणे खरोखर कठीण असते. त्यामुळे तुमच्या मुलांना आणा आणि त्यांच्याशी संवाद साधा.

आपण एक कुटुंब म्हणून सहवास घेणे खूप महत्वाचे आहे. मी आधीच अनेकांना सांगितले आहे, आणि मी पुन्हा पुन्हा सांगेन की, शक्य तितक्या, तुमची एक सामान्य कौटुंबिक प्रार्थना, तसेच सामान्य युकेरिस्टिक जीवन असणे खूप महत्वाचे आहे. जर तुमच्या कुटुंबात फक्त दोन विश्वासणारे असतील तर, दररोज कमीतकमी अगदी थोडक्यात एकत्र प्रार्थना करा, एकत्र संवाद साधण्याचा प्रयत्न करा.

मला आवडले की तुमच्यापैकी बर्‍याच जणांनी पहिल्या प्रश्नाच्या उत्तरात लिहिले: “कधीकधी मी गटाशी संवाद साधायला जातो”, “गट जिथे ठरवतो”. अर्थात, मला "कलेक्टिव्हिस्ट" सुरुवातीची थोडी भीती वाटते, तशी ती होती. मला कॅथोलिसीटीची भीती नाही, तर "सामूहिकतेची" भीती वाटते. परंतु आपण म्हटल्याप्रमाणे व्यक्तिवाद आपल्या काळात अधिक भयंकर आहे. आपल्याकडे आता इतकी सामुहिक तत्त्वे नाहीत, परंतु बरीच व्यक्तिवादी तत्त्वे आहेत.

कृपया आम्हाला कबुलीजबाब आणि सहभोजनाच्या स्वरूपाबद्दल सांगा - तुम्हाला किती वेळा संवाद साधण्याची आवश्यकता आहे. आम्ही आठवड्यातून एकदा प्रयत्न केला, मुलासाठी हे कठीण आहे. किंवा तुम्हाला ते ठीक आहे असे वाटते का?

मुलाला सर्व संस्कारांमध्ये घेऊन जाणे आवश्यक नाही. त्याची खरी ताकद आणि क्षमता पाहणे आवश्यक आहे. त्याचे वय किती आहे? तो आधीच शाळेत आहे का? पहिल्या वर्गात? मग त्याला आधीच कबुली देणे आवश्यक आहे, किमान दर दोन किंवा तीन महिन्यांनी एकदा, कारण जर अधिक वेळा, विशेषत: वैयक्तिक कबुलीजबाबात, तर तुमच्या स्वतःबद्दल बोलण्यासारखे काहीही नाही: तुम्हाला लवकरच याची सवय होईल आणि फक्त पुनरावृत्ती होईल. तीच गोष्ट, आणि याचा अर्थ असा की तुमची कोणतीही हालचाल होणार नाही, आध्यात्मिक वाढ होणार नाही, तुम्ही स्तब्ध व्हाल आणि काही अर्थ उरणार नाही. म्हणून, जर पालकांना स्वतः मंदिरात जाण्याची आणि सहभागिता घेण्याची आवश्यकता असेल तर हे स्पष्ट आहे की आपण लहान मुलांना घरी एकटे सोडू शकत नाही. परंतु, मी पुनरावृत्ती करतो, त्यांना आपल्यासोबत घेणे नेहमीच शक्य आणि आवश्यक नसते. जर त्यांना झोपायचे असेल तर, शेवटी, त्यांना झोपू द्या, देवाच्या फायद्यासाठी, कानांनी आणि कॉलरने त्यांना मंदिरात ओढू नका. त्यांनी महिन्यातून एकदा आणि संक्रमणकालीन वयात, कदाचित दर दोन महिन्यांनी एकदा सहवास घेतला तर त्यांच्यासाठी हे सामान्य आहे. त्यांच्यासाठी हे असामान्य नाही, मी तुम्हाला खात्री देतो. अर्थात, अशी मुले आहेत जी अधिक वेळा सहभाग घेऊ शकतात, परंतु सर्वच नाही आणि नेहमीच नाही. मी पुन्हा सांगतो: जर तुम्ही नेहमी संपूर्ण कुटुंबाशी संवाद साधत असाल आणि जर तुमची मुले नेहमी तुमच्याशी संवाद साधत असतील तर हे सामान्य आहे आणि हे सहसा चर्च कुटुंबांमध्ये होते. परंतु तुम्ही तुमचे चर्च जीवन नुकतेच सुरू करत आहात, आणि जर काही कारणास्तव तुमच्या मुलांना चर्चमध्ये जाणे कठीण होत असेल किंवा ते चर्चमध्ये अशा प्रकारे वागले की ते तुम्हाला एकाग्रतेने प्रार्थना करण्याची संधी देत ​​नाहीत, मग कधी कधी तुम्हाला कोणालातरी तुमच्या मुलांसोबत बसायला सांगावे लागेल. समुदाय आणि बंधुभावांमध्ये या संधींचा लाभ घ्या. मला माहित आहे की गैर-ऑर्थोडॉक्स - बाप्टिस्ट, कॅथलिक आणि इतर - याकडे खूप लक्ष देतात आणि आम्ही अजूनही अशा साध्या गोष्टी समजू शकत नाही. तुमच्या मुलांना घरी एकत्र करा आणि कोणीतरी त्यांची काळजी घेऊ द्या. तुमच्या मंडळीतील किंवा बंधुवर्गातील एखाद्याला लवकर लीटर्जीमध्ये जाण्यास सांगा किंवा इतर बंधुभगिनींच्या फायद्यासाठी रविवारच्या समागमाचा त्याग करा. आणि मग कोणीतरी ते करेल, किंवा कदाचित त्यापैकी अनेक एकाच वेळी असतील. ही तुमची सेवा आणि एकमेकांना खरी मदत असेल. हे स्पष्ट आहे की आता तुमच्या सर्वांना सवय झाली आहे की सर्वकाही वैयक्तिकरित्या तुमचे आहे: अपार्टमेंट तुमचे आहे, मुले तुमची आहेत आणि समस्या देखील तुमच्या आहेत. एकमेकांवर थोडा अधिक विश्वास ठेवण्यास शिका आणि देवाच्या फायद्यासाठी, वेगवेगळ्या वयोगटातील मुलांना एकत्र करण्यासाठी घाबरू नका. अर्थात, अठरा वर्षांच्या मुलांसह एक वर्षाची मुले गोळा करणे आवश्यक नाही आणि तेरा वर्षांच्या मुलांसह देखील. परंतु अशी काही वयोगट असतात जेव्हा मुले एकमेकांना कमी-अधिक प्रमाणात समान समजतात. त्यांना गोळा करा आणि ज्याला अशी संधी आहे त्यांना आता त्यांच्यासोबत बसू द्या. अन्यथा, असे दिसून येईल की आपण स्वत: पूर्णपणे आणि नियमितपणे देवाचे आभार मानण्यास आणि संवाद साधण्यास सक्षम राहणार नाही. किंवा तुम्ही मुलांना सोबत घेऊन जाल जोपर्यंत ते त्यांच्या पायांवर शिक्का मारत नाहीत आणि म्हणतील: “आम्हाला तुमच्याबरोबर कुठेही जायचे नाही,” कारण ते अध्यात्मिक “चॉकलेट” जास्त खातील.

मला मुलांच्या वैयक्तिक कबुलीजबाबाबद्दल विचारायचे आहे. माझ्याकडे त्यापैकी दोन आहेत: एक 10 वर्षांचा आहे, दुसरा 9 वर्षांचा आहे. त्यांच्या पहिल्या खाजगी कबुलीजबाबाबद्दल मी खूप उत्सुक आहे. सकाळी सात वाजेपर्यंत मुलांना कबुलीजबाब देण्यासाठी आणणे खूप कठीण आहे. इतर वेळी ते शक्य आहे का?

सात वाजता मुलांचे नेतृत्व करणे आवश्यक नाही. आमच्याकडे इतरही अनेक शक्यता आहेत. सर्वसाधारणपणे, लक्षात ठेवा की प्रत्येक मुलासाठी त्यांचे आध्यात्मिक आणि आध्यात्मिक वातावरण खूप महत्वाचे आहे. ते सर्व वेळ प्रौढांशी संवाद साधू शकत नाहीत, ते यामुळे कंटाळतात आणि चेतना, वागणूक आणि बरेच काही या सर्व विकृतींनी लहान म्हातारे बनतात. कोणत्याही परिस्थितीत यास परवानगी देऊ नका! मुलांचे बालपण असावे. जर ते नेहमीच तुमच्याशी संवाद साधत असतील, जरी तुम्ही "सुवर्ण", संत असाल, तर तुम्ही एकटे त्यांना आनंदी बालपण देऊ शकत नाही. फक्त त्यांचे समवयस्क त्यांना सामान्य बालपण देऊ शकतात. परंतु ते चांगले असले पाहिजेत, म्हणजे. कसा तरी चर्चचा. याचा अर्थ समस्या-मुक्त असा नाही - समस्या-मुक्त लोक नाहीत आणि मुले देखील.

तसे, म्हणूनच आमच्याकडे बंधुभावामध्ये मुलांच्या विविध संस्था आणि विविध शैक्षणिक क्षेत्रे आहेत. मी हेतुपुरस्सर काहीही एकत्र करत नाही. कारण हे एक विनामूल्य "चाचणी मैदान" आहे जिथे तुम्ही ख्रिश्चन अध्यापनशास्त्राच्या सर्वोत्तम पद्धती आणि तत्त्वे तयार करू शकता. शिवाय, तुम्ही वेगळे आहात आणि तुमची मुले वेगळी आहेत, त्यांच्या क्षमता वेगळ्या आहेत, वेगवेगळ्या सवयी आहेत. म्हणूनच त्यांची गरज आहे वेगळेशिक्षक आणि पद्धती.

आमच्या मोठ्या प्रीओब्राझेन्स्की बंधुत्वात, म्हणजे. कॉमनवेल्थ ऑफ स्मॉल ऑर्थोडॉक्स ब्रदरहुड्समध्ये, प्रत्येक लहान बंधुत्वाप्रमाणे, लहान मुलांसाठी आणि तरुणांच्या कामासाठी जबाबदार असलेले लोक आहेत. कोणीही तुम्हाला जबरदस्तीने बांधत नाही आणि तुम्हाला काहीही करण्यास भाग पाडत नाही, परंतु जर तुम्हाला स्वतः त्यात भाग घ्यायचा असेल तर अशी संधी आहे. तुम्ही नवीन गट तयार करू शकता आणि फक्त आधीच तयार केलेल्या गटांना मदत करू शकता. असा विचार करू नका की कोणीतरी तुमच्यासाठी सर्वकाही करेल. फक्त स्वतःची आणि स्वतःची काळजी करू नका, इतरांबद्दल विचार करा आणि मग तुमच्या आणि तुमच्या मुलांसाठी सर्व काही ठीक होईल.

म्हणून, तुम्हाला तुमच्या मुलांचे सामान्य "निवास" असणे आवश्यक आहे, परंतु, अर्थातच, प्रौढ विश्वासणाऱ्यांच्या मार्गदर्शनाखाली. स्वतःला निवडा. आमच्याकडे असे गट आहेत जिथे लहान मंडळी आणि अगदी बाप्तिस्मा न घेतलेले किशोरवयीन देखील एकत्र केले जातात किंवा तरुण आणि लहान मुले एकत्र वाढतात. असेही गट आहेत जिथे फक्त चर्चची मुले एकत्र असतात. तुमच्यासाठी योग्य गट शोधा आणि शोधा. पण तरीही, मुलांच्या संगोपनाची आणि शिक्षणाची जबाबदारी तुम्ही स्वतःलाही वाटणे खूप महत्त्वाचे आहे, जेणेकरून तुम्ही तुमच्या मुलांना हँगरवरील कोट सारखे सोपवून फिरायला जा असे घडू नये.

आणि म्हणून, या सर्व गटांना नियमित सार्वजनिक आणि खाजगी कबुलीजबाब देण्याची विशेष संधी आहे. मुले सहसा शनिवारी येतात, Vespers नंतर, किंवा रविवारी सकाळी, म्हणजे. जेव्हा नेते आगाऊ सहमत होतात आणि एकत्र कबूल करतात. आणि किती वेळा - हे वेगवेगळ्या वयोगटातील आणि परिस्थितींसाठी वेगळे आहे. ज्याप्रमाणे तुम्ही तुमच्या मुलांना विसरू शकत नाही, तुम्ही त्यांना सोडू शकत नाही, आमच्यापैकी कोणीही नाही. आणि मी तुला आणि त्यांना सोडू शकत नाही. म्हणून आपण मदतीसाठी विचारण्यास मोकळे आहात, परंतु फक्त लक्षात ठेवा: पडलेल्या दगडाखाली पाणी वाहत नाही.

आता आपला मुख्य विषय चालू ठेवूया. किती वेळा आणि कुठे कम्युनियन घ्यायचे याबद्दल जर तुम्हाला खात्री असेल, तर आता आपण कॉमनबद्दल बोलणे आवश्यक आहे सहभोजनाच्या तयारीसाठी नियम. सर्वप्रथम, सहवासाची तयारी करण्यासाठी, तुम्हाला कबुलीजबाब आवश्यक आहे, आणि कबुलीजबाबची तयारी करण्यासाठी, तुम्हाला प्रत्येक वेळी पश्चात्तापाचा सिद्धांत वाचण्याची आवश्यकता आहे. आणि तरीही, सहभोजनाची तयारी करण्यासाठी, तुम्हाला प्रत्येक वेळी होली कम्युनियनसाठी फॉलो-अप (म्हणजे तयारीचा संस्कार) वाचण्याची आवश्यकता आहे. हे सर्व तुमच्या वैयक्तिक प्रार्थना तयारीशी संबंधित आहे. याव्यतिरिक्त, आपल्याला आवश्यक आहे, विशेषत: जर आपण संध्याकाळी खाजगी कबुलीजबाबला गेलात तर, जिव्हाळ्याच्या पूर्वसंध्येला चर्चमध्ये वेस्पर्समध्ये असणे आवश्यक आहे. शनिवार संध्याकाळची सेवा ही संस्काराची उत्कृष्ट तयारी आहे. म्हणून, याजकाला लगेच जाणवते की जो व्यक्ती सकाळी त्याच्याकडे कबुलीजबाब देण्यासाठी येतो तो आदल्या दिवशी संध्याकाळच्या प्रार्थनेत होता की नाही. पण जर तुम्‍हाला व्हेस्‍पर्स चुकले असतील, त्‍यापर्यंत येत नसेल, तर संध्‍याकाळी घरी स्‍वत:साठी वेस्‍पर्स वाचा आणि सकाळी मॅटिन्स. ऑर्थोडॉक्स डिव्हाईन सर्व्हिसेसच्या 1ल्या आवृत्तीमध्ये तुमच्याकडे या सेवांचे रशियन भाषांतर देखील आहे. फक्त संध्याकाळी मॅटिन्स किंवा व्हेस्पर्सची सेवा करू नका - सकाळी, जसे तुम्ही आमच्या मॉस्कोमधील जवळजवळ कोणत्याही चर्चमध्ये प्रवेश करता तेव्हा तुम्ही आता पाहू शकता. विशेषतः ग्रेट लेंट. ते भयानक आहे. दररोज सकाळी - Vespers, संध्याकाळी - Matins. हे फक्त हसण्यासारखे आहे. मला माहित नाही, कोणीतरी आपल्यावर हसत आहे की आपण स्वतःच इतके मजेदार आहोत? वरवर पाहता, परमेश्वरच आपला मूर्खपणा उघड करतो. आणि यावरून तुम्ही निष्कर्ष काढता. त्यामुळे किमान या गोष्टींची पुनरावृत्ती करू नका. संध्याकाळसाठी असलेल्या सर्व प्रार्थना संध्याकाळी वाजल्या पाहिजेत आणि सकाळच्या प्रार्थना सकाळी वाजल्या पाहिजेत. आणि मग तुम्ही संध्याकाळी वेस्पर्ससाठी मंदिरात या आणि ऐका: "चला प्रभूला आपली सकाळची प्रार्थना पूर्ण करूया." कदाचित सूर्य अजून मावळला नसेल, आणि आपण आधीच “पूर्ण” करत आहोत, म्हणजे. सकाळची प्रार्थना "पूर्ण" करा. अशा प्रकरणांमध्ये मी फक्त "आनंदित" आहे!

याचा अर्थ असा की प्रत्येकाने नेहमी भेटीसाठी प्रार्थनापूर्वक वैयक्तिक तयारी केली पाहिजे. आणि कबुलीजबाब प्रत्येक वेळी आपल्यासाठी बंधनकारक असले पाहिजे, जरी आपण प्रत्येक आठवड्यात सहभाग घेतला तरीही. नेहमी खाजगी नाही, कदाचित सामान्य. वेगवेगळ्या मंदिरांमध्ये ते वेगवेगळ्या पद्धतीने बांधले जाते. काहींची तर सामान्य कबुलीच नसते. परंतु मला वैयक्तिकरित्या असे वाटते की जे नियमितपणे सहभोजन घेतात त्यांनी प्रत्येक वेळी खाजगी कबुलीजबाब देणे आवश्यक नाही. बर्‍याच लोकांसाठी, हे अगदी सामान्य आहे, विशेषत: सामान्यचे कधीकधी बरेच फायदे असतात. जर ते योग्यरित्या वापरले गेले तर ते खाजगीपेक्षा अधिक उपयुक्त आहे. जोपर्यंत, नक्कीच, एखाद्या व्यक्तीमध्ये काही गंभीर पापे आहेत. जर गंभीर पापे असतील, तर कोणत्याही परिस्थितीत त्याला खाजगी कबुलीजबाब आणि शक्य तितक्या लवकर आवश्यक आहे. उदाहरणार्थ, जर एखाद्या व्यक्तीने दारू प्यायली किंवा व्यभिचार केला, किंवा त्याने काय केले हे मला माहित नाही: त्याने देवाला त्याच्या काही फायद्यांमुळे किंवा अविचारीपणे नकार दिला, जर त्याने खून केला, किंवा व्यभिचार केला, किंवा चोरी केली किंवा त्याने नकार दिला तर कर्ज फेडणे इ. त्यांच्या जवळ नश्वर आणि पापांची एक विशिष्ट संकल्पना आहे. अशा परिस्थितीत, एखाद्याने ताबडतोब खाजगी कबुलीजबाब देणे आवश्यक आहे, जरी हे नेहमीच अस्ताव्यस्त आणि कठीण असते. माझे शब्द चिन्हांकित करा: एखादी व्यक्ती पश्चात्ताप करण्यास जितका उशीर करेल तितके त्याचे वाईट होईल. देव न करो की तुमच्यापैकी कोणीतरी या नेटवर्कमध्ये पडले, परंतु जर काही घडले असेल तर लगेच पश्चात्ताप करा. अन्यथा, ते आणखी वाईट होईल. आणि दुसरे ठिकाण, एक अपरिचित मंदिर आणि नवीन पुजारी शोधू नका, जसे काही जण असा विचार करतात: “मी तिथे जाईन जिथे ते मला ओळखत नाहीत. मी अस्वस्थ आहे, पुजारी मला ओळखतो, तो नंतर माझ्याशी वाईट वागेल, परंतु मी इतका वाईट नाही. बरं, काय मर्त्य पापी, काही फरक पडत नाही. एकदा आणि सर्वांसाठी एक नियम लक्षात ठेवा: जसे एक मूल त्याच्या पालकांचे प्रेम कमी नाही, जरी तो अडचणीत किंवा वाईट संगतीत असला तरीही, जसे पापी हा याजक असतो. मला कोणाबद्दल फार कमी माहिती आहे. माझ्यामध्ये वैमनस्य किंवा एखाद्या प्रकारची दुर्भावना, किंवा तत्सम काहीही अशा प्रकारे माझ्यावर कधीही प्रतिबिंबित होत नाही. तुम्हाला फक्त हे माहित असले पाहिजे. कारण जर एखाद्या व्यक्तीला हे सहन होत नसेल तर तो पुजारीही होऊ शकत नाही. अन्यथा, दुसऱ्या दिवशी तो वेड्याच्या आश्रयाला पळून जाईल किंवा कारागीरापेक्षा वाईट होईल - एक असंवेदनशील यंत्रणा.

जिव्हाळ्याच्या तयारीसाठी वैयक्तिक प्रार्थना नियमाबद्दल आणखी काही शब्द. काही मंदिरांमध्ये, ते पूर्णपणे अवास्तव, कृत्रिमरित्या फुगवलेले आहे. एक कॅनन, दुसरा कॅनन, तिसरा कॅनन, एक अकाथिस्ट, दुसरा अकाथिस्ट, तिसरा अकाथिस्ट. हे आवश्यक नाही! यासाठी आवश्यक असलेले कोणतेही सामान्य चर्च नियम नाहीत. ते म्हणतात: "आम्ही चर्चच्या परंपरेचे पालन करतो." पण अशी कुठलीही परंपरा नाही, याचा शोध सध्या जागेवरच लागला. सहसा ते सामान्य लोकांच्या या समस्यांबद्दलच्या अज्ञानाचा फायदा घेतात, ते विश्वासूंच्या अज्ञानाचा फायदा घेतात. तेव्हा अज्ञानी होऊ नकोस, नाहीतर तू होशील, मला माफ कर, देवळातही फसवले! कदाचित कधी कधी चांगल्या हेतूने - कारण मला वाटत नाही की चर्चमधील कोणालाही तुमची वाईट इच्छा आहे. परंतु त्यांना कदाचित नको असेल, उदाहरणार्थ, आपण सहसा सहभागिता घ्याल आणि म्हणूनच ते हे नियम अविश्वसनीय प्रमाणात वाढवतील. कधीकधी ते म्हणतात, बरं, मी त्यांना तासभर का कम्युनियन देऊ, किंवा काय? त्यांना वर्षातून एकदा भेटायला येऊ द्या. त्यांना अधिक वेळा मंदिरात जाऊ द्या: ते पैसे आणतील, एक नोट देतील, एक मेणबत्ती खरेदी करतील - आम्हाला उत्पन्न आणि आध्यात्मिक आनंद मिळेल. तर काय? उत्पन्न आणि आनंद नाही: त्यांनी सहभाग घेतला आणि निघून गेले. किंवा ते म्हणतात: अरे, अरे, ते सहभागी होण्यासाठी आले होते! मी वेद्यांमध्ये काहीही ऐकले नाही. दुर्दैवाने, "वडील" अशा प्रकारे वाढले होते की त्यांना अद्याप आमच्या चर्चमधील लोकांमध्ये रस नाही. त्यांना फक्त स्वतःला आणि मंदिराला आर्थिक मदत करण्यात रस आहे आणि ते ते प्रामाणिकपणे करतात. प्रत्येकजण आपल्या खिशात सर्वकाही ठेवत नाही. अर्थात, असे घडते की कोणीतरी थोडेसे ठेवते. परदेशी कार आवश्यक आहे, परंतु कसे, अन्यथा वाहतूक सुरक्षितता नाही. आम्हाला डचाची गरज आहे, आणि आम्हाला आमच्या नातेवाईकांना आधार देण्याची गरज आहे आणि आम्हाला विश्रांतीची आवश्यकता आहे. आमच्या चर्चमध्ये काहीही घडू शकते, परंतु तरीही, अनेक पुजारी आणि बिशप खरोखरच त्यांच्या बिशपच्या अधिकारातील प्रदेश आणि त्यांच्या चर्चला मदत करू इच्छितात, त्यांना गायनाचा कार्यक्रम अधिक चांगला हवा आहे, आणि चिन्ह अधिक महाग असावेत, आणि वस्त्र अधिक सुंदर असावेत, आणि , अर्थातच, सोनेरी क्रॉस आणि घुमट असणे. पण त्यासाठी खूप पैसा लागतो! लक्षाधीश असूनही, तुम्हाला असे पॅरिश पुजारी आणि अशा पॅरिश किंवा कॅथेड्रल चर्च "जसे असावेत तसे" प्रदान करण्याची शक्यता नाही.

म्हणून, मी पुन्हा सांगतो: असे कोणतेही नियम नाहीत की ज्यासाठी प्रत्येकाकडून लांब, कठीण उपवास आणि मोठ्या प्रार्थनेची कबुली आणि सहवासाची तयारी करावी लागेल. येथे एक विशिष्ट परंपरा आहे, परंतु हे एक वेगळे मोठे संभाषण आहे, आज एकासाठी नाही, कारण ही परंपरा वेगवेगळ्या चर्चमधील वेगवेगळ्या युगांमध्ये वेगवेगळ्या प्रकारे लागू केली गेली आहे आणि तरीही आपल्याला आपल्यासाठी अधिक योग्य काय आहे याचा विचार करणे आवश्यक आहे. चर्च आणि आमच्या काळात. हा खूप अवघड प्रश्न आहे. आणि तरीही, जर तुम्ही देवभोजनाच्या पूर्वसंध्येला मंदिरात आलात, जर तुम्ही स्वत:ची, तुमच्या विवेकबुद्धीची चाचणी घेऊन, नियमानुसार उपवास केला आणि कबुलीजबाब देण्यास गेलात, जर तुम्ही सर्वांना क्षमा केली, विशेषत: तुम्ही प्रार्थना केली आणि पवित्र शास्त्राची पूजा केली, तर देव आणि लोकांसाठी दुसरे काहीतरी चांगले असेल, तर बहुधा हे पुरेसे असेल. आणि त्याआधी जर तुम्ही अजूनही धुवा आणि नीटनेटका असाल, तर तुम्ही बाहेरूनही स्वच्छ असाल, तर ते पूर्णपणे ठीक होईल. खरे आहे, मी तुम्हाला चेतावणी दिली पाहिजे की काही चर्चमध्ये ते तुम्हाला सहभागिता देण्यास नकार देतील जर तुम्ही त्यांच्यासाठी आवश्यक असलेले सर्व अकाथिस्ट आणि कॅनन्स वजा केले नाहीत तर. मग, काही कारणास्तव तुम्हाला दुसर्‍या मंदिरात जाण्याची संधी नसल्यास, तुम्ही हे करू शकता. आवश्यक असलेली प्रत्येक गोष्ट वाचा, परंतु संक्षिप्त, उदाहरणार्थ, जसे की हे सहसा मंदिरांमध्ये केले जाते: फक्त पहिली आणि शेवटची गाणी.

अजून काय? देव आणि चर्च यांच्यासमोर तुमचे धैर्य असणे, प्रेम, स्वातंत्र्य आणि सत्य यांच्या परिपूर्णतेसाठी प्रयत्न करणे खूप महत्वाचे आहे. तुम्ही "प्रभूच्या शरीरावर आणि रक्तावर प्रवचन" करणे फार महत्वाचे आहे, म्हणजे. त्याच्या मोक्ष आणि परिवर्तनाच्या मार्गाबद्दल. त्याच वेळी, पश्चात्तापाच्या संस्काराची तयारी करताना, सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे तर्क करणे, "स्वतःमध्ये आणि शिकवणीकडे पाहण्याची" क्षमता. तसे, हे अपरिहार्यपणे बाह्य कबुलीजबाब होऊ शकत नाही. पुजारी प्रत्येक वेळी कबुलीजबाब न देता तुम्हाला सहभागिता प्राप्त करण्यासाठी आशीर्वाद देऊ शकतो. तीन वर्षे, पाच वर्षे निघून जातील, आणि जर तुमची तपश्चर्या नसेल, जर तो तुम्हाला ओळखत असेल आणि तुमच्यावर विसंबून राहू शकेल, तर तो तुम्हाला कधी-कधी कबुलीजबाब न देता सहवास प्राप्त करण्यासाठी आशीर्वाद देईल. एका संस्काराला दुस-या संस्काराचे कोणतेही कठोर बंधन नाही, परंतु, मी जोर देतो, आता तुमच्यासाठी कबुलीजबाब आवश्यक आहे.

अजून काय लिहिलंय मी तुला? पोस्ट बद्दल. उपवासाच्या स्वतःच्या समस्या आहेत. वस्तुस्थिती अशी आहे की, चांगल्या जुन्या पूर्व-क्रांतिकारक परंपरेनुसार, लोक वर्षातून एकदा सहभोजन घेत असत आणि म्हणून त्यांना कबुलीजबाब आणि सहभागिता करण्यापूर्वी बोलण्यासाठी कमीतकमी तीन दिवस, किंवा अगदी एक आठवडा आवश्यक असतो, सहसा मठांमध्ये. म्हणूनच, आताही, कधीकधी जडत्वातून, ते मागणी करतात: तीन दिवस कठोर उपवास आणि प्रार्थना, कोणत्याही करमणुकीशिवाय: मग तो एक खेळ असो किंवा टीव्ही शो "मिशीसह" - काहीही होत नाही. तुम्हाला काय माहित असले पाहिजे ते येथे आहे. परंतु आपण अधिक वेळा सहभाग घेतल्यास, इतके कठोर उपवास, अगदी फक्त तीन दिवसांसाठी, आवश्यक नाही. तुम्हाला फक्त नियमानुसार उपवास करणे आवश्यक आहे, याचा अर्थ असा की जर चार दीर्घ उपवासांपैकी एकही नसेल तर बुधवार आणि शुक्रवारी कठोर उपवास ठेवा. बुधवार हा ख्रिस्ताच्या विश्वासघाताच्या स्मृतीस समर्पित आहे आणि शुक्रवार वधस्तंभावर समर्पित आहे. जर तुम्हाला हे आठवत असेल, तर ही पोस्ट रिक्त प्रो फॉर्मा किंवा केवळ तुमच्या शरीरासाठी आणि तुमच्या मानसशास्त्रासाठी उपयुक्त असणार नाही. प्रत्येकासाठी बंधनकारक आहे आणि नेहमी युकेरिस्टिक उपवास राहतो, ज्यासाठी आम्हाला मध्यरात्रीपासून भोजन, पिणे किंवा धुम्रपान न करणे आवश्यक आहे (जरी हे स्पष्ट आहे की तुम्ही सर्वजण अर्थातच धूम्रपान करत नाही).

कम्युनियन करण्यापूर्वी पश्चात्तापाचा सिद्धांत वाचणे आवश्यक आहे का?

मी आधीच सांगितले आहे की ते आवश्यक आहे. तुम्ही अर्धा तास किंवा एक तास मंदिरात जाल तेव्हा तुम्हाला संपूर्ण प्रार्थना नियम वाचण्यासाठी वेळ मिळेल. शिवाय, या प्रार्थना मनापासून खूप लवकर शिकल्या जातात. सुरुवातीला सर्वकाही हळूहळू वाचले जाते आणि यास बराच वेळ लागतो आणि नंतर वीस मिनिटे पुरेसे असतील.

पुनरावृत्ती करा, कृपया, मी कम्युनियनला गेलो तर आणि आदल्या दिवशी, वेस्पर्स नंतर कबुलीजबाब देण्यासाठी मी काय वाचावे?

प्रथम, Vespers येथे आपण लक्षपूर्वक प्रार्थना केली पाहिजे आणि विचलित होऊ नये. मग तुम्हाला सामान्य किंवा खाजगी कबुलीजबाब आवश्यक असेल, म्हणून तुम्ही व्हेस्पर्समध्ये येण्यापूर्वी, विशेषत: जर कबुलीजबाब सादर केले गेले असेल, जसे की, सहभोजनाच्या पूर्वसंध्येला, सांगा, शनिवारी संध्याकाळी, कॅनन ऑफ पेनिटेंस वाचा, किमान तेव्हा तरी पूजा करणार आहेत. आणि रविवारी सकाळी, किमान तुम्ही मंदिरात जात असताना, होली कम्युनियनच्या तयारीची चिन वाचा. हे किमान आहे. जर तुम्ही आणखी काही करू शकत असाल, तर कृपया, देवाच्या फायद्यासाठी, ते करा. मी तुमच्या अधिक प्रार्थना करण्याच्या विरोधात नाही, परंतु तुमच्या जीवनातील एक रिकामी औपचारिकता किंवा तुमच्यासाठी असह्य काहीतरी बनण्याच्या विरोधात मी आहे. आणि मध्यरात्रीपासून संवाद साधण्यापूर्वी आपण खाऊ किंवा पिऊ शकत नाही या वस्तुस्थितीबद्दल, प्रत्येकाला आठवले का? कारण काहीवेळा लोक येथे तत्त्वानुसार घडतात: नक्कीच, आपण करू शकत नाही, परंतु जर तुम्हाला खरोखर करायचे असेल तर तुम्ही करू शकता. चहाचा कप नाही, काहीही नाही, कदाचित, आवश्यक औषधे वगळता, अपवाद फक्त तातडीची गरज असलेल्या औषधांसाठीच करता येईल.

आणि जर तुम्ही विसरलात, खाल्ले किंवा प्याले, किंवा धूम्रपान केले, किंवा वैवाहिक संबंध ठेवले तर?

मग भाग घेऊ नका. या प्रकरणांमध्ये, आपण सहभागिता प्राप्त करू शकत नाही. आणि जर तुम्ही काही वाचले नसेल तर काय आणि किती यावर अवलंबून आहे.

माझ्याकडे पवित्र सहभोजनाचे पत्र वाचण्यासाठी वेळ नसेल तर?

15 मिनिटे वेळ सापडला नाही? मी माझ्या आयुष्यात कधीही विश्वास ठेवणार नाही.

अरे, काय 15 - तब्बल 45.

केवळ कम्युनियनच्या पाठपुराव्यासाठी - 45 इतके? बरं, याचा अर्थ असा आहे की तुम्ही अक्षरानुसार अक्षरे वाचता, म्हणजेच हे अजूनही तुमच्यासाठी पूर्णपणे अपरिचित मजकूर आहेत. अर्थात, लवकरच, सहा महिन्यांत, आपण ते 15 मिनिटांत वाचाल आणि त्याच वेळी संगणकाप्रमाणे औपचारिकपणे नाही.

जर मी ते वाचले नाही तर ते पाप मानले जाते का?

कदाचित हे पाप नाही ज्याचा कबुलीजबाब पश्चात्ताप केला पाहिजे, परंतु तरीही ही एक प्रकारची तडजोड आहे. म्हणजेच, हे पाप नाही ज्याबद्दल तुम्हाला याजकाशी बोलण्याची गरज आहे, परंतु स्वत: साठी, तरीही तुम्ही यातून निष्कर्ष काढता, विचार करा की तुम्ही साध्या गोष्टी करत नाही? पवित्र शास्त्रात म्हटल्याप्रमाणे, "तुम्ही थोड्याच बाबतीत विश्वासू राहिला नाही, तर तुमच्यावर जास्त विश्वास कोण ठेवेल?" एवढ्या साध्या गोष्टी तुम्ही करत नसाल, तर तुम्हाला गंभीर गोष्टी कोण देणार?

मला विचारायचे होते: असे घडते की उन्हाळ्यात मी सहसा माझ्या आईकडे किंवा माझ्या आजीला भेटायला जातो. आणि ते माझ्याशी अशा प्रकारे स्थायिक झाले की एक ऑप्टिना हर्मिटेजमध्ये आहे आणि दुसरा तिखोनोव्ह हर्मिटेजमध्ये आहे. आणि संस्काराने ते फार चांगले काम करत नाही: तुम्ही शुक्रवारी आलात का? तीन दिवस जेवले की नाही खाल्ले? जर तुम्ही खाल्ले तर सर्वकाही - "येथून निघून जा." मला फसवण्याची काय गरज आहे?

आणि बघता बघता काय खाता?

उदाहरणार्थ, दूध. आणि मला ते सांगायला भीती वाटते. मी काही बोललो तर ते तिथे माझ्यावर प्रायश्चित्त लादतील आणि मग...

नाही, बुधवारी आणि शुक्रवारी, खरंच, प्रत्येकाने कठोर उपवास केला पाहिजे: याचा अर्थ मांस, दुग्धजन्य पदार्थ आणि मासेशिवाय. आणि शनिवारी, कृपया मला माफ करा, चर्च कॅनन्सद्वारे उपवास करण्यास मनाई आहे.

म्हणजे, मला त्यांना सांगावे लागेल, बरोबर?

मला सांगा: परंतु मी चर्चचे नियम वाचले आहेत आणि त्यात असे म्हटले आहे की जर कोणी शनिवारी उपवास केला तर त्याला चर्चमधून बहिष्कृत केले पाहिजे, वडील.

आणि तो विचारतो: तू इतका हुशार कसा आहेस?

त्याला लगेच समजेल कुठे... (हॉलमध्ये हशा).

दोन-तीन महिन्यांनी एकदा कबुलीजबाब देण्यासाठी जावे हे मी तुम्हाला बरोबर समजले आहे का?

होय, पण मला खाजगी कबुली म्हणायचे होते. सर्वसाधारणपणे, प्रत्येक वेळी सहभागापूर्वी कबुलीजबाब आवश्यक असते. जनरल देखील एक कबुलीजबाब आहे. आणि मग कधी कधी असे प्रसंग येतात. पुजारी विचारतो: "तुम्ही कबूल करण्यासाठी कधी गेलात?" आणि प्रतिसादात तो ऐकतो: "तीन महिन्यांपूर्वी." "आणि तुला कधी भेट झाली?" - "एका आठवड्यापूर्वी." पुजारी म्हणतो, "अरे," आणि लगेच बेहोश होतो. आणि असे दिसून आले की व्यक्तीने असा विचार केला नाही की सामान्य कबुलीजबाब देखील एक कबुलीजबाब आहे, तो समान संस्कार आहे.

मी तिच्यासमोर सर्व काही वाचून तयार केले तर घरचे कबुलीजबाब शक्य आहे का?

नाही, पुजारीसोबत सामान्य किंवा खाजगी कबुलीजबाब असणे आवश्यक आहे. ते आता तुमच्यासाठी अनिवार्य आहे. कबुलीजबाब शिवाय संवाद आवश्यक नाही.

मी तुमच्याकडे वेस्पर्ससाठी आलो आहे आणि मी रविवारी मंदिरात जाऊ शकत नाही (चार वर्षाच्या मुलाला सोडण्यासाठी कोणीही नाही), मी फक्त गुरुवारी किंवा बुधवारी तिथे पोहोचतो. म्हणजेच, असे दिसून आले की वेस्पर्स शनिवारी आहे आणि कम्युनियन आठवड्याच्या मध्यभागी आहे.

हे वाईट आहे, हे केवळ शेवटचा उपाय म्हणून शक्य आहे. जेव्हा तुम्ही हे करता तेव्हा तुम्ही स्वतःला लोकांपासून दूर करता. चर्च म्हणजे लोक, आणि भाषांतरात या शब्दाचा अर्थ "निवडलेल्यांची मानवी सभा" असा होतो. म्हणजेच तुम्ही चर्चपासून दूर जा. तुम्ही लवकरच रहिवासी सारखे व्हाल. तो आला, त्याच्या "सतत वाढणाऱ्या आध्यात्मिक गरजा" पूर्ण केल्या आणि निघून गेला. तुम्ही बघा, हे तुमच्यासाठी वाईट असेल, आणि मुलांनाही किमान कधीतरी चर्चमध्ये घेऊन जाण्याची गरज आहे. तुमच्या मुलासाठी दर दोन आठवड्यांनी एकदा चर्चमध्ये येणे खूप चांगले आहे, हे पुरेसे आहे. संधी शोधण्याचा प्रयत्न करा जेणेकरून तुमचा रविवार नेहमी युकेरिस्टचा दिवस असेल. अशा संधी शोधा, आपण त्या नेहमी शोधू शकता, फक्त कसे विचार करा. याबद्दल मी वरती आधीच काही सांगितले आहे. ही पूर्णपणे आटोपशीर परिस्थिती आहे.

मला सांगा, माझी बिझनेस ट्रिप आणि कामाची परिस्थिती अशीच आहे. असे अनेकदा घडते की ते रविवारी पडतात. दोन किंवा तीन आठवड्यांसाठी व्यवसाय ट्रिप, आणि तेथे हे सर्व अशक्य आहे. ऑपरेशनची ही पद्धत: पत्रव्यवहार.

तर काय? किंवा रविवारी ते तुमच्यासोबत चर्चला जाऊ शकत नाहीत? (हशा) आणि तुम्ही त्यांना आमंत्रित करता, म्हणा: "येथे, माझी परीक्षा मंदिराच्या नंतर नियोजित आहे." परंतु गंभीरपणे, उदाहरणार्थ, 12 वाजल्यापासून परीक्षा सुरू करण्यासाठी तुम्ही त्यांच्याशी सहमत होऊ शकता. किंवा तुम्ही लवकर लिटर्जीला जाऊ शकता, जे सकाळी सात वाजता सुरू होते आणि नऊ वाजता संपते. आजपर्यंत एकाही विद्यार्थ्याने सकाळी नऊ वाजण्यापूर्वी परीक्षा दिलेली नाही. त्यामुळे हरकत नाही. आणि अत्यंत प्रकरणांमध्ये, आपण आठवड्याच्या दुसर्या दिवशी लिटर्जीमध्ये जाऊ शकता.

परदेशी शहरात हे इतके सोपे नाही.

होय, ते बरोबर आहे, परंतु तुम्हाला याची खूप लवकर सवय होईल आणि तुम्हाला पॅरिशेसमध्ये सेवा करण्यासाठी मानक प्रक्रिया माहित असेल. आता तू लाजाळू आहेस कारण तू त्याला ओळखत नाहीस. हे सर्व पटकन जागेवर येते. कोणत्याही परिस्थितीतून तुमच्याकडे नेहमीच मार्ग असतो, तो शोधण्याची इच्छा असते.

हा प्रश्न मला पडला आहे. शनिवारी संध्याकाळी मी तुम्हाला सामान्य कबुलीजबाब देण्यासाठी भेट देतो आणि सकाळी असे घडते की चर्चमधील याजक पुन्हा एक सामान्य कबुलीजबाब देतात आणि परवानगी देणारी प्रार्थना करतात.

त्याच वेळी जर तुम्ही गर्दीतून बाहेर पडू शकत नसाल तर काळजी करण्याची काहीच गरज नाही. जर त्यांनी पुन्हा एकदा तुमच्यावर प्रार्थना वाचली - तीच, परंतु सर्वसाधारणपणे यात काही अर्थ नाही, तर तुम्हाला त्याची गरज नाही.

काही ठिकाणी खाजगी कबुलीजबाब विश्वासार्हांच्या लिटर्जीच्या सुरूवातीस सुरू होते आणि थेट कम्युनियनपर्यंत चालू राहते. असा मोह आहे.

आणि तुम्ही आमच्याबरोबर पोकरोव्का किंवा चर्चमध्ये लवकर लीटर्जीमध्ये कबुलीजबाब घेण्यासाठी थोडे लवकर निघून गेलात आणि त्याहूनही चांगले, आदल्या दिवशी, शनिवारी संध्याकाळी आमच्याबरोबर सामान्य कबुलीजबाब देण्यासाठी या.

जर संध्याकाळी तुम्ही परवानगीप्रार्थनेसाठी तुमच्याकडे आला नाही आणि फादर व्ही कडे मंदिरात गेलात. त्याची सामान्य कबुली आहे, परंतु तो परवानगी देणारी प्रार्थना देत नाही. मग सहभोजन मिळणे शक्य आहे का?

जर त्याने त्यास परवानगी दिली तर, नंतर संवाद साधा, परंतु हे नेहमीच चांगले नसते. हे केवळ काही प्रकरणांमध्येच अनुमती दिली जाऊ शकते. जर त्याने परवानगी दिली तर तो त्याची जबाबदारी घेतो. पण जर तुम्ही हे सर्व वेळ करत असाल तर ते वाईट होईल, कारण एवढ्या प्रदीर्घ सरावानंतर जेव्हा लोक माझ्याकडे कबुलीजबाब देण्यासाठी येतात, तेव्हा मला असा समज होतो की ते पश्चात्ताप कसा करायचा हे विसरले आहेत. अशा वेळी तुमचा विवेक बघा.

जर तुम्ही कुठेतरी निघून जात असाल आणि संवादाची लय तोडायची नसेल तर तुम्ही दुसऱ्या पुजारीकडे जाल. याला परवानगी आहे का?

का नाही? तुमचे स्वागत आहे. जरी तुमचा स्वतःचा कबुलीजबाब असला तरीही, केवळ त्याच्याशीच संवाद साधणे आवश्यक नाही. आमच्या काळात कबूल करणारे असले तरी, मला भीती वाटते की कोणीही नाही आणि कधीही करणार नाही. प्रसिद्ध वडील म्हणून Fr. Tavrion: "कबुलीजबाब शोधू नका, तरीही तुम्हाला ते सापडणार नाहीत." आमच्या काळात कबूल करणारे नाहीत, ते संपले आहेत. परंतु प्रामाणिक आणि चांगले कबूल करणारे याजक आहेत आणि त्यापैकी बरेच आहेत. शांतपणे त्यांच्याकडे जा.

आणि कबुली देणारा आणि कबूल करणारी व्यक्ती यांच्यात काय फरक आहे?

खरा कबुलीजबाब होण्यासाठी, त्याला तुमच्याबरोबर राहण्याची आवश्यकता आहे, जसे ते म्हणतात, त्याच घरात किंवा त्याच मठात किंवा त्याच लहान गावात. हे देखील आवश्यक आहे की आपण कधीही त्याच्याकडे येऊ शकता आणि आपले जीवन एकमेकांसमोर चालते. प्रथम, संपूर्ण जीवन, आणि फक्त एक छोटासा तुकडा नाही, आणि दुसरे म्हणजे, जेणेकरून एखादी व्यक्ती त्याच्याकडे आपले विचार कबूल करू शकेल, म्हणजे. अगदी वाईट विचार आणि इच्छा. मग ते पूर्ण वाढलेले अध्यात्म असेल. परंतु आपल्या परिस्थितीत हे पूर्णपणे अवास्तव आहे. जरी तुम्ही त्याच मठात रहात असाल, तरीही असे होणार नाही असे गृहीत धरू आणि तेथे तुम्हाला खरा कबुलीजबाब भेटणार नाही, तुम्हाला ते सापडणार नाही. वरवर पाहता, ज्याप्रमाणे त्यांची वेळ एकदा चर्चमध्ये आली होती, त्याचप्रमाणे आता त्यांची वेळ निघून गेली आहे, ज्याबद्दल आम्हाला प्राचीन पवित्र वडिलांनी, वास्तविक आदरणीय कबूलकर्त्यांनी आणि वडीलधाऱ्यांनी चेतावणी दिली होती.

जर कुटुंबात दोन विश्वासणारे असतील जे नियमितपणे चर्चमध्ये जातात, तर हे शक्य आहे का - अध्यात्म नाही, परंतु समुपदेशन किंवा काहीतरी, जेव्हा दुसरी व्यक्ती तुम्हाला तुमच्या आध्यात्मिक समस्या सोडवण्यास मदत करते.

अर्थात उपलब्ध. मला वाटते की तुम्ही एकमेकांचे चांगले सहाय्यक आणि सल्लागार असाल. आणि फक्त तुम्हीच नाही तर तुमच्या सर्व बंधूभगिनींना, विशेषत: मोठ्यांना. तुमच्यापैकी जे चर्चच्या सांप्रदायिक, बंधुभावाच्या जीवनाच्या तहानबद्दल अधिक संवेदनशील आहेत त्यांना दिसेल की चर्चमध्ये बरेच लोक सल्ला आणि मदतीसाठी वळतात. आपल्या काळात याची खूप गरज आहे आणि ही एक दुर्मिळ संधी आहे. असे बरेच लोक आहेत ज्यांना कठीण काळात कोणाकडे वळावे हे माहित नाही. तुमच्याकडे असे लोक नेहमीच असतील. परंतु अर्थातच, आपण याबद्दल आगाऊ विचार केला पाहिजे. येथे सर्व काही तुमच्या भल्यासाठी कार्य करेल, चर्चद्वारे जमा केलेली प्रत्येक गोष्ट - त्याचे सर्व अनुभव, सत्य आणि सत्याचे सर्व प्रकटीकरण, पवित्र शास्त्रवचनांपासून आणि पवित्र वडिलांच्या लिखाणापासून, प्रार्थना आणि संस्कार, जे लोक आहेत त्यांच्याकडून. तुमच्या जवळचे, कुटुंबासह आणि सामान्य प्रकरणांमध्ये, कुटुंबाच्या प्रमुखाने देखील यासाठी मदत केली पाहिजे. आणि त्याने आपल्या पत्नीला, सर्वप्रथम, सल्ल्यानुसार, परंतु तिच्यावर काहीही लादल्याशिवाय मदत केली पाहिजे.

चला आपल्या मुख्य विषयाकडे परत जाऊया. पुढे आम्हाला दोन प्रश्न आहेत: दररोज प्रार्थना नियम आणि उपवास बद्दल. चला पोस्टपासून सुरुवात करूया. हे स्पष्ट आहे की अन्न उपवास आहे आणि उपवासाची आध्यात्मिक बाजू आहे. हे स्पष्ट आहे की ख्रिश्चनांसाठी अन्न उपवास प्रथम स्थानावर नाही, परंतु याचा अर्थ असा नाही की अन्न उपवास पाळला जाऊ शकत नाही. प्रत्येक दिवसासाठी, चर्चचा चार्टर स्वतःचा क्रम परिभाषित करतो, जो सर्व ऑर्थोडॉक्स लोकांसाठी सामान्य आहे. पण, अर्थातच, या सनदेच्या अंमलबजावणीसाठी ऐतिहासिक परंपरा देखील आहेत. उदाहरणार्थ, जर सनदनुसार, ग्रेट लेंट दरम्यान फक्त दोनदा मासे खाणे अपेक्षित आहे - घोषणेवर आणि जेरुसलेममध्ये प्रभूच्या प्रवेशाच्या वेळी - तर प्रत्यक्षात म्हणा, क्रांतीपूर्वी त्यांनी मासे खाल्ले, वगळता. बुधवार, शुक्रवार, पहिला, चौथा आणि पवित्र आठवडे, संपूर्ण महान उपवास. कारण लोकांनी काम केले, आणि अनेकदा कठोर परिश्रम केले. त्यांनी दुग्धजन्य पदार्थ खाल्ले नाहीत, त्यांनी अंडी खाल्ले नाहीत, अगदी ड्राफ्ट ड्रायव्हर्सने मांस खाल्ले नाही, परंतु त्यांनी रशियामध्ये मासे खाल्ले. माफ करा, इथे थंडी पडते. जर तुम्ही खाल्ले नाही तर तुम्ही प्याल, जे जास्त वाईट आहे. रशियामध्ये भाजीपाला तेल देखील उपवास दरम्यान वापरले गेले होते, जरी चार्टरनुसार, काही दिवस वगळता, यास परवानगी नाही. आणि तुम्ही, जर तुम्ही खूप काम करत असाल तर, कदाचित त्याच बुधवार, शुक्रवार आणि अधिक कठोर आठवडे वगळता शांतपणे खा. तसेच पांढरा ब्रेड, आणि अंडयातील बलक इ.

माझ्यासाठी पदाचा प्रश्न सर्वात कठीण आहे. लोणी आणि मासे खाल्ल्यास उपवास कठोर मानला जातो का? ती एक कडक पोस्ट आहे की कठोर नाही, की काही फरक पडत नाही?

तुमच्यासाठी, ही एक कठोर पोस्ट आहे. आता तुम्हा सर्वांसाठी, ज्यांना बर्याच काळापासून उपचारात्मक उपवास आणि सर्व प्रकारच्या गोष्टींची सवय आहे, मांसाशिवाय, दुग्धजन्य पदार्थ आणि अंडीशिवाय आणि आठवड्यातून दोनदा आणि मासेशिवाय राहणे - हे आधीच कठोर उपवास आहे. शिवाय, तरीही, तुम्हाला अजून पाप करण्याची गरज नाही, तुम्हाला माहिती आहे, आणि शिवाय, ग्रेट लेंटमध्ये वैवाहिक संबंध नाकारणे देखील समाविष्ट आहे - कठोर उपवास दरम्यान ते नसावेत, किमान जुना करार लक्षात ठेवा.

हे सर्वसाधारणपणे कठीण आहे. कसा तरी "अर्धा" करणे शक्य आहे का? वीकेंडला ब्रेक नसतात का?

नाही. हा प्रश्न खरोखर कठीण आहे. हे अगदी जिव्हाळ्याचे असल्याने आणि तुम्ही त्याबद्दल व्यासपीठावरून खरोखर बोलत नाही, ते सहसा याबद्दल बोलत नाहीत. प्रत्येकाला माहित आहे की कठोर उपवासाच्या संकल्पनेमध्ये वैवाहिक संबंध संपुष्टात आणणे समाविष्ट आहे, परंतु याबद्दल उघडपणे चर्चा केली जात नसल्यामुळे, लोक सहसा याकडे दुर्लक्ष करतात आणि ते खूप वाईट रीतीने करतात. एखाद्या व्यक्तीसाठी हे जाणून घेणे आणि स्वतःला आणि इतरांना सिद्ध करणे महत्वाचे आहे की सामान्य तत्त्व त्याच्यामध्ये प्रथम येत नाही. कटलेट खाल्ले नाही तर दुसऱ्या दिवशी फक्त मरतात असे म्हणणारे लोक आहेत; इतर लोक संयम बद्दल असेच म्हणतात, की जर त्यांनी पती किंवा पत्नीशी तीन दिवस वैवाहिक संबंधांपासून दूर राहिल्यास ते फक्त वेडे होतील किंवा जातील आणि पहिल्या मुलीला किंवा शेतकऱ्याला पकडतील. हे जुन्या मूर्तिपूजक जीवनाचे अवशेष आहेत. एखाद्या व्यक्तीने स्वतःमध्ये मूल्यांची खरी ख्रिश्चन पदानुक्रम तयार करणे खूप महत्वाचे आहे - आध्यात्मिक, मानसिक आणि शारीरिक संबंध. तुमचं शरीर, तुमचं देह नष्ट करावं लागेल असं कुणीही म्हणत नाही. वैवाहिक संबंधांमध्ये एखाद्या व्यक्तीला विशिष्ट शारीरिक गरजा आणि वैवाहिक प्रेमाची विशिष्ट अभिव्यक्ती नसते असे कोणीही म्हणत नाही. पण पोस्ट ही पोस्ट असते. प्रेषित पौलाने लिहिले की उपवास आणि प्रार्थनेत व्यायाम करण्यासाठी पती-पत्नीने एकमेकांपासून दूर राहिले पाहिजे. अर्थात, त्यासाठी तयारी करायला हवी. जर तुम्ही बे-फ्लॉंडरिंगपासून सर्वकाही केले तर तुम्ही यशस्वी होणार नाही. शरीराची जडत्व खूप जास्त आहे: आपण फक्त स्वतःवर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. शिवाय, एकच व्यक्ती यात गुंतलेली नाही, परंतु एक जोडीदार आहे, दुसरा जोडीदार आहे, जो कदाचित फारसा धार्मिक नाही किंवा तुम्हाला या बाबतीत फारसे समजत नाही. लोकांमध्ये भिन्न चर्च आणि भिन्न धैर्य असते. शेवटी, पूर्णपणे अविश्वासू बायका किंवा पती आहेत. मग ते तुमच्यासाठी खूप कठीण होऊ शकते. कारण तुम्ही अशा व्यक्तीला असे म्हणू शकत नाही: "जलद." त्याच्यासाठी उपवास का? तुम्ही हे परमेश्वरासाठी करत आहात, पण त्यांनी का करावे? येथेच खरोखर मोठ्या अडचणी उद्भवतात, कारण या समस्यांचे निराकरण केवळ आपल्यावर अवलंबून नाही. एखाद्याला अशा प्रकारची समस्या असल्यास, मोठ्या बैठकीत याबद्दल बोलण्याची गरज नाही, कारण अशा गोष्टी आधीच कबुलीजबाब किंवा वैयक्तिक संभाषणात चर्चिल्या जातात, जिथे आपण नेहमी आपल्यासाठी आवश्यक असलेल्या शिफारसी मिळवू शकता. अशा प्रकारे परिस्थितीतून बाहेर पडा जेणेकरून कुटुंब किंवा विश्वास नष्ट होऊ नये आणि देवासमोर प्रामाणिक राहा आणि विद्यमान अडचणीतून मार्ग काढा.

त्यामुळे उपवासाचा प्रश्न सोपा नाही, यावरूनही, जसे दिसते, अजिबात आध्यात्मिक नाही, तर शारीरिक-शारीरिक बाजू. उपवासाच्या अध्यात्मिक बाजूने, अर्थातच, आणखी अडचणी येऊ शकतात. शेवटी, प्रत्येकाला हे माहित असणे आवश्यक आहे की प्रत्येक वेळी जेव्हा तुम्हाला एखाद्या पदावर जावे लागते तेव्हा तुम्हाला काही विशेष आध्यात्मिक कार्य करण्याची आवश्यकता असते. जर तुम्ही एखाद्या ग्रुपमध्ये भेटलात तर ग्रुपमध्ये तसेच तुमचे कुटुंब आणि बंधुत्वही भेटेल. हे समान कार्य असू शकते, परंतु ते भिन्न असू शकतात. तुम्हाला स्वतःला कसे हवे आहे, किंवा तुम्हाला देवाची इच्छा आणि तुमची वैयक्तिक गरज कशी वाटते. परंतु ही कामे केवळ घेतलीच पाहिजेत असे नाही तर पार पाडली पाहिजेत.

कोणती कार्ये, उदाहरणार्थ?

मानू नका नाराज होऊ नका. कोणत्याही परिस्थितित नाही. राग आणि दाव्यांना कधीही झुकू नका. हे सोपे नसेल. किंवा, आवाज वाढवू नका असे म्हणूया. जेव्हा तुम्ही वाचन करताना तुमच्या "दहा आज्ञा" बनवल्या तेव्हा, देवाच्या आज्ञा, देवाच्या इच्छेशी सुसंगत अशी कार्ये शोधण्याचे तुमच्यासाठी हे पहिले प्रशिक्षण होते. मग आपण आधीच ते कसे शोधायचे आणि स्वतःसाठी कसे पूर्ण करावे याबद्दल विचार करत होता. शेवटी, आपल्या सर्वांमध्ये वाईट स्वभाव वैशिष्ट्ये आहेत, अनेक वाईट सवयी देखील आहेत: आपण बरेचदा विचलित होतो, नंतर आपण खूप झोपतो, नंतर आपण टीव्हीसमोर खूप बसतो, नंतर आपण थकल्याशिवाय फोनवर गप्पा मारतो आणि मग आम्ही म्हणतो की आमच्याकडे वेळ नाही आणि काही कारणास्तव - नंतर डोकेदुखी इ. हे सर्व पोस्टसाठी आमच्या कार्यात समाविष्ट केले जाऊ शकते. मी या वस्तुस्थितीबद्दल बोलत नाही की असे लोक आहेत ज्यांना जेवणाची खूप आवड आहे; आणि अजूनही असे लोक आहेत जे मद्यपान, धुम्रपान आणि व्यभिचाराला विरोध करत नाहीत.

या सर्व गंभीर गोष्टी आहेत. ज्याला अशा समस्या अजिबात नसतात त्यांना हे सोपे वाटते. आणि ज्याला या समस्या स्वतःच माहित आहेत, त्याला हे चांगले समजले आहे की हे सर्व सोपे नाही. पण ज्याला या समस्या नाहीत, त्याला इतर आहेत. माणसाला काही त्रास होत नाही असे होत नाही. म्हणून, प्रत्येकाकडे नेहमीच पदावर कार्य म्हणून काहीतरी घेणे असते.

प्रत्येक ख्रिश्चनासाठी, उपवास हा सणाचा, अध्यात्मिक, पण तणावपूर्ण काळ आहे. देहावर आत्म्याच्या विजयाचा उत्सव म्हणून उपवास नेहमी समजा, म्हणजे. अधिक परिपूर्ण आध्यात्मिक जीवनाची संधी म्हणून. उपवासाद्वारे, तुम्ही स्वतःला भविष्यासाठी प्रशिक्षित करता. उपवास म्हणजे, मी पुन्हा सांगतो, असा प्रश्न आहे जो केवळ अन्न आणि वैवाहिक संबंधांशी संबंधित नाही.

उपवासात सीफूड खाणे शक्य आहे का: कोळंबी मासा, क्रेफिश, स्क्विड, स्टेलेट स्टर्जन, बेलुगा ...

काळा आणि लाल कॅविअर ... खरंच, चार्टरनुसार, मासे आणि इतर सर्व समुद्री उत्पादनांमध्ये फरक आहे. अर्थात, या श्रेणीकरणात, मासे हे कमी दुबळे अन्न आहे. काहीवेळा सनद देखील सांगते की उपवास करताना आपण मासे खाऊ शकत नाही, परंतु, उदाहरणार्थ, लाजर शनिवारी, फिश कॅविअर, सर्व प्रकारचे क्रेफिश, कोळंबी इ. - करू शकता. आता तुमच्यासाठी, या बारकावे, सूक्ष्मता आहेत ज्यांना फारसा फरक पडत नाही. मग, हे, बहुतेकदा, आपल्यासाठी महाग असते आणि उपवासाचा अर्थ नम्रता आणि संयम आहे. उपवासाला माफक अन्न, वागण्यात, कपड्यात, नातेसंबंधात नम्रता लाभते; विशेषतः, जेणेकरुन तुम्ही पैसे, वेळ आणि मेहनत वाचवू शकाल, जेणेकरून तुम्ही गरजूंना काहीतरी देऊ शकता, म्हणजे. जेणेकरून तुम्ही धर्मादाय देऊ शकता आणि असे म्हणू शकणार नाही: "मला मदत करायची आहे, परंतु माझ्याकडे पैसे नाहीत." हे करण्यासाठी, तुम्हाला हळूहळू पैसे जमा करावे लागतील. कारण आपण एखाद्याला दोन कोपेक्स दिल्यास, ही अद्याप मदत नाही. काही प्रकरणांमध्ये, गंभीरपणे मदत करण्यासाठी गंभीर निधी आवश्यक आहे. समजा एखाद्याला तातडीने ऑपरेशनची गरज आहे किंवा तुमच्यासाठी आणि तुमच्या कुटुंबासाठी, किंवा तुमचे भाऊ आणि बहिणी इ. पण हा खास संवाद.

उपवास व्यतिरिक्त, मी दिवसाचे 18 तास काम करतो. उपवास करताना काय?

वीस ते पंचवीस तास काम करा.

उपवासात काम अडथळा आहे का?

उलट. आळस हा उपवासात अडथळा आहे, आळस! जेव्हा एखादी व्यक्ती आराम करते तेव्हा तो थकतो. हे सर्वांना माहीत आहे. विश्रांती हे थकवाचे पहिले कारण आहे, ज्याचा आपण सर्वजण ग्रस्त असतो. आपल्याला सतत थकवा जाणवतो. पण का? आपण इतके काय करतोय? काय, आम्ही इतके काम केले आहे? टीव्ही पाहिल्यानंतर माणसाला इतके दडपण का वाटते? काय, असे आणि नेहमीच एक घृणास्पद कार्यक्रम दाखवतात? होय, त्यापैकी बरेच नाहीत. काही ओंगळ सामग्री आहे, पण अनेकदा नाही. एक नियम म्हणून, राखाडी फक्त एक रंग आहे. येथे गोष्ट अशी आहे की टीव्हीसमोर असलेली व्यक्ती खूप आराम करते, जसे की वर्तमानपत्रे आणि इतर कोणतेही “यलो प्रेस” वाचताना, तसेच फोनवरील रिकाम्या संभाषणात किंवा तथाकथित विश्रांतीच्या वेळी ज्यासाठी आम्ही प्रयत्न करत होतो. बालपण. व्यक्ती अद्याप शाळेत गेली नाही, परंतु आधीच विश्रांतीची स्वप्ने पाहत आहेत. दुर्दैवाने आमचे पालनपोषण असेच झाले. हेच आपल्या लोकांना पूर्ण विश्रांती, थकवा आणि निराशेकडे घेऊन जाते. जेव्हा एखादी व्यक्ती फलदायी काम करते आणि “देवाने समृद्ध” होते तेव्हा तो थकत नाही, त्याला थकवा जाणवत नाही. उलट, त्याला फक्त एक सुखद थकवा आहे. जरी एखाद्या व्यक्तीने केवळ शारीरिकरित्या काम केले असले तरीही तो झोपतो, सर्व काही त्याच्याबरोबर गुंजत आहे, परंतु त्याला आनंद वाटतो. तो प्रसन्न होतो. तो झोपला आणि सर्व काही. त्याला दीर्घ विश्रांतीचीही गरज नाही. नक्कीच, आपल्याला विश्रांती घेण्याची आवश्यकता आहे, परंतु नेहमीच्या पद्धतीने, सात ते आठ तास पुरेसे आहेत. अशा थकवामुळे लोक आजारी पडत नाहीत, परंतु लोक सहसा आणि गंभीरपणे विश्रांतीपासून आजारी पडतात. म्हणूनच, जर तुम्ही खूप काम केले तर याचा अर्थ असा आहे की, देवाचे आभार, तुमचा मूड चांगला असेल आणि तुम्ही स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी बरेच काही करू शकाल.

मला अन्न उपवासाबद्दल थोडेसे स्पष्ट करायचे आहे. माझ्यासाठी उपवास ही समस्या नाही. पण मी दुग्धजन्य पदार्थांशिवाय फार काळ जाऊ शकत नाही. माझ्या पोटाला दुग्धजन्य पदार्थांची गरज आहे.

तुम्ही पहा, तुमच्याकडे फक्त पहिला लेंट होता. गंभीरपणे, मग तुम्हाला पोस्टमध्ये डेअरी खाण्याचे कारण नाही. परंतु तुमच्यासाठी ते शारीरिकदृष्ट्या आवश्यकतेपेक्षा जास्त मानसिकदृष्ट्या असामान्य आहे. बरं, ठीक आहे, सुरुवातीसाठी, उपवासाच्या वेळी दुग्धजन्य पदार्थ खा, तुम्हाला पाहिजे तितके खा, तुमच्या शरीराला आवश्यक तेवढे खा. परंतु जेव्हा तुम्ही सहभागिता घेता - किमान प्रत्येक आठवड्यात. तुमच्या बाबतीत, एका प्रकारच्या संक्रमणकालीन कालावधीसाठी याला परवानगी दिली जाऊ शकते. अचानक काहीही करण्याची गरज नाही, सर्वकाही तुमच्यामध्ये पिकले पाहिजे. आपण स्वत: साठी हे समजून घेतले पाहिजे की आपण अधिक कठोर उपवासाने चांगले व्हाल. जोपर्यंत तुम्ही अन्यथा विश्वास ठेवता तोपर्यंत काही अर्थ राहणार नाही. म्हणून, जर तुम्ही दर आठवड्याला सहवास घेत असाल तर आठवड्यातून एकदा दुग्धजन्य पदार्थ खा.

कबुलीजबाबात याबद्दल बोलणे आवश्यक नाही का?

करू नका. तुला वरदान मिळाले आहे, मग पश्चाताप कशाला. ते पाप होईल.

मी आता धन्य आहे, बरोबर?

नक्कीच. पण फक्त पुढच्या पोस्ट साठी.

कृपया मला सांगा की मलाही तीच समस्या आहे. दुग्धव्यवसाय करण्याऐवजी मी स्वतःला काहीतरी प्रतिबंधित करू शकतो?

नाही, मुद्दा उपवासाच्या विविध स्तरांवर गोंधळ घालण्याचा नाही. तिने जसे केले त्याच पद्धतीने तुम्ही समस्या सोडवू शकता, म्हणजेच कम्युनिअनच्या दिवशी शरीराला पाहिजे तेवढे दूध खा. फक्त दुबळ्या ते उच्च-कॅलरी खाद्यपदार्थांमध्ये अचानक संक्रमणाची गरज नाही. तरीसुद्धा, आरोग्याच्या कारणास्तव दुग्धव्यवसायाची गरज असल्यास, किंवा कोणत्याही परिस्थितीत, आपल्याला तसे वाटत असल्यास शक्य आहे. मी आता वैद्यकीय तपशीलात जाणार नाही, तू माझ्याशिवाय हे करशील.

अन्न उपवासात मुलांशी कसे वागावे?

मी तुम्हाला पुन्हा एकदा आठवण करून देऊ इच्छितो की, चर्चच्या परंपरेनुसार, लोकांच्या चार श्रेणी आहेत ज्यांना नेहमीच अधिकार आहे, जर रद्द करण्याचा नाही तर उपवास कमकुवत करण्याचा. हे गंभीरपणे आजारी लोक, गंभीरपणे मुले, गंभीरपणे प्रवास करणारे आणि गंभीरपणे गर्भवती महिला आणि स्त्रिया आहेत जे विशिष्ट वेळेपर्यंत स्तनपान करतात. अखेरीस, आता अशी फॅशन गेली आहे - जवळजवळ तीन वर्षांपर्यंत पोसणे. हे एखाद्या स्त्रीसाठी आणि आनंदासाठी चांगले असू शकते, परंतु मुलासाठी ते वाईट आहे. मला निश्चितपणे माहित नाही, परंतु मला वाटते की शुश्रूषा करून उपवासाची विश्रांती एक वर्षापर्यंत असू शकते. आणि तरीही ते पाहणे आवश्यक आहे, कारण, कदाचित, त्यांना दररोज मांस आणि दुग्धजन्य पदार्थ खाण्याची गरज नाही. मला वैयक्तिकरित्या खात्री आहे की प्रत्येक दिवस आवश्यक नाही, अगदी हानिकारक देखील नाही. आणि मग: फास्ट फूडच्या प्रमाण आणि कॅलरी सामग्रीवर अवलंबून हे देखील ठरवले जाते. आम्ही येथे म्हणतो: सर्वसाधारणपणे, डेअरी, परंतु ते 25% आंबट मलई आणि 0.5% दूध असू शकते.

मुलांसाठी काय निर्बंध आहे - दुग्धशाळेत, मांसामध्ये? मुले सात आणि दोन वर्षांची आहेत.

दोन वर्षे कोणतेही पद असू शकत नाही, हे स्पष्ट आहे. आणि सात वर्षांच्या पोस्टसाठी, ते आधीच असू शकते. कठोर नक्कीच नाही. ही तीव्रता मुलाच्या प्रकृतीवरही अवलंबून असते. मी साधारणपणे मांस कापून सुरुवात करेन. फक्त लक्षात ठेवा की मुलाकडे इतर मार्गदर्शक तत्त्वे आहेत, मूल्यांची भिन्न प्रणाली आहे. त्याला जे आवडते, जे आवडते ते सोडून देणे त्याच्यासाठी कठीण आहे. सर्वसाधारणपणे सांगायचे तर, त्याच्यासाठी ते मांस, दुग्धजन्य पदार्थ किंवा दुसरे काहीतरी महत्त्वाचे नाही: मला हे आवडते आणि हवे आहे! आणि जर तुम्हाला हवे असेल तर ते काढून टाका आणि खाली ठेवा. खरं तर, मुलांमध्ये या मनमानीशी लढा देणे आवश्यक आहे. जसे काही प्रौढ स्वतःसाठी मिठाई न खाण्याचे काम घेतात.

वडिलांनी चार वर्षांच्या मुलीला उपवासात मिठाई न खाण्याचा आशीर्वाद दिला. हे ठीक आहे?

मी आमच्या सर्व पुजार्‍यांचा न्याय करू असे मानत नाही, अन्यथा आम्ही खूप पुढे जाऊ. ही शिफारस आपल्या मुलीसाठी अगदी सामान्य दिसत नाही, परंतु आपल्याला परिस्थिती जाणून घेणे आवश्यक आहे.

तर, सात वर्षांच्या मुलासाठी, आपण मांस काढून टाकून प्रारंभ करू शकता आणि कदाचित, त्याला जे खूप आवडते. जर त्याला मिठाई खूप आवडत असेल तर त्याच्यासाठी मिठाई मर्यादित करा - म्हणजे कोणत्याही चॉकलेटशिवाय, इ.

दहा वर्षांच्या वयात तेच आहे का? मांसाशिवाय संपूर्ण पोस्ट?

निःसंशयपणे. कमीतकमी मांसाशिवाय आणि, कदाचित, समान गोड किंवा टीव्ही आणि संगणक गेमशिवाय. मुलांसाठी, हे खरोखर महत्वाचे आहे. मी डेअरीला जास्त मर्यादा घालणार नाही. जर, अर्थातच, मुलाला आधीच उपवास करण्याचा काही अनुभव असेल आणि त्याला स्वतः उपवास करायचा असेल, प्रौढांचे अनुकरण करा, तर ही दुसरी बाब आहे. पण जर त्याने स्वतः अशी ईर्ष्या दाखवली नाही तर मी दुग्धव्यवसाय आणि मासे यावर लक्ष केंद्रित करणार नाही.

त्याने शाळेत काहीतरी खाल्ले तर?

काय किंवा कोण पहात आहे. नाही, आपण हे सर्व विशेषतः पाहणे आवश्यक आहे. तुम्हाला आता तत्त्वे माहित असणे आवश्यक आहे आणि ते कसे लागू करायचे ते शिकले पाहिजे. सर्व प्रश्नांची उत्तरे देणे अशक्य आहे, सर्व बारकावे विचारात घ्या. हे असे असावे: जर त्याने स्वत: मांसाशिवाय उपवास करण्यास सहमती दर्शविली असेल तर त्याला मांस खाऊ नये.

जरी त्यांनी त्याला दिले तरी त्याला घेऊ द्या, परंतु ते खाऊ नका, ते प्लेटवर सोडा किंवा म्हणा: माझ्यावर मांस घालू नका, फक्त मला साइड डिश द्या.

उपवासाचा रविवारचा आराम काय? हे वैयक्तिक आहे हे स्पष्ट आहे, परंतु नेमके कसे?

सहभोजनाच्या दिवशी आणि सुट्टीच्या दिवशी, उपवास किंचित कमकुवत होतो. ते खरे आहे. चार्टरनुसार, एक विशिष्ट क्रम आहे: या दिवशी, उपवासाची तीव्रता एका चरणाने कमी केली जाते. परंतु हे सर्व आठवड्याच्या दिवशी तुम्ही कोणत्या स्तरावर आहात यावर अवलंबून आहे. जर, उदाहरणार्थ, ग्रेट लेंटमध्ये तुम्ही मांस किंवा दुग्धजन्य पदार्थ खात नाही, तर सहवासाच्या दिवशी तुम्ही थोडे दूध खाऊ शकता. जर तुम्ही मांस, दुग्धजन्य पदार्थ किंवा मासे खात नसाल, तर सहभोजनाच्या दिवशी तुम्ही स्वतःला काही मासे देऊ शकता. जर तुम्ही वनस्पती तेल देखील खात नाही आणि वाइन अजिबात पीत नाही, जसे की ते चार्टरनुसार असावे, तर तुम्ही वनस्पती तेल आणि वाइनला काही प्रमाणात परवानगी देऊ शकता. सनदीत नमूद केल्याप्रमाणे अपराधीपणा; आणि तेथे ते कठोरपणे नियंत्रित केले जाते: एक "सौंदर्य", म्हणजे. कुठेतरी एक ग्लास, एक घोकून घोकून, आणि नक्कीच टेबल किंवा कोरडे, आणि व्होडका किंवा मजबूत नाही.

अन्नाचा दर्जा ही एक गोष्ट आहे, पण प्रमाण?

होय, मी नम्रतेबद्दल बोलत होतो, ते येथे येते. नम्रपणे खाणे म्हणजे काय? याचा अर्थ थोडेसे, आणि सोप्या पद्धतीने आणि स्वस्तात आणि आणखी चांगले खाणे - दिवसातून दोनदा जास्त नाही.

दिवसातून किती वेळा ?!

कसे म्हणायचे? सर्वसाधारणपणे, क्रांतीपूर्वी, जवळजवळ सर्व रशियन लोक नेहमी दिवसातून दोनदा खाल्ले. त्यांनी कधीही नाश्ता केला नाही, फक्त दुपारचे जेवण आणि रात्रीचे जेवण. पण ते इतके दिवस भानाबाहेर गेले आहे की अनेकांना ते आठवतही नाही. अलीकडे समारा येथून "बेसेडनिकी"* आमच्याकडे आले ["बेसेडनिकी" ही रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्चमधील एक आध्यात्मिक चळवळ आहे, जी सेंट पीटर्सबर्ग येथून आली आहे. सरोवचा सेराफिम आणि सर्व विश्वासू लोकांसाठी, वडिलांच्या मार्गदर्शनाखाली, "जगातील मठ" चा आदर्श ओळखणे. - नोंद. रचना.], म्हणून त्यांना आता असा आदेश आहे. असाच क्रम आपल्या बंधुवर्गात अनेकजण पाळतात. उदाहरणार्थ, मी दिवसातून फक्त दोनदाच खातो, जरी मला अनेक गंभीर गुंतागुंतांसह गंभीर मधुमेह आहे. परंतु मला असे वाटते की अशी व्यवस्था खूप शारीरिक आहे, ती प्रत्येकासाठी खूप उपयुक्त आहे. आपल्याला फक्त त्याची सवय करणे आवश्यक आहे. जेव्हा एखादी व्यक्ती काही सवयीची मोड बदलते तेव्हा त्याच्यासाठी नेहमीच कठीण असते. तुम्हाला धीर धरावा लागेल आणि कशाचीही भीती बाळगू नये. जसे धूम्रपान सोडणाऱ्या व्यक्तीने. आणि पिण्यासाठी - मी म्हणत नाही, ते न सांगता जाते. नेहमी प्रथमच तुम्हाला काही अडचणी आणि प्रलोभनांमधून जावे लागते. हे अनेक महिने किंवा कदाचित सहा महिने टिकू शकते. पण तो आजारी पडला, सहन केला - आणि तेच, जुन्या सवयीपासून मुक्त झाला. नाहीतर हा राक्षस आणि ही सवय तुला आयुष्यभर खाईल.

सोया उत्पादनांचा आहारात समावेश करता येईल का?

होय, देवाच्या फायद्यासाठी, जर तुम्हाला आवडत असेल. हा एक प्रकारचा "गाजर हरे" आहे, जणू सरोगेट. कृपया तुम्हाला पाहिजे तितके हे "हरे" खा.

फादर जॉर्ज, जर माझी चूक नसेल तर, "ऑर्थोडॉक्सी फॉर ऑल" मध्ये असे लिहिले आहे की चौदा वर्षांखालील मुलांनी या जबाबदाऱ्या स्वेच्छेने घेतल्याशिवाय, उपवासात अजिबात सहभागी होऊ नये.

नाही, आम्ही आधीच मुलांबद्दल आणि उपवासाबद्दल बोललो आहोत: परंतु हे कार्य करणार नाही. मी तुम्हाला जे सांगितले ते देखील पार पडेल अशी देव देवो. मॉस्कोमधील अनेक चर्चमध्ये, माझे हे सल्ले देखील जवळजवळ पाखंडी मानले जातील. जर एखादे मूल, उदाहरणार्थ, वयाच्या तीनव्या वर्षी उपवास न ठेवता भेटायला आले तर ते त्याला म्हणू शकतात: “काय, त्याने उपवास केला नाही? त्याने सकाळी खाल्ले का? सर्वजण बाहेर!" मी तुम्हाला सर्वोत्तम शिफारसी देतो ज्या आमच्या चर्चच्या सध्याच्या स्थितीत खरोखर घडू शकतात. आणि आता मी तुम्हाला जवळजवळ सोन्याचे डोंगर देण्याचे वचन देतो आणि मग तुम्ही मंदिरात आलात आणि त्यांनी तुम्हाला तेथून हाकलले तर काय अर्थ आहे.

तुम्ही नमूद केलेली शिफारस मला समजत नाही: कदाचित चार पर्यंत, आणि चौदा वर्षांपर्यंत नाही. वयाच्या चौदाव्या वर्षी, क्षमस्व, ते आधीच जवळजवळ प्रौढ आहेत. जरी चर्चमधील सर्व काही स्वेच्छेने अस्तित्त्वात असले तरी आणि चर्चचा क्रम प्रत्येकासाठी ऐच्छिक आहे, तरीही एखाद्याने हे समजून घेतले पाहिजे की तो एक आदेश आहे. आणि युकेरिस्टिक उपवासासह उपवास ही एक गंभीर गोष्ट आहे.

आणि कुटुंबात हा आदेश लादला जाऊ शकतो?

कदाचित, पण फक्त प्रयत्न आणि हिंसा गोंधळ करू नका. जर पालकांनी कुटुंबात एक विशिष्ट क्रम स्थापित केला असेल, तर मी अध्यापनशास्त्रातील अल्प विषयांतराबद्दल दिलगीर आहोत - "हिंसा" आणि "लादणे" या श्रेणींमध्ये याचा अर्थ अद्याप लावला जाऊ शकत नाही. अन्यथा, मुलांना त्यांच्या पालकांना विचारण्याचा नैतिक अधिकार आहे हे सिद्ध करण्यासाठी तुम्ही इतके पुढे जाऊ शकता: सर्वसाधारणपणे, तुम्ही आम्हाला जन्म का दिला, कशासाठी? जीवन आणि त्याची ऑर्डर एखाद्या व्यक्तीवर लादली जात नाही, परंतु दिली जाते. जेव्हा पालक त्यांच्या कुटुंबात जीवन आयोजित करतात - आणि ते त्यांच्या कुटुंबाचे शत्रू नसतात - ते देतात, लादत नाहीत. जर तुम्ही इतर पोझिशनमधून मुलांना वाढवले ​​तर तुमचे कुटुंब लगेच वेगळे होईल आणि तुम्ही सर्व एकमेकांचे शत्रू व्हाल. यासह अत्यंत सावधगिरी बाळगा, शैक्षणिक चुका करू नका! सामान्य बाबतीत, कुटुंबांमध्ये काहीही लादले जात नाही. तुम्ही मुलांना सांगा: प्रामाणिक राहा, आणि जर त्यांच्यापैकी एकाने तुमचे पाकीट चोरले तर तुम्ही त्याच्या डोक्यावर हात माराल का? आपण करणार नाही. तुम्ही त्याला ताबडतोब कबुलीजबाबात ओढून घ्याल आणि तुम्ही योग्य ते कराल.

तर, "टफ्टद्वारे" ड्रॅग करणे शक्य आणि आवश्यक आहे?

ठीक आहे, अर्थातच, त्याने काय केले यावर अवलंबून, परंतु काहीवेळा, नक्कीच, हे आवश्यक आहे. आणि जर या प्रकरणात तुम्ही म्हणाल की सद्गुण लादले गेले आहे, तर ते पूर्ण मूर्खपणाचे असेल: शेवटी, तुम्ही मुलाला सद्गुण शिकवता आणि ते लादू नका. ती समान गोष्ट नाही. कोणताही अभ्यास हा एक प्रयत्न असतो आणि कोणतीही लादणे ही हिंसा असते. आता ख्रिश्चन नीतिशास्त्रावरील माझ्या प्रवचनांचे पाचवे पुस्तक आले आहे आणि तीन विषयांपैकी "प्रयत्न आणि हिंसाचार" ही थीम आहे. घ्या, वाचा.

जर एखाद्या व्यक्तीकडे मूल्यांचे पूर्णपणे निर्विवाद प्रमाण असेल तर? मी त्याला कबुलीजबाबात कसे आणू शकतो?

मन वळवण्याची शक्ती. तुम्ही धीराने त्याला पटवून देता, तुम्हाला हवे तसे पटवून द्या, तुम्ही जितके चांगले करू शकता, ते तुमच्या नातेसंबंधावर अवलंबून असते आणि एखादी व्यक्ती तुमच्याशी नेहमी सहमत असू शकते, जरी लगेच नाही.

हे स्पष्ट आहे की गुलामाचे प्रेम आहे - शिक्षेच्या भीतीने, भाडोत्रीचे प्रेम आहे - प्रोत्साहनाच्या इच्छेमुळे (ते म्हणतात, जर तुम्ही कबुलीजबाब दिली तर मी तुम्हाला चॉकलेट बार देईन), आणि मुलाचे प्रेम आहे, जेव्हा मुलगा आपल्या वडिलांना किंवा आईला अस्वस्थ करू इच्छित नाही, त्यांचे प्रेम गमावू इच्छित नाही तेव्हा तिला अपमानित करू इच्छित नाही. हे तीन प्रकारचे प्रेम आहेत, त्यांच्यात खूप फरक आहे. प्रभावाच्या साधनांच्या निवडीसाठी, तुमचे नाते कोणत्या स्तरावर आहे हे महत्त्वाचे आहे. देव तुम्हाला तुमच्या मुलांसोबत प्रेमाचे नाते निर्माण करण्याची अनुमती देईल. परंतु हे नेहमीच घडत नाही, कधीकधी असे घडते की एखाद्याला वेगळ्या प्रकारच्या संबंधांशी संबंधित इतर माध्यमांचा वापर करावा लागतो.

आणि पुन्हा आम्ही मुख्य विषयाकडे परत येऊ. शेवटचा प्रश्न तुमच्याबद्दल आहे दररोज प्रार्थना नियम. येथे मी फक्त सर्वात मुख्य बिंदूंना स्पर्श करेन. प्रथम आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, तुम्हा सर्वांचा प्रार्थना नियम असावा. जर तुमच्याकडे ते नसेल, किंवा तुम्ही फक्त इच्छेने आणि फक्त तुमच्या स्वतःच्या शब्दात प्रार्थना करत असाल तर, हे असे नाही आणि हे खूप वाईट आहे. दुसरे, ते दररोज असणे आवश्यक आहे. तिसरे म्हणजे, ते चार स्थानांवर आधारित तुमच्याद्वारे संकलित केले जावे: प्रार्थना पुस्तकातील सकाळ आणि संध्याकाळच्या प्रार्थना; Matins आणि Vespers च्या प्रार्थना, आणि या सर्वोत्तम सकाळ आणि संध्याकाळच्या प्रार्थना आहेत; पवित्र शास्त्र, जे प्रार्थना नियमात देखील समाविष्ट केले जाऊ शकते; आणि, शेवटी, स्वतःच्या शब्दात प्रार्थना, जी सहसा एकतर प्रार्थना नियम पूर्ण करते, किंवा त्याच्या आधी असते, किंवा मध्यभागी कुठेतरी घातली जाते, उदाहरणार्थ, पवित्र शास्त्र वाचल्यानंतर, परंतु हे कमी सामान्य आहे. ही चार पदे आहेत ज्यातून तुम्ही तुमचा प्रार्थना नियम बनवू शकता. ते तयार करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे, म्हणजे. या सर्व भागांमधील सर्वोच्च सुसंवाद शोधण्यात सक्षम असणे आवश्यक आहे.

पुढे, तुमचा प्रार्थना नियम दर महिन्याला बदलू शकत नाही, तो स्थिर असला पाहिजे, परंतु याचा अर्थ असा नाही की तो आयुष्यभर अपरिवर्तित राहील. जर ते पूर्णपणे तयार झाले असेल किंवा चुकून घेतले असेल तर ते दुरुस्त केले जाऊ शकते. परंतु ते नेहमीच असले पाहिजे, आणि म्हणूनच, सर्व प्रकरणांमध्ये, एखाद्याने ते पूर्ण करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. जर तुम्ही ते पूर्ण केले नाही तर, सर्वसाधारणपणे, वैयक्तिक पापाच्या पातळीवर त्याचे मूल्यांकन केले जाऊ शकते. नश्वर नाही, अर्थातच, पण पाप. जर तुम्ही व्यस्त असाल तर सरासरी प्रार्थना नियम अर्ध्या तासापेक्षा जास्त नसावा. सकाळी अर्धा तास आणि संध्याकाळी अर्धा तास. ही कमाल आहे, तुम्ही अजून खेचू शकत नाही. असे लोक आहेत, पेन्शनधारक म्हणतात, जे तासनतास प्रार्थना करू शकतात. फक्त देवाच्या फायद्यासाठी. पण तिथून सुरुवात करू नका. हे आपल्यासाठी कठीण असू शकते आणि त्याशिवाय, आपण ते करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. म्हणून, आपण याजकाशी सल्लामसलत करू शकता, आपण त्याबद्दल त्याला लिहू शकता, आपण येऊन त्याला आपल्या प्रार्थना नियमास आशीर्वाद देण्यास सांगू शकता, जे खूप इष्ट आहे. जर ते चुकीचे बनले असेल तर तो दुरुस्त करेल आणि नंतर आशीर्वाद देईल.

प्रार्थनेचा नियम दर महिन्याला बदलता येत नाही. पण माझा वैयक्तिक नियम काय आहे हे ठरवण्यासाठी, प्रयोग करणे शक्य आहे का?

नक्कीच. आणि मग, तुमच्याकडे अनेक प्रार्थना नियम असू शकतात: लहान, मध्यम आणि मोठे, पूर्ण. ही देखील प्रथा आहे.

माझ्याकडे सकाळ आणि संध्याकाळच्या प्रार्थनेचा नियम आहे, मी मोठ्याने प्रार्थना वाचतो. परंतु कधीकधी असे घडते की माझी मुलगी आणि मी स्वतः वेस्पर्सची सेवा करतो. हा प्रार्थना नियम मानला जाईल का?

आपल्या प्रार्थनेच्या नियमाची आवश्यक मात्रा तसेच त्यातील घटकांचे गुणोत्तर आपण स्वतः निर्धारित करणे चांगले आहे. संपूर्ण आठवडाभर, ते एका विशिष्ट क्रमाकडे वळले पाहिजे. जरी अपवाद असू शकतात, उदाहरणार्थ, जेव्हा एखादी व्यक्ती आजारी असते, तेव्हा ती कमी केली जाऊ शकते आणि अगदी रद्द केली जाऊ शकते. मुख्य गोष्ट अशी आहे की तुमचा प्रार्थनेचा नियम केवळ एक कर्तव्य म्हणून नाही तर आंतरिक गरज म्हणून, तुमच्या जीवनासाठी एक आध्यात्मिक आदर्श म्हणून तुम्हाला वाटते. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही फक्त सकाळी आणि फक्त संध्याकाळी प्रार्थना करावी. तुम्ही जेवणापूर्वी प्रार्थना करू शकता आणि जेवणानंतर तुम्ही इतर कोणत्याही वेळी प्रार्थना करू शकता. पण नियम, म्हणजे. कठोर नियम, सहसा फक्त सकाळ आणि संध्याकाळच्या प्रार्थनेशी संबंधित असतात. या वेगवेगळ्या प्रार्थना आहेत आणि तासांच्या पुस्तकात, तुम्हाला माहिती आहेच, या दैनंदिन मंडळाच्या वेगवेगळ्या सेवा आहेत.

जर तुम्ही एकाच वेळी पवित्र शास्त्र वाचत असाल तर संध्याकाळी जुना करार वाचणे चांगले आहे, आणि सकाळी - नवीन, विशेषत: गॉस्पेल. हा योगायोग नाही की जुना करार अनेकदा वेस्पर्स येथे वाचला जातो: शहाणपणाची पुस्तके, नीतिसूत्रे इ. हे मनमानी पद्धतीने केले जात नाही, ते परंपरेनुसार केले जाते. आणि मॅटिन्स येथे गॉस्पेल अनेकदा वाचले जाते. हे चांगले आहे, कारण दिवसा तुम्ही मानसिकरित्या त्याकडे परत येऊ शकता आणि दिवसा त्याबद्दल विचार करू शकता. नवीन करारात अशा अनेक गोष्टी आहेत ज्यांचे वाचन केल्यानंतर विचार करणे आवश्यक आहे. जुना करार हा दिवसाचा एक निश्चित परिणाम आहे, जसे की ते शिकण्यासाठी त्यातून काढलेले निष्कर्ष आहे. म्हणून, दिवसाच्या शेवटी ते वाचणे खूप चांगले आहे.

फादर जॉर्ज, उन्हाळ्याच्या महिन्यांबद्दल काय? मला माझ्या नातवासोबत डाचाकडे जावे लागेल आणि प्रार्थना आणि कबुलीजबाब देण्यासाठी मला मंदिरात जाणे कठीण होईल.

देश प्रलोभन हे सर्वात गंभीर प्रलोभनांपैकी एक आहे. एकीकडे, लोकांना खरोखर मॉस्को सोडण्याची आवश्यकता आहे - धुळीने भरलेले, घाणेरडे ... दुसरीकडे, हे सहसा एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक आणि चर्चच्या आध्यात्मिक जीवनाच्या खर्चावर केले जाते आणि मुले आणि नातवंडे त्याचे देव बनतात. तो देवाबद्दल विसरतो, आज्ञा विसरतो, संस्कार विसरतो, कबुलीजबाब, समूहाबद्दल, बंधुत्वाबद्दल, तीर्थयात्रांबद्दल - जगातील प्रत्येक गोष्टीबद्दल, अगदी स्वतःबद्दल आणि अनंतकाळच्या आयुष्याबद्दल विसरतो. हे खूप वाईट आहे, प्रेषित पौलाचे शब्द वापरण्यासाठी याला "विश्वासातील जहाजाचा नाश" असे म्हणतात. मी असे म्हणत नाही की तुम्हाला ताबडतोब तुमचे डाचे विकणे आवश्यक आहे, नाही. परंतु प्रत्येक गोष्टीसाठी काही उपाय शोधणे आवश्यक आहे. जरी तुम्ही देशासाठी जात असाल, तर गटासह बैठकीला या, आळशी होऊ नका आणि लोभी होऊ नका. रविवारी चर्चला जा. पूर्वी, अशा वाळवंटात जाणे शक्य होते जिथे मंदिरे देखील नव्हती, परंतु आता ती सर्वत्र आहेत. आठवड्यातून एकदा तरी मंदिरात यायला हरकत नाही. बाकीचे तुमच्या मुलांसोबत आणि नातवंडांसह घरी वाचा. त्याबद्दल ते आयुष्यभर तुमचे ऋणी राहतील. आणि जर तुम्ही हे केले नाही, तर ते आयुष्यभर आश्चर्यचकित होतील: माझी आजी विश्वासू का होती आणि आम्हाला प्रार्थना करण्यास का शिकवले नाही? हे लक्षात ठेव.

आजी त्यांच्या नातवंडांना शिकवण्यासाठी आणि उन्हाळ्याच्या क्रियाकलापांमध्ये कमीतकमी किंचित चर्चा करण्यासाठी एक मोठी शक्ती आहेत. कदाचित कॉटेज दूर असेल तर दर आठवड्याला येणं शक्य होणार नाही. मग महिन्यातून एकदा परत या. पण या, तुमच्या दाचांमध्ये किंवा सेनेटोरियममध्ये, सहलीवर किंवा इतरत्र आंबटपणा करू नका.

तुम्हाला माहिती आहे की दरवर्षी जुलै महिन्याच्या पहिल्या सहामाहीत आमच्याकडे सर्व बंधुभगिनींसाठी तीर्थयात्रा असतात आणि आम्ही ती नेहमी अशा प्रकारे तयार करतो की कोणत्याही तीर्थयात्रेमध्ये एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनातील आणि आवडीच्या सर्व पैलूंचा समावेश होतो, जेणेकरून ती स्वतःची जागा घेऊ शकेल. तसेच, एखाद्या व्यक्तीची सुट्टी, जेणेकरून, आध्यात्मिक सोबत, शैक्षणिक, तरुण आणि सांस्कृतिक कार्यक्रम असतील, जेणेकरून मुले आणि नातवंडांसाठी एक जागा असेल. हे हेतुपुरस्सर केले जाते जेणेकरून तुम्हाला दोन आठवड्यांसाठी स्वतंत्रपणे तीर्थयात्रेवर जाण्याची इच्छा नाही आणि स्वतंत्रपणे - सुट्टीवर, पूर्ण विश्रांतीमध्ये. कारण असे विभाजन आपल्यामध्ये मोठ्या प्रमाणात व्यत्यय आणेल: आपण उन्हाळ्याच्या निवासस्थानानंतर किंवा अशा उन्हाळ्यानंतर पोहोचाल आणि आपण "चंद्रासारखे" व्हाल. हे भयंकर आहे, कारण सर्व काही तुम्हाला सोडून जाईल, सर्व आध्यात्मिक क्षमता.

आमची बैठक झाली याचा मला खूप आनंद झाला. अर्थात, मला समजले आहे की आज आम्ही सर्व मुद्द्यांना स्पर्श करू शकलो नाही, त्यापैकी बरेच अजूनही आहेत. पण आत्ता तुमच्यासाठी महत्त्वाच्या असलेल्या मुद्द्यांना आम्ही स्पर्श केला. ते नंतर पुन्हा उद्भवू शकतात, आणि म्हणून मी पुन्हा एकदा पुनरावृत्ती करेन: तुमच्या कॅटेचिस्ट आणि कॅटेचॅटिकल स्कूलशी संपर्क साधण्यास अजिबात संकोच करू नका, आणि आवश्यक असल्यास, माझ्याशी देखील. चर्चमध्ये इतर अनेक संधी आहेत. तुम्ही स्वतःला फक्त एका गोष्टीत किंवा एका व्यक्तीमध्ये बंद करून घ्यावं असं मला वाटत नाही.

वेळ वाया घालवू नका, शक्ती वाया घालवू नका, वर्षे वाया घालवू नका. विचार करू नका: सर्वकाही जसे आहे तसे होऊ द्या, परंतु दहा वर्षे निघून जातील - आम्ही पाहू. सर्व काही सहज हरवले आहे, परंतु शोधणे कठीण आहे. देवाच्या इच्छेनुसार, आम्ही अद्याप एकमेकांना एक किंवा दुसर्या मार्गाने पाहू, जरी उन्हाळ्याची वेळ येत आहे, dachas, आणि येथे काही गंभीरपणे आणि बर्याच काळासाठी अडकू शकतात. तरीसुद्धा, मला आशा आहे की तुमच्यापैकी कोणाच्याही बाबतीत असे घडणार नाही की तुम्ही गंभीरपणे देवापासून, आध्यात्मिक जीवनापासून, चर्चपासून आणि एकमेकांपासून दूर आहात. मला आशा आहे की तुम्हा सर्वांना केवळ सामान्य प्रार्थनेतच नाही, तर तीर्थयात्रेवर, तसेच आमच्या सामान्य चर्च जीवनाच्या छेदनबिंदूच्या इतर ठिकाणी देखील भेटेल. देव तुम्हाला आशीर्वाद देईल आणि देव तुम्हाला आशीर्वाद देईल!

खूप खूप धन्यवाद!

देवा, मला वाचव! धन्यवाद.

कबुलीजबाब बद्दल

(आवृत्तीनुसार मुद्रित: ऑर्थोडॉक्स चर्च कॅलेंडर. 1995. सेंट पीटर्सबर्ग: सॅटीस, 1994. पी. 154-161.

प्रत्येक प्रामाणिक याजकासाठी, कबुलीजबाब निःसंशयपणे त्याच्या खेडूत मंत्रालयातील सर्वात कठीण, सर्वात वेदनादायक पैलूंपैकी एक आहे. येथे, एकीकडे, त्याला त्याच्या खेडूत कार्याचा एकमात्र खरा "वस्तू" भेटतो - पाप्याचा आत्मा, परंतु देवासमोर उभा असलेला एक व्यक्ती. पण इथे, दुसरीकडे, त्याला समकालीन ख्रिश्चन धर्माच्या जवळजवळ संपूर्ण "नामकरण" बद्दल खात्री आहे. ख्रिश्चन धर्मासाठी सर्वात मूलभूत संकल्पना - पाप आणि पश्चात्ताप, देवाशी समेट आणि पुनर्जन्म - नष्ट झाल्यासारखे वाटले, त्यांचा अर्थ गमावला. शब्द अजूनही वापरले जातात, परंतु त्यांची सामग्री ज्यावर आपला ख्रिश्चन विश्वास आधारित आहे त्यापासून दूर आहे.

पश्चात्तापाच्या संस्काराच्या साराबद्दल बहुसंख्य ऑर्थोडॉक्सचा गैरसमज हा आणखी एक अडचणीचा स्रोत आहे. व्यवहारात, या संस्कारासाठी आपल्याकडे दोन विरुद्ध दृष्टिकोन आहेत: एक औपचारिक-कायदेशीर आहे, दुसरा "मानसिक" आहे. पहिल्या प्रकरणात, कबुलीजबाब ही उल्लंघनांची साधी गणना म्हणून समजली जाते. कायदा, ज्यानंतर पापांची माफी दिली जाते आणि व्यक्तीला सहवासात प्रवेश दिला जातो. येथे कबुलीजबाब कमीतकमी कमी केला जातो आणि काही चर्चमध्ये (अमेरिकेत) ते अगदी सामान्य सूत्राने बदलले जाते, जे कबुलीजबाब छापील मजकुरातून वाचते. पश्चात्तापाच्या या समजामध्ये, गुरुत्वाकर्षणाचे केंद्र पापांना परवानगी देण्यासाठी आणि क्षमा करण्याच्या याजकाच्या सामर्थ्यावर अवलंबून असते आणि पश्चात्ताप करणाऱ्याच्या आत्म्याच्या स्थितीकडे दुर्लक्ष करून ही परवानगी स्वतःच "वैध" मानली जाते. जर येथे आपण "लॅटिनायझिंग" पूर्वाग्रह हाताळत असाल, तर उलट दृष्टिकोन "प्रोटेस्टंट" म्हणून परिभाषित केला जाऊ शकतो. येथे कबुलीजबाब एक संभाषण बनते ज्यातून मदत यायला हवी, "समस्या" आणि "प्रश्न" चे निराकरण. हा संवाद आहे, परंतु देवाशी असलेल्या व्यक्तीचा नाही, तर एक समजल्या जाणार्‍या ज्ञानी आणि अनुभवी सल्लागाराचा आहे ज्याच्याकडे सर्व मानवी प्रश्नांची तयार उत्तरे आहेत... दोन्ही दृष्टीकोनांमध्ये, कबुलीजबाबाच्या साराची खरी ऑर्थोडॉक्स समज अस्पष्ट आणि विकृत आहे.

ही वक्रता अनेक कारणांमुळे आहे. आणि जरी आपण या सर्वांची गणना करण्यास सक्षम नसलो किंवा चर्चमधील तपश्चर्याच्या संस्काराच्या विकासाच्या अत्यंत गुंतागुंतीच्या इतिहासाची थोडक्यात रूपरेषा काढू शकलो नाही, तरी आपण संभाव्य गोष्टींकडे लक्ष वेधण्याचा प्रयत्न करण्यापूर्वी काही प्राथमिक टिपा आवश्यक आहेत. कबुलीजबाबच्या प्रश्नाचे निराकरण.

सुरुवातीला, पश्चात्तापाचा संस्कार म्हणजे ज्यांना बहिष्कृत करण्यात आले होते त्यांच्या चर्चशी सलोखा आणि पुनर्मिलन समजले गेले होते-म्हणजे. ख्रिश्चनांना देवाच्या लोकांच्या असेंब्लीमधून (एक्लेसिया) वगळण्यात आले, युकेरिस्टमधून, असेंब्लीचे संस्कार म्हणून, ख्रिस्ताच्या शरीरात आणि रक्तामध्ये सहभागिता म्हणून. बहिष्कृत तो आहे जो ऑफरमध्ये भाग घेऊ शकत नाही आणि म्हणून "किनोनिया" - फेलोशिप आणि कम्युनियनमध्ये भाग घेत नाही. आणि बहिष्कृत केलेल्या चर्चशी समेट करणे ही एक लांब प्रक्रिया होती आणि पापांची मुक्तता ही त्याची पूर्णता होती, झालेल्या पश्चात्तापाचा पुरावा, त्यांच्या पापाबद्दल बहिष्कृत झालेल्यांचा निषेध, त्याचा त्याग आणि परिणामी, पुन्हा एकत्रीकरण. चर्च सह. मुक्ती आणि परवानगीची शक्ती पश्चात्तापापासून स्वतंत्र, स्वतःमध्ये शक्ती म्हणून समजली जात नाही. साक्ष देण्याची शक्ती समजली गेली पूर्ण पश्चात्तापआणि म्हणून - क्षमा आणि चर्चसह पुनर्मिलन, म्हणजे. पश्चात्ताप आणि त्याचे फळ: चर्चमध्ये देवाबरोबर समेट... चर्च, याजकाच्या व्यक्तीमध्ये, साक्ष देते की पाप्याने पश्चात्ताप केला आणि देवाने ख्रिस्त येशूमध्ये चर्चशी "समेट केला आणि त्याला एकत्र केले". आणि पश्चात्तापाच्या सरावात झालेले सर्व बाह्य बदल असूनही, संस्काराची ही प्राथमिक समज आहे जी त्याच्या ऑर्थोडॉक्स व्याख्यासाठी प्रारंभिक बिंदू राहते.

परंतु हे तथ्य वगळत नाही की, पुन्हा अगदी सुरुवातीपासूनच, चर्चमधील खेडूत सेवेमध्ये समुपदेशन समाविष्ट होते, म्हणजे. मनुष्याच्या अध्यात्मिक जीवनाचे मार्गदर्शन करा आणि त्याला पाप आणि वाईट विरुद्धच्या लढ्यात मदत करा. सुरुवातीला, तथापि, हे समुपदेशन थेट पश्चात्तापाच्या संस्काराशी संबंधित नव्हते. आणि केवळ मठवादाच्या प्रभावाखाली, त्याच्या उच्च विकसित सिद्धांत आणि आध्यात्मिक मार्गदर्शनाच्या सरावाने, हे नंतर हळूहळू कबुलीजबाबात समाविष्ट केले गेले. आणि "धर्मनिरपेक्षीकरण" जे सतत वाढत होते, चर्च समाजाच्या धर्मनिरपेक्षतेने कबुलीजबाब जवळजवळ एकमेव रूपात बदलले - "आध्यात्मिक काळजी". सम्राट कॉन्स्टँटाईनच्या धर्मांतरानंतर, चर्चने वीरतेने झुकलेले "विश्वासू" अल्पसंख्याक होण्याचे थांबवले आणि जवळजवळ पूर्णपणे जगाशी विलीन झाले (cf. ग्रीक "लाइकोस" चे रशियन भाषांतर - सामान्य माणूस). तिला आता नाममात्र ख्रिश्चनांच्या समूहाला सामोरे जावे लागले आणि युकेरिस्टिक प्रथेतील आमूलाग्र बदल - देवाच्या लोकांच्या एकतेचे प्रकटीकरण म्हणून सहवासापासून, कमी-अधिक वारंवार आणि "खाजगी" सहवासापर्यंत - अंतिम रूपांतर घडवून आणले. पश्चात्ताप समजून घेणे. बहिष्कृतांच्या सलोख्याच्या संस्कारातून, चर्चच्या सदस्यांसाठी तो एक नियमित संस्कार बनला आहे. आणि धर्मशास्त्रीयदृष्ट्या ते चर्चमध्ये परत येण्याचा मार्ग म्हणून पश्चात्ताप करण्यावर नव्हे तर चर्चची शक्ती म्हणून पापांची क्षमा करण्यावर जोर देऊ लागले.

पण पश्चात्तापाच्या संस्काराची उत्क्रांती तिथेच थांबली नाही. ख्रिश्चन समाजाच्या धर्मनिरपेक्षतेचा अर्थ, सर्वप्रथम, मानवतावादी आणि व्यावहारिक दृष्टिकोन स्वीकारणे, ज्याने पाप आणि पश्चात्ताप या दोन्हींबद्दलच्या ख्रिश्चन समजावर लक्षणीयपणे छाया केली. पाप हे देवापासून वेगळे होणे आणि केवळ खरे जीवन - त्याच्याबरोबर आणि त्याच्यामध्ये - हे नैतिक आणि धार्मिक विधीवादाने ग्रहण केले होते, ज्यामध्ये पाप हे कायद्याचे औपचारिक उल्लंघन म्हणून अनुभवले जाऊ लागले. परंतु मानवी-उपासना करणाऱ्या, "शालीनता" आणि "यशाच्या" नीतिमत्तेने आत्मसंतुष्ट समाजात या कायद्याचाही पुनर्जन्म झाला. हे निरपेक्ष स्वरूप मानले जाणे बंद केले आणि नैतिक नियमांच्या सामान्यतः स्वीकृत आणि सापेक्ष संहितेमध्ये कमी केले गेले. जर पहिल्या शतकात ख्रिश्चनला नेहमीच हे समजले की तो एक क्षमाशील पापी आहे, त्याच्याकडून कोणत्याही गुणवत्तेशिवाय - वधूच्या खोलीत नेले, त्याला नवीन जीवन मिळाले आणि देवाच्या राज्याचा भागी झाला, तर आधुनिक ख्रिश्चन, तेव्हापासून समाजाच्या दृष्टीने तो एक "सभ्य व्यक्ती" आहे, हळूहळू हे भान हरपले. त्याच्या विश्वदृष्टीने जुन्या आणि नवीन जीवनाच्या संकल्पना वगळल्या आहेत. अर्थात, तो वेळोवेळी "वाईट कृत्ये" करतो, परंतु हे "नैसर्गिक", सांसारिक व्यवसाय आहे आणि कोणत्याही प्रकारे त्याच्या आत्मसंतुष्टतेचे उल्लंघन करत नाही ... आपण ज्या समाजात राहतो, प्रेस, रेडिओ इ. - सकाळपासून संध्याकाळपर्यंत तो आपल्याला प्रेरणा देतो की आपण किती हुशार, चांगले, सभ्य आहोत, की आपण सर्व शक्य समाजांमध्ये राहतो आणि “ख्रिश्चन”, अरेरे, हे सर्व गांभीर्याने, मूल्यानुसार घेतले;

धर्मनिरपेक्षतेने अखेरीस पाळकांवरही मात केली. आपल्या रहिवाशांचा एक प्रकारचा सेवक म्हणून याजकाची समज, त्यांच्या आध्यात्मिक गरजा "सेवा" करणे, चर्चमध्ये घुसले. आणि संपूर्णपणे एक संस्था म्हणून तेथील रहिवाशांना पुजारी एखाद्या आरशासारखा हवा असतो ज्यामध्ये लोक त्यांच्या परिपूर्णतेचा विचार करू शकतात. परिश्रम, भौतिक समर्थन, औदार्य यासाठी पुजाऱ्याने नेहमी एखाद्याचे आभार मानले पाहिजेत आणि त्याची प्रशंसा करू नये? पाप हे अंतिम आणि अंतरंग "कबुलीजबाबचे रहस्य" मध्ये लपलेले आहेत, परंतु पृष्ठभागावर सर्व काही ठीक आहे. आणि ही आत्म-समाधानाची भावना, नैतिक शांतता आपल्या चर्च जीवनात वरपासून खालपर्यंत व्यापते. चर्चचे "यश" त्याचे भौतिक यश, उपस्थिती आणि तेथील रहिवाशांच्या संख्येने मोजले जाते. पण या सगळ्यात पश्चातापाला जागा कुठे आहे? आणि चर्चच्या प्रचार आणि क्रियाकलापांच्या संरचनेत ते जवळजवळ अनुपस्थित आहे. पुजारी आपल्या रहिवाशांना मोठ्या आवेशासाठी, नेहमी मोठ्या "यशासाठी", नियम आणि रीतिरिवाजांचे पालन करण्यासाठी कॉल करतो, परंतु तो स्वत: यापुढे "हे जग" "देहाची वासना, डोळ्यांची लालसा आणि वासना" असे समजत नाही. जीवनाचा अभिमान" (1 Jn 2:16), तो स्वतः विश्वास ठेवत नाही की चर्च खरोखरच नाश पावणार्‍यांचे तारण आहे, आणि मध्यम "पॅरिशच्या वास्तविक सदस्यांच्या आध्यात्मिक गरजा" च्या मध्यम समाधानासाठी धार्मिक संस्था नाही. ..." अशा अध्यात्मिक परिस्थितीत, अशा छद्म-ख्रिश्चन परिस्थितीत, कबुलीजबाब, अर्थातच, ते जे बनले आहे त्याशिवाय दुसरे काहीही असू शकत नाही: एकतर "धार्मिक कर्तव्ये" पैकी एक, जे वर्षातून एकदा अमूर्त प्रमाणिकतेचे पालन करणे आवश्यक आहे. आदर्श, किंवा कबूल करणार्‍या व्यक्तीशी संभाषण, ज्यामध्ये या किंवा त्या "अडचणी" ची "चर्चा" केली जाते (म्हणजेच, एक अडचण, आणि पाप नाही, कारण "अडचण", पाप म्हणून ओळखले जाते, त्यामुळे अडचण थांबते) , जे सहसा निराकरण होत नाही, कारण त्याचा एकमेव उपाय म्हणजे फक्त पाप आणि (पश्चात्ताप) क्षमा या ख्रिश्चन सिद्धांताचा स्वीकार करणे.

ऑर्थोडॉक्स समज आणि कबुलीजबाब सराव पुनर्संचयित करणे शक्य आहे का? होय, जर आपल्यात हिंमत असेल तर, पुनर्प्राप्ती पृष्ठभागावर नव्हे तर खोलवर सुरू करणे आवश्यक आहे.

इथला प्रारंभ बिंदू, खरंच, चर्च जीवनातील प्रत्येक गोष्टीत, उपदेश, शिकवणे असा असावा. एका विशिष्ट दृष्टीकोनातून, चर्चची संपूर्ण शिकवण ही शब्दाच्या गहन अर्थाने पश्चात्ताप करण्याची एक सतत कॉल आहे - म्हणजे. पुनर्जन्म, सर्व मूल्यांचे संपूर्ण पुनर्मूल्यांकन, नवीन दृष्टी आणि ख्रिस्ताच्या प्रकाशात सर्व जीवनाचे आकलन. आणि पाप, न्याय आणि निंदा याबद्दल सतत उपदेश करण्याची गरज नाही, कारण जेव्हा एखादी व्यक्ती सुवार्तेची खरी हाक आणि सामग्री ऐकते तेव्हाच, जेव्हा या संदेशाचा दैवी खोली, शहाणपण आणि सर्वसमावेशक अर्थ कमीतकमी थोडासा असतो. प्रकट, तो पश्चात्ताप करण्यास सक्षम आहे का. खरा, ख्रिश्चन पश्चात्ताप, सर्वप्रथम, त्याला देवापासून आणि देवाने मानवाला दिलेल्या आणि प्रकट केलेल्या सर्व गोष्टींपासून, खऱ्या जीवनापासून वेगळे करणाऱ्या अथांग खोऱ्याची त्याची जाणीव आहे. जेव्हा तो दैवी कक्ष सजवलेला पाहतो तेव्हाच एखाद्या व्यक्तीला समजते की त्याच्याकडे प्रवेश करण्यासाठी कपडे नाहीत ... आपल्या उपदेशात देखील अनेकदा अमूर्त अत्यावश्यकतेचे वैशिष्ट्य असते: हे आवश्यक आहे, परंतु हे करणे आवश्यक नाही; परंतु प्रिस्क्रिप्शन आणि ऑर्डरची मालिका हा उपदेश नाही. प्रवचन हे नेहमीच प्रकटीकरण असते, सर्वप्रथम, ख्रिस्ताच्या शिकवणीचा सकारात्मक अर्थ आणि प्रकाश, आणि फक्त त्याच्याशी संबंधित, पापाच्या अंधार आणि वाईटाचा. केवळ अर्थ एक प्रिस्क्रिप्शन, एक नियम, एक आज्ञा पटवून देणारा आणि जीवन देणारा बनवतो. परंतु प्रवचनामध्ये अर्थातच, आपण ज्या धर्मनिरपेक्षतेमध्ये राहतो, त्याविषयीचे एक खोल, ख्रिश्चन समालोचन, आपण नकळत खातो आणि श्वास घेतो हे जागतिक दृष्टिकोन समाविष्ट केले पाहिजे. ख्रिश्चनांना नेहमी मूर्तींविरूद्ध लढण्यासाठी बोलावले जाते आणि आज त्यापैकी बरेच आहेत: "भौतिकवाद", "नशीब" आणि "यश" इ. पुन्हा, केवळ ख्रिश्चन, जगाचे, जीवनाचे, संस्कृतीचे सखोल आणि सत्य मूल्यमापन करताना, पापाची संकल्पना खरा अर्थ प्राप्त करते - सर्व प्रथम, चेतना, प्रेम, स्वारस्य, आकांक्षा यांच्या संपूर्ण अभिमुखतेचे विकृत रूप म्हणून. ... खरा अर्थ नसलेल्या मूल्यांची उपासना म्हणून ... परंतु हे "या जगाला" गुलाम बनवण्यापासून आणि त्याच्याशी ओळख करून घेण्यापासून, शाश्वत सत्य ठेवण्यापासून, आणि "व्यावहारिक विचार" न करता पुरोहिताचे स्वातंत्र्य गृहीत धरते. त्याच्या मंत्रालयाचे केंद्र... उपदेश आणि शिकवण या दोन्ही गोष्टींनी भविष्यसूचक सुरुवात केली पाहिजे, प्रत्येक गोष्टीकडे पाहण्याची आणि स्वतः तारणकर्त्याच्या नजरेतून प्रत्येक गोष्टीचे मूल्यांकन करण्याचे आवाहन.

कबुलीजबाब, पुढे, पश्चात्तापाच्या संस्काराच्या चौकटीत पुन्हा समाविष्ट करणे आवश्यक आहे; प्रत्येक संस्कारात किमान तीन मुख्य मुद्द्यांचा समावेश होतो: तयारी, स्वतःच “संस्कार” आणि शेवटी त्याची “पूर्तता”. आणि जरी, आधीच वर नमूद केल्याप्रमाणे, चर्चचे संपूर्ण जीवन आणि सर्व उपदेश म्हणजे एका अर्थाने पश्चात्तापाची तयारी, पश्चात्तापाची हाक, संस्कारासाठी पश्चात्ताप करण्याची जाणीवपूर्वक तयारी करण्याची आवश्यकता आणि परंपरा देखील आहे. प्राचीन काळापासून, चर्चमध्ये विशेष पश्चात्ताप वेळ आणि तारखा आहेत: पोस्ट. ही अशी वेळ आहे जेव्हा दैवी सेवा स्वतःच, पश्चात्तापाची शाळा बनते, त्याच वेळी राज्याच्या स्वर्गीय सौंदर्याच्या चिंतनासाठी आणि त्यापासून आपल्या नकाराच्या दुःखासाठी आत्म्याची तयारी करते. सर्व लेन्टेन सेवा, उदाहरणार्थ, पश्चात्तापाचा एक सतत उसासा, आणि ते चमकत असलेल्या चमकदार दुःखाने आपल्या आत्म्यात काय आहे, खरा पश्चात्ताप काय साध्य करतो याची जवळजवळ अनिश्चित प्रतिमा आपल्याला सादर करते आणि सूचित करते... म्हणून लेंट ही एक वेळ आहे जेव्हा प्रवचन पश्चात्तापाच्या संस्काराकडे निर्देशित केले पाहिजे. वाचनाचा क्रम, स्तोत्रे, स्तोत्रे, प्रार्थना, धनुष्य - हे सर्व असीमतेने देते आणि हे सर्व उपदेश जीवनावर, लोकांना, आज त्यांच्यासोबत जे घडत आहे त्यावर "लागू" केले पाहिजे. त्यांच्यामध्ये पश्चात्तापाची वृत्ती जागृत करणे, त्यांना केवळ वैयक्तिक पापांवरच नव्हे तर त्यांच्या संपूर्ण आयुष्यातील पापीपणा, संकुचित वृत्ती, आध्यात्मिक दारिद्र्य यावर लक्ष केंद्रित करण्यात मदत करणे, त्यांच्या अंतर्गत "मोटर" वर विचार करणे हे आहे ... काय? त्यांचा खजिना हृदयाला आकर्षित करणारा आहे का? देवाने त्यांना दिलेल्या जीवनातील मौल्यवान वेळेचा ते कसा उपयोग करतात? अपरिहार्यपणे येणार्‍या अंताचा ते विचार करतात का? ज्या व्यक्तीने आयुष्यात किमान एकदा तरी या सर्व प्रश्नांचा विचार केला आहे आणि त्याच्या चेतनेच्या टोकावर असूनही हे समजले आहे की संपूर्ण जीवन केवळ देवालाच दिले जाऊ शकते, त्याने आधीच पश्चात्तापाच्या मार्गावर सुरुवात केली आहे आणि ही समज, स्वतःमध्ये, नूतनीकरणाची, रूपांतरणाची शक्ती वाहते. , परत ... त्याच तयारीमध्ये, कबुलीजबाब, प्रार्थना, परवानगी इ.च्या संस्कारांचे स्पष्टीकरण देखील समाविष्ट केले पाहिजे.

कबुलीजबाबच्या संस्कारात समाविष्ट आहे: 1) कबुलीजबाब करण्यापूर्वी प्रार्थना, 2) पश्चात्ताप करण्यासाठी कॉल, 3) पश्चात्ताप आणि सूचनांची कबुली आणि 4) क्षमा.

कबुलीजबाब करण्यापूर्वी प्रार्थना वगळू नये. कबुलीजबाब मानवी संभाषण किंवा तर्कशुद्ध आत्मनिरीक्षण नाही. कोणताही पश्चाताप न करता एखादी व्यक्ती "पापी" म्हणू शकते. आणि जर सर्व संस्कारांमध्ये एक प्रकारचे परिवर्तन समाविष्ट होते, तर पश्चात्तापाच्या संस्कारात, मानवी औपचारिक "अपराधाची कबुली" ख्रिश्चन पश्चात्तापात बदलली जाते, पश्चात्ताप करणार्‍याच्या कृपेने परिपूर्ण समज आणि पापीपणात. त्याचे जीवन, आणि देवाचे सर्व उपभोग करणारे प्रेम मनुष्यावर निर्देशित केले. या "प्रस्ताव" ला पवित्र आत्म्याच्या मदतीची आवश्यकता आहे, आणि त्याचे "महाकाव्य" - अशा मदतीचे आवाहन - कबुलीजबाब करण्यापूर्वी प्रार्थना आहेत.

मग पश्चात्तापाची हाक येते. ही शेवटची सूचना आहे: "पाहा, मुला, ख्रिस्त अदृश्यपणे उभा आहे..." परंतु या निर्णायक क्षणी, जेव्हा याजक ख्रिस्ताच्या उपस्थितीची पुष्टी करतो, तेव्हा तो स्वतः - याजक - स्वतःला विरोध करत नाही हे किती महत्त्वाचे आहे. पापी! पश्चात्तापाच्या संस्कारात, पुजारी "अभ्यायोजक" नाही किंवा मूक आणि निष्क्रीय साक्षीदार नाही. तो ख्रिस्ताची प्रतिमा आहे, म्हणजे. जो जगाची पापे स्वतःवर घेतो, त्या अमर्याद दया आणि करुणेचा वाहक, जो एकटाच माणसाचे हृदय उघडू शकतो. मेट्रोपॉलिटन अँथनी (ख्रापोवित्स्की) यांनी पुरोहिताचे सार दयाळू प्रेम म्हणून परिभाषित केले. आणि पश्चात्ताप हा सलोखा आणि प्रेमाचा संस्कार आहे, आणि "न्याय" आणि निंदा नाही. म्हणून, पश्चात्तापाच्या आवाहनाचा सर्वोत्तम प्रकार म्हणजे याजकाने पश्चात्ताप करणाऱ्यांशी स्वतःची ओळख करून देणे: “आम्ही सर्वांनी देवासमोर पाप केले आहे...”

कबुलीजबाब स्वतःच अनेक रूपे घेऊ शकतात. परंतु पश्चात्ताप करणार्‍याला सहसा सुरुवात कशी करावी हे माहित नसल्यामुळे, त्याला मदत करणे हे याजकाचे कर्तव्य आहे: म्हणून, संवादाचे स्वरूप सर्वात सोयीस्कर आणि नैसर्गिक आहे. आणि जरी सर्व पापे शेवटी सर्व पापांपैकी एका पापावर येतात - देवावरील खरे प्रेम, त्याच्यावर विश्वास आणि त्याच्यावर आशा नसणे, कबुलीजबाब तीन मुख्य "पाप क्षेत्रांमध्ये" विभागले जाऊ शकते.

देवाशी आपले नाते:स्वतःच्या विश्वासाबद्दल, त्याच्या कमकुवतपणाबद्दल, शंका किंवा विकृतीबद्दल, प्रार्थना, उपवास, उपासनेबद्दल प्रश्न. बर्‍याचदा कबुलीजबाब "अनैतिक कृत्ये" च्या यादीत कमी केले जाते आणि ते विसरतात की सर्व पापांचे मूळ येथेच आहे - विश्वासाच्या क्षेत्रात, देवाबरोबरचा जिवंत आणि वैयक्तिक संबंध.

शेजाऱ्याशी संबंध:स्वार्थ आणि अहंकार, लोकांबद्दल उदासीनता, प्रेमाचा अभाव, स्वारस्य, लक्ष; क्रूरता, मत्सर, गपशप... येथे, प्रत्येक पाप खरोखर "वैयक्तिक" असले पाहिजे जेणेकरून पापी दुसर्‍यामध्ये जाणवेल आणि पाहेल - ज्याच्या विरुद्ध त्याने पाप केले आहे - एक भाऊ, आणि त्याच्या पापात - "" चे उल्लंघन शांतता आणि प्रेमाचे संघटन" आणि बंधुत्व...

स्वतःबद्दल वृत्ती:देहाची पापे आणि प्रलोभने, आणि त्यांना विरोध करणारा पवित्रता आणि अखंडतेचा ख्रिश्चन आदर्श, पवित्र आत्म्याचे मंदिर म्हणून शरीराची पूजा, ख्रिसमेशनमध्ये सीलबंद आणि पवित्र केले गेले. एखाद्याचे जीवन "सखोल" करण्याची इच्छा आणि प्रयत्नांची कमतरता: स्वस्त मनोरंजन, मद्यपान, सांसारिक कर्तव्याच्या कामगिरीमध्ये बेजबाबदारपणा, कौटुंबिक कलह ... आपण हे विसरू नये की बहुतेकदा आपण अशा लोकांशी वागत असतो ज्यांना हे माहित नसते की कोणती परीक्षा आहे. स्वत: आणि त्यांचा विवेक असे आहे की ज्यांचे संपूर्ण जीवन सामान्यतः स्वीकृत दृश्ये आणि सवयींद्वारे निर्धारित केले जाते आणि त्यामुळे खरा पश्चात्ताप नाही. या क्षुद्र-बुर्जुआ, वरवरच्या आत्मसंतुष्टतेचा नाश करणे, एखाद्या व्यक्तीला त्याच्यासाठी देवाच्या योजनेच्या पवित्रता आणि वैभवापुढे ठेवणे, सर्व जीवन संघर्ष आणि युद्ध आहे ही जाणीव त्याच्यामध्ये जागृत करणे हे कबूलकर्त्याचे ध्येय आहे ... ख्रिश्चन धर्म दोन्ही आहे. "अरुंद मार्ग", आणि या अरुंद मार्गाचे श्रम, आणि पराक्रम आणि दुःखाची स्वीकृती; हे समजून घेतल्याशिवाय आणि स्वीकारल्याशिवाय, आपल्या चर्च जीवनाला क्रमबद्ध करण्याची कोणतीही आशा नाही...

कबुलीजबाब संवाद एका सूचनेसह समाप्त होतो. याजकाने पश्चात्ताप करणाऱ्याला त्याचे जीवन बदलण्यासाठी, पापाचा त्याग करण्यासाठी बोलावले पाहिजे. जोपर्यंत एखाद्या व्यक्तीला नवीन आणि चांगले जीवन हवे नाही तोपर्यंत प्रभु क्षमा करत नाही, पापाशी संघर्ष करण्याच्या मार्गावर जाण्याचा निर्णय घेत नाही आणि स्वत: मध्ये "अपारदर्शक वैभवाच्या प्रतिमेवर" कठीण परत येत नाही. आम्हाला माहित आहे की मानवी शीतलता आणि आमच्या सामर्थ्याचे योग्य मूल्यांकन यामुळे हे अशक्य आहे. परंतु या "अशक्य" ला ख्रिस्ताने आधीच उत्तर दिले आहे: जे आपल्यासाठी अशक्य आहे ते देवाने शक्य आहे... आपल्यासाठी इच्छा, प्रयत्न, निर्णय असणे आवश्यक आहे. परमेश्वर मदत करेल.

मग आणि फक्त तेव्हाच संकल्प करणे शक्य होते, कारण त्यामध्ये सर्व काही पूर्ण होते: तयारी, प्रयत्न, आत्म्यात पश्चात्तापाची मंद वाढ. मी पुन्हा सांगतो, ऑर्थोडॉक्सच्या दृष्टिकोनातून, पश्चात्ताप नसलेला कोणताही खरा संकल्प नाही. जो माणूस त्याच्याकडे येत नाही तो देव स्वीकारत नाही. आणि "येणे" म्हणजे पश्चात्ताप करणे, वळणे, जीवनाचे आणि स्वतःचे पुनर्मूल्यांकन करणे. पापांच्या निराकरणात केवळ याजकामध्ये अंतर्भूत असलेली आणि प्रभावी शक्ती पाहणे, जेव्हा जेव्हा मुक्ततेचे शब्द उच्चारले जातात तेव्हा म्हणजे संस्कारात्मक जादूमध्ये विचलन, ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या संपूर्ण आत्म्याने आणि परंपरेने निषेध केला जातो.

म्हणूनच, जर एखादी व्यक्ती, प्रथमतः, ऑर्थोडॉक्स नसेल, म्हणजे, चर्चच्या मूलभूत मतांना उघडपणे आणि जाणीवपूर्वक नाकारत असेल तर पापांची क्षमा करणे अशक्य आहे, जर पुढे, त्याला स्पष्टपणे पापी स्थिती सोडायची नसेल: उदाहरणार्थ, जीवन. व्यभिचार, अप्रामाणिक हस्तकौशल्य आणि इ. मध्ये, आणि, शेवटी, त्याची पापे लपवतो किंवा त्यांची पापीपणा दिसत नाही.

परंतु त्याच वेळी, हे लक्षात ठेवले पाहिजे की पापांना परवानगी नाकारणे ही शिक्षा नाही. अगदी सुरुवातीच्या चर्चमध्ये बहिष्कार देखील एखाद्या व्यक्तीला बरे करण्याच्या आशेशी संबंधित होता, कारण चर्चचे ध्येय तारण आहे, न्याय आणि शिक्षा नाही... याजकाला एखाद्या व्यक्तीच्या संपूर्ण भवितव्याकडे सखोल लक्ष देण्यास बोलावले जाते, तो त्याचे रूपांतर करण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे, आणि त्याला संबंधित परिच्छेद अमूर्त कायदा "लागू" करू नये. चांगला मेंढपाळ एकोणनाण्णव मेंढरांना वाचवण्यासाठी सोडतो. आणि हे याजकाला आंतरिक खेडूत स्वातंत्र्य देते: अंतिम विश्लेषणात, निर्णय त्याच्या विवेकबुद्धीने घेतला जातो, पवित्र आत्म्याने प्रकाशित केला आहे आणि नियम आणि नियमांच्या बेअर ऍप्लिकेशनसह तो समाधानी होऊ शकत नाही.

Protopresbyter अलेक्झांडर Schmemann

संस्कारासाठी तयारीचे महत्त्व

(कबुलीजबाब आणि कम्युनियनवरील अहवालाचा तुकडा. प्रकाशनानुसार प्रकाशित: श्मेमन अलेक्झांडर, प्रोटोप्रेस्बिटर. होली टू द सेंट्स: नोट्स ऑन कन्फेशन अँड कम्युनियन ऑफ द होली मिस्ट्रीज. कीव, 2002).

आपल्या सध्याच्या परिस्थितीत, मोठ्या प्रमाणात "क्वचित" सहवासाच्या सरावाने आकार घेतला आहे, त्याची तयारी म्हणजे, सर्व प्रथम, ज्यांना काही शिस्तबद्ध आणि आध्यात्मिक नियम आणि नियमांचा सहभाग घ्यायचा आहे त्यांची पूर्तता: अशा कृती आणि कृत्यांपासून दूर राहणे. इतर परिस्थितीत परवानगी आहे, काही नियम आणि प्रार्थना वाचणे ( होली कम्युनियन साठी नियमआमच्या प्रार्थना पुस्तकांमध्ये उपलब्ध आहे), कम्युनियनच्या आधी सकाळी अन्न वर्ज्य करणे इ. परंतु शब्दाच्या संकुचित अर्थाने तयारीकडे जाण्यापूर्वी, आपण पूर्वगामीच्या प्रकाशात, तयारीची कल्पना त्याच्या व्यापक आणि सखोल अर्थाने पुनर्प्राप्त करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे.

तद्वतच, अर्थातच, ख्रिश्चनचे संपूर्ण जीवन हे कम्युनिअनची तयारी असते आणि असले पाहिजे, जसे ते कम्युनियनचे आध्यात्मिक फळ आहे आणि असले पाहिजे. “आम्ही तुम्हाला आमचे संपूर्ण आयुष्य आणि आशा देतो, व्लादिका मानवजातीच्या प्रेमी…” आम्ही कम्युनियनच्या आधीच्या प्रार्थनांमध्ये वाचतो. आपले संपूर्ण जीवन चर्चमधील आपल्या सदस्यत्वाद्वारे आणि म्हणूनच ख्रिस्ताच्या शरीरात आणि रक्तामध्ये आपल्या सहभागाद्वारे मोजले जाते आणि मोजले जाते. त्यातील सर्व काही या सहभागाच्या कृपेने भरले पाहिजे आणि बदलले पाहिजे. सध्याच्या प्रथेचा सर्वात वाईट परिणाम असा आहे की त्यासह आपले जीवन कम्युनियनच्या तयारीपासून "वेगळे" झाले आहे, अधिक सांसारिक बनले आहे, आपण ज्या विश्वासाचा दावा करतो त्यापासून अधिक घटस्फोटित होतो. परंतु ख्रिस्त आमच्याकडे आला नाही जेणेकरून आम्ही "धार्मिक कर्तव्ये" पार पाडण्यासाठी आपल्या जीवनाचा एक छोटासा भाग बाजूला ठेवू शकू. ते संपूर्ण माणसाची आणि त्याच्या संपूर्ण आयुष्याची मागणी करते. आपले संपूर्ण अस्तित्व पवित्र आणि शुद्ध करण्यासाठी, आपल्या जीवनातील सर्व पैलू त्याच्याशी एकरूप होण्यासाठी त्याने स्वतःला सामंजस्याच्या संस्कारात आपल्यावर सोडले. एक ख्रिश्चन असा आहे जो दरम्यान राहतो: ख्रिस्ताचा अवतार आणि जिवंत आणि मृतांचा न्याय करण्यासाठी त्याचे गौरवात परत येणे दरम्यान; युकेरिस्ट आणि युकेरिस्ट दरम्यान - स्मरणाचा संस्कार आणि आशा आणि अपेक्षांचा संस्कार. सुरुवातीच्या चर्चमध्ये, युकेरिस्टमध्ये सहभागाची ही लय होती - एका गोष्टीची आठवण करून देणारे जीवन आणि भविष्याची अपेक्षा. या लयने ख्रिश्चन अध्यात्माला योग्यरित्या आकार दिला, त्याचा खरा अर्थ दिला: या जगात राहून, आपण आधीच येणाऱ्या जगाच्या नवीन जीवनात भाग घेत आहोत, “जुन्या” चे “नवीन” मध्ये रूपांतर करत आहोत.

खरं तर, या तयारीमध्ये सर्वसाधारणपणे केवळ "ख्रिश्चन तत्त्वे" बद्दलच नव्हे तर, सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे कम्युनियन्स- जसे मी आधीचप्राप्त केले आणि ते, मला ख्रिस्ताच्या शरीरात आणि रक्तात सहभागी बनवून, माझ्याकडून मागणी करून तो माझ्या जीवनाचा न्याय करतो. असणेमी कोण बनणार आहे, आणि मी जीवनात आणि पवित्रतेमध्ये काय मिळवणार आहे, अशा प्रकाशाकडे जाणे ज्यामध्ये स्वतःच आणि माझ्या जीवनातील सर्व तपशीलांना एक महत्त्व आणि आध्यात्मिक महत्त्व प्राप्त होईल जे पूर्णपणे मानवी "धर्मनिरपेक्ष" दृष्टिकोनातून अस्तित्वात नाही. . प्राचीन काळी, एका याजकाने या प्रश्नाचे उत्तर दिले: “जगात ख्रिस्ती जीवन कसे जगता येईल?” उत्तर दिले: “उद्या (किंवा परवा किंवा काही दिवसांनी) मला पवित्र सहभोजन मिळेल हे लक्षात ठेवा.. .”

ही जागरूकता सुरू करण्यासाठी सर्वात सोपी गोष्ट म्हणजे प्रार्थना समाविष्ट करणे आधीआणि नंतरआमच्या दैनंदिन प्रार्थना नियमात सहभागिता. सहसा आपण सहवासाच्या अगदी आधी तयारीच्या प्रार्थना वाचतो आणि आभारप्रार्थना निश्चितपणे नंतर वाचतो आणि त्या वाचल्यानंतर आपण आपल्या सामान्य "सांसारिक" जीवनाकडे परत जातो. परंतु रविवारी युकेरिस्ट नंतर पहिल्या दिवसांत आभार मानण्याच्या एक किंवा अधिक प्रार्थना वाचण्यापासून आणि आठवड्याच्या उत्तरार्धात पवित्र सहभोजनासाठी प्रार्थना तयार करण्यापासून आपल्याला काय प्रतिबंधित करते, अशा प्रकारे परिचय जागरूकताआपल्या दैनंदिन जीवनातील संस्कार, पवित्र भेटवस्तूंच्या स्वागताकडे सर्व काही वळते? अर्थात, ही फक्त पहिली पायरी आहे. आणखी बरेच काही करणे आवश्यक आहे, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे खऱ्या अर्थाने उपदेश, शिकवणे आणि चर्चा करणे पुन्हा शोधास्वतःसाठी युकेरिस्ट स्वतः चर्चचा संस्कार म्हणून आणि म्हणून सर्व ख्रिश्चन जीवनाचा खरा स्रोत म्हणून.

तयारीचा दुसरा टप्पा आहे स्वपरीक्षाकोणत्या अॅपबद्दल. पॉल: “मनुष्याने स्वतःचे परीक्षण करावे आणि अशा प्रकारे त्याने ही भाकर खावी आणि या प्याल्यातून प्यावे” (1 करिंथकर 11:28). या तयारीचा उद्देश, ज्यामध्ये उपवास, विशेष प्रार्थना (पवित्र सहवासाचे अनुसरण करणे), आध्यात्मिक एकाग्रता, शांतता इत्यादींचा समावेश आहे, जसे आपण आधीच पाहिले आहे की, एखादी व्यक्ती स्वत: ला "पात्र" समजू लागते, परंतु, उलटपक्षी. , त्याची जाणीव होते अयोग्यताआणि सत्यात आले पश्चात्ताप. पश्चात्ताप असा आहे: एखादी व्यक्ती आपल्या पापीपणाचा आणि अशक्तपणाचा विचार करते, देवापासून विभक्त झाल्याची जाणीव करते, दुःख आणि दुःख अनुभवते, क्षमा आणि सलोख्याची आकांक्षा बाळगते, निवड करते, देवाकडे परत येण्याच्या फायद्यासाठी वाईट नाकारते आणि शेवटी, सहवासाची इच्छा बाळगते. "आत्मा आणि शरीराचे उपचार".

परंतु अशा पश्चात्तापाची सुरुवात स्वतःमध्ये बुडण्याने होत नाही तर ख्रिस्ताच्या देणगीच्या पवित्रतेच्या चिंतनाने होते, ज्या स्वर्गीय वास्तविकतेसाठी आपल्याला बोलावले जाते. "सुंदर ब्राइडल चेंबर" पाहिल्यामुळेच हे लक्षात येते की त्यात प्रवेश करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या झग्यापासून आपण वंचित आहोत. केवळ ख्रिस्त आपल्याकडे आला म्हणून आपण खरोखरच पश्चात्ताप करू शकतो, म्हणजेच स्वतःला त्याच्या प्रेम आणि पवित्रतेसाठी अयोग्य असल्याचे पाहून, त्याच्याकडे परत जाण्याची इच्छा बाळगतो. खरा पश्चात्ताप न करता, हे आंतरिक आणि निर्णायक "मन बदल", जिव्हाळ्याचा संबंध "उपचारासाठी" नसून "निंदा" असेल. परंतु पश्चात्ताप त्याचे खरे फळ आणते जेव्हा आपल्या संपूर्ण अयोग्यतेची समज आपल्याला ख्रिस्ताकडे एकमेव मोक्ष, उपचार आणि मुक्ती म्हणून घेऊन जाते. आपली अयोग्यता दाखवून, पश्चात्ताप आपल्याला त्यात भरतो तहानलेला, ती नम्रता, ती आज्ञाधारकता, जी आपल्याला देवाच्या नजरेत “पात्र” बनवते. जिव्हाळ्याच्या आधी प्रार्थना वाचा. त्या सर्वांमध्ये ही एकच विनंती आहे:

हे स्वामी प्रभु, समाधानी राहा, की तू माझ्या आत्म्याच्या आश्रयाने प्रवेश करशील; पण जर तुमची इच्छा असेल तर, तुम्ही, परोपकारी प्रमाणे, माझ्यामध्ये राहा, धाडस करा, मी पुढे जा; मला दार उघडण्याची आज्ञा दे, जरी तू एकट्याने तू निर्माण केली असती, आणि परोपकाराने प्रवेश करा ... प्रवेश करा आणि माझ्या अंधकारमय विचारांना प्रकाश द्या. मला विश्वास आहे की तू हे करशील...

[हे प्रभू देवा, तू माझ्या आत्म्याच्या आश्रयाने येण्यास मी पात्र नाही, परंतु मानवजातीवरील तुझ्या प्रेमाप्रमाणे, माझ्यामध्ये राहण्याची तुझी इच्छा असल्याने, मी धैर्याने संपर्क साधतो. तू आज्ञा करतोस आणि तू स्वतः तयार केलेले दरवाजे मी उघडतो a l, आणि तू तुझ्या वैशिष्ट्यपूर्ण परोपकाराने प्रवेश करतोस, तू प्रवेश करतोस - आणि माझ्या अंधकारमय मनाला प्रकाश देतोस. मला विश्वास आहे की तुम्ही ते कराल...]

शेवटी, आम्ही तयारीच्या तिसऱ्या आणि सर्वोच्च स्तरावर पोहोचतो जेव्हा आम्ही फक्त ख्रिस्तावर प्रेम करतो आणि आमच्यासोबत एक होण्याची "इच्छा" असलेल्या व्यक्तीसोबत एक होण्याची इच्छा बाळगतो. क्षमा, सलोखा आणि बरे होण्याची गरज आणि इच्छा सर्वात वर आहे आणि फक्त ख्रिस्तावर आपले प्रेम आहे, ज्याच्यावर आपण प्रेम करतो "कारण त्याने प्रथम आपल्यावर प्रेम केले" (1 जॉन 4:9). आणि, शेवटी, हे प्रेम आणि इतर कशामुळेच आपल्याला अथांग डोहावर मात करणे शक्य होते जे सृष्टीला निर्मात्यापासून, पापीला पवित्रापासून, हे जग देवाच्या राज्यापासून वेगळे करते. हे प्रेम, जे खरोखरच ओलांडते आणि म्हणूनच निरुपयोगी मृत अंतांप्रमाणे नष्ट करते, आपले सर्व मानवी, "खूप मानवी" विचलन आणि "योग्यता" आणि "अयोग्यता" बद्दलचे तर्क, आपली भीती आणि प्रतिबंध बाजूला सारते आणि आपल्याला दैवी प्रेमाच्या अधीन करते. . “प्रेमात भीती नसते, पण परिपूर्ण प्रेम भीती घालवते, कारण भीतीमध्ये यातना असते. जो घाबरतो तो प्रेमात परिपूर्ण नाही..." (१ जॉन ४:१८). या प्रेमानेच सेंटच्या उत्कृष्ट प्रार्थनेला प्रेरणा दिली. शिमोन नवीन धर्मशास्त्रज्ञ:

देवाचा सहभाग आणि कृपेची मूर्ती, कारण मी एक नाही, परंतु तुझ्याबरोबर, माझा ख्रिस्त ... होय, जीवन देणारा, माझा श्वास, माझे पोट, माझा आनंद, तारण तुझ्याशिवाय मी एकटा राहणार नाही. जग.

[...अखेर परमात्म्यामध्ये कोण सामील आहे आणि बद्दल ओ जिवंत भेटवस्तू, तो खरोखर एकटा नाही, तर तुझ्याबरोबर, माझा ख्रिस्त, ... म्हणून, मी एकटा राहू नये, तुझ्याशिवाय, जीवन देणारा, माझा श्वास, माझा आनंद, जगाचे तारण ...]

हे सर्व तयारीचे, सर्व पश्चात्तापाचे, सर्व प्रयत्नांचे आणि प्रार्थनांचे ध्येय आहे - जेणेकरून आपण ख्रिस्तावर प्रेम करू शकू आणि, "निंदा न करता धैर्याने", ज्या संस्कारात ख्रिस्ताचे प्रेम आपल्याला दिले जाते त्यामध्ये भाग घेऊ शकतो.

प्रार्थना नियम बद्दल

("प्रार्थनेची सवय बांधणे" या पुस्तकाच्या प्रस्तावनेचे हे विनामूल्य भाषांतर आहे, जे अमेरिकेतील ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चनांसाठी मार्क ड्युनावे यांनी संकलित केले आहे. अनुवादामध्ये काही प्रार्थना शिक्षकांच्या कृतींचे वेगळे अवतरण जोडले गेले आहेत. संकलित आणि एसएम अपेंको यांनी अनुवादित केले आहे).

सर्व प्रामाणिक ख्रिश्चनांना देवासोबत खोल आणि वैयक्तिक सहवासात राहण्याची इच्छा असते. पण, सतत वैयक्तिक प्रार्थना करण्याची सवय लावणे अनेकांना कठीण जाते. या नोट्स तुम्हाला तुमच्या क्षमता आणि परिस्थितीनुसार तुमचे प्रार्थना जीवन व्यवस्थित करण्यात मदत करण्यासाठी लिहिलेल्या आहेत.

नियमित वैयक्तिक प्रार्थना प्रार्थना नियमाने सुरू होते, ज्याला उपासनेच्या दैनंदिन मंडळाशी संबंधित "निश्चित" किंवा "लिटर्जिकल" प्रार्थना म्हटले जाऊ शकते. वैयक्तिक प्रार्थना चर्चच्या अविभाज्य जीवनावर आधारित आहे - मंदिराच्या उपासनेमध्ये आणि चर्चच्या संस्कारांमध्ये नियमित सहभागासाठी ती पर्याय नाही. त्याच वेळी, चर्चमधील सामान्य प्रार्थना पूर्णपणे वैयक्तिक प्रार्थनेची जागा घेऊ शकत नाही. आणि प्रार्थनेचा नियम असा आहे की "चौकट" जी व्यक्ती वैयक्तिकरित्या प्रार्थना करते तेव्हा मार्गदर्शन करते.

कोणीतरी विचारेल: “प्रार्थनेचा नियम आवश्यक आहे का? प्रार्थनेत नेहमी उत्स्फूर्त का नसावे?” वैयक्तिक प्रार्थनेत उत्स्फूर्ततेला स्थान आहे, परंतु ते काही आधारावर ठेवता येणार नाही. अर्थात, तुम्ही नियमाशिवाय प्रार्थना करू शकता, परंतु नियमाशिवाय तुमच्या आयुष्यभर दिवसेंदिवस आणि वर्षानुवर्षे नियमितपणे प्रार्थना करणे जवळजवळ अशक्य आहे. जर नियम फ्रेमवर्क म्हणून सेट केला असेल, तर त्यामध्ये विनामूल्य प्रार्थना समाविष्ट करण्याची शक्यता नेहमीच असते. उदाहरणार्थ, स्मरणार्थ प्रार्थनेत तुमच्या प्रियजनांची नावे समाविष्ट करण्यास अजिबात संकोच करू नका आणि तुमच्यावर परिणाम झालेल्या विशेष गरजा आणि परिस्थितींसाठी प्रार्थना करा. या बॉक्समध्ये बसणार नाहीत अशा खूप कमी गोष्टी आहेत ज्यासाठी तुम्ही प्रार्थना करू इच्छिता.

कोणत्याही व्यत्ययाशिवाय प्रार्थना कधीही वाचू नका... परंतु नेहमी धनुष्यबाणांसह आपल्या स्वतःच्या प्रार्थनेने त्यामध्ये व्यत्यय आणा, मग प्रार्थनेच्या मध्यभागी किंवा शेवटी तुम्हाला ती करावी लागेल... तुमच्या हृदयावर एखादी गोष्ट पडली की लगेच वाचणे थांबवा. आणि नतमस्तक... कधी कधी वाटायला खूप वेळ लागत असेल, तर तुम्ही आणि त्याच्यासोबत राहा आणि नतमस्तक व्हा, आणि वाचन थांबवा... दिलेला वेळ संपेपर्यंत.

नेहमी हृदयापासून प्रार्थना करणे म्हणजे केवळ प्रार्थनापूर्वक शब्द उच्चारणेच नाही तर अंतःकरणातून देवाला प्रार्थनापूर्वक उसासे टाकणे देखील होय. ते वास्तविक प्रार्थना तयार करतात. यावरून तुम्हाला असे दिसते की तुमच्या स्वतःच्या शब्दात प्रार्थना करणे केव्हाही चांगले आहे, आणि कोणाच्या तरी शब्दात नाही, आणि शब्दशः नव्हे तर मनापासून.

सेंट. थिओफन द रेक्लुस

कधीकधी एखादी व्यक्ती वरवर पाहता उत्कटतेने प्रार्थना करते, परंतु त्याच्या प्रार्थनेने त्याला पवित्र आत्म्यामध्ये अंतःकरणातील शांती आणि आनंदाचे फळ मिळत नाही. कशापासून? कारण, तयार केलेल्या प्रार्थनेनुसार प्रार्थना केल्याने, त्याने त्या दिवशी केलेल्या पापांबद्दल मनापासून पश्चात्ताप केला नाही ... परंतु ते लक्षात ठेवा आणि पश्चात्ताप करा, सर्व प्रामाणिकपणाने निष्पक्षपणे स्वतःची निंदा करा - आणि तो ताबडतोब त्याच्या हृदयात स्थिर होईल. जग, सर्व मनाच्या पलीकडे(फिलिप्पैकर ४:७). चर्चच्या प्रार्थनेत पापांची गणना केली जाते, परंतु सर्वच नाही आणि बहुतेकदा आपण ज्यांच्याशी आपण स्वतःला बांधले आहे त्या पापांची गणना केली जात नाही: आपण सर्व प्रकारे प्रार्थनेत त्यांची गणना त्यांच्या महत्त्वाच्या स्पष्ट जाणीवेने केली पाहिजे. नम्रतेची भावना आणि मनापासून पश्चात्ताप.

क्रॉनस्टॅडचा सेंट जॉन

आपण सर्व खूप भिन्न असल्यामुळे आपले नियम एकमेकांपासून थोडे वेगळे असतील. शेवटी, आम्ही वैयक्तिक प्रार्थनेबद्दल बोलत आहोत. खाली प्रार्थना नियम तयार करण्यासाठी काही सामान्य मार्गदर्शक तत्त्वे आहेत, जी ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या प्राचीन, सिद्ध प्रथेवर आधारित आहेत.

नेहमीच्या उपासनेची सुरुवात पवित्र ट्रिनिटीच्या आवाहनाने होते, त्यानंतर पवित्र आत्म्याला प्रार्थना केली जाते आणि त्रिसागियन होते.

ख्रिश्चन जीवनाच्या सुरुवातीपासूनच या प्रार्थना मनापासून जाणून घेणे चांगले आहे, कारण त्यामध्ये इतर सर्व प्रार्थना आहेत. इतर प्रार्थना सुरू होण्यापूर्वी पटकन सांगता येईल अशी ही प्रस्तावना नाही. जर त्यांना मनापासून प्रार्थना केली गेली, तर ते आम्हाला जे काही म्हणायचे आहे ते आधीच सांगतात.

ओ. यवेस डुबॉइस

मग तुम्ही काही स्तोत्रे जोडू शकता, पंथ आणि पवित्र शास्त्राचे वाचन करू शकता, इतर लिखित प्रार्थना आणि स्तोत्रे, शांततेसाठी काही वेळ समर्पित करू शकता, इतर लोकांसाठी प्रार्थना करू शकता आणि शेवटच्या प्रार्थनांकडे जाऊ शकता.

आपल्या मनःस्थिती आणि आपल्या आध्यात्मिक गरजांशी अधिक सुसंगत असलेल्या स्तोत्रांमधून आपल्यासाठी प्रार्थना आवाहने टाइप केली जाऊ शकतात. जर तुम्ही योग्य विचार आणि भावनांसह त्यांची पुनरावृत्ती केली तर, हे करत असताना, तुम्ही चिंतनापासून चिंतनाकडे जाल, जसे की एखाद्या फुलांच्या बागेतून एका फुलांच्या बेडवरून दुसऱ्या फ्लॉवर बेडवर चालत आहात ...

सेंट. थिओफन द रेक्लुस

तुम्ही प्रार्थनेसाठी किती वेळ द्यावा, यानुसार तुम्ही तुमचा नियम सुधारला पाहिजे.

केवळ प्रार्थनेची रचनाच नाही तर दिवसाची वेळ, ठिकाण, शरीराची स्थिती आणि प्रार्थना करताना तुम्ही काय वापराल हे देखील महत्त्वाचे आहे. यातील नियमितता तुम्हाला तुमचा नियम जीवनासाठी चांगली सवय बनविण्यात मदत करेल.

नियम संकलित करताना, प्रार्थना पुस्तकात दिलेल्या प्रार्थना वाचा आणि काळजीपूर्वक अभ्यास करा.

प्रार्थनात्मक भावनांच्या हालचाली सुलभ करण्यासाठी, तुमच्या मोकळ्या वेळेत, तुमच्या नियमात समाविष्ट असलेल्या सर्व प्रार्थना पुन्हा वाचा आणि पुनर्विचार करा - आणि त्यांना पुन्हा अनुभवा, जेणेकरून जेव्हा तुम्ही त्या नियमावर वाचण्यास सुरुवात करता तेव्हा तुम्हाला आगाऊ माहिती होईल. हृदयात कोणती भावना जागृत करावी.

सेंट. थिओफन द रेक्लुस

मग खाली दिलेल्या प्रश्नांची उत्तरे लिहा, याचा अर्थ तुम्ही "काय करावे" असा नाही तर तुम्ही आता खरोखर काय करू शकता आणि देव तुम्हाला काय करण्यासाठी बोलावत आहे. लक्षात ठेवा की नियम स्पष्ट आणि सुसंगत असावा आणि म्हणून लांब ऐवजी लहान असावा. खूप काही करण्याचा प्रयत्न केल्याने, तुम्ही तुमची प्रार्थना पूर्णपणे गमावू शकता. तुम्ही बनवलेला नियम म्हणजे तुम्ही रोज काय कराल. आपण त्यात नेहमी काहीतरी जोडू शकता, परंतु शक्य असल्यास, ते अनावश्यकपणे लहान करू नका.

वेळ:

मी प्रार्थना केव्हा करीन आणि ती रोजच्या जीवनात (माझ्यासाठी आणि माझ्या कुटुंबासाठी) कशी बसेल?

मी नियमानुसार दिवसातून किती वेळा प्रार्थना करू?

आठवड्याचे दिवस आणि शनिवार व रविवार या दिवशी प्रार्थनेच्या वेळा भिन्न असतील का?

ठिकाण:

माझ्या घरात (किंवा इतर कुठेही) मी प्रार्थना करू?

पर्यावरण:

आयकॉन्स, बुक्स इत्यादींची व्यवस्था काय असेल?

मी मेणबत्त्या आणि दिवे कधी आणि कसे वापरू?

मी लोबान कधी आणि कसे वापरणार?

प्रार्थनेवर लक्ष केंद्रित करण्यासाठी मी इतर मार्ग (जसे की जपमाळ) वापरेन का?

शरीर स्थिती:

मी उभं राहीन, बसेन, गुडघे टेकेन किंवा दोघांमध्ये पर्यायी?

मी नतमस्तक होणार?

प्रवास:

प्रवास करताना मी माझा नियम पाळेन का, आणि तसे असल्यास, या प्रसंगी मी ते कसे समायोजित करू?

मी प्रवास करताना माझ्यासोबत काय घ्यावे?

मी प्रार्थना पुस्तकातील सर्व प्रार्थना वापरू किंवा त्यापैकी काही?

मी कोणत्या प्रार्थना जोडू?

मी स्तोत्रे समाविष्ट करू, आणि असल्यास, कोणते; मी त्यांना गाईन की वाचू?

माझ्या नियमात मौनाची वेळ येईल का, माझे लक्ष ठेवण्यासाठी मी एक साधा श्लोक किंवा प्रार्थना वापरेन का?

जर मला नियमानंतर प्रार्थना चालू ठेवायची असेल तर मी काय जोडू?

सल्ला आणि मार्गदर्शनासाठी मी माझा नियम कोणाला दाखवू?

तुम्ही या प्रश्नांची उत्तरे दिल्यानंतर, तुमचा नियम विश्वासाने आणि नम्रतेने पूर्ण करण्यास सुरुवात करा. जरी एक नियम वैयक्तिक असू शकतो आणि असावा, तो फळ देण्यासाठी नियम असणे आवश्यक आहे. ते अपरिवर्तित ठेवा, जरी सुरुवातीला ते एखाद्याला खूप लहान वाटत असले तरीही. नंतर वेळोवेळी तुमच्या प्रार्थना नियमाचे पुनरावलोकन करा, तुमच्या जीवनातील बदल, तुमची परिस्थिती आणि संधी यावर अवलंबून ते समायोजित करा, तुमच्या विवेकाचा आवाज ऐका.

कॉन्स्टँटिनोपलमध्ये जॉर्ज नावाचा एक माणूस राहत होता, जो वीस वर्षांचा तरुण होता. तो एका विशिष्ट भिक्षूला भेटला, एक पवित्र मनुष्य, आणि त्याला त्याच्या हृदयातील रहस्ये सांगून, त्याने असेही सांगितले की तो त्याच्या आत्म्याच्या तारणासाठी आतुर आहे. प्रामाणिक म्हातार्‍याने, त्याला पाहिजे तसे शिकवले आणि त्याला एक छोटासा नियम पाळला, त्याला सेंट पीटर्सबर्गचे एक छोटेसे पुस्तकही दिले. तपस्वी चिन्हांकित करा, जिथे तो आध्यात्मिक कायद्याबद्दल लिहितो. तरुणाने हे छोटेसे पुस्तक स्वीकारले आणि ते मोठ्या आस्थेने आणि लक्षपूर्वक वाचले आणि ते सर्व वाचून त्याचा मोठा फायदा झाला. परंतु सर्व प्रकरणांपैकी, तीन प्रकरणे त्याच्या हृदयावर सर्वात जास्त छापली गेली होती आणि त्याद्वारे त्याचा विश्वास होता आपल्या विवेकाकडे लक्ष द्या, पहिल्या अध्यायात सुचवल्याप्रमाणे, त्याला बरे होईल; ओलांडून आज्ञांची पूर्ततादुसऱ्या अध्यायात शिकवल्याप्रमाणे पवित्र आत्म्याची परिणामकारकता प्राप्त होईल; आणि पवित्र आत्म्याची कृपा स्पष्टपणे पाहतील आणि परमेश्वराचे अव्यक्त सौंदर्य पाहतीलतिसरा अध्याय वचन देतो. - आणि या सौंदर्याच्या प्रेमाने तो घायाळ झाला होता आणि त्याला त्याची खूप इच्छा होती.

त्या सर्वांसाठी, त्याने विशेष काही केले नाही, फक्त दररोज संध्याकाळी वडिलांनी त्याला दिलेला छोटासा नियम त्याने असह्यपणे दुरुस्त केला. पण कालांतराने, त्याचा विवेक त्याला सांगू लागला: आणखी काही धनुष्य टाक, आणखी काही स्तोत्रे वाचा, शक्य तितक्या वेळा म्हणा आणि "प्रभु येशू ख्रिस्त, माझ्यावर दया कर!" त्याने स्वेच्छेने त्याच्या विवेकाचे पालन केले आणि काही दिवसांत त्याच्या संध्याकाळच्या प्रार्थना मोठ्या प्रमाणात वाढल्या. दिवसा तो एका पॅट्रिशियसच्या खोलीत होता आणि तेथे राहणाऱ्या लोकांसाठी आवश्यक असलेल्या सर्व गोष्टींची काळजी त्याच्यावर ठेवली. संध्याकाळी, दररोज, तो तिथून निघून गेला आणि तो घरी काय करतो हे कोणालाच कळत नव्हते.

आणि मग एके दिवशी, जेव्हा तो प्रार्थनेला उभा होता, तेव्हा अचानक एक दिव्य तेजस्वी तेज त्याच्यावर वरून खाली आला आणि संपूर्ण जागा भरून गेली. मग हा तरुण आधीच विसरला की तो खोलीत आहे, परंतु तो सर्व अभौतिक प्रकाशात विलीन झाला आहे; मग तो सर्व जग विसरला आणि अश्रू आणि अवर्णनीय आनंदाने भरला. मग त्याचे मन स्वर्गात गेले आणि तेथे त्याला आणखी एक प्रकाश दिसला. आणि त्याला असे वाटले की तो म्हातारा माणूस ज्याने त्याला ती छोटी आज्ञा दिली आणि सेंटचे पुस्तक. खूण-तपस्वी. “जेव्हा मी त्या तरुणाकडून हे ऐकले तेव्हा मला वाटले की वडिलांच्या प्रार्थनेने त्याला खूप मदत केली. जेव्हा दृष्टी गेली, तेव्हा तो तरुण शुद्धीवर आला, मग तो स्वतःला पूर्णपणे आनंदाने आणि आश्चर्याने भरलेला दिसला, आणि त्याच्या संपूर्ण मनाने रडला, जो मोठ्या आनंदाने अश्रूंनी भरला होता.

ते कसे घडले, हे परमेश्वरालाच माहीत, कोणी केले. त्या तरुणाने विशेष काही केले नाही, केवळ दृढ विश्वास आणि निःसंशय आशेने त्याने नेहमी विश्वासूपणे वडिलांकडून ऐकलेले नियम आणि लहान पुस्तकात वाचलेल्या सूचनांचे पालन केले.

सेंट पासून. शिमोन द न्यू थिओलॉजियन

मजकूर प्रकाशनानुसार दिलेला आहे: कबुलीजबाब आणि सहभागापूर्वी: नव्याने चर्च झालेल्यांना मदत करण्यासाठी: [संग्रह] / कॉम्प. आणि अग्रलेख. पुजारी जॉर्ज कोचेत्कोव्ह. चौथी आवृत्ती, - एम.: सेंट फिलारेट ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन संस्था, 2011. 120 पी.

अनेक लोकांसाठी कबुलीजबाब आणि संवाद हा आध्यात्मिक संतुलन पुनर्संचयित करण्याचा, स्वतःला शुद्ध करण्याचा आणि देवाच्या जवळ जाण्याचा एक मार्ग आहे.

जिव्हाळ्याची किंवा कबुलीजबाबची आवश्यकता ठरवणारा कोणताही अचूक नियम नाही, म्हणून खरे विश्वासणारे प्रत्येक रविवारी सहवास घेण्याचा प्रयत्न करतात.

या संदर्भात, प्रश्न उद्भवतो: या कार्यक्रमाच्या पूर्वसंध्येला एखाद्या व्यक्तीने कोणती कृती करावी.

कबुलीजबाब आणि जिव्हाळ्याच्या आधी उपवास करणे आवश्यक आहे का?

जिव्हाळ्याचा किंवा कबुलीजबाबच्या तयारीसाठी कोणतेही अचूक निर्देश नाहीत. काही प्रथा आहेत ज्या लोक चर्चच्या क्रियाकलापांपूर्वी पाळतात.

रीतिरिवाजांचा उगम युकेरिस्टिक काळात झाला आणि आधुनिक चर्चशी संबंधित मानला जातो.

या संदर्भात, खालील तोफ उद्भवली:

1. सहभागापूर्वी कबुलीजबाब आवश्यक आहे.
2. जिव्हाळ्याचा कार्यक्रम रिकाम्या पोटी केला जातो, मध्यरात्रीपासून खाणे अशक्य आहे.
3. दिवसभरात वैवाहिक जीवन वर्ज्य ठेवा.

कबुलीजबाब आणि जिव्हाळ्याच्या आधी उपवास कसा करावा?

सहभागितापूर्वी उपवास केल्याने विश्वासणाऱ्यांमध्ये बरेच वाद होतात. सहभागापूर्वी, आपण केवळ ठराविक वेळ खाऊ शकत नाही तर धूम्रपान करू शकता, मद्यपान करू शकता, निंदा करू शकता, वाद घालू शकता, इंटरनेट वापरू शकता, टीव्ही पाहू शकता आणि प्रेस वाचू शकता.

कबुलीजबाब आणि जिव्हाळ्याच्या पूर्वसंध्येला, प्रार्थना वाचल्या पाहिजेत.

आणि काही पदार्थ खा, तसेच माफक प्रमाणात - फ्रिल्स नाहीत:

1. दिवसातून पाच वेळा खा आणि पाण्याचे संतुलन ठेवा.
2. उकडलेल्या, कच्च्या भाज्या कमीत कमी मीठ घालून खा.
3. सर्वोत्तम साइड डिश तेल न porridges आहेत.
4. फळे आणि फळ decoctions मुख्य मिष्टान्न असावे.

उपवासाच्या दिवसांमध्ये आध्यात्मिक आणि भावनिकदृष्ट्या सुधारणे आवश्यक आहे. जेवताना, सकारात्मक भावना आणि विचारांनी स्वतःला समृद्ध करा.

किती दिवस उपवास करावा?

कबुलीजबाब आणि संवादाच्या पूर्वसंध्येला सर्व काही खाऊ शकत नाही या वस्तुस्थितीव्यतिरिक्त, अशी धारणा विशिष्ट काळासाठी चालू ठेवली पाहिजे.

प्रत्येक कॅनन वेगवेगळ्या कालावधीची व्याख्या करतो, म्हणून प्रक्रिया पार पाडणाऱ्या आध्यात्मिक गुरूचा सल्ला घेणे चांगले.

संभाव्य कालावधी:

1. कडककबुलीजबाब आणि संवादाच्या आदल्या दिवशी बिनशर्त उपवास केला जातो.
2. एकदमया दिशेच्या चर्च प्रक्रियेपूर्वी तीन दिवसांचा उपवास पाळणे योग्य आहे.
3. उत्तमऑर्थोडॉक्स चर्चच्या नियमांमध्ये सूचित केलेले सामान्यतः स्वीकृत उपवास करणे हा एक पर्याय असेल.

लक्षात ठेवा!उपवासाच्या प्रक्रियेत, एखाद्याने टोकाचा अवलंब करू नये - थकलेले शरीर आणि मन स्वागत नाही.

जे लोक क्वचितच सहवास घेतात त्यांनी मुख्य प्रार्थनांच्या वाचनासह अनिवार्य साप्ताहिक उपवास पाळला पाहिजे. याव्यतिरिक्त, मनोरंजन, विचार आणि विधानांच्या बाबतीत उपवासाचे पालन करणे योग्य आहे.

जिव्हाळ्याच्या आधी उपवासात काय खाल्ले जाऊ शकत नाही?

हुशारीने पद सांभाळणे योग्य आहे. सामान्यतः स्वीकारले जाणारे उपवास लक्षात घेण्यासारखे आहे, ज्याचे विश्वासूंनी पालन केले पाहिजे.

लक्ष द्या!मासे फक्त त्या दिवसात खाऊ नयेत जे अन्नासाठी वर्ज्य करतात, जेव्हा ते मुख्य ऑर्थोडॉक्स उपवासाशी जुळतात - उर्वरित कालावधीत, हे उत्पादन खाल्ले जाऊ शकते.

केवळ उत्पादने मर्यादित करण्यामध्येच नव्हे तर काही भागांमध्ये देखील संयम पाळला पाहिजे. शरीराच्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी आपल्याला जितके आवश्यक आहे तितके खाणे आवश्यक आहे - अति खाणे पूर्णपणे अशक्य आहे.

तुम्ही काय खाऊ शकता:

गर्भवती महिला आणि मुलांसाठी उपवास

कबुलीजबाब आणि सहभागापूर्वी उपवास करणे प्रत्येकासाठी शक्य नाही आणि सर्व परिस्थितींमध्ये नाही.

• गर्भवती महिलांसाठीअन्नावरील निर्बंधांचे पालन चर्चने पूर्णपणे वगळले आहे.

  गर्भवती मातांनी आध्यात्मिक आणि भावनिक समृद्धीबद्दल विचार करणे चांगले आहे, जे गर्भधारणेदरम्यान चालू ठेवले पाहिजे.

• मुलेपाच वर्षांपर्यंत, अन्न निर्बंधांचा अवलंब न करणे देखील चांगले आहे. बाळाशी संभाषण करणे, कबुलीजबाब आणि सहवासाच्या संस्कारांबद्दल सांगणे, समारंभाच्या परंपरा आणि नियमांशी परिचित होणे योग्य आहे.
• लोकजे उपचारात्मक आहाराचे पालन करतात किंवा काही आजारांनी ग्रस्त असतात, अन्न प्रतिबंधांचे पालन करणे आवश्यक नसते आणि कधीकधी पूर्णपणे स्पष्ट असते.

जर "उपासमार" प्रक्रियेदरम्यान अस्वस्थता किंवा अस्वस्थ वाटण्याची चिन्हे असतील तर नेहमीच्या आहाराकडे परत जाणे आणि रिकाम्या पोटी सहभोजन करणे फायदेशीर आहे.

उपयुक्त व्हिडिओ

तत्सम पोस्ट

जेव्हा तुम्ही खाऊ शकत नाही तेव्हा उपवास करणे सोपे नसते, विश्वासू लोकांसाठी ही आत्मा आणि शरीर शुद्ध करण्याची प्रक्रिया आहे जी देवाशी पुन्हा जोडली जाते. पोस्टसाठी आगाऊ तयारी करणे, त्यात ट्यून इन करणे खूप महत्वाचे आहे. योग्यरित्या उपवास कसा करावा हे समजून घेणे आवश्यक आहे जेणेकरुन त्याग केल्याने शरीराला हानी पोहोचत नाही, परंतु फायदे होतात. ही विशेष वेळ सुरू होण्यापूर्वी, उपवासात कधी आणि काय खाऊ नये हे अधिक तपशीलवार शोधणे चांगले.

मंजूर उत्पादने

आजही, मोठ्या संख्येने विश्वासणाऱ्यांसाठी उपवास महत्त्वाचा आहे. पण आहारात नवीन पदार्थ दिसू लागले आहेत, अर्ध-तयार उत्पादने. त्यापैकी कोणते खाण्याची परवानगी आहे?

उपवास करताना कोणतेही अन्न खाऊ नका प्राणी मूळ, आणि पातळ खा, ज्याची यादी खाली दिली आहे.

परवानगी आहे:

• फळ;
• भाज्या;
• काजू;
• तृणधान्ये

काही लोकांना असे वाटते की आपण यावेळी उपवास केला पाहिजे, परंतु हा निष्कर्ष चुकीचा आहे. अर्थात, जास्त खाण्याची देखील शिफारस केली जात नाही, परंतु सर्व परवानगी असलेले पदार्थ खाल्ले जाऊ शकतात मध्यमदिवसा प्रमाण. कठोर नसलेल्या दिवशी, मासे आणि ब्रेड, मशरूम आणि शेंगा खाण्याची परवानगी आहे. मिठाई देखील परवानगी असू शकते. उदाहरणार्थ, तुम्ही मध आणि हलवा खाऊ शकता.

प्रतिबंधित उत्पादने

कठोर बंदी अंतर्गत प्रथिने असलेली सर्व उत्पादने आहेत प्राणी मूळ. अशा प्रकारे, कठोर दिवसांमध्ये मासे, अंडी आणि कोणतेही दूध असलेले पदार्थ खाण्यास मनाई आहे. तथापि, कठोर नसलेल्या दिवशी, ही उत्पादने दुबळ्या स्वरूपात वापरण्याची परवानगी आहे.

ग्रेट लेंटमध्ये, आपण पेस्ट्री, तळलेले पदार्थ खाऊ नये. ते प्रामुख्याने कच्च्या भाज्या आणि फळे तसेच विविध प्रकारचे लोणचे खातात.

ते निषिद्ध आहे:

• चॉकलेट;
• बेकरी उत्पादने;
• मांस
• अंडी
• कॉटेज चीज;
• दूध;
• कँडी;
• पांढरा ब्रेड.

कठोर दिवसांवर आपण पास्ता, साखर किंवा कॉफीसह चहा वापरू शकत नाही. वनस्पती तेल असलेली उत्पादने.

एक दिवस पोस्ट

अनेक लोक, 40-दिवसांच्या महान उपवास व्यतिरिक्त, एक दिवसाच्या उपवासात संयमाचे पालन करतात. ते दर आठवड्याला बुधवारी आणि शुक्रवारी होतात. या दिवशी असे मानले जाते की शांती मिळविण्यासाठी शरीर आणि आत्मा शुद्ध करणे आवश्यक आहे. आणि असा प्रतिबंध देखील शरीरासाठी खूप उपयुक्त आहे, कारण खरं तर हे उपवासाचे दिवस आहेत ज्याची शिफारस सर्व पोषणतज्ञांनी जास्त वजन आणि पाचक मुलूखातील रोगांच्या प्रतिबंध आणि उपचारांसाठी केली आहे.

सर्व फळे आणि भाज्या तसेच मासे खाण्याची परवानगी आहे. बेरी आणि मशरूम, कोणतेही लोणचे खाण्यास परवानगी आहे. आपण सोया अर्ध-तयार उत्पादनांसह मांस बदलू शकता. सर्व पदार्थ उकडलेले किंवा शिजवलेले असले पाहिजेत, तळलेले पदार्थ निषिद्ध आहेत. आणि आपण अल्कोहोल आणि गोड कार्बोनेटेड पेये देखील पिऊ शकत नाही.

पार्टिसिपल

तुम्हाला माहीत आहे की, सहभोजन करण्यापूर्वी, तुम्ही तीन दिवस उपवास केला पाहिजे. तो शरीर आणि आत्मा तयार करेल, शुद्ध करेल आणि कबुलीजबाब आणि सहवासाच्या संस्कारांना स्पर्श करण्यास अनुमती देईल. सात वर्षांखालील मुलांना उपवास आणि कबुलीजबाब न घेता सहभोजन करण्याची परवानगी आहे. परंतु मुलाला या संस्काराचा अर्थ समजावून सांगणे, विश्वास आणि चर्चच्या संस्कारांबद्दल प्रेम निर्माण करणे आवश्यक आहे. संस्कारासाठी तयार होण्यासाठी प्रौढ 3 दिवसांपूर्वी काय खाऊ शकतात हे जाणून घेणे महत्वाचे आहे. हा कार्यक्रम कोणत्याही आस्तिकांसाठी विशेषतः महत्वाचा आहे. आपण केवळ शरीराद्वारेच नव्हे तर आत्म्याद्वारे देखील सहवास करण्यापूर्वी उपवासाने शुद्ध होतो.

तुम्ही काय खाऊ शकता, उत्पादनांची यादी:

• कोणतेही काजू आणि सुकामेवा.
• कडू चॉकलेट आणि गोझिनाकी.
• विविध तृणधान्ये पासून Kasha.
• मासे आणि भाज्या.

कमीतकमी यावेळी अल्कोहोल, फॅटी आणि मांसाचे पदार्थ आणि उच्च-कॅलरीयुक्त पदार्थ पिण्यापासून परावृत्त करण्याचा प्रयत्न करणे फार महत्वाचे आहे. आणि धूम्रपान करणाऱ्यांसाठी देखील धूम्रपान सोडणे उपयुक्त ठरेल. मुख्य गोष्ट म्हणजे स्वतःला काळ्या विचारांवर राज्य होऊ न देणे आणि मोहांना बळी पडणे. हे केवळ अन्नच नाही तर मनोरंजनासाठी देखील लागू होते. या दिवसात आपला फुरसतीचा वेळ प्रियजनांसह आणि पुस्तके वाचण्यात घालवण्याची शिफारस केली जाते. गोंगाट करणारे उत्सव, उत्सव आणि उत्सवांपासून दूर राहून स्वतःला आध्यात्मिकरित्या समृद्ध करा.

नमुना मेनू

उपवासाचे अन्न केवळ निरोगीच नाही तर चवदार देखील बनविण्यासाठी, संपूर्ण उपवास कालावधीसाठी अंदाजे मेनू तयार करणे चांगले. म्हणून, अन्न खरेदी करताना नेव्हिगेट करणे खूप सोपे आहे आणि स्वयंपाक करणे तुमच्यासाठी अनपेक्षित बाजूने उघडेल, जेव्हा अगदी साधी उत्पादने, कुशलतेने वापरून, एक अतिशय चवदार डिश बनतील.

एक संतुलित मेनू, ज्यामध्ये सर्व आवश्यक जीवनसत्त्वे आणि सूक्ष्म घटक असतात, आपल्याला केवळ लेंट दरम्यान आपले शरीर आणि आत्मा शुद्ध करण्यास मदत करेल, परंतु शरीराला देखील फायदा होईल.

नाश्ता

नटांसह फळे किंवा सुकामेवा

रात्रीचे जेवण

भाजीचे सूप आणि बटाटा पॅनकेक्स, तांदूळ मशरूमने सजवा.

रात्रीचे जेवण

ब्लॅक ब्रेड आणि भाज्या स्टू

पेयांपैकी, फळ पेय किंवा साखरेच्या पाकात मुरवलेले फळ पिणे सर्वात श्रेयस्कर आहे. आपण साखरेशिवाय चहा घेऊ शकता.

फायदा किंवा हानी

यावेळी विशिष्ट उत्पादनांच्या वापराच्या सूचनांचे पालन करणे इतके महत्त्वाचे का आहे. प्रथम, अशा प्रकारे तुम्ही विविध प्रलोभनांपासून दूर राहता, आत्म्याच्या सामर्थ्याला प्रशिक्षण द्या. दुसरे म्हणजे, उपवासाचे फायदे पोषणतज्ञांनी सिद्ध केले आहेत. परंतु हे लक्षात ठेवा की लेन्टेन मेनूवर त्वरित स्विच करणे कठीण होऊ शकते, म्हणूनच आपण हळूहळू आहारातून पदार्थ वगळले पाहिजेत, बरेच दिवस वर्ज्य करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. यावेळी तुम्ही उपाशी राहू नका, कारण यामुळे शारीरिक किंवा आध्यात्मिक विकासासाठी कोणताही फायदा होणार नाही.

• वजन कमी होते.
• चयापचय सुधारते.
• शरीरातून विषारी पदार्थ आणि स्लॅग काढून टाकले जातात.
• कोलेस्टेरॉलची पातळी कमी होते.
• रक्तातील साखर कमी करते.

गर्भवती महिला, वृद्ध आणि पाचक प्रणालीच्या जुनाट आजार असलेल्या लोकांसाठी उपवास प्रतिबंधित आहे. आणि ऑपरेशन्स आणि मधुमेह मेल्तिस असलेल्या रूग्ण, सात वर्षांपेक्षा कमी वयाच्या मुलांनी संयम पाळणे देखील अशक्य आहे.