ज्यांना याबद्दल काहीही माहिती नाही त्यांच्यासाठी फ्लेमेन्को मार्गदर्शक. फ्लेमेन्को - गिटारच्या आवाजावर उत्कट स्पॅनिश नृत्य इटालियन फ्लेमेन्को नृत्य

मुख्यपृष्ठ / भांडण

संगीत फ्लेमेन्को- युरोपमधील सर्वात ओळखण्यायोग्य आणि वैशिष्ट्यांपैकी एक. फ्लेमेन्कोची मुळे भारतीय, अरब, ज्यू, ग्रीक, कॅस्टिलियन यासह विविध प्रकारच्या संगीत परंपरांमध्ये आहेत. हे संगीत 15 व्या शतकात अंडालुसियामध्ये स्थायिक झालेल्या स्पॅनिश दक्षिणेतील जिप्सींनी तयार केले होते. ते भारताच्या उत्तरेकडून, आता पाकिस्तानच्या मालकीच्या प्रदेशातून आले.

फ्लेमेन्को संगीत हे युरोपमधील सर्वात ओळखण्यायोग्य आणि वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. फ्लेमेन्कोची मुळे भारतीय, अरब, ज्यू, ग्रीक, कॅस्टिलियन यासह विविध प्रकारच्या संगीत परंपरांमध्ये आहेत. हे संगीत 15 व्या शतकात अंडालुसियामध्ये स्थायिक झालेल्या स्पॅनिश दक्षिणेतील जिप्सींनी तयार केले होते. ते भारताच्या उत्तरेकडून, आता पाकिस्तानच्या मालकीच्या प्रदेशातून आले.

जिप्सी प्रथम इजिप्त, नंतर झेक प्रजासत्ताक, टेमरलेनच्या सैन्यातून पळून गेले. तेथेही त्यांचे जोरदार स्वागत झाले नाही आणि त्यांना पुढे जावे लागले. झेक प्रजासत्ताकातून, रोमाचा एक भाग पूर्व युरोपात गेला, तर दुसरा बाल्कन आणि इटलीला गेला.

स्पेनमधील रोमाचे स्वरूप दर्शविणारा पहिला दस्तऐवज 1447 चा आहे. जिप्सी स्वतःला "स्टेपचे लोक" म्हणत आणि भारतातील बोलींपैकी एक बोलत. सुरुवातीला ते भटके राहिले आणि गुरेढोरे संवर्धनात गुंतले. त्यांच्या प्रवासात नेहमीप्रमाणे, जिप्सींनी स्थानिक लोकसंख्येची संस्कृती स्वीकारली आणि ती त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने पुन्हा तयार केली.

संगीत हा त्यांच्या जीवनाचा आणि सुट्टीचा महत्त्वाचा भाग होता. हे संगीत सादर करण्यासाठी, फक्त एक आवाज आवश्यक होता आणि ज्याच्या सहाय्याने ताल ठोकता येईल. आदिम फ्लेमेन्को वाद्येशिवाय सादर केले जाऊ शकते. आवाजाची सुधारणा आणि प्रभुत्व हे फ्लेमेन्को संगीताचे महत्त्वाचे वैशिष्ट्य आहे. आठशे वर्षांपासून ख्रिश्चन, अरब आणि ज्यू सांस्कृतिक परंपरा एकत्र आलेल्या अंदालुसियामध्ये जिप्सींना त्यांच्या संगीतासाठी चांगली माती मिळाली आहे.

15 व्या शतकाच्या शेवटी, कॅथलिक राजांनी कॅथलिक धर्म स्वीकारू इच्छित नसलेल्या सर्वांची स्पेनमधून हकालपट्टी करण्याचा हुकूम जारी केला. जिप्सी स्पॅनिश समाजाचे पराह्य बनले, जबरदस्तीने बाप्तिस्मा घेण्यापासून पर्वतांमध्ये लपले, परंतु त्यांचे संगीत, गाणे आणि नृत्य खूप लोकप्रिय होते. त्यांना अनेकदा श्रीमंत आणि उदात्त घरांमध्ये कार्यक्रम करण्यासाठी आमंत्रित केले जात असे. त्यांची बोली मालकांना समजत नाही या वस्तुस्थितीचा फायदा घेऊन, जिप्सी अनेकदा त्यांच्या कामगिरीमध्ये त्यांची थट्टा करतात. कालांतराने, स्पॅनिश कायदे अधिक सहिष्णु बनले, रोमाने हळूहळू स्पॅनिश समाजात प्रवेश केला आणि रोमा नसलेल्या अधिकाधिक लोकांनी त्यांच्या संगीतात रस दाखवला. शास्त्रीय संगीताचे लेखक फ्लेमेन्कोच्या तालांनी प्रेरित होते. सर्वसाधारणपणे, 19व्या शतकाच्या अखेरीस, फ्लेमेन्कोने त्याचे शास्त्रीय स्वरूप प्राप्त केले, परंतु ते आजही विकसित होत आहे.

विविध संशोधकांनी फ्लेमेन्को कलेच्या विविध प्रभावांच्या खुणा लक्षात घेतल्या आहेत, प्रामुख्याने पूर्वेकडील: अरब, ज्यू आणि, आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, भारतीय. तथापि, हे फक्त प्रभाव आहेत, कर्ज नाही. इबेरियन द्वीपकल्पात वेगवेगळ्या वेळी राहणाऱ्या आणि स्थानिक लोकसंख्येद्वारे आत्मसात केलेल्या लोकांच्या कलेची वैशिष्ट्ये आत्मसात करणारी फ्लेमेन्कोची कला, तिचा मूळ आधार गमावला नाही. आम्ही प्राच्य लोककथांच्या विषम घटकांचे स्तरीकरण पाहत नाही, तर त्यांचे मौल्यवान, एकल आणि अविभाज्य संलयन अंडालुसियाच्या लोककलेचे गायन आणि नृत्य फ्लेमेन्कोमध्ये केले आहे, ज्याचे श्रेय प्राच्य कलेला दिले जाऊ शकत नाही. या कलेची मुळे पुरातन काळाकडे परत जातात - 200 - 150 वर्षे इ.स.पू. ई रोमन लोकांनी इबेरियन द्वीपकल्पात स्वतःची स्थापना केली. सिसेरो आणि ज्युलियस सीझरच्या काळापर्यंत, स्पेनच्या दक्षिणेकडील भागाचे रोमनीकरण केले जात होते आणि त्याची संगीत संस्कृती उशीरा पुरातन काळातील सौंदर्याचा ट्रेंड आणि अभिरुचीनुसार सादर झाली होती. प्रथम, अलेक्झांड्रियामध्ये आणि नंतर रोममध्ये, एक नवीन नाट्य शैली, पॅन्टोमाइम, स्पष्टपणे विकसित केली गेली. दुःखद अभिनेत्याची जागा नर्तकाने घेतली होती. कोरस स्टेजवरून गायब झाला नाही, परंतु गुरुत्वाकर्षणाचे केंद्र वाद्य साथीकडे हलवले आहे. नवीन प्रेक्षक नवीन लय शोधत आहेत, अधिक जोर दिला जातो आणि जर रोमन मातीवर नर्तकाने मीटरला “स्कॅबेली” (तळावरचे लाकडाचे तुकडे) मारले, तर मार्शियलचे एपिग्राम स्पॅनिश कॅडिझमधील नर्तकांबद्दल सोनोरस कॅस्टनेटसह बोलतात ...

फ्लेमेन्को शैलीला आंतरराष्ट्रीय कीर्ती मिळाली जेव्हा, मे 1921 मध्ये, पॅरिसमध्ये गायेट लिरिक थिएटरमध्ये सादर झालेल्या रशियन बॅलेच्या कार्यक्रमात संपूर्ण फ्लेमेन्को कामगिरीचा समावेश करण्यात आला. या कामगिरीचे आयोजन इंप्रेसेरियो सर्गेई डायघिलेव्ह यांनी केले होते, ज्यांनी स्पेनच्या प्रवासादरम्यान फ्लेमेन्कोच्या महान नाट्य आणि रंगमंचाच्या शक्यता पाहिल्या.

फ्लेमेन्कोचे आणखी एक नाट्य प्रदर्शन, तितकेच प्रसिद्ध रंगमंचावर रंगवले गेले, ते कॅफे चिनिटास होते. मालागा येथील प्रसिद्ध कॅफेच्या नावावरून हे नाव निवडले गेले, कृती फेडेरिको गार्सिया लोर्काच्या त्याच नावाच्या गाण्यावर आधारित आहे आणि देखावा साल्वाडोर डाली यांनी केला आहे. 1943 मध्ये न्यूयॉर्कमधील मेट्रोपॉलिटन थिएटरमध्ये हा कार्यक्रम झाला.

प्रथमच, स्टेजसाठी फ्लेमेन्को रागांचे ऑर्केस्ट्रेशन मॅन्युएल डी फाल्ला यांनी त्यांच्या एल अमोर ब्रुजो या नृत्यनाटिकेत सादर केले, जे फ्लॅमेंकोच्या भावनेने ओतप्रोत होते.
परंतु फ्लेमेन्को हे नाट्यप्रदर्शन आणि भव्य शोसाठी मनोरंजक नाही - एक जिवंत कला, खरोखर लोककला; दूरच्या भूतकाळात रुजलेली कला. हे ज्ञात आहे की अगदी पुरातन काळामध्ये, इबेरियन कला शेजाऱ्यांना चिंतित करते, अगदी ज्यांनी रानटी लोकांकडे दुर्लक्ष केले होते; प्राचीन लेखक याची साक्ष देतात.

स्पॅनिश गायनाचे मुख्य वैशिष्ट्य म्हणजे शब्दावरील रागाचे संपूर्ण वर्चस्व. सर्व काही राग आणि तालाच्या अधीन आहे. मेलिस्मास रंगत नाहीत, परंतु एक माधुर्य तयार करतात. ही सजावट नाही, परंतु, जसे होते, भाषणाचा एक भाग आहे. संगीत उच्चारांची पुनर्रचना करते, मीटर बदलते आणि पद्यही लयबद्ध गद्यात बदलते. स्पॅनिश रागांची समृद्धता आणि अभिव्यक्ती सर्वज्ञात आहे. या शब्दाची चव आणि अचूकता हे आणखी आश्चर्यकारक आहे.

फ्लेमेन्को नृत्याचे एक वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य पारंपारिकपणे "झापाटेडो" मानले जाते - टाचांच्या सहाय्याने ताल मारणे, टाच आणि जमिनीवर बूटच्या सोलने स्ट्राइकचा तालबद्ध ड्रमचा आवाज. तथापि, फ्लेमेन्कोच्या सुरुवातीच्या काळात, झापाटेडो केवळ पुरुष नर्तकांनी सादर केले होते. या तंत्रासाठी भरपूर शारीरिक शक्ती आवश्यक असल्याने, झापटेडो हे पुरुषत्वाशी फार पूर्वीपासून संबंधित आहे. हात, मनगट आणि खांद्याच्या गुळगुळीत हालचाली हे स्त्री नृत्याचे वैशिष्ट्य होते.

आजकाल, स्त्री आणि पुरुष नृत्यातील फरक इतका स्पष्ट नाही, जरी हाताची हालचाल, लवचिकता आणि तरलता अजूनही स्त्रीच्या नृत्यात फरक करते. नर्तकाच्या हाताच्या हालचाली लहरीसारख्या, "कॅसिंग" आणि अगदी कामुक असतात. हातांच्या रेषा मऊ आहेत, कोपर किंवा खांदे गुळगुळीत वक्र मोडत नाहीत. हाताच्या रेषांची गुळगुळीतपणा आणि लवचिकता बायलाओरा नृत्याच्या सामान्य धारणावर अवचेतनपणे कसा परिणाम करते यावर विश्वास ठेवणे देखील कठीण आहे. हातांच्या हालचाली विलक्षण मोबाइल आहेत, त्यांची तुलना विस्तारित आणि बंद होणार्‍या पंख्याशी केली जाते. पुरुष नर्तकांच्या हातांच्या हालचाली अधिक भौमितिक, संयमित आणि कठोर असतात, त्यांची तुलना "हवेत कापलेल्या दोन तलवारींशी" केली जाऊ शकते.

झापाटेडो व्यतिरिक्त, नर्तक पिटोस (फिंगर स्नॅपिंग), पालमास (ओलांडलेल्या तळहातांसह तालबद्ध टाळी) वापरतात, जे सहसा गाण्याच्या मुख्य तालापेक्षा दुप्पट तालात वाजवले जातात. पारंपारिक फ्लेमेन्कोमध्ये, हात कोणत्याही वस्तूंनी व्यापलेले नसावेत आणि नृत्य करताना हलवण्यास मोकळे असावे. पारंपारिक कॅस्टनेट्स प्रथम फक्त स्पॅनिश शास्त्रीय नृत्य आणि अनेक नर्तकांनी एकाच वेळी सादर केलेल्या पारंपारिक अंडालुशियन नृत्यांमध्ये वापरले गेले. तथापि, प्रेक्षकांच्या मान्यतेमुळे, कॅस्टनेट्स आता कोणत्याही "फ्लेमेन्को शो" चा अविभाज्य भाग आहेत.

बायलाओरा प्रतिमेचा एक महत्त्वाचा घटक म्हणजे "बाटा डी कोला" नावाचा पारंपारिक पोशाख - एक सामान्य फ्लेमेन्को ड्रेस, सामान्यत: मजला-लांबीचा, बहुरंगी पोल्का-डॉट मटेरियलने बनलेला असतो, फ्रिल्स आणि फ्लॉन्सेसने सजवलेला असतो. जिप्सींचा पारंपारिक पोशाख या ड्रेसचा नमुना बनला. नृत्याचा एक अविभाज्य भाग म्हणजे ड्रेसच्या हेमसह एक सुंदर नाटक.

पुरुष नर्तकांचे पारंपारिक कपडे गडद पायघोळ, रुंद पट्टा आणि रुंद बाही असलेला पांढरा शर्ट आहे. कधीकधी शर्टच्या कडा कंबरेला पुढच्या बाजूला बांधल्या जातात. चालेको नावाची छोटी बोलेरो बनियान कधीकधी शर्टवर घातली जाते. जेव्हा एखादी स्त्री पारंपारिकपणे मर्दानी नृत्य करते - झापाटेडो किंवा फारुकू - ती देखील असा पोशाख परिधान करते.

फ्लेमेन्को संगीतापेक्षा अधिक आहे. हे संपूर्ण विश्वदृष्टी आहे, जीवनाकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन आहे, हे सर्व प्रथम, तीव्र भावना आणि भावनिक अनुभवांनी रंगलेले सर्वकाही आहे. गाणे, नाचणे, वाद्ये वाजवणे - हे सर्व प्रतिमा तयार करण्याचे साधन आहेत: प्रेमाची उत्कटता, दु: ख, वेगळेपणा, एकाकीपणा, दैनंदिन जीवनाचे ओझे. अशी कोणतीही मानवी भावना नाही जी फ्लेमेन्को व्यक्त करू शकत नाही.

प्रेरणादायी "ओले" जगभरातून ऐकले जाते आणि कलाकारांसह प्रेक्षक, गायन करतात आणि टाळ्या वाजवतात, एका सुंदर स्त्रीसाठी गाण्याची एक अनोखी लय तयार करतात जी कमी स्टेजवर नाचते. फ्लेमेन्कोच्या "गाणे" (पेना) मध्ये एक सामान्य संध्याकाळ अशा प्रकारे जाते. लोक, जगातील सर्व काही विसरून, संगीत, ताल आणि उत्कटतेच्या सामर्थ्याला कसे शरण जातात हे आपल्या स्वत: च्या डोळ्यांनी पाहण्याची ही संधी आहे. फ्लेमेन्को म्हणजे काय? ते स्पेनमध्ये कसे दिसले? आणि फ्लेमेन्को संस्कृतीत कोणता ड्रेस क्लासिक मानला जातो? आम्ही या आणि इतर अनेक प्रश्नांची उत्तरे दक्षिण स्पेनच्या या सुंदर कलेला समर्पित आमच्या सामग्रीमध्ये देऊ.

फ्लेमेन्कोची कला कधी आणि कशी जन्माला आली

1465 मध्ये रोमन साम्राज्यातून स्पेनमध्ये जिप्सींच्या आगमनासह फ्लेमेन्को दिसला. अनेक दशकांपासून ते स्पॅनिश, अरब, यहुदी, आफ्रिकन वंशाचे गुलाम यांच्या शेजारी शांततेत राहत होते आणि कालांतराने, त्यांच्या नवीन शेजाऱ्यांच्या संस्कृतीचे घटक शोषून, रोमाच्या कारवाल्यांमध्ये नवीन संगीत वाजू लागले. 1495 मध्ये, प्रदीर्घ युद्धानंतर, प्रायद्वीपच्या बहुतेक प्रदेशांवर दीर्घकाळ राज्य करणाऱ्या मुस्लिमांना स्पेन सोडण्यास भाग पाडले गेले.

त्या क्षणापासून, "अवांछित" चा छळ सुरू झाला, म्हणजे नॉन-स्पॅनियार्ड्स. जो कोणी भिन्न धर्म आणि संस्कृतीचे पालन करतो त्यांना त्यांच्या विशिष्ट सवयी, स्वतःचे नाव, वेशभूषा आणि भाषा सोडावी लागली. तेव्हाच रहस्यमय फ्लेमेन्कोचा जन्म झाला, जो डोळ्यांपासून लपलेला एक कला प्रकार होता. केवळ कुटुंब आणि मित्रांच्या वर्तुळात "अतिरिक्त" लोक त्यांच्या आवडत्या संगीतावर नृत्य करू शकतात. तथापि, कलाकार त्यांच्या नवीन परिचितांबद्दल विसरले नाहीत, ज्यांना समाजातून वगळण्यात आले होते आणि भटक्या लोकांच्या संगीतात ज्यू, मुस्लिम आणि कॅरिबियन किनारपट्टीवरील लोकांच्या मधुर नोट्स ऐकल्या गेल्या.

असे मानले जाते की फ्लेमेन्कोमधील अंडालुसियाचा प्रभाव परिष्कृतता, प्रतिष्ठा आणि आवाजाच्या ताजेपणामध्ये व्यक्त केला जातो. जिप्सी हेतू - उत्कटतेने आणि प्रामाणिकपणाने. आणि कॅरिबियन स्थलांतरितांनी नवीन कलेत एक असामान्य नृत्य ताल आणला.

फ्लेमेन्को शैली आणि वाद्य वाद्य

फ्लेमेन्कोच्या दोन मुख्य शैली आहेत, ज्यामध्ये उपशैली वेगळे आहेत. पहिला म्हणजे होंडो किंवा फ्लेमेन्को ग्रँड. यात स्पॅनिशमधील उपशैली किंवा पॅलोस समाविष्ट आहेत, जसे की टोना, सोलिया, साएटा आणि सिगिरिया. हा फ्लेमेन्कोचा सर्वात जुना प्रकार आहे ज्यामध्ये श्रोता दुःखी, उत्कट नोट्स काढू शकतो.

दुसरी शैली कॅन्टे किंवा फ्लेमेन्को चिको आहे. यात अलेग्रिया, फारुका आणि बोलेरिया यांचा समावेश आहे. स्पॅनिश गिटार वाजवणे, नाचणे आणि गाणे हे खूप हलके, आनंदी आणि मजेदार हेतू आहेत.

स्पॅनिश गिटार व्यतिरिक्त, फ्लेमेन्को संगीत कॅस्टनेट्स आणि पाल्मासद्वारे तयार केले जाते, म्हणजेच हातांच्या टाळ्या.

कास्टनेट्स त्यांच्या आकारात दोरखंडाने जोडलेल्या शेलसारखे दिसतात. नर्तक किंवा गायक त्याच्या डाव्या हाताने तुकड्याची मुख्य ताल वाजवतो आणि त्याच्या उजव्या हाताने जटिल लयबद्ध नमुने तयार करतो. आता कास्टनेटास वाजवण्याची कला कोणत्याही फ्लेमेन्को शाळेत शिकता येते.

संगीतासोबत असणारे दुसरे महत्त्वाचे वाद्य म्हणजे पालमास, टाळ्या. ते सोनोरिटी, कालावधी, लय मध्ये भिन्न आहेत. कोणत्याही फ्लेमेन्को कामगिरीची कल्पना टाळ्यांशिवाय, तसेच “ओले” च्या ओरडण्याशिवाय केली जाऊ शकत नाही, जे केवळ नृत्य आणि गाण्यात एक अद्वितीय पात्र जोडते.

क्लासिक ड्रेस

स्पॅनिशमध्ये फ्लेमेन्कोच्या पारंपारिक पोशाखाला बाटा डी कोला म्हणतात , ज्याची शैली आणि आकार सामान्य जिप्सी पोशाखांची आठवण करून देतात: एक लांब पूर्ण स्कर्ट, ड्रेसच्या हेमच्या बाजूने आणि बाहीवर फ्लॉन्सेस आणि फ्रिल्स. सहसा, पोशाख पांढऱ्या, काळ्या आणि लाल फॅब्रिकपासून शिवलेले असतात, बहुतेकदा पोल्का डॉट्ससह. ड्रेसच्या वर, नर्तक लांब टॅसल असलेली शाल घालतात. काहीवेळा कलाकाराच्या सुंदरतेवर आणि सुसंवादावर जोर देण्यासाठी ते कमरेभोवती बांधले जाते. केस परत कापले जातात आणि एकतर चमकदार हेअरपिन किंवा फुलांनी सजवले जातात. कालांतराने, क्लासिक फ्लेमेन्को ड्रेस सेव्हिलमधील प्रसिद्ध एप्रिल फेअरसाठी अधिकृत पोशाख बनला. याव्यतिरिक्त, दरवर्षी अंदालुसियाची राजधानी फ्लेमेन्को कपड्यांचा आंतरराष्ट्रीय फॅशन शो आयोजित करते.

पुरुष नर्तकांच्या पोशाखात रुंद बेल्ट आणि पांढरा शर्ट असलेली गडद पायघोळ असते. कधीकधी शर्टची टोके बेल्टच्या पुढच्या बाजूला बांधलेली असतात आणि गळ्यात लाल स्कार्फ बांधलेला असतो.

तर फ्लेमेन्को म्हणजे काय?

अशा काही प्रश्नांपैकी एक ज्याची शेकडो उत्तरे आहेत. आणि सर्व कारण फ्लेमेन्को हे विज्ञान नाही तर ते एक भावना, प्रेरणा, सर्जनशीलता आहे. जसे की अंडालुशियन लोकांना स्वतःला म्हणायचे आहे: "एल फ्लेमेन्को एस अन आर्टे".

सर्जनशीलता जी प्रेम, उत्कटता, एकाकीपणा, वेदना, आनंद आणि आनंद यांचे पूर्णपणे वर्णन करते ... जेव्हा या भावना व्यक्त करण्यासाठी शब्द पुरेसे नसतात तेव्हा फ्लेमेन्को बचावासाठी येतो.

फ्लेमेन्को हे राष्ट्रीय स्पॅनिश नृत्य आहे. पण ही खूप सोपी आणि अतिशयोक्तीपूर्ण व्याख्या आहे, कारण फ्लेमेन्को म्हणजे उत्कटता, आग, ज्वलंत भावना आणि नाटक. वेळ मोजणे विसरण्यासाठी एकदा नर्तकांच्या नेत्रदीपक आणि भावपूर्ण हालचाली पाहणे पुरेसे आहे. आणि संगीत ... ही दुसरी कथा आहे ... चला तुम्हाला त्रास देऊ नका - या नृत्याच्या इतिहासात आणि वैशिष्ट्यांमध्ये उतरण्याची वेळ आली आहे.

फ्लेमेन्को इतिहास: निर्वासित लोकांच्या वेदना

फ्लेमेन्कोची अधिकृत जन्मतारीख १७८५ आहे. तेव्हाच जुआन इग्नासियो गोन्झालेझ डेल कॅस्टिलो या स्पॅनिश नाटककाराने प्रथम "फ्लेमेन्को" हा शब्द वापरला. पण या औपचारिकता आहेत. खरं तर, या प्रवृत्तीचा इतिहास 10 शतकांहून अधिक आहे, ज्या दरम्यान स्पेनची संस्कृती बदलली आहे आणि इतर राष्ट्रीयतेच्या सहभागाशिवाय विकसित झाली नाही. नृत्याची उर्जा आणि व्यक्तिरेखा अधिक चांगल्या प्रकारे अनुभवण्यासाठी आम्ही तुम्हाला गेल्या वर्षातील वातावरण अनुभवण्याची ऑफर देतो.

आमची कथा इबेरियन द्वीपकल्पाच्या दक्षिणेकडील भागात असलेल्या प्राचीन अंडालुसियामधील दूरच्या 711 मध्ये सुरू होते. आता हा एक स्वायत्त स्पॅनिश समुदाय आहे आणि नंतर या भूमीतील शक्ती प्राचीन जर्मनिक जमाती व्हिसिगोथ्सची होती. सत्ताधारी वर्गाच्या अत्याचाराला कंटाळून अंदालुसियाची लोकसंख्या मुस्लिमांकडे मदतीसाठी वळली. त्यामुळे उत्तर आफ्रिकेतून आलेल्या मूर्स किंवा अरबांनी द्वीपकल्प जिंकला.


700 वर्षांहून अधिक काळ, प्राचीन स्पेनचा प्रदेश मूर्सच्या ताब्यात होता. ते सर्वात सुंदर युरोपियन देशात बदलण्यात यशस्वी झाले. भव्य वास्तुकलेचे कौतुक करण्यासाठी, विज्ञान शिकण्यासाठी आणि प्राच्य कवितेतील अत्याधुनिकता समजून घेण्यासाठी संपूर्ण खंडातून लोक येथे येतात.

संगीताचा विकासही बाजूला राहत नाही. पर्शियन हेतूने अंदालुसियाच्या रहिवाशांच्या मनाचा ताबा घेण्यास सुरुवात केली आहे, त्यांना त्यांच्या संगीत आणि नृत्य परंपरा बदलण्यास भाग पाडले आहे. बगदादचे संगीतकार आणि कवी अबू अल-हसन अली यांनी यात मोठी भूमिका बजावली होती. कला समीक्षक त्याच्या कामात फ्लेमेन्कोचे पहिले ट्रेस पाहतात आणि त्याला अंडालुशियन संगीताचा जनक मानण्याचा अधिकार देतात.


15 व्या शतकात, द्वीपकल्पाच्या उत्तरेकडील भागात असलेल्या ख्रिश्चन राज्यांनी अरबांना विस्थापित करण्यास सुरुवात केली. स्पॅनिश मूर्स कोठे गायब झाले हे एक रहस्य आहे जे इतिहासकार अद्याप उलगडू शकलेले नाहीत. असे असूनही, पूर्वेकडील संस्कृती अंडालुसियामध्ये राहणाऱ्या लोकांच्या जागतिक दृष्टिकोनाचा भाग बनली. परंतु फ्लेमेन्कोच्या उदयासाठी जगभर छळल्या गेलेल्या दुसर्‍या वंशाचा पुरेसा त्रास नाही - जिप्सी.


त्यांच्या सततच्या भटकंतीमुळे कंटाळलेले, जिप्सी 1425 मध्ये द्वीपकल्पात आले. ही जमीन त्यांना स्वर्गासारखी वाटत होती, पण स्थानिक अधिकारी परकीयांना नापसंत करत होते आणि त्यांचा छळ करत होते. नृत्य आणि संगीतासह जिप्सींशी संबंधित कोणत्याही गोष्टीला गुन्हेगार ठरवण्यात आले.

रक्तरंजित छळामुळे जिप्सी लोककथांना प्राच्य परंपरांशी एकजूट होण्यापासून रोखले गेले नाही, ज्याने तोपर्यंत अंडालुसियाच्या स्थानिक लोकांमध्ये मूळ धरले होते. या क्षणापासूनच फ्लेमेन्को उदयास येऊ लागते - अनेक संस्कृतींच्या जंक्शनवर.

इतिहास आपल्याला पुढे कुठे घेऊन जातो? स्पॅनिश भोजनालय आणि पब. येथेच स्थानिक लोक कामुक नृत्य करण्यास सुरवात करतात आणि अधिकाधिक मोहक डोळे आकर्षित करतात. फ्लेमेन्को फक्त लोकांच्या अरुंद वर्तुळासाठी अस्तित्वात आहे. पण 19व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत ही शैली रस्त्यावर आली. उत्कट आणि भावनिक फ्लेमेन्को नृत्य चालीशिवाय स्ट्रीट परफॉर्मन्स किंवा फिएस्टा यापुढे पूर्ण होत नाहीत.

आणि मग एक व्यावसायिक स्टेज नृत्याची वाट पाहत आहे. फ्लेमेन्कोलॉजिस्ट लक्षात घेतात की 19व्या शतकाच्या उत्तरार्धात ही शैली शिखरावर पोहोचली, जेव्हा स्पॅनिश लोक सिल्व्हेरिओ फ्रँकोनेटी या गायकाच्या कामाबद्दल वेड लागले होते. पण नृत्याचं वय क्षणभंगुर होतं. शतकाच्या अखेरीस, तरुण लोकांच्या दृष्टीने फ्लेमेन्को एक सामान्य मनोरंजन बनले होते. विविध लोकांच्या वेदना आणि वेदनांनी भरलेला नृत्याचा इतिहास पार्श्वभूमीत राहिला.

संगीतकार फेडेरिको गार्सिया लोर्का आणि कवी मॅन्युएल डी फॅला यांनी संगीतकार फेडेरिको गार्सिया लोर्का आणि कवी मॅन्युएल डी फॅला यांनी फ्लॅमेन्कोला खालच्या दर्जाच्या कलेची बरोबरी करण्याची परवानगी दिली नाही, ज्यामुळे शैलीला स्पेनच्या आरामदायक रस्त्यावर कायमचे सोडू दिले. त्यांच्या हलक्याफुलक्या सादरीकरणाने, 1922 मध्ये अंडालुसियन लोकगायनाचा पहिला उत्सव झाला, जिथे अनेक स्पॅनियर्ड्सना आवडणारे राग वाजले.

एक वर्षापूर्वी फ्लेमेन्को रशियन बॅलेचा भाग बनला होता सर्गेई डायघिलेव्ह... त्याने पॅरिसच्या लोकांसाठी एक परफॉर्मन्स आयोजित केला, ज्यामुळे शैली स्पेनच्या पलीकडे विस्तारण्यास मदत झाली.

फ्लेमेन्को आता काय आहे? अनंत प्रकार, ज्यामध्ये तुम्ही जाझ, रुंबा, चा-चा-चा आणि इतर नृत्यशैलींची वैशिष्ट्ये पाहू शकता. स्वतःमध्ये भिन्न संस्कृती एकत्र करण्याची इच्छा कोठेही नाहीशी झाली नाही, तसेच फ्लेमेन्कोचा आधार - कामुकता आणि उत्कटता.


फ्लेमेन्को म्हणजे काय?

फ्लेमेन्को ही एक कला आहे ज्यामध्ये तीन घटकांना समान महत्त्व आहे: नृत्य (बाईल), गाणे (कॅन्टे) आणि गिटार साथी (टोक). जर आपण नाटकीय शैलीच्या विविधतेबद्दल बोलत असाल तर हे भाग एकमेकांपासून अविभाज्य आहेत.

नक्की का गिटारमुख्य वाद्य बनले? कारण ते जिप्सींनी चांगले वाजवले होते, ज्यांच्या परंपरा स्पॅनिश संस्कृतीचा अविभाज्य भाग बनल्या आहेत. फ्लेमेन्को गिटार हे शास्त्रीय गिटारसारखेच आहे, जरी त्याचे वजन कमी आहे आणि ते अधिक कॉम्पॅक्ट दिसते. यामुळे, आवाज अधिक तीक्ष्ण आणि लयबद्ध आहे, जो फ्लेमेन्कोच्या वास्तविक कामगिरीसाठी आवश्यक आहे.

या शैलीमध्ये प्रथम काय येते, बेले किंवा कॅन्टे, नृत्य किंवा गाणे? ज्यांना फ्लेमेन्कोची क्वचितच ओळख आहे ते जामीन म्हणतील. खरं तर, मुख्य भूमिका गाण्याद्वारे खेळली जाते, जी स्पष्ट संगीत नियमांचे पालन करते. नृत्य एक फ्रेम म्हणून काम करते. हे मेलडीच्या कामुक घटकाला पूरक आहे आणि देहबोलीच्या मदतीने कथा पुन्हा सांगण्यास मदत करते.

फ्लेमेन्को नृत्य शिकणे कठीण आहे का? व्हिडिओ पाहणे जिथे मुली प्रभावीपणे त्यांचे हात हलवतात, तालबद्धपणे त्यांची टाच ठोठावतात, असे दिसते की सर्वकाही सोपे आहे. परंतु शैलीच्या मूलभूत हालचालींमध्ये प्रभुत्व मिळविण्यासाठी, योग्य शारीरिक प्रशिक्षण नसलेल्या व्यक्तीला प्रयत्न करावे लागतील. हात खूप थकले आहेत आणि संतुलन राखणे कठीण आहे.

काय मनोरंजक आहे: फ्लेमेन्को नृत्य शुद्ध सुधारित आहे. कलाकार विविध नृत्यदिग्दर्शक घटक सादर करून संगीताची लय कायम ठेवण्याचा प्रयत्न करत असतो. फ्लेमेन्को नृत्य कसे करावे हे शिकण्यासाठी स्पेनच्या संस्कृतीची जाणीव असणे आवश्यक आहे.

चला वैशिष्ट्यपूर्ण हालचालींची यादी करूया जी आपल्याला कोणत्याही नृत्य दिशेसह फ्लेमेन्कोला गोंधळात टाकू देणार नाही:

    हातांची अभिव्यक्त प्लास्टिक सर्जरी, विशेषत: हात;

    टाचांसह शॉट;

    तीक्ष्ण हल्ले आणि वळणे;

    टाळ्या वाजवणे आणि बोटे फोडणे, जे संगीत आणखी लयबद्ध आणि उत्साही बनवते.





मनोरंजक माहिती

  • फ्लेमेन्कोचा अभ्यास करण्याचे संपूर्ण विज्ञान आहे. त्याला म्हणतात - फ्लेमेन्कोलॉजी. 1955 मध्ये त्याच नावाचे पुस्तक प्रकाशित करणार्‍या गोन्झालेझ क्लेमेंटचे आम्ही त्याचे स्वरूप ऋणी आहोत. आणि दोन वर्षांनंतर, स्पॅनिश शहरात जेरेझ दे ला फ्रोंटेरा येथे फ्लेमेन्कोलॉजी विभाग उघडला गेला.
  • सिक्स-स्ट्रिंग गिटार हे एक राष्ट्रीय स्पॅनिश वाद्य आहे, ज्याशिवाय फ्लेमेन्को कामगिरी अकल्पनीय आहे.

    पारंपारिक महिला फ्लेमेन्को परफॉर्मरचा पोशाख हा मजल्यावरील लांब पोशाख किंवा बाटा डी कोला आहे. त्याचे आवश्यक घटक एक फिट चोळी आहेत, स्कर्ट आणि स्लीव्हजच्या हेमसह अनेक फ्रिल्स आणि फ्लॉन्स आहेत. कटच्या वैशिष्ट्यांमुळे, नृत्य दरम्यान नेत्रदीपक हालचाली प्राप्त केल्या जातात. ते काही दिसत नाही का? कपडे जिप्सींकडून घेतले गेले आणि ते स्त्रीत्व आणि आकर्षकपणाचे प्रतीक बनले.

    फ्लेमेन्को नकळत लाल रंगाशी संबंधित आहे. परंतु व्यावसायिक नर्तक याला केवळ राष्ट्रीय स्टिरियोटाइप म्हणून पाहतात. लाल नृत्याची मिथक कुठून आली? शैलीच्या नावावरून. लॅटिनमधून अनुवादित "फ्लामा" म्हणजे ज्वाला, आग. या संकल्पना नेहमीच लाल रंगाच्या छटाशी संबंधित असतात. तसेच, फ्लेमिंगोसह समांतर रेखाचित्रे आहेत, ज्याचे नाव उत्कट नृत्यासह इतके व्यंजन आहे.

    आणखी एक स्टिरियोटाइप संबद्ध आहे castanets... हे दोन अवतल प्लेट्सच्या स्वरूपात एक पर्क्यूशन वाद्य आहे, जे हातांवर परिधान केले जाते. होय, नृत्यादरम्यान त्यांचा आवाज स्पष्टपणे ऐकू येतो. होय, नर्तक त्यांचा वापर करतात. पण पारंपरिक फ्लेमेन्कोमध्ये मुलींचे हात मोकळे असावेत. कास्टनेट्ससह नृत्य करण्याची परंपरा तेव्हा कोठून आली? श्रोत्यांचे आभार, ज्यांनी या वाद्याचा वापर उत्साहाने स्वीकारला.

    शैलीचे पात्र मुख्यत्वे नर्तकांच्या शूजद्वारे निर्धारित केले जाते. रोलच्या परफॉर्मन्स दरम्यान वैशिष्ट्यपूर्ण आवाज मिळविण्यासाठी शूजचे टाच आणि टाच विशेषत: लहान स्टडसह ठोकल्या जातात. फ्लेमेन्कोला प्रोटोटाइप मानले जाते असे काही नाही. टॅप नृत्य.

    स्पॅनिश शहर सेव्हिल फ्लेमेन्कोच्या विकासात सर्वात लक्षणीय मानले जाते. या नृत्याला समर्पित एक संग्रहालय आहे. प्रसिद्ध नृत्यांगना क्रिस्टीना होयोस यांनी त्याचे उद्घाटन केले. हे शहर त्याच्या साहित्यिक पात्रांमुळे देखील लोकप्रिय आहे: डॉन क्विझोटआणि कारमेन.

    फ्लेमेन्को नावांशी कोणते नर्तक संबंधित आहेत? हे अर्थातच अँटोनिया मर्से वाई लुका, कारमेन अमाया, मर्सिडीज रुईझ आणि मॅग्डालेना सेडा आहेत.

फ्लेमेन्को रिदममधील लोकप्रिय धुन


"कोमो एल अगुआ" Camarón de la Isla द्वारे सादर केले. जिप्सी मुळे असलेला हा स्पॅनिश गायक सर्वात प्रसिद्ध फ्लेमेन्को कलाकार मानला जातो, म्हणून त्याच्या कामाकडे दुर्लक्ष करणे अशक्य आहे. सादर केलेले गाणे गेल्या शतकाच्या 80 च्या दशकाच्या सुरुवातीला रेकॉर्ड केले गेले आणि प्रेम गीत आणि कॅमरॉनच्या भावनिक तणावपूर्ण आवाजाने प्रेक्षकांचे प्रेम जिंकले.

"कोमो एल अगुआ" (ऐका)

"मकारेना"किंवा सुप्रसिद्ध "मकारेना" हे फ्लेमेन्को शैलीचे आणखी एक उज्ज्वल "प्रतिनिधी" आहे, जरी सुरुवातीला हे गाणे रुंबा म्हणून सादर केले गेले. ही रचना स्पॅनिश जोडी लॉस डेल रिओच्या सर्जनशीलतेशी संबंधित आहे, ज्यांनी ती 1993 मध्ये लोकांसमोर सादर केली. नृत्य संगीतानंतर, त्याच नावाचे नृत्य उद्भवले. तसे, गाण्याचे नाव अँटोनियो रोमेरोच्या मुलीचे नाव आहे, युगल सदस्यांपैकी एक.

"मकारेना" (ऐका)

"एंट्रे डॉस अगुआस"गिटारने सांगितलेली कथा आहे. शब्द नाहीत, फक्त संगीत. त्याचा निर्माता - पॅको डी लुसिया, एक प्रसिद्ध गिटार व्हर्चुओसो ज्याच्या हातात एक पारंपारिक स्पॅनिश वाद्य विशेषतः मधुर आणि सुंदर वाजू लागले. ही रचना 70 च्या दशकात रेकॉर्ड केली गेली होती आणि आजपर्यंत शैलीच्या चाहत्यांमध्ये त्याची प्रासंगिकता गमावत नाही. काही जण कबूल करतात की पॅकोच्या कामामुळे ते फ्लेमेन्कोने तंतोतंत बिंबले होते.

"एंट्रे डॉस अगुआस" (ऐका)

"कुआंडो ते बेसो"- हे तितकेच तेजस्वी स्पॅनियार्ड निन्या पास्टोरीने सादर केलेले एक उज्ज्वल आणि आग लावणारे गाणे आहे. महिलेने वयाच्या 4 व्या वर्षी गाणे सुरू केले आणि त्या क्षणापासून ती संगीत आणि फ्लेमेन्कोमध्ये भाग घेत नाही, आधुनिक लयांसह शैली एकत्र करण्यास घाबरत नाही.

"कुआंडो ते बेसो" (ऐका)

"पोकिटो ए पोको"- स्पॅनिश गट चंबाओच्या प्रसिद्ध रचनांपैकी एक. त्यांच्या कार्याबद्दल उल्लेखनीय काय आहे? त्याच्या सदस्यांनी फ्लेमेन्कोला इलेक्ट्रॉनिक संगीतासह एकत्र केले आणि यामुळे या तिघांची लोकप्रियता निश्चित झाली. सादर केलेले गाणे व्हिडिओमध्ये सादर केलेले सुंदर गायन, हलकी आणि रोमांचक चाल आणि उत्कट नृत्यांनी मोहित करते.

"पोकिटो ए पोको" (ऐका)

फ्लेमेन्को आणि सिनेमा

फ्लेमेन्कोची कला अधिक चांगल्या प्रकारे जाणून घेण्यात स्वारस्य आहे? आम्ही चित्रपट पाहण्यासाठी अनेक संध्याकाळ वाटप करण्याचा प्रस्ताव देतो ज्यामध्ये हे विशिष्ट नृत्य मुख्य भूमिका बजावते.

    Flamenco (2010) प्रसिद्ध नर्तकांच्या नजरेतून शैलीची कथा सांगते. हा चित्रपट डॉक्युमेंटरी प्रकारात चित्रित करण्यात आला आहे.

    लोला (2007) लोला फ्लोरेसच्या जीवनाची कहाणी सांगते, जिला फ्लेमेन्को सादर करण्याच्या आवडीमुळे प्रेक्षकांनी स्मरणात ठेवले होते.

    स्नो व्हाइट (2012) हा एक काळा आणि पांढरा मूक चित्रपट आहे जिथे सर्व नाटक नृत्याद्वारे व्यक्त केले जाते.

फ्लेमेन्को नृत्य आणि संगीतापेक्षा अधिक आहे. प्रेम, ज्वलंत भावना आणि परंपरा आणि कठोर चौकटींपासून मुक्त वाटण्याची इच्छा यांनी भरलेली ही कथा आहे.

व्हिडिओ: फ्लेमेन्को पहा

फ्लेमेन्कोच्या उत्पत्तीचा प्रश्न, एक प्रकारचा आणि इतर कोणत्याही लोकनृत्य संस्कृतीच्या विपरीत, सर्वसाधारणपणे, खुला आहे. बहुतेकदा, एक सामान्य स्थान म्हणून, असे म्हटले जाते की फ्लेमेन्को ही दक्षिण स्पेनची कला आहे, अधिक अचूकपणे, अंडालुशियन जिप्सींची.

हे सामान्यतः मान्य केले जाते की जिप्सींनी त्यांच्यासोबत फ्लेमेन्को आणले, किंवा याला कमी जोराने प्रोटो-फ्लेमेन्को म्हणू या, हिंदुस्थानातून. युक्तिवाद - जसे की, कपड्यांमधील विद्यमान समानता, भारतीय नृत्यातील बारकावे आणि हात आणि पायांच्या हालचालींमधील समानता. मला वाटते की ही एक चांगली गोष्ट नसल्यामुळे केलेली ताणून आहे. भारतीय शास्त्रीय नृत्य हे त्याच्या स्वभावातच एक पॅन्टोमाइम आहे, एक कोर्ट डान्स थिएटर आहे, ज्याला फ्लेमेन्कोबद्दल काहीही म्हणता येणार नाही. भारतीय नृत्य आणि फ्लेमेन्कोमध्ये, मुख्य समानता नाही - अंतर्गत स्थिती, कशासाठी, किंवा त्याऐवजी, का, कोणाद्वारे आणि कोणत्या परिस्थितीत, कोणत्या मूडमध्ये हे नृत्य केले जाते.

जिप्सी, जेव्हा ते पहिल्यांदा स्पेनमध्ये आले तेव्हा त्यांच्या स्वतःच्या संगीत आणि नृत्य परंपरा होत्या. शतकानुशतके वेगवेगळ्या देशांमध्ये भटकत असताना, त्यांनी नृत्य आणि संगीताच्या प्रतिध्वनीसह मानसशास्त्राचा अंतर्भाव केला आहे, ज्याने सामान्यतः भारतीय हेतू नष्ट केले आहेत. जिप्सी नृत्य, रशियामध्ये ज्ञात, म्हणा, फ्लेमेन्कोसारखे नाही, उदाहरणार्थ, अरब बेली डान्सची वाढती लोकप्रियता. या तिन्ही नृत्य परंपरांमध्ये, तुम्हाला समान घटक आढळू शकतात, परंतु यामुळे आम्हाला नातेसंबंधाबद्दल बोलण्याचा अधिकार मिळत नाही, परंतु केवळ आंतरप्रवेश आणि प्रभावाबद्दल, ज्याचे कारण पूर्णपणे भौगोलिक आहे.

एका शब्दात, होय, जिप्सींनी त्यांची स्वतःची नृत्य संस्कृती आणली, परंतु इबेरियामध्ये फ्लेमेन्को आधीपासूनच अस्तित्वात आहे आणि त्यांनी ते स्वीकारले आणि त्यांच्या प्रिय व्यक्तीकडून काहीतरी जोडले.

विविध संशोधकांनी अंडालुसियाच्या लोकनृत्यातील विविध प्रभावांच्या खुणा नाकारल्या नाहीत, प्रामुख्याने प्राच्य - अरब, ज्यू, भारतीय, परंतु फ्लेमेन्कोला प्राच्य कलेचे श्रेय दिले जाऊ शकत नाही. आत्मा समान नाही, चुकीचे बनणे. आणि फ्लेमेन्को त्याच्या श्रेय दिलेल्या पाचशे वर्षांपेक्षा खूप जुना आहे, हे देखील शेवटी मान्य करावे लागेल. निःसंशयपणे, फ्लेमेन्को कलेचे मूलभूत घटक अंडालुसियामध्ये प्राचीन काळापासून अस्तित्त्वात आहेत, स्पेनमध्ये भारतातून गडद त्वचेचे लोक दिसण्याआधी. येथे प्रश्न असा आहे की जिप्सींनी स्पेनमध्ये राहायला आल्यावर फ्लेमेन्को दत्तक घेतले किंवा त्यांनी ते (खराब खोटे बोलणारी गोष्ट किंवा पाकीट जसे) इबेरियाला जाताना ताब्यात घेतले. फ्लेमेन्कोला त्याची मौलिकता, त्याचा अभिमान, बहुतेक ओळखण्यायोग्य हालचाली, अवर्णनीय आत्मा देणार्‍या नृत्य परंपरेला ते उधार देऊ शकतील अशी जागा दर्शवणे शक्य आहे. हे त्याच्या लेझगिन्कासह काकेशस आहे.

इबेरियन (विशेषतः, जॉर्जियन) आणि इबेरियन (भौगोलिकदृष्ट्या - स्पॅनिश) संस्कृतींमधील समानता आणि / किंवा आत्मीयतेची कल्पना आधीच काही प्रमाणात नवीनता आणि मौलिकता गमावली आहे, तसेच विरोधाभास, आकर्षण आणि ... अभ्यासाचा अभाव कायम ठेवत आहे. या विषयावरील संशोधन रेखाटलेले आहे, मुख्यतः बास्क आणि कॉकेशियन भाषा, प्राचीन आणि आधुनिक इतर भाषांमधील स्पष्ट समानतेशी संबंधित आहे. काहीवेळा, पंथ आणि विश्वासांमधील समानता उत्तीर्ण करताना नमूद केल्या जातात, ज्याला आपण खाली देखील स्पर्श करू.

आम्ही नृत्य लोककथांच्या संदर्भात प्राचीन इबेरियामध्ये इबेरियन संस्कृतीच्या प्रवेशाच्या समस्येचा विचार करत आहोत, परंतु काही प्रमाणात आम्हाला भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या इतर घटकांना स्पर्श करावा लागेल ज्या अर्थाने ते आमच्या गृहितकाच्या बाजूने बोलतात.

जर आपण सामान्यतः स्वीकारल्या जाणार्‍या "जिप्सी" आवृत्तीपासून दूर गेलो नाही, तर असे गृहीत धरले जाऊ शकते की जिप्सींच्या काही भाग, अनेक प्रजाती, भारतातून स्पेनच्या मार्गावर कुठेतरी काकेशसमध्ये पाहिले, पाहिले, उचलले आणि आणले. इबेरियन द्वीपकल्पाच्या दक्षिणेस जे नंतर शास्त्रीय फ्लेमेन्कोचे मूलभूत घटक बनले. (या जमातीची वाईट रीतीने खोटे बोलण्याची क्षमता सर्वज्ञात आहे.) परंतु फ्लेमेन्कोच्या संबंधात या गृहितकाचा ताण स्पष्ट आहे - जिप्सींनी काकेशसचा विशेषत: बारकाईने शोध घेतल्याचा उल्लेख नाही. , बराच काळ तिथे राहिलो आणि मग तिथे राहण्याचा विचार का बदलला म्हणून त्यांनी माघारी फिरून संपूर्ण छावणी पश्चिमेकडे हलवली.

हे सामान्यतः स्वीकारले जाते की ते उत्तर भारत आणि पाकिस्तानचे आहेत, ज्यांनी 16 व्या शतकाच्या मध्यभागी आपली ऐतिहासिक मातृभूमी सोडली. असे लोक आहेत जे असा दावा करतात की जिप्सी आफ्रिकेच्या किनारपट्टीने समुद्रमार्गे इजिप्तमार्गे अंदालुसियाला पोहोचले. त्यांच्या भटकंतीत, ते खूप दूर गेले आणि त्यांच्या वडिलोपार्जित घरापासून मध्य पूर्वेसह इतर देशांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर स्थायिक झाले. तथापि, "कॉकेशियन हुक" येथे तार्किकदृष्ट्या, भौगोलिकदृष्ट्या बसत नाही आणि ऐतिहासिकदृष्ट्या वैज्ञानिकदृष्ट्या पुष्टी केलेली नाही. खरंच, जर आपण विचार केला की हे बर्‍याच सुसंस्कृत काळात घडले आणि हे व्यावहारिकदृष्ट्या कुठेही नोंदवले गेले नाही, तर कदाचित तसे झाले नाही. जिप्सी हे काकेशस ते स्पेन पर्यंत प्रोटोफेमेन्कोचे "वाहक" नव्हते, त्यांनी आगमनानंतर जागेवरच त्यात प्रभुत्व मिळवले होते.

फ्लेमेन्को परंपरेचा मुख्य स्त्रोत एक विशिष्ट प्राचीन नृत्य आहे, हे कॉकेशियन कोरिओग्राफिक लोककथांमध्ये अंशतः जतन केलेले आणि प्राचीन इबेरियामध्ये प्राचीन काळात पुनर्स्थापित केले गेले आहे, हे आम्ही स्वीकारल्याबरोबर, विशिष्ट प्राचीन वंशाचा शोध घेणे आवश्यक आहे ज्याने ते सोडले. कॉकेशियन आणि इबेरियन संस्कृतींमध्ये दोन्ही चिन्हांकित करा.

या भूमिकेसाठी कास्टिंग मोठे आणि वैविध्यपूर्ण आहे आणि पुनर्वसनाची वेळ बीसीच्या तिसऱ्या सहस्राब्दीच्या सुरुवातीपासूनच दिली जाऊ शकते. साहित्यात फ्लेमेन्कोचा पहिला उल्लेख येण्यापूर्वी, जो 1774 मध्ये "कार्टास मारुएकास" कॅडल्सोमध्ये आढळतो. परंतु, या प्रकरणातील सर्व काही इतके अस्पष्ट आणि गोंधळलेले असताना, बहुधा, हे "हस्तांतरण" प्राचीन काळात घडले होते आणि आम्ही त्याचे टप्पे वेगळे (जरी वैज्ञानिकदृष्ट्या दस्तऐवजीकरण केलेले) ऐतिहासिक घटकांपासून पुन्हा तयार करू शकतो.

युरोपची वस्ती दक्षिण-पूर्वेतून आली. तिथून, इराणच्या डोंगराळ प्रदेशातून, ज्वालामुखीच्या लावाप्रमाणे, असंख्य जमाती सर्व दिशांना पसरल्या. हे कसे घडले हे सविस्तरपणे आपल्याला माहीत असण्याची शक्यता नाही, परंतु ग्रेट नेशन्स मायग्रेशनबद्दल हे सर्वज्ञात आहे. हे चौथ्या-7व्या शतकात घडले आणि जर्मनिक, स्लाव्हिक, सरमाटियन जमातींनी त्यात भाग घेतला. त्यांच्या दबावाखाली खरे तर रोमन साम्राज्य कोसळले.

या जमातींपैकी, इराणी भाषिक अॅलान्स, आधुनिक ओसेशियाचे नातेवाईक, काकेशसमधून युरोपमध्ये आले. त्यांनी, "काकेशस - काळा समुद्र प्रदेश - भूमध्य - पुढे सर्वत्र" या मार्गाचा अवलंब करून, प्रोटो-फ्लेमेन्को प्राचीन आयबेरियात आणले नाही का? ते वगळलेले नाही. किमान तार्किक आणि शारीरिकदृष्ट्या शक्य आहे.

अशी माहिती आहे की अॅलान्स स्पेनमध्ये पोहोचले, परंतु, वरवर पाहता, हे अमेरिकेतील व्हायकिंग लँडिंगसारखे किरकोळ प्रकार, डेअरडेव्हिल्सचे मार्च होते. प्राचीन अमेरिकेत वायकिंग्ज होते, परंतु त्यांचा नवीन जगाच्या संस्कृतीवर कोणताही प्रभाव पडला नाही, कारण कदाचित, अ‍ॅलान्सने स्पेनच्या संस्कृतीवर फारसा प्रभाव पाडला नाही. सहमत आहे, पंधराशे किंवा त्याहून अधिक वर्षांनंतर सामान्य माणसाच्या लक्षात येण्याजोगा इतिहासातील एक ट्रेस सोडण्यासाठी, तुम्हाला एक वर्षासाठी नव्हे तर शंभर किंवा दोन गुप्तचर सैनिकांसाठी देशात येण्याची आवश्यकता आहे.

बहुधा - खरं तर, प्रोटोफेमेन्कोच्या वितरकाच्या भूमिकेसाठी एकमेव पूर्ण-उमेदवार हुरी लोक आहेत, ज्यांचा अभ्यास एकशे वीस वर्षांपूर्वी सुरू झाला नाही.

नदीच्या पूर्वेला काही ठिकाणी हुर्री जमातींची उपस्थिती लक्षात येते. वाघ, अप्पर मेसोपोटेमियाच्या उत्तरेकडील झोनमध्ये, सुमारे 3 रा सहस्राब्दी बीसीच्या मध्यापासून. या लोकांना बनवणाऱ्या विविध पर्वतीय जमातींची नावे ज्ञात आहेत, परंतु त्यांचा सध्या अस्तित्वात असलेल्या राष्ट्रांशी काहीही संबंध नाही.

ह्युरियन्सची भाषा, युराटियनसह, आता स्थापित झाल्याप्रमाणे, ईशान्य कॉकेशियन भाषांच्या कुटुंबातील एक शाखा बनली, ज्यामधून चेचेन-इंगुश, अवार-अँडियन, लाक, लेझघिन, इत्यादी आता जतन केले गेले आहेत; हुरिअन-उराटियन भाषेच्या भाषकांचे वडिलोपार्जित घर मध्य किंवा पूर्व ट्रान्सकॉकेशियामध्ये होते असा विचार करण्याचे प्रत्येक कारण आहे.

काकेशसच्या ईशान्य भागात (Hurrian या शब्दाचाच अर्थ "पूर्वेकडील" किंवा "ईशान्य" असा होतो) ह्युरियन भाषिक जमातींची हालचाल त्यांच्या कथित जन्मभूमीपासून दक्षिण आणि नैऋत्येकडे केव्हा सुरू झाली हे आम्हाला ठाऊक नाही. त्याची सुरुवात बहुधा इ.स.पूर्व ५ व्या सहस्राब्दीपासून झाली असावी. अप्पर मेसोपोटेमियाच्या प्रदेशात प्रवेश केल्यावर, ते निःसंशयपणे त्याच्या मूळ लोकसंख्येमध्ये मिसळले.

जवळजवळ कोठेही आपण असे गृहीत धरू शकत नाही की ह्युरियन लोकसंख्येने पूर्वीच्या वांशिक लोकांचा नाश केला, विस्थापित केला आणि बदलला; या लोकांच्या सतत सहअस्तित्वाची स्पष्ट चिन्हे सर्वत्र दिसून येतात. साहजिकच, प्रथम हुरियन लोकांना स्थानिक राजांनी योद्धांद्वारे नियुक्त केले होते आणि नंतर त्यांनी शांततेने शहरांमध्ये सत्ता काबीज केली, स्थानिक लोकसंख्येमध्ये विलीन झाले किंवा त्यांच्याबरोबर राहूनही. हे आमच्या गृहीतकावर देखील कार्य करते - विद्यमान वांशिक गटांमध्ये सहजपणे आणि शांततेने प्रवेश करून, हुरियन्स सहजपणे आसपासच्या जमातींमध्ये त्यांची संस्कृती स्थापित करू शकतात, जे प्रोटो-फ्लेमेन्कोचे वितरक म्हणून त्यांच्या बाजूने देखील बोलतात.

भाषिक माहितीनुसार, ह्युरियन्सचे नैऋत्य आशियातील स्थलांतर लाटांमध्ये होते आणि पुढे गेलेली पहिली लाट (उत्तर पॅलेस्टाईनपर्यंत) जवळजवळ 3 रा सहस्राब्दी ईसापूर्व मध्यभागी श्रेय दिली पाहिजे. असे गृहीत धरले जाऊ शकते की हुरियन्सच्या काही भागांना पश्चिमेकडे प्रवास सुरू ठेवण्याची गरज आणि संधी दोन्ही होती, जर ते फक्त XIII शतक BC मध्ये असेल तर. अप्पर मेसोपोटेमियाचा संपूर्ण भाग अ‍ॅसिरियाशी जोडला गेला होता, ज्यात पराभूत झालेल्या लोकांवर अत्याचार केले गेले होते आणि बहुधा निर्वासितांच्या वास्तविक सुनामीला जन्म दिला होता.

इ.स.पू.च्या दुसऱ्या सहस्राब्दीच्या शेवटी वांशिक हालचालींचा परिणाम म्हणून पश्चिम आशियामध्ये दिसणाऱ्या जमाती - प्रोटो-आर्मेनियन, फ्रिगियन, प्रोटो-जॉर्जियन काळ, अपेशलायस (शक्यतो अब्खाझियन्सचे पूर्वज), अरामियन, कॅल्डियन - देखील असंख्य आणि युद्धप्रिय होते. हित्ती राजा हट्टुसिली पहिला (उर्फ लबर्ना II) आणि मुर्सिली पहिला यांच्या कारकिर्दीत, हित्ती आणि हुरियन यांच्यात लष्करी संघर्ष सुरू झाला, जो नंतरच्या काळातही चालू राहिला.

हे दक्षिण-पश्चिम युरोपमध्ये स्थिर प्रगती (नंतर त्याच रोमाप्रमाणे) प्रवृत्तीची पुष्टी करते. किमान काही परंपरा (धार्मिक, आर्थिक आणि सांस्कृतिक) नवीन निवासस्थानी हस्तांतरित करण्यास सक्षम होण्यासाठी आणि आदिवासी लोकसंख्येद्वारे पूर्णपणे आत्मसात न होण्यासाठी लोकांचे गट इतके मोठे असावेत. ह्युरियन्सचा लक्षणीय प्रभाव सर्वत्र आणि मानवी क्रियाकलापांच्या अनेक भागात आढळतो.

तर, सुमारे I8-I7 शतके इ.स.पू. ई अप्पर मेसोपोटेमियाच्या हुरियन लोकांनी अपारदर्शक रंगीत काचेपासून लहान पदार्थ बनवण्याची पद्धत शोधून काढली; हे तंत्र फिनिशिया, लोअर मेसोपोटेमिया आणि इजिप्तमध्ये पसरले आणि काही काळ आंतरराष्ट्रीय काचेच्या व्यापारात हुरियन आणि फोनिशियन मक्तेदार होते.

जर भौतिक इतिहास दर्शवितो की ह्युरियन आणि फोनिशियन यांनी आर्थिक क्षेत्रात एकत्र काम केले, तर निःसंशयपणे प्रत्येक इतर परस्परसंवाद होता. उदाहरणार्थ, फोनिशियन लोकांनी ब्राँझ बनवण्यासाठी समुद्रमार्गे नैऋत्य आशियामध्ये स्पॅनिश कथील आयात करण्यास सुरुवात केली. ह्युरियन लोक मदत करू शकले नाहीत परंतु त्यांच्याकडून हे शिकू शकले की त्यांच्या वडिलोपार्जित घराच्या पश्चिमेस, विशेषतः इबेरियन द्वीपकल्पात विस्तीर्ण, समृद्ध आणि विरळ लोकवस्तीच्या जमिनी आहेत. ...

आधीच II सहस्राब्दी बीसी मध्ये. क्रेटन आणि मायसेनिअन व्यापारी सायरो-फोनिशियन किनार्‍याला भेट देत होते आणि फोनिशियन लोक एजिसमध्ये स्थायिक झाले आणि सिसिलीलाही गेले, परंतु क्रेटन्सच्या सागरी वर्चस्वामुळे त्यांची वस्ती रोखली गेली. एका शब्दात, संस्कृतींचा एक वादळी परस्परसंवाद होता, ज्यामध्ये स्थानिक लोकसंख्येने विशेषतः ओझे नसलेले इबेरिया स्थायिक झाले.

इ.स.पूर्व 2 रा सहस्राब्दीच्या शेवटी परिस्थिती आमूलाग्र बदलली. यावेळी, पूर्व भूमध्यसागरीय प्रदेशातील पूर्वीच्या शक्तिशाली शक्तींचा ऱ्हास आणि लोकांच्या तीव्र हालचालींमुळे तीव्र धक्के जाणवले आणि उत्तर-पश्चिम, कमी लोकसंख्या असलेल्या पश्चिम युरोपमध्ये पुनर्वसनाची प्रवृत्ती स्पष्टपणे दिसून आली.

टायर शहरात (आता लेबनॉनमधील सूर शहर) लोकांचे पुनर्वसन, ज्याने त्यापूर्वी भूमध्यसागरीय संपर्कात भाग घेतला होता, तेथे लोकसंख्येचा तणाव निर्माण झाला, जो केवळ लोकसंख्येच्या काही भागाच्या परदेशात स्थलांतराने दूर केला जाऊ शकतो. आणि फिनिशियन्स, मायसेनिअन ग्रीसच्या कमकुवतपणाचा फायदा घेत, पश्चिमेकडे गेले.

त्यांनी स्वेच्छेने किंवा अनिच्छेने, मैत्रीपूर्ण हुरियन लोकसंख्येचा काही भाग, नृत्यदिग्दर्शकांसह त्यांच्या सांस्कृतिक परंपरांसह का घेतले नसावे? किंवा, जे देखील शक्य आहे, हुरियांची इतर वांशिक गटांशी शांततेने एकत्र राहण्याची किंवा त्यांना सहकार्य करण्याची क्षमता लक्षात घेऊन, या चळवळीत सामील का होऊ नये? हे गृहितक या लोकांच्या सामान्य इतिहासाचा आणि त्या वेळी अस्तित्त्वात असलेल्या ऐतिहासिक परिस्थितीला विरोध करत नाही.

पश्चिमेकडे दोन मार्ग होते: आशिया मायनरच्या किनाऱ्यावर आणि आफ्रिकेच्या उत्तरेकडील टोकापर्यंत आणि आफ्रिकन किनारपट्टीने दक्षिण स्पेनपर्यंत (जसे की, नंतर, मूर्स आयबेरियामध्ये आले). नवीन निवासस्थान शोधण्याच्या इच्छेव्यतिरिक्त, त्यांचा मुक्काम वाढविण्याच्या इच्छेव्यतिरिक्त, स्थायिकांची देखील विशिष्ट उद्दिष्टे होती - सोन्याचे धारण करणारे थॅसॉस आणि स्पेन, चांदीमध्ये विपुल प्रमाणात. दक्षिण स्पेनशी फोनिशियन लोकांचे संपर्क बळकट करण्यासाठी इबेरियन द्वीपकल्पात गड निर्माण करणे आवश्यक होते. अशाप्रकारे मलाका (सध्याचे मालागा) दक्षिणेकडील किनारपट्टीवर दिसते.

प्राचीन आख्यायिका दक्षिण स्पेनमध्ये स्थायिक होण्यासाठी टायरियन्सच्या तिप्पट प्रयत्नांबद्दल बोलते - शक्यतो स्थानिक लोकांच्या विरोधामुळे. तिसऱ्या प्रयत्नात, आणि आधीच हर्क्युलसच्या स्तंभांच्या मागे, फोनिशियन लोकांनी गदीर ("किल्ला") शहराची स्थापना केली, रोमनांकडे गेडेस होते, आता कॅडीझ. एका शब्दात, अशा थेट आणि अप्रत्याशित मार्गाने, त्यांच्या फोनिशियन व्यावसायिक भागीदारांच्या जहाजांवर बसून किंवा त्यांच्यासाठी काम केल्यावर, आधुनिक लेझगिन्स आणि चेचेन्सचे नातेवाईक लेझगिंका / प्रोटोफेमेन्कोच्या प्राचीन आवृत्तीसह स्पेनमध्ये दिसू शकतात. आणि, बहुधा, हे अंशतः केस होते. कोणत्याही परिस्थितीत, यात ऐतिहासिक किंवा तार्किक विरोधाभास आढळत नाहीत.

तथापि, कोणीही कमी थेट गृहीत धरू शकतो, परंतु ह्युरियन्सचा स्पेनकडे जाणारा कमी नैसर्गिक मार्ग नाही, विशेषत: अनेक ऐतिहासिक आणि कला इतिहास पुष्टीकरणे आहेत. ही सर्व तथ्ये संकुचित तज्ञांना ज्ञात आहेत, लेखक केवळ त्यांना नवीन मार्गाने गटबद्ध करण्याचा आणि त्यांच्या स्वतःच्या दृष्टिकोनातून पाहण्याचा प्रयत्न करीत आहे. हा मार्ग फेनिसियापासून समुद्रमार्गे एट्रुरियापर्यंत आणि त्यानंतरच स्पेनपर्यंत आहे.

फोनिशियन लोकांनी एट्रुरियाच्या विकासात महत्त्वाची भूमिका बजावली. शिवाय, असा युक्तिवाद केला जातो की एट्रस्कन्स इ.स.च्या पहिल्या सहस्राब्दीमध्ये इटलीमध्ये आले. आणि स्पष्टपणे पूर्वेकडून. ते, किमान, अंशतः तेच ह्युरियन नव्हते का, ज्यांनी फोनिशियन लोकांकडून यशस्वीपणे नेव्हिगेशनची कला स्वीकारली आणि कोरड्या जमिनीप्रमाणे समुद्रमार्गे पश्चिमेकडे सक्रियपणे स्थलांतर केले? किंवा त्यांनी "जुन्या ओळखीमुळे" आर्थिक आणि सांस्कृतिक संवाद सुरू ठेवला आणि फोनिशियन "राइड्स" चा फायदाही घेतला?

समजण्यायोग्य - ग्रीक - वर्णमाला वापरूनही, एट्रस्कॅन भाषा श्लोकासाठी अनाकलनीय आहे. सर्व ज्ञात भाषांशी तुलना केल्याने त्याचे जवळचे नातेवाईक उघड झाले नाहीत. इतरांच्या मते, एट्रस्कन भाषा आशिया मायनरच्या इंडो-युरोपियन (हिटाइट-लुविअन) भाषांशी संबंधित होती. कॉकेशियन (विशेषत: अब्खाझसह) भाषांशी संबंध देखील नोंदवले गेले होते, परंतु या क्षेत्रातील मुख्य शोध अद्याप लागलेले नाहीत आणि आम्ही असे मानणार नाही की एट्रस्कॅन हे हूरियन लोकांशी दार्शनिकदृष्ट्या संबंधित आहेत. हे देखील शक्य आहे की एट्रस्कन्सच्या पूर्वजांनी कॉकेशियन लोकांच्या पूर्वजांशी काही प्रकारे संवाद साधला आणि त्यांच्याकडून नृत्यासह एक किंवा दोन गोष्टी शिकल्या. समानता इतर अनेक मार्गांनी प्रकट होते.
ह्युरियन्सची पौराणिक कथा ग्रीकशी जोरदारपणे साम्य आहे, परंतु लेखकाच्या मते याचा अर्थ असा नाही की एकाला दुसऱ्याचा वारसा मिळाला. एकतर भिन्न लोकांच्या दृष्टीकोन आणि वृत्तीमध्ये हा एक आकस्मिक योगायोग आहे किंवा कल्पना त्याच, आश्चर्यकारकपणे प्राचीन स्त्रोतापासून एकत्रित केल्या आहेत.

हुरियन देवतांचे पूर्वज पूज्य कुमारवे (क्रोनोस किंवा केओस) होते. अज्ञात मध्यस्थांद्वारे मिथकांच्या ह्युरियन चक्राचे प्रतिबिंब 7 व्या शतकातील ग्रीक कवी हेसिओडपर्यंत पोहोचले, ज्याने आंधळे आणि बहिरे उत्कटतेचे उत्पादन (उल्लिकुमे) इरॉसच्या प्रतिमेसह, अराजकतेचे उत्पादन ओळखले. कदाचित, प्राचीन जगाच्या मजल्याला मागे टाकून, पौराणिक कथा त्याच्या मूळ ठिकाणी परत आली, परंतु आपल्यासाठी ही मुख्य गोष्ट नाही.

असंख्य उच्च देवतांव्यतिरिक्त, एट्रस्कन्सने खालच्या देवतांच्या संपूर्ण यजमानांची पूजा केली - चांगले आणि वाईट राक्षस, जे एट्रस्कन थडग्यांमध्ये मोठ्या संख्येने चित्रित केले गेले आहेत. ह्युरियन, अ‍ॅसिरियन, हित्ती, बॅबिलोनियन आणि इतर मध्य पूर्वेतील लोकांप्रमाणेच, एट्रस्कॅन्सने विलक्षण पक्षी आणि प्राण्यांच्या रूपात राक्षसांची कल्पना केली, कधीकधी त्यांच्या पाठीमागे पंख असलेले लोक. हे सर्व विलक्षण प्राणी कॉकेशियन गरुडांचे स्पष्ट वंशज आहेत.

ह्युरियन पौराणिक कथांमधील कथानकाच्या संचामध्ये निसर्गाच्या शक्तींची एक अशुभ प्रतिमा स्पष्टपणे दिसते; अंतिम मुदतीपूर्वी मरण न येण्यासाठी, एखाद्याने देवतांना दिलेल्या बलिदानांबद्दल विसरू नये. बलिदानाची कल्पना पंथात मध्यवर्ती आहे, जी एट्रस्कन्समध्ये देखील प्रकर्षाने लक्षात येते आणि काकेशसमध्ये देखील, बलिदान, जसे की पुरातन आहे, तरीही ख्रिश्चनांचा मुख्य भाग आहे (उदाहरणार्थ, त्यांच्यामध्ये जॉर्जियन) सुट्टी. राणी तामारच्या काळात ऑर्थोडॉक्स गुहेच्या मठाच्या अवशेषांजवळ, जॉर्जियन वरदझिया येथे व्हर्जिनच्या जन्माच्या मेजवानीत (!) मेंढ्यांची सामूहिक कत्तल लेखकाने वैयक्तिकरित्या पाहिली.

एट्रस्कन समाजात पुरोहित वर्गाला महत्त्वाचे स्थान होते. पुजारी-हारुस्पिक बलिदानाच्या प्राण्यांचे आतील भाग, प्रामुख्याने यकृत वाचतात आणि असामान्य नैसर्गिक घटना - चिन्हे यांचे स्पष्टीकरण देखील हाताळतात. पक्ष्यांच्या वर्तन आणि उड्डाणावरून याजकांनी अंदाज लावला. एट्रस्कन पंथाची ही वैशिष्ट्ये, अनेक मध्यस्थ दुव्यांद्वारे, बॅबिलोनियाकडून उधार घेण्यात आली होती, ज्याद्वारे ह्युरियन देखील उत्तीर्ण झाले. जरी ह्युरियन हे एट्रस्कन्सचे थेट पूर्वज आणि पूर्ववर्ती नसले तरीही त्यांचा प्रभाव शोधला जाऊ शकतो आणि सांस्कृतिक आणि धार्मिक परंपरांच्या हस्तांतरणासाठी आम्हाला अद्याप कोणीही, जवळचे उमेदवार सापडलेले नाहीत.

हे निर्विवाद मानले जात होते की एट्रस्कन्सने पकडलेल्या किंवा विकत घेतलेल्या परदेशी लोकांची गुलामगिरी केली होती. श्रीमंत एट्रस्कन्सच्या घरांच्या भिंतींवर भित्तिचित्रे आणि प्राचीन लेखकांची माहिती दर्शवते की एट्रुरियामधील गुलामांचा मोठ्या प्रमाणावर नर्तक आणि संगीतकार म्हणून वापर केला जात असे. याव्यतिरिक्त, प्राणघातक मारामारी किंवा प्राण्यांद्वारे लोकांचा छळ या स्वरूपात गुलामांच्या हत्येचे विधी अस्तित्वात असल्याचे संकेत आहेत.

येथे, कदाचित, कोरिओग्राफिक परंपरा, ज्याचे वाहक हुरियन होते, इटलीमध्ये का राहिले नाही याचे कारण असू शकते (इटालियन नृत्य संस्कृती फारशी ज्ञात नाही, फारशी अर्थपूर्ण नाही आणि ती इटालियन बेल कॅन्टोसह "हॅमर" आहे): काय गुलाम नाचले, मालक फक्त नाचतील हे अहंकार किंवा तिरस्काराने झाले नाही. परंतु एट्रुरियामध्ये त्यांनी खूप आणि स्वेच्छेने नाचले हे तथ्य यावरून सिद्ध होते की अनेक भित्तिचित्रे आणि पुतळे पुरुष आणि स्त्रिया दोघेही नृत्य करणारे लोक दर्शवतात.

असे घडले नाही का की नर्तक आणि संगीतकार हे हुरियन वंशाचे गुलाम किंवा भाड्याने घेतलेले कलाकार होते? आणि जर ते बहुतेक गुलाम होते, तर ते मालकांच्या जुलूम आणि क्रूरतेपासून, किंवा गरजेतून, कोरड्या जमिनीने, समुद्रमार्गे स्पेनला पळून गेले, परंतु ते अनेकदा आणि जिद्दीने पळून गेले? हुरियन - गुलाम - नृत्याच्या पायथ्याशी तयार झालेला फ्लेमेन्को हे अनेक प्रकारे उत्कंठा आणि एकाकीपणाचे नृत्य आहे का? ... कल्पना करा की मालकापासून पळून गेलेल्या एक किंवा दोन गुलामांनी त्यांची कमाई कशी केली? स्पेनच्या मार्गावर ब्रेड, जिथे गुलामगिरी अद्याप पोहोचलेली नाही, ते शक्य आहे. आणि, नंतर, जेव्हा ते त्या ठिकाणी पोहोचले, तेव्हा त्यांनी हौशी किंवा व्यावसायिक म्हणून तिथेही असेच केले. आणि मग हे स्पष्ट होते की सामान्य लोकनृत्य, फ्लेमेन्को हे एक प्रकारचे एकल नृत्य का आहे.

गुलाम, मग ते फक्त गुलाम असले तरी - हौशी नर्तक किंवा व्यावसायिक, संपूर्ण टोळीत पळून गेले, सेट आणि शिकलेल्या गट रचना जपून किंवा किमान ते अस्तित्वात असल्याचे लक्षात ठेवण्याची शक्यता नाही. परंतु हे देखील स्पष्ट आहे की हा प्रवाह पुरेसा मजबूत, स्थिर आणि सांस्कृतिकदृष्ट्या एकसंध होता जेणेकरून ही परंपरा तरीही मूळ धरू शकेल आणि केवळ ह्युरियन आणि फोनिशियनच नाही तर एट्रस्कॅन आणि रोमन देखील जगू शकेल.

कदाचित, प्राचीन इबेरियामध्ये, काही कारणास्तव, कोणतीही मजबूत ऑटोकथोनस (स्थानिकरित्या तयार केलेली) कोरिओग्राफिक लोककथा नव्हती आणि हुरियन प्रोटोफेमेन्कोने फक्त भावनिक आणि कलात्मक अंतर भरले.

खरंच, इथेच, भूमध्य समुद्राच्या उत्तरेकडील किनाऱ्यावर, एक प्रकारचा सक्रिय "नृत्य क्षेत्र" संपतो. आम्ही इटालियन लोक नृत्यदिग्दर्शनाच्या गरिबीचा उल्लेख केला आहे. फ्रेंचबद्दलही असेच म्हटले जाऊ शकते - तुम्हाला किमान एक अर्थपूर्ण फ्रेंच लोकनृत्य माहित आहे का? Polonaise आहे का? गॅलिया आणि प्राचीन ब्रिटन, जर्मनी, स्कॅन्डिनेव्हियामध्ये, जेथे उबदार "नृत्य क्षेत्र" मधील लोकांना मिळत नव्हते, ही पोकळी खूप नंतर भरली गेली आणि पूर्णपणे "गडद" कर्जाने भरली गेली.

वरील आधारे, आम्ही उच्च प्रमाणात ऐतिहासिक संभाव्यतेसह सांगू शकतो की स्पॅनिश फ्लेमेन्कोचा आधार असलेली नृत्य परंपरा इ.स.पूर्व 1ल्या सहस्राब्दीच्या सुरुवातीला स्पेनमध्ये आली. हुरी लोकांच्या प्रतिनिधींसह, प्राचीन काकेशसपासून उद्भवलेले, जिथे ही परंपरा लोकनृत्यांच्या रूपात देखील राहिली - लेझगिंकाच्या जाती.

एवढी नाजूक गोष्ट, आणि तरीही लिहिण्यास सक्षम नसलेली, नृत्यासारखी, इतके दिवस टिकू शकली असती का, हाही प्रश्न आहे - शेवटी, कागदपत्रे, चित्रपट पुरावे, ज्याद्वारे आपण आपले जवळचे पूर्वज, आजोबा, थोर- आजोबा, नृत्य केले, नव्वद वर्षांपेक्षा जास्त नाही. होय - आम्ही पूर्ण आत्मविश्वासाने उत्तर देऊ शकतो. सुदैवाने, मानवी संस्कृती इतकी नाजूक नाही. एक साधर्म्य पाहू.

... अचेअन्स आणि ट्रोजन यांच्यातील युद्ध चार हजार वर्षांपूर्वी झाले. त्याचा इतिहास आपल्याला प्रामुख्याने 15 व्या शतकाच्या मध्यभागी इटालियन आवृत्तीपासून ज्ञात आहे. हे खंडित दस्तऐवज, चर्मपत्र, पपीरी आणि इतरांच्या आधारे तयार केले गेले. पण एवढेच नाही. जी. श्लीमन यांच्या संशोधनानुसार, होमर हा अकिलीस आणि हेक्टरचा समकालीन नव्हता. त्याने स्वत: घटनांबद्दल, नायकांच्या नातेसंबंधांबद्दल, अगदी त्यांच्या कौटुंबिक भांडणांबद्दल केवळ त्याच्या पूर्ववर्तींद्वारे त्याच्यापर्यंत पोहोचलेल्या कथांमधून शिकले - निनावी बार्ड्स, बहुधा निरक्षर आणि ज्यांनी ही सर्व अविश्वसनीय माहिती फक्त आठवणीत ठेवली आणि .. पाचशे वर्षांनंतर. असे कथाकारांची संख्या क्वचितच हजारो होती. बहुधा, त्यापैकी डझनभर होते. आणि तेथे शेकडो हजारो नर्तक होते - जवळजवळ स्वतःच्या लोकांइतकेच. आपल्यापैकी कोण, आता जगत आहे, आपल्या आयुष्यात एकदा तरी नाचला नाही? परिणामी, एक सहयोगी निष्कर्ष काढला जाऊ शकतो: जर भाषिक परंपरा, ज्याला वेगवेगळ्या भाषांचे ज्ञान आवश्यक आहे, भाषांतर, संस्मरण आणि शेवटी, निसर्गात अतिशय अनन्य, आजपर्यंत टिकून राहिली असेल, तर ही शतके आणि हजारो वर्षे टिकून राहण्यासाठी नृत्य परंपरा. खूप सोपे होते, कारण त्यात अधिक शक्तिशाली साहित्य वाहक होते.

इतिहासात अशी अनेक उदाहरणे आहेत. हे तुर्किक भाषिक "केर-ओग्लू" सारखे मोठे साहित्यिक महाकाव्य आहेत, ज्यांनी आधुनिक काळात लिखित स्वरूप देखील प्राप्त केले आहे.

वस्तुनिष्ठतेच्या फायद्यासाठी, विद्यमान नृत्य घटना - कॉकेशियन नृत्य आणि फ्लेमेन्को यांच्यातील फरक, कधीकधी परस्पर अनन्य, उल्लेख करणे आवश्यक आहे.

उदाहरणार्थ, नृत्य हा वेगवेगळ्या लिंगांच्या प्रतिनिधींमधील घनिष्ठ संवादाचा एक सामाजिकरित्या मंजूर प्रकार आहे या वस्तुस्थितीवरून पुढे जाणे, कॉकेशियन नृत्यात हे केवळ स्टेज आवृत्तीमध्ये दिसून आले आणि तरीही सोव्हिएत काळात. त्यापूर्वी, मिश्रित नृत्ये व्याख्येनुसार अस्तित्वात नव्हती. हे मुस्लिम लग्नासारखे आहे: पुरुष वेगळे, स्त्रिया वेगळे आणि नृत्यातही.

आता, जेव्हा दिखाऊ लिंग समानतेवर जोर देणे अनावश्यक झाले आहे, तेव्हा स्टेजवरही अधिकाधिक कॉकेशियन नृत्य केले जातात, जसे की प्राचीन काळातील प्रथा होती - घोडेस्वार स्वतंत्रपणे, मुली स्वतंत्रपणे. परंतु हे जवळजवळ नेहमीच सामूहिक नृत्य असतात, जवळजवळ अनिवार्य सोलोइंगसह, जे स्पर्धात्मक स्वरूपाचे असते - स्वतःला दाखवण्यासाठी.

फ्लेमेन्को हे फक्त एकल नृत्य आहे, म्हणजे. प्रोटोफेमेन्कोमधून, सर्वात सोयीस्कर कोर मूर्त स्वरूपासाठी बाहेर काढला जातो. फ्लेमेन्कोमध्ये कोणतीही आदिम स्पर्धा नाही - नर्तक जणू स्वतःसाठी, स्वतःच्या अभिव्यक्तीसाठी नृत्य करतो. तथापि, येथे समानता आहेत - दोन्ही प्रकरणांमध्ये, नर्तकाला नक्कीच एक विशेष धैर्य, डुएंडे, तरब आवश्यक आहे.

आणखी एक फरक स्पष्ट आहे, आता तंत्रज्ञानाचे उत्पादन. फ्लेमेन्को टॅप डान्स, झापाटेओ सारख्या उल्लेखनीय वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्यांच्या उपस्थितीने कॉकेशियन नृत्यांपेक्षा लक्षणीय भिन्न आहे. आमच्या काळातील कॉकेशियन मऊ शूजमध्ये नाचत राहतात, जे मूळतः प्रोटो-फ्लेमेन्कोमध्ये असू शकतात. परंतु आधुनिक काळात, युरोप टाचांवर उभा राहिला आणि नर्तक या वस्तुस्थितीतून जाऊ शकले नाहीत.

आणि जर काही कॉकेशियन लोकसाहित्यातील सहभागींना, प्रयोगाच्या फायद्यासाठी, उंच टाचांचे शूज घातले तर तेच झपाटेडो ऐकले जाणार नाही का? ...

असे मानले जाते की 19 व्या शतकात कॅस्टनेट्स फ्लेमेन्कोमध्ये दिसू लागले.
खरे नाही, मी म्हणतो. एक मनोरंजक कांस्य एट्रस्कॅन मूर्ती दोन्ही हातांवर कॅस्टनेट्स घेऊन आनंदी रागात चालत असलेली नर्तक दर्शवते. त्यामुळे फ्लेमेन्कोचा हा घटक विश्वास ठेवण्यापेक्षा खूप जुना आहे. आणि एट्रुरियाहूनही आले. कदाचित काकेशसमध्ये तत्सम काहीतरी पहा?

तथापि, ग्रहावर फक्त दोनच ठिकाणे आहेत जिथे टॉवर्सचा वापर धार्मिक किंवा लष्करी रचना म्हणून केला जात नाही तर निवासी म्हणून केला जातो.
कुठे अंदाज?

लुडमिला बेल्याकोवा

वैज्ञानिक आणि ऐतिहासिक आधार म्हणून

त्यांना. डायकोनोव्ह आणि आय.बी. यांकोव्स्काया

19व्या आणि 20व्या शतकाच्या मध्यभागी, गिटार आणि फ्लेमेन्को गायनासह फ्लेमेन्को नृत्याने शेवटी आपली अंतिम ओळख मिळवली. नृत्याचा सुवर्णकाळ कालक्रमानुसार गायन कॅफेच्या विकासाशी जुळला. फ्लेमेन्को नृत्य केवळ सामान्य लोकांमध्येच नाही तर श्रीमंत लोकांमध्ये देखील लोकप्रिय झाले आणि ते टँगो, सेव्हिलाना आणि इतर शैली नृत्य करण्यासाठी फॅशनेबल बनले. सेव्हिल हे फ्लेमेन्कोचे मुख्य केंद्र मानले जात असे. सर्वोत्तम नृत्य अकादमी येथे स्थापन केल्या गेल्या आणि त्याव्यतिरिक्त, हे शहर नृत्याची परंपरा आणि शुद्धता राखण्यात तत्पर होते. येथे अस्सल फ्लेमेन्को सादर केल्यामुळे अनेक प्रसिद्ध व्यक्ती इतर प्रांतातून येथे आल्या. व्यावसायिक दररोज प्रेक्षकांसमोर नाचतात आणि प्रेक्षकांच्या टाळ्यांसाठी एकमेकांशी भांडतात. त्या काळातील सर्वात लोकप्रिय महिला बायलॉर्स म्हणजे ला मालेना, ला मॅकरोना, गॅब्रिएला ओर्टेगा, ला क्विका; अँटोनियो एल डी बिलबाओ, एल विरुटा, फायको, जोआकिन एल फेओ हे सर्वात लोकप्रिय पुरुष जामीनदार आहेत.

जुआना वर्गास (ला मॅकरोना) (1870-1947)

तिचा जन्म जेरेझ दे ला फ्रंटेरा येथे झाला. वयाच्या १६ व्या वर्षी तिने सिल्व्हरिओ कॅफेमध्ये काम करायला सुरुवात केली. फ्लॅमेंकोची महान राणी.

जुआना ला मॅकारोनाने "जास्तीत जास्त गुणवत्ता" ची कलाकार म्हणून फ्लेमेन्को नृत्याच्या इतिहासात प्रवेश केला. तिला "गूढतेने भरलेल्या प्राचीन विधीची देवी" असे संबोधले गेले आणि त्यांनी जोडले की "हावभाव आणि कपड्यांमुळे तिला लहर, वारा, फुलांमध्ये बदलले ...".

ती अजून आठ वर्षांची झाली नव्हती, आणि तिने तंबाखूच्या दुकानासमोर, बेकरीसमोर आणि अगदी लहान टेबलावरही तिचा डान्स सन्मानाने दाखवला आहे.

आणि पॅरिसमधील एकोणीस वर्षीय ला मॅकारोनाच्या कामगिरीनंतर, पर्शियाचा शाह, नृत्याच्या सौंदर्याने मोहित झाला, म्हणाला:

"तिच्या नृत्याच्या सुंदरतेने मला तेहरानचे सर्व आनंद विसरले." राजे, राजे, राजपुत्र आणि राजे यांनी तिचे कौतुक केले.

फर्नांडो एल डी ट्रियाना (1867-1940) तिच्या नृत्याच्या वैशिष्ट्यांची खालीलप्रमाणे चर्चा करते:

“ती एक होती जी अनेक वर्षांपासून फ्लेमेन्को नृत्याच्या कलेमध्ये राणी होती, कारण देवाने तिला असे होण्यासाठी आवश्यक असलेले सर्व काही दिले: एक जिप्सी चेहरा, एक शिल्पकला, धड लवचिकता, हालचालींची कृपा आणि थरथरणे. शरीर, फक्त अद्वितीय. मनिला येथील तिचा मोठा रुमाल आणि मजल्यापर्यंतचा झगा हे तिचे भागीदार बनले, स्टेजभोवती अनेक हालचाल केल्यानंतर, ती फॉल्ससेटमध्ये जाण्यासाठी अचानक थांबली आणि नंतर तिच्या झग्याची शेपटी पाठीमागे फडफडली. आणि जेव्हा, फॉल्ससेटमधील विविध संक्रमणांदरम्यान, तिने अचानक थांबून एक द्रुत वळण घेतले, ज्यामुळे तिचे पाय एका लांब झग्यात अडकले, तेव्हा ती एका डौलदार पेडस्टलवर ठेवलेल्या सुंदर शिल्पासारखी दिसली. तो जुआना ला मॅकरोना आहे! सर्व काही. तिच्या खऱ्या अस्तित्वापुढे तिची फिकी पडते हे काय म्हणता येईल! ब्राव्हो. शेरी!"

Pablillos de Valladolid ने प्रथम La Macarrone ला सेव्हिल कॅफे नोवेडेडेस मध्ये पाहिले, जिथे नर्तकाने जिप्सी नृत्य विभाग उघडला. त्याने आपल्या कौतुकाचे वर्णन खालील शब्दांत केले:

“ला मॅकरोना! येथे सर्वात व्यक्तिमत्व फ्लेमेन्को नृत्य महिला आहे. ला मॅकारोनाच्या उपस्थितीत, सर्व अधिकृत कलाकार विसरले जातात. एका राणीच्या प्रतिष्ठेने ती तिच्या खुर्चीवरून उठते.

अप्रतिम! त्याच्या डोक्यावर हात वर करतो, जणू जगाचे गौरव करत आहे... विस्तीर्ण फ्लाइटमध्ये स्टेजवर एक स्टार्च केलेला पांढरा कॅम्ब्रिक झगा पसरतो. ती पांढऱ्या मोरासारखी आहे, भव्य, भव्य... "

ला मालेना (जेरेझ दे ला फ्रंटेरा, 1872 - सेव्हिल, 1956).

तिने तिचे बहुतेक आयुष्य सेव्हिलमध्ये नृत्य केले, परंतु तिची कीर्ती अंदालुसियामध्ये फार लवकर पसरली. तिची मुख्य शैली टँगोज होती. त्यांनी तिचे हात, तिची जिप्सी चव, होकायंत्रासह तिच्या खेळाचे कौतुक केले.

ला मालेना तिच्या तारुण्यात जिप्सी प्रकारातील विलक्षण सौंदर्यासाठी उभी राहिली आणि ला मॅकारोनाची एकमेव संभाव्य प्रतिस्पर्धी होती. त्यांच्यातील उदात्त वैर सुमारे चाळीस वर्षे चालले. तिचे जवळजवळ सर्व कलात्मक जीवन सेव्हिलमध्ये घडले, जिथे ती गायनासाठी कॅफेमध्ये परफॉर्म करण्यासाठी गेली होती. तशाच प्रकारे, ला मॅकॅरोना प्रमाणे, तिने उत्कृष्ट हॉल आणि अनेक थिएटरमधून पार केले, सुंदर स्त्रीच्या लेखावर, तिच्या नृत्यांची शुद्ध शैली आणि लय यावर प्रहार केले.

कोंडे रिवेरा यांच्या मते:

"ला मालेना सर्व कृपेचे, सर्व कृपेचे आणि सर्व उत्कृष्ट कला शैलीचे प्रतीक आहे, तिच्याद्वारे प्रामाणिक भक्तीने अभ्यास केला आणि प्रभुत्व मिळवले आणि ज्यामध्ये तिने तिचा आत्मा आणि सर्व भावना ठेवल्या. अर्ध्या शतकापर्यंत विविध टप्प्यांवर, तिने जागतिक वास्तविक शैली आणि सर्वोच्च कौशल्य प्रदर्शित करणे सुरू ठेवले, ज्यामध्ये तिच्या सर्वोत्तम दिवसांमध्ये फक्त एक खरा प्रतिस्पर्धी तिच्या स्वतःच्या गुणवत्तेशी तुलना करू शकतो: ला मॅकरोना. "

हे ज्ञात आहे की 1911 मध्ये ला मालेनाला रशियन झारला मेस्ट्रो रियलिटो गटाचा भाग म्हणून आमंत्रित केले गेले होते.

सेव्हिलमधील एका महोत्सवात ऐंशी-वर्षीय नृत्यांगना ला मालेनाच्या शेवटच्या नृत्यासोबत चार गिटारवादक होते, ज्यामुळे तिने तिच्या सर्वोत्कृष्ट वर्षांप्रमाणेच प्रेक्षकांचे कौतुक केले आणि आश्चर्यचकित केले.

गॅब्रिएला ओर्टेगा फेरिया (कॅडिझ, 1862 / सेव्हिल, 1919).तिने एल बुरेरो कॅफे (सेव्हिल) सह सहयोग केले, जिथे ती दररोज रात्री टँगोस आणि अलेग्रियासह बाहेर जायची. तिने मॅटाडोर एल गॅलोशी लग्न केले. प्रेमासाठी तिने करिअरचा त्याग केला. तिचे कुटुंब गॅलोच्या विरोधात होते आणि त्याने तिचे अपहरण करण्याचा निर्णय घेतला. एका प्रसिद्ध कुटुंबाची आई, जिप्सी राणी, अतुलनीय दयाळूपणा आणि औदार्य असलेली स्त्री म्हणून ती अत्यंत आदरणीय होती.

अँटोनियो एल डी बिलबाओ (1885-19 ??), सेव्हिल येथील नर्तक.

व्हिसेंटे एस्कुडेरो (1885-1980), व्हॅलाडोलिडमधील नर्तक, त्याला "झापाटेडो आणि अलेग्रेसमधील सर्वात हुशार कलाकार" मानले. 1906 मध्ये माद्रिदच्या ला मरीना कॅफेमध्ये त्याच्या कामगिरीचे वर्णन महान गिटार वादक रॅमन मोंटोया यांनी केले होते:

“कॅफे ला मरीना मधील संस्मरणीय रात्रींपैकी ती एक होती जेव्हा अँटोनियो एल डी बिलबाओ खोलीत दिसला, अनेक मित्रांसह, आणि त्यांनी त्याला काहीतरी नृत्य करण्यास सांगितले. त्या वेळी, अशा प्रकारची उत्स्फूर्त कृती सामान्य होती, आणि नर्तक तबलावर गेला आणि मला त्याच्या पोर एलेग्रियासची साथ करण्यास सांगितले. त्याच्या दिसण्याने आत्मविश्वास निर्माण झाला नाही. तो बेरेट घालून स्टेजवर गेला, ज्याने त्याचे बास्क मूळ सूचित केले (मी चुकीचे होते). मी त्याच्याकडे पाहिले आणि मला वाटले की हा एक विनोद आहे, आणि एक विनोद खेळण्याचा निर्णय घेतला, ज्यावर अँटोनियोने सन्मानाने आक्षेप घेतला: "नाही, मी जे नृत्य करू शकतो ते तू खेळणे चांगले!" खरंच, या माणसाला काय दाखवायचे हे माहित होते आणि त्याने गिटारवादक, गायक आणि संपूर्ण प्रेक्षकांना त्याच्या नृत्याने जिंकले.

थोडा वेळ जाईल आणि अँटोनियो एल डी बिलबाओ या कॅफेचा मालक होईल.

दिग्गज गायक पेपे डे ला मॅट्रोना (1887-1980) अनेकदा अँटोनियो एल डी बिलबाओला घडलेला आणखी एक प्रसंग आठवतो.

एका संध्याकाळी कॅफेमध्ये अँटोनियोने इंप्रेसॅरियोला त्याच्या नृत्याचे प्रदर्शन करण्याची परवानगी मागितली. "पातळ, आकाराने लहान, अतिशय लहान हात आणि पाय असलेला" माणसाच्या दृष्टीक्षेपात इंप्रेसेरियोच्या अविश्वासामुळे त्याच्या मित्रांमध्ये असंतोष आणि आवाज निर्माण झाला की त्याला तबलावर चढण्याची परवानगी मिळाली. आणि बंद होण्याची वेळ आली. वेटर्स आधीच खुर्च्या एकत्र करत होते, टेबलांवर ढीग करत होते. अँटोनियोने फक्त एक दुहेरी पाऊल उचलले, आणखी काही नाही आणि आश्चर्यचकित वेटर्सच्या हातातून अनेक खुर्च्या जमिनीवर पडल्या. त्यानंतर, नर्तकाशी त्वरित करार केला गेला.

ला गोलोंड्रिना (1843-19 ??) ग्रॅनडा येथील नर्तक.

सांब्रांसाठी एक पौराणिक आकृती. वयाच्या अकराव्या वर्षी, ती आधीच सॅक्रोमोंटेच्या गुहांमध्ये सांब्रा नाचत होती.

मॅन्युएल डी फाल्ला आणि एफजी लोर्का यांनी आयोजित केलेल्या ग्रॅनाडामध्ये एक होंडो गाण्याची स्पर्धा आयोजित केली जात होती तेव्हा 1922 होता. अँटोनियो चाकन यांनी गायले आणि रॅमन मोंटोया यांनी त्यांना साथ दिली. त्यांच्या समोर, जणू काही सर्वांपासून लपून बसलेली, एक वृद्ध स्त्री जमिनीवर बसली होती आणि शांतपणे रडत होती, ती अँटोनियो चाकोनच्या गाण्याने पकडली होती - एनरिक एल मेलिसोच्या शैलीतील सोलेरेस. अचानक म्हातारी जिप्सी स्त्री उठली आणि फारशी प्रस्तावना न करता रॅमन मोंटोयाकडे वळली:

"तरुण! त्याच पद्धतीने वाजवा म्हणजे मला नाचता येईल!"

रॅमन मोंटोया, वृद्ध महिलेच्या वयाचा आदर करत, एल जेरेसानो-शैलीतील गिटारच्या साथीला सुरुवात केली. म्हातारी, चिनारसारखी बारीक, तिचे हात वर केले आणि प्रभावी भव्यतेने तिचे डोके मागे फेकले. या एकाच हालचालीने, तिने उपस्थित असलेल्या सर्व लोकांना उजळले आणि पुन्हा जिवंत केले. जर स्वातंत्र्य मिळाले तर प्रत्येकजण ते एकाच वेळी ओळखेल. तिने तिच्या नृत्याला सुरुवात केली. काही अवर्णनीय सत्यतेचे नृत्य. मॉन्टोयाच्या चेहऱ्यावर हसू गोठले आणि चाकोन, ज्याने यापूर्वी कधीही नर्तकांसाठी गाणे गायले नव्हते, त्याचे ओठ उत्साहाने थरथरले होते, त्याने रेमन एल डी ट्रियानाच्या शैलीत सोलियर्स केले.

ला सोर्डिता

आणखी एक नर्तक, जेरेझ दे ला फ्रोंटेरा येथील मूळ रहिवासी, ला सोर्डिता, सिगिरियास पॅको ला लूझाच्या अलौकिक आईची मुलगी, पूर्ण बहिरेपणा असूनही नाचली. जिप्सी शैलीतील सर्वात शुद्ध आणि सर्वात प्रामाणिक प्रतिनिधींपैकी एक. तिच्याकडे एक विस्तृत भांडार आहे, ज्यावर सोलेअर्स आणि बुलेरियास यांनी जोर दिला

तिने लय सुरेख ठेवली. तिच्या नृत्य कौशल्याचा त्या काळातील अनेक उत्कृष्ट नर्तकांना हेवा वाटला. शेवटी, फ्लेमेन्को नृत्य अगदी पहाटे होते आणि तुम्हाला माहिती आहे की, स्पर्धा प्रचंड होती.

पब्लिलोस डी व्हॅलाडोलिड, ज्याने तिला सेव्हिलमधील नोव्हेडेड्स कॅफेमध्ये पाहिले होते, जेव्हा ती आधीच पूर्णपणे बहिरी होती, ते म्हणतात:

“मी माझ्या सुनावणीवर कधीच विसंबला नाही. तिचे श्रवण निर्जंतुक आणि हर्मेटिकली सीलबंद आहे! आणि तरीही, ती तिची आकृती सुसंवाद आणि लयीत भरून, भव्य पद्धतीने नाचते."

  1. फ्लेमेन्को बॅलेचे मूळ.

1910 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, पास्टोरा इम्पेरियो, ला अर्जेंटिनिटा, ला निना डे लॉस पेनेस, एल मोचुएलो यांच्या नाट्य निर्मितीमध्ये फ्लेमेन्को अधिकाधिक दिसून येत होता, फ्लेमेन्को चित्रपट शो किंवा विनोदी नाटकांच्या शेवटी, इतर शैलींच्या कार्यक्रमांमध्ये अधिकाधिक दिसून येतो.

ऑपेरा फ्लेमेन्कोच्या काळात, गायन, नृत्य आणि गिटार हे सहसा कॉमेडीमध्ये एकत्र केले जातात आणि त्यांच्याबरोबर स्थानिक किंवा फ्लेमेन्को शैलीची चव घेऊन जातात.

यावेळी ला अर्जेंटिनइटाअँटोनियोसोबत त्याची कंपनी शोधलीl डी बिलबाओ आणि फायको; त्यांनी एकत्र अमेरिकेचा दौरा केला आणि 1916 मध्ये एनरिक ग्रॅनॅडोसच्या गोयेस्कासह न्यूयॉर्क मॅक्सिम इलियट थिएटरमध्ये पदार्पण केले.

व्ही 1915 वर्षमॅन्युएल डी फॅलातयार करतो च्या साठीपास्टोरा इम्पेरियो "एल अमोर ब्रुजो"सह लिब्रेटोग्रेगोरियो मार्टिनेझ सिएरा.स्पॅनिश डान्स ला अर्जेंटिना ही पहिली कंपनी खूप नंतर तयार झाली असली तरी, 1929 मध्ये, असे मानले जाते की हे काम फ्लेमेन्को बॅलेचा जन्म दर्शवते.सहा वर्षांनंतर ला अर्जेंटिनइटा"एल अमोर ब्रुजो" च्या त्याच्या स्वतःच्या आवृत्तीसह संपूर्णपणे फ्लॅमेंकोवर आधारित पहिले बॅले एकत्र केले आहे. Antonia Mercé सोबत Vicente Escudero, Pastora Imperio आणि Miguel Molina हे तिच्या शोचे सर्वात उत्कृष्ट संगीतकार आहेत.

पास्टोरा इम्पेरियो (सेव्हिला, 1889 - माद्रिद, 1979).

एका वर्षासाठी तिने महान मॅटाडोर राफेल गॅलो ("द रुस्टर") शी लग्न केले. प्रेमात पडल्याने वेदीवर नेले, परंतु दोन प्रतिभावान व्यक्तिमत्त्वांच्या धक्क्याने हे मिलन 1 वर्षात तुटले. ती सुंदर, प्रतिभावान आणि स्वतंत्र होती - 1911 मध्ये कोणत्याही स्त्रीसाठी एक अतिशय कठीण संयोजन. त्याच वेळी, त्यांच्यात प्रचंड प्रेम होते. त्यांनी प्रेम केले आणि सतत भांडण केले. पाद्री मुक्तीचा नमुना होता, ज्याने 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीला स्त्रियांच्या हक्कांसाठी लढा दिला: “ती एक पायनियर होती आणि तिला हे माहित होते. ती जग बदलण्याचा मार्ग शोधत होती, तिला थोडेसे हवे होते. दररोज अधिक चांगले. कदाचित फक्त सारा बारासची अशी आंतरराष्ट्रीय पोहोच आहे कारण पास्टरच्या समकालीनांनी पास्टर किती सुंदर नृत्य केले याचे अनेक विचित्र साक्ष्य मागे सोडले आहेत.

ला अर्जेंटिनिता (ब्युनोस आयर्स, अर्जेंटिना 1895 - नुएवा यॉर्क 1945).

फेडेरिको गार्सिया लोर्काचा मित्र, त्याचा "प्रिय गॉडफादर" आणि मॅटाडोर इग्नासिओ सांचेझ मेजियासची "नागरी विधवा" लोर्काची "लॅमेंट फॉर इग्नासिओ सांचेझ मेजियास" ही कविता तिला समर्पित होती. अर्जेंटिनिता यांनी "संगीत चित्रण" म्हणून काम करत, तिच्या व्याख्यानांमध्ये लोर्काला मदत केली. हे देखील जोडले पाहिजे की अर्जेंटिनिता - कल्पना करा! - 30 च्या दशकात. यूएसएसआरच्या दौऱ्यावर आले. आणि 70 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, अर्जेंटिनिता आणि लोर्का संग्रहातील चार गाणी "क्रुगोझोर" मासिकात लवचिक डिस्कवर प्रकाशित झाली.

1920-1930 वर्षे

स्पेनमधील वीस आणि तीसचे दशक उत्पत्तिकडे परत आल्याने चिन्हांकित केले गेले आणि लोककला सामान्य रूचीच्या केंद्रस्थानी होती, एक सामान्य देशभक्तीचा उद्रेक. विशेषतः गार्सिया लोर्का आणि मॅन्युएल डी फॅला यांनी 1922 मध्ये आयोजित केलेल्या उत्सवानंतर. कवी लोर्का हा एक गंभीर संगीतकार आणि वंशशास्त्रज्ञ देखील होता हे सर्वांनाच ठाऊक नाही; स्पॅनिश लोकसाहित्याचे जतन करण्यात त्याची योग्यता अमूल्य आहे: प्रवास करताना, त्याने गाण्यांच्या दुर्मिळ आवृत्त्या शोधल्या आणि रेकॉर्ड केल्या आणि नंतर आपल्या लोकांवरील प्रेमाने ओतप्रोत, हुशार आणि उत्कट व्याख्याने दिली. 1929 मध्ये (1931 मध्ये इतर स्त्रोतांनुसार) अर्जेंटिनिता आणि लोर्का यांनी ग्रामोफोन रेकॉर्डवर बारा स्पॅनिश लोकगीते रेकॉर्ड केली, जी कवीने संग्रहित केली आणि त्यावर प्रक्रिया केली. हे रेकॉर्डिंग मनोरंजक आहेत कारण लोर्काने साथीदार म्हणून काम केले. अर्जेंटिनिता, ती गाते आणि ताल सोडते आणि लोर्का स्वतः पियानोवर साथ देते.

Encarnación Lopez आणि La Argentinita हे लोक आणि फ्लेमेन्को परफॉर्मन्स तयार करतात जे अर्जेंटिनिटाला स्पॅनिश नृत्याच्या शिखरावर पोहोचवतात: El Café de Chinitas, Sevillanas del siglo XVIII, Las calles de Cádiz, El romance de los pelegrinitos... ती सर्वोत्कृष्ट कलाकारांना नियुक्त करते वेळ: La Macarrona, La Malena, Ignacio Espeleta, El Niño Gloria, Rafael Ortega... नृत्यनाटिकेतील दृश्यविज्ञानाच्या महत्त्वाची जाणीव असल्याने, ती तिच्या अभिनयासाठी सेट तयार करण्यासाठी आघाडीच्या कलाकारांकडे वळते. अशाप्रकारे, साल्वाडोर डाली "एल कॅफे डी चिनिटास" (न्यू यॉर्कमधील ला अर्जेंटिनिता यांनी प्रथम सादर केलेला शो) साठी देखावा लेखक बनला.

मालागा मधील कॅफे डी चिनिटास हे स्पेनमधील प्रसिद्ध कलात्मक पबांपैकी एक होते, ज्याला "कॅफे कॅंटेंटे" म्हणतात, 19व्या शतकाच्या मध्यापासून फ्लेमेन्को प्रदर्शनासाठी मुख्य ठिकाणे आहेत. Café de Chinitas 1937 पर्यंत चालला आणि गृहयुद्धादरम्यान बंद झाला. म्हणून लोर्का आणि डालीच्या पिढीने त्याला केवळ चांगले ओळखले नाही, तर ते त्यांच्यासाठी एक चिन्ह होते - त्यांच्या तरुणपणाचे चिन्ह आणि त्यांच्या स्पेनचे प्रतीक.

आणि लोर्काने मांडलेल्या लोकगीतांच्या संगीताला बॅलेचेही हे नाव होते; अर्जेंटिनिता (ज्याने फ्लेमेन्कोला लोकप्रिय करण्यासाठी आणि मोठ्या मंचावर प्रवेश करण्यासाठी अँटोनियो रुईझ सोलरपेक्षा कमी केले नाही) याने त्याचे मंचन केले आणि डालीने पार्श्वभूमी आणि पडदा रंगवला. ही सुरुवातीची नॉस्टॅल्जिक कामगिरी होती: तोपर्यंत लोर्का आधीच मरण पावली होती, डाली आणि अर्जेंटिनिता यांनी स्थलांतर केले होते; हे नाटक 1943 मध्ये मिशिगनमध्ये दाखवले गेले आणि नंतर न्यूयॉर्क मेट्रोपॉलिटन ऑपेरा येथे दाखवले गेले आणि आणखी एक फ्लेमेन्को मिथक बनले..

या नाटकात लोर्काच्या गाण्यांच्या संगीतासाठी दहा क्रमांक आहेत. कॅन्टोरा (प्रसिद्ध गायक एस्पेरांझा फर्नांडीझ) जो त्यांना सादर करतो तो कृतीमध्ये पूर्णपणे सामील आहे - शेवटी, खर्‍या फ्लेमेन्कोमध्ये, नृत्य आणि गाणे अविभाज्य आहेत. नृत्य येथे त्याच्या दोन्ही हायपोस्टेसमध्ये प्रकट होते: एक कलात्मक भाषा म्हणून - आणि नाटकातील कामगिरी म्हणून, जेव्हा कोणी कथानकानुसार नृत्य करतो आणि बाकीचे प्रेक्षक असतात.

सर्वसाधारणपणे, फ्लेमेन्कोमधील कलाकार आणि प्रेक्षक यांच्यातील नाते ही देखील एक विशेष गोष्ट आहे. लोककथांचे समक्रमित जीवन जिथे जन्माला येते आणि जाणवते तिथे ते जन्माला येतात; हे नायक आणि कोरस, संवाद आणि स्पर्धा, समुदाय आणि शत्रुत्व, ऐक्य आणि युद्ध यांच्यातील संबंध आहे. नायक हा गर्दीपैकी एक आहे. अस्सल, नॉन-थिएट्रिकल सेटिंगमध्ये, फ्लेमेन्को परफॉर्मन्सची सुरुवात सामान्य, केंद्रित बसण्याने होते; मग एक लय निर्माण होते आणि परिपक्व होते, एक सामान्य अंतर्गत तणाव वाढतो आणि गंभीर टप्प्यावर पोहोचल्यानंतर तो खंडित होतो - कोणीतरी उठतो आणि मध्यभागी जातो.

ला अर्जेंटिनिता 1945 मध्ये न्यूयॉर्कमध्ये मरण पावली आणि तिची बहीण, पिलर लोपेझ तिच्यानंतर "बेलेस दे ला काना", कॅराकोल्स आणि कॅबल्स सारख्या उत्कृष्ट निर्मितीसाठी जबाबदार आहे.

व्हिसेंट एस्कुडेरो (1885-1980), वॅलाडोलिडमधील नर्तक


एस्क्युडेरो हा त्याच्या काळातील काही सिद्धांतकारांपैकी एक होता जो पुरुष फ्लेमेन्को नृत्याच्या नृत्यदिग्दर्शनावर भाष्य करू शकतो. त्याच्या डेकलॉग किंवा नर्तकासाठी दहा नियम आजही आदरणीय आहेत. त्याच्या काळातील प्रमुख फ्लेमेन्को नर्तक असण्याव्यतिरिक्त, तो एक प्रतिभावान कलाकार होता आणि त्याचे फ्लेमेन्कोवरील काम अनेकदा प्रदर्शित केले जाते. त्याच्या कामाचे स्पॅनिश आधुनिकतावादी चित्रकार जुआन मिरो यांनी कौतुक केले. एस्कुडेरो ऑन फायर (1960) आणि द ईस्ट विंड (1966) या चित्रपटांमध्ये देखील दिसले.

त्याची पहिली अधिकृत कामगिरी 1920 मध्ये पॅरिसमधील ऑलिंपिया थिएटरमध्ये झाली. 1926-1936 मध्ये त्यांनी नर्तक म्हणून परिपक्वता गाठली, त्या काळात त्यांनी युरोप आणि अमेरिकेचा दौरा केला. एस्कुडेरोने पुरुष फ्लेमेन्को नृत्याबद्दल आदर निर्माण केला, ज्याला कधीकधी महिला नृत्यापेक्षा कमी कलात्मक मानले जाते.

एस्क्युडेरोचा त्याच्या पिढीच्या आणि त्यानंतरच्या पिढ्यांच्या अभिरुचीच्या निर्मितीवर प्रचंड प्रभाव होता, पौराणिक अँटोनियो गेड्सने एस्क्युडेरोकडून बरेच काही घेतले. त्याची शैली मजबूत आणि अभिव्यक्त पुरुषत्व, स्पष्ट आणि अचूक फूटवर्क आणि ब्रेसिओ (हात हालचाली) वर आधारित होती. एस्क्युडेरोची दहा तत्त्वे पुढीलप्रमाणे होती.

1. माणसासारखा नाच.

2. संयम

3. ब्रशेस आपल्यापासून दूर, बोटांनी एकत्र फिरवा.

4. शांतपणे आणि गडबड न करता नृत्य करा.

5. नितंब गतिहीन असतात.

6. पाय, हात आणि डोके यांचे सामंजस्य.

7. सुंदर, प्लास्टिक आणि प्रामाणिक व्हा. ("सौंदर्यशास्त्र आणि लबाडीशिवाय प्लास्टिक").

8. शैली आणि स्वर.

9. पारंपारिक पोशाखात नृत्य करा.

10. शूज, विशेष स्टेज कव्हरिंग्ज आणि इतर उपकरणांवर धातूच्या टाचांशिवाय, हृदयासह विविध प्रकारचे आवाज प्राप्त करा.

त्याची कामे:

Mi Bale (My Dance) (1947);

पिंटुरा डाय बायला (नृत्य कलाकार) (1950);

Decálogo del Buen bailarín (नर्तकासाठी दहा नियम) (1951).

Vicente Escudero यांनी सेगुरियाचा शोध लावला, जो त्याने जगभरातील अनेक शहरांमध्ये सादर केला. त्याच्या काही वर्षांनंतर, कार्मेन अमायाने अमेरिकन भूमीच्या प्रवासादरम्यान टॅरंटो तयार केला आणि अँटोनियो रुईझने प्रथमच मार्टिनेट नृत्य केले ...

1932 मध्ये त्यांनी न्यूयॉर्कमध्ये स्वतःच्या बँडचा एक भाग म्हणून सादरीकरण केले.

शेवट 30- एक्स - 40- वर्षे

अँटोनियो रुईझ सोलर (अँटोनियो). फ्लोरेन्सिया पीÉ REZ पाडिला ().

अँटोनियो आणि रोझारियोत्या वेळी स्पेन आणि इतर देशांमध्ये फ्लेमेन्को आणि शास्त्रीय स्पॅनिश नृत्यांचे सर्वात "दृश्य" प्रतिनिधी आहेत. वीस वर्षे ते अमेरिकेत घालवतात.

जेव्हा स्पॅनिश गृहयुद्ध सुरू झाले तेव्हा अँटोनियो आणि रोझारियो इतर अनेकांप्रमाणेच तेथून निघून गेले आणि हॉलीवूडसह अमेरिकेत काम केले. स्पॅनिश लोकांची मूळ कला अमेरिकेत यशस्वी झाली.

आणि त्याच वेळी, "हॉलीवूड कॅन्टीन" ("हॉलीवूड कॅन्टीन", 1944) चित्रपटातील सेव्हिलाना अँटोनियो आणि रोझारियो यांच्या रेकॉर्डिंगचा आधार घेत, फ्लेमेन्कोचा उत्साही स्वभाव त्यांच्याबरोबर किंचित अस्पष्ट झाला: जणू काही विशिष्ट स्केल बदलले गेले. आणि अँटोनियोची सनी कला नॉन-स्पॅनिश टोनच्या निश्चिंत हलकीपणाने रंगलेली होती - आणि कदाचित अगदी क्षुल्लक, चमकदार आणि तरीही मायावी पॉप. जर आपण या चित्रपटाच्या शॉट्सची कारमेन अमायाच्या रेकॉर्डिंगशी तुलना केली, ज्याबद्दल आपण नंतर बोलू, फ्लेमेन्कोच्या पॉप थिएटरीकरणाकडे थोडासा बदल दिसून येईल.

आधुनिक नृत्य, टॅप नृत्याचा प्रभाव. जाझ आणि पॉप प्रभाव. फ्लेमेन्कोमध्ये एक निश्चिंत हलकीपणा जोडला जातो.

(1912 - 2008) . "स्पॅनिश बॅले पिलार लोपेझ" केवळ त्याच्या चमकदार कामगिरीसाठीच नव्हे तर "कर्मचारींचा फोर्ज" फ्लेमेन्को म्हणून देखील प्रसिद्ध होता. डोना पिलर नेहमीच “रफ हिरे” शोधण्यात आणि त्यांना हिऱ्यांमध्ये बदलण्यात पारंगत आहे. अँटोनियो गेड्स, मारिओ माया तिच्या शाळेत गेले.

जोस ग्रीको(1918-2000), जन्मानुसार इटालियन.

तो न्यूयॉर्कला गेला, ब्रुकलिनमध्ये नाचू लागला. त्याचे भागीदार ला अर्जेंटिनीटा होते, नंतर - पिलार लोपेझ. त्याच्या तीन मुली आणि त्याच्या 3 मुलांपैकी एक फ्लेमेन्को नृत्य करतात. 1995 मध्ये वयाच्या 77 व्या वर्षी ते शेवटचे रंगमंचावर दिसले होते.

कारमेन अमाया. तिचा जन्म बार्सिलोनामध्ये झाला. 1913-1963


1930 पासून.तीस वर्षांपासून कार्मेन अमाया स्टार चमकत आहे, ज्याचे श्रेय कोणत्याही दिशा किंवा शाळेला दिले जाऊ शकत नाही. संपूर्ण युरोप आणि अमेरिकेत काम करत आणि चित्रपटांच्या विस्तृत श्रेणीत अभिनय करून, कार्मेन अमायाने जगभरात ओळख मिळवली आहे.

त्याच 1944 मध्ये तिने हॉलिवूड चित्रपट “फॉलो द बॉईज” मध्ये भूमिका केली, जो “हॉलीवूड कॅन्टीन” सारख्याच तत्त्वावर आणि त्याच सामाजिक व्यवस्थेवर बनला होता: देशभक्ती टिकवून ठेवण्यासाठी सेलिब्रिटी परेडच्या पार्श्वभूमीवर एक साधा कथानक. युनायटेड स्टेट्ससाठी युद्धाच्या कळस येथे लष्करी आत्मा. एका माणसाच्या सूटमधील एक छोटी आकृती - घट्ट बसणारी पायघोळ आणि "बोलेरो" - प्रेक्षकांनी भरलेला चौक वेगाने पार करतो, स्टेजवर उतरतो आणि झपाटेडो या अतिरेकी झपाटेडोकडे धावतो. ती ऊर्जा एक बंडल आहे; उन्मत्त नृत्यामध्ये अँटोनियोच्या मोहक उत्सवाची सावली नाही, परंतु सर्व कृपा असूनही, एक विशिष्ट शक्ती आणि चुंबकत्व आहे आणि सर्व आग लावणारे असूनही, एक प्रकारचा अभिमानास्पद अलगाव आहे. त्यामुळे येथे समलिंगी अमेरिकन स्टार्सचा विरोधाभास आणखी मजबूत आहे. (सर्वसाधारणपणे, या चित्रपटाच्या स्टेज नंबरच्या कॅलिडोस्कोपमध्ये, दोन नाट्यमय नोट्स आहेत, दोन चेहरे आंतरिक दुःखाने प्रकाशित आहेत: कारमेन अमाया आणि मार्लेन डायट्रिच, स्पेन आणि जर्मनी.) "

कारमेन अमाया म्हणाली: "मला असे वाटते की माझ्या शिरामध्ये किरमिजी रंगाच्या अग्नीचा प्रवाह वाहत आहे, माझ्या हृदयात लाल-उष्ण उत्कटतेने वितळले आहे." ती अशा लोकांपैकी एक होती ज्यांनी तिच्या नृत्याने सांगितले की जीवनात दुःख, राग, स्वातंत्र्य आहे. ती एक अलौकिक बुद्धिमत्ता होती, नृत्यातील क्रांतिकारी होती, एकेकाळी तिने फ्लेमेन्को नृत्य केले - ज्या प्रकारे ते आता नृत्य केले जाते. तिनेही गायले, पण तिच्यातला बैलोरा तिच्यातल्या गायकाने ओथंबला होता. ती कधीही नृत्यशाळेत गेली नाही. तिचे शिक्षक फक्त तिची प्रवृत्ती होती आणि ती गल्ली जिथे तिने काही पैसे कमावण्यासाठी गायले आणि नाचले. सोमोरोस्ट्रो क्वार्टरमधील स्ट्रॉ बॅरेकमध्ये तिचा जन्म झाला. तिचे वडील फ्रान्सिस्को अमाया ("एल चिनो") गिटार वादक होते. एका टॅव्हर्नमधून दुसर्‍या खानावळीत जाताना, त्याने आपल्या मुलीला, जे त्यावेळी 4 वर्षांपेक्षा कमी वयाचे होते, यापैकी एका खानावळीत नेले, जेणेकरून लहान कारमेन त्याला पैसे कमविण्यात मदत करेल. कामगिरीनंतर, मुलगी तिच्या हातात टोपी घेऊन वर्तुळात फिरली आणि काहीवेळा त्यांनी कामगिरी दरम्यान थेट जमिनीवर फेकलेली नाणी उचलली. फ्रान्सिस्को आणि कारमेन यांनीही छोट्या थिएटरमध्ये अर्धवेळ काम केले. छोट्या कारमेनची कामगिरी पाहून, एका प्रसिद्ध व्हरायटी शोच्या हुशार आणि जाणकार इंप्रेसरिओने मुलीला बार्सिलोनामधील स्पॅनिश थिएटरमध्ये एका प्रख्यात शिक्षकाकडे अभ्यासासाठी पाठवले. अशा प्रकारे महान नर्तक कारमेनचा व्यावसायिक विकास सुरू झाला. व्हिन्सेन्टे एस्कुडेरो, तिचे नृत्य पाहून म्हणाली: “ही जिप्सी मुलगी फ्लेमेन्को नृत्यात क्रांती घडवून आणेल कारण तिने दोन उत्कृष्ट शैली एकत्र केल्या आहेत, उत्कृष्टपणे सादर केल्या आहेत: कंबरेपासून डोक्यापर्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण वाहत्या हालचालींसह एक दीर्घकालीन, जुनी शैली, जी तिने वजनहीन सादर केली. हातांची हालचाल आणि डोळ्यात एक दुर्मिळ चमक; आणि उत्साही, वेडेपणाने वेग आणि पायाच्या हालचालींची ताकद असलेली एक रोमांचक शैली. गृहयुद्ध सुरू झाल्यानंतर, तिने स्पेन सोडले आणि जगभर प्रवास केला: लिस्बन, लंडन, पॅरिस, अर्जेंटिना, ब्राझील, चिली, कोलंबिया, क्युबा, मेक्सिको, उरुग्वे, व्हेनेझुएला आणि न्यूयॉर्क - तिची फ्लेमेन्को पाहिली आणि प्रशंसा केली. 1947 मध्ये तिने स्पेनला परतण्याचा निर्णय घेतला तोपर्यंत ती आधीच एक आंतरराष्ट्रीय स्टार होती आणि हा दर्जा तिच्या मृत्यूपर्यंत कायम होता.

तिने अनेक चित्रपटांमध्ये भूमिका केल्या ज्यांनी तिला खूप प्रसिद्धी दिली: ला हिजा दे जुआना सायमन (1935), मारिया दे ला ओ (1936), पास्टर इम्पेरियोसह, सुएनोस डी ग्लोरिया (1944), "व्हीईए हेलिकॉप्टर मी अबोगाडो" (1945) आणि "लॉस टारंटोस" (1963). फ्लेमेन्को कलाकार पिलर लोपेझने न्यूयॉर्कमध्ये कारमेनच्या नृत्याने तिच्यावर केलेली पहिली छाप आठवते: “मग ते स्त्रीचे किंवा पुरुषाचे नृत्य असले तरी काही फरक पडत नाही. तिचे नृत्य अद्वितीय होते! कारमेनला परिपूर्ण खेळपट्टी आणि तालाची जाणीव होती. तिच्यासारखी वळणे कोणीही करू शकत नाही - अत्यंत वेगवान, परिपूर्णतेसाठी सादर केले. 1959 मध्ये, बार्सिलोनामध्ये एक वसंत ऋतु सापडला, ज्याला तिचे नाव देण्यात आले. हे सोमोरोस्ट्रो क्वार्टर ओलांडलेल्या रस्त्यावर सापडले, जिथे तिने तिचा खर्च केला. बालपण.

तिच्या आयुष्याची शेवटची वर्षे कारमेन लोकांसाठी नव्हे तर तिच्याबरोबर आणि तिच्यासाठी काम करणाऱ्यांसाठी तिच्या जवळच्या लोकांभोवती राहत होती. कारमेनमध्ये आश्चर्यकारक ऊर्जा होती. तिची विद्यार्थिनी, फर्नांडो चिओनेस, आठवते: “माद्रिदमध्ये तिचा शेवटचा परफॉर्मन्स संपल्यानंतर तिने मला विचारले:“ मग कसे? मला माझ्या नृत्याबद्दल काहीतरी सांगा!" आणि मला उत्तर देण्याची वेळ येण्याआधी, मी ऐकले. "माझ्यासोबत काय होत आहे ते मला समजत नाही, मी तीच नृत्यांगना नाही." तोपर्यंत, कारमेन आधीच गंभीर आजारी होती, परंतु पुढे चालू ठेवली. नृत्य तिला बरे करते, शरीरातून विष काढून टाकण्यास मदत करते. तिने मोठ्या संख्येने चित्रपटांमध्ये काम केले, परंतु 1963 च्या वसंत ऋतूतील "लॉस टॅरंटोस" या शेवटच्या चित्रपटाचे चित्रीकरण करणे विशेषतः कठीण होते. अनवाणी नृत्य करणे आवश्यक होते. , असह्य थंडीत. , माझी तब्येत चांगलीच बिघडली, पण पुढे म्हणाली: "मी माझ्या पायावर उभा राहेपर्यंत मी नाचणार आहे." : "अँड्रेस, आम्ही पूर्ण करत आहोत." त्याच रात्री कार्मेनचा मृत्यू झाला.

जुआना डे लॉस रेयेस व्हॅलेन्सिया, टिया जुआना ला डेल पिपा (जेरेझ दे ला फ्रंटेरा, कॅडिझ, 1905-1987).

ते तिच्याबद्दल म्हणतात: "más gitana que las costillas del faraón" (ती फारोच्या नितंबांपेक्षा अधिक जिप्सी आहे).

लोला फ्लोरेस (ला फारोना) (1923 - 1995).



फ्लोरेसचा जन्म जेरेझ डे ला फ्रंटेरा, कॅडिझ (अँडलुसिया) येथे झाला, जो अंडालुशियन लोकसाहित्य आणि जिप्सी संस्कृतीचे प्रतीक आहे. लोला फ्लोरेस ही जिप्सी नव्हती आणि तिने स्वतःला अशी ओळख दिली नाही, जरी तिने एका मुलाखतीत कबूल केले की तिचे आजोबा रोमानी होते. ती अगदी लहान वयात अंडालुशियन लोककथांची प्रसिद्ध नृत्यांगना आणि गायिका बनली. तिने कोपला सादर केले, 1939 ते 1987 पर्यंत चित्रपटांमध्ये काम केले. तिचे सर्वात मोठे यश मॅनोलो कॅराकोल सह लोककथा शोमध्ये होते. लोला फ्लोरेस 1995 मध्ये, वयाच्या 72 व्या वर्षी मरण पावले आणि माद्रिदमधील सिमेंटेरिओ डे ला अल्मुडेना येथे दफन करण्यात आले. तिच्या मृत्यूच्या काही काळानंतर, तिचा 33 वर्षीय मुलगा, अँटोनियो फ्लोरेस, बार्बिट्युरेट्सचे प्रमाणा बाहेर घेऊन आत्महत्या केली आणि तिच्या शेजारीच त्याला पुरण्यात आले. जेरेझ दे ला फ्रंटेरा येथे लूल फ्लोरेसचे स्मारक आहे.

© 2022 skudelnica.ru - प्रेम, विश्वासघात, मानसशास्त्र, घटस्फोट, भावना, भांडणे