Dramaturgi Schwartz. Keaslian karya penulis E.L.

Evgeny Schwartz adalah penulis, penyair, penulis drama dan penulis skrip Soviet yang terkenal. Drama-karyanya telah difilemkan lebih dari sekali, dan juga dipentaskan di panggung-panggung teater terkemuka, dan banyak kisah dongeng masih popular bukan sahaja di kalangan pembaca muda, tetapi juga di kalangan pembaca dewasa. Ciri karyanya adalah subteks filosofis yang mendalam dengan kesederhanaan yang jelas dan bahkan dikenali plot. Sebilangan besar karya-karyanya menjadi penafsiran asal mengenai kisah-kisah yang sudah tidak asing lagi bagi para pembaca, yang dibuatnya dengan begitu menarik sehingga karya-karya baru memungkinkan untuk merevisi kisah dongeng yang terkenal.

Belia

Evgeny Schwartz dilahirkan di Kazan pada tahun 1896 dalam keluarga doktor. Masa kecilnya dihabiskan dalam banyak perjalanan, yang dikaitkan dengan pekerjaan ayahnya. Pada tahun 1914, penulis terkenal masa depan memasuki fakulti undang-undang Universiti Moscow. Sudah saat ini dia sangat terbawa-bawa oleh teater, yang telah menentukan nasib masa depannya. Semasa Perang Dunia Pertama, dia berkhidmat dalam tentera, dipromosikan menjadi tentera.

Selepas revolusi Februari, Yevgeny Schwartz memasuki Pasukan Sukarelawan, mengambil bahagian dalam permusuhan gerakan putih. Setelah demobilisasi, dia mula bekerja di bengkel teater.

Permulaan Carier

Pada tahun 1921, penulis drama masa depan berpindah ke Petrograd, di mana dia mula bermain di atas panggung. Kemudian dia memantapkan dirinya sebagai penambahbaikan dan pencerita yang sangat baik. Debut kesusasteraannya terjadi pada tahun 1924, ketika karya anak-anak "Kisah Balalaika Lama" diterbitkan. Setahun kemudian, Evgeny Schwartz sudah menjadi pekerja tetap dan pengarang dua majalah kanak-kanak terkenal. Tahun 1920-an sangat membuahkan hasil dalam kariernya: dia menyusun beberapa karya untuk anak-anak, yang dikeluarkan dalam edisi berasingan. 1929 adalah tahun penting dalam biografinya: teater Leningrad mementaskan drama oleh pengarang "Underwood" di panggungnya.

Ciri kreativiti

Penulis bekerja keras dan membuahkan hasil. Dia tidak hanya menyusun karya sastera, tetapi juga menulis librettos untuk balet, mencipta kapsyen lucu untuk gambar, membuat ulasan sindiran, dan rekapitulasi untuk sarkas. Satu lagi ciri khas karyanya ialah dia sering dijadikan asas untuk kisah klasiknya yang sudah biasa. Oleh itu, Schwartz menulis skrip untuk filem kultus "Cinderella", yang dirilis pada tahun 1946. Kisah dongeng lama di bawah pena penulis mula bermain dengan warna baru.

Sebagai contoh, Evgeny Schwartz dengan teliti menetapkan watak-watak yang tetap tidak bersifat peribadi dalam karya asalnya. Putera itu menjadi pemuda nakal dan lucu, raja menggembirakan penonton dengan ucapan cerdik dan tidak bersalah yang manis, ibu tiri ternyata tidak begitu jahat seperti wanita sombong dan bercita-cita tinggi. Tokoh ayah pahlawan itu juga memperoleh ciri-ciri sebenar ibu bapa yang penyayang dan penyayang, sementara imejnya biasanya tidak jelas. Oleh itu, penulis dapat menghidupkan kehidupan baru ke dalam karya lama.

Tema ketenteraan

Karya-karya Evgeny Lvovich Schwartz memukau dengan pelbagai topik. Semasa perang, dia tetap dikepung Leningrad dan enggan meninggalkan kota. Namun, setelah beberapa lama dia dibawa keluar, dan di Kirov dia menulis beberapa esei mengenai perang, antaranya - drama "One Night", yang dikhaskan untuk para pembela kota. Karya "Distant Land" mengisahkan tentang kanak-kanak yang dipindahkan. Oleh itu, pengarang, seperti banyak orang sezamannya, menyusun sejumlah karyanya mengenai hari-hari perang yang mengerikan.

Karya filem

Kisah Evgeny Schwartz telah difilemkan beberapa kali. Telah disebutkan di atas bahawa dialah yang menjadi penulis skrip untuk "Cinderella" yang terkenal. Selain karya ini, penonton umum mungkin masih akan mengingati filem lama "Mary the Master," juga berdasarkan karyanya.

Penulis sekali lagi, dengan sifatnya yang halus dan filosofis, menceritakan dengan cara yang baru dari zaman kanak-kanak cerita, yang tidak asing lagi bagi semua orang, mengenai seorang lelaki jahat yang menculik seorang wanita muda yang cantik. Kejayaan yang tidak diragukan oleh pengarang adalah pengenalan anak ke dalam naratif sebagai salah satu watak utama. Bagaimanapun, kisah dongeng sebelumnya dengan plot yang serupa diperlakukan, sebagai peraturan, dengan dua watak positif (puteri yang diculik dan pembebasnya) dan satu yang negatif. Penulis juga memperluas skop plot, yang bagus untuk filem ini.

"Keajaiban biasa"

Buku-buku Eugene Schwartz terkenal dengan nada intelektualnya yang kompleks, yang kemudian menjadi alat utama pengarang. Sebilangan karyanya, kadang-kadang, walaupun dengan kesederhanaan plot mereka, ternyata sukar difahami. Penulis telah mengusahakan lakonannya yang paling terkenal "An Ordinary Miracle" selama sepuluh tahun. Dia keluar pada tahun 1954 dan segera dipentaskan di atas pentas. Tidak seperti kisahnya yang lain, karya ini tidak mempunyai keterikatan sejarah yang khusus; teks tersebut hanya mengandungi sebutan bahawa harta tanah pemiliknya terletak di Carpathian Mountains. Watak-watak dalam drama ini ternyata sangat samar: raja, atas segala kekejamannya, secara sembrono mencintai puterinya, pemburu, yang pada awalnya diperlihatkan sebagai pahlawan komedi, bersetuju untuk membunuh beruang ke-100. Watak-watak itu terus-menerus merenung dan menganalisis tindakan mereka dengan teliti dari sudut psikologi, yang sama sekali tidak biasa untuk kisah dongeng tradisional.

Pengeluaran dan penyesuaian filem

Evgeny Schwartz mencipta hampir semua karyanya untuk kanak-kanak. Dalam siri ini, drama "An Ordinary Miracle" menonjol, yang lebih cenderung untuk pembaca dewasa. Kritikan, sebagai peraturan, mengabaikan persembahan. Sebilangan pengarang artikel mencatat keaslian drama, namun, mereka mencela pengarang kerana wataknya tidak memperjuangkan kebahagiaan mereka, tetapi sepenuhnya bergantung pada kehendak ahli sihir, yang tidak sepenuhnya adil, sejak Puteri dan Beruang, sebaliknya, berkelakuan yang paling tidak dijangka bagi Tuan itu sendiri.

Walau bagaimanapun, persembahan pertama disambut baik oleh orang ramai, dan juga oleh beberapa penulis lain, yang menghargai humor falsafah dan keaslian watak. Juga, pada masa yang berlainan, versi layar permainan ini dibuat: E. Garin hitam-putih dan warna M. Zakharova. Yang terakhir memperoleh status kultus kerana pemeran utamanya, produksi pengarah yang sangat baik, muzik yang indah, tafsiran asal watak, dan juga pemandangan yang berwarna-warni.

"Bayangan"

Biografi Eugene Schwartz tidak dapat dipisahkan dengan karyanya untuk teater, di mana dia menulis beberapa drama terkenal. Yang disebut dalam sari kata dibuat pada tahun 1940. Ia digubah khas untuk produksi panggung. Bersama dengan beberapa karya penulis drama lain, dia dibezakan dengan beberapa risalah. Ini adalah kisah yang sangat spesifik yang menceritakan tentang kejadian luar biasa yang menimpa seorang saintis yang kehilangan bayangannya. Selepas beberapa ketika, yang terakhir menggantikannya dan menyebabkannya banyak bahaya.

Namun, pengabdian gadis yang mencintainya membantunya mengatasi semua cobaan. Karya ini difilemkan oleh N. Kasheverova, dan dua peranan utama dimainkan oleh artis Soviet terkenal O. Dal.

Karya lain

Pada tahun 1944, Schwartz menulis kisah falsafah The Dragon. Dalam karangan ini, dia kembali menggunakan teknik kegemarannya: dia membuat ulang plot rakyat yang sudah biasa, tetapi kali ini, sebagai asas awal, dia berdasarkan motif cerita rakyat bangsa Asia tentang naga mengerikan, yang tidak dapat dibunuh oleh siapa pun, kerana pada satu masa pemenang juga berubah menjadi diktator. Dalam drama ini, penulis mengemukakan idea bahawa orang lebih suka berpuas hati dengan kehidupan yang boleh ditoleransi di bawah diktator daripada mengambil risiko dalam perjuangan untuk kebebasan. Tidak seorang pun dari mereka dapat merasa benar-benar bebas, dan oleh itu watak utamanya, ksatria Lancelot, setelah mengalahkan raksasa itu, ternyata menjadi orang yang kalah, kerana dia tidak dapat mengubah psikologi orang. Karya ini difilemkan oleh M. Zakharov pada tahun 1988.

Kisah dongeng yang dikarang oleh Evgeny Schwartz pada satu masa masih popular. "Lost Time" (lebih tepatnya, "The Tale of Lost Time") adalah karya yang ditujukan untuk kanak-kanak. Dalam kisah ini, penulis mengemukakan idea tentang perlunya menghargai setiap minit dan tidak membuangnya dengan sia-sia. Walaupun dapat dikenali plot, komposisi dibezakan oleh keasliannya, sejak saat ini penulis memindahkan aksi karya ke era moden. Cerita ini mengisahkan tentang kanak-kanak malang yang kehilangan banyak jam tangan berharga yang dicuri oleh ahli sihir jahat yang berubah menjadi remaja kerana ini, dan watak utama menjadi orang tua. Mereka harus melalui banyak ujian sebelum berjaya mendapatkan semula penampilan mereka yang biasa. Kisah ini difilemkan oleh A. Ptushko pada tahun 1964.

Kehidupan peribadi penulis

Isteri pertama penulis adalah seorang pelakon teater Rostov-on-Don. Namun, setelah beberapa lama, dia menceraikannya dan berkahwin kali kedua dengan Catherine Zilber, yang dengannya dia hidup hingga mati. Namun, mereka tidak pernah mempunyai anak. Semua orang menyebut Evgeny Schwartz seorang yang sangat romantis, terdedah kepada tindakan eksentrik. Jadi, sebagai contoh, dia mencapai persetujuan untuk perkahwinan isteri pertamanya dengan melompat ke air sejuk pada musim sejuk. Perkahwinan pertama ini ternyata bahagia: pasangan itu mempunyai seorang anak perempuan, Natalya, yang merupakan erti kehidupan bagi penulis.

Namun, cinta kedua penulis drama ternyata jauh lebih kuat, jadi dia memutuskan untuk berehat sebentar. Penulis meninggal pada tahun 1958 di Leningrad. Penyebab kematiannya adalah serangan jantung, kerana dia telah lama menderita gagal jantung untuk waktu yang lama. Pada zaman kita, karya penulis masih relevan. Filem-adaptasi sering dapat dilihat di televisyen, belum lagi persembahan teater berdasarkan karya-karyanya. Kurikulum sekolah memperuntukkan pembacaan beberapa kisah dongeng dan lakonannya.

Bahagian: Sastera

Dokumen Tanpa Judul

Dimainkan oleh Eugene Schwartz, filem berdasarkan skripnya kini terkenal di seluruh dunia. Minat terbesar dalam peninggalan Schwartz disebabkan oleh karya yang berkaitan dengan motif dongeng. Penulis drama, merujuk kepada pahlawan terkenal dan plot dongeng biasa, dan kadang-kadang menggabungkan beberapa karya dalam satu, mengisi mereka dengan kandungan khas. Di sebalik kata-kata dan tindakan watak-watak, seseorang dapat meneka persepsi pengarang tentang realiti, dan penilaian moral tindakan manusia, dan hasil perjuangan antara kebaikan dan kejahatan.

Semasa membiasakan diri dengan drama E. Schwartz dalam pelajaran sastera, perlu menganalisis kisah dongeng dalam pengolahan penulis, ucapan dan tindakan pahlawan dalam konteks keadaan di mana mereka hidup dan bertindak, untuk mempertimbangkan kaedah dan selok-belok ciri penulis. Analisis literatur dan linguistik teks membawa kepada keperluan untuk menangani kedua-dua keadaan sejarah Rusia pada abad ke-20 dan biografi penulis itu sendiri. Jika tidak, mustahil untuk memahami kepentingan penuh drama Schwartz dan menelusuri ciri pembezaan utama karya-karyanya - moral, yang mencerminkan konsep asas kebaikan dan ketidakadilan, kehormatan dan pengecut, cinta dan sia-sia, dan hak seseorang untuk memanipulasi pemikiran orang.

Dramaturgi Schwartz masih diminati dan merupakan bagian yang tidak tergantikan dalam repertoar teater terkenal, dan filem berdasarkan skrip lakonannya ("An Ordinary Miracle", "Cinderella", "Kill the Dragon") disukai oleh jutaan peminat bakat penulis drama.

Dalam pelajaran sastera, hampir tidak ada perhatian yang diberikan pada karya Yevgeny Lvovich Schwartz, dan kajian tentang kisah dongeng yang terkenal dibandingkan dengan bagaimana tema dan pahlawan mereka terkandung dalam karya penulis memungkinkan untuk mengenalnya dengan lebih baik.

Pembentukan E.L. Schwartz sebagai penulis drama

Terdapat sedikit pencerita dalam kumpulan penulis hebat. Hadiah mereka jarang berlaku. Penulis drama Evgeny Schwartz adalah salah satunya. Karya beliau tergolong dalam era tragis. Schwartz tergolong dalam generasi yang masa mudanya jatuh pada Perang Dunia Pertama dan Revolusi, dan yang matang jatuh pada Perang Patriotik Besar dan zaman Stalin. Warisan penulis drama adalah sebahagian dari pengetahuan diri artistik abad ini, yang sangat jelas sekarang, setelah ia berlalu.

Jalan Schwartz ke sastera sangat sukar: ia bermula dengan puisi untuk kanak-kanak dan improvisasi yang cemerlang, persembahan berdasarkan skrip dan drama yang disusun oleh Schwartz (bersama dengan Zoshchenko dan Luntz). Drama pertamanya Underwood segera dijuluki "dongeng Soviet pertama." Namun, kisah dongeng itu tidak mendapat tempat terhormat dalam sastera pada zaman itu dan menjadi sasaran serangan oleh pendidik berpengaruh pada tahun 1920-an yang berpendapat mengenai perlunya untuk pendidikan kanak-kanak yang sangat realistik.

Dengan bantuan dongeng, Schwartz beralih ke landasan moral keberadaan, kepada undang-undang kemanusiaan yang sederhana dan tidak dapat dipertikaikan. Pada tahun 1937 "Little Red Riding Hood" dipentaskan, pada tahun 1939 - "The Snow Queen". Selepas perang, dongeng "Two Maples" ditulis atas permintaan Teater Pemuda Moscow. Generasi telah berkembang pada pementasan teater boneka; Filem Cinderella, berdasarkan skrip oleh Schwartz, adalah kejayaan yang menimpanya. Tetapi perkara utama dalam karyanya - kisah dongeng falsafah untuk orang dewasa - tetap hampir tidak diketahui oleh sezamannya, dan ini adalah kepahitan dan tragedi hidupnya. Triptych Schwartz yang luar biasa - "The Naked King" (1934), "Shadow" (1940), "Dragon" (1943) - tetap seolah-olah terlupa kesusasteraan. Tetapi dalam drama-drama inilah kebenaran yang tidak ada dalam sastera pada tahun-tahun itu hidup.

"Drama Yevgeny Schwartz, dalam teater apa pun yang dipentaskannya, memiliki nasib yang sama seperti bunga, selancar dan hadiah alam lain: mereka disukai oleh semua orang, tanpa mengira usia. ... Rahsia kejayaan dongeng adalah bahawa, menceritakan tentang penyihir, puteri, kucing yang bercakap, seorang pemuda berubah menjadi beruang, dia mengungkapkan pemikiran kita tentang keadilan, idea kebahagiaan kita, pandangan kita tentang kebaikan dan jahat, ”kata penyelidik kreativiti E. Schwartz N. Akimov.

Mengapa Schwartz menarik bagi pembaca dan penonton moden? Dalam plot lakonannya, berdasarkan gambar tradisional, ada subteks yang jelas, yang membuat kita memahami bahawa kita telah menyentuh kebijaksanaan, kebaikan, tujuan hidup yang tinggi dan sederhana, yang hanya sedikit, dan kita sendiri akan menjadi lebih bijak dan lebih baik. Untuk memahami asal-usul kreativiti dramatis Schwartz, ciri-ciri visi artistiknya terhadap dunia, perlu merujuk kepada biografinya. Dengan mengambil kira hakikat bahawa bahan mengenai kehidupan penulis drama bagi kebanyakan pelajar tetap berada di luar kurikulum sekolah, mempelajari fakta biografi Schwartz akan membolehkan seseorang mengenalnya sebagai orang dan penulis, dan dengan keadaan sejarah yang tercermin dalam karya-karyanya.

Transformasi gambar dongeng tradisional dalam drama E. Schwartz
(pada contoh permainan "Shadow")

Dalam banyak drama Schwartz, motif dongeng "orang lain" dapat dilihat. Sebagai contoh, dalam The Naked King, Schwartz menggunakan motif plot The Swineherd, The New Dress of the King, dan The Princess and the Pea. Tetapi mustahil untuk memanggil "The Naked King", seperti drama lain oleh Yevgeny Schwartz, yang dipentaskan. Sudah tentu, kedua The Snow Queen dan The Shadow menggunakan motif dongeng Andersen: Cinderella adalah adaptasi dari kisah rakyat, dan Don Quixote adalah novel terkenal. Walaupun dalam drama "The Dragon", "Two Maples" dan "An Ordinary Miracle", motif tertentu jelas dipinjam dari dongeng terkenal. Schwartz mengambil mata pelajaran terkenal, seperti Shakespeare dan Goethe, Krylov dan Alexei Tolstoy. Gambar lama Schwartz yang terkenal mula menjalani kehidupan baru, diterangi oleh cahaya baru. Dia mencipta dunianya sendiri - dunia kisah ironis yang menyedihkan untuk kanak-kanak dan orang dewasa, dan sukar untuk mencari karya yang lebih asli daripada kisahnya. Dianjurkan untuk mulai berkenalan dengan Schwartz dengan pembacaan analitik mengenai lakonannya: apa plot cerita dongeng terkenal yang akan diperhatikan oleh pelajar sekolah?

Daya tarik terhadap karya Andersen sama sekali tidak sengaja bagi Schwartz. Setelah bersentuhan dengan gaya Andersen, Schwartz juga memahami gaya seninya sendiri. Penulis sama sekali tidak meniru model tinggi dan, lebih-lebih lagi, tidak memperagakan pahlawannya seperti Andersen. Kelucuan Schwartz ternyata serupa dengan karya Andersen.
Menceritakan dalam otobiografinya tentang kisah salah satu dongeng yang ditulisnya, Andersen menulis: "... Plot orang lain, seperti yang ada, memasuki darah dan daging saya, saya membuatnya semula dan kemudian hanya melepaskannya ke dalam cahaya." Kata-kata ini, yang digambarkan sebagai epigraf untuk drama "Shadow", menjelaskan hakikat banyak rancangan Schwartz. Kemarahan penuduh penulis dalam "The Shadow" ditujukan terhadap apa yang pernah disebut oleh A. Kuprin sebagai "perampasan jiwa manusia yang tenang." Duel prinsip kreatif pada manusia dengan dogma yang tidak berbuah, perjuangan konsumerisme yang acuh tak acuh dan pengabdian tanpa pamrih yang mementingkan diri, tema kejujuran dan kesucian manusia tanpa pertahanan di hadapan kejiwaan dan kekasaran - itulah yang menarik minat penulis.

Pengkhianatan, sinis, berjiwa - sumber segala kejahatan - tertumpu pada gambar Bayangan. Bayangan itu dapat mencuri nama, penampilan, pengantin wanita, karya-karyanya, dan dia dapat membencinya dengan kebencian yang kuat terhadap peniru - tetapi untuk semua itu, dia tidak dapat melakukannya tanpa Ilmuwan, dan oleh itu Schwartz berakhir dalam drama secara asasnya berbeza daripada kisah dongeng Andersen ... Sekiranya Shadow mengalahkan Saintis di Andersen, maka di Schwartz itu tidak akan muncul sebagai pemenang. "Bayangan itu hanya dapat menang sebentar," katanya.

"Bayangan" Andersen biasanya disebut "kisah falsafah". Saintis Andersen penuh dengan kepercayaan dan simpati yang sia-sia terhadap orang yang kelihatannya bayangannya sendiri. Ilmuwan dan bayangannya pergi melakukan perjalanan bersama, dan suatu hari saintis itu berkata kepada bayang-bayang itu: “Kami bepergian bersama, dan selain itu, kami saling mengenali sejak kecil, jadi tidakkah kita harus minum? Dengan cara ini kita akan merasa lebih bebas antara satu sama lain. " "Anda mengatakannya dengan terus terang, berharap kami berdua baik-baik saja," jawab bayangan itu, yang pada hakikatnya sekarang menjadi tuan. - Dan saya akan menjawab anda dengan terus terang, berharap anda hanya sihat. Sebagai seorang saintis, anda harus tahu: ada yang tidak tahan dengan sentuhan kertas kasar, yang lain gemetar ketika mereka mendengar paku didorong pada kaca. Saya mendapat perasaan tidak menyenangkan yang sama apabila anda mengatakan "awak" kepada saya. Seolah-olah saya ditekan ke tanah, seperti ketika saya menduduki posisi sebelumnya dengan Anda. " Ternyata "perjalanan" bersama melalui kehidupan itu sendiri tidak menjadikan orang menjadi teman; permusuhan yang sombong antara satu sama lain, sia-sia dan kejahatan perlu menguasai, untuk menikmati keistimewaan, untuk memamerkan keunggulan mereka yang diperoleh secara palsu yang masih bersarang dalam jiwa manusia. Dalam kisah Andersen, kejahatan psikologi ini terkandung dalam keperibadian Shadow yang sombong dan biasa-biasa saja, ia tidak ada hubungannya dengan persekitaran sosial dan hubungan sosial, berkat Shadow berjaya mengalahkan Ilmuwan. Dan, bermula dari kisah dongeng Andersen, mengembangkan dan mewujudkan konflik psikologisnya yang kompleks, Schwartz mengubah makna ideologi dan falsafahnya.

Dalam kisah Schwartz, saintis itu ternyata lebih kuat daripada bayangannya yang halus dan tidak penting, sedangkan dalam kes Andersen dia mati. Di sini anda dapat melihat perbezaan yang lebih mendalam. Dalam "Bayangan", seperti dalam semua kisah Schwartz lain, ada perjuangan sengit antara orang yang hidup dan yang mati pada orang. Schwartz mengembangkan konflik kisah dengan latar belakang watak manusia yang pelbagai dan spesifik. Di sekitar perjuangan dramatis saintis dengan bayangan, tokoh-tokoh muncul dalam drama Schwartz, yang secara keseluruhannya memungkinkan untuk merasakan seluruh suasana sosial.

Beginilah wataknya muncul di Schwartz's Shadow, yang tidak dimiliki dan tidak dapat dimiliki oleh Andersen, - Annunziata yang manis dan menyentuh hati, yang cintanya setia dan tidak mementingkan diri dihargai dalam drama oleh keselamatan saintis dan kebenaran hidup yang terungkap kepada dia. Gadis manis ini selalu bersedia untuk menolong orang lain, sentiasa bergerak. Dan walaupun dalam kedudukannya (anak yatim piatu tanpa ibu) dan watak (ringan, ramah) dia agak mengingatkan Cinderella, dengan semua keberadaannya, Annunziata membuktikan bahawa dia adalah seorang puteri yang baik, yang mesti ada dalam setiap kisah dongeng. Sebilangan besar rancangan Schwartz menjelaskan perbualan penting antara Annunziata dan saintis. Dengan celaan yang hampir tidak dapat dilihat, Annunziata mengingatkan saintis bahawa dia tahu mengenai negara mereka apa yang tertulis dalam buku-buku itu. "Tetapi apa yang tidak ditulis mengenai kami di sana, anda tidak tahu." "Anda tidak tahu bahawa anda tinggal di negara yang sangat istimewa," sambung Annunziata. "Segala sesuatu yang diceritakan dalam dongeng, segala yang nampaknya fiksyen di kalangan orang lain, sebenarnya berlaku dengan kita setiap hari." Tetapi saintis itu dengan sedih menghalau gadis itu: “Negaramu - sayangnya! - serupa dengan semua negara di dunia. Kekayaan dan kemiskinan, bangsawan dan perhambaan, kematian dan kemalangan, akal dan kebodohan, kekudusan, kejahatan, hati nurani, rasa tidak tahu malu - semua ini bercampur erat sehingga anda hanya merasa ngeri. Sangat sukar untuk menguraikan semua ini, membongkar dan mengatur agar tidak merosakkan apa-apa yang hidup. Dalam kisah dongeng, semua ini lebih mudah. ​​" Makna sebenar kata-kata saintis ini antara lain terletak pada kenyataan bahawa dalam dongeng semuanya tidak semestinya sederhana, jika hanya dongeng itu benar dan jika pencerita berani menghadapi kenyataan. "Untuk menang, anda harus mati," jelas saintis di akhir kisah. "Jadi saya menang."

Schwartz juga menunjukkan dalam "Bayangan" sekelompok besar orang yang, dengan kelemahan, atau kehormatan, atau kejam, mendorong bayangan itu, membiarkannya menjadi tidak sopan dan tidak percaya, membuka jalan menuju kemakmuran. Pada masa yang sama, penulis drama memecahkan banyak idea mengenai wira-wira dongeng yang berakar pada diri kita dan membukanya kepada kita dari pihak yang paling tidak dijangka. Contohnya, sudah lewat hari-hari kanibal, yang dengan marahnya memutarkan murid-murid mereka dan menyeringai dengan mengancam. Menyesuaikan diri dengan keadaan baru, Pietro kanibal memasuki layanan pajak gadai kota, dan hanya wabah kemarahan yang tersisa dari masa lalu yang sengit, di mana dia melepaskan tembakan dari sepucuk pistol dan segera marah kerana puterinya sendiri tidak memberinya perhatian kebudak-budakan yang cukup .

Ketika kisah dongeng Schwartz terungkap, rencana keduanya, subteks sindiran yang mendalam dan cerdas, muncul dengan kejelasan yang lebih besar, yang keunikannya adalah bahawa ia tidak menimbulkan hubungan dangkal dengan pahlawan yang ditujukan kepada mereka, tetapi dikaitkan dengannya oleh dalaman, komuniti psikologi.

Mari lihat contohnya. "Kenapa kamu tidak datang? jerit Pietro Annunziate. - Pergi segera memuatkan pistol. Saya mendengar bahawa ayah saya sedang menembak. Semuanya perlu dijelaskan, semuanya perlu dicucuk dengan hidung. Saya akan bunuh! " Sukar untuk membayangkan penggantian intonasi yang lebih luar biasa dari celaan orang tua yang berleluasa - "anda perlu mencucuk hidung pada segalanya" - dan ancaman pemangsa yang kasar - "Saya akan membunuh!" Walau bagaimanapun, penggantian ini ternyata cukup semula jadi dalam kes ini. Pietro berbicara kepada Annunziata dengan tepat kata-kata yang digunakan oleh ayah yang kesal dengan anak-anak mereka yang sudah dewasa. Dan tepatnya kerana kata-kata ini ternyata sangat sesuai untuk menyatakan tuntutan tidak masuk akal yang dituntut oleh Pietro terhadap anak perempuannya, mereka mengkhianati tidak masuk akal dan automatik mereka: mereka tidak mewajibkan apa-apa dan tidak menimbulkan akibat. Sebagai seorang satir, Schwartz, tentu saja, membesar-besarkan, memburukkan lagi kelucuan dalam wataknya, tetapi pada masa yang sama tidak pernah menyimpang dari sikap mereka terhadap diri mereka sendiri dan orang-orang di sekitar mereka.

Satu adegan di The Shadows menggambarkan orang ramai berkumpul di depan istana kerajaan pada waktu malam; Bayangan yang berjaya dengan kejam dan tipu daya menjadi raja, dan dalam ucapan pendek orang, dalam perbualan mereka yang acuh tak acuh, seseorang dapat mendengar jawaban untuk pertanyaan siapa yang benar-benar membantu Shadow mencapai tujuannya. Ini adalah orang-orang yang tidak peduli dengan apa-apa kecuali kesejahteraan mereka sendiri - penipu, penipu, pembohong dan penipu. Mereka membuat suara paling banyak di khalayak ramai, itulah sebabnya nampaknya mereka majoriti. Tetapi ini adalah kesan yang menipu, sebenarnya, kebanyakan mereka yang hadir membenci Shadow. Tidak hairanlah Pietro kanibal, yang sekarang bekerja di polisi, datang ke alun-alun, yang bertentangan dengan perintah, bukan dengan saman dan kasut orang awam, tetapi dengan sepatu bot dengan taji. "Saya dapat mengaku kepada anda," jelasnya kepada koperal, "Saya sengaja pergi dengan kasut dengan taji. Biarkan mereka mengenali saya dengan lebih baik, jika tidak, anda akan cukup mendengar sehingga tiga malam tidak tidur. "

Kisah Fairy Pendek Andersen adalah novel Eropah abad ke-19 dalam miniatur. Tema dia adalah karier bayangan yang tidak berprinsip, kisah perjalanannya ke atas: melalui pemerasan, penipuan, hingga takhta kerajaan. Percubaan Shadow untuk meyakinkan Saintis untuk menjadi bayangannya hanyalah salah satu dari banyak jalan ke atas. Ketidaksepakatan Saintis tidak membawa kepada apa-apa, bukan suatu kebetulan bahawa dia bahkan tidak dibenarkan di mana-mana setelah menolak untuk menjadi bayangan, tidak ada yang tahu tentang kematiannya. Dalam lakonan Schwartz, semua peringkat perundingan antara saintis dan bayangan sangat ditekankan, semuanya penting, menunjukkan kebebasan dan kekuatan saintis itu.

Dalam kisah Andersen, bayangannya praktis kebal, dia telah mencapai banyak, dia sendiri menjadi kaya, semua orang takut padanya. Lakonan Schwartz menekankan tepat pada masa pergantungan bayangan kepada saintis. Ini ditunjukkan bukan hanya dalam dialog dan adegan langsung, tetapi juga terungkap dalam sifat tingkah laku bayangan. Oleh itu, bayangan itu dipaksa untuk berpura-pura, menipu, meyakinkan saintis tersebut untuk mencapai secara tertulis penolakannya untuk menikahi puteri, jika tidak, dia tidak akan mendapatkan tangannya. Pada akhir drama, penulis drama menunjukkan bukan hanya pergantungan bayangan kepada saintis, tetapi kemustahilan keberadaannya secara umum: saintis itu dieksekusi - kepala bayangan itu terbang. Schwartz sendiri memahami hubungan antara saintis dan bayangan seperti berikut: “Seorang karier, seseorang tanpa idea, seorang pegawai dapat mengalahkan seseorang yang digerakkan oleh idea dan pemikiran besar, hanya sementara. Pada akhirnya, kehidupan yang hidup menang. " Ini adalah topik yang berbeza daripada Andersen, falsafah yang berbeza.

Schwartz tidak lagi diberi judul "A Tale on Andersen Themes" di bawah "Shadow", seperti yang dilakukannya pada zamannya, misalnya, di bawah "The Snow Queen." Pada masa yang sama, hubungan drama dengan sejarah kuno tidak acuh pada penulis drama, seiring berjalannya waktu, menurutnya semakin penting, dia memperbaikinya dan menjelaskan wataknya dalam epigraf yang tidak terdapat dalam penerbitan majalah pertama tahun 1940.

Wira-wira drama ini tahu bagaimana nasib lelaki tanpa bayangan yang berkembang sebelumnya. Annunziata, yang tinggal di negara di mana kisah dongeng adalah kehidupan, berkata: "Seorang lelaki tanpa bayangan adalah salah satu kisah dongeng yang paling menyedihkan di dunia." Doktor mengingatkan saintis: "Dalam legenda rakyat mengenai lelaki yang kehilangan bayangannya, monograf oleh Chamisso dan rakan anda Hans-Christian Andersen mengatakan bahawa ..." Saintis: "Jangan ingat apa yang dikatakan di sana. Semuanya akan berakhir berbeza bagi saya. " Dan keseluruhan kisah hubungan antara saintis dan bayangan ini dibina sebagai mengatasi "kisah sedih". Pada masa yang sama, sikap Schwartz terhadap saintis itu tidak terbatas pada pernyataan yang tidak dapat dipertikaikan, dan pahlawannya yang mulia dan luhur, yang bermimpi membuat seluruh dunia bahagia, pada awal drama ditunjukkan sebagai orang yang masih naif, yang tahu hidup hanya dari buku. Dalam pertunjukan, dia "turun" ke kehidupan nyata, ke kehidupan sehari-hari dan perubahannya, menyingkirkan representasi naif dari beberapa perkara, menjelaskan dan mengkonkrit bentuk dan kaedah perjuangan untuk kebahagiaan orang. Saintis selalu berpaling kepada orang lain, berusaha meyakinkan mereka tentang keperluan untuk hidup berbeza.

Kisah Schwartz tetap menjadi dongeng, tanpa meninggalkan dunia ajaib, bahkan ketika - dalam skrip untuk "Cinderella", yang menjadi dasar filem ini, skeptisisme yang sedih seolah-olah memperhatikan sihir yang mengubah ini, dan raja kerajaan dongeng itu menyesali bahawa banyak kisah, misalnya, mengenai Kucing dalam kasut atau mengenai Boy-with-Thumb, "sudah dimainkan", "mereka mempunyai segalanya pada masa lalu." Tetapi ini hanya bermaksud bahawa ada kisah dongeng baru di depan, dan tidak ada akhir yang dapat dilihat. Tetapi dalam drama "The Shadow" semuanya berubah menjadi berbeza: tanah dongeng sama sekali tidak muncul dongeng dalam arti lama yang baik, sihir surut sebelum kenyataan, menyesuaikan diri dengannya. Thumb-boy tawar-menawar dengan kejam di bazar, dan bekas kanibal menjadi - seorang wartawan yang korup, yang lain seorang pengusaha hotel, seorang yang keletihan dan seorang yang suka bertengkar. Rakan-rakan mengkhianati kawan, ketidakpedulian dan kepura-puraan berjaya, dan akhir bahagia itu sendiri, yang, menurut tradisi lama, tidak dapat dielakkan untuk kisah dongeng, setelah bertahan secara lahiriah, pada saat yang sama dilahirkan semula. Theodore, Saintis, yang disarankan sebagai teman Andersen sendiri, tidak memperoleh kemenangan yang yakin terhadap Shadow, makhluk dunia yang beredar ini, perwujudan zaman kuno, tetapi hanya melarikan diri, melarikan diri dari negara yang luar biasa. Ucapan terakhirnya: "Annunziata, mari kita pergi!" terdengar tidak lebih optimis daripada: "Carriage to me, carriage!" Chatsky.

Untuk membayangkan sepenuhnya transformasi pahlawan Andersen dalam drama Schwartz, kami beralih ke analisis perbandingan pahlawan, plot, penjelmaan idea pengarang dalam karya dengan nama yang sama oleh pengarang ini. Hasil perbandingan dapat ditunjukkan dalam bentuk jadual.

Marilah kita meringkaskan pemerhatian yang dibuat semasa pembandingan karakteristik pahlawan dan plot cerita dongeng Andersen dan lakonan Schwartz dengan tajuk yang sama "Bayangan".

• Schwartz berjaya memaparkan plot tradisional dengan cara yang baru, tanpa memutarbelitkan sumber asalnya, membuat pemandangan tidak digeneralisasikan, seperti kebiasaan dalam dongeng, tetapi berkaitan dengan keadaan sejarah dan sosial tertentu.
• Penulis drama ini memperkenalkan bentuk-bentuk aphoristik menyampaikan intipati fenomena psikologi, dan ini sudah menjadi kemahiran seorang seniman yang secara halus merasakan kata itu.
• Cerita dongeng dalam perlakuan Schwartz memperoleh watak falsafah.
• Karakter baru diperkenalkan, yang memungkinkan untuk membuat potret psikologi yang lebih mendalam pada masa itu dan pahlawan, untuk mempersembahkan gambar dongeng tradisional berdasarkan keadaan hidup baru, kontemporari kepada penonton.
• Subteks satira diteka, keterlaluan yang lucu dalam hidup.
• Ciri-ciri tradisional pahlawan hilang, keperibadian mereka ditingkatkan.
• Penulis drama menyampaikan gambaran era dari sudut menerapkan kebenaran abadi padanya: baik dan jahat, kekejaman dan keadilan, kekebalan dan pembalasan.
• Dalam drama Schwartz, terdapat pemahaman mengenai kehidupan politik masyarakat semasa pembentukan ideologi hipokrit dan karier, pembohong dan sycophants, pemahaman mengenai kaedah-kaedah survival prinsip syaitan dalam masyarakat.
• Tidak dapat menulis secara terbuka, Schwartz menggunakan kiasan, memusatkan perhatian pada psikologi sezamannya.

CIRI-CIRI GENRE DRAMATURGI E.L. SHVARTZ
DAN PIECE "SHADOW"

Dalam bab ini, kita akan cuba menganalisis ciri genre drama Schwartz dan menentukan hubungan antara kisah dongeng dan kenyataan dalam fikiran penulisnya.
Lakonan oleh E. Schwartz biasanya dibahagikan kepada tiga kumpulan: cerita dongeng, drama "nyata" dan karya teater boneka. Kisahnya nampaknya paling menarik, sementara dalam kritikan terdapat banyak definisi genre lakonannya. Sebagai contoh, The Adventures of Hohenstaufen dan The Naked King dianggap sebagai komedi satira, Shadow and Dragon adalah tragicomedies satira, dan The Ordinary Miracle adalah drama lirik dan falsafah. Sebilangan pengkritik (V.E. Golovchiner) mengetengahkan dalam karya penulis drama beberapa ciri drama "falsafah", "intelektual". Kecenderungan untuk memahami masalah politik dan sosial pada masa mereka membawa beberapa drama Schwartz mendekati drama epik.
Banyak pengkritik, dengan analogi dengan "sitkom" dan "watak komedi", membezakan antara "kisah dongeng kedudukan" dan "kisah watak" dalam karya Schwartz. Tampaknya bagi kita bahawa, dengan klasifikasi ini, cerita-cerita dongengnya pada dasarnya adalah "kisah dongeng watak", kerana dunia dalaman watak-wataknya sangat menarik minat penulis drama itu. Dalam keghairahan lakonannya, peningkatan peranan prinsip subjektif, ciri-ciri teater lirik juga ditunjukkan.
"Dongeng watak-watak" seperti itu oleh Schwartz seperti "The Naked King", "Little Red Riding Hood", "The Snow Queen", "Cinderella", "An Ordinary Miracle" mempunyai implikasi falsafah yang mendalam, yang penulis sampaikan tepat kepada gabungan yang luar biasa dan nyata. Schwartz menulis bahawa "dongeng tidak disuruh bersembunyi, tetapi untuk mengungkapkan, katakanlah dengan sekuat tenaga, dengan sepenuh suara apa yang anda fikirkan."
Dalam drama dongengnya, Schwartz mengubah sifat genre dongeng: dia menafsirkan semula konflik tradisional dongeng antara baik dan jahat dari sudut kesedaran sastera moden. Kadang kala kritikan sangat jelas mengenai ciri lakonan Schwartz ini. Sebagai contoh, dipercayai bahawa Naga-Nya adalah kepribadian fasisme, tetapi menurut kita bakat Schwartz menunjukkan dirinya dengan tepat dalam kemampuan menggunakan simbol yang mempunyai tafsiran yang berbeza.
Watak dongeng terkenal yang digunakan oleh Schwartz - penyihir, puteri, kucing bercakap, lelaki muda berubah menjadi beruang - terlibat dalam lakonannya dalam hubungan sosial orang abad ke-20. Menciptakan plot dongeng terkenal, Schwartz mengisi mereka dengan kandungan psikologi baru, memberi mereka makna ideologi baru. Lakonan oleh Schwartz, berdasarkan kisah dongeng Charles Perrault "Cinderella, or the Crystal Shoe", adalah karya asli. Dalam Ratu Salju Andersen, Gerd berundur dalam menghadapi musibah yang menimpa Kay, di Schwartz dia berjuang untuknya. Dalam kisah Andersen, perompak kecil itu sendiri meminta Rusa untuk menyerahkan Gerda kepada milik Ratu Salji, dari Schwartz - Gerda meminta rusa untuk membantu, dan perompak kecil itu tidak mahu membiarkan mereka pergi. Seperti yang telah kita ketahui, dalam "Raja Telanjang" oleh Schwartz, yang dibuat tidak lama setelah Hitler berkuasa, motif plot tiga dongeng Andersen: "The Swineherd", "The New Dress of the King" dan "The Princess and Pea ”digabungkan. Plot ini dipenuhi dengan masalah baru, gambar dongeng skema - dengan kandungan politik. Sudah tentu, dalam gambaran seorang raja bodoh yang selalu berteriak: "Saya akan terbakar", "Saya akan membunuh seperti anjing", anda dapat mengenali Hitler, tetapi, seperti yang kita fikirkan, "cara membakar buku di dataran ", orang gemetar ketakutan, seluruh negara, berubah menjadi penjara, bertemu pada masa-masa lain. Bukan kebetulan bahawa drama "Shadow", yang ditulis oleh Schwartz pada tahun 1940, dikeluarkan dari repertoar segera setelah tayangan perdana.
Telah diketahui bahawa sebahagian besar drama dongeng Schwarz ditulis berdasarkan plot cerita dongeng Andersen, dan ini tidak disengaja: setiap kisah pencerita Denmark bercakap mengenai pendedahan kejahatan, dan masalah ini sangat dekat dengan Schwarz. Andersen dan Schwartz mempunyai plot yang sama "ini seperti satu topik perbincangan yang masing-masing mempunyai pendapatnya sendiri." Jadi, jika pendedahan Andersen adalah pemisahan kebaikan yang benar dari kejahatan, maka Schwartz percaya bahawa mendedahkan kejahatan tidak bermaksud kemenangan ke atasnya. Juga perlu bahawa majoriti orang mengatasi sikap pasif mereka terhadapnya. Selain itu, jika dalam dongeng yang baik semestinya menang atas kejahatan, maka Schwartz dalam drama mengakui kemungkinan adanya penyelesaian dua kali konflik utama.
Apa yang mempunyai kesamaan antara kedua-dua pengarang ini adalah gabungan ciri-ciri genre dongeng yang hebat dan nyata, tetapi di sini juga, anda dapat melihat perbezaannya. Seperti yang ditulis oleh JI.Yu. Braude mengenai Andersen bahawa "keaslian kisahnya adalah dalam gabungan fantasi dengan kehidupan sehari-hari dan kemodenan," hal yang sama dapat dikatakan mengenai drama Schwartz. Lebih-lebih lagi, bagi kedua-dua penulis, kedua-dua wira positif dan pembawa kejahatan menjadi pahlawan hebat dan hebat.
Cara penulisan ironis juga biasa dilakukan oleh pengarang, tetapi bagi Andersen, ironi adalah teknik dengan pertolongan yang mana dia memperlekehkan prasangka kelas, sifat watak pahlawan, dan bagi Schwartz, ironi menjadi cara untuk mengkaji realiti. Dalam puisi Schwartz, ironi dinyatakan dalam paradoks, puns, hiperbola. percanggahan. Sebagai sumber drama ironis Schwartz dapat dipertimbangkan ke tahap yang lebih besar lagi tentang khasiat K. Gozzi dan "Puss in Boots" JI. Tika daripada kisah Andersen.
Akhirnya, tidak seperti kisah dongeng Andersen, drama Schwartz hampir selalu mempunyai kehadiran pengarang. Kadang-kadang (seperti dalam "Ratu Salju" atau dalam "Keajaiban Biasa") itu adalah watak - pencerita, penyihir utama - yang menjadi saksi atau peserta dalam acara tersebut. Schwartz juga menggunakan kaedah lain untuk menyatakan sikap pengarang - epigraf untuk drama "Shadow", monolog lirik para pahlawan, yang dianggap sebagai ekspresi langsung pemikiran penulis.
Drama Schwartz yang paling rumit, sengit dan tragis oleh kami nampaknya adalah kisah falsafah "The Shadow", yang diciptakan selama kira-kira tiga tahun (1937-1940). Ditulis lagi mengenai plot Andersen, drama ini mencerminkan masalah yang paling sukar pada tahun-tahun ketika, di satu pihak, dunia berada di bawah ancaman fasisme, di sisi lain, negara Soviet sedang melalui masa-masa sulit penindasan, ketakutan Stalin , dan kem buruh. Tetapi jika banyak karya ditulis mengenai fasisme di negara-negara yang berlainan, maka tema tragis kehidupan orang-orang Soviet secara praktikal tidak mempunyai hak untuk wujud dalam literatur pada tahun-tahun itu. Oleh itu, dapat difahami bahawa Schwartz, untuk menyatakan penilaian dan pendapatnya, beralih kepada plot dan gambar dongeng.
Pengarah NP Akimov, yang setelah melarang produksi "The Princess and the Pigherd" di Teater Komedi, mengundang Schwartz untuk menulis drama lain di plot Andersen, mengatakan bahawa tindakan pertama "Shadows" ditulis dalam sepuluh hari, dan perbuatan kedua dan ketiga ditulis selama berbulan-bulan ...
Telah diketahui bahawa aksi pertama "Shadow" dibaca oleh pengarang di Teater Komedi pada tahun 1937. Sekiranya kita mengambil kira bahawa tayangan perdana itu berlangsung pada bulan Mac 1940, dan pada bulan yang sama sebuah buku yang diterbitkan oleh teater dengan teks drama ditandatangani untuk dicetak, maka kita dapat menganggap bahawa Schwartz mengusahakan drama ini pada tahun 1937-1939 , dan drama ini dipentaskan dan diterbitkan pada tahun 1940. ...
Harus diingat bahawa persembahan ini segera diakui oleh penonton dan pengkritik, dan sejak itu memulakan hidupnya yang panjang di pentas dunia. Pada tahun 1947, drama ini menakluki Berlin, pada tahun 1952 Swiss Lindtberg mementaskannya di Chamber Theatre yang terkenal di Tel Aviv. Pada tahun 1960, dua puluh tahun setelah produksi pertama, Comedy Theatre membuat drama semula, yang menjadi, dalam kata-kata Akimov, "persembahan teater yang sama dengan" The Seagull "untuk Teater Seni Moscow dan" Princess Turandot "untuk Teater mereka . Vakhtangov ".
Dalam drama "Shadow", Schwartz menggunakan teknik yang pengkaji karya penulis sebut nisbah plot "orang lain" dan "milik mereka sendiri". Tetapi Schwartz tidak hanya menggunakan "plot orang lain", lakonannya adalah sebahagian besarnya polemik dengan kisah sedih Andersen mengenai bayangan yang mengkhianati seseorang dan ingin menjadi tuannya. Dalam bab-bab berikut, kita akan cuba menganalisis ciri-ciri tafsiran plot Andersen dan watak watak-watak dalam kisah dongengnya dalam lakonan Schwartz.

Ulasan

Helo! Saya ingin bertanya kepada awak. Saya membaca karya anda mengenai bayangan. dia sangat baik. Saya mula menulis kertas istilah "Gambar bayangan dalam novel bumerang oleh EV Klyuev" The Book of Shadows. "Saya melihat yang berikut (tetapi saya menghadapi kesukaran besar dengan interseksualiti - untuk mengesan selari karya Klyuev dengan sastera lain dan budaya secara umum ... Sekiranya anda boleh, beritahu saya, maksud dari bayangan ini yang sudah ada dalam budaya, dan yang merupakan pengarang semata-mata, yang masih belum diketahui, dan yang penulis ubah (dalam 2- 3 perkataan) Saya akan sangat berterima kasih kepada anda !: hipotesis utama bayangan menunjukkan kami dalam novel bumerang:
- bayangkan sebagai fenomena optik ("mari kita cuba, sekurang-kurangnya dalam garis besar yang paling umum, untuk memahami fenomena luar biasa ini - Fenomena Bayangan. Oh tidak, bukan sifat fizikalnya (optik) - kita akan meninggalkan fizik kepada ahli fizik "),
- bayang-bayang sebagai atribut dunia siang hari ("Bayangan hidup semakin redup: tentu saja, malam", Lebih jauh - penerbangan panjang melalui koridor gelap yang panjang dan di hujungnya - perkataan "Orpheus". Nampaknya bahawa semuanya begitu. Dan dia kembali membuka matanya: Statsky duduk tepat di hadapannya. Eurydice menggigil, menutup matanya, mula memerhatikan celah-celah itu. Memang, Statsky. Dalam mantel putih. Lapel itu bengkok. Dari bawah kerah ada sweater. Di sweater terdapat lencana besar dengan tulisan "Orpheus", Orpheus dalam terjemahan dari bahasa Yunani kuno. bermaksud "penyembuh dengan cahaya," di hadapan cahaya, bayangan mungkin. Oleh itu, Eurydice memerlukan wira ini sebagai bahagian penting dari dirinya),
-dibayang sebagai sesuatu yang kabur, tidak terbatas, misterius ("Kerugian ini diisyaratkan oleh simpulan bahasa yang dipelihara oleh bahasa dalam keadaan tidak terbahagi dan makna komponen yang ditebak hanya kira-kira - jadi kira-kira itu, mungkin, ada tidak perlu menyusahkan diri sendiri. Cukup sekadar menyebut idiom terkenal kita yang berbeza-beza tema bayangan. Rabu: bayangan kebencian; tidak ada bayangan ejekan; bayangan di bawah mata; bayangan masa lalu; tetap dalam bayangan ; bayangkan ...; menjadi bayangan seseorang; berjalan bayangan; satu bayangan tetap ada (sehingga mereka mengatakan tentang siapa yang terlalu kurus) ... "," bayangan itu semacam sejenis bahan plastik sui generis, yang dapat berfungsi seperti tanah liat? Atau adakah bahan cair yang boleh mengambil bentuk kapal yang menutupnya? Atau, akhirnya, adakah bahan mudah menguap ini - hasilnya penebalan zarah-zarah udara? "),
-ditayangkan sebagai petunjuk tentang sesuatu (yang bermaksud serupa dengan item 7 dalam kamus S. Ozhegov) ("Kod No. 1 di Champs Elysees" dilarang keras untuk memprovokasi situasi yang boleh mendorong orang yang cerdik, walaupun hanya untuk bayangan ; pemikiran tentang Elysium, mengenai bayangan-pemikiran tentang sisi bayangan kehidupan "),
- bayangan sebagai refleksi kesedaran ("dunia" ini (dunia bayang-bayang) tidak wujud di luar dunia yang dapat difahami, ia adalah pantulannya, ia adalah sisi kehidupan yang lain. Sisi bayangan kehidupan "),
-membayang sebagai tidak sedar ("Pada waktu malam bayangan hidup di belakang mereka: tubuh lemah hati. Pada siang hari, sebaliknya: tubuh hidup, dan bayang-bayang lemah lembut. Malam mengimbangi hari, siang mengimbangi malam - kematian mengimbangi hidup, hidup mengimbangi kematian. Kesannya berdasarkan pampasan halus ini. metamorfosis hubungan: kehidupan seseorang adalah "kematian" bayangannya, kematian seseorang adalah "kehidupan "bayangannya ... Dan tidur seseorang adalah" kehidupan "bayangannya).
-membayang sebagai bagian yang tidak terpisahkan dari dunia material ("Roh yang tidak bersih diakui oleh tidak adanya bayangan"), sebagai bagian yang tidak terpisahkan dari seseorang ("Lagipun, pembawa tanpa bayangan hanya dapat menjadi kekuatan yang tidak bersih di duniawi hidup, yang, anda mesti setuju, tidak semua orang akan lakukan ").
-dibayang sebagai perwujudan prinsip jahat pada seseorang ("Ya, dan mereka yang hanya berhubung dengan roh jahat - tukang sihir, penyihir, - dengan bayang-bayang juga tidak semuanya baik-baik saja. Oleh itu, mereka sendiri boleh menganggap diri mereka selamat, walaupun seseorang - maka terpikir oleh saya untuk berurusan dengan mereka secara fizikal: tidak ada tanda-tanda yang memukul di badan mereka. Nampaknya mereka sama sekali tidak merasakan pukulan - mereka hanya tersenyum menghina wajah orang yang berani menceroboh Namun, hanya perlu menyentuh bayangan mereka - di sini dengan Sesuatu yang tidak dapat dilukiskan mula terjadi kepada mereka. Dan cuba seseorang memukul bayangan mereka, katakan, dengan tongkat atau mula menginjaknya! .. Dan kejang berlaku, dan kejang, dan kegelapan fikiran, bahkan kematian boleh berlaku.Jadi ahli sihir dan penyihir menjaga mata mereka lebih banyak bayangan mereka - orang biasa, setelah mengetahui tentang perkara ini, bahkan tidak menyentuh mereka dengan jari: melompat ke atas bayangan - dan mari kita menari ! "),
-shadow, sebagai sesuatu yang tidak bergantung pada seseorang atau objek ("bayang-bayang memiliki kemampuan untuk muncul dan hilang, meningkat dan menurun, sentiasa berubah garis besar. Akhirnya, satu dan objek yang sama dapat melemparkan beberapa bayang sekaligus dalam arah yang berbeza - dan bayangan ini , kita perhatikan, kadang-kadang Kebetulan terdapat lebih banyak bayang-bayang daripada objek - kadang-kadang ada lebih sedikit ... Secara umum, bayang-bayang berperilaku seperti yang mereka mahukan, dan tidak ada yang tahu dengan tepat bagaimana mereka mahu bersikap pada minit berikutnya ";" Mari tinggalkan orang rawak ini sendirian dan fokus pada bayangan kedua, terutamanya kerana ia patut diberi perhatian. Mari kita perhatikan dengan lebih dekat: di sini ia dengan patuh mengikuti orang itu dan dengan patuh mengulangi pergerakannya, tetapi sekarang - lihat, lihat! , melompat ke pokok itu, selama satu minit bergabung dengan bayangan pokok, meluncur di sepanjang trotoar, berhenti dan menjadi bayang-bayang sendiri ... menjadi lebih perhatian ... dan - sekali! Hilang ").
-ditayang sebagai jiwa (Bayangan Peter Shlemil, bayangan Stanislav Leopoldovich di Klyuev, yang ada perburuannya. Jiwa sebagai medan perang Baik dan Jahat. "Dan dalam berapa banyak bahasa" jiwa "dan" bayangan " umumnya dinyatakan dengan kata yang sama! "," Peter, "saya katakan kepadanya," bayang-bayang seperti roh mengetahui segalanya - daging kerana jasad tidak tahu apa-apa; bayangan, seperti roh, tidak reput - daging seperti benda habis! " "),
-terhadap seperti hantu ("Bayangan ayah muncul kepada Hamlet dan menuntut kebenaran. Bayangan kekasihnya duduk di kepala katil: - Kamu mencintaiku, ingat, aku sekarang bayangan").
-dibayang sebagai simbol kekekalan (Peter, membaca buku tanpa kesan pada kegiatan bayangan Saintis, menyebutnya buku Kekekalan: "SL bermaksud, melarang Tuhan, ingatan, sesuatu seperti" tanpa tempat penerbitan. "Tanpa tempat, tanpa setahun. Maksudnya? Di mana sahaja dan Selalu. Langkah bijak, ya? Buku mengenai Keabadian ... Buku Keabadian. Sudah tentu, bodoh untuk menemani Kekekalan dengan jejak. Keabadian adalah ribu-lapan ratus-seperti-dan-seperti tahun ini, um ... ". Terdapat panggilan terus dengan nama:" The Book of Shadows "sebagai" sebuah buku tentang yang kekal "dan dengan genre -" sebuah buku tentang yang kekal ", itu bermaksud, tentang terus berulang, kembali),
- bayangan sebagai fikiran (Bayangan Saintis dalam EV Klyuev, "hampir dari hari pertama, Bayangan Ilmuwan secara aktif terlibat dalam program pengembangan bentuk hubungan baru yang diperluas", motif komunikasi dengan bayangan melalui buku - Peter di perpustakaan),
-dibayang sebagai prinsip kerohanian dalam diri seseorang (perjuangan untuk jiwa Stanislav Leopoldovich),
-ditayangkan sebagai simbol seni (teater bayangan Jepun - persembahan Eurydice dan Peter di sebuah bank, mengadakan rompakan, persembahan Dr Aida Aleksandrovich Medynsky di sarkas sebagai anjing terlatih, kita disesatkan mengenai objek sebenar, mengundang kita untuk merenungkan permukaan yang diterangi khas sekarang seekor angsa, sekarang seekor anjing, sekarang ular, atau bahkan penampilan orang kecil, sementara gambar-gambar ini adalah akibat sederhana dari penambahan jari-jari tuan yang bijak ";" Ingatlah hukum bayangan teater: salah satunya adalah bahawa bayangan tidak boleh digabungkan - jika tidak, gambar menjadi tidak dapat difahami. Dan dengan sekumpulan bayang-bayang, seperti di Elysium ... "),
-dibayang sebagai ingatan (motif kenangan Eurydice: "Dan kemudian suara lelaki rendah seperti itu muncul: dia menyanyikan melodi yang sangat dikenali, tetapi tidak dapat mengingat dengan cara apa pun - dan kemudian bayangan itu mulai memendek").
-dibayang sebagai tiruan. (Menurut K. Jung, "syaitan adalah bayangan Tuhan, yang meniru dan menirunya" ("Jawapan kepada Ayub", hlm. 80). Dari kedudukan ini, seseorang dapat menganggap pahlawan kecil sebagai tidak berdaya, tanpa batin inti, identiti, orang, iaitu, Bayangan itu hanyalah cangkang yang tidak memiliki wajah, menyampaikan bentuk tanpa isi. (Ini adalah Dmitry Dmitrievich Dmitriev, yang mengakui bahawa anak perempuannya memanggilnya "Gayuli", dan dicat tanpa rasa pelatih, yang mengaku sebagai Pauline Viardot, "Bayangan Saintis dalam hidupnya tidak berbeza dengan bayang-bayang lain: dia menemani Saintis dan merupakan bayangan biasa yang mengetahui perniagaannya dengan sangat baik. Ia meningkat atau menurun bergantung pada jumlah cahaya , cuba menyalin Ilmuwan dalam semua perkara dan oleh itu adalah bayangan yang sangat terhormat - dengan jubah dan topi profesor ").
- bayangan sebagai milik kehidupan akhirat ("Dan jejak yang lebih ketara akan membawa kepada Hades - ke kerajaan yang tidak menarik, secara umum, bayang-bayang, di kediaman massa inkororeal, sekumpulan beberapa jenis roh wap ...", "Jadi, Elysium. Champs Elysees ... Padang di hujung bumi. Selama beberapa milenium mereka menerima pengembara - bukan bahawa pengembara itu sendiri (pengembara itu sendiri tetap di bumi), tetapi bayang-bayang mereka, untuk semua yang sama, mati bayangan tidak ada. perhatian ini "," Bayangan yang tidak normal ini terus-menerus meninggalkan Elysium dan lebih kurang lama tinggal di dunia "),
-sedarkan sebagai parodi:
- ke Moscow pada tahun 1980-an ("
- Anda berpakaian sangat bergaya - maaf kerana mengambil jeda!
- Tetapi bagaimana? - Peter bersiap sedia untuk menghadapi konfrontasi.
- Tetapi anda mesti - apa-apa. Agar tidak menjadi gambaran tempat dan masa ... "(perbualan antara Stanislav Leopoldovich dan Peter dalam bab pertama novel. Stanislav Leopoldovich adalah dalam khayalan Peter (seorang penduduk ibu kota, seorang pelajar), beberapa lelaki tua yang misteri, tetapi pastinya bukan dari pengikut Woland),
-Dalam kehidupan orang secara umum (watak parodi D.D. Dmitriev, sebahagiannya dari Emma Ivanovna Frank; adegan parodi rompakan oleh Peter dan Eurydice bank, percubaan berikutnya),
-dibayang sebagai antinomi kepada dunia material ("" Peter, - Saya akan memberitahunya, - bayangan seperti roh mengetahui segalanya - daging kerana jirim tidak tahu apa-apa; bayangan seperti roh tidak reput - daging kerana benda habis! ").

Drama E. E. Schwartz mengandungi plot dan gambar yang memungkinkan untuk menentukan genre banyak lakonannya, seperti "permainan dongeng", "permainan dongeng", "kisah dongeng dramatis", "komedi dongeng".

Lakonannya berdasarkan subjek dongeng membawakannya kemasyhuran di seluruh dunia, walaupun terdapat sedikit di antaranya di babi penulis. Dan dia sendiri, menurut pendapat sezamannya, merujuk kepada lakonannya sendiri "tanpa aspirasi." Walaupun, pada hakikatnya, mereka yang terdengar seperti garpu penalaan era ini, tetap relevan. Oleh itu, drama berdasarkan lakonannya "The Naked King", yang diciptakan oleh pengarang pada tahun 1943, dipentaskan di Sovremennik setelah kematian pengarang, menandakan tempoh "pencairan". Dan drama "Naga", yang ditulis sebagai pamflet anti-fasis pada tahun 1944, terdengar dengan cara baru dalam tempoh perestroika. Ternyata tema yang dipilih oleh Schwartz untuk kreativiti pada dasarnya adalah tema yang kekal. Drama "Shadow" tidak meninggalkan panggung teater, memberi inspirasi kepada pengarah untuk pentafsiran berperingkat.

Naga menggambarkan sebuah negara yang kelelahan di bawah pemerintahan monster jahat dan dendam, yang nama sebenarnya tidak menimbulkan keraguan. Sudah dalam pernyataan yang menggambarkan kemunculan Naga di rumah arkib Charlemagne, dikatakan: "Dan sekarang seorang lelaki tua, tetapi kuat, muda, berambut perang dengan bantalan askar memasuki ruangan tanpa tergesa-gesa. Rambut adalah landak. Dia tersenyum lebar "(hlm. 327). "Saya adalah anak perang," dia terus terang mengesyorkan dirinya sendiri. "Darah Hun yang mati mengalir di urat saya, itu adalah darah yang sejuk. Dalam pertempuran saya sejuk, tenang dan tepat" (hlm. 328). Dia tidak dapat bertahan selama sehari jika tidak kerana taktik yang dia pilih. Taktiknya ialah dia menyerang secara tiba-tiba, bergantung pada perpecahan manusia dan fakta bahawa dia telah berjaya melucutkan, dengan kata-kata Lancelot, jiwa mereka, meracuni darah mereka, membunuh maruah mereka.

Seolah-olah melihat ke depan, dalam beberapa dekad yang akan datang, Schwartz melihat di mata artis bahawa kehancuran Naga sendiri tidak akan segera menghidupkan orang-orang yang lumpuh olehnya, bahawa walaupun Fuhrer yang dibenci telah hilang, ia masih akan berlaku. perlu untuk melakukan perjuangan yang keras kepala dan sabar untuk membebaskan orang-orang dari penangkapan tipu muslihat fasis jahat.

Naga "mungkin adalah permainannya yang paling pedih. Penanda genre" A Tale in Three Acts "tidak akan menipu seorang kanak-kanak - sejak awal kita melihat kehidupan nyata, terlalu nyata dalam plot, watak dan pemandangannya

Shadow "adalah sebuah permainan yang penuh dengan pesona puitis ringan, refleksi filosofis yang mendalam dan kebaikan manusia yang hidup. Menceritakan dalam otobiografinya kisah salah satu dongeng yang ditulisnya, Andersen menulis:" ... Plot orang lain sepertinya memasuki darah saya dan daging, saya mencipta semula dan kemudian melepaskannya ke dalam cahaya. "Kata-kata ini, yang dijadikan sebagai epigraf untuk drama" Shadow ", menjelaskan sifat banyak rancangan Schwartz.

Adalah penting bagi penulis drama untuk mengungkapkan inti pati setiap watak, tingkah laku individu pahlawan dalam keadaan tertentu. Penting baginya untuk memperhatikan seorang individu, keinginan untuk memahaminya dan menjadikan objek utama gambar itu sebagai dunia dalamannya, proses yang berlaku dalam jiwanya. Schwartz mempunyai subjek yang berbeza daripada penulis drama Soviet yang lain, subjek gambar, bukan satu watak utama, tetapi sekumpulan wira, lingkungan.

I.L. Tarangul

Mengunjungi makanan mengenai pembentukan interaksi bahan seperti plot tradisional dan penilaian semula penulis. Pra-pelepasan diadakan pada bahan kreativiti oleh Є. Schwartz ("The Naked King") dan penurunan sastera G.-H. Andersen. Melihat masalah transformasi genre awal kepada kreativiti. Mereka yang, sebagai hasil dari hubungan kedua plot, dapat ditemukan, dalam konteks universal berdasarkan teks, masalah proses dramatik pada era 30-40 rr. Abad XX

Kata kunci: drama, plot dan gambar tradisional, transformasi genre, pidtext.

Artikel ini merangkumi masalah bentuk interaksi plot dan gambar tradisional dan tafsiran semula asal pengarangnya. Penulis menyiasat karya Eu. Shwarts "The Naked King" dan H. Ch. Warisan sastera Andersen. Artikel ini memfokuskan pada transformasi genre dan penulis mempertimbangkan pemikiran bahawa sebagai hasil interaksi plot dalam konteks sejagat pada tahap sub-teks, pelbagai persoalan mengenai proses dramatik pada tahun 1930-1940 telah diajukan.

Kata kunci: plot dan gambar tradisional, transformasi genre, drama.

Dalam kesusasteraan abad kedua puluh, penuh dengan bencana sejarah yang kritikal, masalah penilaian diri moral individu, pilihan pahlawan, yang diletakkan dalam situasi yang melampau, dilaksanakan. Untuk memahami masalah ini, penulis beralih kepada warisan budaya masa lalu, kepada model klasik yang mengandungi garis panduan moral sejagat. Mengubah warisan budaya orang lain, penulis berusaha, melalui prisma untuk memahami sebab-sebab proses tragis masa kita, untuk merasakan hubungan mendalam zaman yang jauh dari satu sama lain.

Daya tarik terhadap tradisi budaya berusia berabad-abad memprovokasi penampilan dalam drama Rusia abad kedua puluh banyak karya yang secara signifikan mengubah plot terkenal, diselaraskan oleh masalah baru (G. Gorin "Munchausen yang sama", "Wabak di kedua rumah anda "; S. Aleshin" Mephistopheles "," Kemudian di Seville "; V. Voinovich" Sekali lagi mengenai raja yang telanjang "; E. Radzinsky" Kesinambungan Don Juan "; B. Akunin" Dusun. Versi "; A. Volodin" Dulcinea Tobosskaya "; L. Razumovskaya" My Sister Little Mermaid "," Medea "; L. Filatov" Lizistrata "," Dusun "," New Decameron, atau Kisah-kisah Kota Wabak "," Sekali lagi mengenai raja yang telanjang ", dll. .).

Salah seorang penulis yang mencipta versi asal dari bahan seperti plot tradisional ialah E. Schwartz ("Bayangan", "Keajaiban Biasa", "Raja Naked", "Tudung Berkuda Little Red", "Ratu Salji", "Cinderella", dll.).

Penulis drama berpendapat bahawa "sebelum setiap penulis terbawa oleh kisah dongeng, ada peluang untuk pergi ke kuno, di sana, ke asal-usul yang luar biasa, atau untuk membawa kisah dongeng ke zaman kita." Nampaknya dalam frasa ini, cara utama untuk memikirkan kembali struktur dongeng tradisional dalam sastera nasional, yang tidak kehilangan makna kandungan formal mereka dalam kesusasteraan moden, dirumuskan secara ringkas. Memahami realiti zamannya, E. Schwartz mencari sokongan untuk menolak keputusasaan eksistensinya dalam kod humanistik universal yang diciptakan dan dipahami oleh puisi rakyat. Itulah sebabnya dia beralih ke genre dongeng, yang memberikan ruang lingkup yang luas untuk analisis kontradiksi tragis era itu.

Semua drama dongeng yang paling penting oleh E. Schwartz adalah "kisah sastera dua kali". Penulis drama, sebagai peraturan, menggunakan kisah dongeng yang telah diproses oleh sastera (Andersen, Chamisso, Hoffmann, dll.). "Plot orang lain, seperti itu, memasuki darah dan daging saya, saya mencipta semula dan kemudian melepaskannya ke dalam cahaya." Kata-kata penulis Denmark, Schwartz ini, menjadi tulisan sebagai "Shadow" - sebuah drama di mana plot Andersen dikerjakan semula. Ini adalah bagaimana kedua-dua penulis menyatakan keunikan karya mereka: penciptaan karya asli dan bebas berdasarkan plot yang dipinjam.

Di tengah-tengah permainan Schwartz terdapat konflik yang tradisional untuk genre kisah dongeng romantis dan merupakan ciri banyak karya Andersen. Ini adalah konflik antara mimpi dongeng dan realiti sehari-hari. Tetapi dunia dongeng dan realiti dalam drama dramawan Rusia pada asasnya istimewa, kerana interaksi formal-bermakna mereka dilakukan dengan mengambil kira genre pelbagai lapisan drama, yang rumit oleh subteks simbolik-provokatif "provokatif" .

Berdasarkan orientasi falsafah drama Schwartz, para penyelidik mengaitkan karya-karyanya dengan genre drama intelektual, menyoroti ciri khas berikut: 1) analisis falsafah mengenai keadaan dunia; 2) meningkatkan peranan prinsip subjektif; 3) tarikan ke arah konvensyen; 4) bukti artistik idea, tidak begitu menarik untuk perasaan dan alasan. Gabungan dalam permainan genre menampilkan kisah rakyat ajaib, bentuk seni dongeng romantis dan prinsip pemodelan artistik dunia dalam drama intelektual memprovokasi sintesis genre di mana kisah dongeng dan realiti, dunia konvensional dan kemodenan sedekat mungkin. Melalui sintesis seperti itu, nilai-nilai moral yang membantu seseorang (pahlawan) untuk menahan keadaan tragis dari realiti moden "terasing" dari kisah dongeng. Berkat konvensyen menggambarkan realiti yang luar biasa, dunia The Naked King ternyata cukup nyata pada masa yang sama.

Menurut M.N. Lipovetsky, "melewati kesusasteraan, kisah dongeng yang mewujudkan impian nilai-nilai kemanusiaan yang benar-benar harus dipenuhi dengan pengalaman sejarah untuk benar-benar menolong seseorang bertahan, tidak putus asa di zaman moden yang penuh dengan percubaan tragis dan bencana. "

Pertembungan utama drama "The Naked King", seperti beberapa drama lain, adalah orang yang berada di bawah pemerintahan kezaliman, orang yang menentang kediktatoran, mempertahankan kebebasan rohani dan hak kebahagiaan. Di bawah syarat-syarat realisasi alogisme moral yang mengerikan dari rejim totaliter, ketika orang itu mengalami dehumanisasi, Schwartz menyatakan dalam drama konsep "kehidupan asas" ciri dongeng, di mana perkara utama adalah padat rasa norma moral. Dalam The Naked King konsep kehidupan "asas" dan "palsu", hubungan mereka yang tidak selesa, diungkapkan dengan kekuatan khusus. Untuk menyampaikan pemikiran ini kepada pembaca (penonton), Schwartz menggunakan dalam lakonnya motif dongeng Andersen yang terkenal. Situasi dongeng tradisional dan terkenal dalam drama E. Schwartz sedikit sebanyak mengurangkan minat pembaca terhadap plot, alegori menjadi sumber hiburan yang utama.

Mencemarkan motif G.-H. Andersen ("The Princess and the Swineherd", "The Princess and the Pea", "The King's New Dress"), E Schwartz menempatkan watak-wataknya dalam keadaan yang baru, sesuai dengan zamannya. Permulaan permainan cukup dikenali, watak utamanya adalah seorang puteri dan babi, tetapi ciri-ciri fungsional kedua-duanya jauh berbeza dari prototaip yang luar biasa. Schwartz mengabaikan masalah ketaksamaan sosial dalam hubungan antara protagonis. Pada masa yang sama, gambar Puteri Henrietta mengalami transformasi yang lebih besar. Tidak seperti pahlawan wanita Andersen, Puteri Schwartz tidak mempunyai prasangka. Namun, bagi Schwartz, hubungan antara watak tidak begitu penting; pertemuan dua orang muda berfungsi sebagai titik permulaan aksi utama dalam drama ini. Penyatuan kekasih ditentang oleh kehendak ayah-raja, yang akan menikahi puterinya dengan penguasa tetangga. Heinrich memutuskan untuk memperjuangkan kebahagiaannya dan keinginan ini mengikat konflik utama permainan ini.

Gambar kedua dari tindakan pertama memperkenalkan kita kepada perintah pemerintahan negara jiran. Dengan kedatangan puteri, persoalan utama yang menarik bagi raja adalah persoalan tentang asal usulnya. Keperibadian asal puteri diperiksa dengan kacang yang diletakkan di bawah dua puluh empat tempat tidur bulu. Oleh itu, motif dongeng Andersen "The Princess and the Pea" diperkenalkan ke dalam drama. Tetapi di sini juga, Schwartz memikirkan kembali plot proto, termasuk dalam pengembangan plot motif sikap menghina terhadap ketidaksamaan sosial. Watak utama mampu mengabaikan asal usulnya yang tinggi jika mengganggu cintanya pada Heinrich.

Persoalan mengenai "kesucian darah" dalam pementasan menjadi semacam tanggapan dari penulis terhadap peristiwa kontemporari pada masa penulisan drama ini. Bukti ini adalah banyak pernyataan watak dalam drama: "... bangsa kita adalah yang tertinggi di dunia ..." ; "Valet: Adakah anda orang Aryan? Heinrich: Sejak sekian lama. Valet: Senang didengar" ; "Raja: Sungguh seram! Puteri Yahudi" ; "... mereka mula membakar buku di alun-alun. Dalam tiga hari pertama mereka membakar semua buku yang sangat berbahaya. Kemudian mereka mula membakar selebihnya buku tanpa pandang bulu Urutan "negara tertinggi di dunia" menyerupai rejim fasis. Tetapi pada masa yang sama, sandiwara itu tidak boleh dianggap sebagai tindak balas anti-fasis yang terus terang terhadap peristiwa di Jerman. Raja itu adalah seorang yang berkuasa dan zalim, tetapi satu tidak dapat melihat ciri-ciri Hitler dalam dirinya. sepanjang masa dia menyerang jirannya dan berperang ... sekarang dia tidak perlu risau. Jiran merebut semua tanah yang boleh diambil darinya"Kandungan drama ini jauh lebih luas," pemikiran dan imajinasi Schwartz tidak diserap oleh masalah kehidupan peribadi, tetapi oleh masalah asas dan paling penting, masalah nasib orang dan manusia, sifat masyarakat dan sifat semula jadi manusia. "Dunia dongeng dari negeri ini menjadi dunia yang benar-benar nyata dari despotisme. dalam drama ini, model tirani universal yang meyakinkan secara artistik. Penulis memahami keadaan tragis kehidupan sosial negaranya pada tahun 1930-an dan 1940-an , menangani masalah fasisme hanya sebagai "bukti pengulangan banyak corak kehidupan yang pahit." Kesedaran yang mendalam mengenai percanggahan dan konflik di era modennya memaksa penulis drama untuk mengemukakan sebagai tema utama pemeliharaan keperibadian dalam seseorang, memusatkan perhatian pada dominasi ontologi bahan terkenal. Oleh itu, Henrietta asing dengan dunia "negara ketenteraan", yang dia enggan menerimanya: " Semuanya ada di bawah gendang di sini. Pokok-pokok di kebun berbaris di tiang platun. Burung terbang dengan batalion ... Dan semua ini tidak dapat dimusnahkan - jika tidak, negara akan binasa ... Tertib militer di kerajaan telah dibawa ke titik tidak masuk akal, bahkan alam harus mematuhi peraturan ketenteraan. Di "negara tertinggi di dunia," orang-orang, yang menurut perintah, gemetar hormat kepadanya, saling berpaling. . " pada garis menaik"sanjungan dan kemunafikan berkembang (bandingkan, misalnya, dunia dystopian yang diciptakan oleh Shchedrin's Gloom-Grumblev).

Perjuangan Henry yang "rendah" secara sosial untuk cintanya membawanya ke persaingan dengan pengantin lelaki. Jadi plot drama ini merangkumi motif dongeng Andersen yang lain "The King's New Dress". Seperti dalam plot yang dipinjam, para pahlawan berpakaian sebagai penenun dan dalam situasi tertentu "mengungkapkan" hakikat sebenarnya dari penguasa mereka dan pengikutnya. Kerajaan, di mana raja mendapat keuntungan dari hanya mengetahui kebenaran yang menyenangkan, bergantung pada kemampuan rakyatnya untuk menolak yang nyata dan mengenali yang tidak ada. Mereka terbiasa berbohong dan bersikap hipokrit sehingga mereka takut untuk mengatakan yang sebenarnya, " lidah tidak berpusing"Di persimpangan imej luar biasa" negara tertinggi di dunia "dan model tirani dan despotisme yang dikondisikan secara realistik, muncul sebuah dunia khas negara, di mana yang palsu, yang tidak wujud menjadi sangat nyata. Oleh itu, setiap orang yang memeriksa kain, dan kemudian pakaian "dijahit" raja, tidak tertipu, tetapi bertindak sesuai dengan "piagam" kerajaan - menciptakan semacam realiti mistik.

Andersen dalam dongengnya menganggap masalah kebolehterimaan seseorang yang berkuasa, yang keperibadiannya terbatas pada satu ciri - minat untuk pakaian (ciri serupa digunakan, misalnya, oleh G. Gorin dalam drama "That Munchausen") ). Pencerita meneliti kebodohan dan kemunafikan subjeknya terutamanya dari sudut moral dan etika. Schwartz, di sisi lain, memunculkan pertanyaan sosial dan falsafah, dalam bentuk yang aneh ia meneroka sifat dan penyebab kezaliman. Mengungkap kejahatan, kekacauan, kebodohan, kezaliman kecil, filistinisme adalah masalah utama karya, yang membentuk sistem perlanggaran, interaksi aktif mereka antara satu sama lain. Salah seorang pahlawan menyatakan: " Seluruh sistem kebangsaan kita, semua tradisi didasarkan pada orang bodoh yang tidak tergoyahkan. Apa yang akan terjadi jika mereka gemetar melihat penguasa yang telanjang? Asas akan bergegar, dinding akan pecah, asap akan melanda negeri! Tidak, anda tidak boleh membiarkan raja telanjang. Kemegahan adalah penyokong takhta yang hebat". Pengembangan plot secara beransur-ansur menjelaskan alasan-alasan untuk pemerintahan zalim yang yakin. Mereka terletak pada psikologi budak Filistin, yang tidak mampu, dan tidak mahu memahami secara kritis realiti. Kemakmuran kejahatan dijamin oleh sikap pasif dan filistina orang ramai terhadap realiti kehidupan. Di tempat kejadian di alun-alun, sekumpulan penonton berkumpul sekali lagi mengagumi pakaian baru idola mereka. Penduduk bandar gembira dengan pakaian itu terlebih dahulu, bahkan di hadapan raja muncul di alun-alun. Melihat penguasa mereka benar-benar telanjang, orang menolak untuk secara objektif melihat apa yang sedang berlaku, hidup mereka didasarkan pada kebiasaan kezaliman total dan keyakinan buta mengenai perlunya kekuatan seorang penguasa ...

E. Schwartz dapat melihat kiasan mengenai kontradiksi topikal terhadap kemodenan di semua peringkat: dalam ciri kiasan, replika watak, dan yang paling penting, dalam keinginan penulis untuk menggambarkan kemodenan pada tahap subteks asosiatif-simbolik. Dalam adegan terakhir drama, Heinrich menyatakan bahawa " kekuatan cinta mematahkan semua rintangan", tetapi, mengingat simbolisme permainan yang kompleks, penamat seperti itu hanyalah cangkang ontologi luaran. Mutlaknya kezaliman, sikap pasif filistin orang terhadap kehidupan, keinginan untuk mengganti realiti dengan kenyataan mistik tetap utuh. Walau bagaimanapun, jelas juga bahawa Schwartz dapat memikirkan kembali rancangan Andersen, yang memperoleh makna yang sama sekali baru dalam drama ini.

Sastera

1. Borev Yu.B. Estetika. Edisi ke-2. - M., 1975 .-- 314 p.

2. Bushmin A. Kesinambungan dalam pengembangan sastera: Monograf. - (Edisi ke-2, Tambah.). - L .: Seni. dinyalakan, 1978 .-- 224 p.

3. Golovchiner V.E. Mengenai persoalan romantisisme E. Schwartz // Ilmiah. tr. Universiti Tyumen, 1976. - Sabtu. 30 .-- S. 268-274.

4. Lipovetsky M.N. Puisi kisah sastera (Berdasarkan bahan sastera Rusia tahun 1920-an-1980-an). - Sverdlovsk: Ural Publishing House. Universiti, 1992 .-- 183 p.

5. Neamtsu A.E. Puisi subjek tradisional. - Chernivtsi: Ruta, 1999 .-- 176 p.

6. Schwartz E. Keajaiban biasa: Plays / Comp. dan masuk. artikel Skorospelova E. - Chisinau: Lit artistika, 1988. - 606 p.

7. Schwartz E. Fantasi dan realiti // Persoalan sastera. - 1967. - No. 9. - Hlm.158-181.

Artikel tersebut digulingkan oleh sekolah yang jarang berlaku pada 16 November 2006.

Kata kunci: Evgeny Schwartz, Evgeny Lvovich Schwartz, kritikan, kreativiti, karya, kritikan baca, dalam talian, ulasan, ulasan, puisi, Artikel kritikal, prosa, sastera Rusia, abad ke-20, analisis, E Schwartz, drama, raja telanjang