Seni Rusia kuno.

Penulisan dan pendidikan Pemikiran dan sastera sosial dan politik.

Penerapan agama Kristian.

Paganisme Slavia. Cerita rakyat.

Sebutan pertama mengenai Slavia dalam sumber Yunani, Rom, Arab dan Bizantium bermula pada pergantian alaf 1 Masihi. e. Menjelang abad ke-6 terdapat pemisahan cabang timur Slavia.Pada abad ke-6-8. dalam keadaan bahaya luaran yang semakin meningkat, proses penyatuan politik orang-orang Slavia Timur (glade, Drevlyans, utara, Krivichi, Vyatichi, dll.) dan beberapa suku non-Slavia (semua, Merya, Muroma, Chud) berjalan, memuncak dalam pembentukan negara Rusia Lama - Kievan Rus (abad IX) ... Menjadi salah satu negeri terbesar di Eropah abad pertengahan, ia membentang dari utara ke selatan dari pantai Lautan Artik hingga ke pantai Laut Hitam, dari barat ke timur - dari Baltik dan Carpathians ke Volga. Oleh itu, secara historis Rusia menjadi zon hubungan antara Scandinavia dan Byzantium, Eropah Barat dan Timur Arab. Tetapi interaksi budaya untuk Rusia tidak terbatas pada peniruan hamba atau gabungan mekanik unsur-unsur heterogen Memiliki potensi budaya sendiri, Rusia pra-Kristiani secara kreatif mengasimilasi pengaruh dari luar, yang memastikan kemasukan organiknya ke dalam sejarah dan budaya pan-Eropah landskap dan menimbulkan "universalitas" sebagai ciri khas budaya Rusia Akibatnya penyatuan suku-suku Slavia Timur secara beransur-ansur membentuk kewarganegaraan Rusia Lama, yang memiliki kesamaan wilayah, bahasa, budaya dan merupakan buaian tiga persaudaraan rakyat - Rusia, Ukraine dan Belarus.

Persepsi figuratif-puitis yang tinggi terhadap dunia terbentuk di antara orang-orang Slavia Timur pada masa "preliterate", di era paganisme. Paganisme Slavia adalah bahagian yang tidak terpisahkan dari kompleks pandangan primitif, kepercayaan dan ritual manusia primitif selama berabad-abad. Istilah "paganisme" adalah bersyarat, digunakan untuk menunjukkan bahawa pelbagai fenomena (animisme, sihir, pandemoni, totemisme, dll.) Yang termasuk dalam konsep bentuk awal agama. Kekhususan paganisme adalah sifat evolusinya, di mana yang baru tidak menggantikan yang lama, tetapi ditumpangkan di atasnya. Pengarang Rusia "The Lay of Idols" yang tidak diketahui (abad XII) mengenal pasti tiga peringkat utama dalam perkembangan paganisme Slavia. Pada tahap pertama, mereka "menyerahkan harta karun (pengorbanan) kepada hantu dan berezhinam", yaitu, mereka menyembah roh-roh baik dan jahat yang menguasai unsur-unsur (sumber air, hutan, dll.). Ini adalah animisme dualisme dari zaman kuno yang mendalam, ketika orang percaya bahawa dewa dalam bentuk roh hidup dalam pelbagai objek dan fenomena, dan haiwan, tumbuh-tumbuhan dan bahkan batuan memiliki jiwa yang abadi. Pada peringkat kedua, orang-orang Slav menyembah Keluarga dan wanita yang bekerja. Menurut B. A. Rybakov, Rod adalah dewa pertanian kuno Alam Semesta, dan wanita yang bekerja adalah dewa kesejahteraan dan kesuburan. Menurut idea-idea kuno, Rod, berada di langit, memerintah atas hujan dan ribut petir, sumber air di bumi, dan juga api bawah tanah dikaitkan dengannya. Hasil panen bergantung pada Rod, bukan untuk apa-apa bahawa dalam bahasa Slavia Timur kata freak digunakan dalam arti panen. Perayaan Kelahiran dan Wanita dalam Melahirkan adalah festival menuai. Menurut idea-idea Slavia, Rod menghidupkan semua makhluk hidup, oleh itu sejumlah konsep: orang, alam, saudara, dan lain-lain. Mengingat kepentingan khusus kultus Rod, pengarang "Word of Idols" membandingkannya dengan kultus Osiris dan Artemis. Jelas, Rod mempersonifikasikan kecenderungan Slavia untuk beralih ke monoteisme. Dengan didirikannya satu dewa kafir dewa kafir di Kiev, dan juga pada masa kepercayaan ganda, kepentingan Keluarga menurun - ia menjadi santo pelindung keluarga, di rumah. Pada tahap ketiga, orang Slav berdoa kepada Perun, yakni kultus negara dewa perang raja druzhina dibentuk, yang pada awalnya dihormati sebagai dewa guntur.

Selain yang disebutkan, pada tahap paganisme yang berlainan, orang Slav mempunyai banyak dewa lain. Yang paling penting pada masa pra-Perun adalah Svarog (dewa surga dan api surgawi), anak-anaknya - Svarozhich (dewa api duniawi) dan Dazhdbog (dewa matahari dan cahaya, pemberi segala berkat), serta dewa-dewa suria yang lain , yang mempunyai nama lain di antara suku yang berbeza - Yarilo, Khors. Nama-nama beberapa dewa dikaitkan dengan pemujaan matahari pada waktu yang berlainan dalam setahun (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Stribog dianggap sebagai dewa unsur-unsur udara (angin, ribut, dll.). Veles (Volos) adalah santo pelindung ternak dan dewa kekayaan, mungkin kerana pada masa itu lembu adalah kekayaan utama. Dan di antara pengikutnya, Veles dianggap sebagai dewa muzik dan lagu, pelindung seni, dan bukan tanpa alasan bahawa penyanyi legenda Boyan disebut cucu Veles di The Lay of Igor's Host. Secara umum, pemujaan Veles sangat meluas di semua tanah Slavia: jika dilihat dari catatan sejarah, seluruh Rusia bersumpah dengan namanya. Menurut kepercayaan popular, sahabat Veles adalah dewi Mokosh (Mokosh, Mokosha, Moksha), entah bagaimana berkaitan dengan pembiakan domba, dan juga menjadi dewi kesuburan, pelindung wanita, periuk api dan ekonomi. Untuk masa yang lama setelah penerimaan agama Kristian, wanita Rusia menghormati pelindung kafir mereka. Ini dibuktikan oleh salah satu kuesioner abad ke-16, yang menurutnya imam dalam pengakuan itu harus bertanya kepada para paroki, "Kamu tidak pergi ke Mokosha?"

Tempat-tempat pemujaan adalah kuil, kuil, kuil, di mana orang Majusi - pendeta agama kafir - berdoa, melakukan berbagai ritual, melakukan pengorbanan kepada para dewa (panen pertama, keturunan pertama ternak, ramuan dan karangan bunga yang harum , dan dalam beberapa kes, orang hidup dan juga kanak-kanak).

Menyedari betapa pentingnya agama untuk memperkuat kekuasaan dan kenegaraan pangeran, Vladimir Svyatoslavich pada tahun 98O berusaha mereformasi paganisme, memberikannya ciri agama monoteistik. Dewa-dewa yang paling dihormati oleh berbagai suku dimasukkan dalam satu panteon untuk seluruh Rusia, termasuk, selain Slavia, Parsi - Khors, Finno-Ugric (?) - Mokosh. Keutamaan dalam hierarki para dewa, tentu saja, diberikan kepada dewa perang drunzhina, Perun, untuk meningkatkan kekuasaannya yang Vladimir bahkan memerintahkan untuk memulai kembali pengorbanan manusia. Komposisi pantheon Kiev mengungkapkan tujuan reformasi - memperkuat pemerintahan pusat, menyatukan kelas pemerintah, menyatukan suku, dan menjalin hubungan baru mengenai ketidaksamaan sosial. Tetapi usaha untuk mewujudkan sistem agama yang bersatu, memelihara kepercayaan kafir lama, tidak dimahkotai dengan kejayaan. Paganisme yang direformasi memelihara sisa-sisa kesetaraan primitif, tidak menghilangkan kemungkinan pemujaan tradisional hanya untuk ketuhanan suku sendiri, tidak menyumbang kepada pembentukan norma-norma moral dan undang-undang baru yang sesuai dengan perubahan yang berlaku dalam sosio-politik sfera.

Pandangan dunia pagan mendapati ekspresi artistiknya dalam seni rakyat bahkan pada zaman pra-Kristian. Kemudian, selama periode kepercayaan ganda, tradisi kafir, yang dianiaya dalam bidang ideologi dan seni rasmi, mendapat perlindungan dalam cerita rakyat, seni terapan, dll. Walaupun penolakan rasmi budaya pra-Kristian, itu adalah pengaruh bersama orang kafir dan tradisi Kristian pada masa pra-Mongol yang menyumbang kepada norma-norma seni Byzantium "Russification" dan, dengan demikian, penciptaan budaya asli Rusia abad pertengahan.

Sejak zaman dahulu lagi, puisi rakyat lisan dari Slavia kuno berkembang. Konspirasi dan mantra (memburu, menggembala, pertanian); peribahasa dan ucapan yang menggambarkan cara hidup yang paling kuno; teka-teki, sering mencatat idea-idea ajaib kuno; lagu-lagu ritual yang berkaitan dengan kalendar pertanian pagan; lagu perkahwinan dan tangisan pengebumian, lagu di kenduri dan majlis perkahwinan. Asal cerita dongeng juga berkaitan dengan masa lalu kafir.

Tempat istimewa dalam cerita rakyat lisan diduduki oleh "zaman purba" - sebuah epik yang hebat. Epik dari kitaran Kiev, yang berkaitan dengan Kiev, dengan Dnieper Slavutich, dengan Putera Vladimir Krasno Solnyshko, pahlawan, mulai terbentuk pada abad X-XI. Mereka menyatakan dengan cara mereka sendiri kesedaran masyarakat tentang keseluruhan zaman bersejarah, mencerminkan cita-cita moral masyarakat, memelihara ciri-ciri kehidupan kuno, peristiwa kehidupan sehari-hari. Seni rakyat lisan telah menjadi sumber gambar dan plot yang tidak habis-habisnya yang telah memberi makan kepada sastera, seni rupa, dan muzik Rusia selama berabad-abad.

Legenda mengenai ular Novgorod. "Ular berapi sekitar tujuh bab di Novgorod" ...

Pada tahun 1728, "ular berapi dalam tujuh bab" muncul di atas Novgorod the Great. Theophan Prokopovich, Uskup Agung Novgorod, melaporkan kepada Sinode bahawa Mikhail Iosifov, yang ditahan "dalam hal tertentu" di Moskow, di pejabat sel "desa pendeta Valdai," mengumumkan yang berikut. Ketika dia ditahan "dalam hal yang sama" di rumah uskup agung Novgorod, "ketika keluar, di pejabat urusan skismatik yang ditangkap," maka penjawat selularnya Jacob Alekseev datang kepadanya "dan mengatakan kepadanya kata-kata berikut: "Apa penglihatan malam di syurga, seperti terbang di atas gereja katedral Novgorod ular berapi sekitar tujuh bab, yang diambil dari Ladoga dan melayang di atas gereja itu dan di atas rumah kita (Feofan Prokopovich - MV) dan di atas Yuriev dan melalui biara-biara Klopsky, dan kemudian terbang ke Staraya Ruse. Dan ini akan berlaku di rumah dan di biara dengan alasan; visi mana yang dilihat oleh banyak orang ", tetapi yang sebenarnya tidak mengatakan bahawa" ...

Kisah benar Puteri Katak? Versi Scythian ...

Adakah terdapat banyak kisah dongeng di dunia yang pahlawannya pernah diukir dari batu atau dicetak logam ribuan tahun yang lalu? Ia luar biasa, tetapi benar: gambar-gambar puteri - setengah ular-setengah-bodoh yang ditemui beberapa dekad yang lalu oleh ahli arkeologi Rusia di kawasan Laut Hitam dan Azov di gundukan pemakaman Scythian yang berasal dari abad ke-5 hingga ke-3 SM . Ini bererti bahawa watak ini berumur dua setengah ribu tahun. Mengapa pahlawan hebat, seperti tuhan, ditangkap oleh seorang tuan kuno? Atau mungkin mereka wujud dalam kenyataan? ...

Bagaimana untuk mengetahui sama ada terdapat brownie di apartmen?

Dalam dunia nanoteknologi yang menggila, orang telah berhenti mempercayai dunia dunia lain. Kami begitu berminat untuk melihat skrin alat kami, kadang-kadang kami lupa untuk melihat perkara-perkara luar biasa dan luar biasa yang berlaku pada kami. Dalam artikel ini kita akan cuba memahami beberapa mitos yang diam-diam tinggal di rumah kita ...

Menurut salah satu legenda, kekuatan yang tidak murni menyebar ke Bumi setelah Tuhan, yang marah dengan pembinaan Menara Babel, membingungkan bahasa orang. "Penghasut, setelah kehilangan citra dan rupa manusia, Tuhan mengirim selama-lamanya untuk menjaga perairan, gunung, hutan. Siapa yang pada saat sumpahan itu berada di rumah - menjadi brownie, di hutan - syaitan ... ". Goblin mula menguruskan hutan; air, paya, kikimora tinggal di sungai, paya, tasik; Brownie, setelah mendarat di cerobong terbuka, telah tinggal di sebelah orang sejak ...

Penyembuh Siberia Natalya Stepanova mengajar apa yang pasti akan dilakukan oleh anda dan anak-anak anda, dan seluruh keluarga anda ...

Asal imej Koshchei!

Koschey (Kosh, Koshcheische, Kashchey, Mangy Bunyak (dalam Volyn), Solodivy Bunio (Podolia)) - Dewa dunia bawah, matahari bawah tanah. Musuh Dazhbog. Pasangan Mara.Kashchei the Immortal in East Slavic mitologi adalah ahli sihir jahat, yang kematiannya tersembunyi di beberapa haiwan ajaib dan objek yang bersarang di antara satu sama lain:"Ada sebuah pulau di laut di lautan, di pulau itu ada oak, di bawah oak dada dikuburkan, di dada - kelinci, di kelinci - itik, di bebek - telur", dalam telur - kematian Kashchei the Immortal. Ciri utama Koshchei the Immortal, yang membezakannya dengan watak dongeng lain, adalah bahawa kematiannya (jiwa, kekuatan) terwujud dalam bentuk objek dan wujud secara terpisah daripadanya ...

Apa yang kita tahu mengenai watak ini? Menurut epik Rusia, ini hampir merupakan raksasa zaman yang luar biasa. Dia membina sarang untuk dirinya sendiri di atas dua belas pohon oak dan, duduk di dalamnya, bersiul dengan kuat dan kuat sehingga dia menggulingkan semuanya dengan siulannya. Dia meletakkan jalan langsung ke Kiev selama tiga puluh tahun: tidak ada seorang pun yang berjalan di sepanjangnya, binatang itu tidak menembus, burung itu tidak terbang ...

Sejak zaman kuno, wanita telah menggunakan pelbagai konspirasi untuk keluarga dalam sihir keluarga, seperti konspirasi untuk cinta suami. Konspirasi yang sangat kuat dilakukan sekiranya si isteri ingin membawa kedamaian dan ketenangan kepada keluarga dan membuat konspirasi terhadap suaminya hanya dengan cinta kepadanya. Sering kali bahawa suami tidak marah kepada isterinya dan mengatur pertengkaran yang berterusan. Untuk melakukan ini, anda boleh menggunakan konspirasi cinta, yang juga sesuai jika suami telah kehilangan minat terhadap isterinya ...

Adakah pondok di kaki ayam adalah rumah sebenar dari dunia orang mati? (cerita rakyat sebagai sumber sejarah) ...

Di Muzium Sejarah Moskow, selain semua sisa-sisa sudu, ada pameran di mana penyusunan semula apa yang disebut "rumah orang mati" budaya Dyakov dipersembahkan ... "Rumah Orang Mati "adalah pondok Baba Yaga, di kaki ayam itu! Benar, mereka sebenarnya TIK. Upacara pemakaman kuno termasuk merokok kaki "pondok" tanpa tingkap dan pintu, di mana mayat atau apa yang tersisa ditempatkan ...

Siapa dia, Viy ini? Dan dari mana asalnya?

Sukar untuk mendapatkan karya-karya klasik Rusia watak yang lebih mengagumkan dan misteri daripada Gogol's Viy. Dalam nota kaki untuk kisahnya "Viy", Gogol menulis bahawa dia hanya menceritakan tradisi rakyat yang hampir tidak berubah - "dalam kesederhanaan yang hampir sama seperti yang dia dengar" ...

Versi lengkap ucapan terkenal!

Tidak ada ikan, tidak ada daging, [tidak ada kaftan, tidak ada keranda]. Mereka memakan anjing itu, [tersedak di ekor mereka]. Wad Uma, [tetapi kuncinya hilang] ...

Siapa sebenarnya Koschey the Immortal? Versi baru.

Dalam buku Viktor Kalashnikov Russian Demonology, percubaan dilakukan untuk menata sistem pahlawan dan plot cerita rakyat Rusia. Ini dilakukan bukan kerana keinginan untuk membuat ensiklopedia cerita rakyat, tetapi untuk melihat bagaimana epik Slavia kuno, yang pahlawannya adalah dewa dan roh kafir, larut dalam kisah dongeng kanak-kanak, di sebalik lapisan era dan budaya (Kekristianan, negara sekular) ...

Serigala dalam pandangan Slavia ...

Volkodlak, Volkolak, Volkulak, Vovkulak, dalam mitologi Slavia, manusia serigala; manusia serigala; ahli sihir yang boleh berubah menjadi serigala dan mengubah orang lain menjadi serigala. Legenda tentang manusia serigala adalah perkara biasa bagi semua orang Slavia ...

Sihir Slavia. Di manakah lelaki dan penyembuh ubat kafir dipelihara?

Ahli sihir, orang bijak, ahli sihir dan ahli sihir dikelilingi oleh aura misteri dan ketakutan takhayul, tetapi pada masa yang sama mereka sangat dihormati dan dihormati oleh orang-orang biasa di kampung-kampung dan bandar-bandar kecil sebelum Rusia menjadi negara Kristian. Legenda-legenda yang dibentuk oleh orang-orang mengenai kebolehan dan kemahiran menakjubkan ahli sihir Slavia menjadi asas banyak kisah dongeng, yang kebanyakannya bertahan hampir tidak berubah hingga ke zaman kita ...

Konspirasi cinta terbaik untuk lelaki dan wanita!

Di antara tradisi ajaib semua orang, konspirasi untuk cinta menempati tempat yang besar: konspirasi untuk cinta lelaki, konspirasi untuk cinta seorang gadis, konspirasi untuk menarik cinta. Orang telah lama menganggap bahawa sangat penting untuk bertemu dan mengenal pasti orang yang mereka sayangi dengan betul agar mereka dapat menjalani kehidupan keluarga yang bahagia dan panjang. Nilai kekeluargaan dan keluarga penting setiap masa ...

Siapa di dunia epik? Panduan untuk watak utama (Sadko, Dobrynya, Svyatogor, Ilya Muromets, Khoten Bludovich, Vasilisa Mikulichna, Alyosha Popovich, Volkh Vseslavievich, Stavr Godinovich, dll.).

Panduan untuk watak epik. Biografi, hobi dan ciri watak semua pahlawan epik utama Rusia - dari Ilya Muromets hingga Hoten Bludovich ...

Prototaip sebenar Ivan Tsarevich!

Adakah anda tahu siapa prototaip sejarah pahlawan dongeng Ivan Tsarevich?

Pada 15 Februari 1458, anak sulung dilahirkan oleh Ivan III, yang diberi nama Ivan. Semua sezamannya meramalkan takhta Muscovy setelah kematian ayahnya, Ivan III. Dia menemani Ivan III dalam kempen menentang Khanan Kazan, dan dari tahun 1471 dia sudah menjadi bupati ayahnya ...

Konspirasi dan ritual untuk perkahwinan dan perkahwinan!

Selalunya, apabila hubungan serius antara lelaki dan wanita sudah ada, seorang lelaki tidak tergesa-gesa untuk melamar dan menjalankan tugas suami secara rasmi. Untuk mempercepat acara yang diinginkan dan merasa seperti pengantin perempuan yang cantik di majlis perkahwinan mereka sendiri, gadis boleh menggunakan konspirasi perkahwinan atau konspirasi perkahwinan ...

Ini adalah cara yang sangat terkenal dan mudah untuk membuang mata jahat sendiri. Selepas matahari terbenam, duduk di meja dengan orang yang perlu dikeluarkan oleh mata jahat. Isi segelas atau cawan air. Letakkan sembilan perlawanan dan kotak di hadapan anda ...

Siapa Baba Yaga? Pendapat para saintis.

Menurut para saintis, gambaran Baba Yaga dengan tegas berada dalam ingatan kita dengan alasan, yang mencerminkan ketakutan yang mendalam yang berasal dari idea nenek moyang kita mengenai struktur alam semesta yang menakutkan ...

Bagaimana kesatria Perancis menjadi wira epik?

Bova Korolevich, aka Bova Gvidonovich, aka Bueve, aka Bovo dari Anton (Buovo d'Antona). Hari ini nama ini tidak mungkin mengatakan apa-apa bahkan kepada peminat cerita rakyat Rusia. Dan hanya satu abad yang lalu, Bova Korolevich adalah salah satu watak yang paling "kultus", yang, dari segi populariti di kalangan masyarakat, jauh melebihi pahlawan "epik" lain Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich dan Alyosha Popovich ...

Agrafena Kupalnitsa (6 Julai) dan Ivan Kupala (7 Julai). Ritus, tanda dan inti mistik!

6 Julai dipanggil pakaian renang Agrafena dalam kalendar rakyat. Orang mengatakan tentang Agrafena bahawa dia adalah saudara perempuan Ivan Kupala, dan oleh itu pada hari ini semua tindakan ritual adalah semacam permulaan untuk upacara pada hari berikutnya Ivan Kupala ...

Di manakah syurga Rusia Belovodye?

Menurut pandangan Orang-orang Tua, Belovodye adalah syurga di bumi, di mana hanya mereka yang suci jiwa dapat masuk. Belovodye disebut Tanah Keadilan dan Kemakmuran, tetapi orang masih berdebat tentang di mana ia ...

Bagaimana Meraikan Triniti? Ritual, konspirasi, pertanda ...

Holy Trinity adalah salah satu percutian utama Kristian. Sudah menjadi kebiasaan untuk merayakannya pada hari ke-50 selepas Paskah. Dalam agama Ortodoks, hari ini termasuk di antara dua belas percutian yang memuji Holy Trinity ...

Mitos mengenai mitologi Rusia. Alexandra Barkova.

Rahsia hidup dan mati Ilya Muromets!

Pada tahun 1988, Suruhanjaya Antara Jabatan telah melakukan kajian mengenai peninggalan Ilya Muromets. Hasilnya sangat mengagumkan. Dia adalah orang kuat yang mati pada usia 45-55 tahun, tinggi - 177 cm. Faktanya ialah pada abad XII, ketika Ilya hidup, orang seperti itu dianggap cukup tinggi, kerana rata-rata ketinggian lelaki adalah 165 cm ...

Krasnaya Gorka adalah masa untuk berjanji nasib dan upacara perkahwinan dan perkahwinan!

Selamat Jumaat: Tidak boleh dan tidak boleh dilakukan?

JUMAAT GANGGUAN, TESTIMONI KONSPIRASI ...

Sihir rakyat: bilik tidur ...

saya mencadangkan tiga cara pasti untuk melindungi diri anda semasa tidur malam.

Tidur dengan ikon yang boleh dipakai- ini adalah jimat anda (dalam kes ini, sudah berbaring di tempat tidur sebelum tidur, membaca dengan berbisik atau secara mental sebaik sahaja doa "Bapa Kita") ...

Tuangkan pada nombor pertama: Percaya atau tidak, di sekolah lama, pelajar dicambuk setiap minggu, tidak kira siapa yang betul atau siapa yang salah. Dan jika "mentor" itu berlebihan, maka pencambukan itu sudah cukup lama, hingga hari pertama bulan berikutnya. Semua rumput cuba

"Tryn-herba" misteri sama sekali tidak ada ubat herba yang diminum sehingga tidak perlu risau. Pada mulanya ia dipanggil "tyn-grass", dan tyn adalah pagar. Ternyata "rumput podzabornaya", iaitu, rumput liar yang tidak berguna untuk semua orang ...

Konspirasi dan ritual Slavia tertua!

Ritual dan konspirasi Slavia adalah sihir kuno dan sangat berkesan yang digunakan oleh nenek moyang kita yang jauh. Ritual menolong seseorang dalam semua aspek kehidupannya, dengan pertolongannya, masalah jantung diselesaikan, perlindungan dari mata jahat dan segala kejahatan lain ditubuhkan, pelbagai penyakit dirawat, keberuntungan dan kesejahteraan tertarik kepada keluarga, dan banyak lagi lebih banyak ...

Ritus dan keajaiban Shrovetide ...

Sekiranya anda dipuji atau dicemburui secara berlebihan, atau mungkin mereka mengatakan sesuatu yang buruk, dan anda adalah orang yang mencurigakan, baca jimat ini pada malam Shrovetide ...

Siapa Brownie?

Brownie adalah Roh yang baik, penjaga perapian. Salah seorang nenek moyang, pengasas Klan atau Rumah ini. Para saintis memanggil Brownie sebagai Bahan Tenaga rumah atau pangsapuri. Terdapat brownie di mana sahaja orang tinggal. Dia menjaga rumah tangga dan membuat pesanan di rumah. Mereka menggambarkan Brownie dalam bentuk Penatua, bijak oleh Experience. Patung-patung itu terbuat dari kayu, tanah liat, dan paling sering dengan mangkuk di tangan untuk Treba. Ukuran maksimum adalah arshin tinggi. Dan minimum adalah dua inci ...

Konspirasi wang pembaptisan!

Pada malam Epiphany (18 Januari), semua ahli rumah harus menghitung wang dengan kata-kata:

Tuhan Tuhan akan muncul ke dunia,

Dan wang akan muncul di dompet saya.

Kunci, kunci, lidah.

Amin. Amin. Amin. "

Siapakah Ilya Muromets yang sebenar?

Pada awal Oktober, menurut legenda, Ilya Muromets yang legendaris dilahirkan. Tetapi ini hanya legenda, namanya tidak disebut dalam catatan sejarah, tempat sebenarnya kelahirannya tidak diketahui, dan tidak ada data pada hari kematiannya. Namun, pahlawan itu wujud dalam kenyataan, tetapi dikuburkan di gua-gua dalam Kiev-Pechersk Lavra, bersama dengan 68 orang kudus lain ...

Semangat hutan orang Slavia kuno ... apa yang kita ketahui mengenai mereka dari data cerita rakyat?

Ritual, peramal dan konspirasi pada hari Paraskeva Jumaat ...

Pada 10 November, dalam tradisi rakyat, hari Paraskeva Jumaat dirayakan, yang merupakan pelindung wanita, perkahwinan dan penyembuh penyakit, terutama yang berasal dari sihir. Saint Paraskeva Jumaat sangat dihormati oleh wanita. Mereka mengunjungi gereja Paraskeva pada hari Jumaat dan mendoakan perkahwinan awalnya. Paraskeva Friday mempunyai doa khasnya untuk perkahwinan. Percutian wanita Paraskeva pada hari Jumaat ditempatkan pada hari cuti wanita dewi Slavia, Makosha, yang memintal nasib dan yang juga diminta untuk menikah ...

Siapa kikimora dan bagaimana menyingkirkannya?

Siapa Boyan, penyair penyair Rusia kuno, dan kapan dia tinggal?

Boyan (abad XI) - Penyair dan penyanyi lama Rusia. Boyan dinobatkan sebagai "pencipta lagu" di awal "The Lay of Igor's Campaign" (lihat Pengarang The Lay of Igor's Campaign): "Boyanbo kenabian, bahkan jika seseorang membuat lagu, maka pemikiran menyebar di sepanjang pohon, seperti baji abu-abu di tanah, seperti helang gila di bawah awan ...". Pengarang Lay, Boyan, mengingat tujuh kali dalam karyanya ...

Epik mengenai Vasily Buslaev dalam kisah Iceland!

Kajian mengenai apa yang disebut "tempoh Norman" di Rusia menghadapi rintangan besar, kerana ada sedikit sumber yang kita miliki; dan beberapa monumen ini, paling kerap, dipisahkan dari peristiwa dengan jarak geografi yang besar atau selang kronologi yang ketara ...

Rahsia kuno "Gunung Botak" ... Dan berapa banyak "gunung botak" pada umumnya?

Di manakah Lukomorye berada?

Lukomorye adalah salah satu nama tempat pertama yang kita kenali dalam kehidupan. Ia tidak terdapat pada peta moden, tetapi terdapat pada peta abad ke-16. Lukomorye disebutkan dalam "Lay of Igor's Campaign" dan dalam cerita rakyat Rusia ...

Sihir rakyat: konspirasi kuat untuk sakit gigi ...

Apakah maksud ungkapan: "pancake pertama kental"?

Prototaip sejarah wira epik: siapa mereka?

Bagi orang moden, gambar cerita rakyat kelihatan hebat, hebat dan tidak nyata, tindakan para wira itu misteri. Ini dapat difahami: bagaimanapun, berbicara mengenai cerita rakyat, kita bercakap mengenai tahap pemikiran yang berbeza, mengenai perwakilan yang berbeza oleh seseorang dari dunia di sekelilingnya, yang akarnya kembali ke masa lalu mitologi.

Kata cerita rakyat yang secara harfiah diterjemahkan dari bahasa Inggeris bermaksud kebijaksanaan rakyat. Ini adalah puisi yang diciptakan oleh orang-orang dan lazim di kalangan massa, di mana ia mencerminkan kegiatan kerjanya, kehidupan sosial dan sehari-hari, pengetahuan tentang kehidupan, alam, kultus dan kepercayaan. Cerita rakyat merangkumi pandangan, cita-cita dan aspirasi masyarakat, fantasi puitis mereka, dunia pemikiran, perasaan, pengalaman, protes terhadap eksploitasi dan penindasan, impian keadilan dan kebahagiaan.

The Slavs mencipta sastera lisan yang besar (peribahasa yang bijak dan teka-teki licik, dongeng, lagu-lagu ritual lucu dan sedih, epik serius, melantunkan suara rentetan), yang menjadi Martabat dan Minda orang. Dia menetapkan dan memperkuat akhlaknya, adalah ingatan sejarahnya, pakaian meriah jiwanya dan dipenuhi dengan isi yang mendalam sepanjang hidupnya yang diukur, mengalir sesuai dengan adat istiadat dan ritual yang berkaitan dengan pekerjaan, alam dan penghormatan ayah dan datuknya.

Sayangnya, dalam kurikulum sekolah, terlalu sedikit yang diberikan untuk kajian cerita rakyat dalam pelajaran sastera dan muzik. Dalam hal ini, melalui penyatuan mata pelajaran, kami cuba menunjukkan bidang hubungan disiplin akademik, dan melalui hubungan organik mereka untuk memberi idea kepada pelajar mengenai perpaduan dunia di sekitar kita. Contoh pelaksanaan tugas bersepadu dapat dijadikan sebagai ringkasan pelajaran "Dalam dunia cerita rakyat Slavia" untuk pelajar kelas 6 sekolah yang komprehensif.

Tujuan:

Tunjukkan kepentingan cerita rakyat Slavia dalam kehidupan masyarakat;

Tugas:

· Pendidikan perasaan moral dan estetika: cinta akan Tanah Air, kebanggaan terhadap pencapaian seni muzik kebangsaan, penghormatan terhadap sejarah dan tradisi kerohanian Rusia;

· Pembentukan asas budaya muzik melalui persepsi aktif secara emosi;

· Pengembangan rasa seni, minat dalam seni muzik dan aktiviti muzik;

· Merealisasikan idea kreatif seseorang dalam pelbagai jenis aktiviti muzik (dalam nyanyian dan interpretasi pergerakan dan improvisasi muzik-plastik);

· Pembentukan integriti persepsi dan idea tentang dunia di sekitar melalui hubungan antara disiplin pelajaran sastera dan muzik.

Peralatan: peralatan multimedia, persembahan, fail suara, pakaian rakyat.

Semasa kelas:

Bunyi muzik (bermain tanduk Vladimir)

Guru sastera:

Kami memasuki dunia kebijaksanaan rakyat yang luar biasa dan misterius - dunia cerita rakyat. Kisah dongeng dan lagu, teka-teki dan bunyi peribahasa di dalamnya ... Di sini mereka bermain, menyanyi, bercerita dan mendengar ... Di sini anda dapat belajar banyak, memikirkan banyak, memahami banyak ...

Pada zaman kuno-kuno, ketika orang masih tidak tahu menulis, mereka saling menyampaikan pengetahuan tentang kehidupan, bermain permainan, melakukan ritual, menyanyikan lagu….

Setiap bangsa mempunyai lagu, ritual, permainan - cerita rakyatnya sendiri.

· Soalan kepada pelajar:

Kami telah beberapa kali mendengar perkataan "cerita rakyat". Dan apakah maksud perkataan "cerita rakyat" ini? (Cerita rakyat adalah kebijaksanaan rakyat, seni rakyat.)

Kami ingin belajar sebanyak mungkin mengenai cerita rakyat Rusia - cerita rakyat nenek moyang kami. Mereka adalah orang yang kuat, cantik, baik. Mereka memperhatikan alam, memperhatikannya setiap gerakan, dan dengan tanda-tanda mereka tahu bagaimana mengurus ekonomi dengan betul.

Kehidupan orang Rusia selalu terdiri dari serangkaian hari kerja dan cuti. Kehidupan seharian adalah masa yang penuh dengan pekerjaan dan kebimbangan. Ciri khas kehidupan sehari-hari adalah kebiasaan hidup di rumah, kesederhanaan dalam makanan, pakaian sederhana, selesa, hubungan yang tenang dan baik hati, dan pengasingan dunia keluarga.

Hari kerja bertentangan dengan percutian - waktu rehat, keseronokan dan kegembiraan.Pergantian hari kerja dan cuti dianggap sebagai komponen penting dalam perjalanan hidup yang normal, dan kegagalan bahkan boleh menyebabkan kematian dunia.

Terdapat banyak cuti pada tahun ini. Mereka muncul dalam tempoh sejarah yang berbeza.

Yang paling kuno adalah cuti yang berkaitan dengan kalendar pertanian. Mereka dipanggil kalendar atau cuti tahunan, kerana berlangsung sepanjang tahun, berakhir pada akhir musim luruh dengan selesainya penuaian.

Yang utama adalah yang berkaitan dengan empat fenomena semula jadi dan astronomi yang paling penting: solstis musim sejuk dan musim panas, ekuinoks musim bunga dan musim luruh.

Seiring dengan cuti pertanian kafir kuno dalam kehidupan Rusia, terdapat banyak cuti Gereja Ortodoks. Mereka mula dipasang dari akhir abad ke-10 di Rusia dengan penerimaan agama Kristian.

Guru muzik:

Orang-orang yang paling dihormati adalah Kelahiran Kristus, Epiphany, Pengumuman Theotokos Paling Suci, Trinitas Suci, Paskah.

Di antara percutian sejak tradisi pertanian kuno, Maslenitsa dihormati.

Setiap percutian mempunyai program, formula lisan, lagu yang ditandai secara tradisional. Program percutian juga merangkumi pemenuhan ritual dan kebiasaan kitaran tahunan yang berkaitan dengan kegiatan ekonomi petani Rusia.

· Soalan kepada pelajar:

Dan apa arti "ritus", "lagu ritual"?

(Ritus- satu set tindakan yang dibuat oleh adat, di mana beberapa idea agama atau tradisi sehari-hari orang terkandung.

Lagu ritual- ini adalah lagu-lagu yang dipersembahkan dalam berbagai ritual dan merupakan komponen penting dan bahagian yang diperlukan).

Guru muzik:

Lagu ritual adalah dunia muzik yang istimewa. Sekiranya terdapat kisah dongeng, epik, peribahasa Rusia, maka tidak betul menyebut lagu ritual sebagai bahasa Rusia. Nama mereka adalah lagu-lagu ritual SLAVIC. Ini disebabkan oleh fakta bahawa pembaptisan Rus hanya terjadi pada abad ke-10, dan ada upacara yang didedikasikan untuk panen yang baik, ketika hujan turun, dan matahari yang hangat sebelum itu. Dan wilayah Rusia ketika itu sama sekali berbeza daripada yang ada sekarang. Analisis lagu-lagu ritual dari berbagai tempat di negara kita, serta Ukraine dan Belarus, menunjukkan kesamaan dasar bahasa dan modal dan intonasi.

Lagu-lagu ritual berkait rapat dengan ritual pagan, giliran melodi utama, dasar modal tetap dari zaman pagan sebelumnya. Oleh kerana beberapa dewa dan ritual pagan diselaraskan dengan orang-orang kudus Kristian (Perun - Ilya, Velos (Volos) - Vlasiy, Yarilo - Yuri, George), sangat jelas bahawa asas muzik dari lagu-lagu kafir kultus tersebut kemudian mempengaruhi Slavia lebih awal Melodi kultus Kristian. Khususnya, melodi banyak melodi dan nyanyian sangat dekat dengan jenis nyanyian gereja kuno Rusia kuno.

· Soalan kepada pelajar:

Apa jenis lagu ritual yang anda tahu? (kalendar, keluarga dan isi rumah dan gereja)

Guru sastera:

Sikap orang Rusia terhadap percutian itu sangat serius.

"Kami bekerja sepanjang hari untuk percutian." "Setidaknya letakkan semuanya, tapi tahan Shrovetide." "Hidup tanpa percutian adalah seperti makanan tanpa roti" - petani suka mengatakan.)

Orang Rusia percaya bahawa sebarang percutian memerlukan penghormatan.

Cuti musim luruh kalendar pertanian petani Rusia

dikhaskan untuk menyimpulkan hasil tahun kerja. Dengan kata lain, ia adalah festival menuai.

Guru muzik:

Antaranya, percutian yang berkaitan dengan gambar Theotokos yang Maha Suci menonjol:

Murid menceritakan kisah asal percutian "Pokrov".

Guru muzik:

Dalam fikiran yang popular, Theotokos yang Maha Suci adalah Ibu yang penyayang untuk semua orang, Pelindung, Penghibur, Penasihat. Imejnya berkaitan erat dengan gambar "ibu perawat tanah lembap", tanah asli dan, akhirnya, dengan imej Tanah Air. Nyanyian gereja "Perawan Maria" yang dipersembahkan oleh saudara-saudara dari Biara Valaam dan "Imej Paling Suci Anda" yang dipersembahkan oleh paduan suara kanak-kanak dari Gereja Theotokos Paling Suci (Novosibirsk) terdengar. Pelajar menganalisis kepingan muzik dan membuat analisis perbandingan.

Ciri menarik dari upacara musim luruh adalah bahawa ia tidak bertepatan dengan kalendar biasa. Upacara musim luruh bermula pada bulan Ogos dari awal penuaian. Setiap upacara mempunyai keunikan intonasi, skala khasnya sendiri, yang sangat berbeza dengan skala lagu yang didedikasikan untuk musim lain. Banyak lagu-lagu ritual bersifat nyanyian, nyanyian, dibangun pada 3-4 nota dan, menurut orang, membawa kekuatan ajaib. Bentuk paling mudah adalah lagu-lagu ritual musim luruh. Orang ramai bekerja keras, mereka letih dan mahukan ketenangan dan rehat. Kadang-kadang lagu-lagu ritual musim gugur disebut Kasihan. Tetapi mereka tidak selalu mempunyai watak sedih.

Murid tunjukkan pementasan:

Penuai wanita berkumpul di padang di jalur yang tidak terkompresi. Yang sulung, yang paling disegani dari penuai, memecahkan dan memutar batang tanaman sehingga mereka menyentuh tanah, dalam bentuk tali atau karangan bunga, mengikatnya dengan pita berwarna. Gadis-gadis itu memimpin tarian bulat dan berkata:

Ladang membajak untuk anda,

Mudah untuk kita!

Tahun ini telah melahirkan, dan untuk tahun berikutnya jangan lupa!

Pelaksanaan lagu ritual musim luruh "Jangan memarahi kejatuhan".

(Anak-anak dengan telinga gandum dibaca oleh peranan)

Kami menuai, kami menuai

Menuai, menuai, -

Kami menuai muda

Sabit emas

Ladang jagung hutang,

Pos lebar;

Mereka menuai selama sebulan

Sabit pecah

Belum sampai ke tepi,

Orang tidak dilihat.

Dan rai rai bercakap,

Berdiri di padang terbuka,

Berdiri di padang terbuka:

Saya tidak mahu, tetapi rai rai,

Ya, berdiri di padang, dan berdiri di padang.

Saya tidak mahu, tetapi rai rai

Ya, berdiri di padang - telinga mahati!

Dan saya mahu, dan rai,

Ikat menjadi ikatan,

Kecilkan lagu

Dan supaya saya, dan rai rai,

Diikat dalam ikatan,

Mereka memilih rai daripada saya

Bungkus terakhir yang dihiasi dengan lagu-lagu dibawa ke desa, di mana makanan perayaan sedang disiapkan: pai, bubur.

Guru sastera:

Untuk Kelahiran Anak Perawan yang Terberkati, tarikhnya bertepatan dengan hari ekuinoks musim luruh, Osenin (dari kanopi kata, tempat di mana rumput kering itu) dijadualkan - pertemuan musim luruh. Para wanita berkumpul pada awal pagi dan pergi ke tebing sungai, tasik dan kolam untuk bertemu "Ibu Osenina." Percutian ini dicirikan oleh keramahan, berjalan kaki saudara-mara, terutama pengantin baru, kepada ibu bapa muda. Hari-hari ini mereka menyanyikan lagu, menari dalam bulatan, dan mengatur permainan.

Persembahan permainan lagu "Autumn"

Guru muzik:

Topik cerita rakyat Slavia masih relevan hingga kini. Banyak komposer kontemporari menggunakan petikan dari muzik ritual rakyat dalam karya mereka. Kadang-kadang ada karya yang ditulis dengan gaya yang sangat tidak dijangka.

Mendengarkan lagu "Ovsen" oleh kumpulan "Nevid".

Pada akhir pelajaran, setelah menyimpulkan hasilnya, gadis-gadis itu mengambil epal, pir, bagel di atas pinggan dan menyebarkannya kepada pelajar dan tetamu.

Universiti Negeri Saint Petersburg

Tesis

Tradisi pagan dalam cerita rakyat Slavia Timur dan orang-orang Rusia (berdasarkan kisah dongeng dan epik)

Subjek: Epik kepahlawanan Rusia

Pelajar tahun VI jabatan petang

Miroshnikova Irina Sergeevna

Penasihat saintifik:

Doktor Sains Sejarah,

Profesor Mikhailova Irina Borisovna

St Petersburg

Pengenalan

Bab 1. Konsepsi dan kelahiran anak dalam perwakilan pagan dari Slavia Timur (berdasarkan kisah dongeng dan epik)

Bab 3. Upacara perkahwinan Slavia Timur, perkahwinan dan keluarga dalam kisah dongeng dan epik

Bab 4. Idea kafir tentang kematian dan keabadian dalam dongeng dan epik rakyat Rusia

Kesimpulannya

Senarai sumber dan kesusasteraan

Pengenalan

Persoalan mengenai tradisi pagan yang diwarisi oleh orang-orang Rusia dari Slavia Timur telah diajukan lebih dari sekali dalam pensejarahan Rusia. Di antara sebilangan besar karya mengenai topik ini, karya B.A. Rybakova, I. Ya. Froyanov dan saintis lain yang melakukan kajian menyeluruh mengenai pelbagai aspek isu ini. Walaupun demikian, tidak ada cukup maklumat khusus, yang disebabkan oleh kekurangan sumber yang memberikan maklumat yang terlalu berpecah belah, yang menyukarkan penyelesaian masalah ini dan membentuk idea holistik mengenai pandangan dunia pagan dari Slavia kuno dan Timur. Paganisme, sebagai pandangan dunia kuno dari suku Slavia, secara alamiahnya terkait dengan semua bidang kehidupan mereka, dan subjek perbincangan yang meriah yang telah berlangsung selama abad ketiga dapat menjadi salah satu bidang ini.

Kesukaran terletak, seperti yang telah disebutkan di atas, dalam kekurangan dan sumber-sumber yang berpecah, seperti catatan sejarah, tulisan para pelancong yang mengunjungi tanah Rusia, laporan para mubaligh, maklumat arkeologi dan etnografi, karya seni kuno Rusia, dan yang sangat penting - karya seni rakyat lisan, di mana, seperti I. Ya Froyanov dan Yu I. saya menunjukkan dengan meyakinkan dalam karangan mereka. Yudin, realiti sejarah kehidupan sosial dan politik di pelbagai peringkat perkembangan masyarakat Slavia Timur, kewarganegaraan Rusia Tua dan orang-orang Rusia Besar dapat dilihat dengan jelas.

Memandangkan fakta bahawa dalam tesis ini kita akan mengkaji refleksi idea pagan orang Slavia dalam kisah dongeng dan epik, perlu untuk menentukan konsep "dongeng". Dalam kamus V.I. Dahl, kita dapati penjelasan berikut mengenai istilah ini: “Dongeng, kisah fiksyen, kisah yang belum pernah terjadi sebelumnya dan bahkan tidak dapat direalisasikan, sebuah legenda. Ada kisah kepahlawanan, kisah sehari-hari, jenaka, dll. "

Kamus bahasa Rusia menawarkan penafsiran yang serupa: "Karya penceritaan cerita rakyat lisan mengenai peristiwa fiksyen, kadang-kadang dengan penyertaan kekuatan ajaib dan hebat."

Tetapi dari sudut pandang kami, inti dari konsep ini terungkap sepenuhnya dalam Ensiklopedia Sastera: kisah dongeng adalah "kisah yang menjalankan fungsi produksi dan keagamaan pada tahap awal perkembangan dalam masyarakat pra-kelas, yaitu, ia mewakili salah satu jenis mitos; pada peringkat kemudian, ia wujud sebagai genre fiksyen lisan, yang mengandungi peristiwa yang tidak biasa dalam pengertian sehari-hari (hebat, ajaib atau sehari-hari) dan dibezakan oleh komposisi khas dan pembinaan gaya ”.

Kami sekarang menganggap perlu untuk mengklasifikasikan bahan dongeng. Adalah logik untuk menggunakan pembahagian termudah dalam kisah sehari-hari, mengenai haiwan dan dengan kandungan ajaib, dengan kata lain, dongeng. Logik ini dipersoalkan oleh V.Ya. Propp, dengan memperhatikan bahawa "persoalannya tidak dapat dielakkan: tidakkah kisah dongeng tentang haiwan mengandung unsur ajaib kadang-kadang hingga sangat besar? Dan sebaliknya: tidakkah haiwan memainkan peranan yang sangat penting dalam kisah dongeng yang indah? Bolehkah tanda seperti itu dianggap cukup tepat? " Oleh itu, dari langkah pertama, kita harus menghadapi masalah logik. Penyelidik percaya bahawa "dengan klasifikasi kisah dongeng, keadaannya tidak sepenuhnya selamat. Tetapi klasifikasi adalah salah satu peringkat kajian pertama dan paling penting. Mari kita ingat, misalnya, betapa pentingnya pengkelasan saintifik Linne pertama untuk botani. Ilmu pengetahuan kita masih dalam masa pra-Linnaean. " Walaupun begitu, penyelidik masih dapat mengasingkan jenis kisah "sihir" dari keseluruhan cerita dongeng dengan menggunakan definisi berikut: "ini adalah genre dongeng yang bermula dengan menyebabkan kerosakan atau bahaya (penculikan, pengasingan, dll.) .) atau dari keinginan untuk memiliki sesuatu (raja menghantar anaknya untuk burung api) dan berkembang melalui menghantar pahlawan keluar dari rumah, bertemu dengan penderma, yang memberinya ubat sihir atau pembantu, dengan bantuan yang objek carian dijumpai. "

Dalam Ensiklopedia Sastera yang telah disebutkan oleh kami, A.I. Nikiforov memberikan klasifikasinya, pada asasnya berdasarkan sistem tiga yang sama, dan juga mengenal pasti jenis tambahan:

Kisah haiwan.

Kisah dongeng itu ajaib.

Cerita pendek, dengan plot setiap hari, tetapi tidak biasa.

anekdot.

erotik.

Kisah itu legenda. Akarnya lebih dekat dengan mitos atau sastera agama.

Kisah dongeng parodi (membosankan, menggoda, dongeng)

Kisah dongeng kanak-kanak. Diriwayatkan oleh kanak-kanak, dan sering oleh orang dewasa untuk kanak-kanak.

Berdasarkan perkara di atas, tugas pertama kami adalah memisahkan konsep "kisah dongeng sehari-hari" dan "kisah dongeng tentang haiwan" antara satu sama lain, yang sangat rumit dengan adanya sejumlah besar bahan, satu atau lain cara yang berkaitan dengan kedua-dua jenis sekaligus. Oleh itu, pada pendapat kami, adalah wajar memulakan pemisahan dengan plot yang menimbulkan keraguan paling sedikit di kalangan penyelidik.

Petak-petak itu pasti dimiliki oleh kisah dongeng tentang haiwan yang pahlawannya adalah binatang, yang dikurniakan akal, emosi, moral, dan, pertama sekali, maksiat manusia. Selalunya, haiwan seperti itu tinggal di rumah, memakai pakaian, saling berkomunikasi dalam bahasa yang sama (kucing dan ayam jantan, rubah dan serigala, kelinci dan beruang.)

Tiang lain dari isu yang dipertimbangkan adalah kisah dongeng setiap hari. Ciri khasnya adalah, di satu pihak, bahawa semua, atau hampir semua, pahlawan adalah manusia. Kehadiran haiwan dalam kisah seperti itu mungkin, tetapi tidak perlu, dan ciri utama haiwan ini adalah bahawa mereka tidak berperikemanusiaan, tetapi merupakan binatang peliharaan atau liar. Sebaliknya, kita harus perhatikan di sini kehadiran sejumlah pahlawan yang sangat terhad (berbanding dengan dongeng), jumlah mereka biasanya berbeza antara 1 hingga 6.

Sebilangan besar dongeng tetap berada di luar kerangka kumpulan di atas (contohnya, kisah "puncak dan akar", kisah "Masha and the Bears"). Dalam kes ini, kami mencadangkan untuk memisahkan kisah-kisah ini dalam kumpulan "peralihan" yang terpisah dan mempertimbangkan setiap plot secara berasingan, secara kasarnya menentukan berapa peratus jenis yang digabungkan bergabung di dalamnya.

Namun, ada satu perkara yang lebih penting dalam membezakan kumpulan dongeng "setiap hari". Ini adalah gabungan "sementara" mereka. Oleh itu, dengan mengenal pasti tanda-tanda tertentu, kita dapat memisahkan dongeng-dongeng "kuno", yang asasnya diketengahkan pada zaman pra-Kristian, dari dongeng "novel" dan dongeng-anekdot, kemungkinan besar menggambarkan kes dan insiden sebenar dari kehidupan pemilik tanah, petani, pendeta abad XVIII - XIX. Oleh itu, kita mesti dapat membezakan, misalnya, dongeng "Ayam Ryaba" dari dongeng "Tentang bagaimana seorang lelaki berkongsi angsa."

Dengan jelas untuk menunjukkan perbezaan ini, kita dipaksa oleh beberapa penyelidik yang bermaksud dongeng sehari-hari secara eksklusif dongeng dan anekdot. Oleh itu, misalnya, SG Lazutin dalam buku teks untuk fakulti filologi "Puisi cerita rakyat Rusia", dengan betul menyatakan bahawa dalam kisah dongeng sehari-hari "hubungan tidak dibuat antara haiwan dan orang, tetapi hanya orang," pada masa yang sama menekankan bahawa wira kisah itu adalah seorang lelaki, tuan, tentera, saudagar, pekerja. Semua alasannya selanjutnya adalah berdasarkan analisis plot cerita dongeng-anekdot, seperti, misalnya, kisah dongeng "Pekerja Popov" yang disebutkan oleh pengarang, cerita mengenai wanita-wanita pelik dan pemilik tanah bodoh, sementara tugas kami adalah untuk temui dengan tepat lapisan paling kuno yang dapat kita temui dalam kisah dongeng yang paling biasa.

Pada masa yang sama, kembali ke klasifikasi A. I. Nikiforov, kita harus memperhatikan titik 6, iaitu, "Dongeng anak-anak. Diceritakan oleh kanak-kanak, dan sering oleh orang dewasa untuk kanak-kanak. " Nampaknya kami bahawa penyelidik di sini bermaksud kisah dongeng yang secara konvensional kami sebut "setiap hari".

Di samping itu, terdapat jenis dongeng lain, mengenai S.V. Alpatov menulis: "Cerita mengenai pertemuan kebetulan atau komunikasi sihir yang disengaja dengan brownies, banniks, goblin, air, duyung, siang, dan lain-lain disebut oleh bylichki. Pencerita dan pendengarnya pasti bahawa kisah-kisah seperti itu benar, benar. Makna dan tujuan cerita seperti itu adalah untuk mengajar pendengar, menggunakan contoh tertentu, bagaimana berkelakuan atau tidak berkelakuan dalam situasi tertentu. Epik berfungsi sebagai gambaran hidup mengenai peraturan ritual tingkah laku manusia, kepada seluruh sistem mitologi rakyat. "

Oleh itu, kami mengkaji klasifikasi cerita dongeng mengikut prinsip plot, tetapi pertama-tama, cerita rakyat adalah pembawa aspirasi moral, pedagogi dan psikologi masyarakat. Pada pendapat kami, S.G. Lazutin keliru, menekankan bahawa "tujuan utama pencerita adalah untuk memikat, menghiburkan, dan kadang-kadang hanya mengejutkan, memukau pendengar dengan ceritanya." Kami, tentu saja, memahami bahawa penyelidik mempertimbangkan, pertama sekali, ciri plot dongeng dan kaedah penciptaannya, tetapi, sebagai V.P. Anikin, "prinsip seni tidak muncul sebagai komponen independen, selalu terkait dengan tujuan sehari-hari dan ritual karya dan tunduk kepada mereka". Menurut B.N. Putilova, "salah satu tujuan dongeng adalah untuk memberi amaran tentang pembalasan kejam kerana melanggar tradisi." Kami juga memperhatikan bahawa hukuman diancam kerana tidak hanya melanggar tradisi, tetapi juga peraturan komunikasi dengan lingkungan, sikap moral, dll. - "kisah dongeng memenuhi bukan sahaja keperluan estetik orang, tetapi juga perasaan moral mereka." Jadi, walaupun A.S. Pushkin berkata: "Kisah itu bohong, tetapi ada petunjuk di dalamnya! Rekan-rekan yang baik pelajaran ", dan beberapa pepatah berbunyi seperti berikut:" Saya akan memberitahu satu kisah dongeng ... jika anda suka - ingat, akan ada masa - katakan, nyatakan orang baik, dan beri arahan kepada siapa dan mentor. "

Mengingat aspek pedagogi cerita rakyat, kita juga dapat membaginya menjadi 3 kumpulan yang sudah dinamakan, tetapi sekarang sesuai dengan prinsip usia.

Jadi, dongeng "setiap hari" membawa pengetahuan utama tentang dunia, tentang strukturnya, mengenai badan-badan syurga (= dewa) - matahari, bulan, bintang, tentang unsur - angin dan hujan di tempat pertama. Akibatnya, kisah ini, di satu pihak, mempunyai beberapa ciri mitos, dan di sisi lain, ia memenuhi tugas sosialisasi utama anak.

Anak itu membesar, yang bermaksud dia mesti belajar membezakan antara konsep "genus" dan "bukan genus", oleh itu, kisah dongeng tentang haiwan datang untuk menggantikan kisah dongeng sehari-hari. Yu.V. Krivosheev menyatakan bahawa "sering binatang dalam dongeng disebut" adik rubah "," saudara serigala "," kakek beruang ". Ini, pada tahap tertentu, menunjukkan perbezaan idea hubungan kekeluargaan antara manusia dan haiwan. " Ini bererti bahawa kisah tersebut mengandungi maklumat mengenai peraturan untuk berkomunikasi dengan "saudara". Di samping itu, seperti yang telah disebutkan, para pahlawan dongeng ini - haiwan - dikurniakan akal, emosi, moral manusia, dan setelah pandangan totemistik memudar ke latar belakang - dengan kejahatan, iaitu, mereka kemudian mulai menunjukkan dengan jelas kepada pendengar peraturan tingkah laku yang diterima umum.

Dan, akhirnya, kisah dongeng adalah tahap terakhir sosialisasi anak melalui kisah dongeng. Di sini kita telah memperhatikan konflik yang kompleks, peraturan hubungan generik, penampilan pembantu haiwan dan motif transformasi, di mana, sebagai A.I. Nikiforov, "pandangan dunia animisme-totemik" Slavs tercermin.

Perlu ditekankan bahawa penekanan utama dalam karya ini dibuat tepat pada kisah dongeng Slavia, kerana mereka mempunyai plot bercabang, pelbagai aspek, dan, oleh itu, paling jelas menggambarkan kehidupan dan pandangan dunia kuno orang-orang yang membuatnya. Nilai tak terukur dari sumber ini adalah bahawa "dalam dongeng, orang-orang Rusia berusaha melepaskan dan melepaskan ikatan watak nasional mereka, untuk menyatakan sikap nasional mereka".

Juga penting dalam pekerjaan kita untuk memahami bahawa lapisan pandangan dunia yang kita kaji dapat ditemukan bukan hanya dalam dongeng Slavia Timur, tetapi juga dalam kisah dongeng orang-orang yang berdekatan secara etnik atau jiran. Cerita Slavia Barat dan Selatan, serta kisah orang-orang Baltik (Lithuania, Estonia), paling banyak ditunjukkan di sini. Dan jika kisah-kisah Slavia Timur mempunyai akar sejarah yang sama dengan kisah-kisah orang-orang Slavia lain, maka dalam kisah-kisah orang-orang Baltik, komunikasi budaya yang berterusan memainkan peranan di sini, dan dengan kisah Lithuania - bahkan pinjaman langsung, yang terjadi pada satu masa ketika sebahagian tanah Slavia Timur adalah sebahagian dari Grand Duchy of Lithuania ...

Sebagai tambahan kepada dongeng, karya kami juga akan mempertimbangkan lagu-lagu epik Rusia, yang diketahui oleh pelbagai penyelidik dengan nama "epik". Harus diingat bahawa istilah ini adalah buatan, diperkenalkan ke penggunaan ilmiah pada 30-an abad XIX. saintis amatur I.P. Sakharov berdasarkan "epik masa ini" yang disebut dalam Lay of Igor's Host. Di Utara Rusia, di mana sebilangan besar karya-karya rakyat ini dicatat, mereka dikenali sebagai "tua" dan "orang tua".

Keadaan dengan mengkaji warisan epik sama sukarnya dengan kisah dongeng. Di satu pihak, kesukaran terletak pada kenyataan bahawa kita tidak mencapai, atau mungkin tidak ada sama sekali, catatan epik lebih awal dari awal abad ke-17. Dengan mengambil kira kebolehubahan teks cerita rakyat dalam penghantaran lisan dari generasi ke generasi yang tidak dapat dielakkan, kita harus mengakui bahawa bahkan catatan epik tertua kita belum menyimpan kandungan dan bentuk asalnya. Rakaman epik kemudian, yang dibuat oleh pengumpul yang terpelajar dari bibir orang-orang pada abad ke-18-ke-20, secara semula jadi merangkumi sejumlah "lapisan" yang lebih jauh dan mengalami lebih kurang perubahan dan sumbangan dari beberapa siri generasi pencerita individu.

Sebaliknya, hingga waktu tertentu, historisisme peristiwa yang tercermin dalam epik dianggap oleh para penyelidik cerita rakyat dari sudut keaslian yang tidak dapat disangkal. Jadi, V.F. Miller melihat di tengah-tengah epik plot peristiwa sejarah tertentu yang secara beransur-ansur kehilangan kenyataan, diputarbelitkan oleh pemikiran popular. Walau bagaimanapun, V.Ya. Propp menyatakan bahawa epik itu "selalu mengungkapkan cita-cita dan aspirasi orang-orang yang sudah tua," yang bermaksud bahawa sampai batas tertentu menjangkakan perjalanan sejarah, dengan demikian mengarahkannya. Akibatnya, ahli cerita rakyat harus mempertimbangkan peristiwa yang digambarkan oleh epik itu tidak nyata, yang berlaku dalam sejarah, tetapi "berkaitan dengan zaman, masa perkembangannya."

Kritikan tajam terhadap konsep V.Ya. Proppa dikenakan B.A. Rybakov. Dari sudut pandangannya, epik Rusia secara keseluruhan adalah sejenis kronik rakyat lisan, yang menandakan peristiwa penting pada masa itu oleh epik.

F.M. Selivanov. Dalam artikel "Epik Pahlawan Rakyat Rusia", dia menulis bahawa "hubungan Vladimir epik dengan putera Kiev Vladimir Svyatoslavich tidak diragukan lagi." Penyelidik menyatakan pendapat bahawa epik sebagai tambahannya tidak boleh bergantung kepada fakta tertentu. “Oleh itu, epik Dobrynya Nikitich memiliki prototaip sejarah yang hidup pada akhir abad ke-10 - awal abad ke-11, paman ibu dari Putera Vladimir Svyatoslavich, rakannya dalam urusan ketenteraan dan politik. Sekurang-kurangnya dua epik - "Perkahwinan Vladimir", "Dobrynya dan Ular" - dikaitkan dengan peristiwa sebenar pada suku terakhir abad ke-10 - perkahwinan putera Kiev dengan puteri Polotsk Rogneda dan pengenalan agama Kristian di Rusia. "

Namun, di sebalik pendapat yang mantap ini, I.Ya. Froyanov dan Yu.I. Yudin percaya bahawa cubaan itu merosakkan. untuk membersihkan fakta sejarah, yang diduga mendasari plot epik, dari fiksyen dan fantasi ", memandangkan fakta bahawa ini boleh menyebabkan" mengabaikan plotnya dan dirinya sebagai karya seni. " Para saintis, yang meneruskan tesis "sejarah tidak dikurangkan menjadi fakta individu atau keseluruhannya, itu adalah proses", berpendapat bahawa "dalam epik proses ini tercermin seperti itu, tetapi tidak dalam logik saintifik, tetapi dalam bentuk artistik, dan dalam khususnya dalam bentuk fiksyen puisi ”. Dalam mencari refleksi kepercayaan Slavia kuno dalam epik Rusia, nampaknya kita perlu melanjutkan pandangan dari asas sejarah plot epik ini.

Tugas utama karya ini adalah, berdasarkan bahan cerita rakyat yang dikumpulkan dan sistematis, untuk mengesan tahap-tahap terpenting dalam kehidupan dan pandangan dunia orang-orang Slavia Timur, seperti kelahiran, tempoh peralihan dari masa kecil ke dewasa (permulaan), upacara perkahwinan dan perkahwinan, perubahan psikologi dan sosial dalam kehidupan seseorang yang berkaitan dengan kelahiran anak pertama, dan akhirnya kematian. Di samping itu, tidak kurang pentingnya kita menyoroti tempat hubungan kesukuan dalam kehidupan nenek moyang kita, idea-idea seharian mereka dan mistiknya dunia sekitar yang wujud dalam semua kepercayaan pagan.

Perlu ditekankan bahawa dalam tesis sering terdapat rujukan mengenai dongeng dan epik atau petikan dari mereka. Petikan-petikan ini harus dianggap sebagai gambaran mengenai satu atau lain-lain masalah yang disiasat.

Dalam mencari refleksi kepercayaan Slavia kuno dalam cerita rakyat Rusia, nampaknya perlu untuk mengelakkan pandangan dangkal mengenai fakta-fakta tertentu (khususnya, untuk menganggap kisah dongeng sebagai sejenis dunia yang ideal, adil, di mana terdapat banyak makanan, minuman, kekayaan, dan, oleh itu, untuk menentangnya ke kehidupan nyata) ... Tugas yang sama pentingnya dalam karya ini adalah bahawa, walaupun terdapat sebilangan kecil teks yang boleh dipercayai, sifat bermasalah dari pembinaan semula bentuk-bentuk cerita rakyat "asli" berdasarkan catatan abad ke-19-ke-20, di antara lapisan agama dan sehari-hari kemudian disebabkan oleh penembusan secara beransur-ansur dan penyebaran kepercayaan Kristian dalam kesadaran popular dan berlalunya masa, untuk menonjolkan zarah-zarah pandangan hidup pagan yang masih ada, yang disimpan dalam ingatan orang, dan kemudian dalam cerita rakyat. Ini akan memungkinkan, ketika menggabungkan zarah-zarah ini, untuk mempertimbangkan perincian individu dalam gambaran umum kehidupan seharian dan spiritual Rusia pra-Kristian.

Bab 1. Konsepsi dan kelahiran anak dalam perwakilan pagan dari Slavia Timur (berdasarkan kisah dongeng dan epik)

Salah satu asas pandangan dunia pagan dari Slavia awal dan Timur adalah idea bahawa kehidupan manusia, seperti lingkaran mana pun, tidak mempunyai permulaan atau akhir. Walaupun begitu, titik permulaan tertentu dapat dianggap sebagai kelahiran kehidupan baru dalam rahim ibu.

Namun, mustahil untuk memisahkan konsep "kelahiran" dan "kematian". Oleh itu, A.K. Bayburin, yang mempelajari tempat ritual dalam budaya tradisional, menulis bahawa "pengebumian dan kelahiran adalah kompleks tunggal yang mengatur hubungan antara nenek moyang dan keturunan: kematian memerlukan kelahiran, yang pasti membawa kepada kematian dan kelahiran baru." Kisah ini mengetahui banyak plot, di mana pahlawan adalah seorang ibu janda (yang bermaksud bahawa ayahnya sudah mati) dan seorang anak lelaki, atau sebaliknya, di mana ibu itu meninggal semasa melahirkan. Dengan kata lain, motif kematian saudara yang lebih tua dan kelahiran anak yang sesuai dengannya menyiratkan idea untuk mengembalikan keseimbangan, yang terdapat dalam dua versi: subjektif (untuk individu), ketika jiwa pergi untuk dunia seterusnya (= lingkaran kehidupan seterusnya), dan objektif (untuk dunia) apabila yang baru menggantikan jiwa yang ditinggalkan.

Kesinambungan generasi, terutama yang ditekankan dalam cerita rakyat Slavia Timur, mencerminkan kepentingan tinggi bagi masyarakat mengenai masalah kelahiran. Selama berabad-abad di Rusia, selain tahun-tahun kurus yang sering terjadi, terdapat juga banyak konflik suku, ketika banyak tentera dan orang awam terbunuh atau ditangkap dalam pertempuran tentera yang berterusan. Pada pendapat kami, inilah alasan tepat bagi isu kesinambungan generasi yang begitu akut dalam cerita rakyat.

Perhatian khusus diberikan kepada fakta bahawa wira epik dan dongeng epik dibezakan oleh hiperseksualiti khas, dan ini berlaku bukan hanya untuk lelaki, tetapi juga untuk wanita. Di satu pihak, ini adalah ciri fisiologi watak yang sangat ditekankan (pahlawan "melihat ular besar, tetapi ular ini mengayunkan sengatnya ke langit-langit"), atau, sebagai V.Ya. Ini adalah ciri feminin Baba Yaga yang jelas. Penyelidik menulis: "Tanda-tanda jantina dibesar-besarkan: dia ditarik oleh seorang wanita dengan payudara besar." Sebaliknya, hiperseksualiti yang sama terdapat dalam kisah cerita rakyat di mana tindakan cinta fizikal selalu disebut atau tersirat. Sebagai contoh, dalam beberapa kisah dongeng, kita dapati petunjuk yang benar-benar tegas mengenai apa yang berlaku, misalnya, dalam kisah orang yang berani, epal yang meremajakan dan air hidup: "Ivan Tsarevich mengambil air hidup dan mati dan potret Elena the Beautiful, dia sangat menyayanginya; ... duduk di atas elang dan terbang. " Atau tindakan yang sama, tetapi dalam versi yang lebih terselubung, kita dapati dalam kisah Ivan Tsarevich dan pahlawan Sineglazka: "dia memberikan kudanya minuman di koloditsknya, tetapi tidak menutup koloditsk, dan meninggalkan pakaiannya".

Walau bagaimanapun, selalunya proses mengandung anak dibandingkan dengan ragi doh roti. Dan ini tidak menghairankan, kerana roti dalam kehidupan seharian orang Slavia mempunyai arti penting dan suci yang sama dengan proses kelahiran, dan kelahiran roti dari adunan dalam kesadaran puitis orang-orang terkait erat dengan idea-idea tentang perkembangan kanak-kanak dan kelahirannya yang seterusnya. Oleh itu, ketika berjumpa dalam dongeng garis "Saya orang bodoh, saya membuka doh, tetapi saya tidak menutupinya," tidak perlu memikirkan apa itu.

Juga, cara mengandung dan melahirkan anak yang tidak biasa yang dijelaskan dalam dongeng tidak dapat menarik perhatian. Oleh itu, dalam cerita rakyat, plotnya sangat biasa, yang menurutnya ratu, yang sudah lama tidak mempunyai anak, makan ikan bersirip emas (pike, ruff, bream, dll.) Dan segera hamil. Apa yang menyebabkan kehamilan ini?

Untuk menjawab soalan ini, anda perlu memperhatikan kepunyaan spontan pelaku kejadian itu, iaitu ikan. Dia tinggal di air, dan kita tahu satu lagi makhluk yang berkaitan langsung dengan unsur air. Ini adalah Ular. Anggapan kita bahawa ratu hamil sama sekali tidak berasal dari hidangan ikan, tetapi dari Ular, juga disahkan oleh fakta bahawa Ular, sebagai haiwan totem, adalah penjaga kesucian putera (dan, oleh itu, kerajaan ) keluarga. Oleh itu, kehamilan ratu dari ikan (= Ular) tidak lebih dari pencairan darah nenek moyang dengan darah murni nenek moyang totem.

Perwakilan totemik adalah yang paling kuno, tetapi dalam kisah Slavia seseorang juga dapat menemukan pemikiran semula mengenai konsepsi anak (pahlawan masa depan) dari makhluk yang lebih tinggi. Jadi, dalam kisah dongeng Belarus "Osilok" sebuah fenomena yang tidak biasa terungkap: "Tiba-tiba sebiji bola api terbang ke jendela dan mulai berayun di sekitar pondok. Berayun, berayun ... dan berguling di bawah kaki wanita itu. Baba meraih ujungnya, dan dia merasa sangat baik sehingga dia sudah duduk. Istoma mengambil seorang wanita. " Yang paling penting kita tertarik dengan sifat fenomena luar biasa yang digambarkan sebagai "bola api." Untuk ini, marilah kita beralih kepada karya B.A. Rybakov, di mana dia mencatat fenomena yang sangat menunjukkan kes kita: "Bola kilat adalah bola api yang perlahan melayang di atas bumi."

Penyelidik sedang berusaha untuk mengetahui hubungan antara tanda Perunov - roda enam-sinar - dan sifat-sifat dewa guntur. Bagi kami, pertama sekali, adalah penting bahawa "bola api", yang sangat mengingatkan pada kilat bola, menunjukkan kehadiran Perun. Dan seperti yang kita ingat, konsepsi pahlawan (pahlawan) dengan penyertaan langsung dewa guntur adalah motif yang tersebar luas dalam mitologi dunia. ("Kelahiran Perseus", "Kelahiran dan Pendidikan Hercules", dll.)

Sudah tentu, seseorang dapat mengajukan pertanyaan, apakah plot dalam kisah dongeng Slavia Timur ini kemudiannya dipinjam dari mitos Yunani di atas? Di sini adalah perlu untuk memperhatikan kenyataan bahawa jika ada kemungkinan seperti itu, maka memandangkan Kristianisasi Rusia yang kemudian, kehormatan menjadi bapa pahlawan tidak akan pernah pergi kepada dewa kafir, tetapi setidaknya untuk seorang malaikat atau tuhan Kristian sendiri.

Oleh itu, kita dapat membuat kesimpulan: terlepas dari kenyataan bahawa Perun dalam peranan penjaga kesucian darah Slavia adalah fenomena yang kemudian daripada, misalnya, Ular totemik, tetapi, tidak diragukan lagi, plot, di mana dia bertindak sebagai bapa pahlawan masa depan, bermula dari Rusia pra-Kristian ... Bahkan mungkin untuk menganggap bahawa motif konsepsi dari Tuhan bukan hanya khayalan para pencerita kemudian diperkenalkan ke dalam dongeng, tetapi juga berasal dari zaman orang-orang Indo-Eropah - sama dengan nenek moyang kedua orang Yunani kuno dan orang Slavia kuno.

Namun, sebagai tambahan kepada maklumat mengenai konsepsi luar biasa kanak-kanak, seseorang dapat menemui bukti cerita rakyat mengenai kelahiran luar biasa mereka. Dalam sebilangan besar kes, kelahiran luar biasa dikaitkan dengan plot dongeng tertentu yang sesuai dengan skema berikut: kelahiran luar biasa - percubaan di luar rumah - pulang ke rumah (untuk wira lelaki) dan kelahiran luar biasa - kehidupan di luar rumah - kembali rumah (untuk wanita). Skema ini membawa kita kepada idea bahawa tugas utama kisah dongeng jenis ini adalah kisah mengenai ritus inisiasi oleh lelaki dan tempoh hidup di rumah wanita. Namun, kita akan mempertimbangkan masalah inisiasi yang tercermin dalam cerita rakyat Slavia Timur dalam bab kedua karya ini, dan di sini kita hanya akan menunjukkan hakikat hubungan antara kelahiran ajaib dan plot yang didedikasikan untuk inisiasi. Sekarang kita berminat dengan kelahiran anak dengan cara yang tidak biasa, oleh itu, dengan memperhatikan perkembangan tindakan selanjutnya, kita akan mempertimbangkan peristiwa itu sendiri dan ciri-cirinya.

Menganalisis kisah dongeng dengan plot jenis ini atau yang dekat dengannya, kita telah memperhatikan bahawa, menurut idea-idea Slavia, dan juga orang-orang lain yang berdekatan dengannya, kelahiran seorang anak difasilitasi oleh unsur semula jadi - api, air. Ke depan, mari kita perhatikan penyertaan dua kekuatan lagi dalam proses ini - bumi dan udara. Dalam kebanyakan kes, kisah dongeng menyoroti salah satu elemen, tetapi kombinasi yang berlaku (misalnya, api dan bumi) memungkinkan kita membuat andaian bahawa penyertaan bersama keempat-empat kekuatan dalam penciptaan tubuh bayi yang baru lahir adalah awalnya bermaksud. Contohnya, dalam kisah dongeng "Baba Yaga dan Zamoryshek" anak-anak wira dilahirkan dari telur ayam. Di sini adalah perlu untuk memperhatikan bahkan makna agama dari konsep "telur dunia", dari mana langit dan bumi, dan sebagai hasilnya, orang pertama berasal, tetapi pada spesies kepunyaan telur ini. Faktanya adalah bahawa ayam, atau lebih tepatnya ayam jantan, dianggap burung suci di Rusia. Seseorang boleh membuat anggapan bahawa gambar burung api - burung yang berapi - muncul sebagai akibat dari penentuan seekor ayam jantan di fikiran yang popular. Sebabnya, jelasnya, terletak pada kesimpulan yang cukup logik - tangisan ayam jantan menandakan berakhirnya malam (waktu roh jahat) dan bermulanya hari, matahari terbit. Oleh itu, kita tidak akan tersilap jika kita menganggap bahawa ayam jantan dalam pandangan dunia nenek moyang kita saling terkait dengan matahari, dan oleh itu dengan panas dan, akhirnya, dengan api. Kembali ke kelahiran anak-anak yang ajaib, harus ditekankan bahawa sifat burung api ilahi yang dijelaskan menentukan kelahiran bukan hanya anak-anak, tetapi pahlawan - orang yang pada awalnya mempunyai pengetahuan dan kemampuan suci yang akan membantu para pahlawan untuk lulus ujian pada masa akan datang.

Sifat kanak-kanak luar biasa yang berapi-api juga tercermin dalam kisah dongeng lain - "Medvedko, Usynya, Gorynya dan Dubynya-pahlawan". Di sini anak dilahirkan tepat di dalam ketuhar: “Nenek, matikan, panas di sini! "Wanita tua itu membuka peredam, dan ada seorang gadis yang masih hidup di dalam oven." Harus diingat bahawa pada masa ini anak itu perempuan, oleh itu, wanita, dalam pemahaman orang-orang Slavia, pada tahap yang sama seperti lelaki, adalah pembawa prinsip suci. Kesimpulan ini juga ditegaskan oleh kenyataan bahawa gadis yang dilahirkan di dalam ketuhar kemudian menjadi isteri binatang totem - beruang, yang, dengan makanan yang sudah siap, "telah lama menunggu" untuk penampilan gadis-gadis, dari mana dia memilih pengantin perempuan.

Penyertaan bersama unsur-unsur (api dan bumi) dalam penampilan seorang anak diandaikan dalam dongeng "Clay Ivanushka", di mana datuk membuat anaknya dari tanah liat, dan kemudian meletakkannya di atas kompor, serta dalam satu versi dongeng "Ivashka and the Witch", di mana datuk membawa dari hutan "lutoshku", iaitu, pohon linden yang dilucutkan dari bast, dan memasukkannya ke dalam oven pembakar, dan beberapa ketika kemudian wira mengambil keluar anak dari bawah kompor.

Sering kali terdapat rujukan mengenai penampilan anak-anak dari beberapa bahagian pokok, yang kita anggap sebagai salah satu cara memaparkan unsur-unsur bumi secara material. Jadi, dalam versi lain dari kisah "Ivashka and the Witch," putera seorang lelaki tua dan seorang wanita tua muncul dari geladak. Tepat gambar yang sama dapat dilihat dalam dongeng "Tereshechka".

Esensi air dapat disampaikan kepada anak bukan hanya dalam bentuk ikan yang dimakan oleh ibu, tetapi juga dalam bentuk bahan dari mana anak itu diciptakan, iaitu salji. Dalam dua kisah dongeng yang serupa dengan rentetan - "Beg, nyanyikan!" dan "Snow Maiden" - seorang lelaki tua dan seorang wanita tua menjadikan anak perempuan masa depan mereka sebagai orang salji, setelah itu dia secara ajaib hidup. Dalam kisah dongeng "Fyodor Vodovich dan Ivan Vodovich" anak perempuan tsar hamil dari air yang diminum dari perigi.

Yang kurang kerap disebut dalam dongeng adalah kelahiran anak kerana gangguan unsur-unsur udara dalam proses ini. Ini adalah petunjuk tidak langsung mengenai hubungan antara wanita itu dan Puting Angin (Angin), ketika wanita itu diculik oleh yang terakhir, atau petunjuk halus tentang asal-usul pahlawan, berkat namanya - "Putera Puting beliung". Dalam epik Karelian-Finlandia, seseorang sudah dapat menemukan petunjuk yang jelas mengenai alasan konsepsi:

Gadis itu dipompa oleh angin, ...

Angin meniup buah kepada gadis itu.

Di samping itu, di antara peribahasa dan pepatah Rusia, ungkapan "ditiup angin" telah bertahan, yang menyiratkan kehamilan dari seorang lelaki yang tidak dikenali. V.Ya. juga menyebut tentang kelahiran anak dari unsur udara. Propp. Menganalisis salah satu kisah dongeng, dia menulis: “Seorang gadis hamil akibat angin. "Dia takut bahawa dia tidak akan dimanjakan. Dan dia meletakkannya di menara tinggi. Dan tukang batu menutup pintu. Terdapat satu lubang di satu tempat di antara batu bata. Jurang, dalam satu perkataan. Dan begitu puteri itu berdiri dekat celah itu, dan angin meniup perutnya. "

Oleh itu, berdasarkan contoh yang baru saja diberikan, kita dapat menyimpulkan bahawa, walaupun penyertaan ayah dengan ibu dalam penciptaan badanAnak itu (bahagian orang yang termasuk dalam dunia yang dapat dilihat) tidak ditolak (baik lelaki tua itu menjadikan anak itu, wanita tua itu menggegarkannya di buaian, atau mereka membuatnya bersama), tetapi peranan utama dalam proses ini , menurut pencipta dongeng, tergolong dalam unsur semula jadi.

Walau bagaimanapun, harus diperhatikan bahawa peranan prinsip unsur tidak terbatas hanya pada fakta bahawa mereka berpartisipasi dalam proses kelahiran tubuh fizikal anak. Penyelidik yang terkenal pada awal abad kedua puluh, van Gennep menulis bahawa di "dunia unsur" hidup jiwa . “Mereka berada di bawah tanah atau batu. Menurut kepercayaan orang yang berlainan, mereka tinggal di pokok, di semak, bunga atau sayur-sayuran, di hutan, dll. Ideanya juga tersebar luas bahawa jiwa anak-anak tinggal di mata air, mata air, tasik, dan air mengalir. " Nampaknya kita bahawa makhluk asing, dunia lain, (dari mana jiwa berasal), sengaja disamakan oleh para pencerita dengan "dunia unsur-unsur."

Di petak yang berkaitan dengan elemen api dan tungku, sebagai manifestasi, ada satu lagi ciri penting. Seperti yang disebutkan di atas, dalam kisah dongeng, konsepsi anak sering dikaitkan dengan proses membuat adunan roti. Perbandingan ini sama sekali tidak sengaja, jika anda melihatnya dari sudut pandangan idea-idea rakyat, yang mana konsep dan tindakan "makanan" (dalam hal ini, roti - IM) bergabung dengan tindakan kelahiran dan kematian . Pemerhatian yang sama mengesahkan tindakan ritual yang dilakukan berkaitan dengan anak yang dilahirkan sakit atau lemah. A.K. Bayburin menggambarkan upacara "memanggang" bayi (salah satu siklus tindakan ritual yang dilakukan untuk menyesuaikan bayi yang baru lahir ke dunia baru) sebagai berikut: "Seorang anak yang sakit diletakkan di atas sekop roti dan dimasukkan ke dalam oven, seperti dilakukan dengan roti. ... Simbolisme upacara ini didasarkan pada pengenalan anak dan roti ... ia, sebagaimana adanya, dikembalikan ke rahim ibu untuk dilahirkan semula. "

Motif meletakkan anak di sekop dapat ditelusuri dalam banyak kisah yang didedikasikan untuk upacara inisiasi. Dalam kes ini, ritual "pengerjaan semula" juga tersirat, kelahiran semula seseorang, tetapi pada masa ini kami ingin menekankan rangkaian asosiasi seperti itu: konsepsi - adunan dan penaik, kelahiran - membuang roti dari oven, dan di masa depan , dalam upacara permulaan kita akan mempertimbangkan untuk "memakan" ini "roti".

Pada masa yang sama, kelahiran anak ke dunia bukan hanya penciptaan tubuh fizikal, tetapi juga pemerolehan jiwa oleh tubuh ini, yang, seperti yang telah kita sebutkan, terjadi sebagai hasil pertukaran dengan dunia lain. Idea-idea inilah yang meninggalkan kesan tidak hanya pada ritual melahirkan anak, tetapi juga pada sikap terhadap anak-anak itu sendiri. Sebagai A.K. Bayburin: "bayi yang baru lahir tidak dianggap sebagai manusia sehinggalah serangkaian tindakan ritual dilakukan ke atasnya, yang makna utamanya adalah mengubahnya menjadi manusia." Hingga tahap ini, bukan hanya orang, tetapi makhluk asing dan, tidak diragukan lagi, berbahaya bagi orang lain. Tidak hairanlah jika wanita yang bersalin itu bersara jauh, dan bayi kadang-kadang dianggap sebagai iblis. Secara umum, seperti yang ditulis oleh Arnold van Gennep, "kolektif menerapkan taktik pertahanan yang sama untuk bayi yang baru lahir seperti orang asing." Semua ini, sepertinya bagi kita, tercermin dalam kisah dongeng yang meluas, yang mana anak itu digantikan oleh binatang, atau ayah diberitahu bahawa "ratu tidak membawa seekor tikus, bukan katak, tetapi tidak diketahui haiwan. " Seiring berjalannya waktu, seperti dalam banyak kes lain, alasan sebenar "keanehan" bayi baru lahir hilang dan diganti, nampaknya logik dalam kes ini, intrik saudara yang iri hati.

Oleh itu, kisah itu mencerminkan semua aspek idea-idea ritual orang Slavia tentang kemunculan generasi baru - dari penciptaan tubuh fizikal, yang dikaitkan dalam cerita rakyat dengan "ujian", kemudian kelahiran "bukan manusia" "-" binatang yang tidak dikenali "," roti separuh bakar ", hingga mendapat persetujuan, akhirnya, melalui upacara khas dalam status rasmi orang baru -" roti ".

Epik, sebagai tahap akhir epik rakyat jika dibandingkan dengan kisah dongeng, jarang menyebut kelahiran anak. Walau bagaimanapun, yang paling kuno daripadanya mengandungi gambaran berwarna-warni kelahiran pahlawan-pahlawan baru. Harus diingat bahawa penyebutan matahari sehubungan dengan kelahiran anak secara jelas menunjukkan penyertaan dalam proses prinsip berapi-api:

Ketika matahari bersinar merah

Di langit, di langit cerah,

Kemudian Volga muda dilahirkan

Kami akan menemui penerangan yang lebih terperinci di Kirsha Danilov.

Dan di langit, menerangi bulan terang,

Dan seorang pahlawan yang hebat dilahirkan di Kiev,

Seolah-olah muda Volkh Vseslavievich.

Keju bertelur di bumi,

Kerajaan India mulia,

Dan biru laut retak

Di sini kelahiran seorang pahlawan dibandingkan dengan penampilan di langit malam bulan (yang digunakan dengan kata sifat "cahaya", yang, menurut kita, juga merujuk bintang ini kepada unsur api), dan semacam itu permulaan seperti bumi dan air juga disebutkan, yang mengesahkan kesimpulan kami sebelumnya mengenai pengaruh kekuatan alam terhadap penampilan bayi baru lahir.

Akhirnya, perubahan paling indah yang berlaku berkaitan dengan kelahiran anak dijelaskan oleh epik dengan nama yang sama "Kelahiran Seorang Pahlawan". Ia sepenuhnya dikhaskan untuk acara ini, yang membezakannya dengan sebilangan karya genre ini, dan membolehkan kita mengklasifikasikannya sebagai yang paling kuno dari mereka. Epik dengan cara deskriptif tradisional menarik gambaran kolektif musuh masa depan pahlawan yang baru dilahirkan. Dalam gambar "binatang buas Skiman" kita dapat dengan mudah menemui ciri haiwan, burung dan ular:

Dia berdiri, anjing itu, di kaki belakangnya,

Dia mendesis, Skiman yang garang, dengan cara seperti ular,

Dia bersiul, anjing pencuri, dalam mimpi buruk,

Dia meraung, anjing pencuri, seperti binatang.

"Raksasa" ini, kami percaya, merupakan puncak upacara inisiasi yang bermakna bagi cerita rakyat, di mana pahlawan itu ditelan oleh makhluk zoomorphic.

Sebagai kesimpulan bab pertama tesis, kita dapat membuat kesimpulan berikut: kedatangan seseorang ke dunia adalah ketidakseimbangan yang dipulihkan dengan kematian saudara darah. Dalam penciptaan tubuh anak (wadah jiwa, yang akan menjadi seperti itu setelah selesai semua ritual ritual kelahiran anak), bukan hanya ibu bapa sendiri yang berpartisipasi, tetapi juga keempat elemen semula jadi, yang bukan hanya fizikal , tetapi juga sebahagian komponen kerohanian seseorang. Penyamaan kiasan dari dua proses - konsepsi dan kelahiran anak dan pembuatan roti - bertujuan untuk membawa anak ke tahap peralihan seterusnya - upacara permulaan, ketika roti ini dimakan. Akibatnya, "kelahiran ajaib" yang disebutkan dalam banyak kajian sebenarnya biasa, tetapi ditunjukkan oleh pandangan rakyat Slavia yang bermakna mengenai isu ini.

Sekiranya kelahiran anak, dianggap oleh kita sebagai penciptaan badan material dan kedatangan jiwa seseorang ke dunia "ini" dapat ditetapkan sebagai titik perubahan pertama dalam kehidupan, ritus inisiasi adalah peralihan seterusnya ke keadaan psikologi dan sosial yang baru. Ini adalah garis dalam kesedaran manusia yang memisahkan cara berfikir yang berbeza - sebagai seseorang yang bergantung pada keputusan ibu bapa dan tidak bertanggungjawab terhadap tindakan mereka, atau sebagai anggota masyarakat yang terbentuk sepenuhnya. Kesan psikologi dari upacara ini menyumbang kepada peralihan kesedaran seseorang ke tahap kerohanian yang baru. Inilah yang sebenarnya berlaku dalam banyak kisah dongeng dan epik, di mana topik kemasukan penuh seseorang ke dalam masyarakat disentuh.

Motif untuk memulakan pahlawan begitu kuno, begitu tersembunyi oleh lapisan pemprosesan dan pemikiran semula kemudian, sehingga agak sukar untuk menemukan jejaknya. Tugas ini semakin rumit oleh para pelakon epik dan dongeng, yang, selalunya tidak memahami sebab-sebab yang memaksa pahlawan untuk bertindak dalam satu atau lain cara, menafsirkan tindakannya dengan cara mereka sendiri. Walaupun begitu, walaupun maklumat separa yang kita miliki dapat membuat kesimpulan yang agak masuk akal. Tugas penyelidikan kami dalam bab tesis ini adalah untuk mencari refleksi dari setiap peringkat ritus permulaan dalam kisah dongeng dan epik.

Penyelidik Ukraine V.G. Balushok, merujuk kepada van Gennep, menyatakan bahawa “setiap inisiatif dibahagikan kepada tiga fasa: 1. pemisahan individu dari kolektif; 2. tempoh sempadan; 3. penggabungan semula menjadi kolektif. "

Setelah melewati upacara tersebut, seseorang naik ke tahap persepsi spiritual dunia yang lain. Setelah peristiwa tertentu, yang akan dibincangkan di bawah, pahlawan hebat dan epik memperoleh sifat baru, biasanya seperti kekuatan, kebijaksanaan, kemahiran ajaib, tetapi yang paling penting, mereka secara rasmi memasuki usia perkahwinan. Makna semua tindakan ritus ini adalah menyebabkan perubahan dramatik dalam kehidupan seseorang; masa lalu mesti dipisahkan darinya dengan garis yang tidak pernah dia lalui.

Kisah dongeng yang mengekalkan ciri-ciri ritus kuno dapat dibahagikan secara kondisional kepada dua jenis:

kisah dongeng (dengan plot yang dibahagikan kepada lelaki, di mana watak utamanya adalah anak lelaki, dan perempuan, di mana pahlawan adalah seorang gadis, jenis), yang menggambarkan tonggak utama upacara. Kami berpendapat bahawa pandangan ini bertujuan untuk pendengar yang lebih muda.

dongeng, di mana keseluruhan ritual tidak selalu diceritakan, tetapi beberapa bahagiannya dianggap terperinci - pada pendapat kami, untuk usia yang lebih tua (dan oleh itu lebih dekat dengan masa upacara).

Kami sudah mulai menganalisis kisah dongeng dari jenis pertama dalam bab sebelumnya sehubungan dengan persoalan kelahiran pahlawan "ajaib", neofit masa depan. Seperti disebutkan, plot cerita ini mengulangi sepenuhnya kisah yang diberikan oleh V.G. Tahap Balushkom. Jenis plot ini khas untuk pahlawan lelaki. Ciri-ciri upacara tersebut terungkap dalam peristiwa berikut: musuh tertentu (awalnya seorang nenek moyang totemik, yang gambarnya memperoleh warna negatif semasa pemindahan kisah dari mulut ke mulut) memikat pahlawan ke hutan, di mana dia akan pergi kukus dia dalam mandi air (motif ini paling tipikal untuk plot wanita), kemudian panggang di dalam ketuhar dan akhirnya makan. Ke depan, kita perhatikan bahawa semua ini merupakan tahap yang jelas dari bahagian puncak upacara. Kembalinya rumah pahlawan berlaku kerana manifestasi tiba-tiba kemampuan untuk berkomunikasi dengan serigala kelabu yang secara tidak sengaja menelan pahlawan, atau dengan angsa angsa, menjatuhkan bulu mereka kepada pahlawan, atau dengan bebek terjepit yang membawa pahlawan ke atasnya kembali - pengetahuan seperti itu, menurut idea-idea dari Slavia Timur, hanya dapat muncul pada manusia, berjaya melewati upacara.

Jenis plot wanita dilihat dalam kisah dongeng lebih jarang daripada lelaki, dan tidak begitu ketara. Walaupun begitu, kita tidak dapat memperhatikannya. Dalam kisah dongeng yang telah disebutkan "Medvedko, Usynya, Gorynya dan Dubynya-pahlawan", pahlawan dengan teman wanitanya masuk ke dalam hutan gelap - dunia lain - dan tersandung di sebuah pondok. Pondok ini, sepertinya bagi kita, adalah salah satu jenis "rumah hutan" yang mana V.Ya. Propp: "Rumah lelaki adalah institusi khas, ciri sistem suku. ... Asalnya dikaitkan dengan perburuan sebagai bentuk utama produksi kehidupan material, dan dengan totemisme sebagai refleksi ideologi tentangnya, "yaitu, bukan hanya sarang beruang, tetapi tempat tinggal binatang totem. Heroin kisah dongeng tetap ada di rumah ini. Oleh itu, bahan yang luar biasa mengesahkan adanya di kalangan Slavia mengenai ritual kehadiran wanita terpilih di "rumah lelaki". Isu ini dipertimbangkan secara terperinci oleh V.Ya. Propp. Dia menulis mengenai gadis seperti itu: “Dia diculik atau, dalam versi lain, datang secara sukarela atau tidak sengaja; dia menguruskan rumah dan dihormati. " Ada kisah yang secara langsung menceritakan kehidupan pahlawan seperti itu ("The Robber Groom", "The Magic Mirror"), tetapi ada juga kisah-kisah di mana perhatian utama diberikan kepada isu lain, dan oleh itu kehidupan gadis itu di " rumah lelaki "disebutkan hanya dalam keadaan lewat. Jadi, dalam kisah dongeng "Bag, Sing!" Seorang gadis yang terbuat dari salji, memetik buah beri, menghilang di hutan, dan kemudian setelah beberapa ketika kembali ke kehidupannya yang lalu, dan mereka mencari pengantin lelaki untuknya. Perkembangan serupa plot V.Ya. Propp menjelaskan dengan cukup meyakinkan: “Di rumah lelaki selalu ada wanita (satu atau lebih) yang melayani saudara-saudara sebagai isteri. ... Wanita tinggal di rumah hanya sementara, kemudian mereka berkahwin. " Setelah meluangkan masa di rumah lelaki, wanita itu memenuhi, sepertinya kami, peranan utama yang diberikan kepadanya - dia melahirkan anak suci, yang ditandai dengan darah nenek moyang totem.

Sekarang mari kita perhatikan jenis dongeng jenis kedua, di mana pelbagai perincian upacara permulaan dijelaskan secara terperinci. Fasa permulaan permulaan - pemisahan individu dari kolektif - dikaitkan dengan penyatuan anak lelaki setelah mencapai usia 6-8 tahun ke dalam kumpulan remaja tertentu, di mana mereka kekal sehingga usia 14-16. Kali ini dikhaskan untuk kajian teori mengenai perkara-perkara yang perlu di kemudian hari.

Kita dapat menemukan panggung yang sama (walaupun sangat dibesar-besarkan) dalam salah satu kisah permulaan "Pertempuran di Jambatan Kalinov": "Tiga tahun kemudian mereka menjadi besar dan menjadi pahlawan yang kuat." Dalam jangka masa yang terbatas pada usia tiga tahun dan ungkapan yang tidak tentu "sudah banyak, bukan", pahlawan muda dilatih melempar dan memburu kelab, dan setelah itu "mereka mulai bertanya kepada tsar apakah dia akan membiarkan mereka lihat kerajaan mereka. " Perjalanan ini merupakan peralihan ke peringkat kedua ritus.

Dalam kisah dongeng lain dengan plot yang serupa, masa peralihan ini ditunjukkan dengan jelas: "Begitulah cara Ivan berlalu 15 tahun, dia berkata kepada Tsar: Beri aku kuda, di mana aku dapat sampai ke tempat di mana ular itu adalah. " Oleh itu, kita melihat bahawa ketika seorang anak lelaki mencapai usia sekitar 12 tahun (terdapat banyak pilihan yang berbeza, yang dibatasi oleh kerangka umum dari 10 hingga 19 tahun), dia beralih dari fasa permulaan ke tahap kedua.

Sekumpulan remaja yang telah menerima semua pengetahuan dan kemahiran asas yang diperlukan dan disatukan oleh proses ini dihantar ke tempat upacara, yang, sebagai V.G. Balushok, di hutan. Hutan, menurut kepercayaan orang Slavia, "secara tradisional disamakan dengan dunia lain dan ditentang sebagai wilayah orang asing dan tidak berkembang miliknya , menguasai kediaman. Sempadan antara tema dan dengan ini sungai adalah cahaya. " Perbatasan ini dijelaskan sebagai berikut: "mereka tiba di sungai api, jembatan terletak di seberang sungai, dan ada hutan besar di sekitar sungai."

Fasa kedua upacara, seperti yang kami fikirkan, juga dibahagikan kepada beberapa tahap:

-magang, memuncak dalam semacam ujian - pengenalan puncak neofit kepada kuasa yang lebih tinggi.

-masa aplikasi praktikal oleh inisiat kemahiran yang diperoleh.

Jadi, pada saat guru memindahkan pengetahuan kepada pelajar dapat dilihat dalam kisah dongeng "The Fast Messenger", yang mana dua penatua di hutan memberitahu pahlawan berikut: "Sekiranya anda perlu melarikan diri ke suatu tempat dengan tergesa-gesa, anda boleh berubah menjadi rusa, kelinci dan kepala emas burung: kami mengajar kamu ". Doktrin serupa juga diceritakan oleh kisah dongeng yang serupa yang digambarkan "Dalam ajaran ahli sihir" dan "Ilmu rumit", di mana ahli sihir tua membawa orang muda untuk latihan dan mengajar mereka untuk berubah menjadi binatang yang berbeza.

Kemudian, sebelum "ujian" yang akan datang, ritual mandi mengikuti, yang, menurut kami, dilakukan untuk membersihkan masa lalu, membersihkan pahlawan dan mempersiapkannya untuk ujian yang akan datang, ketika dalam bentuk pertempuran, menumpahkan darah dan, akhirnya, kematian ritual, pemuda itu membuktikan haknya untuk menjadi anggota masyarakat sepenuhnya. Pada waktu yang sama, kita tidak boleh setuju dengan penegasan I. Ya Froyanov dan Yu. I. Yudin bahawa "mandi tidak boleh ditelan oleh Ular" dan ada "perlanggaran pandangan dunia pagan", sebaliknya, ia adalah hanya pendahuluan, penyucian sebelum menguji kekuatan, ketangkasan, keberanian, secara umum, mengenai kemampuan untuk bertahan secara bebas di dunia yang berbahaya.

Harus diingat bahawa dalam dongeng jarang ditunjukkan secara langsung bahawa pahlawan itu berenang di sungai atau laut, tetapi hampir selalu dia melompat untuk menemui Ular dari bawah jambatan. Contohnya, "Ivan anak petani melompat keluar dari bawah jambatan ...", dan sungai mengalir di bawah jambatan dalam dongeng.

Tahap latihan secara logik menyelesaikan upacara perjalanan dari keadaan pra-perkahwinan ke keadaan perkahwinan, dari usia muda ke keadaan maskulin. V.G. Balushok mencatat: “Di kamp hutan, para inisiat mengalami kematian akibat ritual. Ini adalah ciri utama fasa permulaan liminal. Lebih-lebih lagi, tidak hanya kematian ritual yang terjadi, tetapi juga "menelan" yang dimulakan oleh raksasa mitos ".

Kami juga bertemu dalam kisah dongeng, di mana Ular berkata kepada pahlawan: “Kamu adalah Ivan, mengapa kamu datang? Berdoalah kepada Tuhan, ucapkan selamat tinggal kepada cahaya putih dan naik ke kerongkong saya sendiri ... ". Di samping itu, ditekankan bahawa sebelum upacara itu perlu memakai bukan hanya baju biasa, tetapi juga kemeja yang dipersiapkan khusus untuk acara seperti itu: "nenek saya, menyiapkan baju linen untuknya, ... mulai menenun baju kedua dari jelatang yang menyengat ”.

Pada akhir ritual yang tercermin dalam kisah dongeng, Ular "meludah" - muntah wira kembali, memberikan kekuatan ajaib kepadanya.

Titik penting lain adalah berkaitan dengan tindakan "menelan" neofit. Seperti yang dinyatakan oleh O.M. Freudenberg, "ketika Tuhan membunuh ... seseorang - ini membawa kepada kebangkitannya. Oleh itu, bukan sahaja makanan, tetapi juga kematian dirasakan oleh masyarakat primitif yang berbeza dari kita. ... pengorbanan dan makan sama ". Dengan kata lain, tindakan nenek moyang totemik menunjukkan kebangkitan subjek.

Oleh itu, setelah melewati upacara permulaan, seseorang naik ke tahap kerohanian yang sama sekali baru. Dia membersihkan diri, dan oleh itu melupakan kehidupan masa lalunya. Kami menemui gambaran "terlupa" seperti itu dalam banyak kisah dongeng dengan pelbagai plot. Jadi, dalam dongeng "Dunno" kita membaca: "Raja mula bertanya kepadanya: - Anda jenis lelaki apa? - Saya tidak tahu. - Dari tanah mana? - Saya tidak tahu. - Suku puak siapa? - Saya tidak tahu". Situasi serupa digambarkan dalam kisah dongeng "About Ivan Tsarevich and the Grey Wolf", ketika serigala itu berkata kepada pahlawan: "... bagaimana dia akan membiarkan saya pergi bersama pengasuh ... maka anda ingat saya - dan saya akan bersama anda lagi. " Tetapi untuk perasaan hidup yang lengkap dalam kualiti baru, pemuda itu bukan sahaja melupakan masa lalunya, tetapi ibu bapanya juga tidak mengingatnya. Jadi, dalam kisah dongeng yang telah disebutkan "Dalam kajian ahli sihir" dan "Ilmu licik" ahli sihir menghendaki ayah terlebih dahulu mengenali anaknya, kerana hanya dalam kes ini yang terakhir dapat kembali: “Adakah anda datang untuk mengambil anak lelaki anda? ... Hanya jika kamu tidak mengenalinya, tetaplah bersamaku selama-lamanya ”.

Para pemuda yang berhasil melewati inisiasi berkumpul di serikat saudara bersaudara dan, tinggal di hutan, terlibat dalam perburuan dan "semacam serangan ritual." Bahagian penting dari tahap ritual ini adalah pengambilan kuda. Kuda pahlawan tidak pernah muncul dengan sendirinya, anda harus mendapatkannya, atau mencurinya, atau mencari dan keluar dari "anak kuda yang buruk." Dan kita melihat dalam contoh cerita rakyat bahawa kuda pahlawan, iaitu kuda tempur, hanya diberikan kepada pemuda yang paling layak - dalam dongeng "Baba Yaga dan Zamoryshek" kuda betina berkata kepada pahlawan: "Baiklah, bagus saya ?perahu, ketika anda berjaya duduk di atas saya, kemudian ambil dan miliki anak kuda saya. "

Dan, akhirnya, tiba masanya untuk peringkat akhir upacara - kembali ke kolektif suku. A.K. Baiburin, mempelajari ritual bersalin, menarik perhatian pada kenyataan bahawa "peralihan seseorang dari satu kumpulan usia ke kelompok usia yang lain, sebagai peraturan, dibezakan oleh semua jenis manipulasi ... dengan rambut." Yang sama pentingnya "tindakan ritual yang termasuk dalam tahap akhir inisiasi mungkin adalah potongan rambut ritual dan pencukuran inisiat." Larangan memotong rambut dicerminkan dengan cara yang berlebihan dalam dongeng "Neumoika", yang nampaknya disebabkan oleh kesalahpahaman pencerita tentang makna sebenar tindakan yang dilakukan oleh pahlawan dongeng: "Kerja itu mudah: hanya 15 tahun jangan bercukur, jangan potong, jangan hembus hidung, jangan lap hidung, dan jangan tukar pakaian. " Ini diikuti dalam dongeng oleh tindakan misterius "imp", di mana ciri-ciri ritus inisiasi benar-benar muncul: "The imp memotongnya menjadi kepingan kecil, melemparkannya ke dalam kuali dan mula memasak ... dan askar itu menjadi orang baik, apa yang tidak dapat dikatakan dalam dongeng ... "...

Setelah menyelesaikan latihan dan semua jenis ujian inisiasi, orang muda, siap untuk berkahwin, kembali ke kumpulan klan, mencari kebebasan dan semua tugas anggota penuhnya, oleh itu, biasanya setelah selesainya upacara dalam kisah-kisah pemula , perkahwinan pahlawan atau pahlawan mengikuti. Tetapi kadang-kadang terdapat kisah dongeng di mana inisiasi tidak disebutkan, tetapi gema itu tercermin dalam kebolehan para pelamar yang tidak biasa. Sebagai contoh, "seekor helang terbang, menjadi teman baik: sebelum saya pergi sebagai tetamu, tetapi sekarang saya telah datang sebagai jodoh." Kisah yang sama diulang dua kali lagi, hanya pahlawannya yang merupakan elang dan gagak. Di sini kita melihat orang-orang muda yang baru kembali dari inisiasi ke dalam masyarakat dan telah menerima hak untuk berkahwin.

Di samping itu, perlu diperhatikan bahawa kadang-kadang upacara inisiasi (jangan lupa bahawa ini adalah cobaan untuk kemampuan bertahan) berakhir dengan tragis. Ini disahkan oleh dongeng "Two Ivan Soldiers 'Sons", di mana kedua-dua bersaudara terbunuh semasa upacara. Kedua-duanya terkoyak oleh singa, yang telah menjadi saudara ular yang dibunuh oleh salah seorang Ivanov. Dan pencerita menyatakan dengan menyesal: "Oleh itu pahlawan-pahlawan yang kuat itu binasa, kakak ular mereka habis."

Adalah pelik bahawa upacara tersebut tidak akan hilang tanpa jejak setelah Kristianisasi Rusia. Dia sementara "tertidur" untuk tiba-tiba dilahirkan kembali ke dalam ritual menghantar rekrut ke perkhidmatan. Ritual ini mengekalkan ciri-ciri seperti pengelompokan rekrut. Mengikut maklumat etnografi yang diberikan oleh A.K. Bayburin, para perekrut selalu mengunjungi rumah mandian sebelum meninggalkan rumahnya. Sebagai tambahan, para rekrut diizinkan untuk "menyangkal peraturan harian yang diterima umum," sehingga mereka melakukan segala kekejaman yang menyerupai serangan ritual persaudaraan inisiasi. Perubahan ini tidak dapat dilihat pada cerita rakyat. Oleh itu, dalam kisah dongeng, bersama dengan Ivan Tsarevich dan anak lelaki petani Ivan, muncul pahlawan seperti Harness pegawai dan pegawai yang tidak ditugaskan Pulka. Lebih-lebih lagi, kerani itu sendiri kadang-kadang keliru dan memanggil askar itu sebagai putera, dan sekali lagi tentera ("The Soldier and the Tsar's Daughter"). Dan dalam kisah-kisah ini tentunya ada ciri-ciri ritus: pahlawan memerlukan satu tahun "untuk tidak memotong rambut, tidak mencukur, tidak berdoa kepada Tuhan" ("Pegawai yang tidak ditugaskan Pulka"). Jadi satu-satunya upacara, yang tidak mendapat tempat di antara ritual gereja, dihidupkan kembali hampir sepenuhnya di tanah baru.

Kami tidak mendapat penjelasan yang kurang fasih mengenai pelbagai peringkat permulaan dalam epik epik. Seperti dalam kisah dongeng, tahap awal upacara menonjol di sini, apabila sekumpulan kanak-kanak berusia 6-8 tahun mendapat pengetahuan pertama yang diperlukan.

Kita boleh mendapatkan pengesahan mengenai ini dalam epik mengenai Volga Vseslavievich (Buslaevich), di mana yang lain, berbeza dari yang di atas, batas-batas usia pra-permulaan ditunjukkan:

Ros Volga Buslaevich hingga tujuh tahun

Volga tuan Buslaevich pergi ke bumi yang lembap ...

Dan Volga pergi tuan Buslaevich

Pelajari pelbagai muslihat, hikmah

Dan semua jenis bahasa yang berbeza;

Volga bertanya kepada Sir Buslaevich selama tujuh tahun,

Dan dia hidup selama dua belas tahun.

Volga akan berumur tujuh tahun,

Volga akan diberikan kepada tujuh orang bijak:

Volga memahami semua muslihat,

Semua muslihat dan semua hikmah;

Volga akan berumur tujuh belas tahun,

Memilih pasukan yang bagus...

Atau dalam epik mengenai Dobryna Nikitich:

Dia dibesarkan pada usia dua belas tahun,

Ibunya memberikannya untuk mengajar:

Diploma itu diberikan kepadanya.

Dia dibesarkan pada usia lima belas tahun,

Mula bertanya kepada ibu saya

Pengampunan-keberkatan

Memandu ke padang yang jelas jauh.

Oleh itu, kita melihat bahawa ketika anak lelaki itu mencapai usia 12 tahun (14,15,16,17), dia melewati fasa permulaan hingga tahap kedua. Seperti yang telah kita sebutkan, masa ini dalam kehidupan neofit berlaku di hutan, di rumah lelaki. Dalam kisah dongeng, wilayah ini paling sering dipisahkan dari rumah oleh sungai - petunjuk lain bahawa para inisiat tinggal di dunia lain.

Pertimbangkan tahap fasa kedua ritus yang dicerminkan oleh epik. Oleh itu, kita dapat melihat saat memindahkan pengetahuan guru kepada pelajar mengenai contoh epik mengenai Ilya Muromets dan Svyatogor. Pertama, pahlawan menjadi adik lelaki Svyatogor: "dia bertukar salib dengan Ilya dan memanggilnya adik," dan kemudian dia mendapat kekuatan yang luar biasa. Svyatogor berkata kepadanya: "Bersandar pada keranda, hingga retak kecil, aku akan menghirupmu dengan semangat kepahlawanan ... Ilya merasakan bahawa kekuatan dalam dirinya melawan yang pertama telah meningkat tiga." Menganalisis serpihan di atas, kita dapat menganggap bahawa sekelompok pahlawan lama yang berpengalaman hadir di kem inisiasi, yang, melalui upacara persaudaraan (salib darah), neofit menjadi adik lelaki, bawahan dalam hierarki, mengadopsi sains ketenteraan, akibatnya hampir keseluruhan populasi lelaki suku tersebut saling terikat satu sama lain dengan pertalian darah yang erat yang diperlukan semasa permusuhan.

Setelah menyelesaikan magang hutan, "uji kelangsungan hidup" terakhir dilakukan, didahului dengan ritual pembersihan neofit di dalam air. Jadi, dalam epik mengenai Dobryna dan Ular, pertama-tama, motif mandi pahlawan dan hubungan tindakan ini dengan penampilan Ular menarik perhatian. Bylin membuka "perintah" ibu pahlawan muda "untuk tidak pergi jauh ke ladang terbuka, ke gunung itu dan Sorochinskaya", "tidak berenang di Sungai Puchai." Seseorang mendapat tanggapan bahawa ibu Dobrynina sudah mengetahui dengan pasti apa yang akan terjadi pada anaknya, bahawa dia, setelah mandi, setelah memulai upacara peralihan, akhirnya akan mendapat kemerdekaan sepenuhnya. Berdasarkan data etnografi, I.Ya. Froyanov dan Yu.I. Yudin menyatakan bahawa "pada mulanya, para inisiat dihantar ke tempat upacara oleh ibu bapa yang mengetahui bahawa mereka akan ditelan oleh raksasa dan mati sementara."

Mandi dan pembersihan dari kehidupan sebelumnya diikuti dengan ditelan oleh raksasa dan kematian ritual:

Sekiranya saya mahu - saya akan membawa Dobrynya ke dalam bagasi saya

Saya akan membawanya ke dalam bagasi dan membawanya ke lubang,

Saya mahu - Saya akan makan dan makan Dobrynya.

Atau dalam epik mengenai Mikhail Potyk:

Dan berjaya menghisap mayat.

Di samping itu, dapat diandaikan bahawa orang Slavia menganggap mungkin, setelah melewati upacara inisiasi, untuk memperoleh bukan hanya kemampuan ketenteraan dan magis, tetapi juga untuk memperoleh kemampuan untuk bertahan di medan perang:

Kematian tidak ditulis untuk Elia dalam pertempuran.

Akhirnya, tujuan inisiasi yang sama pentingnya adalah semangat neofit untuk bersatu dengan kekuatan yang lebih tinggi, dengan dewa-dewa atau dengan binatang totem, yang berlaku melalui penggunaan minuman halusinogenik dan disebabkan oleh ketegangan saraf yang paling tinggi.

Seperti pahlawan dongeng, watak epik, setelah dimulakan, mencapai tahap spiritual dan sosial yang sama sekali baru. Dia membersihkan diri dan melupakan masa lalu, menerima nama baru:

Sekarang untuk anda, Ilya, dengan nama,

Ishshe adakah anda cahaya dan Muramets

Oleh itu, kami menamakan anda shcho - Muramets.

Perhatikan bahawa pahlawan tidak hanya diberi nama, tetapi juga diterima secara rasmi ke dalam komuniti penduduk kota Murom, memanggilnya "Muromets". Ini bererti bahawa sejak saat itu pemuda itu menjadi anggota penuh masyarakat - dia dapat mengambil bahagian dalam perjumpaan veche, milisi rakyat, dan berkahwin. Juga, setelah upacara permulaan, seseorang memperoleh kekuatan, kebijaksanaan dan, akhirnya, kebal dalam pertempuran - kualiti yang sangat diperlukan untuk menjalani kehidupan dewasa yang baru.

Sekarang dia sudah siap untuk tahap kedua dari periode perbatasan, iaitu untuk penggunaan praktis dari semua kemungkinan yang diperoleh. Ini dinyatakan dalam bentuk serbuan ritual oleh sepasukan saudara kandung di suku jiran:

Volga akan berumur tujuh belas tahun,

Dia memilih pasukan yang bagus:

Tiga belas rakan baik tanpa seorang pun,

Volga sendiri berusia tiga belas.

Dia dan "saudara-saudaranya, pasukan berani" "menangkap semua ikan coon, semua tentera dan rubah ditangkap". V.G. Balushok, merujuk kepada M. Dikarev, menulis mengenai "hiburan" kesatuan tentera seperti itu di masa lapang: mereka "pada pemilik, yang entah bagaimana tidak menyukai mereka atau tidak membiarkan gadis-gadis masuk ke jalan, memecah dan membongkar bangunan ladang , pintu pagar yang dikeluarkan, pondok yang dibuka, kereta dan kuda yang diseret ke atas bumbung, kebun sayur kosong, dll. Volga melakukan sesuatu yang serupa di kerajaan asing:

Dan saya patah busur,

Dan dia memecahkan tali busur sutera,

Dan anak panah panas-panas menghancurkan segalanya,

Dan dia mematikan kunci senjata,

Dan dia mencurahkan serbuk mesiu ke tong.

Lebih-lebih lagi, tindakan Volga ini harus dianggap tidak berbahaya, secara umum, kenakalan, tetapi sebagai "kesenangan ketenteraan" yang bertujuan untuk melemahkan kekuatan tempur musuh yang berpotensi. Aplikasi praktikal pengetahuan yang diperoleh semasa latihan ditunjukkan dalam serangan tentera:

Dan mereka pergi ke tanah Turki,

Dan mereka menggunakan kekuatan Turki sepenuhnya.

Skuad saya yang baik hati dan baik!

Mari kita sekarang penuh dengan perkongsian!

Dan, akhirnya, tiba masanya untuk peringkat akhir dari ritual pemula - kepulangan kepada masyarakat asli. Seperti yang telah kita sebutkan, tahap akhir upacara meliputi pemotongan rambut ritual, karena dilarang sepanjang waktu permulaan. Lebih-lebih lagi, nampaknya pahlawan itu dipangkas setelah pulang:

Young Dobrynya Nikitich mempunyai keriting kuning,

Dalam tiga baris, kuderka kecil melengkung di sekitar tanjung dengan cincin:

Dan anda, kedai, tergantung di bahu anda.

Setelah pemuda itu pulang ke rumah, orang tua secara kebiasaan "tidak mengenali" anak mereka, kerana, menurut tradisi, mereka diberitahu tentang "kematiannya":

Letakkan tombol kisi

Temui Dobrynya yang masih muda dari padang terbuka!

Pergi, anda suka, kedai golf,

Dari tingkap miring,

Jangan mengolok-olok saya

Atas wanita tua yang berjaya:

Jika tidak, saya akan menggegarkan usia tua saya,

Saya keluar ke jalan - saya tidak adil.

Oh, ibu yang berkuasa!

Mengapa anda tidak mengenali anak kesayangan anda,

Muda Dobrynya Nikitich?

Seperti kisah dongeng, epik ini menandakan kes-kes berlakunya ritus yang tidak berjaya, yang akhirnya berakhir untuk neofit bukan dengan ritual, tetapi dengan kematian yang sebenarnya. Ini diceritakan dalam epik "mengenai rakan baik yang tidak bernasib baik dan sungai Smorodinka." Narasi dibuka dengan keterangan mengenai peringkat pertama ritus:

Ketika itu bagus

Ini masa yang tepat,

Penghormatan, pujian, gagah berani, -

Tuhan Tuhan mempunyai belas kasihan

Tsar berdaulat yang diberikan,

Bapa-ibu saudara

Saya terus jatuh cinta

Dan puak puak untuk sesama yang baik

Mereka tidak dapat melihat dengan cukup ...

Tetapi masa berlalu dan

Beri bergulung ke bawah

Dengan pokok baru,

Ranting putus

Dari keriting dari pokok epal,

Rakan baik ketinggalan

Dari ayah, anak lelaki, dari ibu.

Dan sekarang kepada rakan baik

Ketepatan masa yang hebat.

Orang baik duduk di atas kuda yang baik dan menunggang ke "sisi asing", yang berada di luar Sungai Currant. Dia mengatasi halangan air tanpa kesulitan, yang, nampaknya, menunjukkan kejayaan menyelesaikan fasa ritual itu, yang melibatkan mandi dan pembersihan. Tetapi pada peringkat terakhir - pulang ke rumah - pahlawan tidak dapat menyeberangi sungai dan mati di dalamnya:

Dia mengambil langkah pertama -

Kuda itu tenggelam melalui usus,

Ke langkah lain dengan (tu) minum -

Oleh jantung Circassian,

Kuda itu melangkah ke langkah ketiga -

Anda tidak dapat melihat surai anda lagi.

Rakan baik lemas

Di Sungai Moscow, Smorodin.

Berdasarkan analisis epik ini, kami sampai pada kesimpulan bahawa semasa inisiatif, kemalangan juga dapat terjadi, dan si mati semasa upacara tidak kembali ke rumah, kekal selamanya dalam arti harfiah dan kiasan di "dunia lain" .

Oleh itu, kisah dongeng dan epik yang dipertimbangkan memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahawa semua peringkat upacara inisiasi dapat dilihat dengan jelas dalam cerita rakyat Slavia Timur, dan terdapat 2 jenis plot dongeng - untuk anak kecil, kisah inisiasi yang akan datang secara keseluruhan, dengan penekanan pada tiga peringkat utamanya, dan untuk remaja yang lebih tua, ketika tahap-tahap perayaan itu dipertimbangkan secara terperinci. Dalam epik, seperti pada karya yang lebih kompleks, ciri khas dongeng tidak ada, tetapi yang kedua secara tradisional disajikan dengan terang dan berwarna.

Bab 3. Upacara perkahwinan Slavia Timur, perkahwinan dan keluarga dalam kisah dongeng dan epik

Cerita rakyat Slavia mengetahui sebilangan besar kisah mengenai upacara perkahwinan dan hubungan keluarga di Rusia Kuno. Perhatian yang begitu dekat dapat menunjukkan kepentingan sosial dan spiritual yang tinggi dari perkahwinan dan keluarga, serta berbagai masalah yang berkaitan dengan masalah-masalah ini.

Perkahwinan - seperti kelahiran seseorang, seperti permulaan pada lelaki - merupakan titik perubahan dalam kehidupan seseorang individu. Bagi seorang lelaki, ini sudah merupakan peralihan ketiga dari satu keadaan fizikal dan rohani ke keadaan yang lain (dalam kes ini, dari muda ke maskulin), bagi seorang wanita - yang kedua, kerana upacara permulaannya bertepatan dengan upacara perkahwinan. Oleh itu, seperti semua inisiasi, kematian dan kebangkitan ritual harus ada dalam pernikahan. A.V. Nikitina, yang mengeksplorasi simbolisme gambar cuckoo dalam pelbagai ritual, menyatakan bahawa "perkahwinan dan kematian bergabung dan dikenali dalam makna suci dan ritual mereka dan bertentangan dengan kehidupan biasa. Oleh itu, simbolisme perkahwinan dalam arti tertentu sesuai dengan simbolisme kematian. " Ini disahkan lebih daripada sekali dalam kisah dongeng:

"Kemudian seminggu kemudian orang-orang yang sama datang - jodoh [untuk ditandingi]. ... Dia mengambil gaun muslin, mengenakannya, saat dia menghadapi kematian. " ("Perompak Perompak" .Atau kisah dongeng di mana seorang ibu tiri tua berkata kepada pahlawan: “Pakailah cincin saya. Dia berdua memakai dan mati. ... Di antara mereka, mereka menafsirkan semula INTO untuk menikahi anda. Semasa dia berkahwin, ada pesta untuk seluruh dunia. " ("Cermin Diri Sendiri". )

Sebaliknya, walaupun "kematian" pasangan (dan terutama pengantin perempuan) berlaku sesuai dengan semua hukum upacara pemakaman, orang-orang di sekitarnya, seperti yang dinyatakan oleh A.K. Bayburin, berusaha mengawal keadaan (untuk mencegah pemergian sepenuhnya para pahlawan ritual dari dunia manusia). Oleh itu, langkah berjaga-jaga khas diambil biji rami dituangkan ke dalam kasut pengantin perempuan, sebiji bawang dimasukkan ke dalam poket, jaring ikan diletakkan di badan. Ucapan ini memungkinkan kita menunjukkan bahawa ketika pahlawan dongeng terkenal "Tujuh Tahun", setelah menerima tugas untuk berkunjung "dengan pakaian dan tanpa pakaian", tiba-tiba dibungkus dengan pukulan, dia mungkin memenuhi pelindung ini preskripsi, terutama kerana lebih jauh dari plot kisah itu adalah perkahwinan rancangan Tujuh Tahun dan tuan yang mengundangnya.

Dalam kehidupan seorang lelaki, perkahwinan adalah cara untuk mengambil tempat tertentu dalam sistem sosial. Keadaan ini terus berlanjutan bahkan pada abad ke-16, ketika pada hari-hari pernikahan kekuasaan penguasa dimanifestasikan, yang memperoleh status seorang lelaki "dewasa", "bebas", ketika mereka percaya bahawa yang berdaulat, dapat menciptakan keluarga, menjaga keharmonian dan kesopanan di rumahnya sendiri, juga akan secara adil memerintah negara.

Seperti yang telah kita ketahui, para pemuda yang kembali setelah upacara inisiasi dianggap telah memasuki usia pernikahan, yakni memasuki fasa kematangan sosial. Perlu diperhatikan terutamanya bahawa kita tidak membicarakan kesediaan fisiologis untuk persiapan, yang mungkin berlaku jauh sebelum upacara, tetapi mengenai pengakuan oleh masyarakat orang ini sebagai komponennya yang lengkap. A.K. Bayburin menekankan bahawa dari sudut pandang ritual, kematangan fisiologi dengan sendirinya tidak cukup baik untuk peralihan ke status baru, atau bahkan untuk kelahiran (rasmi - I.M.). Seseorang memperoleh peluang seperti itu hanya dengan bantuan langkah-langkah yang bertujuan untuk mengubah ciri sosial dan fisiologi, pada akhirnya - untuk mewujudkan "orang baru" (iaitu, sebagai hasil dari upacara permulaan - IM) Sebaliknya, ini adalah sama sekali tidak bermaksud bahawa upacara inisiasi segera diikuti dengan pernikahan formal. Cerita rakyat memberi kita banyak contoh bahawa fakta kehidupan seks pranikah di Rusia kuno tersebar luas dan tidak menimbulkan reaksi negatif yang sangat kuat, jika perhatian orang ramai tidak tertumpu pada perkara ini, dan tentu saja, bukan kekerasan. Ciri ini merupakan ciri masyarakat kafir dan zaman Rus pra-Mongol, ketika tradisi kafir masih sangat kuat. Itulah sebabnya kita dapat memperhatikan bahawa pahlawan, setelah "bermalam di khemah" dengan seorang gadis, tidak secara rasmi menikahinya dalam semua hal.

Selalunya dalam kisah dongeng, gadis-gadis itu sendiri datang ke khemah orang-orang muda, dan mereka hampir tidak tahu bagaimana lawatan seperti itu akan berakhir: “Dan dia [puteri raja] datang ke khemah-khemah itu dengan dua puluh sembilan gadis; ... Bawa gadis-gadis merah dari tangan ke tangan, pimpin mereka melalui khemah anda, dan apa yang anda tahu - lakukan! ". ("Baldak Borisievich")

Kadang-kadang, menurut V.G. Balushok, lelaki muda menikahi gadis yang ditangkap semasa serbuan ritual. Serangan ini dikaitkan dengan semacam "perburuan", yang kemudian tercermin dalam dongeng, di mana pengantin perempuan, atau bahkan kadang-kadang seorang isteri yang berjaya, yang mesti ditaklukkan lagi, muncul dalam bentuk permainan. Gambar yang paling biasa adalah angsa dan itik, angsa yang lebih jarang, bahkan burung merpati, merpati, dll.

Menurut para penyelidik, "angsa putih" bermaksud gadis yang boleh dinikahi, dan perburuan pahlawan dongeng tidak lebih dari pencarian pengantin perempuan. Contoh klasik dari semua perkara di atas adalah kisah dongeng "Ivan Tsarevich and the White Swan." Di satu pihak, kita dapati di sini "perburuan" yang mengakibatkan Ivan Tsarevich memperoleh isteri angsa, dan di sisi lain, kita dapati perkahwinan bebas, tidak dibebani dengan formaliti yang tidak perlu: "Mereka mula hidup dan hidup di khemah putih, di ladang yang bersih di hamparan yang luas. "

Di samping itu, di sini kita juga bertemu saudara-mara "angsa putih", yang juga angsa. Oleh itu, gambar angsa pengantin perempuan bukan hanya perbandingan puitis, bukan hanya pengenalan konsep memangsa pengantin perempuan dan memburu burung, tetapi juga petunjuk langsung mengenai hubungan leluhurnya. Faktanya adalah bahawa perwakilan dari setiap suku, atau bahkan pemukiman suku, menganggap semua wilayah lain sebagai "dunia lain", tidak diketahui dan mengerikan, dan oleh itu orang-orang yang tinggal di sana memperoleh ciri-ciri zoomorphic, dunia lain di mata mereka.

Walaupun pada abad ke-19. idea-idea seperti itu masih berlaku di kalangan penduduk, yang A.N. Ostrovsky dalam drama "The Thunderstorm", di mana pengembara Feklusha menyimpan gambar dunia, di tengah-tengahnya adalah kota Kalinov yang digambarkan: "Anda tinggal di tanah yang dijanjikan!"

Jadi, kedua pengantin perempuan dan keluarganya mempunyai penampilan burung atau ular, dan, seperti I. Ya Froyanov dan Yu.I. Yudin, "dalam dongeng kita berhadapan dengan seorang wanita yang, sebelum dia berubah menjadi manusia, mewakili penghuni burung seperti dunia lain, bukan hanya dari totem dunia lain yang berasal, tetapi juga dunia leluhur pengantin perempuan" .

Perkahwinan dengan penculikan, dan akarnya kembali ke sistem komunal primitif, tersebar luas, yang disahkan oleh contoh dari banyak kisah dongeng: “Baiklah, anda berjaya melihat, mengurus dan mendapatkannya. Sehingga dalam tiga bulan, tiga minggu dan tiga hari, Elena the Beautiful berada di depan mataku ", begitu juga kisah dongeng" Crystal Mountain "," Ivan Tsarevich and the Grey Wolf "," The Little Humpbacked Horse ", dll. , di mana salah satu pahlawan harus menculik pengantin perempuan mereka, atau, sebaliknya, membebaskan wanita yang pernah diculik. Sudah tentu, seiring berjalannya waktu, penculikan mula digunakan lebih dalam makna ritual. Sebaliknya, ini adalah ritual, dan bukan kenyataan, perkahwinan dengan penculikan yang menegaskan kepada kita hakikat bahawa pengantin perempuan bersetuju untuk menikah hanya jika suami memenuhi tugas, yaitu, membuktikan nilai dirinya. Jadi dalam kisah dongeng "The Little Humpbacked Horse" puteri meminta calon pengantin lelaki untuk membawa gaun pengantin: "Saya tidak memiliki gaun pengantin. Pergi, bawa ke saya, maka saya akan berkahwin. " Akibatnya, watak utama yang mencuri pengantin perempuan, lulus ujian ritual dengan tugas, dan menjadi suami.

Pada prinsipnya, berdasarkan bahan cerita rakyat, kita dapat menyimpulkan bahawa di kalangan orang Slavia Timur, perkahwinan rasmi dari yang tidak rasmi hanya berbeza dengan persetujuan ibu bapa pengantin perempuan dan pengantin lelaki, dan apa-apa tinggal bersama di rumah yang sama (khemah) dan hubungan seksual tersirat dengan persetujuan kedua-dua pihak dianggap sebagai perkahwinan yang diakui.

Mengenai upacara perkahwinan itu sendiri (bentuk perkahwinan yang diakui secara sosial), dongeng terutamanya menampilkan penampilan Kristianinya, tetapi kadang-kadang kita dapat menemukan gambaran tradisi yang lebih kuno, ketika orang yang melakukan upacara (pada era Kristian - imam ) mengikat tangan pengantin lelaki dan perempuan. Jadi, dalam dongeng "Babi Selongsong" gadis itu berkata kepada ibunya: "Berkatilah kami, ibu, biarkan imam mengikat tangan kami - kami gembira, atas kegembiraanmu!" Mustahil untuk tidak memperhatikan inti kafir dari tindakan ini, yang secara jelas menunjukkan kesatuan dua orang dalam perkahwinan. Sebagai tambahan, saya ingin menyatakan bahawa perkataan "perkahwinan" itu sendiri berasal dari kata "karangan bunga", kerana semasa upacara gereja, mahkota khas digunakan (mereka juga boleh disebut karangan bunga), yang diletakkan di kepala pengantin baru. Mahkota perkahwinan ... mengingatkan pada hiasan kepala perkahwinan pengantin perempuan, misalnya, karangan bunga yang ditenun dari bunga atau dahan dengan hiasan. Kemungkinan upacara perkahwinan kuno juga termasuk pertukaran karangan bunga, dan menurut kita tradisi ini, walaupun dalam bentuk yang agak menyimpang, telah turun hampir baru-baru ini: "karangan bunga pengantin perempuan yang telah dikeluarkan ditebus oleh pengantin lelaki, ( atau - IM) pengantin perempuan berguling-guling di atas meja ... kepada pengantin lelaki, yang membawanya pergi. " Bentuk penyatuan ritual pengantin lelaki ini disebut oleh A.N. Ostrovsky dalam drama The Snow Maiden, ketika Kupava memberitahu Snow Maiden tentang Mezgir:

... dan dia benar-benar bersumpah

Pada hari Yarilin, ketika matahari terbit,

Untuk menukar karangan bunga di mata raja

Dan ambil saya sebagai isteri.

Walaupun begitu, kisah dongeng memberikan perbezaan yang cukup jelas - pertama upacara, dan hanya selepas itu pesta dengan banyak tetamu. Walau bagaimanapun, satu ciri upacara perkahwinan Slavia adalah bahawa perkahwinan itu sendiri benar-benar berlaku bukan setelah penyatuan simbolik pengantin perempuan, bukan setelah ikatan tangan, tetapi setelah selesai pesta.

Ini disahkan oleh contoh dari banyak kisah dongeng di mana pahlawan itu kembali dari pengembaraan tepat semasa perkahwinan pengantin perempuannya dan orang lain. Lebih-lebih lagi, kisah-kisah tersebut menekankan bahawa upacara itu sedang dalam proses, dan oleh itu, yang mengganggu sebelum berakhirnya perayaan tidak lagi berkuasa. Jadi, dalam kisah dongeng "Ivan Tsarevich and the Grey Wolf", pahlawan yang kembali ke kerajaan asalnya, "datang ke istana dan mendapati saudaranya Vasily Tsarevich mengahwini puteri Elena yang cantik: dia kembali bersamanya dari mahkota dan duduk di meja."

Tidak ada satu kisah dongeng di mana kata kerja "menikah" akan digunakan dalam situasi yang sama, mereka hanya "berkahwin", kedatangan pahlawan memecahkan hari raya, dan upacara itu masih belum selesai. Akibatnya, wira itu mengahwini dirinya pada masa yang sama. Dan dalam beberapa kisah dongeng, perjalanan pengantin perempuan ke gereja tidak disebutkan, tetapi hanya mengenai perayaan, yang sekali lagi menekankan kepentingannya yang luar biasa: "hari ini tsar mengadakan pesta besar - perkahwinan yang jujur".

N.L. Pushkareva menjelaskan betapa pentingnya pesta perkahwinan sebagai tradisi oleh fakta bahawa di Rusia sangat penting diberikan kepada pengakuan perkahwinan orang ramai. Walau bagaimanapun, pandangan tentang elemen tindakan perkahwinan ini nampaknya kita agak dangkal. Kematian dan makanan sebagai simbol dan sebagai tindakan adalah komponen yang sangat diperlukan dalam semua ritus perjalanan. Ucapan menarik O. M. Freudenberg mengenai ritual pernikahan: “Dia dikenal dengan kematian, kerana wanita itu dikenal dengan bumi; itu disamakan dengan tindakan makan, kerana makanan juga diwakili oleh kematian, kelahiran dewa kesuburan, mati dan bangkit kembali. " Ucapan ini menjelaskan alasan pentingnya upacara ritual, dan mengapa, tanpanya, perkahwinan tetap tidak lengkap.

Juga dalam kisah dongeng ada bentuk yang tidak standard, dari sudut pandang moden, bentuk mewujudkan keluarga. Di satu pihak, ini adalah poligami, yang melibatkan hubungan antara seorang lelaki dan beberapa wanita, yang dimeteraikan oleh ritual, tetapi pada masa yang sama tidak ada persamaan antara isteri, mereka sering tidak saling mengetahui tentang keberadaan satu sama lain. Sebagai contoh, dalam dongeng "Ivan Bykovich" seorang lelaki tua di penjara bawah tanah dengan seorang isteri penyihir menghantar pahlawan untuk mendapatkannya yang kedua - seorang puteri.

Sebaliknya, salah satu motif yang paling meluas dalam cerita rakyat adalah penculikan isteri orang lain dan perkahwinan seterusnya dengannya. Momen ini mudah dijelaskan oleh keanehan pandangan dunia pagan orang Slav. Ini, pertama sekali, mengenai hak pemenang yang tidak dapat dipertikaikan, mengenai I.Ya. Froyanov menulis: "Dengan membunuh penguasa, saingannya tidak hanya menerima kekuatan, tetapi juga harta benda, isteri dan anak-anak yang kalah." Keadaan ini jelas ditunjukkan oleh dialog antara dua putera dalam dongeng "Putri itu bebek kelabu":

"- Apa yang anda mahu lakukan?

Saya mahu membunuh awak!

Kenapa, Ivan Tsarevich?

Lagipun, ini adalah potret pengantin anda ... "

Di sini kita melihat bahawa salah seorang putera memutuskan untuk membunuh yang lain untuk mengahwini pengantin perempuan yang terakhir. Ini bermaksud bahawa cara paling pasti untuk mendapatkan pengantin wanita (isteri) adalah dengan membunuh pengantin lelaki atau suami. Anda juga dapat menculik seorang gadis atau wanita: "Angin angin puyuh yang kuat, mengambil ratu dan membawanya pergi sehingga tidak ada yang tahu di mana." Tidak ada keraguan bahawa wanita yang diculik itu menjadi isteri penculik: "Segala sesuatu di sekitar gemetar, angin puyuh terbang ... bergegas memeluk dan menciumnya."

Namun, tidak setiap wanita begitu mudah menculik dan menikahinya. Sering kali terdapat kisah dongeng ketika seorang lelaki harus melawan seorang wanita dan membuktikan kepadanya haknya untuk menjadi suami: "Tidak kira bagaimana dia berbalik (berubah menjadi katak, katak, ular dan reptilia lain - IM) Vasilisa si Bijaksana, pahlawan Ivan tidak melepaskannya. ... Nah, Ivan pahlawan, sekarang saya menyerah pada kehendak anda! "

Tetapi wanita dapat mempertahankan diri bukan hanya oleh manusia serigala. Imej pahlawan, pahlawan sama ciri baik dari epik dan dongeng. Nama-nama pahlawan dongeng - "Viflievna the heroin", "Bogatyrka-Sineglazka", dan keterangan mengenai penampilan mereka: "puteri itu berlari dengan kuda yang megah, dengan tombak emas, gemetar penuh dengan anak panah" juga berbicara tentang ini kualiti, nampaknya tidak biasa bagi seorang wanita. Akhirnya, wanita boleh pergi berperang, meninggalkan suami mereka untuk melakukan kerja rumah: “Dan puteri membawanya ke kepalanya untuk bersiap sedia untuk berperang; dia meninggalkan seluruh rumah tangga untuk Ivan Tsarevich. "

Tetapi jika epik itu dicirikan oleh komplot di mana pahlawan pahlawan, melebihi suaminya dalam kemahiran ketenteraan atau tidak tunduk kepadanya, dibunuh oleh suaminya sendiri (epik mengenai Mikhail Potyk, Svyatogor, Danube Ivanovich (perkahwinan Vladimir), Raja berterusan, dll. .), maka dalam dongeng, motif ini bukanlah sesuatu yang luar biasa. Sebabnya, seperti yang kita fikirkan, adalah bahawa bahan yang luar biasa lebih kuno, dan oleh itu, tidak seperti epik, ia tidak mengalami perubahan yang kuat kerana pengaruh moral Kristiani padanya.

Walau bagaimanapun, kajian epik menunjukkan kepada kita beberapa aspek lain dari ritual perkahwinan dan perwakilan yang berkaitan dengan peristiwa ini. Seperti disebutkan di atas, para pemuda yang kembali setelah upacara inisiasi dianggap telah memasuki usia pernikahan, dan kadang-kadang mereka dapat menikahi gadis-gadis yang ditangkap semasa serangan ritual. Tetapi pada pendapat kami, orang polonia dianggap sebagai mangsa budak, mereka tidak mempunyai hak sah seorang isteri. Lebih-lebih lagi, kita melihat bahawa gadis-gadis ini dibeli dan dijual:

Dan perkara itu murah - wanita:

Wanita tua itu setengah lusin,

Dan yang kecil, dua bahagian separuh,

Dan gadis merah untuk wang.

Walaupun begitu, dalam epik, seperti dalam dongeng, upacara perkahwinan dengan penculikan semakin meluas - jadi, putera epik Vladimir menghukum jodohnya:

Sekiranya anda mengembalikannya, maka anda membawanya dengan hormat,

Sekiranya anda tidak mengembalikannya - ambil tanpa penghormatan.

Dan Vladimir menolong Alyosha Popovich ketika dia ingin menikahi Natalia (Nastasya) Mikulichna, isteri Dobrynya:

Saya tidak mencari Olesha Popovich yang berani

Di sini mereka berkata:

Anda tidak berjalan dengan baik, kami akan menerimanya secara paksa!

Dan mereka membawanya dengan tangan putih

Mereka membawa saya ke gereja katedral.

Motif yang sama tercermin dalam epik mengenai Raja Salman:

Bagaimana seorang isteri boleh diambil dari suami yang masih hidup?

Dan dengan licik kita akan mengambil dengan licik,

Dengan hebat kita akan mengambil hikmah.

Walau bagaimanapun, jika dilihat dari beberapa epik, gambar boleh bertentangan secara diametrik, iaitu Semasa memilih suami, seorang wanita dibimbing secara eksklusif oleh pendapatnya sendiri:

Dan jika dia pahlawan muda,

Saya akan mengambil wira sepenuhnya,

Dan sekiranya seorang wira mencintai saya,

Saya sekarang akan berkahwin dengan seorang pahlawan.

("Dobrynya akan menikah")

dan kadang-kadang dia hanya mengenakan masa depan pasangannya:

Ada saya dan seorang gadis merah,

Marya Swan berwarna putih dan kerajaan,

Diraja, ya saya seorang podolyanka.

Jangan bunuh saya bukan podolianki,

Anda membawa saya nonh untuk berkahwin.

(Potyk Mikhaila Ivanovich)

Dan, tentu saja, itu bukan kebetulan bahawa Marya muncul di depan Potyk dalam bentuk angsa, dan dia sendiri "berjalan-jalan di perairan, dia menembak dan angsa putih." Seperti yang telah kita sebutkan, "angsa putih" dalam tradisi rakyat bermaksud seorang gadis yang boleh menikah, dan perburuan seorang pahlawan epik adalah mencari pengantin perempuan. Ini sekali lagi disahkan oleh epik mengenai perkahwinan Duke Stepanovich, yang watak utamanya disebut White Swan.

Adapun upacara perkahwinan itu sendiri, dalam epik, dan juga dalam dongeng, bentuk kristianinya terutama muncul, tetapi kadang-kadang kita dapat menemukan gambaran tradisi yang lebih kuno, apabila simbol kafir, paling sering pohon tertentu, menjadi pusat sebarang upacara:

Mereka berkahwin di ladang terbuka,

Lingkaran semak belukar berkahwin.

(Dobrynya dan Marinka)

Berdasarkan maklumat yang diperoleh dari epik rakyat, dapat disimpulkan bahawa di Rusia pra-Kristian, upacara perkahwinan adalah masalah peribadi semata-mata, hanya dua orang yang mengambil bahagian di dalamnya, iaitu pengantin lelaki dan perempuan. N.L. Pushkareva menyatakan dalam hal ini bahawa "pada peringkat awal perkembangan negara Rusia kuno, hubungan perkahwinan ... berkembang di bawah pengaruh kecenderungan peribadi." Dan jika dalam dongeng kita masih dapat menemukan fakta peranan dominan orang tua dalam masalah perkahwinan ("Ayah dan ibu setuju untuk memberinya bahawa gunung itu telah tiba dengan sangat baik. Dan dia menafikannya:" Saya, katanya , tidak akan pergi ... Baiklah, dia tidak terbuka. ”), Kemudian dalam epik masalah ini hanya diputuskan oleh pasangan mereka sendiri. Dalam kebanyakan cerita rakyat, tidak ada yang menyebut tentang ibu bapa, dan dalam kes-kes di mana mereka hadir, anak-anak masih mempunyai kata terakhir. Oleh itu, dalam epik "Khoten Bludovich," ibu Ofimya enggan berjodoh dengan ibu Khoten, menghina dia pada masa yang sama (dia menuangkan anggur hijau kepadanya), tetapi ketika Khoten sendiri menyarankan Ofimya untuk menikah dengannya, dia setuju:

Selama tiga tahun saya berdoa kepada Tuhan,

Saya akan berkahwin dengan Khotinushka,

Untuk itu Khotinushka untuk Bludovich.

Hasilnya, perkahwinan itu berlangsung. Oleh itu, kita melihat bahawa peralihan dari kehidupan pranikah ke perkahwinan dalam idea paling kuno orang-orang Slavia Timur adalah masalah pengantin lelaki dan perempuan sendiri.

Benar, dalam epik kadang-kadang orang ketiga yang mengambil bahagian dalam ritual juga disebut - seorang imam, tetapi kami percaya bahawa ini sudah menjadi hasil pemikiran semula orang Kristian mengenai epik itu. Mungkin kemudian, dengan munculnya undang-undang tertulis di Rusia, dua "vidocs" diperlukan untuk mengesahkan kesahihan perkahwinan, yang disebut "saksi" dalam upacara moden kita.

Namun demikian, epik memberikan perbezaan yang cukup jelas - pertama upacara, dan hanya selepas itu pesta dengan banyak tetamu, yang bukan merupakan bahagian utama perkahwinan, tetapi tindakan terakhir, tanpa itu, dalam pengertian yang popular, perkahwinan itu dianggap sah, tetapi masih tidak lengkap:

Dan di sini di katedral untuk Vespers loceng dibunyikan,

Aliran Mikhail Ivanovich menuju Vespers,

Di pihak rakan - Avdotyushka Lekhovidievna,

Segera staples dipotong dan dibersihkan,

Setelah mengeluarkannya, saya pergi ke vespers.

Ke halaman yang luas itu kepada Putera Vladimir.

Datang ke gridney ringan,

Dan kemudian putera itu menjadi ceria dan gembira kepada mereka,

Saya meletakkannya di meja kosong.

Perincian lain yang diperlukan dari upacara, menurut I.Ya. Froyanov dan Yu.I. Yudina, adalah pertukaran minuman pengantin baru. Oleh itu, Mikhaila Potyk dan Tsar Salman mengambil minuman dari tangan isteri mereka yang tidak setia, nampaknya dengan harapan "memulihkan hubungan perkahwinan yang terganggu, memperkuat mereka dengan sihir ritual":

Raja dan ahli politik itu membawa saya pergi,

Bahawa dia telah memaksa saya pergi dari Kiev secara paksa.

Bawakan dia sebiji anggur hijau:

Minum secawan wain hijau.

(Potyk Mikhaila Ivanovich)

Dan dia memberi makan raja,

Dan dia membuatnya mabuk,

Dan menuangkan bir dan setengah baldi,

Saya membawanya kepada Raja Salman.

(Tentang Raja Salman)

Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa dalam kisah dongeng, minuman di majlis perkahwinan juga melakukan fungsi khas - wira atau pahlawan wanita, yang telah melupakan kekasih mereka, mengingatnya setelah minuman disajikan (beberapa objek pengenalan ditambahkan ke dalam minuman, sebagai contoh, sebentuk cincin, tetapi nampaknya ini adalah penambahan yang lebih kemudian oleh para pencerita itu sendiri): “Ivanushka mengambil cawan emas, menuangkan madu manis ke dalamnya ... Marya sang puteri minum ke dasar. Cincin emas meluncur ke bibirnya. " Jadi pengantin lelaki diakui, dan perkahwinan sah dimainkan. Kadang-kadang minuman itu juga membolehkan anda mencari pengantin lelaki: puteri itu "melihat ke belakang paip dan melihat Ivan si Bodoh di sana; pakaiannya nipis, ditutup dengan jelaga, rambutnya hujung. Dia menuangkan segelas bir, membawanya ... dan berkata: "Bapa! Inilah pertunangan saya. " Bukti bahawa pada abad XVI. berlaku pertukaran minuman semasa upacara perkahwinan, boleh didapati dalam tulisan orang asing yang pernah mengunjungi Muscovy. Oleh itu, diplomat D. Fletcher menyatakan bahawa "pertama-tama pengantin lelaki mengambil segelas penuh, atau cawan kecil, dan meminumnya untuk kesihatan pengantin perempuan, dan kemudian pengantin perempuan itu sendiri." Pada pendapat kami, penafsiran plot yang berbeza tidak mengganggu membuat kesimpulan utama - minuman yang ditawarkan kepada pengantin lelaki atau pengantin perempuan pada separuh yang lain (dan kemungkinan besar dalam upacara itu sendiri ada pertukaran minuman bersama), satu atau lain cara , memeterai ikatan perkahwinan. A. Gennep berpegang pada pandangan yang sama, yang mengaitkan tradisi pertukaran minuman dengan ritual perpaduan.

Epik sering menggambarkan bukan sahaja ritual, tetapi juga aspek hubungan keluarga setiap hari. Jadi, masalah kehidupan perkahwinan seorang wanita di Rusia Kuno, mungkin, tidak banyak berbeza dengan masalah kita sekarang. Salah satunya adalah hubungan yang tidak tenteram dengan ibu bapa suaminya:

Bapa mertua, ayah, memarahi, memarahi,

Dan ibu mertua memberitahu saya untuk memukul.

Anda sering dapat mencari gambar suami epik yang meninggalkan keluarga mereka ("Ilya Muromets dan anaknya", "Ilya Muromets dan anak perempuannya"), suami isteri ("Tentang rakan baik dan isteri yang tidak bernasib baik"), suami yang mabuk ("Potyk Mikhail Ivanovich ").

Tetapi ada juga perbezaan yang signifikan yang berkaitan dengan pandangan dunia orang-orang Slavia kafir. Ini terutamanya mengenai hak pemenang yang tidak dapat dinafikan, yang mana I.Ya. Froyanov menulis: “Dengan membunuh penguasa, saingannya tidak hanya mendapatkan kekuatan, tetapi juga harta benda, isteri dan anak-anak yang kalah. Oleh itu, niat orang-orang Drevlyans untuk menikahi janda Olga Mala dan membuang Svyatoslav mengikut budi bicara mereka sendiri adalah manifestasi dari adat kafir yang berkembang di kalangan Slavia Timur abad ke-10. " Situasi yang serupa tercermin dalam epik mengenai Ilya Muromets dan Kalina Tsar:

Dan kami pergi ke ibu kota ke Kiev,

Dan sama ada untuk kemuliaan yang agung,

Dan kepada putera kasih sayang kepada Vladimir,

Dan mereka mahu mengambil puteri dan Opraxia,

Dan menaklukkan diri anda di kelas Kiev.

Dia mahu mengambil isterinya dari suami yang masih hidup,

Putera Vladimir

Muda Oprax kerajaan.

Pada pendapat kami, gambaran tradisional mengenai pesta di putera epik Vladimir dapat dipertimbangkan berkaitan dengan hak pemenang ini. Di sini:

Orang pandai membual tentang imam tua,

Lelaki gila itu membual tentang isterinya yang masih muda.

(Alyosha Popovich dan Tugarin Zmeevich)

Ini adalah perkataan "tidak siuman" yang menarik perhatian. Ada kemungkinan bahawa orang tertentu kurang siuman kerana dia menarik perhatian semua orang terhadap harta utamanya, dan, oleh itu, berisiko kehilangannya.

Di sini adalah perlu untuk memperhatikan peristiwa penting dalam kehidupan seseorang (yang ketiga bagi seorang wanita), seperti kehamilan dan kelahiran anak pertama, iaitu peralihan rohani dan sosial dari keadaan "isteri" kepada keadaan "isteri dan ibu." A.K. Bayburin menyatakan bahawa "tindakan ritual yang sebenarnya terkait dengan kelahiran anak dimulai sebagai bagian dari ritual pernikahan, dan dari sudut pandang ini, pernikahan tidak hanya mendahului tanah air, tetapi juga dapat dianggap sebagai tahap awal ritual kelahiran anak . "

Dalam kisah dongeng dan epik, kita tidak akan menemui banyak bahan dalam masalah ini, seperti, misalnya, mengenai upacara permulaan atau upacara perkahwinan, tetapi beberapa kisah dongeng menceritakan peralihan ini tepat dalam konteks kematian dan kebangkitan ibu. . Selama jangka masa panjang orang-orang mengolah plot ini, saat kebangkitan wanita yang bekerja sama sekali tidak lagi keluar dari kisah dongeng, atau dipertimbangkan semula sebagai pengenalan ibu yang meninggal kepada nenek moyang, tetapi kami menganggapnya mungkin untuk menegaskan bahawa ini adalah tepat memikirkan semula rantai asal "kematian-kebangkitan". Oleh itu, dalam banyak kisah dongeng kita akan menemui ciri-ciri yang sama: Suatu ketika dahulu, ada pasangan dan "hanya satu anak perempuan" selamat, dan sering kali ibu meninggal sejurus selepas kelahiran anak itu. Selanjutnya, ada tiga pilihan untuk pengembangan jalan cerita - sama ada ibu tidak lagi disebutkan sama sekali, atau anak mendapat dari ibu semacam membantu jimat - seekor lembu (misalnya, "Little havroshechka") atau anak patung (misalnya, "Vasilisa yang Bijaksana"), atau ibu sendiri menolong anak dengan memberi nasihat (contohnya, "Jaket babi").

Ibu-ibu yang mati selalu ada di sebelah anak-anak dengan tidak kelihatan, memberi nasihat dari kubur, melalui jimat perantara, atau mendatangi anak: “ibu yang meninggal, di gaun di mana dia dikebumikan, berlutut, membungkuk ke buaian , dan memberi makan anak itu dengan payudaranya yang mati ... Hanya pondok yang menyala - dia segera bangun, memandang bayinya dengan sedih dan pergi dengan tenang, tidak mengatakan sepatah kata pun kepada sesiapa pun.

Refleksi lemah dalam cerita rakyat Slavia Timur mengenai ritus peralihan ini dari satu kitaran hidup ke kitaran yang lain sama sekali tidak mengurangkan kepentingannya dan kemungkinan besar adalah hasil pantang larang yang tidak diucapkan, kerana kelahiran itu berlaku dalam suasana kerahsiaan ketat dari semua orang yang tidak dimulakan ke dalam sakramen ini, pada jarak yang jauh ...

Kedudukan sosial seorang wanita yang telah melahirkan, setelah menyelesaikan semua upacara pembersihan setelah melahirkan, sangat berubah. TBSchepanskya, yang mempelajari hubungan kekeluargaan dari sudut pandang penguasaan di rumah salah seorang pasangan, menulis bahawa kehamilan pertama mempunyai arti "inisiasi" wanita, itu adalah masa persiapan untuk memperoleh status ibu dan memasuki masyarakat wanita, yang seterusnya memberikan hak untuk menunjukkan kepimpinan dalam keluarga. Dengan kelahiran anak pertamanya, seorang wanita diakui sebagai "dewasa", oleh itu, memperoleh beberapa hak baru, yang diperhatikan oleh seorang jurutera tentera dalam perkhidmatan Poland dan pengarang catatan mengenai Rusia kontemporari pada abad ke-16. Alexander Gvagnini, yang menulis: "Di gereja, mereka (isteri - IM) jarang diizinkan pergi ke percakapan ramah, dan hanya mereka yang tidak curiga, yakni, yang telah melahirkan, pergi ke pesta." Nama wanita itu sendiri juga berubah, jika sebelum kehamilan dia adalah "wanita muda", maka setelah melahirkan dia sudah menjadi "wanita". Semua ini memungkinkan kita untuk membuat kesimpulan bahawa tanah air tidak kurang pentingnya jalan masuk daripada, sebagai contoh, inisiasi atau perkahwinan, walaupun cerita rakyat Slavia Timur memberi kita sedikit fakta mengenai isu ini.

Oleh itu, kita dapat menyimpulkan bahawa perkahwinan itu, sebagai upacara peralihan seseorang dari keadaan psikologi dan sosial sebelumnya ke yang baru, sepenuhnya tercermin dalam cerita rakyat. Upacara perkahwinan dilanjutkan pada waktunya dan dimulakan dengan pencarian pengantin perempuan, yang dalam kisah dongeng dan epik dilambangkan oleh perburuan pahlawan untuk burung, dan gadis-pengantin perempuan muncul dengan kedok angsa, itik, merpati, dll. Bagi orang Slavia kuno, perkahwinan penculikan adalah ciri khas, tetapi perkahwinan atas inisiatif seorang wanita sangat mungkin. Tradisi kuno mengenai hak yang tidak dapat dipertikaikan oleh pemenang atas harta benda, isteri dan anak-anak yang dikalahkan juga dapat dijelaskan dengan jelas dalam epik tersebut.

Lebih kurang cerita rakyat dikhaskan untuk peralihan wanita dari status isteri "wanita muda" ke status ibu "wanita" dewasa secara rasmi. Pencerita menyentuh isu ini dengan sangat berhati-hati, yang memungkinkan kita untuk menganggap bahawa ada larangan perbincangan awam mengenai upacara ini.

Walaupun lapisan Kristian, baik dalam cerita dongeng dan epik, mengubah garis plot dan tindakan para pahlawan, mereka lebih dari sekadar dangkal bagi pandangan penyelidik, oleh itu kesukaran bagi ahli cerita rakyat adalah tidak membebaskan plot dari lapisan ini, tetapi pada hakikatnya untuk membongkar makna sebenar simbol kafir yang meluap epik. Makna yang sering tidak diketahui oleh para pencerita.

Bab 4. Idea kafir tentang kematian dan keabadian dalam dongeng dan epik rakyat Rusia

Dalam tesis kami, kami telah meneliti tahap-tahap kitaran hidup manusia seperti konsepsi dan kelahiran anak, peralihannya dari zaman kanak-kanak ke dewasa, perkahwinan, kehidupan keluarga, dan sekarang kita perlu mempelajari refleksi idea-idea kafir tentang tahap akhir lingkaran kehidupan - kematian - dalam warisan cerita rakyat.

Pertama sekali, marilah kita memperhatikan bentuk "kematian" yang paling mudah dalam memahami Slavia kuno - tidur. Dalam kisah dongeng, kedua konsep ini saling bertukar, terjalin dan, sebagai hasilnya, menjadi tidak dapat dipisahkan antara satu sama lain. Ciri ini diperhatikan oleh A.A. Potebnya. Penyelidik menulis bahawa "tidur sama dengan kematian, dan oleh itu, menurut kepercayaan orang Serbia, seseorang tidak boleh tidur ketika matahari terbenam ... sehingga tidak mengambil orang yang tidur untuk orang mati dan tidak mengambil jiwa dengan ia. " Hubungan erat konsep-konsep ini adalah cerminan salah satu idea kosmogonik Slavia, yang akan kita pertimbangkan di bawah.

Seperti bahan etnografi, kisah itu mendakwa bahawa tidur adalah kematian. Kematian yang luar biasa sama sekali tidak sama dengan yang sebenarnya: "di dalam keranda itu terdapat seorang gadis cantik yang tidak dapat digambarkan: kemerahan di pipinya, senyuman di bibirnya, seperti orang yang masih hidup sedang tidur". Kebangkitan, tetapi tidak mengetahui tentang hal itu, para pahlawan dongeng berseru: "Oh, svashenka tersayang, saya tidur lama!" Mereka menjawab: “Anda harus tidur mulai sekarang dan selamanya! Anakku yang jahat membunuhmu hingga mati. Sebaliknya, mimpi yang tidak berbahaya juga menyerupai kematian: "Selama sembilan hari saya tidak akan berpusing dari sisi ke sisi, tetapi jika anda membangunkan saya, anda tidak akan membangunkan saya."

Dalam kebanyakan kes, pahlawan itu, bertemu dengan musuh yang mungkin sedang tidur, tidak membunuhnya, tetapi mengucapkan ungkapan yang bermakna: "Seorang lelaki yang mengantuk itu mati" dan tidur di sebelahnya. Aksi terakhir, nampaknya, dilakukan untuk berada di dunia yang sama dengan orang yang ditemuinya, di samping itu, setelah mimpi ini, para pahlawan pergi ke lapangan untuk mengukur kekuatan mereka. Apakah maksud bentuk tidur ini? Memandangkan idea bahawa tidur setara dengan kematian, logik tindakan seperti itu cukup dimengerti: pahlawan tidur sebelum pertempuran, yang bermaksud dia mati, dan kerana dia baru saja mati, maka ini tidak seharusnya berlaku dalam pertempuran. ("Bely Polyanin", "Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich dan Idol Idolovich", dll.)

Kami melihat gambar yang serupa ketika pahlawan kembali dari negeri lain (= dunia lain). Sebelum pulang, anda perlu tidur - mati untuk satu dunia, untuk dilahirkan semula di dunia anda sendiri. Momen-momen ini terdapat dalam dongeng "Koschey the Immortal", "Ivan Tsarevich and the Grey Wolf" dan lain-lain dengan plot yang serupa. Semua ini sesuai dengan idea ajaib mengenai perjalanan astral antara dunia.

Tetapi dalam kisah dongeng, kematian tidak selalu sama dengan tidur. Dalam plot lain, kematian adalah akhir kehidupan seseorang yang sangat nyata, dan tidak digunakan untuk peralihan ke dunia lain atau tindakan ritual sebelum pertempuran, tetapi sebagai contoh yang jelas mengenai peralihan jiwa dari keadaan duniawi ke tempat suci satu - bapa atau ibu yang meninggal dunia menjadi nenek moyang pelindung.

Penyelidik-mitologi cenderung mengenal pasti kultus orang mati dengan kultus nenek moyang yang telah meninggal dunia. Sementara itu, sebagai D.K. Zelenin, pengenalan semua orang mati dengan nenek moyang mereka adalah salah. Nenek moyang yang meninggal dunia hanya merupakan salah satu kategori orang yang meninggal dunia. Kategori kedua terdiri daripada si mati yang meninggal sebelum waktunya oleh kematian yang tidak wajar, tidak kira sama ada kematian mendadak mereka adalah kemalangan, sama ada ia ganas, iaitu pembunuhan, atau, akhirnya, itu adalah bunuh diri.

B.A. Rybakov juga memberikan perbezaan yang jelas antara konsep "navya" dan "roh nenek moyang", yang disusun oleh beberapa penyelidik: "Roh nenek moyang selalu baik kepada keturunan mereka, selalu memberi perlindungan dan menolong mereka; mereka didoakan di rumah atau di kuburan di tanah perkuburan di pelangi. Navi, bagaimanapun, kelihatan hina, memusuhi manusia; navi - bukan hanya orang mati, tetapi orang mati yang tidak dibaptis, iaitu orang asing, seperti itu, roh penganut agama lain. " Kami melihat perbezaan yang sama dalam kisah dongeng, di mana terdapat roh "baik" anggota keluarga yang meninggal dan orang mati yang mengerikan merangkak keluar dari kubur mereka pada waktu malam.

Petak yang berkaitan dengan roh nenek moyang mempunyai sejumlah keanehan. Pertama, perintah oleh ayah yang sekarat ini harus memenuhi upacara pengebumian di kubur: “ketika saya mati, datanglah ke kubur saya - tidurlah satu malam”. Selain itu, ada juga pengorbanan wajib, ketika pahlawan "turun dari kuda betina, mengambilnya, memotongnya, menanggalkan kulit, dan membuang daging," dan tidak hanya membuangnya, tetapi memanggil burung suci ke peringatan makan: "Makan murai-gagak, ingat ayah saya". Untuk soalan "mengapa orang mati memerlukan pengorbanan?" V. Ya. Propp menjawab seperti berikut: "Sekiranya anda tidak berkorban, iaitu, tidak memuaskan rasa lapar si mati, dia tidak akan mendapat kedamaian dan akan kembali ke dunia sebagai hantu yang masih hidup." Namun, menurut kami motif "memberi makan" si mati merujuk kepada upacara pemujaan "alien" mati, "nave". Pengorbanan "kita sendiri", anggota klan adalah sejenis "pakej" di jalan. Pertimbangan yang sama dipertahankan oleh A.V. Nikitin, yang percaya bahawa "pengorbanan kepada dewa-dewa dan nenek moyang yang saleh adalah alat perantara antara dunia yang hidup dan dunia yang mati." Oleh itu, pengaruh positif nenek moyang hanya berlaku kepada keturunan yang melakukan semua ritual yang diperlukan.

Fakta bahawa motif duduk di kubur kemungkinan besar mencerminkan pengebumian untuk si mati, V.Ya. Propp menulis: "Kisah di sini jelas tidak menyelesaikan sesuatu, di sini beberapa pautan telah putus. Maksudnya, tentu saja, bukan hanya "tempat duduk". Ia tidak berwarna sebagai tindakan pemujaan untuk menjadi primordial. Kisah dongeng di sini telah membuang ritual pengorbanan dan pembebasan yang pernah ada ”. Dan mengenai pengorbanan, dia menulis: “Mengapa orang mati memerlukan pengorbanan? Sekiranya anda tidak berkorban, iaitu, tidak memuaskan rasa lapar si mati, dia tidak akan mendapat kedamaian dan akan kembali ke dunia sebagai hantu yang masih hidup. " Oleh itu, dalam dongeng "Ivan anak saudagar menghukum puteri" kita bahkan bertemu dengan pengorbanan manusia kepada puteri yang telah meninggal: "Dalam keadaan itu, anak perempuan Tsar meninggal dunia; mereka membawanya ke gereja dan menghantarnya satu orang setiap malam untuk dimakan. " Ini bererti bahawa si mati, agar tidak mendatangkan kejahatan kepada orang-orang yang tinggal di bumi, mestilah betuldikebumikan - dengan memperhatikan semua ritual.

Idea yang sama ditegaskan oleh dongeng "Tentang orang yang berani, epal yang meremajakan dan air hidup." Di sini, seorang pahlawan yang mati di gunung "berbohong bukan anjing", nampaknya sama tidak berguna dan sama seperti anjing. Tetapi setelah Ivan Tsarevich menguburkan wira itu dengan tepat, "mengumpulkan meja peringatan dan membeli segala jenis barang keperluan," jiwa pahlawan itu memberikan seekor kuda dan senjata kepada penyelamatnya.

Tidak kurang hebatnya ialah kumpulan plot mengenai anak tiri dan anak patung ibu yang meninggal dunia yang membantunya. Mari kita perhatikan fakta bahawa anak patung (mungkin gambar kayu) milik si mati, iaitu, ia berfungsi sebagai "pengganti" ibu yang meninggal, yang tidak dapat menolong anaknya. Anak patung itu harus diberi makan: "makanlah anak patung itu, dengarkanlah kesedihanku." Pendapat anak patung ini, menurut kami, tidak lebih dari pengorbanan makanan kepada roh nenek moyang, akibatnya yang terakhir membantu mereka yang tinggal di bumi.

Sebaliknya, "orang asing" atau "tidak betul" orang yang terkubur dalam dongeng merosakkan orang. Orang yang mati "bukan dengan kematian mereka sendiri" tergolong dalam jenis orang mati yang sama. Seperti yang dinyatakan oleh A.K. Bayburin, mereka dirasakan " najis si mati, perlakuannya memerlukan teknik khas, kerana kekuatan vital yang tidak digunakan (ditinggalkan oleh si mati akibat kematian pramatang - IM) boleh membahayakan orang yang masih hidup. " D.K. Zelenin menulis bahawa sikap orang yang digadaikan mati kepada orang yang hidup tidak bermusuhan. Orang-orang mati yang digadai menakut-nakuti orang dengan segala cara yang mungkin, seperti juga lembu; mereka membawa penyakit kepada orang, khususnya - wabak; akhirnya, mereka membunuh orang dengan pelbagai cara. Pada pendapat kami, kejahatan seperti ini juga berlaku dalam cerita rakyat.

Jadi, dalam dongeng "Syuhada" kita membaca: "Keranda dibuka, orang mati itu merangkak keluar dari situ, menyedari bahawa ada seseorang di kubur itu, dan bertanya:

Siapa di sini? ... Jawab saya, atau saya akan mati lemas! "

"- Kembalikan itu (penutup keranda - IM), lelaki yang baik! - tanya si mati.

Kemudian saya akan mengembalikannya apabila anda mengatakan: di mana anda berada dan apa yang telah anda lakukan?

Dan saya berada di kampung; membunuh dua pemuda di sana. " ("Kisah Orang Mati")

Tetapi, bagaimanapun, orang mati yang gelisah tidak melupakan hutang darah dan menolong saudara mereka yang masih hidup. Jadi, dalam salah satu "Cerita mengenai Orang Mati" dalam koleksi A.N. Afanasyev, kami menemui kisah berikut: salah seorang saudara lelaki meninggal. Dia dikutuk oleh ibunya, dan oleh itu "bumi tidak akan menerimanya." Oleh itu, dia meminta saudaranya untuk menolong meminta maaf dari ibunya, dan juga menolongnya untuk berkahwin dengan bahagia.

Untuk pemahaman yang komprehensif tentang tempat kematian dalam idea-idea orang Slavia, perlu memperhatikan beberapa dasar upacara pengebumian, yang tercermin dalam cerita rakyat. Sebagai A.K. Bayburin, bahan etnografi "memberi alasan untuk mempercayai bahawa kebersihan fizikal (" mencuci ") adalah tanda kematian yang stabil." Kami mendapat pengesahan mengenai hal ini dalam plot cerita rakyat yang didedikasikan untuk upacara inisiasi, dan juga karya-karya itu, sesuai dengan plot yang mana pahlawan perlu menyeberang ke dunia lain (iaitu, mati sendiri). Biasanya tindakan seperti ini dilakukan di pondok Baba Yaga, berdiri di perbatasan dunia, dia "memberinya makan (Ivan Tsarevich - IM), memberinya minuman, merebus dia di dalam tab mandi; dan putera itu memberitahunya bahawa dia mencari isterinya, Vasilisa si Bijaksana. "

L.G. Nevskaya menyatakan bahawa dalam tradisi Slavia, upacara pemakaman diakui dan dilakukan sebagai penghubung antara dua bidang - hidup dan mati. Sifat upacara ini ditunjukkan dengan jelas dalam konsep jalan raya yang dinyatakan secara pelbagai. Perkara ini juga disebut oleh A.A. Potebnya: “Menurut gagasan, yang sangat meluas di kalangan orang Slavia, orang yang mati itu memulakan perjalanan yang panjang; berangkat bermaksud mati, penarikan adalah kanon yang dibaca oleh orang yang sedang mati. " Itulah sebabnya, untuk mengatasi jalan ini, si mati mungkin memerlukan beberapa jenis alat pengangkutan. Jadi, salah satu barang yang mungkin diperlukan oleh jiwa dalam perjalanan ke dunia lain adalah kereta luncur. Dengan pertolongan mereka, si mati dibawa ke tempat pengkebumian, tulis D.N. Anuchin, dan meninggalkan kereta luncur di kubur agar si mati terus dalam perjalanan. N.N. Veletskaya, di sisi lain, mendakwa bahawa bentuk yang berbeza wujud dalam ritual dihantar ke "dunia seterusnya". Kami berminat dengan dua daripadanya, ketika orang menunggu kematian:

letakkan kereta luncur atau sakit perut dan dibawa ke tempat sejuk di padang atau padang rumput

Mereka dibawa ke hutan lebat dan ditinggalkan di bawah pokok.

Ini adalah ritual ini, seperti yang menurut kita, tercermin dalam dongeng "Frost", ketika ibu tiri itu memberitahu lelaki tua itu: "Bawa anak perempuan tirimu, bawa dia ke hutan gelap, bahkan ke jalan." Dan ayah membawa heroin dengan kereta luncur ke hutan, meninggalkannya di bawah pohon pinus.

Kami dapati penerangan yang sama fasih mengenai upacara pengebumian dalam epik yang indah. Sebuah kereta luncur juga digunakan di sini di pengebumian:

Dia pergi, Stream, untuk menyampaikan pesan itu kepada para imam katedral,

Bahawa isteri mudanya meninggal.

Para paderi katedral memerintahkannya

Segera bawa kereta luncur

Ke gereja katedral itu,

Letakkan badan di beranda.

Pemikiran yang menarik ialah D.N. Anuchin bahawa perkataan « sanberarti ular, dan oleh karena itu dapat diasumsikan bahwa nama kereta luncur diberikan kepada pelari oleh kemiripan mereka dengan ular ", sejak kemudian dalam epik ular itu juga disebut:

Dan ular bawah tanah berenang,

Dan dia menusuk dek untuk Belodubov,

Dan berjaya menghisap mayat.

Kita harus meninggalkan kajian hubungan ini untuk kajian lain, dan beralih ke "dek kayu putih" yang disebut dalam epik, yang, sebagai lokasi para pahlawan, berfungsi sebagai keranda. Soalan ini penting bagi kita berkaitan dengan komen lain yang dibuat oleh D.N. Anuchin, yang, mempelajari tempat perahu dalam upacara pemakaman orang Slav, menulis bahawa "dek berlubang juga dapat menjadi variasi kapal." Perahu itu melakukan tugas yang sama dengan jiwa si mati seperti kereta luncur - iaitu, ia berfungsi sebagai kenderaan, kerana menurut idea orang-orang Slav, dunia orang mati berada di belakang air atau sungai - dan kapal diperlukan untuk mengatasi halangan ini.

Mengingat petikan di atas, tidak mengherankan bahawa dalam epik "Potuk Mikhail Ivanovich" kita menemukan kenderaan lain yang dapat diletakkan oleh orang-orang Slavia kuno di kubur si mati - kudanya:

Mereka menggali magil yang dalam dan hebat,

Dua puluh fathom dalam dan lebar,

Dan kemudian Potok Mikhail Ivanovich

Dengan kuda dan abah

Dia tenggelam ke dalam magil dalam yang sama.

Dan mereka menggulung siling oak,

Dan ditutup dengan pasir kuning.

Meringkaskan semua perkara di atas, kami sampai pada kesimpulan bahawa plot cerita rakyat mengandung gambaran dari beberapa dasar ritual melihat mati kepada "dunia lain".

Namun, seperti yang telah disebutkan, menurut gagasan orang-orang Slavia kuno, ada hubungan yang stabil antara "ini" dan "cahaya itu", oleh karena itu, di satu pihak, seperti yang dinyatakan oleh M.D. Alekseevsky, dengan bantuan ratapan pemakaman, yang harus dianggap sebagai "bahasa komunikasi suci" dengan orang yang meninggal, orang yang hidup menyampaikan salam kepada nenek moyang mereka dengan si mati. Sebaliknya, A.V. Nikitina menyimpulkan bahawa sumber pengetahuan mengenai masa depan adalah dunia "lain". Oleh itu, kemampuan untuk meramal mengandaikan kemungkinan wujud baik di dunia yang hidup dan di dunia yang mati. Jadi, sebagai contoh, dalam epik "Vasily Buslaevich" pahlawan itu diramalkan kematian tulang, yang, sebagai sebahagian daripada orang yang mati, menjadi penghubung antara dua dunia:

Bercakap dengan tulang Sukhoyalov

Dengan suara manusia Jan:

Anda sekurang-kurangnya, Vasily anak Buslaevich,

Saya tidak akan menendang tulang saya

Saya tidak akan menumpahkan tulang

Anda berbohong dengan saya di kawan anda.

Vasilyushka meludah dan pergi:

- Dia tidur sendiri, sebi mimpila.

Dalam petikan yang sama, kita menjumpai rujukan untuk tidur, yang membawa kita kembali ke selari tidur-mati. Epik ini, sama seperti kisah dongeng, menekankan bahawa orang yang mengembara hanya dapat pulang setelah tidur:

Dan pergi Dobrynyushka ke rumahnya sendiri,

Dan pergi ke rumah anda sendiri, Dobrynya, kepada ibunya.

(...) [malam telah tiba - I. M.]

Dia merobek khemah kanvas putih,

Dan kemudian dia membuatkan Dobrynya tidur.

("Dobrynya dan Ular")

Namun, bermulanya malam dan tidur bukanlah perkara yang saling berkaitan, Dobrynya boleh berjalan sepanjang masa:

cerita rakyat pagan epik Slavia Timur

Yen naik sehari di bawah sinar matahari merah,

Yen pergi ke malam bulan yang cerah,

tetapi ada sempadan antara dunia:

Mereka datang ke oak, ke Nevin,

Ya, ke batu mulia Olatyr,

yang hanya dapat diatasi dengan tidur:

Mereka melemparkan khemah putih mereka,

Mereka makan roti garam,

Dan mereka tidur dan berehat.

("Dobrynya dan Vasily Kazimirov")

Dan tidur di epik juga sama dengan kematian:

Dak meletakkan Svyatogor untuk tidur di keranda ini.

("Svyatogor")

Oleh itu, kematian, dalam pemikiran orang-orang Slavia kuno, bukanlah titik terakhir (tertinggi) dalam evolusi jiwa manusia. Dalam agama Kristian, jiwa, meninggalkan tubuh, pergi ke "penghakiman ilahi", di mana nasibnya lebih jauh ditemukan - sama ada siksaan abadi atau kebahagiaan abadi. Dari sini, seseorang mengembangkan rasa takut akan kematian, sebagai titik selepas itu tidak ada yang dapat diubah. Dalam pandangan dunia kafir, seperti yang dinyatakan oleh A.N. Sobolev, ada "idea nenek moyang tentang akhirat sebagai kelanjutan kehidupan duniawi." Di samping itu, penyelidik menjelaskan pemergian jiwa ke kawasan "matahari merah", ke dunia atas, oleh pandangan nenek moyang kafir mengenai inti pati jiwa. Merujuk kepada maklumat etnografi, A.K. Bayburin menulis bahawa "karya si mati yang belum selesai dimasukkan ke dalam keranda (stoking yang belum diikat, kasut bast yang belum selesai) dengan keyakinan bahawa karya itu akan selesai di dunia berikutnya". Pengkaji menafsirkan ketidaklengkapan ini berkaitan dengan idea untuk meneruskan kehidupan baik di dunia sendiri maupun di dunia lain.

N.N. Veletskaya menyatakan bahawa idea "dunia lain" di antara orang-orang kuno sangat berkaitan dengan langit dan ruang, yang disahkan oleh banyak rujukan dalam ratapan pengkebumian matahari, bulan, bintang-bintang. B.A. Rybakov, meringkaskan idea-idea ini, menetapkan alasan mereka, iaitu sebagai hasil pembakaran ritual, hasil yang lebih tinggi dan baik bagi jiwa si mati tercapai - dia tetap di bumi dan naik ke Iriy.

Akibatnya, orang Slavia tidak mempunyai alasan untuk takut peralihan dari satu bentuk kehidupan ke bentuk yang lain, terutamanya, menurut idea mereka, peralihan seperti itu berlaku setiap hari, setiap tahun dan pada setiap momen penting sosial dan rohani (permulaan, perkahwinan, kelahiran anak pertama).

Kami telah menyebut bahawa kisah itu tidak membezakan antara tidur dan mati. Sebab-sebab fenomena ini terletak pada pengamatan pergerakan matahari setiap hari, di mana nenek moyang melihat seluruh kehidupan makhluk hidup, kemiripannya sendiri: ia dilahirkan, dengan cepat menjadi seorang pemuda, kemudian seorang suami, penuh kekuatan, secara beransur-ansur menjadi tua, akhirnya, mati, bersembunyi di barat. Tertidur pada waktu malam dikaitkan dengan kematian, dan bangun pada keesokan harinya dengan kebangkitan, dan dalam setahun seseorang meninggal dan dibangkitkan 365 kali.

Dari sudut pandang yang sama, kitaran semula jadi yang lain dipertimbangkan - tahun di mana musim bunga dikaitkan dengan zaman kanak-kanak (dari kelahiran hingga permulaan), musim panas - dengan remaja (dari permulaan hingga perkahwinan atau anak pertama), musim luruh - dengan kematangan (dari perkahwinan atau anak pertama kehilangan peluang untuk mempunyai anak) dan, akhirnya, musim sejuk - dengan usia tua (dari kehilangan peluang untuk mempunyai anak hingga mati). Berkaitan dengan idea-idea ini, upacara peringatan utama orang mati jatuh pada masa peralihan antara musim luruh dan musim sejuk (ibu bapa Dimitrievskaya Sabtu, yang dikenali di timur laut dan di wilayah barat Rusia sebagai datukatau datukSabtu) dan pada musim bunga (dari akhir musim sejuk hingga sekarang dan Radunitsa, ketika upacara pengebumian mencapai kemuncaknya).

Sebagai contoh, idea rakyat mengenai perubahan musim yang paling penting - peralihan antara musim sejuk dan musim bunga - sangat jelas tercermin dalam kisah dongeng.

Itulah sebabnya, dalam petikan dari kisah dongeng "The Magic Mirror", kita harus memperhatikan bahan dari mana keranda puteri dibuat - iaitu, kristal. V. Ya. Propp menulis mengenai peranan besar "kristal dan kuarza, dan kemudian kaca, dimainkan dalam persembahan keagamaan. Sifat magis khas dikaitkan dengan kristal; ia berperanan dalam upacara permulaan. " Tetapi, seperti yang kita fikirkan, sama sekali bukan sifat ajaib kristal yang menjadi kriteria untuk memilih bahan khusus ini untuk keranda.

Di sini, pertama sekali, selari adalah kristal = ais = musim sejuk. Fakta bahawa pencerita secara langsung mengaitkan kristal dengan ais dibuktikan oleh kisah "Crystal Mountain", yang mengandungi frasa berikut: "Dia mengambil sebiji biji, menyalakannya dan membawanya ke gunung kristal - gunung itu segera mencair." Dalam hal ini, nampaknya kita ragu bahawa kuarza akan mulai mencair dari api. Sebaliknya, kristal dalam ini dan dalam banyak kes lain melambangkan musim sejuk, api - kembalinya matahari, biji - awalnya munculnya kehijauan, kemudian permulaan kerja lapangan, pembebasan gadis itu - permulaan akhir musim bunga.

Perlu dinyatakan di sini bahawa kristal selari - ais - musim sejuk mesti diteruskan dengan dua konsep lagi. Pertama, konsep "tidur", yang mana A.A. Potebnya menulis: “tidur, sebagai fenomena yang bertentangan dengan cahaya dan kehidupan, seperti kegelapan, semakin dekat dengan musim sejuk dan es. Tidur adalah fros. " Dan, kedua, dengan perkataan "kematian", tk. gunung kristal (kaca) dalam dongeng sangat berkaitan dengan dunia orang mati (Vortex tinggal di sana, wira naik ke sana untuk mendapatkan ibu yang diculik, bakal pengantin pahlawan tinggal di sana), yang juga disahkan oleh maklumat etnografi yang diberikan oleh AN Sobolev: "di provinsi Podolsk mereka mengatakan bahawa jiwa orang mati akan" merangkak "ke gunung kaca yang curam."

Musim musim semi dalam kehidupan orang Slavia menempati tempat yang istimewa - musim sejuk yang sejuk dan sering lapar berakhir, dan kemudian hari ekuinoks musim bunga - Maslenitsa - diikuti. Kelahiran semula alam selepas tidur musim sejuk disamakan dengan kelahiran semula manusia setelah berakhirnya perjalanan duniawi. Oleh itu, puteri selalu bangun dan berkahwin, dan para putera menghidupkan dengan bantuan air hidup dan berkahwin.

Di banyak dongeng musim sejuk (= tidur = kematian) dicairkan bukan oleh api, tetapi oleh hujan, yang dipersonifikasikan dalam dongeng oleh air mata. Dalam salah satu dari mereka, pahlawan wanita itu tidak dapat membangunkan pengantin lelaki yang disihir untuk waktu yang lama, lalu "dia membungkuk ke arahnya dan menangis, dan air matanya, setenang air kristal, jatuh di pipinya. Dia akan melompat, seolah-olah dia telah terbakar. "

Keperibadian dunia penjara dan kematian adalah Koschey. Penyelidik abad XIX. A.S. Kaisarov menulis mengenai watak dongeng ini: “Kashchei adalah dewa dunia bawah. Ini melambangkan pengoksidaan, kebas dari fros pada musim sejuk semua alam. " Kisah itu bahkan menekankan pengaruh Koshchei pada orang muda yang berusaha menyelamatkan gadis itu (keperibadian matahari musim semi): "dia membekukan semua orang dan mengubahnya menjadi tiang batu." Sebagai tambahan, kita bertemu dalam dongeng plot ketika pahlawan itu seharusnya "memberikan kematian" Koshchei, yang mungkin disebabkan oleh munculnya cahaya matahari secara beransur-ansur dan pemanjangan hari. Terkait dengan pandangan orang Slavia dengan musim musim dingin, tentu saja Koschey harus dibakar, seperti patung Maslenitsa, untuk memperingati kemenangan matahari dan kehangatan sepenuhnya. Inilah yang kami dapati dalam sejumlah kisah dongeng: "sang pangeran meletakkan tumpukan kayu bakar, menyalakan api, membakar Koshchei the Immortal di tiang" atau "Koschey jatuh langsung ke api dan terbakar."

Sebaliknya, dalam kisah dongeng, kematian Koshchei sering dijumpai pada telur (kadang-kadang di hujung jarum dalam telur), yang mesti pecah. Plot ini sangat serba boleh dan simbolik, jadi anda perlu mempertimbangkannya dengan lebih terperinci. Lokasi kematian koshcheev dalam dongeng seperti ini: “ada pohon ek di hutan, dada dikuburkan di bawah pohon ek ini, seekor kelinci duduk di dada, seekor itik di kelinci, telur di itik , jarum dalam telur. Kematian saya di telinga jarum ", atau tanpa menyebut jarum:" kematian saya jauh: ada pulau di laut di lautan, ada oak di pulau itu, dada terkubur di bawah oak , kelinci di dada, itik di kelinci, telur di itik, dan di telur adalah kematian saya. "

Menurut A.K. Bayburin, prinsip "matryoshka" adalah ciri penggambaran kematian (gambaran yang jelas adalah keranda di sebuah rumah (sebuah rumah di sebuah rumah) semasa upacara pengebumian, atau kematian Koscheev dalam dongeng). B.A. Rybakov menulis bahawa lokasi kematian Koshchei berkorelasi dengan model alam semesta - telur - dan menekankan bahawa perwakilan dari semua bahagian dunia adalah penjaganya: air (lautan), bumi (pulau), tumbuh-tumbuhan (oak), haiwan (kelinci), burung (itik) ... Pendapat ini dikongsi oleh L.M. Alekseeva, yang percaya bahawa plot ini "didasarkan pada idea mitologi kuno - pada gambaran Alam Semesta dalam bentuk telur." Mengingat semua perkara di atas, tidak menghairankan bahawa senarai hidangan di meja peringatan, sebagai V.Ya. Propp, antara lain, ada juga telur, di mana idea mengenai kemampuan untuk mencipta, menghidupkan kembali kehidupan dikaitkan.

Mari kita beri perhatian khusus kepada fakta bahawa telur yang terdapat dalam cerita rakyat Slavia tidak dapat dipecahkan (dunia telur, kehidupan) dan pecah (kematian telur, "Ivan Tsarevich ... menghancurkan testis - dan Kosh the Immortal mati"). Dalam hal ini, kita tidak dapat mengabaikan kisah dongeng "Ayam Ryaba", dalam plot di mana telur menempati tempat tengah. Mengingat kisah ini, penyelidik selalu mengajukan pertanyaan, mengapa telur yang pecah membawa banyak musibah? ("Orang tua itu menangis, wanita tua itu menangis, tungku terbakar, bahagian atas pondok terhuyung-hayang, cucu perempuan itu mencekik dirinya sendiri dalam kesedihan", "Sistem mulai menangis mengenai testis ini, wanita menangis, dia ketawa, ayam betina terbang, gerbang berderit. ") VN ... Toporov menyatakan bahawa "biasanya permulaan penciptaan dikaitkan dengan kenyataan bahawa Ya [Telur Dunia - MI] berpecah, meletup." Walaupun begitu, nampaknya kita bahawa perkembangan peristiwa seperti ini hampir tidak menjadi ciri pandangan dunia Slavia, dan, akibatnya, mitologi. Sebab-sebab pembohongan ini, di satu pihak, adalah kenyataan bahawa agama Slavia sangat berkaitan dengan alam, dan oleh itu harmoni. Pada masa yang sama, konsep harmoni menunjukkan bahawa kehancuran yang murni tidak dapat menjadi kebaikan. Sebaliknya, peristiwa ini, kerana sebab tertentu, membawa kesedihan kepada datuk dan wanita serta penduduk kampung yang lain. Berbalik lagi kepada VN Toporov, kita dapati pemikiran berikut: "Kadang-kadang dari Ya. M. Penjelmaan kekuatan jahat yang berbeza dilahirkan, khususnya ular, kematian." Oleh itu, kita harus memperhatikan pelakunya kejadian tragis itu. Pada pandangan pertama, nampaknya tetikus kita adalah penghuni dunia pertengahan yang luar biasa, tetapi sebaik sahaja kita ingat nama panggilan tradisional haiwan ini - "norushka", "liang", iaitu tikus yang menggali, di bawah tanah - dan semuanya segera jatuh ke tempatnya. Oleh itu S. V. Alatov menyatakan bahawa "masalah dalam dunia orang datang dari luar, dari dunia lain." Sebaliknya, dalam dongeng "Tiga kerajaan - tembaga, perak, emas", "Telur-raytso" dalam telur yang tidak pecah, kita dapati seluruh dunia bebas. Telur yang lain, yang tidak boleh dipecahkan, tetapi dimakan, mengandung cinta puteri: "Ayo, Ivan Tsarevich, di seberang laut; terdapat batu, di batu ini terdapat itik, di itik ini telur; ambil testis ini dan bawa kepada saya "... dia mengambilnya dan pergi ke wanita tua di pondok itu, memberinya testis. Dia menguli dan membakar donat dari dalamnya; … Dia (puteri) makan donat ini dan berkata: “Di mana Ivan Tsarevich saya? Saya merindui dia. "

Meringkaskan semua perkara di atas, kita dapat menyimpulkan bahawa telur adalah simbol kehidupan dan simbol kematian, yang sekali lagi menekankan idea tentang tak terhingga kelahiran semula semua perkara. Dalam hal ini, marilah kita memperhatikan nama panggilan Koshchei - the Immortal. Mengapa dia tidak dapat dibunuh dengan cara lain selain dengan memecahkan telur? Kami akan menemui jawapan untuk soalan ini jika kita membandingkan fakta yang diberikan oleh penyelidik A.K. Bayburin dan N.V. Novikov. Jadi, sebab mengapa seseorang mati adalah penipisan daya hidup. "Ungkapan buang masa anda ... bermaksud habiskan tenaga vital yang dikeluarkan sepenuhnya ", Oleh itu," abad "bukanlah jangka waktu, tetapi sejumlah kekuatan. Pada masa yang sama, dalam karya N.V. "Gambar dongeng Slavia Timur" Novikov, ada pautan ke kisah dongeng di mana Koschey, sebagai pertukaran untuk pembebasannya, menawarkan pahlawan itu lanjutan hidup: "Kata lelaki tua itu (Koschey the Immortal): Sekiranya, dilakukan dengan baik, anda menjatuhkan saya dari papan, saya akan memberikan anda dua abad lagi! (anda akan hidup selama tiga abad) ". Menganalisis petikan ini, kita dapat menyimpulkan bahawa Koschey dapat menambahkan daya hidup pada mana-mana orang, dan oleh itu pada dirinya juga, iaitu. keabadiannya tidak lebih dari sekadar pengisian bekalan tenaga yang berterusan. Di manakah sumbernya? Dalam pemahaman orang-orang Slavia Timur, seseorang "mati sebelum tarikh akhir berbahaya bagi hidup dengan tenaga yang tidak digunakan, dan sembuh berbahaya kerana merampas usia orang lain ... Yang terakhir mengandaikan adanya idea bukan hanya mengenai umur individu tetapi juga mengenai daya hidup kolektif umum, "dan bekalan ini tersebar di seluruh dunia. Oleh itu, setiap telur, sebagai dunia kecil yang terpisah, adalah sumber tenaga tanpa had yang diinginkan, dan Koschey (pemilik telur) adalah pemilik dan penggunanya.

Berdasarkan perkara di atas, mari kita kembali kepada fakta yang disebutkan sebelumnya. Oleh itu, kehadiran telur dalam senarai hidangan di peringatan makan dan idea-idea yang berkaitan tentang kebangkitan dapat dianggap sebagai menambah kekuatan kekuatan si mati kepada jumlah keseluruhan. Cinta seorang puteri, yang diliputi telur, adalah versi lain dari kekuatan yang sama, hanya pada tahap mikro, dalam dunia dua orang yang saling mencintai. Mencari penjelasan untuk fakta bahawa wira dilahirkan dari telur dalam kisah dongeng. Ini adalah orang yang mempunyai daya hidup yang luar biasa (berganda). Semasa mereka dilahirkan, mereka memecahkan telur dari dalam, iaitu datang dari dunia lain, menghabiskan tenaga. Sebaliknya, ketika telur Koshchei pecah, yang terakhir pasti akan mati kerana fakta bahawa dia tidak punya tempat lain untuk mengambil "abad" baru untuk dirinya sendiri.

Kembali ke pemahaman asosiatif mengenai kitaran tahunan, kita perhatikan bahawa ia mencerminkan nasib manusia pada tahap yang sama dengan kitaran harian, iaitu, ia dirasakan oleh orang Slavia dari posisi "kematian dan kebangkitan berikutnya".

Isu titik perubahan dalam kehidupan seseorang telah kita pertimbangkan dari sudut refleksi dalam cerita rakyat. Sekarang mari kita perhatikan kepentingannya dalam pandangan dunia orang-orang Slavia kuno.

Seperti yang telah disebutkan, upacara inisiasi di bahagian puncaknya adalah kematian, walaupun merupakan ritual, setelah pemuda itu melupakan masa lalunya, dan orang-orang di sekitarnya (terutama orang tua), yang diberitahu tentang kematian anak mereka , juga lupa dia.

Upacara perkahwinan, yang sekaligus merupakan upacara inisiasi untuk anak perempuan, juga memiliki ciri-ciri kematian ritual. Oleh kerana hubungan inilah persiapan pengantin untuk perkahwinan selalu seperti upacara pengebumian, dan upacara pengebumian - seperti persiapan perkahwinan. Jadi, sebagai contoh, objek ritual - kereta luncur - digunakan dalam kedua ritual tersebut. Di samping itu, anak perempuan yang belum berkahwin mempunyai keunikan mereka sendiri - mereka dikebumikan sebagai pengantin perempuan, dalam hiasan perkahwinan. Orang Slavia melihat sesuatu yang salah dalam kenyataan bahawa gadis itu mati tanpa berkahwin, oleh itu difahami bahawa selepas kematian dia menjadi pengantin perempuan, dan dia akan menjadi isteri yang sudah berada di dunia atas - di syurga. Tradisi ini, yang masih bertahan hingga hari ini, juga tercermin dalam cerita rakyat: "mereka mengenakan anak perempuan saudagar dengan gaun berkilat, seperti pengantin perempuan hingga mahkota, dan memasukkannya ke dalam peti mati kristal."

Oleh itu, dalam kehidupan nenek moyang kita terdapat begitu banyak kematian (peralihan dari satu dunia ke dunia yang lain) sehingga peralihan seperti itu tidak kelihatan bagi mereka sesuatu yang luar biasa atau menakutkan. Kesedaran bahawa kematian adalah prinsip melahirkan bukan sahaja ciri orang Slavia, tetapi juga, seperti yang dinyatakan oleh O.M. Freudenberg, “untuk masyarakat primitif secara keseluruhan. Gambaran kematian yang melahirkan membangkitkan gambaran kitaran di mana yang binasa dilahirkan semula; kelahiran, dan bahkan kematian, berfungsi sebagai bentuk kehidupan kekal, keabadian, kembali dari keadaan baru ke yang lama dan dari yang lama ke yang baru ... kematian, sebagai sesuatu yang tidak dapat ditarik balik, tidak. " Di samping itu, tidak ada yang tidak diketahui di akhirat masa depan - seperti yang kita sebutkan di atas, menurut idea-idea Slavia, akhirat adalah kelanjutan dari duniawi - di dunia "itu", seperti A.N. Sobolev, seperti alam, mereka akan mengalami berbagai keadaan: pada musim sejuk mereka datang ke keadaan yang serupa dengan tidur dan mati, mengalami mati rasa, terbangun hanya pada musim bunga, dan juga akan menderita kesedihan dan keperluan, ketika mereka menanggung mereka di bumi .

Kesimpulannya

Cerita rakyat, kerana keseniannya yang tinggi, merupakan sumber penyelidikan yang agak sukar. Tetapi tidak seperti sumber lain untuk kajian kepercayaan kuno orang-orang Slavia kuno - kronik, karya seni kuno Rusia, tulisan pengembara ke Rusia, laporan para mubaligh, serta maklumat arkeologi dan etnografi - seni rakyat lisan tidak menggambarkan pendapat subjektif mengenai pengarang individu, tetapi cita-cita dan aspirasi kuno rakyat Rusia.

Hasil daripada kerja yang dilakukan, yang menganggap kisah dongeng dan epik sebagai salah satu sumber untuk mengkaji kepercayaan pagan orang-orang Slavia Timur, kami berusaha menyelesaikan masalah-masalah tersebut, yang terdiri daripada kenyataan bahawa di antara lapisan-lapisan kemudian disebabkan oleh penembusan secara beransur-ansur dan penangkapan Ortodoksi dalam pemikiran orang-orang Slavia kuno, untuk menonjolkan zarah-zarah pandangan hidup pagan yang masih ada.

Untuk kemudahan kerja, kami mengelaskan bahan dongeng, yang memungkinkan kami membahagikan kisah dongeng kepada 3 kumpulan mengikut prinsip usia: kisah dongeng sehari-hari yang membawa pengetahuan utama tentang dunia, dongeng haiwan yang mempengaruhi idea mengenai totem dan orang ramai akhlak, dan kisah dongeng sebagai tahap terakhir sosialisasi anak.

Dan kami sepenuhnya bersetuju dengan pendapat S.V. Alpatova bahawa "kisah dongeng menggambarkan undang-undang seragam alam semesta yang ideal. Cerita dongeng menunjukkan bagaimana norma-norma ini berfungsi dalam kehidupan pahlawan, bagaimana susunan semula dipulihkan setelah mengganggu perjalanan acara setiap hari. Universalisme kisah dongeng ini adalah asas untuk interaksi etika rakyat sehari-hari dengan etika Kristian, di sebalik "pembohongan" dongeng terdapat petunjuk orientasi spiritual keperibadian. "

Di bagian utama karya, kami meneliti empat titik perubahan dalam kehidupan manusia, dan ritual yang menandakannya, yang tujuannya adalah ritual "pembuatan kembali watak utama, penciptaan barunya pilihan ". Bab pertama tesis ini dikhaskan untuk konsepsi dan kelahiran bayi, serta ritual yang berkaitan dengan peristiwa ini. Ini memungkinkan kita untuk membuat kesimpulan bahawa kedatangan anak di dunia selalu menjadi perubahan, harapan terhadap perbuatannya di masa depan. Dalam penciptaan tubuh anak (tempat duduk jiwa, yang akan memperoleh kesedaran diri sepenuhnya semasa inisiasi), bukan sahaja ibu bapa sendiri, tetapi juga keempat-empat elemen semula jadi terlibat. Akibatnya, apa yang disebut "kelahiran ajaib" sebenarnya adalah yang paling biasa, tetapi disajikan dalam bentuk pandangan rakyat Slavia yang bermakna mengenai isu ini.

Dua ritual stadial - inisiasi dan perkahwinan - tercermin dengan jelas dalam cerita rakyat.

Permulaan dibahagikan kepada tiga peringkat: pemisahan dari pasukan, kelahiran semula, kembali ke pasukan. Kelahiran semula individu terdiri daripada memperoleh kemahiran bertahan hidup, bergabung dengan kekuatan yang lebih tinggi, mendapatkan nama orang dewasa dan akhirnya dapat menggabungkan kemungkinan yang dipelajari. Sekiranya subjek tidak memiliki kemampuan untuk bertahan hidup, inisiasi dapat berakhir pada kematiannya, yaitu, upacara sampai batas tertentu memainkan peran pemilihan alami. Akibatnya, neophyte menjadi anggota masyarakat suku penuh dan secara rasmi memasuki usia perkahwinan.

Pencarian pengantin perempuan dalam cerita rakyat biasanya dilambangkan dengan memburu burung, dan gadis pengantin perempuan itu muncul dengan samaran angsa, itik, merpati, dll. Upacara perkahwinan dibahagikan kepada 2 bahagian: penyatuan ritual pengantin lelaki dan pengantin lelaki dan kenduri kahwin, hingga akhir upacara tersebut dianggap tidak sah. Bagi orang Slavia kuno, perkahwinan penculikan adalah ciri, yang berulang kali disahkan oleh teks-teks dongeng dan epik. Walaupun begitu, sangat mungkin bahawa perkahwinan dimulakan oleh seorang wanita, dan hanya dalam satu epik yang agak lewat (mengenai Solovy Budimirovich) bentuk seperti itu dikutuk. Tradisi kuno mengenai hak yang tidak dapat dipertikaikan oleh pemenang atas harta benda, isteri dan anak-anak yang dikalahkan dijumpai dengan jelas dalam epik, oleh itu, penyimpangan deskriptif dari plot epik sangat menasihatkan pendengar untuk tidak membual tentang isteri muda dengan kehadiran yang besar ramai orang.

A.K. Bayburin menyatakan bahawa “secara tradisional dalam kajian ritual Slavia Timur, adalah kebiasaan untuk membedakan tiga upacara peralihan, menandakan permulaan kehidupan (kelahiran), pertengahan (perkahwinan) dan akhir (pengebumian). Pada hakikatnya, skema ini tidak merangkumi semua peralihan yang ketara. " Penyelidik juga menyebutkan ritus inisiasi dan memperkenalkan konsep "ritus partisi" (pemisahan keluarga kecil dari keluarga besar). Pada pendapat kami, pernyataan ini pastinya benar hanya jika ada satu rangkuman lagi, selain tiga yang disenaraikan, tetapi ini bukan pemisahan pengantin baru dari keluarga patriarki yang besar, tetapi kelahiran anak pertama dalam keluarga kecil. Acara ini memainkan peranan penting, pertama sekali, dalam kehidupan seorang wanita, yang, setelah menjadi seorang ibu, secara rasmi diakui sebagai orang dewasa dan termasuk dalam lingkungan umur yang sesuai.

Pada akhir kajian, kami meneliti gagasan kematian Slavia yang tercermin dalam cerita rakyat, setelah itu kelahiran semula baru selalu terjadi, yang memungkinkan orang Slavia kuno melihat kehidupan jiwa sebagai lingkaran dari masa lalu ke masa depan, yang terdiri daripada rantai kematian dan kebangkitan.

Setiap momen peralihan ini, satu atau lain cara, tercermin dalam cerita rakyat. Kadang-kadang tidak sukar untuk mengenal pasti mereka, kadang-kadang perlu melakukan kerja analisis mendalam, kerana pencerita, menyampaikan kisah dongeng atau epik dari mulut ke mulut, lama-kelamaan melupakan beberapa motif atau, tidak memahami makna kuno mereka, mengubahnya hampir tidak dapat dikenali. Oleh itu, tugas penyelidik adalah "untuk memahami dalam cerita rakyat asas-asas asal yang telah mengalami perubahan dalam masa, tetapi tidak hilang."

Cerita rakyat memberikan jawapan kepada banyak persoalan kedua-dua penyelidik dan bukan pakar yang berminat dengan asas satu atau lain dari postulat kehidupan semasa kita. Oleh itu, menurut IA Ilyin: “Dongeng adalah falsafah hidup pra-agama yang pertama, falsafah hidup mereka, yang dinyatakan dalam gambar mitos bebas dan dalam bentuk seni. Jawapan-jawapan filosofis ini dipupuk oleh setiap bangsa secara mandiri, dengan caranya sendiri, di makmal spiritual-nasionalnya yang tidak sedar. "

Topik refleksi kepercayaan kuno nenek moyang kita dalam seni rakyat lisan Slavia belum diungkap sepenuhnya, para penyelidik masih mempunyai banyak soalan, dan jawapan kepada mereka adalah masalah masa - "Seorang lelaki bertanya dongeng, dan dia menjawabnya tentang makna kehidupan duniawi ... "

Penerapan agama Kristian pada awalnya menimbulkan reaksi negatif dari penduduk Rusia, kerana keseluruhan keberadaan mereka berdasarkan idea-idea pagan. Tetapi secara beransur-ansur paganisme, dengan menggantikan cuti, upacara, pelindung yang lebih tinggi dengan yang Kristian, dicampur dengan Orthodoksi dan akhirnya membentuk Gereja Ortodoks Rusia, sebuah asal yang unik dan praktikal berdasarkan idea-idea asal suku-suku Slavia Timur.

Senarai sumber dan literatur yang digunakan

Sumber dari

1. Pertempuran di jambatan Kalinov: kisah pahlawan Rusia. / Komp. Yu.M. Medvedev. L., 1985.

Epik. / Ed. V. Ya. Proppa. T. 1.M., 1958.

Epik. / Komp. V.I. Kalugin. M., 1986.

Epik. / Ed. F.M. Selivanov. M., 1988.

Kisah dongeng Slavia Timur. / Komp. T.V. Zueva. M., 1992

Gvagnini A. Penerangan mengenai Muscovy. M., 1997.

Gilferding A.F. Epik Onega, yang dirakam oleh A.F. Hilferding pada musim panas tahun 1871. Arkhangelsk, 1983.

Hebat. Kisah rakyat Belarus. / Komp. J. Kolas. Minsk, 1966.

Puisi Rusia kuno yang dikumpulkan oleh Kirsha Danilov. M., 1977.

Burung Bomba. Kisah Rusia. / Komp. I. Karnaukhova. Petrozavodsk, 1947.

Kalevala. / Masukkan. artikel dan lebih kurang. S. Ya. Serova. L., 1984.

Ratu Angsa. Kisah rakyat Lithuania. / Komp. A. Lebit. Vilnius, 1988.

Legenda dan legenda Yunani Purba dan Rom Kuno. / Komp. A.A. Neuhardt. M., 1981.

Kisah rakyat Rusia oleh A.N. Afanasyev. T. 1.M, 1984.

Kisah rakyat Rusia oleh A.N. Afanasyev. T. 2.M, 1985.

Kisah rakyat Rusia oleh A.N. Afanasyev. T. 3.M., 1985.

Onchukov N.E. Kisah dongeng utara. SPb., 1998.

Ostrovsky A.N. Ribut. // Drama Rusia. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Gadis Salji. // Main. M., 2004.

Lagu yang dikumpulkan oleh P.N. Rybnikov. T. 1. Petrozavodsk, 1989.

Lagu yang dikumpulkan oleh P.N. Rybnikov. T. 2. Petrozavodsk, 1990.

Pushkin A.S. Komposisi penulisan yang lengkap. M., 1950.

Kisah harian Rusia. / Komp. V.S. Bakhtin. L., 1987.

Tales and Legends of Pushkin's Places: Field Records, Observations and Research oleh V.I. Chernysheva. M .; L., 1950.

Kisah Slavia. / Komp. Yu.M. Medvedev. Nizhny Novgorod, 1991.

Pogudka lama dengan cara baru: kisah dongeng Rusia dalam edisi akhir abad ke-18. SPb., 2003.

Fletcher D. Mengenai Negara Rusia. M., 2002.

Cerita rakyat wilayah Novgorod: sejarah dan kemodenan. / Komp. O.S. Berdyaev. M., 2005.

Sastera

1. Alekseeva L.M. Aura dalam mitologi Slavia: tema Ular dan pejuang ular. M., 2001.

2. Alekseevsky M.D. Ratapan pengebumian dan peringatan Rusia Utara sebagai tindakan komunikasi: mengenai pragmatik genre // bacaan Ryabinin-2007. Bahan dari persidangan ilmiah V mengenai kajian budaya rakyat Rusia Utara. Petrozavodsk, 2007.

3. Alpatov S.V. Cerita rakyat sebagai komponen budaya abad pertengahan. // Rusia kuno. Persoalan kajian abad pertengahan. 2001, nombor 2.

Anikin V.P. Periodisasi sejarah cerita rakyat Rusia berdasarkan analisis komprehensif mengenai tradisinya. // Rusia kuno. Persoalan kajian abad pertengahan. 2002, nombor 1.

Anikin V.P. Cerita rakyat sebagai bahagian budaya kuno Rusia (beberapa tugas utama kajian) // Ancient Rus. Persoalan kajian abad pertengahan. 2000, nombor 1.

Anuchin D.N. Kereta luncur, perahu dan kuda sebagai aksesori upacara pengebumian // Barang Antik. Prosiding Persatuan Arkeologi Moscow Imperial. M., 1890. Jilid 14.

Bayburin A.K. Ritual dalam budaya tradisional. SPb., 1993.

Bayburin A.K. Aspek semiotik fungsi budaya tradisional orang Slavia Timur. SPb., 1995.

Balushok V.G. Permulaan Slavia kuno (percubaan untuk pembinaan semula). // Kajian Etnografi. 1993, nombor 4.

Balushok V.G. Kesatuan muda muda Slavia dan upacara inisiasi. // Kajian Etnografi. 1996, No.3.

11. Veletskaya NN Pagan simbolisme ritual kuno Slavia. M., 1978.

12. Gennep A. Ritus petikan. M., 1999.

Dal V.I. Kamus Penjelasan Bahasa Rusia Hidup yang Hebat. T. 1.M, 2001.

Dal V.I. Kamus Penjelasan Bahasa Rusia Hidup yang Hebat. T. 2. SPb .; M., 1881.

Dal V.I. Kamus Penjelasan Bahasa Rusia Hidup yang Hebat. T.2. M., 2001

Dal V.I. Kamus Penjelasan Bahasa Rusia Hidup yang Hebat. T. 4. SPb .; M., 1882.

Zelenin D.K. Kultus kafir lama Rusia yang "digadaikan" mati. // Zelenin D.K. Karya Terpilih. M., 1999.

18. Ilyin I. A. Makna kerohanian dongeng // Ilyin I. A. Seniman kesepian. M., 1993.

Kaisarov A.S. Mitologi Slavik dan Rusia. // Mitos Slavia kuno. Saratov, 1993.

Yu.V. Krivosheev Paganisme Rusia lama. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Puisi cerita rakyat Rusia. M., 1981.

Mikhailova I.B. Mari masak bubur. Perkahwinan grand-ducal di Rusia abad XVI // Rodina. Jurnal sejarah Rusia. 2004, nombor 7.

Nevskaya L.G. Jalan dalam upacara pengebumian // Hubungan Balto-Slavia etnolinguistik pada masa sekarang dan masa lalu. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Imej cuckoo dalam cerita rakyat Slavia. SPb., 2002.

Nikiforov A.I. Cerita. // Ensiklopedia sastera. T.10. M., 1937.

N.V. Novikov Imej dongeng Slavia Timur. L., 1974.

A.A. Potebnya Mengenai makna mitos dari beberapa kepercayaan dan ritual. M., 1865.

Propp V.Ya. Morfologi kisah itu. L., 1928.

Propp V.Ya. Akar sejarah dongeng. L., 1946.

Propp V.Ya. Kisah dongeng Rusia. M., 2000.

Propp V.Ya. Cuti agraria Rusia. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Epik kepahlawanan Rusia. M., 1958.

Putilov B.N. Cerita rakyat dan budaya rakyat. SPb., 1994.

Pushkareva N.L. Wanita Rusia Purba. M., 1989.

Orang Rusia: budaya rakyat (sejarah dan kemodenan). T. 4. / Ke bawah. ed. I.V. Vlasov. M., 2000.

Rybakov B.A. Rusia kuno. Lagenda. Epik. Kronik. M., 1963.

Rybakov B.A. Paganisme Rusia Kuno. M., 1987.

Rybakov B.A. Paganisme orang-orang Slavia kuno. M., 1981.

Selivanov F.M. Epik kepahlawanan rakyat Rusia // Epik. / Ed. F.M. Selivanov. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Ivan the Fool: Garis Besar Kepercayaan Rakyat Rusia. M., 2001.

Zaman purba Slavia. Kamus Etnolinguistik. Jilid 1. M., 1999.

Kamus bahasa Rusia. T.4. M., 1999.

Sobolev A.N. Mitologi Slavia. Dunia bawah menurut idea Rusia kuno. SPb., 1999.

Sokolov B.M. Epik. // Ensiklopedia sastera. T.2. M., 1929.

Toporov V.N. Telur Dunia. // Mitos masyarakat dunia: Ensiklopedia. T. 2.M., 1980.

Freidenberg O.M. Puisi plot dan genre. M., 1997.

Froyanov I. Ya. Rusia kuno. Pengalaman dalam meneliti sejarah perjuangan sosial dan politik. M .; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Drama keluarga kuno dalam puisi Rusia yang lalu. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Sejarah epik. Kerja tahun berbeza. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Realiti sejarah dan fantasi epik. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Sejarah epik. Kerja tahun berbeza. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Mengenai asas sejarah epik masa lalu Rusia. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Sejarah epik. Kerja tahun berbeza. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Mengenai satu konsep historisisme epik dalam pensejarahan Soviet terkini. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Sejarah epik. Kerja tahun berbeza. SPb., 1997.

Chistov K.V. Tradisi dan cerita rakyat. Esei mengenai teori. L., 1986.

Shchepanskaya T.B. Mitos mengenai keibuan dan teknik pengurusan (simbol wanita dan teknik kekuasaan dalam tradisi etnik Rusia) // Wanita dalam struktur kekuatan masyarakat kuno dan tradisional. SPb., 1999.

Tunjuk ajar

Perlukan bantuan untuk meneroka topik?

Pakar kami akan memberi nasihat atau memberi perkhidmatan bimbingan mengenai topik yang menarik bagi anda.
Hantarkan permintaan dengan petunjuk topik sekarang untuk mengetahui kemungkinan mendapatkan konsultasi.

Puisi lisan (cerita rakyat) orang Slavia kuno harus dinilai secara besar-besaran, kerana karya utamanya telah sampai kepada kita dalam catatan zaman moden (abad XVIII-XX)

Seseorang boleh berfikir bahawa cerita rakyat Slavia pagan dikaitkan terutamanya dengan upacara dan proses buruh. Mitologi terbentuk pada tahap perkembangan masyarakat Slavia yang agak tinggi dan merupakan sistem pandangan yang kompleks berdasarkan animisme dan antropomorfisme.

Nampaknya, orang Slavia tidak memiliki panteon yang lebih tinggi seperti yang Yunani atau Rom, tetapi kita tahu bukti adanya panteon Pomor (di Pulau Rugen) dengan dewa Svyatovid dan kubah Kiev.

Dewa-dewa utama di dalamnya adalah Svarog, dewa surga dan api, Dazhdbog, dewa matahari, pemberi faedah, Perun, dewa kilat dan guruh, dan Veles, santo pelindung ekonomi dan ternakan. Orang Slav membuat pengorbanan kepada mereka. Roh alam Slavia adalah antropomorfik atau zoomorphic, atau anthropo-zoomorphic campuran dalam gambar duyung, divas, samodiv - goblin, air, brownies.

Mitologi mula mempengaruhi puisi lisan orang Slav dan memperkayakannya secara signifikan. Lagu, dongeng dan legenda mula menerangkan asal usul dunia, manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Haiwan yang hebat dan fasih berbahasa manusia bertindak di dalamnya - seekor kuda bersayap, ular yang berapi-api, gagak kenabian, dan seseorang digambarkan dalam hubungannya dengan raksasa dan roh.

Pada masa preliterate, budaya kata artistik orang Slavia dinyatakan dalam karya cerita rakyat, yang mencerminkan hubungan sosial, kehidupan dan idea-idea sistem komunal-klan.

Bahagian penting dari cerita rakyat adalah lagu-lagu buruh, yang sering mempunyai makna ajaib: mereka mengiringi upacara yang berkaitan dengan pekerjaan pertanian dan perubahan musim, serta dengan peristiwa yang paling penting dalam kehidupan manusia (kelahiran, perkahwinan, kematian).

Dalam lagu-lagu ritual, dasarnya adalah permintaan kepada matahari, bumi, angin, sungai, tanaman untuk pertolongan - tentang penuaian, tentang keturunan ternakan, tentang keberuntungan dalam perburuan. Dalam lagu-lagu ritual dan permainan, permulaan drama muncul.

Cerita rakyat tertua Slavia mempunyai pelbagai genre. Cerita dongeng, peribahasa dan teka-teki tersebar luas. Terdapat juga legenda toponimik, legenda mengenai asal usul roh, yang diilhami oleh tradisi lisan dan tradisi kemudian - alkitabiah dan kiamat. Gema legenda ini telah melestarikan bagi kita sejarah paling kuno.

Nampaknya, lagu-lagu kepahlawanan dilahirkan awal di kalangan orang-orang Slavia, yang mencerminkan perjuangan orang-orang Slavia untuk merdeka dan bertembung dengan orang-orang lain (ketika bergerak, misalnya, ke Balkan). Ini adalah lagu-lagu untuk kegemilangan pahlawan, pangeran dan nenek moyang yang luar biasa. Tetapi epik kepahlawanan masih di peringkat awal.

Slavia kuno memiliki alat muzik, dengan iringan mereka menyanyikan lagu. Dalam sumber tertulis Slavia Selatan dan Slavia Barat, gusli, tanduk, seruling, paip disebutkan.

Puisi lisan tertua Slavia banyak mempengaruhi perkembangan budaya seni mereka, tetapi ia sendiri mengalami perubahan sejarah.

Dengan pembentukan negara-negara, penerapan agama Kristian dan kemunculan penulisan, unsur-unsur baru memasuki cerita rakyat. Lagu, dongeng dan terutama legenda mula menggabungkan mitologi pagan lama dan idea Kristian. Kristus, Ibu Tuhan, malaikat, orang suci muncul di sebelah penyihir dan dewa, dan peristiwa berlaku tidak hanya di bumi, tetapi juga di surga atau di neraka.

Atas dasar pemujaan Veles, kultus St Blasius muncul, dan Nabi Elia mengambil alih guruh Perun. Upacara dan lagu Tahun Baru dan musim panas dikristiankan. Ritual Tahun Baru dilampirkan pada Kelahiran Kristus, dan musim panas - pada perayaan Yohanes Pembaptis (Ivan Kupala).

Kreativiti petani dan penduduk bandar mengalami beberapa pengaruh budaya kalangan feudal dan gereja. Dalam lingkungan yang popular, legenda sastera Kristian direvisi dan digunakan untuk mengecam ketidakadilan sosial. Dalam puisi rakyat, sajak dan pembahagian stanza secara beransur-ansur menembus.

Penyebaran di negeri-negeri legenda dan dongeng Bulgaria, Serbia, Kroasia dari sastera Bizantium, sastera negara-negara Eropah Barat dan Timur Tengah sangat penting.

Seni rakyat Slovenia sudah ada pada abad ke-9 hingga ke-10. belajar tidak hanya plot sastera, tetapi juga bentuk puitis, misalnya, balada - genre asal roman. Jadi, pada abad X. di tanah Slovenia, balada dengan plot tragis mengenai Vida yang indah menjadi terkenal.

Lagu tentangnya berasal dari Byzantium pada abad ke-7-8. dan kemudian melalui Itali datang ke Slovenia. Balada ini menceritakan bagaimana seorang saudagar Arab memikat Vida yang cantik ke kapalnya, menjanjikan ubatnya untuk anak yang sakit, dan kemudian menjualnya menjadi budak. Tetapi secara beransur-ansur lagu-lagu itu mempergiatkan motif yang mencerminkan kenyataan, hubungan sosial (balada "The Imaginary Dead", "The Young Groom").

Terdapat lagu-lagu popular mengenai pertemuan gadis itu dengan para ksatria luar negeri, perang melawan "orang kafir", yang, jelas, merupakan cerminan perang salib. Lagu-lagunya juga mengandungi jejak satira anti-feudal.

Fenomena baru dan penting seni rakyat Bulgaria dan Serbo-Kroasia pada abad XII-XIV. terdapat kemunculan dan perkembangan lagu-lagu epik. Proses ini melalui dua tahap: pertama, lagu-lagu dari kandungan sehari-hari muncul, mencerminkan keaslian hubungan sosial dan cara hidup masyarakat feodal awal, dan lagu-lagu kepahlawanan dibentuk hampir serentak dengan mereka.

Selepas itu, dengan penciptaan dan pengukuhan negara, dengan permulaan perjuangan menentang Byzantium dan Turki, lagu-lagu kepahlawanan muda mula diciptakan dan secara beransur-ansur mendapat tempat pertama dalam epik tersebut. Mereka dibentuk oleh penyanyi rakyat sejurus selepas acara yang dinyanyikan di dalamnya.

Epos Slavia Selatan diciptakan dengan kerjasama kreatif semua Slavia Balkan, serta dengan penyertaan individu bukan Slavia. Lagu-lagu epik Slavia Selatan ditandai dengan tipu daya umum, yang didasarkan pada peristiwa perjuangan dengan orang-orang jiran, pahlawan umum, cara ekspresif umum dan bentuk ayat (yang disebut suku kata sepuluh). Pada masa yang sama, epik setiap bangsa mempunyai keistimewaannya yang tersendiri.

Epik Serbo-Kroasia adalah sejarah utama. Walaupun terdapat anakronisme, fiksyen dan keterlaluan, teks yang diturunkan kepada kita mengandungi maklumat yang betul dari segi sejarah. Lagu-lagu itu menggambarkan keanehan hubungan feodal awal, sistem politik dan budaya pada masa itu. Dalam salah satu lagu, Stefan Dušan mengatakan:

Saya telah menahan komandan yang keras kepala,

Menundukkan mereka kepada kuasa kerajaan kita.

Lagu-lagu itu meluahkan pemikiran tentang perlunya menjaga kesatuan negara, perhatian tuan-tuan feudal kepada rakyat. Stefan Dechansky, sekarat, mewariskan anaknya: "Jagalah orang-orang seperti kepala kamu sendiri."

Lagu-lagu menggambarkan kehidupan feudal, hubungan antara putera dan pengikutnya, kempen, pertempuran dan pergaduhan, pertandingan ketenteraan.

Lagu-lagu terawal, yang disebut kitaran Dokosov, didedikasikan untuk peristiwa-peristiwa pemerintahan pangeran Serbia (dari tahun 1159), dan kemudian dinasti Nemanjić yang diraja (dari tahun 1217). Mereka berwarna agama dan berbicara tentang "perbuatan suci" dan "kehidupan yang benar" dari penguasa Serbia, banyak di antaranya dikanonisasi oleh gereja sebagai orang suci: lagu-lagu tersebut mengutuk perselisihan feudal dan perselisihan sivil.

Banyak lagu didedikasikan untuk Savva, pengasas gereja Serbia. Lagu-lagu terawal ini adalah monumen budaya yang berharga. Mereka memberikan generalisasi artistik yang jelas mengenai nasib tanah asal mereka, dibezakan oleh kandungan plot dan gambar yang hebat, dan penguasaan kata-kata puitis yang luar biasa.

Tidak seperti cerita rakyat Slavia Timur dan Selatan, orang Slavia Barat - Czech, Slovaks dan Polandia, nampaknya, tidak mempunyai epik kepahlawanan dalam bentuk yang dikembangkan seperti itu. Walau bagaimanapun, beberapa keadaan menunjukkan bahawa lagu-lagu kepahlawanan mungkin juga ada di kalangan Slavia Barat. Lagu-lagu bersejarah tersebar di kalangan orang Czech dan Poland, dan pendahulu genre ini biasanya merupakan epik kepahlawanan.

Dalam beberapa genre cerita rakyat Czech dan Poland, terutama dalam kisah dongeng, seseorang dapat menemui plot dan motif ciri orang lain dari epik kepahlawanan (pertarungan-pertarungan, mendapatkan pengantin perempuan): tokoh-tokoh sejarah Slavia Barat tertentu menjadi pahlawan Slavia Selatan lagu-lagu kepahlawanan, seperti Vladislav Varnenchik.

Dalam sejarah sejarah Poland dan Republik Czech (Gall Anonymous, Kozma Prazhsky, dll.) Terdapat plot dan motif, nampaknya, berasal dari epik (legenda mengenai Libusz, Krak, tentang pedang Boleslav the Bold, mengenai pengepungan bandar). Ahli sejarah, Kozma Prazhsky dan yang lain memberi kesaksian bahawa mereka mengambil beberapa bahan dari legenda rakyat.

Pembentukan negara feudal, gagasan penyatuan tanah Poland dan tujuan patriotik dalam perjuangan menentang penjajah asing menentukan popularitas legenda sejarah, tarikan para penulis sejarah kepada mereka, terima kasih kepada siapa legenda ini diketahui oleh kita .

Gallus Anonymous menunjukkan bahawa dia menggunakan kisah orang-orang tua, Abbot Peter, pengarang "Kitab Henrykowska" (abad XIII), menamakan petani Kwerik, dijuluki Kika, yang mengetahui banyak legenda tentang masa lalu tanah Poland, yang digunakan oleh pengarang buku ini.

Akhirnya, kronik mencatat atau menceritakan kembali legenda ini sendiri, misalnya, mengenai Krak, penguasa legenda Poland, yang dianggap sebagai pengasas Krakow. Dia membebaskan bangsanya dari raksasa pemakan manusia yang tinggal di lubang. Walaupun motif ini bersifat antarabangsa, ia mempunyai rasa Poland yang jelas.

Krak mati dalam pertengkaran dengan saudara-saudaranya, tetapi anak perempuannya Wanda mewarisi takhta. Legenda tentangnya menceritakan bagaimana penguasa Jerman, yang terpesona dengan kecantikannya, berusaha dengan hadiah dan permintaan untuk memujuknya untuk berkahwin. Tidak mencapai tujuannya, dia memulakan perang melawannya. Dari rasa malu kerana kekalahan, dia bunuh diri, menjatuhkan dirinya di pedang dan mengutuk rakan-rakannya kerana menyerah pada pesona wanita ("The Great Polish Chronicle").

Pemenang Wanda, tidak mahu berkahwin dengan orang asing, bergegas memasuki Vistula. Legenda mengenai Wanda adalah salah satu yang paling popular di kalangan orang. Peranan ini dimainkan oleh makna patriotik dan sifat romantis plot. Legenda dinasti juga legenda mengenai Popel dan Piast.

Popel - putera Gneznensky, menurut legenda, meninggal di sebuah menara di Krushvitsy, di mana dia digigit tikus; motif serupa terdapat dalam kesusasteraan dan cerita rakyat abad pertengahan. Piast, pengasas dinasti kerajaan Polandia, menurut legenda, seorang penggerak roda petani.

Catatan sejarah menyebutkan lagu-lagu untuk kemuliaan para pangeran dan raja, lagu-lagu mengenai kemenangan, penulis sejarah Vincenz Kadlubek berbicara tentang lagu-lagu "kepahlawanan". "Wielkopolska Chronicle" menceritakan kisah tentang ksatria Walter dan Helgund yang indah, yang membuktikan penembusan epik Jerman ke Poland.

Kisah mengenai Walter (Valgezh Udal) dari keluarga Popele menceritakan bagaimana dia membawa Helgunda yang cantik dari Perancis, yang hatinya dimenangkannya dengan menyanyi dan bermain kecapi.

Dalam perjalanan ke Poland, Walter membunuh seorang putera Jerman yang jatuh cinta padanya. Sesampainya di Poland, dia memasukkan Wieslaw ke penjara, yang membuatnya tertarik. Tetapi ketika Walter melakukan kempen dua tahun, Helgunda membebaskan Wieslaw dan melarikan diri bersamanya ke istananya.

Walter, sekembalinya dari kempen, dipenjarakan. Dia diselamatkan oleh saudaranya Wieslaw, yang membawanya pedang, dan Walter membalas dendam pada Helgund dan Wieslaw dengan memotongnya. Ahli sejarah sastera menunjukkan bahawa legenda Walter dan Helgund kembali ke puisi mengenai Walter of Aquitaine, yang dibawa ke Poland oleh spielman, peserta dalam Perang Salib.

Namun, terdapat legenda dalam cerita rakyat Polandia, yang merupakan karya plot, jenis pahlawan dan bentuk asli.

Kronik dan sumber lain membuktikan adanya lagu mengenai pahlawan dan peristiwa sejarah. Ini adalah lagu-lagu tentang pengebumian Boleslav the Bold, lagu-lagu tentang Casimir the Renovator, tentang Boleslav Kryvoust, tentang pertempuran terakhir dengan Pomorians, lagu-lagu Schlensk dari zaman Boleslav Kryvosty mengenai serangan Tatar, lagu-lagu tentang pertempuran Poles dengan putera Galicia Vladimir, lagu-lagu tentang kesatria Poland yang memerangi orang kafir dengan Prusia. Laporan penulis sejarah abad ke-15 sangat berharga.

Jan Dlugosha mengenai lagu-lagu tentang pertempuran Zavikhoste (1205): "the glade menyanyikan kemenangan ini [...] dalam berbagai jenis lagu yang masih kita dengar hingga hari ini".

Penyusun catatan memperhatikan kemunculan lagu sejurus selepas peristiwa bersejarah itu. Pada masa yang sama, balada sejarah, atau pemikiran, mulai muncul. Contohnya ialah pemikiran Ludgard, isteri Pangeran Przemyslav II, yang memerintahkannya untuk dicekik di istana Poznan kerana kemandulannya.

Dlugosz menyatakan bahawa walaupun "lagu dalam bahasa Poland" disusun mengenai perkara ini. Oleh itu, cerita rakyat Poland dicirikan bukan oleh lagu-lagu kepahlawanan seperti epik dan lagu pemuda Slavia Selatan, tetapi oleh legenda sejarah dan lagu bersejarah.

Sejarah Kesusasteraan Dunia: dalam 9 jilid / Disunting oleh I.S. Braginsky dan lain-lain - M., 1983-1984.