Perbualan dengan Ksenia Kasyanova mengenai buku "On the Russian National Character" (dikendalikan oleh S. Belanovsky)

Kesimpulannya

Sumber dan Sastera

Pengenalan

Banyak yang telah ditulis mengenai watak Rusia: nota, pemerhatian, karangan dan karya tebal; mereka menulis tentangnya dengan penuh kasih sayang dan penghinaan, dengan rasa senang dan penghinaan, merendahkan dan jahat. Orang yang berbeza menulis dan menulis dengan cara yang berbeza. Ungkapan "watak Rusia", "jiwa Rusia" dikaitkan dalam fikiran kita dengan sesuatu yang misteri, sukar difahami, misteri dan mulia - dan masih terus membangkitkan perasaan kita. Mengapa masalah ini masih mendesak untuk kita? Adakah baik atau buruknya kita memperlakukannya dengan penuh emosi dan semangat?

Saya percaya bahawa tidak ada yang mengejutkan atau tidak dapat dikecam dalam hal ini. Karakter nasional adalah idea orang tentang dirinya sendiri, ia adalah elemen penting dari kesedaran kendiri nasionalnya, etnik agregatnya. Sesungguhnya, dengan cara yang sama seperti seorang individu, seseorang, dalam proses pengembangannya, membentuk idea untuk dirinya sendiri, membentuk dirinya sendiri dan, dalam pengertian ini, masa depannya.

"Mana-mana kumpulan sosial," tulis ahli sosiologi Poland terkemuka Józef Halasiński, "adalah persoalan perwakilan ... ia bergantung pada idea kolektif dan tanpa mereka mustahil untuk membayangkannya." "Dan apakah bangsa itu? Ini adalah kumpulan sosial yang besar atau orang mempunyai idea kolektif yang berkaitan secara khusus dengan kumpulan ini, yang harus disebut secara khusus.

BAB 1

Bangsa sebagai pentas khas dalam pengembangan komuniti etnik

Kami diajar di sekolah dan di institusi pendidikan berikutnya bahawa suatu bangsa adalah komuniti masyarakat yang stabil, yang terbentuk dalam keadaan kesatuan bahasa, wilayah, ekonomi dan beberapa sifat mental yang dikembangkan berdasarkan budaya bersama. Keempat "kesatuan" ini (atau lima, jika anda menghitung dengan budaya) selalu muncul dalam varian yang berbeza ketika datang ke negara. Daripada jumlah ini, sebenarnya, satu - iaitu - kesatuan ekonomi, adalah ciri khas negara, selebihnya - untuk tahap perkembangan etnos sebelumnya juga, dan bukan hanya untuk negara.

Dari sini cukup mudah untuk menentukan sama ada pembentukan etnik tertentu telah mencapai tahap bangsa atau tidak - cukup untuk menyatakan adanya (atau tidak adanya) kesatuan ekonomi. Secara teori, semuanya mudah. Kesatuan ekonomi muncul, yang bermaksud bahawa suatu bangsa akan muncul serentak dengannya (atau akibatnya). Dan apabila keadaan ekonomi umum diciptakan, yang sama di seluruh dunia, maka semua bangsa akan bergabung menjadi satu kegembiraan, harmoni dan bahagia, dan tidak akan ada orang Hellen atau Yahudi, seperti di Kerajaan Syurga.

Perkara utama adalah bahawa semua ini sendiri timbul dalam perspektif teoritis ini: kesatuan ekonomi "terbentuk" dan bangsa "terbentuk", serta semua peringkat yang mendahuluinya: klan, suku, kewarganegaraan. Tetapi jika anda melihat kembali sejarah, berapa banyak suku yang hilang tanpa membentuk kebangsaan, dan kebangsaan, tidak terbentuk menjadi sebuah bangsa. Di mana orang Het, Goth, di mana semua chud bermata putih, Murom dan Rezan? Mereka jatuh ke dalam bidang tarikan pembentukan etnik yang lebih kuat, hancur, tersebar dan berasimilasi dengan mereka, meninggalkan jejak mereka di

BAB 1

budaya: beberapa ciri gudang fizikal, kata-kata individu, nama sungai dan gunung, elemen hiasan dan ritual.

Tidak "terbentuk" dan tidak "terbentuk". Tetapi apa alasannya: adakah kekuatan kumpulan etnik yang besar atau, sebaliknya, kelemahan yang kecil?

Sepertinya saya tidak akan memahami apa-apa mengenai mekanisme kompleks proses ini jika kita membincangkannya hanya dari segi "lipatan" dan "pembentukan". Setiap etnos sepanjang sejarahnya melalui masa-masa pembangunan yang tenang dan tahap krisis, ketika sesuatu di dalamnya hancur, runtuh dan perlunya reformasi muncul. Sistem hubungan kekeluargaan semakin lemah, orang-orang yang dihubungkan dengan tahap kekeluargaan yang jauh tidak lagi merasa "milik mereka", semakin banyak orang asing, pendatang baru bercampur dengan saudara-mara, dan ada keperluan untuk mengembangkan beberapa ikatan budaya baru untuk menggantikan yang lama. Sekiranya mereka tidak dikendalikan dan komuniti wilayah-wilayah (komuniti, tanda) tidak terbentuk di laman bekas suku, maka gelombang pertama pencerobohan orang asing akan menyapu pembentukan etnik yang lemah dan menyebarkan keturunan suku, yang telah wujud selama mungkin ratusan atau ribuan tahun, di seberang bumi. Dan setelah dua atau tiga generasi, keturunan akan melupakan bahasa, adat istiadat, lagu-lagu suku, menjadi sebahagian daripada entiti lain.

Dan jika sebuah komuniti dibentuk, ia akan meneruskan tradisi budaya yang berterusan, berinteraksi dengan komuniti lain (atau suku - mereka yang akan berada berdekatan) secara keseluruhan, seperti sel hidup yang mampu berkembang dalam sejarah. Negeri dan kerajaan "dibina" dari masyarakat seperti dari batu bata, kemudian mereka hancur. Dan masyarakat terus wujud mengikut rentak mereka sendiri dan mengikut undang-undang mereka sendiri. Dan walaupun dalam bentuk formasi baru seperti kota, prinsip komunal pada awalnya terus beroperasi: pengrajin membentuk serikat, pedagang - serikat. Dan walaupun hubungan kekeluargaan benar-benar kehilangan kekuatannya di sini dan prinsip profesional-harta tanah sudah terbentuk, prinsip wilayah masih sangat kuat, dan di bandar-bandar kita dapati komuniti wilayah murni seperti "jalan" dan "hujung" yang bertindak ketika menyelesaikan beberapa isu-isu secara keseluruhan, yang mengembangkan beberapa masalah tersendiri, yang biasa bagi pandangan anggotanya dan pada masa yang sama membangkitkan kehendak dan tekad untuk mempraktikkan idea-idea ini. Ini adalah proses mengembangkan idea-idea yang menyatukan orang di antara mereka dan mewujudkan asas untuk pengkristalan sistem hubungan sosial, proses yang merupakan tindak balas orang terhadap perubahan sejarah, jumlah

Kebiasaan dan "keadaan" sama sekali tidak diambil kira dalam konsep yang diajarkan kepada kita di sekolah. Konsep-konsep ini menganggap bahawa proses seperti itu adalah sesuatu yang sekunder, dikondisikan oleh keadaan dan bergantung padanya, dan oleh itu tidak perlu disebut secara khusus di antara faktor penentu penciptaan (atau kehancuran) sebuah negara. Tetapi ada konsep lain di mana faktor ini diberikan kepentingan utama dalam pembentukan sebuah negara (iaitu sebuah bangsa, berbeza dengan bentuk masyarakat etnik lain).

Idea utama konsep-konsep ini, yang mempunyai sejarah panjang dan penyebaran yang meluas, dirumuskan dengan baik oleh Renan. Inilah definisinya, yang disebut oleh José Ortega y Gasset sebagai "rumus Renan": "Kemuliaan bersama pada masa lalu dan kemahuan bersama pada masa sekarang; mengingati perbuatan hebat dan kesediaan untuk lebih jauh - ini adalah syarat penting untuk pembentukan negara ... Di belakang - warisan kemuliaan dan pertobatan, ke depan - program tindakan yang biasa ... Kehidupan negara adalah satu pendebatan harian 2.

Proses pembentukan negara di banyak negara masih berjalan. Orang memahaminya, membuat teori dan rancangan, membuat usaha untuk menyelesaikan kesukaran praktikal dan percanggahan yang timbul dalam proses ini. Dan "rumus Renan" banyak membantu mereka dalam hal ini: mereka memikatnya, mereka mengembangkannya.

Leopold Sedar Senghor pada tahun 60-an, sebagai presiden pemerintahan Senegal, mengemukakan konsep berikut untuk pembentukan sebuah negara. Terdapat pembentukan etnik tertentu yang disebut "tanah air", ia adalah masyarakat yang terikat dengan kesatuan bahasa, darah dan tradisi. Dan ada bangsa. "Bangsa menyatukan tanah air, melampaui mereka." "Bangsa bukan tanah air, tidak termasuk keadaan semula jadi, itu bukan manifestasi persekitaran, itu adalah kehendak untuk mencipta, lebih sering berubah." Dan lagi: "Apa yang membentuk negara adalah kehendak bersatu untuk hidup bersama. Sebagai peraturan, kesatuan ini akan berkembang dari sejarah kejiranan, dan tidak semestinya dari kejiranan yang baik ”3.

Apabila keseluruhan sosial, berkembang, melampaui batas kekeluargaan dan kelompok jiran tempatan, hubungan dengan darah, oleh bahasa, oleh wilayah (oleh persekitaran yang sama), kenalan dan hubungan peribadi tidak lagi berfungsi sebagai ikatan ikatan, dan muncul ke depan idea dan rancangan, yang harus didasarkan pada beberapa pemahaman umum tentang masa lalu dan masa depan.

BAB 1

Beberapa orang maksimal menegaskan (termasuk Jose Ortega y Gasset yang telah disebutkan) 4 bahawa bahkan idea tentang masa lalu tidak memainkan peranan dalam kehidupan sebuah negara, satu-satunya perkara yang penting di dalamnya adalah rancangan untuk masa depan, idea mengenai arah di mana semestinya untuk mengembangkan komuniti sosial ini: hanya ini yang dapat memotivasi anggotanya untuk bertindak, mendorong mereka untuk melakukan usaha dan bahkan melakukan semacam pengorbanan. Apa yang telah berlalu harus dilupakan secepat mungkin, kerana ingatan masa lalu tidak berguna dan, dari satu segi, membebankan.

Semua ini nampaknya meyakinkan. Nampaknya, peranan konstruktif yang dapat dimainkan oleh kenangan? Namun, Ortega y Gasset yang sama menegaskan bahawa "semua kekuatan didasarkan pada pendapat yang berlaku, iaitu pada semangat, oleh itu, pada akhirnya, kuasa tidak lebih dari sekadar manifestasi kekuatan rohani" dan "pernyataan: dalam dan era seperti itu diperintah oleh orang seperti itu, orang-orang seperti itu, orang-orang seperti itu, sekelompok masyarakat yang serupa dan homogen - sama dengan pernyataan: dalam era seperti itu, sistem pendapat sedemikian dan sedemikian mendominasi dunia - idea, citarasa, aspirasi, matlamat. " Dan tanpa "kekuatan semangat" ini "masyarakat manusia berubah menjadi huru-hara" 5.

Ortega y Gasset di sini menekankan apa yang dirumuskan oleh Emile Durkheim, yang tanpa rasa takut dan telanjang sebelumnya dalam karyanya "Elementary Forms of Religious Life": "Masyarakat didasarkan ... pertama sekali pada idea yang diciptakannya tentang dirinya sendiri" 6.

Masyarakat berdasarkan sistem pendapat atau mengenai kompleks penyerahan mengenai dirinya - dan tanpa ini, ia adalah kekacauan. Tetapi "sistem" atau perwakilan kompleks adalah, pertama sekali, beberapa integriti, dan bukan sekumpulan elemen rawak, dan oleh itu tidak ada unsur (idea, matlamat, aspirasi) yang dapat memasuki model ini; ada yang akan ditolak secara sistematik, dan itu adalah pemungutan suara. Namun, di sinilah, pada pendapat kami, masalah utama bermula: mengapa beberapa elemen diterima dan dimasukkan ke dalam sistem yang ada - mengukuhkan, mengkonkrit dan sekaligus mengubahnya ke arah tertentu - sementara yang lain tidak mendapat pengiktirafan? Di manakah kriteria pemilihan?

Oleh kerana pada saat pilihan kriteria harus ada seperti yang diterima umum, jalan menuju masa depan dimulai bukan dari saat pilihan tujuan, tetapi jauh lebih awal, dari saat kriteria pemilihan dibentuk. Dengan kata lain, penetapan tujuan sosial berakar pada budaya masyarakat, pada masa lalu.

Bangsa sebagai pentas khas dalam pengembangan komuniti etnik

Apa yang biasanya mereka minati ketika menetapkan beberapa tugas nasional? Untuk idea orang tentang diri mereka sendiri: apa yang mereka, orang dapat lakukan, apa yang mereka mahukan. Dan idea terakhir ini semestinya merangkumi konsep bukan hanya mengenai bagaimana seseorang itu harus hidup (dalam arti mewujudkan keadaan hidup dan aktiviti tertentu untuk diri mereka sendiri), tetapi juga mengenai apa yang harus dilayaninya, iaitu apa yang disebut sebagai sejarah umum , proses dunia, idea-idea yang termasuk juga dalam budaya mana-mana, bahkan kumpulan etnik terkecil. Pada gilirannya, idea tempat seseorang di dunia dan dalam sejarah mengandaikan semacam kesedaran tentang ciri-ciri seseorang sendiri berbanding dengan kumpulan etnik lain, mengenai ciri-ciri yang sangat spesifik, yang sering ditunjukkan pada tahap bahkan individu individu - wakil kumpulan etnik tertentu.

Di sinilah pentingnya watak etnik untuk penetapan matlamat dan pengembangan etnos, dan jika kita menyedari bahawa dalam sebuah negara, saat usaha sukarela untuk "mencipta dan mengubah" memainkan peranan khas, formatif, maka mencerminkan masa lalu etniknya, cita-cita yang dikembangkan oleh orang-orang tertentu - semua ini semestinya sangat penting bagi etnik yang berusaha mengubah dirinya menjadi sebuah negara.

Oleh itu, tidak ada yang mengejutkan bahawa pada titik perubahan sebelum penggabungan jenis komuniti desa yang sama berdasarkan budaya yang sama, menjadi keseluruhan kebangsaan, minat pada masa lalu, dalam budaya seseorang, dalam idea-idea mengenai diri tumbuh dengan luar biasa. Ini adalah saat yang sangat penting dalam transformasi kesadaran diri etnos, dan pada masa yang sama dalam transformasi tertentu juga dalam bentuk budaya orang tertentu, yang harus mempersiapkan atau memastikan penciptaan struktur sosial tertentu yang sesuai ke tahap pengembangan etnos tertentu menjadi sebuah negara.

Mari cuba menggambarkan secara lebih jelas tahap transformasi ini menjadi sebuah negara, seperti yang dibayangkan oleh sosiologi moden dan antropologi sosial.

Buku ini ditulis pada akhir 70-an dan akhirnya siap pada tahun 1983. Sejak itu, tidak ada perubahan yang dibuat. Secara semula jadi, sehubungan dengan perubahan besar yang terjadi selama 10 tahun terakhir, beberapa ketentuan yang dinyatakan di dalamnya telah ketinggalan zaman. Dengan cara yang aneh: terutama "sentrifugal", menyiarkan keputusan yang dibuat "di atas" kepada "massa" dan praktikalnya tidak ada "maklum balas" dengan "massa" ini. Pada masa ini, sebagai akibat sejumlah perubahan besar dalam kehidupan politik, keadaan ini telah berubah: sekarang "gerakan sentripetal" - "dari bawah" - tidak hanya dihidupkan kembali, tetapi sampai batas tertentu, nampaknya, menekan kecenderungan sentrifugal "(yang, tentu saja, juga tidak berfungsi, walaupun dapat dijelaskan sebagai reaksi terhadap penjepit yang dialami sejak kebelakangan ini). Apakah keseimbangan yang akan dijelaskan di sini dan apa kesannya terhadap budaya yang sukar dinyatakan setakat ini. Oleh itu, kami menganggap adalah sesuatu yang awal untuk membuat perubahan pada analisis kami (betul, menurut pendapat kami, untuk tempoh sebelumnya). Hal yang sama dapat dikatakan mengenai "perjuangan antara golongan intelektual dan pemerintah." Secara semula jadi, dalam konteks krisis yang semakin parah, konfrontasi ini hilang: pemerintah berusaha menarik para intelektual ke sisinya, dan tujuan "pihak yang berperang" menjadi semakin dekat. Tetapi dengan pluralisme pendapat yang luas, bahagian depan monolitik dari para intelektual yang tidak setuju berpecah menjadi arah dan arah aliran yang berbeza. Ketika menjadi mungkin dan perlu untuk beralih dari perlindungan utama, keadaan kewujudan ke aktiviti penciptaan budaya, terungkap bahawa idea dan bentuk konstruktif tidak dipikirkan dengan baik dan tidak berhasil. Mereka tidak "dalam stok" pada awal perestroika, dan sekarang mereka baru dibentuk. Tetapi perubahan ini tidak mempengaruhi kandungan utama karya, yang berada pada tahap yang lebih dalam.

Moscow, Mei 1993.

"Untuk melestarikan masa lalunya adalah kewajiban setiap bangsa, kewajiban tidak hanya berkaitan dengan dirinya sendiri, tetapi juga hubungannya dengan semua umat manusia. Tidak ada yang mesti binasa sebelum kita sepenuhnya mengetahui keaslian dan keasliannya, sebelum kita mewujudkannya dalam ingatan kita . Ini tetap berlaku untuk semua orang, tetapi ini terutama bagi orang-orang dalam situasi istimewa: mengalami masa lalu mereka pada saat masa depan yang berbeda terbuka bagi mereka. "

Claude Levi-Strauss

Pengenalan

Banyak yang telah ditulis mengenai watak Rusia: nota, pemerhatian, karangan dan karya tebal; mereka menulis tentang dia dengan kasih sayang dan penghinaan, dengan rasa senang dan penghinaan, merendahkan dan jahat, - mereka menulis dengan cara yang berbeza dan menulis orang yang berbeza. Ungkapan "watak Rusia", "jiwa Rusia" dikaitkan dalam fikiran kita dengan sesuatu yang misteri, sukar difahami, misteri dan mulia - dan masih terus membangkitkan perasaan kita. Mengapa masalah ini masih mendesak untuk kita? Adakah baik atau buruknya kita memperlakukannya dengan penuh emosi dan semangat?

Saya percaya bahawa tidak ada yang mengejutkan atau tidak dapat dikecam dalam hal ini. Karakter nasional adalah idea orang tentang dirinya sendiri, ia adalah elemen yang tidak diragukan lagi penting dari kesedaran kendiri nasionalnya, etnik agregatnya. Sesungguhnya, dengan cara yang sama seperti seorang individu, seseorang, dalam proses pengembangannya, membentuk idea untuk dirinya sendiri, membentuk dirinya sendiri dan, dalam pengertian ini, masa depannya.

"Mana-mana kumpulan sosial," tulis ahli sosiologi Poland terkemuka Józef Halasiński, "adalah persoalan perwakilan ... ia bergantung pada idea kolektif dan tanpanya tidak mungkin membayangkannya." Apa itu bangsa? Ini adalah kumpulan sosial yang besar. Idea mengenai watak seseorang adalah kepercayaan kolektif yang berkaitan dengan kumpulan tertentu ini. Perlu disebutkan secara khusus.

S. B .: Bolehkah anda merumuskan idea utama buku anda *?

K.K .: Terdapat beberapa peruntukan dalam buku saya yang saya anggap sebagai yang utama. Yang pertama dirumuskan di hadapan saya dan, mungkin, lebih baik daripada saya. Pemikiran ini adalah bahawa budaya tidak boleh bersifat bukan nasional. Tidak ada budaya bukan nasional sama sekali, hanya ada budaya kebangsaan. Anda boleh tidak setuju dengan pemikiran ini, atau anda boleh membuat perubahan. Saya mungkin akan membuat pindaan berikut: penuh budaya hanya boleh menjadi kebangsaan.

S. B .: Apakah budaya penuh?

K.K .: Ini adalah budaya di mana baik bagi seseorang - pembawa budaya ini - untuk hidup, mari kita berikan definisi seperti itu.

Seluruh buku saya dikhaskan untuk masalah ini sahaja.

Sekarang pemikiran kedua, juga penting, kali ini saya sendiri. Ia menyangkut masalah hubungan antara budaya dan genotip etnik. Pada abad kesembilan belas, banyak penyelidik mementingkan masalah ini, tetapi mereka memandang budaya sebagai lanjutan atau akibat semula jadi dari genotip. Kemudian era "relativisme budaya" bermula dalam sosiologi, iaitu budaya mula dianggap bebas dari genotip. Saya percaya bahawa genotip adalah salah satu faktor terpenting dalam pembentukan budaya, tetapi bukan dalam pengertian di mana ia dipercayai sebelumnya. Dari sudut pandangan saya, budaya bukanlah kesinambungan dari genotip, melainkan pengurangannya. Budaya berinteraksi dengan genotip, menyesuaikannya dengan bentuk kehidupan sosial. Oleh itu, beberapa perkara yang mempunyai "tambah" dalam genotip mungkin mempunyai budaya "tolak" . Dalam buku ini, ini dibincangkan secara terperinci menggunakan contoh epileptoid. Epileptoid mengikut genotipnya adalah orang yang mementingkan diri sendiri dan individualis. Oleh itu, budaya mengarahkannya sebaliknya. Dia mengarahkannya kepada kolektivisme, tanpa mementingkan diri sendiri. Budaya mendorong orientasi nilai ini terhadap sifat genotipiknya. Oleh itu, budaya dan genotip digabungkan menjadi satu, saling melengkapi dan menyesuaikan diri. Akibatnya, watak sosial individu itu ternyata seimbang, dalam erti kata tertentu, harmoni. Sesuai dengan ini, saya percaya bahawa budaya harus benar-benar sesuai dengan genotip, tetapi dengan syarat bahawa ini adalah korespondensi yang kompleks, yang terbentuk, sebagaimana adanya, menurut prinsip antiphase. Itulah sebabnya saya percaya bahawa budaya hanya boleh bersifat nasional, iaitu, ia mesti sesuai dengan genotip etniknya. Dia mesti menyesuaikan diri. Dan hanya budaya kebangsaannya yang berjaya memenuhi fungsi penyesuaian. Budaya orang lain nampaknya dipaksakan pada seseorang. Seseorang boleh berkelakuan mengikut standardnya, tetapi secara dalamannya tidak mudah baginya. Sejenis neurosis budaya yang timbul timbul, yang membuat seseorang sentiasa curiga, meningkatkan ketidakselarasan dalaman, dan juga meningkatkan kemungkinan seseorang memberontak terhadap budaya.

S. B .: Dengan mekanisme apa yang budaya dapat melawan genotip, membentuk "gabungan" yang seimbang?

K.K .: Melalui mekanisme sosialisasi. Ini juga dinyatakan dalam buku saya. Asimilasi budaya manusia berlaku sangat awal, pada tahun-tahun pertama hidupnya. Freud dalam karyanya menegaskan bahawa pada usia lima tahun, watak seseorang biasanya sudah terbentuk. Ciri-ciri watak ini, bersifat sosial tetapi terbentuk pada awal kanak-kanak, sangat tahan lama. Dari segi kekuatannya, mereka mungkin tidak kalah dengan sifat yang ditentukan secara genetik, kerana "aloi" terbentuk.

S. B .: Tetapi apa yang berlaku jika seseorang yang mempunyai genotipnya sendiri masuk ke dalam budaya asing?

K.K .: Soalan ini kontroversial. Walaupun dalam populasi manusia yang homogen etnik terdapat variasi genotip tertentu, dan budaya berusaha mencari beberapa niche untuk mereka, tetapi pada prinsipnya, saya ulangi, orang seperti itu akan merasa tidak selesa, walaupun dia tidak akan mengetahui sebab-sebab ketidakselesaan ini. . Buku ini menerangkan secara terperinci bahawa dalam budaya Rusia, penindasan tinggi yang ditentukan secara sosial bertentangan dengan epileptoidisme yang ditentukan secara genetik. Dan jika seseorang tidak mempunyai sifat epileptoid, jika dia mempunyai genotip yang sama sekali berbeza, bagaimana dia akan hidup dengan penindasan yang tinggi? Tetapi budaya tidak akan membiarkannya hidup tanpa mengembangkan penindasan ini dalam dirinya. Sekiranya dia tidak menyelesaikannya, dia akan terus melakukan tindakan yang tidak wajar dan dikenakan sekatan. Ini bermaksud bahawa penindasan sedang dikembangkan dalam dirinya, tetapi tidak akan membentuk kesatuan yang harmoni dengan sifat keperibadiannya yang lain. Disfungsi peribadi dan sosial akan timbul, yang sifatnya masih belum dapat dijelaskan.

S. B .: Apa yang berlaku pada budaya jika genotipnya rosak?

K.K .: Saya menggunakan ungkapan "kekaburan genotip" dalam buku itu, tetapi mungkin tidak sepenuhnya betul. Percampuran orang selalu berlaku, sesuai dengan ini, genotip juga berubah. Sejarawan sedar akan perkara ini. Ketika kejatuhan Kievan Rus berlaku, sebahagian penduduk berpindah ke Timur Laut, di mana orang Ugro-Finland adalah penduduk asli. Ini adalah wilayah Ryazan dan Murom. Ke mana suku-suku "Ryazan", "Muroma" dan lain-lain pergi. Mereka tidak ada di sana, mereka mengasimilasi dan menyampaikan banyak sifat mereka kepada kita. Sekiranya kita mengambil, misalnya, potret antropologi Chuvash, maka anda akan mengatakan mengenai dia: "Ini adalah bahasa Rusia yang biasa!" Genotip Rusia bercampur dengan asal usulnya, kerana, kebetulan, berlaku pada sebilangan besar masyarakat. Tetapi di sini adalah penting untuk membezakan, dua perkara, dua keadaan yang berbeza. Yang pertama adalah ketika, untuk beberapa sebab, orang telah bercampur, tinggal di wilayah yang sama, berinteraksi, tetapi genotip mereka tidak bercampur, atau tidak mempunyai masa untuk bercampur. Masyarakat heterogen etnik dan budaya seperti itu dalam kebanyakan kes tidak stabil, tidak teratur, dan heterogenitas budaya adalah sumber ketegangan dalaman bagi mereka.

Kadang-kadang masyarakat campuran seperti itu tidak dapat distabilkan, perang saudara muncul di dalamnya, akibatnya persempadanan wilayah masyarakat berlaku dan homogenitas etnik tercapai. Tetapi pilihan lain juga mungkin, apabila, sebagai hasil "gabungan" dari genotip yang pada awalnya berbeza, etnos baru, yang secara serentak mengembangkan budaya baru sendiri yang disesuaikan secara organik untuknya, menggabungkan unsur-unsur budaya asli.

S. B .: Anda bercakap mengenai penghijrahan sebahagian penduduk Rus ke Timur Laut. Apa yang berlaku kepada penduduk lain?

K.K .: Dia sebahagian berhijrah ke arah Utara-Barat dan Barat, dan sebahagiannya tetap di tempat yang sama. Terdapat pecahnya kewarganegaraan, akibatnya negara-negara Ukraina dan Belarus dibentuk. Sekiranya kita bercakap mengenai orang Ukraine, maka saya percaya bahawa mereka serupa dengan bahasa Rusia, tetapi semuanya di sini adalah genotip etnik yang berbeza. Nenek moyang mereka tidak bergaul dengan Finno-Ugric, tetapi dengan orang-orang selatan. Pengaruh orang Polovtsia mungkin kuat. Akibatnya, orang-orang Ukraine mewakili kaum keturunan Rusia, tetapi masih merupakan kumpulan etnik yang berbeza dengan genotip yang sedikit berbeza dan, dengan demikian, budaya yang sedikit berbeza. Setelah menulis buku itu, saya yakin bahawa bahasa Ukraine berbeza dengan bahasa Rusia dalam beberapa cara. Tetapi saya tidak mempunyai data kuantitatif yang tepat, kajian khusus perlu dijalankan.

S. B .: Dalam karya anda, anda berulang kali menunjukkan bahawa budaya Rusia semakin lemah dan hancur. Apakah maksud ini?

K.K .: Ini bermaksud bahawa genotip mula berlaku terhadap budaya. Bukan hanya ujian, tetapi juga kesadaran sehari-hari yang diperbaiki, komponen egoistik dalam tingkah laku orang mulai menguasai, individualisme semakin meningkat. Tetapi di sini kita mesti memahami bahawa komponen egoistik selalu ada pada diri seseorang, begitulah sifatnya. Budaya adalah apa yang diperlukan untuk bersosialisasi untuk menjadikannya semula jadi bagi kehidupan dalam masyarakat. Budaya yang kuat melakukan ini dengan lebih berkesan daripada budaya yang lemah dan tidak teratur.

Saya ingin menekankan bahawa hari ini, dengan melihat penurunan moral, mabuk, perpecahan motivasi buruh dan banyak lagi, kita memerhatikan bukan budaya Rusia, tetapi budaya Rusia yang runtuh. Ini adalah perkara yang sama sekali berbeza. Budaya Rusia atau kebangsaan lain adalah model ideal yang tidak pernah dapat direalisasikan sepenuhnya, tetapi dapat diwujudkan pada tahap yang lebih besar atau lebih rendah. Perpecahan budaya adalah kelemahan model idealnya, pemusnahan institusi sosialisasi, yang hasilnya adalah pertumbuhan egoisme dan tingkah laku akultural.

S. B .: Anda menamakan dua idea utama karya anda: bahawa budaya penuh hanya boleh bersifat nasional, dan genotip menentukan budaya mengikut prinsip "antiphase". Apa peruntukan lain dari pekerjaan anda yang anda anggap sebagai yang utama?

K.K .: Saya telah beberapa kali menyebut genotip epileptoid. Berikut adalah penyataan fakta ini: hakikat bahawa genotip asal Rusia mempunyai penekanan epileptoid juga merupakan hasil karya saya. Hasil memproses banyak ujian MMPI. Buku ini menggunakan bahagian yang sangat kecil dari keseluruhan pangkalan data untuk mengira timbangannya. Kini jumlah pangkalan data ini menghampiri 1000 ujian. Tetapi skala tetap sangat tinggi, dan tidak ada jumlah penambahan rawak yang akan merobohkannya.

S. B .: Tetapi bagaimana dengan genotip yang lain?

K.K .: Genotipik lain, jika mereka dibesarkan dalam keadaan budaya kita, menerima penekanan epileptoid dengan cara yang bertentangan - melalui asimilasi budaya. Oleh kerana ini adalah "aloi", maka tidak dapat dipisahkan.

Penyatuan sifat genotip dan orientasi nilai membentuk watak sosial. Inilah yang kita amati di hadapan kita secara empirik baik pada manusia dan juga negara. Hanya dengan bantuan sains, kita dapat secara analitikal memecah apa yang berasal dari genotip dan apa yang berasal dari budaya.

S. B .: Maksudnya, walaupun dalam komuniti manusia yang homogen, orang berbeza secara genotip?

K.K .: Tidak dinafikan. Genotip Rusia pada umumnya epileptoid, tetapi di kalangan penduduk Rusia terdapat juga peratusan histeris tertentu.

Apa itu histeroid? Ini adalah orang yang ingin menunjukkan dirinya sepanjang masa, mahu menjadi perhatian. Seorang ahli psikologi akan mengatakan bahawa terdapat penekanan histeris seperti itu. Bagaimana jenis keperibadian beraksen ini berkelakuan? Dia dapat menunjukkan dirinya dengan cara yang paling bodoh, tetapi jika dia bersosialisasi dengan baik, dia dapat melakukannya dengan cara yang sangat indah. Dia boleh menjadi seniman, dia dapat memainkan peranan penting dalam kolektif, ada beberapa profesi yang dilakukan dengan baik oleh histeris. Untuk histeroid, adalah penting bahawa setiap orang melihatnya dan bahawa dia dipuji untuk apa yang dia lakukan. Dan akan menjadi sesuatu yang baik bagi masyarakat sekiranya orang-orang seperti itu mempunyai peranan yang membina untuk diri mereka sendiri. Histeroid boleh, misalnya, pemimpin yang baik, dapat menjalankan kempen pilihan raya dengan cemerlang. Dalam kempen pilihan raya, histeroid sangat baik, kerana dia diberikan saluran yang dapat diterima secara sosial untuk ekspresi diri. Tetapi sekarang di negara kita mekanisme sosialisasi dan saluran ekspresi diri terhadap histeria berantakan.

S. B .: Hancur kerana histeroid?

K.K .: Sekarang, secara umum, semua orang kurang bersosial. Sosialisasi yang buruk bermaksud seseorang jatuh ke keadaan "semula jadi", menjadi kekuatan fitrahnya. Dalam keadaan ini, histeroid terus mengekspresikan dirinya, tetapi melakukannya dengan cara yang tidak dapat diterima secara sosial. Ambil bidang ilmiah, misalnya. Sekarang keadaan telah timbul dalam sains apabila mustahil untuk mengadakan satu seminar ilmiah utama. Seminar ini hanya boleh diadakan dalam kalangan rakan rapat. Sebaik sahaja pengumuman luas mengenai seminar, sejumlah besar histeroid mengisinya. Ini adalah akibat murni dari perpecahan sistem sosialisasi histeria. Histeroid keluar dan mula membawa pelbagai omong kosong, tidak membenarkan sesiapa bercakap dan tidak mendengarkan sesiapa. Mereka mengekspresikan diri dengan cara yang paling "semula jadi".

S. B .: Sekiranya saya mendapatkan anda betul. Model anda semakin kompleks. Di mana-mana masyarakat ada "penyebaran" tertentu dari genotip individu, dan sesuai dengan ini dalam budaya mana pun harus ada model sosialisasi mereka yang sesuai?

K.K .: Cukup betul. Kedua-dua model sosialisasi dan model budaya, termasuk sekumpulan peranan sosial yang dapat diterima oleh mereka. Terdapat genotipik dan budaya yang dominan, tetapi ada juga peratusan tertentu dari orang-orang marjinal yang juga harus "terikat", jika tidak, kegiatan mereka akan menyusun budaya dan masyarakat.

Dan di sini, untuk perkara di atas, saya ingin menambahkan satu lagi pemikiran, yang juga saya anggap salah satu yang utama dalam karya saya. Budaya sekarang telah hancur, dan tidak bertambah baik secara spontan. Budaya tradisional yang lama telah berkembang selama ribuan tahun, itu adalah proses yang tidak disedari, dan seseorang tidak pernah memikirkannya. Dan masyarakat moden terlalu dinamis, dan perubahan yang terlalu mendalam telah berlaku di dalamnya, sehingga proses organisasi diri di dalamnya tidak lagi berfungsi. Oleh itu, kita mesti memikirkan cara hidup, atau kita hancur. Maksud saya, kita akan hancur bukan sebagai umat, tetapi sebagai individu. Akan ada proses kerosakan peribadi secara besar-besaran. Proses ini telah banyak berlaku dan terus berlaku. Oleh itu fenomena penyelewengan sosial yang besar.

Sepanjang kerja saya, saya selalu beralih kepada idea bahawa kita harus memikirkan budaya kita. Tanpa memasukkan pemikiran dan analisis serta sintesis kita, proses "mengumpulkan" dan menyesuaikan budaya dengan keadaan baru tidak akan berjaya. Kami akan menandakan masa dan terus berantakan.

Kecerdasan kita pada akhir XIX - awal abad XX. gagal memenuhi tugas ini - misi sebenar para intelektual - dan sekarang kita berhadapan dengan akibatnya. Dan satu tesis yang lebih penting yang saya rumuskan dan terangkan dalam karya saya adalah adanya fenomena "refleksi palsu", "refleksi kuasi".

S. B .: Apakah fenomena ini?

K.K .: Ini adalah fenomena yang dicipta dengan meminjam bahasa asing untuk menganalisis budaya seseorang. Pada masa yang sama, keaslian budaya seseorang sendiri tidak dapat direalisasikan sama sekali. Oleh itu, ia tidak dinyatakan. Apa maksudnya menggunakan bahasa asing? Ini bermaksud mencari dalam budaya anda unsur-unsur dari satu atau budaya tersebut, untuk analisis bahasa yang diciptakan (konsep falsafah dan saintifik). Dan jika kita tidak menjumpai unsur-unsur seperti itu dan tepat dalam bentuk seperti yang ditetapkan dalam skema konseptual yang ditunjukkan, maka kita menyimpulkan bahawa tidak ada fenomena seperti itu dalam budaya kita. Kami tidak menemukan, misalnya, keperibadian dalam dirinya dalam pengertian Eropah - dengan rasa harga diri yang sangat maju, bangga hingga narsisisme, dengan pemahaman yang berorientasikan undang-undang mengenai hak mereka, dll. - itu bermakna kita sama sekali tidak mempunyai keperibadian. Budaya kita tidak menghormati individu, dan sebagainya. dan sebagainya. Ini adalah bagaimana kita melihat budaya kita sendiri. Dan ketika kita menerapkan analisis semacam ini pada tingkah laku kita sendiri, akibat dari salah paham diri sendiri dapat menjadi tragis: entah bagaimana hidup menjadi "salah", timbul perasaan tidak puas hati yang kronik, dan seterusnya.

S. B .: Tetapi anda harus mengasimilasikan beberapa elemen bukan hanya elemen, tetapi mekanisme budaya global ...

K.K .: Tidak ada.

S. B .: Contohnya, di sini, pasaran.

K.K .: Pasar bukan budaya. Inilah prinsipnya. Prinsip pertukaran. Tetapi bukan hanya pertukaran telanjang (mungkin, ada sesuatu yang universal di dalamnya). Ini adalah pertukaran dengan peraturan. Dan melalui peraturan ini dia terbenam dalam budaya. Dalam yang wujud.

S. B .: Saya nampaknya memahami maksud anda. Ya, dan saya ada contoh untuk menggambarkannya. Saya akan mengutipnya sekarang, sehingga jelas apa itu "perendaman" pasar "menjadi budaya".

K.K .: Tolong bawa saya. Saya sering kekurangan pengetahuan dalam bidang ini.

S. B .: Saya akan memberikan contoh yang konkrit. Seorang ahli ekonomi, seorang Yahudi, menasihati sebuah koperasi. Koperasi mempunyai struktur yang kompleks, banyak bahagian bebas. Perunding dengan cepat mengenal pasti satu masalah. Pembahagian koperasi memerlukan pinjaman, kerana mereka mendapat keuntungan hanya setelah penyerahan kerja sepenuhnya kepada pelanggan. Setelah dihantar, mereka segera menerima sejumlah besar wang yang dapat mereka gunakan untuk pinjaman bersama. Ia akan berguna bagi semua orang, tetapi amalan ini tidak berjaya. Kenapa? Perunding membuat diagnosis yang tepat. Ternyata dalam koperasi, ketika membuat penyelesaian antara perpecahan, tidak lazim untuk saling mengambil minat. Dan jelas tidak ada motif lain untuk saling memberi pinjaman. Pemimpin yang terkenal, rakan peribadi saling membantu dengan pinjaman tanpa faedah, tetapi jumlah pinjaman ini tidak lebih daripada dua puluh peratus daripada pinjaman ekonomi.

Apa yang menawarkan simpanan kita? Ketawa, dia mengatakan bahawa dia telah menulis klausa dalam piagam koperasi: "Pinjaman tanpa faedah dilarang." Namun, dia menjelaskan bahawa jika seseorang sangat baik, dia dapat menetapkan peratusan terendah, misalnya 0.1 persen. Dan masalah itu diselesaikan. Saya percaya bahawa orang ini menemui jalan keluar yang baik, yang juga dijumpai olehnya seketika, kerana ia sesuai dengan gerak hati.

K.K .: Contoh yang sempurna. Keputusan, memang, ditentukan oleh intuisi, iaitu intuisi nilai: nilai umum budaya kita adalah tidak berminat. Banyak halaman buku saya dikhaskan untuk nilai ini, serta sikap untuk bekerja. Tetapi tanpa komunikasi dengan pasaran, kerana masalahnya adalah pada awal tahun 80an. (semasa buku ini sedang ditulis) belum.

S. B .: Apakah ciri-ciri lain yang penting untuk pasaran?

K.K .: Pada asasnya, semua disebut dalam buku, walaupun juga tanpa hubungan langsung dengan pasaran. Semua sifat keperibadian khusus yang dikenal pasti oleh ujian tersebut hendaklah disenaraikan di sini.

Mari kita mulakan dengan introversi, "berubah menjadi diri sendiri." Ini adalah ciri khas kami. Secara umum, pasaran yang baik memerlukan penjelajahan, keterbukaan, dan minat terhadap dunia di sekitar anda. Tetapi introvert mempunyai kualiti sendiri: dia berusaha untuk menjalin hubungan yang mendalam dan berkekalan dengan orang di sekelilingnya. Mungkin bilangan orang di sekitarnya akan lebih kecil, tetapi hubungannya akan lebih mendalam dan kuat. Dalam keadaan pasaran, ini bermaksud: Saya berusaha untuk memiliki lingkaran pembekal yang stabil dengan siapa kita bersetuju secara rohani. Sesuatu yang serupa, sejauh yang saya tahu, wujud di Jepun.

Kualiti lain adalah kekhususan hubungan kepemimpinan, status peribadi. Jelas bahawa seorang usahawan mesti menjadi pemimpin. Tetapi dalam keadaan kita, kepemimpinan tidak boleh didasarkan pada jumlah pendapatan wang atau status wang. Dalam keadaan kita, kekayaan material segera merugikan pemimpin, jadi dia harus membuktikan kepada pendapat umum bahawa dia mengakui dan menghormati nilai-nilai umum budaya kita.

Sekiranya seorang usahawan ingin menjadi pemimpin, dia mesti memahami sifat-sifat seseorang yang membentuk status peribadinya yang tinggi dalam budaya kita. Banyak yang merasakan ini secara intuitif, sekurang-kurangnya sebahagiannya merasakan bahawa intuisi seperti itu perlu dikembangkan. Ini memerlukan sikap reflektif terhadap budaya. Pemahaman mengenai perkara-perkara ini mesti dibuat kepada umum.

S. B .: Adakah budaya dengan perwakilan yang ada konflik, misalnya, di lapangan "pasar"?

K.K .: Saya rasa betul. Dan mereka yang konfliknya minimum. Contohnya, orang Rusia dan Finno-Ugric. Komponen kerendahan hati di kalangan orang-orang Finno-Ugric lebih jelas daripada orang-orang Rusia. Semasa berkomunikasi antara satu sama lain, orang-orang ini tidak saling mengganggu. Klyuchevsky menulis mengenai perkara ini, khususnya. Saya juga berpendapat bahawa kita mempunyai komuniti etnik dengan orang Lithuania, kerana mereka adalah kolektivis yang kuat. Nampaknya lebih sukar bagi kami untuk bergaul dengan orang Estonia, kerana mereka lebih individualistik. Tetapi ini adalah hipotesis saya yang perlu diuji.

S. B .: Dan dengan orang-orang USSR mana kita mempunyai salah faham yang paling besar?

K.K .: Terutama dengan Kaukasia. Secara amnya, berdasarkan genotip mereka, mereka sangat marah, ini menyebabkan konflik. Benar, jika terdapat fleksibiliti sifat rakan kita, maka konflik. boleh dikeluarkan. Sejauh yang saya tahu, banyak budaya mengorientasikan etnik mereka terhadap keperluan untuk mengurangkan konflik. Ini, dari sudut pandangan saya, orang Armenia dan Yahudi. By the way, orang Rusia tidak mempunyai sifat ini. Mereka mempunyai kesabaran, yang tidak sama. Rusia menghindari konflik, bertahan hingga peluang terakhir, tetapi jika tidak ada kekuatan untuk bertahan, maka ledakan emosi berlaku. Dan orang Yahudi mempunyai kewajiban budaya untuk memadamkan konflik. Ini mungkin mengejutkan orang Rusia: semalam mereka bertengkar dengan smithereens, tetapi hari ini mereka bercakap seolah-olah tidak ada yang berlaku. Terdapat ketidaksesuaian nilai yang tidak dapat dilihat dengan orang Yahudi. Kerengsaan kronik adalah perbezaan nilai yang tidak dapat dilihat. Tetapi orang Yahudi bertindak balas terhadap kerengsaan ini dengan cara budaya mereka sendiri - mereka cuba memadamkan konflik. Secara umum, orang Yahudi mempunyai budaya mereka yang kuat. Mereka mempunyai had mereka, dan mereka menghormati mereka. Khususnya, mereka sangat menyukai kanak-kanak. Keluarga ini sangat bernilai bagi mereka, mereka berusaha untuk mencegah perpecahannya. Saya banyak bercakap mengenai Yahudi kerana saya lebih mengenali mereka. Bagi orang lain di USSR, saya hampir tidak mempunyai maklumat mengenai mereka. Saya tidak banyak bercakap mengenai mereka.

S. B .: Namun, saya ingin memahami: adakah pengaruh budaya asing baik atau buruk?

K.K .: Bergantung pada keadaan. Yang penting di sini ialah budaya kita sendiri runtuh, sakit. Dia berhenti menguasai unsur-unsur asing yang menyerang. Proses pencerobohan seperti itu selalu berlaku; akan menjadi utopis untuk berusaha mengasingkan diri daripadanya. Unsur budaya baru muncul, tetapi sistem tidak terpadu tidak terbentuk daripadanya. Sebuah konglomerat heterogen terbentuk, yang tercermin dalam keperibadian seseorang dengan munculnya konflik dalaman. Seseorang tidak lagi memahami cara berkelakuan dengan betul. Dalam beberapa keadaan, dia nampaknya telah melakukan perkara yang betul, tetapi dari sudut pandang lain, nampaknya, dan salah. Dan bagaimana seharusnya, dia tidak faham. Heterogenitas budaya yang semakin meningkat adalah varian spesifik dari anomie. Pada masa yang sama, kesan norma sosial semakin lemah, neurosis menjadi besar.

Kini komponen individualistik berkembang dalam masyarakat kita. Ini sebahagiannya adalah akibat kejatuhan budaya, dan sebahagiannya adalah sebab keruntuhannya. Individualisme sebagai ideologi dipinjam dari Barat. Budaya Barat jauh lebih individualistik, sementara di negara kita individualisme bertentangan dengan nilai-nilai budaya umum. Budaya kita tidak menyesuaikan individualisme, merosakkannya.

S. B .: Tetapi, di sisi lain, pasaran memerlukan individualisme ...

K.K .: Pasaran boleh diatur dengan pelbagai cara - anda hanya perlu bekerja keras untuk berfikir.

S. B .: Mari tinggalkan pasaran buat masa ini. Terdapat juga kawasan lain. Contohnya, politik. Adakah terdapat ciri khas di sini?

K.K .: Ya, betul-betul. Bagaimana mungkin mereka tidak menjadi. Negeri sentiasa teratur. Mari kita ambil tahap pemerintahan yang lebih rendah, iaitu pemerintah daerah. Sebelum revolusi, lantai bawah ini disusun di negara kita dengan cara yang agak spesifik. Oleh itu, sangat sedikit orang yang mengetahui perkara ini; keputusan perhimpunan desa dibuat bukan dengan suara majoriti, tetapi oleh prinsip bulat suara. Sudah tentu, selalu ada orang yang tidak setuju dengan mayoritas, tetapi perhimpunan tersebut meyakinkan mereka, sebahagiannya bahkan memberi tekanan, kerana tujuannya adalah untuk mencapai kata sepakat, jika tidak, keputusannya tidak sah. Kaum minoriti yang secara rasmi dan secara terbuka mempertahankan pandangan khasnya bukanlah ciri Rusia. Dan minoriti itu sendiri cenderung menganggap perintah ini adil, berpindah dari prinsip "orang tidak boleh diganggu" ". Ada, sebagaimana adanya, norma moral yang menganjurkan seseorang untuk menerima dan tidak menentang majoriti. Dengan kata lain, ada mekanisme untuk membangun konsensus dalam budaya.

S. B .: Adakah mekanisme ini digunakan oleh Stalin untuk membuat undian sebulat suara?

K.K .: Boleh. Mekanisme adalah alat, metode, dan dapat membina dan merosakkan, bergantung pada cara penggunaannya. Tetapi ekstrem yang lain adalah mungkin, yang timbul akibat perpecahan mekanisme peraturan budaya. Dalam hal ini, blok-blok ekstrim yang menentang dibentuk, sudut pandang menjadi terpolarisasi, dan parlimen menjadi tidak mampu. Sejauh yang saya tahu, polarisasi pendapat seperti ini sering dijumpai di negara-negara membangun, di mana kaedah tradisional untuk mencapai kata sepakat telah dimusnahkan, dan yang baru belum terbentuk.

S. B .: Adakah ini bermaksud bahawa cara-cara akultural dalam menjalankan perbincangan akan menjadi ciri?

K.K .: Pada peringkat pertama - tentu saja, ya. Tetapi status peribadi akan mula dikembangkan. Ini adalah mekanisme kepemimpinan nasional kita yang khusus. Seorang pemimpin, menurut definisi, adalah orang yang memimpin orang. Semua parti politik atau blok mempunyai pemimpin mereka sendiri. Tetapi dalam budaya kita, tempat yang sangat besar diberikan kepada status peribadi. Ini adalah sejenis kuasa tidak rasmi yang tinggi. Seseorang mungkin bukan pemimpin, tetapi mempunyai status peribadi yang tinggi, menjadi wewenang. Lebih-lebih lagi, kewibawaan ini diterima kurang, tanpa mengira fahaman pihak. Saya melihat dua jenis alasan seseorang dapat memperoleh status ini: yang pertama adalah profesional yang baik, pakar dalam bidangnya, dan yang kedua adalah orang yang menderita kerana kebenaran.

S. B .: Bagaimana parlimen kita akan berbeza dengan parlimen AS?

K.K .: Sekiranya dia beragama, maka saya rasa dia akan lebih bulat dan dalam pengertian ini lebih kuat, lebih berwibawa. Ini adalah cita-cita yang mesti dilakukan oleh seseorang, dan berusaha secara sedar, menyedari bahawa ini adalah cara kerja yang berasal dari nilai-nilai budaya. Perlu difahami bahawa percanggahan pendapat akan menyebabkan reaksi negatif akut penduduk.

Orang yang mempunyai status peribadi yang tinggi akan memainkan peranan yang sangat penting di parlimen kita. Dalam pilihan raya, orang-orang seperti itu sering dapat dicalonkan tanpa alternatif, dan seseorang harus memahami bahawa tidak ada alternatif, jika tidak dipaksakan oleh negara totaliter, dapat menjadi komponen budaya.

S. B .: Dan sepanjang semuanya bersatu dan terbentuk, apa yang harus dilakukan?

K.K .: Bertoleransi. Kesabaran adalah tindak balas etnik kita semata-mata terhadap keadaan itu. Setiap orang yang pernah mempelajari budaya Rusia selalu kagum dengan kesabaran kami. Sebaik sahaja kita tidak dicela dengan "kesabaran bodoh", "ketaatan" ini, mereka bahkan menuduh kita fatalisme ...

S. B .: Dan tiada ini?

K.K .: Sudah tentu tidak ada fatalisme. Ingat dan bandingkan. Seorang penyair berkata: "Apa yang lebih buruk bagi undian anda jika anda kurang sabar?" Orang-orang itu sendiri tidak mahu melihat pemberontakan seperti itu, dan oleh itu mereka bertolak ansur dengan petualangan dan rayuan. Orang ramai mengenali diri sendiri dari dalam - genotip epileptoid ini - bahawa mereka bukan sahaja sabar, tetapi juga mudah meletup. Alangkah baiknya jika ahli politik kita (dan bukan juga kita) mengingat komponen letupan ini dan tidak terlalu jauh. Sebaik sahaja ia dibengkokkan, semua yang ada di sekitar akan bersinar. Dan untuk waktu yang sangat lama kemudian kita akan menangani akibat kebakaran ini, sehingga Chernobyl akan kelihatan seperti perkara kecil bagi kita.

S. B .: Nilai apa yang anda anggap benar untuk budaya Rusia dan apa yang salah?

K.K .: Kekayaan material adalah nilai yang salah bagi kita. Dalam budaya kita, pelaksanaannya tidak akan memberi kepuasan kepada seseorang. Hedonisme juga merupakan kepuasan yang palsu dan sangat rapuh. Hedonisme ekstrem dilarang dalam semua budaya, tetapi tentunya terdapat perbezaan tahap kebolehtercayaan. Budaya kita mempunyai larangan ketat terhadap hedonisme. "Eksport" hedonisme yang sangat kuat datang kepada kita dari negara-negara Barat, dan budaya tidak mengasimilasikannya, oleh itu ia telah berubah menjadi bidang raksasa di luar tindakan kawalan sosial. Saya juga harus mengatakan bahawa kita sekarang mempunyai bidang keinsafan diri yang sangat besar yang dipindahkan ke masa lapang. Ini pada dasarnya adalah hedonisme yang sama, hanya menyamar sebagai kepentingan budaya. Di tempat kerja, kita mempunyai sedikit orang yang menyedari diri mereka sendiri. Motivasi buruh telah hancur.

Seorang saintis berbakat - sejarawan dan sosiolog Valentina Fedorovna Chesnokova (nama samaran Ksenia Kasyanova) dalam buku "Tentang watak kebangsaan Rusia" (diselesaikan pada tahun 1983, pertama kali diterbitkan pada tahun 1994) menerangkan penyelidikannya, di mana dia membandingkan hasil tinjauan orang Amerika dan penduduk Soviet dengan menggunakan ujian psikologi. Profesionalisme saintifiknya dan pandangan dunia Ortodoks memungkinkan untuk menyatakan pertimbangan mendalam mengenai watak orang Rusia - pola dasar yang dipelihara dan keadaan semasa. Harus dikatakan bahawa hasil pendekatan saintifik yang tidak berat sebelah bertepatan dengan apa yang telah dinyatakan oleh penulis, pemikir dan ahli falsafah Rusia mengenai watak Rusia.
Kesabaran, yang ditunjukkan dalam bentuk besar dan kecil, adalah asas watak nasional kita. Banyak orang asing mencatat sesuatu yang menarik perhatian kita ketika pertama kali bertemu dengan orang-orang budaya Barat dan membandingkannya dengan kita sendiri: Orang Rusia dicirikan oleh pengekangan umum, kawalan luaran dan dalaman terhadap manifestasi mereka. Ini disebabkan oleh kenyataan bahawa norma sosial adalah toleransi terhadap dunia di sekitar mereka: “Orang yang ceria harus menyesuaikan diri dengan orang yang lelah, yang sihat untuk orang sakit, yang kuat kepada yang lemah, dan seseorang harus menyesuaikan diri dengan dunia, bukan kerana dia merasa tidak berdaya di hadapannya atau takut dengannya, tetapi kerana dia menghormatinya ”(Ksenia Kasyanova).
Di mata orang Rusia, kesabaran sebagai model tingkah laku adalah nilai, kriteria untuk pilihan dan penilaian. Ini digambarkan oleh peribahasa Rusia, yang tidak hanya mencerminkan kebijaksanaan rakyat, tetapi juga watak rakyat. Dalam koleksi peribahasa V.I. Dahl "Dalam soal menyelamatkan jiwa, hanya kehidupan monastik (yang disebut" keselamatan ") yang bersaing dengan sabar, tidak ada model tingkah laku lain yang hanya memasuki permainan. Lebih jauh lagi, dalam satu hal dikatakan bahawa "keselamatan itu baik, tetapi setelah keselamatan itu adalah kesabaran", dan dalam kasus yang lain "kesabaran lebih baik daripada keselamatan". Bagaimanapun, "tanpa kesabaran tidak ada keselamatan" dan "untuk kesabaran, Tuhan memberikan keselamatan." Dan hanya dalam satu-satunya keadaan, Tuhan secara langsung dimasukkan ke dalam model untuk manusia - dan tepat untuk kualiti ini: "Tuhan bertahan, dan dia juga memerintahkan kita".
Kesabaran adalah kualiti global watak Rusia: "Kesabaran untuk kita bukanlah cara untuk mencapai" banyak yang lebih baik ", kerana dalam budaya kita kesabaran, pantang konsisten, menahan diri, pengorbanan diri yang berterusan demi orang lain, yang lain, dunia pada amnya adalah nilai asas, tanpa ini tidak ada keperibadian, tidak ada status untuk seseorang, tidak menghormati dia dari orang lain dan harga diri ... Ini adalah cara kita menjalankan perniagaan, cara kita bertindak balas terhadap keadaan luaran , cara kita berada di dunia - dan asas sepanjang hidup kita "(Ksenia Kasyanova). Kualiti jiwa Kristian Rusia ini paling sesuai dengan Injil Perjanjian Baru. Dalam hal ini, perhatian ditarik pada kenyataan bahawa dalam nyanyian cinta kasih yang terkenal dari Rasul Paulus, penghitungan sifat-sifat cinta dimulai dengan kata-kata: "Cinta itu bertahan lama" (1 Kor. 13.4) dan diakhiri dengan pernyataan cinta itu "menanggung segalanya" (1 Kor. 13.7). Nampaknya lebih terbiasa mendengar tentang perbuatan cinta, tentang eksploitasi yang terkenal, rintangan yang diatasi, keajaiban yang dilakukannya. Tetapi rasul menegaskan bahawa dalam kerinduan besar, kebesaran perbuatan cinta yang halus dapat dibendung.
Analisis kualiti ini mengarah pada generalisasi yang lebih luas: "Apabila dikatakan:" Kesabaran dan kerja akan menggiling segalanya, "itu tidak berarti tidak kurang, yaitu segalanya, semua bidang kehidupan manusia, yang, bagaimanapun, tidak sama. Bola yang diciptakan dan disusun oleh tenaga kerja adalah sfera kesejahteraan material duniawi. Tetapi kerana daerah ini sendiri tidak dinilai tinggi, maka tenaga kerja, sebagai alat penciptaan di daerah ini, sama sekali tidak setara dengan keselamatan dan kesabaran. Dan dalam hal ini, kesadaran orang kita sama sekali sepakat dengan agama Ortodoks, yang, tidak seperti Protestantisme, yang melihat dalam karya makna dan tujuan seseorang di dunia dan cara utama menyucikan dan membangun jiwanya, menyangkal bermaksud untuk bekerja ”(Ksenia Kasyanova).
Pengesahan bahawa pekerjaan dalam hierarki nilai-nilai Rusia menempati tempat bawahan dibandingkan dengan nilai-nilai pengembangan rohani seseorang terdapat dalam ajaran para ayah suci. Sang Bhikkhu Dorotheos menasihati saudara-saudaranya: “Apa pun perbuatan, kecil atau besar, seseorang tidak boleh mengabaikannya atau tidak mempedulikannya, kerana pengabaian itu berbahaya, tetapi seseorang juga tidak boleh memilih pemenuhan akta daripada pemberiannya ... benar kerja tidak boleh tanpa kerendahan hati, kerana tenaga kerja itu sendiri sia-sia dan tidak dihukum oleh apa-apa. " Atau: “Tuhan menyatakan diriNya bukan untuk kerja, tetapi untuk kesederhanaan dan kerendahan hati. Walaupun kuasa Tuhan disempurnakan walaupun dalam keadaan lemah, Tuhan akan menolak pekerja yang rendah hati dan bijaksana. " Uskup Theophanes, hampir sezaman dengan kita, menulis surat kepada kawanannya: "Perniagaan bukanlah perkara utama dalam hidup, yang utama adalah perasaan hati, berpaling kepada Tuhan." Selanjutnya, ini digeneralisasikan: “Seperti yang kita lihat, tenaga kerja tidak ditolak di mana saja, kegunaannya diakui di mana-mana, tetapi ia tidak dianggap sebagai cara sempurna yang secara automatik memastikan terwujudnya panggilan duniawi seseorang dan susunan jiwanya yang betul. .. Buruh dalam sistem nilai secara jelas diberikan tempat bawahan. Dan ia tidak boleh dipindahkan ke kategori lain tanpa melanggar sistem ”(Ksenia Kasyanova).
Kebajikan jiwa Rusia yang lain juga berakar pada kesabaran ontologi: "Kesabaran dan penderitaan adalah cara membentuk keperibadian, pengembangan sosok" tidak jatuh "yang kuat semangat ... Kesabaran dan pengekangan diri bukan hanya merupakan cara untuk menakluk kebebasan semangat, tetapi juga mempunyai makna yang lebih global - prinsip kewujudan, menjaga keharmonian dan keseimbangan di dunia ... Ini mesti menjadi salah satu cara kewujudan paling kuno ... Ini adalah cara hidup yang keras , tetapi dikira untuk selama-lamanya: dengan sistem persekitaran seperti itu, semula jadi dan sosial, akan ada cukup untuk semua orang dan untuk waktu yang sangat lama, hampir selama-lamanya "(Ksenia Kasyanova).
Banyak misteri jiwa Rusia tersembunyi dalam persepsi dunia seperti ini: “Kami selalu melihat pada rakyat kami bahawa responsnya yang sangat lemah terhadap langkah-langkah yang berkaitan dengan penyusunan semula, pembaharuan apa pun, dengan ciptaan baru. Tetapi kita jarang sekali memperhatikan satu ciri yang sangat penting dalam dirinya: bahawa dia - orang-orang yang berada di bawah pengaruh budaya kuno mereka dan agama Ortodoks mereka - benar-benar tidak suka memusnahkan apa-apa dan, kecuali jika perlu, tidak pernah melakukannya. Dia adalah penjaga yang hebat. Pertama sekali, dia adalah penjaga apa yang ada di dalam dirinya, tetapi juga yang ada di luarnya ”(Ksenia Kasyanova). Tempoh kehancuran jangka pendek dalam sejarah Rusia selalu menjadi masa yang tidak jelas mengenai perpecahan cara hidup dan perlembagaan rohani dalaman orang Rusia. Rejim Bolshevik kanibalistik, pada masa yang sama, merupakan kekuatan paling anti-Rusia.
Pada hakikatnya, sikap orang Rusia paling sesuai dengan sikap Kristian: seseorang adalah penghuni syurga, pengembara dan orang asing di dunia ini. "Penegasan diri mereka tidak diarahkan ke dunia luar, tetapi di dalam diri mereka sendiri, ke arah" susunan "keperibadian mereka sendiri. Dunia bagi mereka adalah tempat perlindungan sementara, dan jika sesuatu di dalamnya telah dilakukan oleh generasi sebelumnya, mereka selalu cenderung memperlakukan ini berdasarkan model nenek moyang mereka yang terkenal, yang mengatakan: "Bukan oleh kita, bohonglah selamanya dan sentiasa "... Ingatan tentang kematian" dan kesediaan untuk penderitaan yang berterusan ini adalah asas keperibadian yang lemah lembut dan rendah hati, yang idealnya menempati tempat yang tinggi dalam budaya etnik kita ... "Kesabaran yang halus dari tetamu" ini inti dari sikap yang menjadi asas "arketipe sosial" utama kita. Ini mengesan asal usulnya, nampaknya, dari lapisan budaya kuno, yang masih pra-Kristian, di mana Orthodoksi kemudiannya jatuh dengan tepat dan tepat kerana cita-cita Ortodoks seseorang yang tahu bagaimana bertahan dan menderita, yang tahu bagaimana " menangguhkan setiap hari "adalah cara yang paling konsisten dan semula jadi meneruskan prinsip asas protokultur ini ... Sikap ini bijak dan pada masa yang sama kebudak-budakan" (Ksenia Kasyanova).
Budaya Rusia memupuk semacam rasa mistik, yang menjelaskan, antara lain, sifat pasif sejarah tertentu bagi orang-orang: “Budaya kita lebih tertumpu pada abstrak, hingga kekekalan. Dan kita, sebagai tradisionalis, kurang memahami bentuk-bentuk konkrit dari tradisi-tradisi ini. Kita memperlakukan asas budaya dan sosial kita sebagai sebahagian daripada realiti abadi yang besar yang tidak bergantung pada kita, yang berkembang menurut beberapa undang-undangnya sendiri, yang dirasakan oleh kita secara intuitif, tetapi tidak dapat diakses oleh pengetahuan kita. Sesuatu sedang dimusnahkan, ada sesuatu yang diciptakan dalam realiti abadi ini - semua ini tidak bergantung pada usaha kita, dan lebih baik tidak mengganggu proses ini dengan sewenang-wenang anda yang tidak masuk akal ”(Ksenia Kasyanova).
Budaya Rusia difokuskan pada kekekalan, oleh itu, dimensi temporal kurang berkembang di dalamnya, tidak ada orientasi terhadap masa lalu dan masa depan, pergerakan, tahap, langkah pertengahan tidak dianggap. Berdyaev mendefinisikan pemikiran Rusia sebagai apokaliptik dan ekstra-sejarah: “Oleh itu, kesukaran dan kerumitan reformasi yang luar biasa dalam bidang budaya seperti itu. Mereka sangat tahan terhadap sebarang perubahan. Apabila, akhirnya, pergeseran kesedaran berlaku, ia tidak menyentuh titik rujukan mutlak yang tidak kurang. Kemudian ikatan budaya hancur sama sekali, perubahan menjadi tidak terkawal, sangat merosakkan: kesadaran apokaliptik "bergegas ke akhir, sampai batas", melewati "seluruh pertengahan proses kehidupan" "(NA Berdyaev).
Pemberontakan Rusia yang terkenal adalah reaksi terhadap pemusnahan cara hidup tradisional oleh lapisan pemerintah: kehidupan, pelanggaran keadaan masyarakat "normal" atau penyimpangan darinya. Selalunya bukan tentang "mencapai" atau memperkenalkan sesuatu, tetapi tentang memulihkan sesuatu yang hilang, sesuatu yang semula jadi, seperti udara, yang selalu dan selalu seharusnya, tentang kembali, tetapi tidak ke masa lalu, yang sebelumnya (dalam kategori tersebut, kesedaran apokaliptik tidak berfikir), tetapi pada norma, dengan model semula jadi budaya mereka ... Pandangan yang meluas sangat naif bahawa orang "memberontak" ketika mereka berada dalam "keadaan yang tidak tertahankan" (yang biasanya mereka maksudkan) keadaan kewujudan material). Seseorang dapat bertahan dalam jumlah yang luar biasa jika kesusahan ini dibenarkan dalam fikiran mereka. Lebih-lebih lagi, pembenaran mereka tidak semestinya, misalnya, perang, kegagalan tanaman atau bencana alam yang lain. Orang-orang pada masa-masa ketika mereka berada di bawah pengaruh budaya kuno kita (dan kurang kuno - Ortodoks) umumnya cenderung untuk mempertimbangkan pertapa dan pantang sebagai nilai, sehingga dapat dikatakan, asas kehidupan ”(Ksenia Kasyanova).
Semua arketipe sosial etnik kita "merangkumi pengekangan diri sebagai prinsip utama, penolakan untuk memenuhi keperluan harian mereka secara meluas, pertapa dalam pengertian yang paling luas dari perkataan" (Ksenia Kasyanova). Di jalan menahan diri, seseorang mencapai "kekuasaan atas sifat fizikalnya, dan dengan itu kebebasan semangat" (Ksenia Kasyanova). Pengabaian ini dari sisi kehidupan material dan kecenderungan untuk surgawi diperhatikan oleh lelaki Rusia oleh banyak penulis.
Bagaimanakah daya tarikan menuju ketinggian transendental dan pertapaan digabungkan dengan keinginan dan kemampuan untuk menetap di duniawi? "Budaya kita sangat sedikit fokus pada barang material, dan, akibatnya, pada nilai fungsi produksi dan pengumpulannya. Anda boleh membantah dengan menunjukkan kepada banyak orang yang menghargai barang material, mengumpulkannya, dan sebagainya. Tetapi bantahan ini tidak betul, kita berbicara di sini bukan tentang orang, tetapi tentang budaya, tetapi dalam bidang tindakan budaya mana pun terdapat banyak orang yang tidak berbudaya dan tidak berbudaya, iaitu orang yang kurang bersosial dan bertindak, sehingga dapat dikatakan, "Primitif" dalam arti nilai hierarki budaya mereka. Bantahan lain akan lebih dibenarkan: jika rakan senegara kita adalah epileptoid berdasarkan jenis keperibadian, dan ciri jenis ini termasuk ... ketelitian, kemampuan untuk membuat rancangan yang terpisah dan kompleks dan melaksanakannya "tidak kira apa," maka dia harus cenderung menimbun, berjimat cermat, keinginan untuk mencipta lebih dari yang diperlukan, dan di tingkat bawah bangunan budaya - di kalangan orang sederhana dan kurang bersosial - kualiti ini harus membawa kepada garis tingkah laku "kulak" (menghasilkan lebih banyak, menghabiskan lebih sedikit, jika boleh, tukar dengan lebih sedikit dan tambahkan semua ini "dalam simpanan"), dan semua ini berkaitan dengan barang material, kerana barang-barang rohani di lantai ini tidak tersedia dan kurang dirasakan. Terdapat beberapa kebenaran dalam penolakan ini, dan fenomena ini dapat dilihat di tingkat bawah bangunan budaya kita. Walau bagaimanapun, semua inti pernyataan kami diarahkan lagi pada kenyataan bahawa ini dinyatakan di mana budaya "tidak menyempurnakan". Dalam hal ini, seperti di daerah lain, budaya kita ... bertindak terhadap genotip. Oleh itu, besar kemungkinan dia memberi penolakan terhadap penolakan pemilikan barang material dan terutama penimbunan barang. "Kulak" di kampung kami benar-benar dan dalam arti penuh adalah fenomena anti-budaya, dan itulah sebabnya mereka tidak begitu mencintainya: dia menolak nilai kemiskinan dan penderitaan, ingin melindungi dirinya daripada mereka untuk sisa hidupnya. Ini juga dibuktikan oleh kenyataan yang selalu dihadapi sekarang dan di masa lalu, ketika seseorang yang telah memperoleh hasil kerja keras, kekurangan, berpantang dengan beberapa cara yang dapat memberikannya kehidupan yang tenang untuk waktu yang lama, tiba-tiba dalam satu petang semua cara ini diturunkan dengan cara yang paling tidak bermakna dan tidak sesuai. Bukan anak lelakinya, bukan cucunya, yang sendiri tidak memperoleh dan tidak tahu berapa paun yang menggembirakan dan betapa buruknya hidup dalam kemiskinan - dia sendiri, mengetahui segalanya, membuang semuanya (anda tidak boleh menyebutnya dengan kata lain ) dan kembali ke petak satu "(Ksenia Kasyanova).
Sikap pertapa terhadap dunia jelas dinyatakan dalam kosmisme Rusia yang terkenal: "Dunia wujud dan bergerak dengan betul hanya dengan pengorbanan kita, kesabaran kita, pengekangan diri kita ... Ini sangat wajar dan betul (dan mungkin juga satu-satunya sudut pandangan yang betul mengenai dunia ... Benar, pada masa ini kedengarannya kurang dan jelas dalam fikiran kita. Tetapi pada "masa-masa sulit", ketika ketidakamanan dan kelamaian keberadaan kita menjadi nyata, kita kembali ke sana, dan itu menstabilkan persepsi kita terhadap dunia, memberi kekuatan untuk bertahan dalam hal yang tidak tertahankan "(Ksenia Kasyanova).
Dominasi dalam satu bentuk atau sikap asetik memberikan pandangan yang aneh bagi orang Rusia: “Orang-orang, yang kuat dalam budaya kuno mereka, selalu menganggap keinginan untuk kesenangan, untuk euforia sebagai sesuatu yang berdosa. Oleh itu, stereotaip tingkah laku budaya kompleks etnik kita tidak termasuk dominasi terang, manifestasi keceriaan, keyakinan diri. Semuanya dicat dengan warna pastel yang lebih lembut, terkendali ... Kejantanan, ketenangan, kesucian dan fokus pemikiran pada objek tinggi dan penting - semua ini tercermin dalam keadaan fikiran, yang biasanya ditakrifkan sebagai "keseriusan" dan "tumpuan" ". Ini adalah dunia yang sangat stabil dan kesadaran diri, sangat menentang sebarang perubahan arah kesedihan, "kekecewaan" dan kesopanan yang tidak dapat ditindas. Itulah sebabnya setiap orang begitu terlihat di jalan-jalan kita, dengan penuh semangat membicarakan sesuatu dengan suara yang tinggi, memberi isyarat, berusaha menyampaikan sesuatu melalui ekspresi wajah yang dipertingkatkan. Kami mempunyai ini "tidak diterima". Ini tidak sesuai dengan pemikiran dan pemikiran kita. Namun, ini sama sekali tidak buruk, hanya dilukis bukan dengan nada yang kuat, tetapi dengan nada yang sangat sederhana ”(Ksenia Kasyanova).
Sudah tentu, selalu ada kesenangan di Rusia, tetapi, jika dibandingkan dengan orang-orang Barat, kita lebih menahan diri, tetapi juga lebih tetap - baik dalam keadaan tenang dan dalam kerusuhan: sebenarnya, agak sukar untuk dikembalikan. Namun, seperti dan untuk membuat marah, kerana keadaan kita cenderung untuk mendapatkan semacam inersia ... Orang Amerika adalah orang yang keras kepala, tetapi masih cukup rapuh. Kami selalu terkenal dengan inersia sikap kami, yang dalam bahasa sehari-hari disebut "kedegilan." Dengan mengambil kira ini kualiti nasional kita, dinamika negara kita dan mekanisme kerja ego kita sedang berkembang ”(Ksenia Kasyanova).
Analisis gabungan emosi yang tidak terkawal pada orang-orang Rusia, apabila bukan seseorang memiliki emosi, tetapi mereka, dengan kelazatan, keseriusan, kestabilan suasana hati, menahan diri pesakit, membawa kepada kesimpulan bahawa “kita lembut, lemah lembut, sabar dan bersedia untuk menderita bukan secara semula jadi, tetapi untuk budaya. Budaya ini membawa kita ke jalan berpantang dan menahan diri sehingga mengorbankan diri. Sifat kita sama sekali tidak seperti itu. Dia terdedah kepada ledakan emosi yang ganas dan tidak terkawal ”(Ksenia Kasyanova).
Selanjutnya, beberapa sifat orang Rusia ditentukan mengikut jenis keperibadian yang menonjol yang terdapat di dalamnya. Seperti yang disebutkan di atas, etnos Rusia dicirikan oleh jenis keperibadian epileptoid. Epileptoid itu "keras kepala, tidak terlalu akomodatif, kerana dia suka melakukan semuanya dengan caranya sendiri dan pada waktunya, bagaimanapun, dia melakukan pekerjaan dengan hati-hati, jika dia tidak terburu-buru atau terhalang; mudah meletup, tetapi sebahagian besarnya - tenang dan sabar, jengkel atas sebab-sebab tertentu yang dapat diramalkan; persekitaran masih menuduhnya "membosankan" (kerana dia "tersekat" pada perinciannya) dan "dendam" (kerana semasa tempoh ledakannya, dia mendapati bahawa dia mengingat dan mengambil kira semua perkara kecil dari hubungan itu) ... Dia benar-benar "tidak bekerjasama" - dengannya sukar untuk disetujui, kerana dia mempunyai rancangan dan langkahnya sendiri - tetapi tidak asosial. Sebaliknya, menurut Kempiński, epileptoid memberikan kestabilan dan solidariti kepada kumpulan mereka. Mereka sering menjadi penyelenggara dan memimpin dalam mencapai tujuan bersama, kerana tidak ada yang mencegah epileptoid daripada mengambil tujuan bersama, tujuan kumpulan, dan kemudian dia berusaha untuk mencapainya dengan kegigihan dan ketekalan yang sama, menyeret orang lain bersamanya. Pada masa yang sama, orang lain yang menuju ke tujuan ini mungkin kehilangan harapan beberapa kali, menganggap kes itu kalah, tetapi epileptoid yakin akan kemenangan dan mencegah orang lain melepaskan segala-galanya dan melakukan perkara lain ”(Ksenia Kasyanova). Sesungguhnya, beberapa ciri jenis psikologi ini adalah ciri orang Rusia: “Ada sesuatu epileptoid dalam dirinya: kelambatan dan kemampuan untuk menangguhkan reaksi; keinginan untuk bekerja mengikut irama anda sendiri dan mengikut rancangan anda; "kelikatan" pemikiran dan tindakan tertentu ("petani Rusia kuat di belakang"); sukar beralih dari satu aktiviti ke aktiviti yang lain; letupan juga nampaknya berlaku ”(Ksenia Kasyanova).
Ada kesimpulan yang mendalam mengenai asal-usul sifat-sifat kebangsaan ini: "Adalah mungkin untuk mengemukakan hipotesis yang berhati-hati bahawa pada beberapa zaman kuno, ketika" arketipe sosial "kita terbentuk, proses ini berlangsung pada populasi dengan ekspresi yang cukup baik ciri genotip epileptoid, dan kebetulan parameter budaya kita diberikan oleh genotip ini. Dalam perjalanan sejarah, pencerobohan dan migrasi, genotip dapat melembutkan dan secara bertahap "terhakis", tetapi ada kemungkinan ciri-ciri utamanya telah terpelihara. Dan ini adalah daya hidup etnik etnik kita, mereka disesuaikan dengan ciri-ciri ini, mereka memerlukannya ... Budaya dalam proses ini menentang genotip. Tugasnya bukan untuk merefleksikan atau memperbaikinya, tetapi untuk menyesuaikan diri dengan lingkungan, dengan lingkungan, dalam beberapa cara "memproses", memupuknya. Perniagaan genotip adalah untuk mewujudkan kesukaran, perniagaan budaya adalah untuk mengatasinya. Oleh itu, kita bukan epileptoid tulen. Kita adalah epileptoid budaya ... Genotip epileptoid, sebagaimana adanya, "mengintip" kerana budaya etnik kita, seolah-olah "dirasakan" di bawah selindungnya. Tetapi jika kita menganggap sebagai produk awal budaya etnik kita dibentuk sebagai tindak balas terhadap genotip ini, sebagai cara memproses dan mengatasinya, maka banyak perkara akan dihubungkan kepada kita menjadi suatu keseluruhan yang bermakna, dan kita akan memahami maksud detik-detik individu yang telah dipertimbangkan hingga kini "sisa-sisa", sisa-sisa yang tidak masuk akal dari peringkat sejarah yang lalu, ketika seseorang tidak memahami kenyataan di sekelilingnya dan membina idea-idea yang paling hebat mengenainya "(Ksenia Kasyanova).
Ini merujuk pada kepatuhan orang-orang Rusia terhadap tradisi, ritual, ritual, yang dijelaskan oleh spesifik karakter nasional: “Dalam masa tenang, epileptoid selalu mengalami sedikit depresi. Ini dapat difahami, kerana dia adalah sikloid. Keterlaluan tindakannya dinyatakan dalam ledakan emosi dan "kecenderungan yang tidak terkawal", yang menampakkan dirinya dalam dirinya pada masa ini; kemurungan dicirikan oleh "apatis", beberapa kelesuan, suasana hati yang rendah dan bidang psikomotor ... Dalam keadaan ini, terdapat tiga cara yang dapat mengembalikan epileptoid ke aktiviti: bahaya langsung kepada kehidupan, rasa kewajiban dan ... ritualisme. .. Kebiasaan-ritual menjalankan fungsinya: mereka "menggegarkan" Epileptoid dalam kemurungan, dengan lembut memasukkannya ke dalam struktur aktivitas harian yang biasa ... Kebiasaan-ritual menyelamatkannya kekuatan, yang sangat dia perlukan dalam masa kemurungan .. Kami bukan ahli ritual yang kaku. Kita adalah ahli ritual dengan pilihan, kita tahu bagaimana memanipulasi ritual kita, memindahkannya dari satu bidang ke bidang lain, atau bahkan meninggalkannya untuk sementara waktu, dan kemudian kembali kepada mereka lagi. Ini menunjukkan bahawa ritual untuk kita bukanlah cara luaran, cara khas untuk mengatur (dan, oleh itu, menundukkan diri kepada kita) dunia. Ritualisme kita ... tidak lain hanyalah mengatur segala sesuatu dalam diri kita dan di sekitar diri kita sendiri ... Oleh kerana peralihan dari satu tindakan ke tindakan yang lain dalam kebiasaan adalah kebiasaan dan berlaku secara automatik, tidak perlu menggerakkan jiwa untuk beralih. Apa jenis mobilisasi yang berlaku perlahan-lahan di epileptoid: dia mesti terlebih dahulu merasa selesa dengan pemikiran beralih, kemudian berfikir sama ada dia telah menyelesaikan semuanya pada tahap ini (ketelitian ini memberinya banyak masalah yang tidak perlu), buat beberapa operasi persediaan - hanya setelah semua ini dia "matang" untuk beralih ke struktur aktiviti yang berbeza. Dalam urutan ritual, semua ini tidak perlu. Ritual "berfikir" dan memutuskan untuk epileptoid. Benar, epileptoid itu sendiri pernah memikirkan ritual ini dengan segala ketelitian, penglihatan dan ketelitian yang melekat - dia adalah penguasa sistem yang lengkap dan terperinci, - tetapi, setelah memikirkan, mencipta dan "melancarkan" ke dalam pekerjaan, dia sekarang akan mengelakkan mengubah apa sahaja sehingga keperluan untuk perubahan tidak akan menjadi mustahak sepenuhnya. Dia suka reka bentuknya, terbiasa dengan mereka. Bagaimanapun, mereka adalah bagian dari keperibadiannya, namun, itu adalah bahagian pinggirannya ... Lebih-lebih lagi, pengembangan reka bentuk baru selalu memerlukan masa, perhatian dan, secara umum, adalah masalah yang menyusahkan ”(Ksenia Kasyanova).
Semua perkara di atas menjelaskan kepentingan ritual dalam budaya kita, kerana ini juga merupakan ritual, tetapi lebih tinggi. Ketidaktepuhan ritual dibandingkan dengan kehidupan individu yang lancar memberi mereka kekuatan dan keberkesanan yang luar biasa. Dalam budaya kita, upacara-upacara "melakukan fungsi tertentu - pendahuluan, pencegahan" pencegahan "emosi epileptoid, melepaskannya dari emosi sebanyak mungkin hingga saat jiwa meluap, dan semua mekanisme pelindung terbang. .. dan membawa kes itu. Dia bertahan dan menindas dirinya hingga ke tahap yang terakhir, hingga tuduhan emosi menjadi sangat kuat dalam dirinya sehingga dapat menghancurkan halangan-halangan yang melarang ini. Tetapi kemudian ia bertindak secara merosakkan bukan hanya pada halangan ini, tetapi juga pada semua perkara di sekitarnya. Kecuali untuk beberapa kes yang jarang berlaku (misalnya, perang domestik), kecenderungan merosakkan seperti itu, sebagai peraturan, tidak berguna. Tetapi epileptoid itu sendiri tidak dapat berbuat apa-apa - dia tidak memiliki ruang emosinya, dialah yang memilikinya. Walau bagaimanapun, budaya telah mengembangkan bentuk yang mengatur kitaran emosi epileptoid. Dan bentuk ini (bersamaan, kerana ia mempunyai banyak fungsi lain) adalah ritus. Ritus mengawal emosi dan melakukannya dengan sangat berkesan. Dia adalah alat yang kuat, dan kekuatannya terletak pada hubungannya dengan pemujaan. Hanya dengan hubungan ini, dia mendapat wewenang yang sangat besar yang memungkinkannya mengawal hati: dia tidak hanya mampu membangkitkan atau menenangkan emosi, dia dapat mewarnai mereka dalam satu atau lain suasana, dia juga dapat memindahkannya ke pesawat lain ”( Ksenia Kasyanova).
Upacara itu memainkan peranan besar di masa lalu umat kita, dan ketiadaan ritual hari ini melemahkan kehidupan, menjadikan seseorang tidak terbela dalam menghadapi kekacauan sejarah. "Rakan senegara kita - seorang epileptoid - adalah kekasih dan pemelihara ritual yang keras: mereka membawanya lega, tidak hanya membebaskan dan melepaskan emosi, tetapi juga mewarnai emosi ini dengan nada cerah, meriah, gembira. Peradaban perindustrian moden telah mengambil kegembiraan ini bukan hanya dari kita, tetapi dari semua orang yang tertarik ke orbitnya, yang pada dasarnya menghancurkan dan membatalkan percutian. Dia menghancurkan pergerakan kitaran masa, meregangkannya menjadi satu utas monokrom berterusan, diarahkan ke masa depan yang tidak terbatas ... Upacara itu membuat percutian, dan percutian itu menghentikan masa dan membebaskan seseorang daripada tunduk kepadanya, memungkinkan seseorang itu "melompat "dari perlumbaan tanpa henti untuk masa depannya. Dan hanya di bawah keadaan ini, boleh naik dan turun, menghilangkan ketegangan ”(Ksenia Kasyanova). Semua ini hanya dapat diberikan oleh upacara keagamaan: “Sesungguhnya, hanya Gereja yang mampu menanam benih kekekalan pada waktunya” (Ksenia Kasyanova). Orthodoksi, dengan ritualisme, dan dalam hal ini, mempunyai kesan yang baik terhadap watak semula jadi Rusia.
Bukan hanya kehidupan beragama, tetapi seluruh cara hidup orang-orang Rusia diserap dengan ritual: "Sebelum waktu" diluruskan ", manusia hidup pada waktu siklus alam - musim sejuk, musim bunga, musim panas, musim gugur; menyemai, menuai, mengirikan. Dan kemudian tahun itu secara harfiah semuanya dicat, disulam, dihiasi dengan cuti. Dan setiap percutian sama sekali berbeza dalam keasliannya - Christmastide, Shrovetide, Trinity Semik dengan birch curling, bertemu dan melihat musim bunga, bir pembuatan musim luruh dan perayaan perkahwinan. Semua ini datang tepat pada waktunya dan mengembalikan seseorang kepada dirinya sendiri, sambil melepaskannya dari segala kekhawatiran dan pemikiran tentang urusan seharian, memberi jalan keluar dan bahkan menuntut jalan keluar untuk emosi dan perasaan ”(Ksenia Kasyanova) .
Upacara "tidak memberikan seseorang makna yang sudah siap, itu membawanya ke jalan menuju ke sana. Seseorang mesti bekerja keras untuk mencari makna. Dia telah melakukan ini sepanjang hidupnya. Dan upacara itu hanya boleh membantu dan membimbingnya dalam hal ini. Dan dia melakukan tugas ini dengan cara yang sangat halus: dengan mewarnai emosi dengan nada dan nuansa tertentu. Satu upacara dibezakan dengan warna yang ganas dan berbeza (permainan, tarian), yang lain - pelik dan hebat (berpakaian, nasib baik), yang ketiga - berkabung (pengebumian), yang keempat - lembut dan bijaksana, luhur (peringatan orang mati). Dan setiap "skala warna" ini mengundang seseorang untuk merasakan dan memahami, dalam arti tertentu untuk memahami mengapa saya hidup "(Ksenia Kasyanova).
Seperti yang ditunjukkan oleh hasil kajian yang menggunakan ujian psikologi, "kita lebih baik daripada orang Amerika," tetapi "budaya kita mempunyai pola dasar penetapan tujuan dan penetapan tujuan sendiri. Tidak seperti Eropah Barat "(Ksenia Kasyanova). Sebarang tindakan ditentukan dengan sengaja dan tidak rasional (apabila hasilnya disedari, cara untuk mencapainya dipilih); atau sesuai dengan nilai (apabila seseorang yakin bahawa tingkah laku tertentu sangat berharga dalam dirinya sendiri, dari sudut etika, estetika, keagamaan atau yang lain, sepenuhnya tanpa mengira hasilnya); sama ada afektif (di bawah pengaruh emosi yang kuat, mempengaruhi); atau secara tradisional (apabila tindakan itu berdasarkan amalan yang telah ditetapkan).
"Rakan senegara kita lebih suka perilaku berdasarkan nilai dan rasional daripada orang lain" (Ksenia Kasyanova). Tetapi ini tidak bermaksud bahawa dia tidak terkena dampak, tidak mampu menentukan tujuan bebas, dan pilihan kaedah untuk mencapainya. Dalam situasi pilihan, orang Rusia akan memilih cara menentukan nilai-rasional, iaitu, dalam tindakan dia akan dipandu terutama oleh nilai-nilai, dan bukan oleh keperluan egois. Dan ini bukan kerana dia tidak mahu atau tidak tahu bagaimana mengira, merancang, mengambil risiko, tetapi kerana inilah yang dituntut oleh budayanya kepadanya. "Melalui penindasan yang kuat terhadap tujuan dan rancangan peribadi kita, budaya mengatasi 'ketidakoperasian' kita, kecenderungan genotipik kita terhadap individualisme dan pengasingan ... Kita telah mengembangkan budaya yang memberitahu kita: 'Untuk mencapai kejayaan peribadi bukanlah masalah , sebarang epileptoid boleh melakukannya dengan sangat baik; dan anda bekerja untuk orang lain, cubalah demi tujuan bersama! " Dan epileptoid yang berbudaya (sedar dan merasakan budaya mereka) mencuba. Sebaik sahaja kemungkinan untuk merealisasikan model nilai-rasional muncul di cakrawala, epileptoid budaya segera menangguhkan rancangannya dan segala macam "kepedulian sehari-hari", dia merasakan bahawa saat itu telah tiba, dan akhirnya dia dapat melakukan "karya sebenarnya ", maka masalahnya, dari siapa dia secara peribadi tidak akan mendapat faedah ... Tidak ada perniagaan peribadi dan berguna untuk dirinya sendiri yang melakukan epileptoid budaya dengan kesenangan dan semangat, dengan mana dia menerapkan model nilai-rasional, dia melabur di dalamnya secara keseluruhan, dia mengalami ribut emosi, positif dan negatif - ini adalah sentimen dalam dirinya yang dengan jelas menunjukkan "pola dasar sosial" yang terdapat dalam model nilai-rasional ini. Tetapi gangguan epileptoid budaya ke dalam bidang nilai-rasional, yang sering terjadi pada dirinya, juga menurunkan pencapaiannya. Dia menangguhkan urusannya, dan tindakan nilai-nilai, sebagai peraturan, tidak berakhir dengan hasil yang pasti: ia tidak diperuntukkan di dalamnya, kerana itu adalah bagian dari beberapa model kolektif, yang menurutnya banyak yang harus "bertindak" sebelum sesuatu bersenam. Dan rakan senegara kita ternyata menjadi orang yang selalu "berpusing-pusing" dalam urusan orang lain, tetapi tidak melakukan sendiri. Tapi nampaknya dari luar sahaja. Sebenarnya, dia melakukan pekerjaan yang sangat penting - dia "mengatur" sistem sosialnya sesuai dengan standard budaya tertentu yang diketahui olehnya, dan dalam sistem sosial yang diatur dengan baik, urusannya sendiri mesti disusun dalam beberapa perkara yang agak misteri dan cara yang tidak dapat diselesaikan ”(Ksenia Kasyanov).
Bertindak mengikut orientasi nilai, seseorang tidak mencapai keuntungannya sendiri, tetapi mengoptimumkan keseluruhan sosial tertentu, yang merupakan titik permulaan, titik permulaan logik dari tindakannya. Pada masa yang sama, tindakan itu sendiri memberinya kesenangan yang tulus. Kelebihan besar tindakan bernilai-rasional adalah bahawa ia membawa kepuasan dalam dirinya sendiri. “Keseluruhan sosial, jika disusun dengan betul dan teratur, tidak memungkinkan terjadinya jurang seseorang yang tahu bagaimana melakukan tindakan yang wajar dan rasional pada saat-saat yang tepat. Ini adalah keseluruhan - ia bertindak balas terhadap orang seperti itu dengan cara yang sangat istimewa ... Semasa melakukan tindakan yang bernilai-rasional, seseorang boleh percaya atau berharap, tetapi tidak boleh bergantung pada apa-apa. Prinsip utama model tindakan ini adalah: "Lakukan apa yang anda mesti, dan biarkanlah apa yang akan terjadi!" "(Ksenia Kasyanova). Harus diakui bahawa dalam hidup kita seringkali ada kes-kes ketika seseorang dapat mengirim semua konvensyen hidup yang salah ke neraka, "dan melakukan tindakan bernilai dirinya yang benar-benar tidak bermakna, yang perlu dilakukan, pertama sekali, untuk dirinya: jiwanya memerlukan penyucian ... Tetapi tindakan ini juga diperlukan oleh orang lain: di dalamnya ia menimbulkan gelombang perasaan yang membangkitkan "pola dasar sosial" yang tidak aktif dalam mempertahankan budaya. "Jiwaku, jiwaku, bangkit, mengapa hapus?" - tiba-tiba terdengar dalam kehidupan kita yang tersusun, akrab, sia-sia ... Dia telah menjalankan tugasnya ("perniagaan sebenar"), dan dia tidak memerlukan apa-apa lagi, dan tidak ada yang menolongnya. Budaya kita yang pelik dan keras, semuanya berdasarkan penindasan dan penindasan, memberikannya bentuk tindakan sedemikian rupa untuk bentuk ekspresi diri tertinggi, seperti, sebenarnya, inti pati (budaya) - pengorbanan diri .. Pengorbanan diri adalah untuk semua orang di sekitar isyarat yang dirancang untuk membangkitkan perasaan, menarik perhatian. Dia memberitahu kami: "Ketidakadilan telah mencapai perkadaran yang tak tertahankan!" Melihat di langitnya roket merah ini dan, mungkin, yang lain dan ketiga, budaya harus segera mengaktifkan mekanisme pertahanannya ... Tindakan pengorbanan diri adalah tamparan langsung kepada perasaan kita, kejutan ini, akibat semua kebimbangan hidup kita yang biasa dalam sehari-hari menghapuskan bentuk tindakan yang rasional dan bernilai muncul di latar belakang dan ke permukaan ... Semakin dekat seseorang dengan budayanya, semakin dia berkorban ”(Ksenia Kasyanova).
Fikiran Rusia yang hebat menyedari bahawa orang Rusia mampu menanggung kesusahan yang sangat besar, tetapi tidak akan bertahan jika makna hidup hilang, tidak ada cita-cita rohani. Apakah cita-cita ini? - "Rupa-rupanya, mereka yang melengkapkan dan mengatur ke dalam sesuatu keseluruhan" arketipe sosial "kita, kerana hanya susunan yang berdasarkannya - ini adalah pola dasar kita - akan dikenali oleh perasaan dalaman kita, hati nurani kita. Dan sebelum itu, kita akan terus hidup di ambang kekacauan rohani yang lengkap, dalam perselisihan dalaman dan dengan perasaan tidak bermakna, kekosongan, dan tidak berasas keberadaan kita ”(Ksenia Kasyanova).
Jelas bahawa struktur moral, keagamaan, sosial, ekonomi, dan struktur negara pra-revolusi Rusia, dengan semua perubahan, dalam semua tempoh (kecuali Masa Bermasalah), paling sesuai dengan pemalar watak nasional - nasional pola dasar. Juga jelas bahawa selepas tahun ketujuh belas dan hingga hari ini, orang-orang Rusia hidup dengan rasa tidak bermakna, kekosongan, tanpa asas kewujudan kita, penindasan sistem nilai primer, yang diturunkan oleh orang-orang dari generasi ke generasi dalam cara yang tidak dapat diselesaikan. "Sistem nilai utama ini memerlukan seseorang untuk terlibat dalam sesuatu" baik, kekal "di dunia, sesuatu yang kekal; mereka menuntut bahawa dengan tingkah lakunya dia mendukung, meningkatkan, dan membentuk ini "baik, kekal". Hanya apabila dia merasakan keterlibatan ini, dia benar-benar hidup, dia "menghisap langit tanpa apa-apa", hidupnya mempunyai makna "(Ksenia Kasyanova). Orang naif yang berorientasikan nilai “sangat yakin bahawa dia meningkatkan kebahagiaan semua orang dengan berusaha untuk kebaikan peribadi; bahawa kebaikan yang dia lakukan pada dirinya sendiri entah bagaimana secara misterius diubah menjadi kebaikan abadi di kedalaman "hukum sejarah dan masyarakat" yang abadi. Nilai etnik kita tidak mempercayai "undang-undang sejarah" ini. Sekiranya anda mahukan kebaikan, anda perlu melakukannya melalui usaha, pengekangan diri, penolakan diri. Inilah yang diberitahu oleh akal budi kita. Dan seseorang yang sibuk dengan kebaikannya pasti merasakan bahawa dia hidup "salah" (Ksenia Kasyanova).
Setelah mengatasi pelbagai seni individualisme, seseorang merasakan dirinya bersatu dengan kosmos dan manusia. Jenis keperibadian, yang paling sesuai dengan kualiti positif dari pola dasar negara, dijelaskan. “Sepertinya saya dapat didefinisikan sebagai semacam kesatuan manusia dan tempat yang istimewa dan unik di dunia, dalam struktur kosmos. Ini bukan hanya beberapa tempat di dunia ini, yang pada dasarnya ada banyak di alam semesta, ini adalah tempatnya, sepertinya hanya ada untuknya, dia sendiri menciptakannya. Dan di tempat ini dia tidak lebih dan tidak kurang lagi merupakan bagian dari kosmos ini, unsurnya yang dapat mempengaruhi secara aktif, mempengaruhi seluruh sistem, bagaimanapun juga, dia merasa bahawa dia berinteraksi dengannya. Apabila seseorang mencari tempat seperti itu untuk dirinya sendiri (dan ini tidak mudah dan tidak berlaku secara automatik), maka kita mengatakan tentang dia bahawa dia "menemui dirinya sendiri". Dia terintegrasi dengan dunia, dia melakukan sesuatu di dalamnya, entah bagaimana merasakannya, dia "dalam perniagaan". Dalam semua kes lain, dia "ribut-ribut", ribut-ribut, risau, bimbang, tapi entah bagaimana "dalam keadaan kosong". Bagi seseorang yang telah "menemukan dirinya", penetapan tujuan berkembang dengan cara yang semula jadi, berdasarkan ideanya yang tegas tentang dunia dan tempatnya di dalamnya. Penetapan matlamatnya berdasarkan nilai. Matlamat yang dia capai adalah mustahak bukan hanya untuknya, tetapi juga untuk dunia - ini memberi mereka berat badan, kestabilan, kepentingan dan hierarki yang jelas: beberapa di antaranya lebih penting, yang lain kurang, ada yang lebih untukku, yang lain adalah lebih banyak untuk orang lain., tetapi semuanya saling berkaitan antara satu sama lain, saling menyiratkan dan saling menguatkan. Sangat sukar untuk "menyusahkan" orang seperti itu. Sekiranya musibah terjadi, dia akan menderita, jika sukar, dia akan bertahan dan bertarung, tetapi persoalan yang paling mengerikan tidak akan terjadi kepadanya: “Mengapa semua ini perlu? Adakah orang lain selain saya memerlukan apa yang saya lakukan? " Dia ada di tempatnya, dia tahu untuk apa dia ”(Ksenia Kasyanova).
Seseorang yang tidak menjumpai hubungan mendalam dengan pola dasar budaya nasional - yang belum menemukan dirinya - hidup dalam kekosongan semantik. Dia boleh mencapai apa-apa tujuan, tetapi dia tidak pasti apakah ini sebenarnya yang layak untuk dijalani. Dia tidak mempunyai kriteria untuk menonjolkan perkara utama, jadi dia bergegas dari satu ke yang lain, membuang banyak jalan. Apa yang dia sampaikan tidak memberi kepuasan, kerana tidak ada kepastian bahawa ini perlu. Seseorang yang belum menemukan dirinya cenderung menyerah kepada pihak berkuasa dan menggunakan model penetapan matlamat yang sudah siap. Dia akan bernasib baik jika dia mengikuti teladan pahlawan, di mana tindakannya berkaitan dengan hierarki nilai dapat dilihat. Tetapi untuk sebahagian besarnya, dia memberikan kehendaknya kepada pihak berkuasa asing. "Pada masa inilah fenomena" penindasan terhadap sistem nilai primer "mulai terwujud, ketika seseorang nampaknya mencapai sesuatu, dan semuanya" berkembang "dengannya, dan dia" bergerak "ke tangga kerjaya, dan disediakan, tetapi tidak dalam hidupnya tentang sesuatu yang sangat penting, dan dia layu, rindu, jatuh tertekan, kadang-kadang mereka bahkan mulai memperlakukannya dengan pil. Dan paling kerap dalam kes seperti itu, dia sendiri dirawat - dengan alkohol. Dari makna hidup yang tidak bermakna ... Bukan perang, bukan kelaparan, bukan wabak yang menimbulkan wabak penagihan dadah di dunia yang semakin meningkat - itu adalah perasaan tidak bermakna dalam hidup "(Ksenia Kasyanova). Seseorang dapat menjadi keperibadian penuh hanya dengan berkembang melalui budaya kebangsaan hingga makna hidup sejagat.
Selanjutnya, konsep "kompleks kehakiman" digunakan - sekumpulan pelbagai kualiti dan sikap seseorang, yang menentukan corak tingkah laku tertentu. "Bagi kami, ini jelas bermaksud, pertama-tama," mencari kebenaran ", iaitu keinginan untuk menetapkan kebenaran, dan kemudian - ini adalah keinginan untuk menegakkan kebenaran objektif yang tidak bergantung pada saya, pada kewujudan dan keperluan saya , dan akhirnya, ketiga, adalah - berusaha untuk mencari kebenaran mutlak, tidak berubah, bebas dari keadaan, tanpa darjat. Dan, setelah menemui, kemudian mengukur diri anda dengan tindakan itu, tindakan anda dan tindakan orang lain, seluruh dunia, masa lalu, masa kini dan masa depan. Kebenaran ini harus sedemikian rupa sehingga semua fenomena tanpa pengecualian sesuai dengannya ... Bagi budaya kita, "kompleks kehakiman" adalah, pertama-tama, kemampuan untuk "mengalihkan perhatian" dari motif, keinginan dan keperluan subjektif langsung dan keinginan untuk dipandu oleh prinsip-prinsip yang ada dalam fikiran seseorang dibenarkan oleh beberapa kebenaran yang kekal dan objektif ”(Ksenia Kasyanova).
Nikolai Berdyaev juga menyatakan kecenderungan orang Rusia terhadap pemikiran filosofis mengenai makna kehidupan dan pencarian kebenaran. “Pengertian tentang objektiviti dan kebenaran, seperti kelanjutan, pengembangan diri ke seluruh dunia yang dapat saya fahami, pasti menimbulkan fenomena pencarian kebenaran. Fenomena ini sangat menjadi ciri budaya kita. Ini adalah faktor motivasi yang sangat kuat bagi seseorang yang dibesarkan dalam budaya ini. Apabila dia mula mencari kebenaran, dia menyerahkan segala yang lain, menolak barang-barang keperluan kosong, membatasi keperluannya ke tahap paling minimum dan berfikir, membaca, menaakul, berdebat, mencari buku dan orang, mengembara dari kota ke bandar, dari biara ke biara, pergi dari satu pengajaran ke yang lain. Dan tidak ada yang lebih penting baginya daripada ini. Dia merenung persoalan asas menjadi! Bagaimana seseorang harus berkelakuan, hidup, berfikir, bekerja. Mengapa dia dikirim ke dunia (apa yang harus muncul sebagai akibat dari tinggal di bumi)? Ini adalah mencari kebenaran. Tidak ada yang lebih menggembirakan bagi kita selain dari pemahaman dan kebolehannya yang terbaik, untuk membicarakan dunia dan kehidupan secara umum, mengenai undang-undang asas kewujudan, yang ... adalah undang-undang moral terutama "(Ksenia Kasyanova). Kualiti ini paling jelas dinyatakan pada budaya yang tinggi atau di kalangan jemaah haji dan pengembara yang menikmati kekuasaan yang tidak berubah di kalangan masyarakat. Pada masa yang sama, majoriti orang Rusia cenderung membuat spekulasi mengenai hal-hal yang tinggi.
"Kompleks kehakiman" juga dinyatakan dalam sikap orang terhadap tindakan satu sama lain. Sesuatu tindakan dinilai bukan oleh hasilnya, tetapi oleh moral yang penting bagi setiap orang, dan oleh itu objektif, norma tingkah laku. "Orang-orang dari budaya lain sangat kesal dengan penggabungan niat dan andaian kita, pemikiran kita sendiri dan orang lain: apa yang seseorang fikirkan dahulu, bagaimana kemudian, bagaimana dia membuat keputusan, apa yang dia perhatikan, dan apa yang dia terlepas pandang , dan sebagainya. Apa yang penting? Di sini kita mempunyai hasil, dan kita mesti meneruskannya ... Tetapi bagi kita, epileptoid, itu bukanlah hasil yang penting sama sekali, tetapi kemurnian dan kejelasan skema tindakan: kebenaran hubungan antara nilai dan pilihan kaedah untuk pelaksanaannya, dan sebagainya. Gambar rajah ini menunjukkan dengan jelas kepada kita (ketika kita berjaya mengembalikannya) nilai apa yang ingin disedari oleh seseorang - dan dengan kepatuhan kepada kebenaran inilah kita menilai dia, dan bukan akibat akibat perbuatannya. Dia dapat menilai keadaan dengan tidak betul, memilih jalan menuju tujuan tidak berhasil dan, sebagai akibatnya, gagal, bahkan membahayakan dirinya sendiri atau orang lain. Tetapi dia mahukan yang terbaik, dan oleh itu dia masih baik. "Kompleks kehakiman" ini tentu saja merupakan semacam pembiasan prinsip agama Kristian: postulat kehendak bebas membawa kepada keutamaan bidang moral dalam bidang pengambilan keputusan dan tindakan "(Ksenia Kasyanova).
Kasyanova yakin bahawa kualiti watak Rusia ini tidak dapat dihancurkan, walaupun terdapat bencana sejarah yang megah yang harus dialami pada abad kedua puluh. "Dan tidak peduli berapa banyak kita belajar pendekatan materialistik menurut" Short Course ", menurut" Sejarah Parti ", menurut Marxisme-Leninisme dan" komunisme ilmiah ", dalam kesadaran sehari-hari kita selalu menjadi sukarela dan ketika menganalisis suatu tindakan yang kita lakukan bukan dari situasi dan keadaan seseorang, tetapi dari niat, sikapnya, dari nilai-nilai yang dia kenali, iaitu dari makna perbuatan yang dia lakukan, dan dari makna ini kita menentukan sikapnya terhadap kebenaran objektif. Arketipe inilah - "kompleks kehakiman" - yang nampaknya memainkan dan memainkan peranan "non-entropik" dalam budaya kita: ia secara aktif dan konsisten mengatasi kecenderungan untuk perpecahan perwakilan etnik normatif-nilai. Dia selalu mendorong kita untuk memahami situasinya, untuk memberi kejelasan dalam tingkah laku kita dan orang lain, untuk mengenal pasti makna. Dan apabila penyimpangan dari makna yang diterima umum menjadi semakin jelas, "prosiding" yang timbul berdasarkan pola dasar ini mulai memperoleh watak yang lebih aktif dan keluar dari kedalaman "bawah sedar" ke ruang lingkup umum yang lebih luas dan lebih sedar kesedaran ”(Ksenia Kasyanova).
Pada saat yang sama, orang-orang dengan "kompleks kehakiman" yang kuat dicirikan oleh absolutisasi hal-hal yang relatif, disertai dengan penilaian dan keputusan yang tidak jelas, kategoris dan muktamad. Pendidikan ortodoks dengan kerendahan hati melindungi dari banyak hal, kerana kerendahan hati mengubah "kompleks kehakiman" di dalam diri seseorang, pada dirinya sendiri. "Apabila mekanisme kerendahan hati dan rasa bersalah gagal, maka" kompleks kehakiman "mulai mengarahkan dirinya ke arah luar, menimbulkan rasa tidak puas hati seseorang terhadap lingkungan, kedudukannya, dan orang lain yang berfikir secara berbeza dari dirinya. Ada idea-idea dari jenis paranoid dan maniacal seperti ... transformasi Rusia menjadi Eropah "nyata" yang dimodelkan di Belanda pada zaman Peter Agung, atau pembangunan sosialisme di satu negara yang terpisah, di bawah Stalin. Dan idea-idea ini, di mana megalomania selalu bersinar (sebagai kebalikan dari kerendahan hati), semestinya membawa kepada wabak penganiayaan penganiayaan dengan usaha untuk mempertahankan dan melindungi diri dengan memusnahkan musuh, jika mungkin, setiap satu " (Ksenia Kasyanova). Ini, jelas, adalah salah satu alasan untuk mania ideologi - di Ivan the Terrible, di Peter I, di Bolshevik.
Pengetahuan tentang genotip nasional dan budaya Ortodoks nasional, "menggilap" genotip semula jadi yang keras, pengetahuan yang berubah menjadi intuisi penting untuk aktiviti yang bermanfaat di semua bidang sosial, terutama dalam politik: naluri dan intuisi yang berkembang dengan baik "(Ksenia Kasyanova). Dalam kata-kata penyair, seseorang tidak dapat memahami Rusia dengan akal budi, seseorang tidak dapat mengukur kedalaman dan kerumitan jiwa nasional dengan tolok ukur yang sama, hanya intuisi yang mampu melakukan hal ini. Perendaman dalam budaya dasar kebangsaan sangat penting bagi pekerja. Pelaku pembaharuan yang baik "melakukan kerja yang tidak pernah berakhir dengan menghubungkan tingkah laku yang disetujui secara budaya dengan tujuan baru. Dia berusaha untuk hidup di dunia baru sesuai dengan prinsip moral dan budaya yang abadi. Dia berusaha untuk mengatur kulturnya, untuk mengekalkan keberkesanan dan daya hidupnya dalam keadaan tertentu ... Budaya kita mempunyai logik dan kehidupannya sendiri, dan di mana negara kehilangan cengkamannya, ia segera muncul. Pembawa budaya, "standard", sehingga boleh dikatakan, status peribadi demonstratif tiba-tiba menjadi aktif ... Seseorang memilikinya bukan kerana dia mematuhi beberapa prinsip, tetapi kerana dia secara aktif menyedari beberapa nilai budaya "(Ksenia Kasyanova).
Sebagai kesimpulan, Kasyanova yakin bahawa watak nasional Rusia yang kompleks dan bertentangan, tetapi pertapa paling sesuai dengan keperluan hidup dan paling mampu menjawab cabaran sejarah zaman kita. “Secara umum, kita berhadapan dengan budaya yang sangat kuno dan keras yang mengharuskan seseorang untuk menahan diri sendiri yang kuat, penindasan terhadap dorongan dalaman mereka yang segera, penindasan terhadap tujuan peribadi dan individu mereka demi nilai-nilai budaya global. Semua budaya sampai batas tertentu dibangun di atas pengekangan diri dan penindasan seperti itu, tanpa budaya itu sama sekali tidak ada budaya. Tetapi ijazah itu sendiri juga penting di sini. Dalam budaya kita, tahap ini yang diperlukan dari seseorang sangat tinggi ... Tetapi mengapa (pengekangan diri) di zaman kita, ketika pengembangan semua kemampuan setiap orang tanpa had telah memperoleh nilai yang tinggi, ketika fleksibiliti dan fleksibiliti seseorang dinyatakan sebagai nilai? Dan fleksibiliti pembangunan mengandaikan fleksibiliti dan penggunaan (dan, kita tambahkan di sini, pengeluaran). Kekangan diri kemudian bertindak terhadap nilai-nilai utama yang diakui oleh dunia moden ini ”(Ksenia Kasyanova).
Di dunia moden, semakin banyak orang memahami bahaya besar bagi peradaban pengguna yang tidak dibatasi oleh norma agama dan moral. Kemajuan dan penggunaan yang berleluasa mendorong dunia menjadi hancur. "Dan ternyata, kita, dengan budaya penekanan pola dasar kita, paling banyak, seseorang dapat mengatakan, peringkat maju pada zaman kita: budaya Barat telah menyuntik seluruh dunia dengan kegiatan dan dinamisme, sekarang ia sendiri memerlukan" inokulasi "yang akan meningkatkan nilai pengekangan diri di dalamnya. Dan hanya budaya penindasan semata-mata yang mampu membuat "inokulasi" "(Ksenia Kasyanova). Kasyanova memetik pemikiran penerbit Perancis Jean-François Revel bahawa "semua idea penting datang ke dunia moden dari Timur." Dan lebih jauh menjelaskan: "Ini tidak bermaksud bahawa Timur tiba-tiba mulai mengemukakan beberapa gagasan yang tidak pernah didengar oleh orang lain sebelumnya. Justru nilai ide yang dikemukakan oleh Timur tiba-tiba mulai muncul di mata "dunia moden", yang mencari cara untuk mengatasi masalahnya. Dan ini adalah pengesahan terbaik bahawa nilai setiap budaya tidak terletak pada apa yang membuatnya serupa dengan budaya "dunia", tetapi pada apa yang istimewa di dalamnya, yang dapat digunakan budaya dunia ini pada waktu yang tepat. "