Perpustakaan "PENYELIDIK"

Alexandra Karacharova - barang antik Slavik

PENGENALAN

DEWA PERTAMA

BUKU DAN LODE

BUKU DITOLAK (DIBATALKAN).

LEGENDA KITARAN SWAROG

BUKU VELESOV (VLESOV).

HAMBA tuhan-tuhan kafir

IBADAH PENGORBANAN HAMBA

CUTI

MUSIM

ALAM SEMULAJADI DAN HAIWAN DALAM MITOLOGI SLAVIK

HAIWAN

IBU ADALAH BUMI KEJU

HERBA

POKOK

AIR

REZEKI

Sejarah Slav adalah pelik dan penuh dengan misteri. Adakah benar bahawa semasa penghijrahan besar orang-orang mereka datang ke Eropah dari kedalaman Asia, dari India, dari dataran tinggi Iran? Apakah bahasa proto biasa mereka, dari mana, seperti epal dari biji, taman bising dialek dan dialek tumbuh dan berkembang? Para saintis telah membingungkan soalan-soalan ini selama berabad-abad. Kesukaran mereka dapat difahami: hampir tiada bukti material tentang zaman purba yang melampau telah dipelihara, serta imej tuhan-tuhan nenek moyang kita yang jauh. A. S. Kaisarov menulis pada tahun 1804 dalam "Mitologi Slavik dan Rusia" bahawa tidak ada kesan pagan, kepercayaan pra-Kristian yang tersisa di Rusia kerana "nenek moyang kita sangat bersemangat mengambil kepercayaan baru mereka; mereka menghancurkan, memusnahkan segala-galanya dan tidak mahu melakukannya. agar keturunan mereka dapat mengekalkan tanda-tanda kesesatan yang telah mereka lakukan selama ini.”

Orang Kristian baru di semua negara dibezakan oleh semangat sedemikian, tetapi jika di Greece atau Itali masa menyelamatkan sekurang-kurangnya sebilangan kecil arca marmar yang mengagumkan, maka Rusia kuno berdiri di antara hutan, dan, seperti yang anda ketahui, Tsar - api, apabila ia mengamuk, tidak menyelamatkan apa-apa: tidak juga kediaman manusia , tiada kuil, tiada imej kayu tuhan, tiada maklumat tentang mereka yang ditulis dalam rune Slavic pada tablet kayu.

Dan kebetulan hanya gema yang tenang sampai kepada kami dari jarak pagan, ketika dunia mitologi Slavik yang aneh hidup, berkembang, dan memerintah.

Konsep "mitologi" di sini difahami secara meluas: bukan sahaja nama-nama dewa dan pahlawan, tetapi juga segala-galanya yang indah, ajaib, dengan mana kehidupan nenek moyang Slav kita disambungkan: kata mantra, kuasa ajaib herba dan batu. , konsep tentang benda langit, fenomena alam dan perkara lain

Bertemu dunia mitologi Slavia dan penduduknya, anda tidak percaya bahawa tuhan dan kuasa misteri dihasilkan hanya oleh ketakutan akan bencana alam. "Dalam celoteh kebudak-budakan pemikiran pagan," tulis I. E. Zabelin dalam "The History of Russian Life from Ancient Times," "suara kenabian yang sama sentiasa dan selalu didengari: Saya ingin mengetahui segala-galanya, melihat segala-galanya, wujud di mana-mana. Lagipun , di antara dewa-dewa yang menakjubkan, yang disembah oleh nenek moyang kita, tidak ada yang menjijikkan, hodoh, menjijikkan. Ada yang jahat, dahsyat, aneh - tetapi jauh lebih cantik, misteri, baik hati, pintar" As G. A. Glinka, pengarang buku "Agama Kuno Slavs" menulis pada awal abad ke-19, Slavic "Kepercayaan banyak orang pagan adalah yang paling murni. Kerana tuhan-tuhan mereka adalah tindakan semula jadi, dengan kebaikannya mereka mempengaruhi manusia dan berkhidmat untuk takut dan menghukum pelanggaran undang-undang.. .”

Matahari, bulan dan bintang adalah dewa pertama Slavia kuno. Dalam cerita rakyat, pahlawan beralih kepada matahari, bulan dan bintang dalam situasi yang sukar dalam kehidupan, dan dewa hari itu, belas kasihan dengan kemalangan, membantu mereka. Pada masa yang sama, matahari juga adalah penghukum segala kejahatan, iaitu menurut pandangan asal, penghukum roh jahat, kegelapan dan kesejukan, kebohongan dan kefasikan.

Menurut kepercayaan popular, matahari dilahirkan atau menyala pada waktu pagi, dan pada waktu petang ia terjun ke laut untuk berehat: "Bangun (bangun)," seru seorang lelaki muda dalam lagu Serbia. "Terangi, matahari dan bulan," kata ahli sihir Latvia. "Matahari sedang mandi di laut," "matahari telah tertidur," kata Galician dan Ugric Rusyns. Sinaran musim bunga matahari menyedarkan alam semula jadi daripada kelesuan musim sejuknya. Apabila matahari menghampiri titik stesen terendahnya, kegelapan dan kesejukan menjadi lebih dominan daripada panas dan cahaya, alam membeku dan membeku, terikat, seperti matahari musim sejuk itu sendiri, oleh mantra roh jahat dunia bawah, sehingga memberi kehidupan. kuasa matahari musim bunga yang dilahirkan semula memecahkan belenggu ini, tidak akan memanaskan dan tidak membangkitkan alam semula jadi kepada kehidupan baru, kepada aktiviti baru. Adalah jelas bahawa walaupun seseorang bergantung sepenuhnya pada kedudukan matahari, keseluruhan struktur hidupnya telah berkembang di bawah pengaruh pergantungan ini.

Pandangan Slav kuno tentang sifat bermanfaat matahari tercermin dalam petikan berikut dari lagu ritual Slovinian, yang dinyanyikan di bawah pokok linden untuk menyambut musim bunga:

Nah, tunggu, tunggu, matahari,

Oh, matahari merah jambu!

Banyak yang saya nak beritahu awak

Dan bertanya lebih banyak lagi.

Saya tidak boleh berhenti,

Banyak yang saya perlu kupas

Semua lembah dan gunung

Dan semua anak yatim saya.

Dalam lagu-lagu Slavia selatan, iaitu yang Serbia, hubungan matahari dengan benda-benda langit yang lain sering disebut. Bulan yang terang adalah abangnya, yang terang bulan adalah kakaknya. Dan di Rus', bulan dan bintang dianggap sebagai keluarga matahari. Keluarga Litvin mengiktiraf bulan sebagai suami, dan bintang-bintang sebagai anak-anak matahari.

Matahari, dalam kata-kata pelbagai orang Slavia, muncul dengan makna dewa yang baik dan penyayang, membawa kebahagiaan ke rumah yang kelihatannya: "Juga, di tingkap saya blisne (atau: zagree) cucuk matahari - katakan Galician Rusyns, "de sunce, ada Tuhan "(Little Russian), "lihat matahari dan akhir kita" (Belarus) - pepatah biasa.

Matahari menerima nama dalam bahasa popular: tuhan, matahari - raja atau putera, matahari Tuhan, anak Tuhan, matahari yang soleh, matahari merah, matahari yang terang dan paling bercahaya. Matahari dipanggil dalam lagu, ratapan dan mantra, dan ia sering dipanggil "ibu", ia diminta untuk melihat melalui dan menerangi dan menghangatkan bumi, atau untuk memberikan keindahan (iaitu untuk menerangi dengan cahaya dan, seolah-olah, untuk membersihkan wajah dari rupa yang jelek), ditanya bagaimana mereka berdoa kepada tuhan yang maha melihat dan maha mengetahui tentang apa yang berlaku di tempat yang jauh untuk perlindungan dan pertolongan dalam pelbagai kes, dan akhirnya, mereka berpaling kepadanya dengan keluhan dan aduan tentang kekurangan hidup mereka.

Gadis Bulgaria memanggil matahari apabila mereka memerlukannya untuk mengeringkan roti, jerami, dll.:

Ketuhar, ketuhar, hamba! Bakar, bakar, sinar matahari!

Dari lagu-lagu Serbia:

Panas matahari, muka kamu berdua! - Matahari terik, terangkan muka saya!

Biru panas dari sumber, matahari! - Bersinar panas dari timur, matahari,

Dan lihat muka saya! - Dan menceriakan muka pucat saya.

Dari lagu-lagu Great Russian:

Terbitlah, matahari yang cerah,

Hangat kami, kawan baik,

Rakan yang baik, dengan gadis-gadis.

Apabila cuaca mendung untuk masa yang lama, kanak-kanak memanggil matahari:

Bangkit, bangkit, sinar matahari!

Kami akan membuatkan anda sedikit borscht,

Mari letakkan pada pokok Krismas,

Mari tutup dengan pinggan

Jom letak telur

Telur akan bergulung

Matahari akan menangkap.

Dari lagu perkahwinan:

Bersinar, bersinar, bulan,

Kepada lembu kami!

Lihatlah, lihatlah, matahari,

Kepada lembu kami!

Dari ratapan yang digunakan untuk memanggil ibu bapa yang telah meninggal dunia:

Anda adalah matahari, matahari yang cerah! Engkau bangkit, bangkitlah dari tengah malam, Engkau menerangi semua kubur dengan cahaya yang menggembirakan, agar orang mati kami tidak duduk dalam kegelapan, jangan bersedih dengan musibah, jangan bersedih dengan rindu.

Matahari sentiasa membuat revolusi: menerangi bumi pada siang hari, meninggalkannya dalam kegelapan pada waktu malam; pemanasan pada musim bunga dan musim panas, ia meninggalkannya kepada kuasa sejuk pada musim luruh dan musim sejuk. Matahari paling dekat dengan kediaman Allah. Dia tidak mempunyai bapa, hanya seorang ibu. Matahari makan, minum, tidur. Suatu hari dia menyukai pullet di bumi dan ingin berkahwin, tetapi landak itu menghalangnya, memetik arahan kuno: tidak baik bagi dewa mengambil wanita duniawi!

Kediaman Matahari berada di hujung dunia, di langit, tetapi tidak jauh dari bumi; seseorang, jika dia bernasib baik, boleh ke sana. Duyung, Samodiv, Orisnitsa dan roh dan dewa lain tinggal di sana.

Pada waktu pagi Matahari berada dalam mood yang baik, jadi ia tidak terlalu panas. Menjelang waktu makan tengah hari ia akan lapar, marah dan terbakar tanpa belas kasihan. Pada waktu matahari terbenam, ia menjadi letih dan hanya mahukan satu perkara: bergolek dengan cepat ke rumahnya di tepi pantai. Ibunya sudah menyediakan makan malam untuknya - roti, daging, wain. Tiada siapa yang berani mengganggu hidangan Matahari. Pada masa ini, ia memberitahu ibunya tentang semua yang dilihatnya di bumi pada hari itu. Selepas makan malam ia datang ke dalam mood yang baik dan tidak lama lagi tidur. Pada waktu pagi, Dennitsa, bintang pertama di langit, menyedarkannya.

Terdapat legenda: apabila Matahari bersedia untuk meninggalkan istananya untuk berjalan-jalan di siang hari di seluruh dunia, semua roh jahat berkumpul dan menunggu kemunculannya, dengan harapan dapat menangkap dewa api syurga dan membunuhnya. Tetapi pada saat mendekati Matahari, roh-roh jahat itu bertebaran, merasakan ketidakberdayaan mereka.

Ini adalah nama pada zaman purba untuk "ajaib, mempesonakan, ramalan nasib, dan semua jenis buku dan tulisan yang dilarang oleh gereja" yang dibawa ke Rus' dari Byzantium dan sebahagiannya dari Barat; Ini termasuk helaian dan buku nota di mana konspirasi rakyat, petanda, kepercayaan dan arahan khurafat telah direkodkan.

Secara rasmi, perkara berikut dilarang dan tertakluk kepada kemusnahan serta-merta dengan api:

"Ostrologist" (nama lain: "Martiloi", "Ostronomy", "Stargazer" dan "Zodius"). Undang-undang mengenai buku palsu mengatakan ini: "Stargazer" - 12 bintang; seorang lagi "Stargazer", namanya ialah "Hari Keenam": di dalamnya, orang percaya gila melakukan sihir, mempunyai hari lahir mereka, menerima pangkat dan pelajaran hidup."

Ini adalah koleksi nota astrologi tentang kemasukan matahari ke dalam pelbagai tanda zodiak, tentang pengaruh planet terhadap kebahagiaan bayi yang baru lahir (sama seperti "Birthman", "Genealogy"), serta pada nasib. seluruh negara dan kesejahteraan umum: sama ada akan berlaku wabak atau peperangan, tuaian atau kelaparan, kesihatan atau wabak yang meluas.

"Gromnik" atau "Gromovnik" - mengandungi pelbagai petanda yang diatur mengikut bulan (tentang keadaan cuaca, tentang penuaian masa depan, penyakit, dll.), yang berkaitan dengan guruh dan gempa bumi; Ini kadangkala disertai dengan nota "tentang keadaan bulan, kanan atau berongga," yang menunjukkan maksud tanda sedemikian pada masa yang berbeza dalam setahun.

"Molnik" ("Lelaki Petir") - maklumat dikumpul di sini pada hari-hari dalam bulan apa yang menggambarkan sambaran petir.

"Kolednik" ("Kolyadnik") - mengandungi tanda-tanda yang ditentukan oleh hari-hari di mana Nativity of Christ jatuh (cuti Kolyada), sebagai contoh: "Jika Nativity of Christ adalah pada hari Rabu - musim sejuk adalah hebat dan hangat, musim bunga hujan, tuaian kebaikan, gandum Sedikit demi sedikit, ada banyak anggur, wabak bagi isteri, kebinasaan bagi orang tua.”

"Myslennik" mungkin sama dengan "Razumnik", mengandungi legenda tentang penciptaan dunia dan manusia.

“The Magician” ialah himpunan tanda-tanda takhayul, “ini dia: kuil retak, anting-anting, burung gagak, ayam menangis, okomig, api mengaum, anjing melolong,” dan sebagainya.

"Melempar" ("Metanyeimets", atau "Rozgometets") - sebuah buku ramalan nasib dengan membuang undi.

Terdapat juga buku: "Nota tentang hari dan waktu baik dan jahat", "Snosudets" ("Buku Impian"), dll.

Malangnya, kebanyakan buku yang ditinggalkan telah dimusnahkan tanpa belas kasihan di bawah Alexei Mikhailovich, bapa Peter the Great: mereka dibakar dengan muatan kereta, dan kandungannya hanya boleh dinilai dengan tajuk mereka.

Setiap kepercayaan popular mengandaikan ritual, yang pelaksanaannya diamanahkan kepada orang terpilih, dihormati kerana kebaikan dan kebijaksanaan mereka. Ini adalah perantara antara manusia dan roh atau dewa. Orang-orang seperti itu dipanggil orang bijak, imam, ahli sihir dan ahli sihir.

Bukan sahaja di kuil, tetapi juga di setiap pokok yang ditahbiskan, di setiap mata air suci, terdapat penjaga yang tinggal berdekatan, di pondok kecil, dan memakan sisa korban yang dipersembahkan kepada dewa. Para imam - orang Majus - mengetuai upacara penyembahan pagan, membuat pengorbanan bagi pihak seluruh rakyat, menyusun kalendar yang bijak, mengetahui "sifat dan potongan" (tulisan kuno), menyimpan dalam ingatan mereka sejarah suku dan legenda dan mitos kuno .

Terdapat banyak pangkat yang berbeza dalam kelas imam. Orang Majus dikenali - pengejar awan atau pengejar awan, yang sepatutnya meramal - dan dengan tindakan ajaib mereka mencipta cuaca yang diperlukan untuk orang ramai. Terdapat ahli silap mata - penyembuh yang merawat orang dengan ubat tradisional; Ahli gereja kemudiannya mengiktiraf kejayaan perubatan mereka, tetapi menganggap berdosa untuk berpaling kepada mereka. Terdapat orang majus - penjaga yang membuat pelbagai azimat - azimat dan imej tuhan. Majusi - penghujat - ini adalah nama yang diberikan kepada pencerita tentang legenda kuno dan kisah epik yang "menghujat". Pencerita juga dipanggil "bayans" - dari kata kerja "bayat" - untuk memberitahu, menyanyi, menjelma.

Sebagai tambahan kepada Magi, terdapat juga wanita - ahli sihir, ahli sihir (dari "untuk mengetahui" - untuk mengetahui), penyihir, "penipu".

Para paderi menikmati penghormatan yang ramai, mempunyai hak eksklusif untuk menumbuhkan janggut yang panjang, duduk semasa korban dan memasuki tempat kudus pada bila-bila masa. Para penguasa rakyat mengalu-alukan penghormatan kepada para imam. Ramai imam, kerana kedekatan mereka dengan tuhan-tuhan, menerima kepercayaan tanpa had rakyat dan memperoleh kuasa yang sangat besar.

Oleh itu, Imam Besar Rugen, dihormati lebih daripada raja sendiri, memerintah banyak suku Slavik, yang tidak berani melawan atau berdamai tanpa persetujuannya; cukai yang dikenakan; mengekalkan tentera yang kuat, dan tidak ada satu pun keputusan popular boleh dibuat tanpa persetujuannya, walaupun dia hanyalah mulut Tuhan di bumi.

Para imam membuat korban kepada para dewa dan meramalkan masa depan.

Tempat di mana korban dibuat untuk tuhan dan dewa dipanggil kuil atau kuil. Tempat perlindungan terbuka selalunya bulat, terdiri daripada dua aci sepusat di mana api bulat dinyalakan. Berhala, biasanya kayu, diletakkan di dalam bulatan; di sini mezbah dibakar dan di sini mereka “makan untuk roh-roh jahat”, iaitu, mereka membuat korban kepada tuhan-tuhan. Ini dipanggil kuil. Lingkaran luar mungkin bertujuan untuk memakan makanan ritual korban dan dipanggil perbendaharaan. Bentuk bulat tempat kudus menentukan nama mereka sebagai rumah agam (dari "horo" - bulatan), dan dalam sebutan lain - kuil. Kemudian, ahli gereja Kristian mengekalkan perkataan kuno ini untuk bangunan ritual Ortodoks, walaupun bentuknya tidak sesuai dengan etimologi perkataan "kuil."

Kadang-kadang Slavs melayani tuhan-tuhan mereka betul-betul di dalam hutan atau di pergunungan, di tebing sungai atau laut, sebagai contoh, Studenets sendiri adalah tempat perlindungan, dan setiap kolam di mana seekor berair boleh bersembunyi, setiap pokok birch tempat ikan duyung bergoyang. , adalah sebuah kuil. Orang Majus, di hadapan orang ramai, melakukan upacara iman di mezbah semula jadi, yang berfungsi sebagai batu besar, pokok megah, dan puncak gunung. Tetapi dari masa ke masa, ingin mempunyai pengaruh yang lebih kuat pada orang dan berkhidmat kepada tuhan-tuhan dengan lebih hormat, para Paderi melindungi berhala mereka dari hujan dan salji dengan bumbung, dan bangunan sederhana seperti itu dipanggil kuil. Kemudian, orang Slav mula membina gereja kayu yang tinggi, menghiasinya dengan ukiran.

Kebanyakan tanah Slavia dikelilingi oleh hutan, tetapi puak barat laut tinggal di pantai atau di pergunungan, di mana terdapat banyak batu untuk membina kuil yang lebih megah dan tahan lama. Pengembara pada masa itu meninggalkan ulasan yang mengagumi tempat perlindungan ini.

Di tempat-tempat kudus terdapat patung dewa kepada siapa kuil ini didedikasikan. Sebagai contoh, di kota kuno Stetin, menurut ulasan pengembara purba, terdapat empat kuil, dan yang utama dibezakan oleh seninya, dihiasi di dalamnya dengan imej cembung orang, burung dan haiwan, sangat mirip dengan alam semula jadi bahawa mereka seolah-olah hidup. Warna-warna di bahagian luar kuil tidak dihanyutkan oleh hujan, tidak pudar atau pudar.

Mengikut adat kuno nenek moyang mereka, penduduk kota memberikan sepersepuluh daripada harta rampasan tentera mereka dan senjata musuh yang kalah kepada kuil. Tempat kudus itu mengandungi mangkuk perak dan emas, dari mana orang mulia makan dan minum pada majlis-majlis upacara, dan tanduk kerbau dipasang dalam emas: mereka berfungsi sebagai pesona dan sangkakala.

Harta karun lain yang dikumpulkan di sana terkejut dengan kekayaan mereka. Di tiga kuil lain, kurang dihiasi dan kurang suci, bangku diletakkan di sekeliling dinding, kerana Slavs suka berkumpul di kuil untuk membincangkan perkara penting, serta untuk pesta dan keseronokan.

Mereka menggambarkan bahawa kuil kayu Arkon telah ditebang dengan sangat mahir, dihiasi dengan ukiran dan lukisan; satu pintu masuk untuk memasuki pagarnya; Halaman luar, dikelilingi oleh dinding, dipisahkan dari halaman dalam hanya dengan permaidani ungu yang digantung di antara empat tiang, dan berada di bawah bumbung yang sama. Terdapat berhala Svyatovid di tempat kudus, dan perbendaharaan dan barang kemas disimpan di dalam bangunan yang berasingan.

Kuil di Retra, juga diperbuat daripada kayu, terkenal dengan imej tuhan dan dewi yang diukir di dinding luarnya; Di dalamnya terdapat berhala dalam topi keledar dan baju besi, dan dalam panji-panji masa damai disimpan di sana. Tempat ini dikelilingi oleh hutan tebal: melalui pembukaan, di kejauhan, laut dapat dilihat kelihatan mengancam dan megah.

Orang Slav menghormati kuil-kuil dan bahkan di tanah musuh cuba untuk tidak mencemarkannya.

Pada zaman dahulu, orang Slavia membunuh haiwan atas nama tuhan, tetapi kadangkala menodai harta mereka dengan darah tawanan atau malang yang dipilih secara undian. Ini adalah tipikal pada zaman yang tidak berbelas kasihan itu, kerana nyawa manusia tidak dihargai pada masa itu: terlalu banyak bahaya menanti orang di jalan hidup mereka.

Dua lagu ritual kuno Slav Timur telah sampai kepada kami. Yang pertama daripada mereka dinyanyikan semasa perarakan malam yang berfungsi untuk mengusir "kematian lembu" (makhluk jahat yang membawa kematian kepada seluruh kumpulan petani). Ia menggambarkan pengorbanan pendamaian di mana sumpahan kepada kematian diucapkan (kematian disihir):

Orang tua tua...

Mereka menikam, mereka mencincang ketat

Seluruh perut syurga.

Di atas gunung yang curam, tinggi,

Periuk mendidih sedang mendidih.

Dalam kuali mendidih itu

Terbakar dengan api yang tidak dapat dipadamkan

Setiap perut syurga.

Sekitar kuali mendidih

Orang-orang tua berdiri,

Orang tua-tua sedang menyanyi

Tentang kehidupan, tentang kematian,

Mengenai seluruh umat manusia.

Orang tua tua berbaring

Seluruh dunia mempunyai perut yang panjang.

Seperti kematian yang jahat itu

Orang tua tua berbaring

Kutukan itu hebat.

Lagu lain, lagu Krismas, menggambarkan persiapan untuk penyembelihan korban seekor kambing di Kolyada (penjelmaan kitaran tahunan yang diulang secara primordial), yang pastinya mengesahkan kedua-dua korus diulang beberapa kali dalam lagu: "Oh, carol!", dan rujukan langsung dalam lagu untuk nyanyian "lagu lagu" oleh lelaki dan wanita muda:

Di seberang sungai deras,

Oh carol, oh carol!

Hutannya tebal,

Di dalam hutan itu api sedang menyala,

Api besar sedang menyala,

Terdapat bangku di sekeliling lampu,

Bangku-bangku kayu oak,

Ada orang baik di bangku itu,

Rakan-rakan yang baik, gadis-gadis cantik

Carols menyanyikan lagu.

Oh carol, oh carol!

Seorang lelaki tua duduk di tengah-tengah mereka,

Dia mengasah pisau damasknya.

Kuali mendidih mudah terbakar,

Terdapat seekor kambing berdiri berhampiran dandang,

Mereka hendak menyembelih seekor kambing.

Oh carol, oh carol!...

Selepas korban awam selesai, daging korban dimakan - jamuan korban (kenduri) dan jamuan minum dengan permainan, nyanyian dan tarian.

Dalam lagu yang dinyanyikan semasa pengusiran "kematian lembu", para penatua, sebelum meneruskan penyembelihan haiwan,

Mereka menyediakan meja kayu oak putih,

Mereka meletakkan alas meja yang patah.

Jelas sekali, ayat-ayat ini menggambarkan persiapan untuk hari raya korban yang akan datang. Daging haiwan korban direbus dalam "kuah mendidih" untuk dimakan seterusnya oleh penderma. Daging kambing yang ditakdirkan untuk disembelih, yang disebut dalam lagu Krismas, sudah pasti mempunyai tujuan yang sama. Mereka akan memotongnya berhampiran api yang menyala-nyala dan "kuali bahan bakar" yang mendidih. Di beberapa tempat di Rusia, apabila membajak, petani membuat tumbuk, membawa sebahagian daripada kambing, ayam jantan hitam dan roti ke gereja untuk memberkati, dan kemudian berpesta bersama-sama dengan seluruh kampung. Di samping itu, terdapat adat, pada hari cuti yang terkenal, contohnya, Hari Elia, Hari Petrus, Hari Procopius the Harvester dan lain-lain, untuk membunuh dan kemudian merebus atau menggoreng dan memakan lembu jantan, anak lembu atau kambing yang dibeli di khalayak ramai. perbelanjaan, untuk memotong dan memakan "babi babi Krismas" ", "kambing Paskah" dan seumpamanya.

Semua ini mewakili sisa-sisa pengorbanan pagan yang tidak diragui dengan perayaan-perayaan umum yang mengikutinya. Seekor kambing yang disembelih pada hari Procopius penuai dimakan dengan nyanyian dan tarian. Bahagian yang tidak boleh dimakan dari haiwan korban (kepala, tulang, isi perut, dll.), selepas ramalan nasib dilakukan ke atas sebahagian daripadanya, jika ia adalah sebahagian daripada upacara korban, mungkin ditanam di dalam tanah, dibakar atau ditenggelamkan di dalam air, atau, akhirnya, dipelihara sebagai azimat ajaib. Ini ditunjukkan oleh adat yang dipatuhi pada masa ini untuk menguburkan tulang domba Paskah di ladang untuk melindungi mereka daripada hujan batu, atau menyelamatkannya dan kemudian melemparkannya ke dalam api semasa ribut petir supaya petir tidak menyambar pondok, menguburkan. tulang babi Krismas di tempat terpencil, juga tulang babi yang disembelih pada Malam Tahun Baru, bulu lemas, isi perut dan tulang "ayam tiga ayam" dan seumpamanya.

Kenduri dan pesta minum secara semula jadi digabungkan dengan permainan dan lagu: "Saya kelihatan seperti permainan," tulis Nestor, "menari dan semua permainan setan," dan di tempat lain: "tetapi dengan ini syaitan menyanjung moral lain, dengan semua jenis sanjungan, menambahkan kami dari Tuhan, sangkakala dan kerbau, guslmi dan ikan duyung."

Di kalangan Slav utara, imam menggunakan kuda untuk memberitahu nasib. Seekor kuda putih disimpan di kuil Arkon, dan orang ramai tidak ragu-ragu bahawa Svyatovid menunggangnya setiap malam. Menjangkakan beberapa ramalan penting, kuda itu terpaksa melangkah ke atas tombak: jika dia melangkah dengan kaki kanannya dan bukan kaki kirinya, orang ramai mengharapkan kemasyhuran dan kekayaan, semua jenis nasib. Nah, di Stetin ada kuda seperti itu - nabi itu hitam dan meramalkan kejayaan jika dia tidak pernah menyentuh sembilan tombak dengan kakinya ketika dia melangkah ke atasnya. Di Retra, peramal berpaling ke bumi, ke kedalamannya. Beberapa imam, bertanya tentang masa depan, melemparkan tiga tablet kecil ke tanah, satu sisi hitam dan satu lagi putih: Jika mereka meletakkan putih, mereka menjanjikan sesuatu yang baik; hitam meramalkan masalah.

Kalendar Slavic telah diketahui selama kira-kira dua ribu tahun. Pada sebahagian daripada mereka, sepanjang tahun dihasilkan semula "dalam strok dan sakit", pada yang lain - bahagian musim panas atau musim sejuk, dan perayaan utama disambut.

Pada zaman dahulu, tahun itu bermula pada 1 Mac, apabila Avsen (Ovsen, Tausen, Usen) disambut. Untuk memanggil musim bunga, mereka membakar "larks" dan "waders" dari doh; kanak-kanak memanjat bersama mereka ke atas bumbung bangsal, ke atas pokok dan meminta musim bunga yang hangat dan awal. Sementara itu, orang dewasa berkumpul di bukit-bukit, menyanyikan "lagu musim bunga," dengan bercakap kepada bangau dan bangau: cepat membawa masa musim bunga yang diberkati di atas sayap anda. Unggun api dibuat di tebing sungai dan tarian bulat diadakan. Mereka membuang salji dari bumbung rumah dan memberikan air cair kepada orang sakit. Dan akhirnya, dengan kegembiraan umum, mereka membakar patung Mara - personifikasi kematian dan musim sejuk.

Tiga minggu kemudian, pada hari solstis musim bunga, Maslyanitsa yang ceria dan kecoh disambut. Biasanya mereka memakaikan anak patung jerami dalam kaftan, memakai topi, memakai kasut kulit kayu dan mendudukkannya dalam giring besar yang diikat dengan beberapa ekor kuda. Giring diikuti oleh mummers, kanak-kanak perempuan memakai pakaian lelaki dan kanak-kanak lelaki memakai pakaian perempuan. Setelah mengelilingi seluruh kampung, mereka menuju ke kampung yang berdekatan, di mana mereka mengamuk sepanjang hari berikutnya. Dan pada hari ketiga, Maslyanitsa dibakar - dengan jenaka, jeritan lucah, penderaan dan ejekan terhadap patung yang tidak berpakaian. Pada akhir minggu, mereka memperingati nenek moyang mereka, melepaskan burung dari sangkar mereka, mengasap pakaian di atas api - seolah-olah, permulaan kehidupan baru, perpisahan kepada musim sejuk, persiapan untuk musim panas.

Green Christmastide atau Semik ialah percutian menanam benih, dedaunan muda dan bunga pertama. Dalam "Minggu Mermaid" ini, apabila musim panas merah bermula, keseronokan tidak reda siang dan malam. "Pengebumian ikan duyung", "Pengebumian cuckoo", "Pengebumian Kostroma" - ritual ini mengucapkan selamat tinggal kepada musim bunga, dan musim panas yang akan datang dipersonifikasikan oleh pokok birch. Rumah dihiasi dengan dahannya, dan pokok itu sendiri dihiasi dengan reben dan tuala berwarna; kadang-kadang pokok birch itu memakai pakaian dan tarian dilakukan di sekelilingnya. Pada minggu Semitskaya, si mati dikenang dan upacara pembaptisan cuckoo dilakukan (kepercayaan kuno kita menggambarkan jiwa manusia dalam imej cuckoo; dalam lagu rakyat Ukraine, cuckoo terbang untuk bersedih atas si mati; ia adalah personifikasi. kesedihan yang mendalam untuk si mati. Dalam lagu perkahwinan, seorang pengantin perempuan yatim piatu menghantar cuckoo untuk saudara-maranya yang mati supaya mereka datang dari dunia lain untuk memberkatinya untuk kehidupan yang bahagia yang baru). Gadis-gadis itu datang ke hutan, mencari dua pokok birch yang menangis, meletakkan karangan bunga pada mereka, bengkok dan ikat cawangan mereka dengan reben pelbagai warna, selendang dan tuala dalam bentuk karangan bunga; rumput diletakkan di atas karangan bunga - cuckoo atau burung boneka buatan tangan, dan salib digantung di sisi. Dua gadis yang ingin mencium (membaptiskan cuckoo) mesti berjalan mengelilingi birch ini - satu ke arah yang lain, kemudian mencium tiga kali melalui karangan bunga dan menghantar telur dicat kuning atau merah kepada satu sama lain melalui karangan bunga.

Pada masa ini tarian bulat menyanyi:

Anda adalah burung kukuk,

Kepada siapa awak bapa baptis?

Mari kita cium satu sama lain, ibu baptis,

Mari kita mencium satu sama lain, sayangku!

Ibu baptis tersebut bertukar salib dan cincin, dan "cuckoo" dibahagikan kepada tiga bahagian dan disimpan sebagai cenderahati nepotisme. Ini sentiasa diikuti dengan jamuan meriah, iringan yang diperlukan ialah telur hancur.

Mereka yang menceroboh Semik pergi pada Hari Trinity untuk mengembangkan karangan bunga atau membuangnya ke dalam air, dan menyanyi:

Mari kita atasinya, gosip!

Mari kita fikirkan, sayangku!

Ya yo, yo -

Semik dan Trinity!

Dari Green Christmastide ke cuti Kupala hanya beberapa langkah. Kupala adalah dewa musim panas, bunga liar dan buah-buahan. Pada masa ini, semua herba mendapat penyembuhan dan kuasa ghaib, jadi pada malam Kupala dan keesokan harinya seseorang harus menyimpan ramuan penyembuhan untuk kegunaan masa depan.

Pada malam Ivan Kupala, mereka mencari bunga pakis yang berharga di hutan untuk mencari buah-buahan. Godaan untuk menjadi kaya dalam sekelip mata adalah hebat - tetapi bahaya besar menanti si pemberani, kerana Kupalo juga merupakan perayaan untuk orang air, jembalang, ahli sihir, ikan duyung, dan ahli sihir.

Selepas Hari Perun (20 Julai), perayaan penuaian diikuti: Penyelamat madu, hari kacang, Penyelamat bijirin, fescue, lipatan dan persaudaraan - sehingga Syafaat Hari itu (1 Oktober), apabila tanah sudah ditutup dengan salji .

Cuti tahunan yang paling lama dan paling bising di Rus adalah musim sejuk Krismas (dari 25 Disember hingga 6 Januari). Matahari telah beralih ke musim panas, walaupun musim sejuk masih di hadapan. Enam malam pertama Christmastide adalah "suci", enam malam berikutnya adalah "mengerikan", kerana roh jahat dari semua jenis mengamuk dan mencederakan orang dalam setiap cara yang mungkin. Pada masa Krismas mereka tertanya-tanya tentang penuaian masa depan, tentang pengantin perempuan dan pengantin lelaki, tentang nasib mereka sendiri.

Pada tahun 1492, apabila tujuh ribu tahun sejak penciptaan dunia mitos, Tahun Baru dipindahkan ke 1 September, dan kemudian ke 1 Januari. Walau bagaimanapun, cuti dan ritual yang berkaitan dengan mereka telah dipelihara di Rus', seperti pada zaman dahulu.

Dalam transformasi alam semula jadi yang berturut-turut, suku purba tidak melihat manifestasi undang-undang semula jadi, tetapi tindakan kuasa animasi - bermanfaat dan bermusuhan, perjuangan abadi mereka di antara mereka sendiri, kemenangan satu pihak atau yang lain. Oleh itu, musim seolah-olah nenek moyang kita bukan sebagai konsep abstrak, tetapi sebagai penjelmaan hidup tuhan dan dewi unsur, yang secara bergantian turun dari ketinggian syurga ke bumi dan menubuhkan kekuasaan mereka di atasnya. Menurut arahan kalendar Paskah purba (kalendar), "musim bunga akan dipanggil, seperti seorang gadis, dihiasi dengan keindahan dan kebaikan, bersinar dengan hebat dan mulia... Musim panas akan dipanggil lelaki yang pendiam, kaya dan cantik, memberi makan banyak orang. dan menjaga rumahnya, dan mencintai pekerjaannya dengan tekun, dan tanpa malas, bangun dari pagi hingga petang dan bekerja tanpa rehat. Musim luruh adalah seperti seorang wanita yang sudah tua dan kaya serta mempunyai banyak anak, kadang-kadang dia sedih kerana kekurangan. buah bumi dan kelaparan manusia, dan kadang-kadang dia ceria, penuh dengan buah-buahan dan banyak dalam semua buah, dan tenang dan tenteram. Musim sejuk adalah seperti ibu tiri yang jahat dan sumbang dan tanpa belas kasihan, marah dan tidak berbelas kasihan; mempunyai belas kasihan, tetapi ia melaksanakan; apabila ia baik, tetapi ia menggigil seperti gegaran, dan membuat kita kelaparan, dan menyiksa dosa demi kita.”

Musim sejuk menghembuskan nafas yang begitu sejuk pada semua yang ditemuinya sehinggakan roh jahat, yang orang baik takut untuk mengingati pada waktu malam, (dan jika seseorang secara tidak sengaja tergelincir, dia segera menyatakan kesilapannya dengan kata-kata: "Jangan diingati oleh malam!”), malah segala-galanya roh-roh kegelapan tergesa-gesa untuk berlindung di suatu tempat yang jauh dan lebih dalam daripada kecantikan berpipi merah, berwajah putih, yang membekukan darah dalam uratnya dengan ciumannya. Hamba Musim Sejuk - ribut salji, ribut salji, salji hanyut - merayap. Dalam rombongan yang panjang, mereka mengikuti jejak perempuan simpanan itu, meminta tanah kepadanya, dan apabila Musim Sejuk memberi mereka kerja, angin puyuh salji berputar di atas tanah, ribut salji menyapu, ribut salji mengamuk. Musim sejuk cuba menjadikan segala-galanya di sekelilingnya putih - putih, bersalji - bersalji. Pada awalnya, Musim Sejuk membawa cuti yang ceria dan cerah kepada semua orang: Krismas, Tahun Baru, Epiphany. Walau bagaimanapun, masa berlalu, Winter menjadi tua, dan kemudian mengharapkan helah kotor daripadanya seperti Cow Death - seorang wanita tua jahat yang menyebabkan penyakit yang cuba menembusi kampung pada bulan Februari. Ya, dan demam - demam, saudara perempuan jahat, terutamanya berleluasa pada musim sejuk. Dan menjelang Mac - bulan, pada malam ketibaan Musim Bunga - Gadis Merah, Musim sejuk dalam imaginasi popular bertukar menjadi seorang wanita tua yang hodoh dan berniat jahat, yang kami impikan untuk menghantar secepat mungkin ke tempat asalnya: lebih gunung - di atas laut, ke dalam salji, rumah agam berais, untuk menikmati Bumi, yang telah tertidur dengan kehangatan, terbangun dan berbunga.

Personifikasi puitis musim-musim datang dari zaman purba dan milik Slavs bersama-sama dengan semua suku lain yang berkaitan.

Kami mendapati lebih banyak personifikasi visual musim-musim di kalangan orang Belarus. Mereka memanggil musim bunga Lyalya, musim panas Tsetsya, musim luruh Zhytsen, musim sejuk Zyuzya.

Lelya kelihatan seorang gadis muda, cantik dan langsing; Terdapat pepatah: "Cantik, seperti Lyalya!" Untuk menghormatinya mereka merayakan pada malam Hari St. George, dan percutian ini dikenali dengan nama Lyalnik. Gadis petani berkumpul di padang rumput yang jelas; Setelah memilih kawan yang paling cantik, mereka mengenakannya dengan tudung putih, membalut tangan, leher dan pinggangnya dengan herba segar, dan meletakkan kalungan bunga musim bunga di kepalanya: ini Lyalya.

Dia duduk di atas rumput; Pelbagai bekalan diletakkan berhampirannya (roti, susu, mentega, keju kotej, krim masam, telur) dan kalungan hijau diletakkan; gadis-gadis itu, berpegangan tangan, memimpin tarian bulat mengelilingi Lyalya, menyanyikan lagu ritual dan berpaling kepadanya dengan permintaan untuk menuai yang baik. Lyalya mengedarkan kalungan bunga kepada mereka dan menjamu semua orang dengan hidangan yang disediakan.

Karangan bunga dan kehijauan yang Lyalya berpakaian disimpan sehingga musim bunga akan datang.

Tsetsya adalah seorang wanita yang gemuk dan cantik; pada musim panas, dia muncul di ladang, dituai dengan telinga yang masak, dan memegang buah-buahan berair di tangannya.

Zhytsen nampaknya adalah makhluk tua yang pendek, kurus, dengan ekspresi tegas di wajahnya, tiga mata dan rambut yang kusut masai.

Dia muncul di ladang dan kebun selepas menuai roti dan sayur-sayuran dan memeriksa sama ada semuanya telah dituai dengan betul dalam ekonomi yang baik. Setelah melihat banyak biji jagung yang tidak dipotong atau dijatuhkan oleh penuai, dia mengumpulnya, mengikatnya ke dalam berkas dan memindahkannya ke plot pemilik, di mana bijirin dituai dengan bersih, iaitu, dengan berjimat cermat; Akibatnya, tahun depan, di mana Zhytsen mengambil biji jagung, terdapat kegagalan tanaman, dan di mana dia membawa berkas yang diikat, terdapat hasil tuaian yang melimpah.

Apabila Zhitsen berkeliaran dalam bentuk pengemis dan, apabila bertemu orang, berjabat jari pada mereka, ini menjadi petanda kegagalan tanaman umum dan kebuluran tahun depan. Semasa menyemai musim luruh, dia secara tidak kelihatan hadir di ladang dan menginjak-injak biji-bijian yang bertaburan ke dalam tanah supaya tidak ada satu pun yang menjadi sia-sia.

Zyuzya ialah seorang lelaki tua bertubuh kecil, berambut seputih salji dan janggut kelabu yang panjang, berjalan tanpa alas kaki, dengan kepala tidak bertudung, berpakaian putih hangat dan membawa cokmar besi di tangannya. Dia menghabiskan sebahagian besar musim sejuk di dalam hutan, tetapi kadang-kadang dia memasuki kampung, membayangkan selesema yang teruk dengan penampilannya.

Slavs Selatan mempunyai kepercayaan: dahulu kala, semua haiwan adalah manusia, tetapi selepas itu, mereka yang mengambil sumpah palsu, menghina ibu mereka, melakukan jenayah, merogol, berubah menjadi haiwan, ikan dan burung.

Mana-mana haiwan melihat segala-galanya, mendengar segala-galanya dan juga meramalkan segala-galanya; Selain itu, ia juga tahu apa yang dirasai oleh seseorang. Karunia ilahi ini diterima sebagai pertukaran dengan karunia ucapan. Walau bagaimanapun, kerana kehilangan pertuturan manusia, haiwan bercakap antara satu sama lain. Ikan, tumbuhan, bahkan batu pernah dikurniakan ucapan dan bebas berkomunikasi antara satu sama lain. Bukan tanpa alasan bahawa terdapat pepatah: "Dan gunung mempunyai mata," "Dan dinding mempunyai telinga," "Dan batu bercakap."

Dengan penampilannya yang kekok, beruang itu dicetak dalam banyak peribahasa, pepatah, jenaka dan teka-teki gabenor hutan. Orang Rusia menggelarnya sebagai Mishka, Mikhail Ivanovich, Toptygin. Jika anda tidak menyentuhnya, dia lembut dan juga baik dengan caranya yang lemah. Tetapi pemburu yang datang kepadanya dengan kapak dan lembing benar-benar sia-sia untuk bergantung pada kebaikannya: dia akan segera bertukar daripada "beruang berkaki kaki" menjadi raksasa hutan yang ganas. Pemburu beruang lazim dipanggil "inveterate," dan setiap kali mereka keluar memburu, mereka diiringi hingga mati. "Beruang itu adalah saudara bunian, Allah melarang kamu bertemu dengannya!" - kata penduduk hutan. Mengikut keinginan beruang, musim sejuk yang sejuk berterusan: sebaik sahaja dia berpaling ke seberang dalam sarangnya, musim sejuk tepat separuh jalan sehingga musim bunga.

Orang memanggil musang itu Patikeevna dan Kumushka. "Melalui seperti musang" adalah sama dengan menipu dengan perkataan; malah terdapat perkataan istimewa - "musang". Musang lebih lemah daripada serigala, ya, terima kasih kepada tabiat liciknya, ia hidup lebih banyak makan daripadanya.

Dia akan "memimpin tujuh serigala": tidak kira betapa keras anjing itu menjaga halaman darinya, dia akan mendapat ayam. "Walaupun dalam mimpi, musang mengira ayam di kandang lelaki!", "Walaupun dalam mimpi, musang mempunyai telinga di bahagian atas kepalanya!", "Di mana saya berjalan seperti musang, tidak ada aura untuk tiga orang. tahun!", "Sesiapa yang dinaikkan pangkat musang akan berada dalam pangkat - serigala!", "Apabila anda mencari musang di hadapan, dia berada di belakang!", "Musang akan menutup segala-galanya dengan ekornya! " - peribahasa dan pepatah kuno mengganggu satu sama lain. "Dia mempunyai ekor musang!" - dikatakan tentang menyanjung orang licik.

Arnab adalah perwujudan kelemahan dan ketakutan. "Seekor musang panggang dalam kot bulu berlari melalui hutan - hutan!" - mereka berkata tentang dia. "Pengecut seperti arnab!" - mereka berkata dalam bahasa biasa tentang orang yang terlalu pemalu. Arnab bukan sahaja penjelmaan pengecut, tetapi juga personifikasi kelajuan. Oleh itu, pantulan sinar matahari yang cepat dan halus pada dinding, siling dan lantai dipanggil arnab. Nama ini juga secara popular merujuk kepada lampu biru yang melintasi arang yang menyala.

Takhayul yang popular tidak menasihati memikirkan tentang arnab semasa berenang: ikan duyung boleh lemas untuk ini.

Yang menghairankan, dari zaman purba arnab juga merupakan perwujudan keghairahan dan kuasa lelaki. Seperti yang dikatakan oleh salah satu lagu tarian bulat:

Zayushka, dengan siapa anda tidur dan bermalam?

Belenky, dengan siapa anda tidur dan bermalam dengan siapa? -

Saya sedang tidur, saya sedang tidur, tuan saya,

Saya tidur, saya tidur, hati saya,

Di tangan Katyukha,

Pada payudara Maryukha,

Dan Dunka mempunyai tanda janda di seluruh perutnya.

Orang masih percaya bahawa melihat arnab dalam mimpi bermakna kehamilan awal. Dan di kalangan Slav selatan, untuk membantu kaedah semula jadi, anda masih perlu minum darah arnab muda.

Herba yang sepatutnya mempunyai kuasa misteri telah dikumpulkan pada malam Ivan Kupala atau Agrafena Bathing, apabila semua herba duniawi menerima kuasa ghaib: kedua-dua jahat dan baik. Dan mereka berkata terdapat sejenis herba - sejenis sihir - yang jika anda menjumpainya, perah jusnya dan lumurkan pada kaki anda, anda boleh berjalan di mana-mana laut - dan kaki anda tidak akan basah.

Rumput malam mekar dengan api. Ini adalah pakis hitam, raja - raja, singa, burung merpati dan lain-lain. Satu lagi warna bersinar dengan api yang tidak bergerak dan kuat, satu lagi kelihatan seperti kilat, api hantu yang terbang. "Rumput singa," dikatakan tentang salah seorang daripada mereka dalam "Zaleiniki" yang tertua, "tumbuh kecil, tetapi kelihatan seperti singa. Anda tidak dapat melihatnya pada siang hari, ia bersinar pada waktu malam. Terdapat dua warna di atasnya, satu kuning, dan satu lagi pada waktu malam "seperti lilin yang menyala. Tidak ada rumput berdekatan, tetapi apa yang ada, ia tunduk di hadapannya." Dan inilah yang dikatakan tentang rumput yang menakjubkan di pintu pawagam: "Walaupun ada ribut, ia tunduk ke timur dengan semua batangnya; perkara yang sama jika tidak ada angin."

Sesetengah herba perlu dikoyak, menggariskan kawasan di sekelilingnya dengan emas atau perak, yang dipanggil "menusuk melalui perak atau emas." Ini dilakukan seperti ini: mereka meletakkan perak (syiling, barang kemas) di atas tanah berhampiran rumput di empat sisi atau menaburkan Hryvnia emas (rantai leher yang berat) di sekelilingnya. Beginilah cara si whooper menikam rumput (atau duri), bogey - rumput, penyapu, pakis tidak berhati perut dan beberapa herba lain yang paling misteri dan misteri.

Nah, apabila mereka jatuh ke tangan seorang penyembuh, kuasa mereka masih tidak dapat dirasai tanpa perkataan yang ajaib dan menawan. Seolah-olah herba itu perlu dipujuk untuk membantu seseorang - atau membahayakannya.

Rumput, penyakit, cinta, unsur-unsur - ini semua adalah makhluk hidup untuk nenek moyang kita, dengan siapa dia bercakap dengan istilah yang sama, dengan masing-masing - dalam bahasanya sendiri.

Pada masa itu mereka tahu bahasa ini, dan merasakan hubungan istimewa dengan alam semula jadi, tidak dapat difahami oleh kita sekarang. Inilah sebabnya mengapa di antara herba pada zaman dahulu terdapat kisah-kisah ajaib dan mempesonakan, tetapi kini hanya herba perubatan yang tinggal, malah mereka tidak membantu semua orang.

Orang Slavia, yang tinggal di hutan, merawat pokok dengan penuh hormat, memberikan hampir setiap orang dengan sifat ghaib. Legenda tentang pokok dunia, yang merangkumi bumi dengan akarnya dan memegang peti besi syurga dengan cabangnya, dikaitkan oleh Slavs kepada pokok oak. Ingatan mereka mengekalkan legenda tentang pokok oak yang wujud sebelum penciptaan dunia. Walaupun pada masa ketika tidak ada bumi atau langit, tetapi hanya satu laut biru (lautan udara), di tengah-tengah laut ini terdapat dua pokok oak, dan dua burung merpati duduk di atas pokok oak; Burung merpati turun ke dasar laut, mengeluarkan pasir dan batu, dari mana bumi, langit dan semua benda langit diciptakan.

Terdapat legenda tentang oak besi di mana air, api dan tanah terletak, dan akarnya terletak pada kuasa ilahi. Terdapat kepercayaan bahawa benih oak terbang dari Iriy pada musim bunga. Pada zaman dahulu, nenek moyang kita mengamalkan keadilan dan kebenaran di bawah pokok oak tua.

Oak, serta mana-mana pokok lain yang disambar petir, menerima penyembuhan yang sama, sifat memberi kehidupan yang dikaitkan dengan hujan musim bunga dan anak panah guruh. Untuk mempunyai kuda yang baik (dalam badan), adalah dinasihatkan untuk meletakkan sekeping kayu yang dipatahkan oleh guruh di dalam kandang. Jika anda menyandarkan punggung anda pada pokok (atau dinding kayu) semasa guruh pertama musim bunga, belakang anda tidak akan sakit. Kanak-kanak yang mengalami demam kering diletakkan beberapa lama di dalam pokok bercabang, kemudian mereka berjalan mengelilingi pokok itu tiga kali sembilan kali dan baju kanak-kanak digantung pada dahannya. Apabila pulang ke rumah, mereka dimandikan dengan air yang diambil dari sembilan sungai atau telaga dan ditaburi abu dari tujuh relau. Untuk demam dan penyakit lain, petani mandi di sungai, mata air hutan dan telaga, dan selepas mandi mereka mengelap diri mereka dengan kain bersih dan menggantungnya pada pokok berhampiran atau semak penyapu; bukannya kain buruk, mereka juga menggantung baju atau sehelai pakaian mereka dan meninggalkannya sehingga mereka reput sepenuhnya. Maksud ritual adalah seperti berikut: membasuh dan menghapuskan penyakit dari tubuhnya, pesakit, seolah-olah, menanggalkannya sendiri dan, bersama-sama dengan kain buruk dan baju yang dibuang, menyerahkannya ke semak atau pokok, sebagai wakil duniawi dari pokok syurga, syurga yang mengalirkan air hidup yang menyembuhkan semua penyakit. Sama seperti kain buruk atau baju yang terbiar mereput, penyakit itu sendiri mesti hilang. Kemudian, dengan kehilangan pemahaman yang jelas tentang idea-idea kuno, ritual ini mengambil watak persembahan korban kepada roh hutan dan air.

Tidak kurang kepercayaan yang ingin tahu menghubungkan orang dengan aspen - pokok yang telah memperoleh sifat mitos, mungkin disebabkan oleh pertalian namanya dengan perkataan abu. Sama seperti pokok abu diberi kuasa untuk mematikan ular, begitu juga mereka berkata tentang pokok aspen bahawa ular yang mati harus digantung pada pokok ini; jika tidak, ia akan hidup dan menggigit. Apabila pahlawan Dobrynya membunuh ular itu, dia menggantungnya di atas pokok aspen: "Kamu mengeringkan, Ular Gorynchishche, pada pokok aspen itu dengan gags." Aspen mempunyai kesan penjimatan yang sama terhadap ahli sihir, hantu dan ahli sihir. Pancang aspen yang diasah menerima makna kelab Perun di mata orang ramai. Untuk menghalang orang mati, yang disyaki sebagai ahli sihir jahat, hantu atau ahli sihir, daripada meninggalkan kubur, para petani memacu pancang aspen ke belakangnya; untuk melindungi lembu dan anak lembu daripada serangan ahli sihir, mereka meletakkan pokok aspen, ditebang atau dicabut, di pintu pagar dan di sudut barnyard; semasa wabak lembu, untuk menghalau Kematian Lembu, mereka memukulnya (iaitu, melambai ke udara) dengan kayu aspen. Menurut cerita dongeng, ahli sihir yang berasal dari kubur mempunyai pancang aspen yang didorong ke dalam hati mereka dan dibakar di atas unggun api aspen. Sebaliknya, ahli sihir boleh menggunakan pancang aspen atau dahan untuk mantra sihirnya: memukul orang yang mengantuk dengan dahan ini di dada, dia menyebabkan luka yang tidak kelihatan kepadanya dan dengan rakus meminum darahnya. Setelah memerah susu lembu hitam, ahli sihir itu menuangkan susu ke dalam tanah dan segera memacu pancang aspen: dengan mantra ini dia mengambil susu dari lembu.

Sebagai senjata menyelamatkan terhadap obsesi syaitan, aspen juga boleh berfungsi untuk mengusir penyakit. Mereka membaca mantera di atas batang aspen, yang kemudiannya diletakkan pada pesakit. Apabila gigi anda sakit, mereka mengambil pod aspen dan membaca mantera di atasnya tiga kali: "Di laut, di Okiyan, di sebuah pulau di Buyan, terdapat tiga pokok tinggi, di bawah pokok itu terletak seekor arnab; anda bergerak, sakit gigi kepada arnab itu!”

Selepas itu, simpulan aspen digunakan pada gigi yang berpenyakit.

Birch juga merupakan pokok suci dalam mitologi Slavia. Dia dihormati sebagai simbol beregin, ikan duyung, semasa cuti musim bunga Semik, apabila pokok yang mekar dibawa masuk ke kampung dan gadis-gadis itu memakai karangan bunga birch. Bunian itu menulis petisyen pada kulit kayu birch dan memakukannya ke pokok: untuk kembali, sebagai contoh, seekor lembu yang hilang, untuk membawa permainan ke pistol pemburu, untuk membantunya supaya tidak tersesat apabila gadis-gadis itu melalui raspberi.

Orang-orang Slavia umumnya menganggap birch sebagai pokok utama dunia, penyokong seluruh bumi, yang dikatakan dalam konspirasi lama: "Di laut, di lautan, di pulau Buyan, ada putih. pokok birch dengan cabangnya ke bawah dan akarnya ke atas." Semangat wanita Birch, penaung gadis muda, juga dihormati di pokok ini.

Di taman-taman syurga dan kebun, di atas pokok-pokok yang rendang, buah-buahan emas (epal) masak, memberikan keremajaan abadi, kesihatan dan kecantikan. Dari segi sifat ajaibnya, buah-buahan ini benar-benar sama dengan minuman abadi - air hidup. Legenda Rusia memberi mereka nama meremajakan, atau awet muda: anda hanya perlu merasai buah-buahan ini, dan anda akan segera menjadi muda dan sihat, walaupun usia anda sudah lanjut. Kisah dongeng Rusia yang ingin tahu tentang meremajakan epal dan air hidup menceritakan salah satu mitos tertua. Raja tua dan buta, yang disebut dalam kisah dongeng, melambangkan masa musim sejuk, apabila segala-galanya di bumi layu, mata sejagat menjadi uzur - matahari kehilangan sinarnya yang terang. Menggambarkan musim sebagai makhluk yang hidup, humanoid, fantasi rakyat mewakili musim bunga sebagai gadis yang cantik, dan musim sejuk sebagai lelaki tua berambut putih dan beruban.

Untuk memulihkan kemudaan dan penglihatan raja, putera putera raja mesti mendapatkan air hidup, yang menyembuhkan kebutaan, dan apel emas muda, iaitu, menghasilkan musim bunga dengan hujan yang bermanfaat, kilat emas, matahari yang bersinar dan semua kemewahan kerajaan tumbuhan. . Air hidup dan epal emas sama-sama memperbaharui lelaki tua yang uzur, menjadikannya muda yang mekar dan bahkan menyamakannya dengan kanak-kanak berumur tujuh tahun; yang sakit diberi kekuatan dan kesihatan, yang mati dihidupkan, keburukan diubah menjadi kecantikan, ketidakberdayaan menjadi kuasa heroik; kedua-duanya ditemui di negara yang jauh - di taman yang sentiasa pudar - dan dilindungi oleh naga dan gergasi.

Dari masa ke masa, legenda tentang taman syurga syurga mula dilekatkan pada taman dan kebun duniawi dan memberi mereka watak suci. Hutan menjadi habitat roh awan, dan kemudian manusia memberi mereka watak jembalang. Mereka tinggal di kawasan kumuh hutan dan tanah terbiar, tetapi biasanya dengan fros pertama (pada awal Oktober) mereka jatuh ke dalam tanah, hilang sepanjang musim sejuk, dan pada musim bunga mereka melompat keluar dari tanah lagi - seolah-olah tiada apa-apa yang berlaku.

Air popular dipanggil "ibu", "ratu". Malah pada awal sejarah manusia, orang ramai dengan jelas menyedari betapa pentingnya unsur air. Ini disahkan oleh mitologi semua negara dan semua orang, dan sistem falsafah kemudiannya: sama seperti tiada budaya tanpa api, begitu juga tanpa air ada dan tidak mungkin hidup. Selaras dengan pemahaman tentang peranan global air ini, orang-orang kafir selalu mengidolakan unsur ini sebagai sumber kehidupan yang tidak habis-habis, sebagai mata air yang sentiasa hidup, dengan bantuan unsur besar lain - bumi - telah disenyawakan.

Kemudian, dengan penyebaran agama Kristian, walaupun kepercayaan tentang asal usul air mati, kepercayaan terhadap kekudusan dan kuasa ajaib unsur ini berkembang dari runtuhannya. Salah satu warisan zaman purba beruban adalah kepercayaan buta terhadap mata air dan menghormati mereka sebagai penjaga kuasa penyembuhan misteri.

Di sebalik sungai, dalam bentuk legenda, jejak personifikasi mereka sebagai makhluk hidup jenis heroik telah dipelihara. Terdapat kisah yang terkenal tentang pertikaian antara Volga dan Vazuza mengenai penatua. Kedua-dua sungai ini memutuskan untuk menamatkan pertikaian mereka dengan cara ini: kedua-duanya harus tidur, dan sungai yang bangun lebih awal dan mengalir ke Laut Khvalynsk (Caspia) lebih awal akan menang. Pada waktu malam, Vazuza bangun lebih awal dan secara senyap, secara langsung dan pendek, mengalir ke hadapan. Volga yang tersedar tidak berjalan dengan senyap atau cepat, tetapi seperti yang sepatutnya. Tetapi di Zubtsov dia mengejar Vazuza, dan dia berada dalam bentuk yang menggerunkan sehingga pesaingnya menjadi takut, memanggil dirinya adik perempuannya dan meminta Volga untuk membawanya ke dalam pelukannya dan membawanya ke Laut Khvalynsky.

Dnieper dalam epik muncul dalam bentuk seorang wanita, di bawah nama Nepra Korolevichna. Dia memasuki pertengkaran heroik pada jamuan di Putera Kyiv dengan Don Ivanovich. Dalam pertempuran tunggal dia tetap kalah. Don membunuhnya dengan anak panah merah panas dan, dalam keputusasaan, jatuh pada pisau - belati. Dari darah inilah Sungai Nepr mengalir, "sebuah sungai dua puluh depa dalam, sungai empat puluh depa lebarnya."

Memandangkan pemujaan air yang begitu meluas, pencerahan pertama orang gelap dan pengasas biara yang mengikuti mereka, para pertapa suci, menjadikan perigi penggalian sebagai salah satu kebimbangan utama mereka.

Dalam imaginasi yang popular, telaga tersebut menjadi suci, yang rupanya disebabkan oleh beberapa keadaan kecemasan, contohnya, apa yang dipanggil guruh (gemuruh) mata air, memancar dari bawah batu dan, menurut kepercayaan popular, disebabkan oleh sambaran petir. (panah api Nabi Elia atau dari bawah kuku kuda heroik Ilya Muromets, dan bahkan sebelum itu - Perun). Berhampiran kunci sedemikian mereka sentiasa tergesa-gesa untuk membina sebuah gereja dan menggantung imej Ibu Tuhan.

Orang ramai juga menamakan tasik kecil, yang bertaburan dalam jumlah besar di seluruh Rusia yang berhutan, sebagai orang suci, dan bukan sahaja yang bersebelahan dengan biara. Beberapa tasik suci ini dikaitkan dengan legenda puitis tentang bandar dan gereja yang tenggelam. Dari kedalaman tasik ini, orang saleh mendengar bunyi loceng, nyanyian gereja dan melihat salib dan kubah gereja yang tenggelam. Tasik yang paling terkenal dan luar biasa: di barat laut Rus' - Tasik Svityaz berhampiran Grodno Novogrudok dan Svetloyar di hutan Kerzhensky Trans-Volga berhampiran bandar Semenov. Yang terakhir masih menarik beribu-ribu orang ke pantainya, yang percaya bahawa di aliran terang tasik hutan terpencil, kota Bolshoy Kitezh, yang secara ajaib hilang semasa pencerobohan Batu, dipelihara.

Apabila salib yang kudus dan memberi kehidupan direndam dalam air, oleh kuasa Roh Kudus, kotoran syaitan diusir daripadanya, dan oleh itu semua air menjadi suci dan pastinya kudus, iaitu, dilengkapi dengan rahmat penyembuhan bukan sahaja. penyakit fizikal, tetapi juga penyakit mental. "Air Epiphany" dalam hal ini diberi kepentingan utama di mana-mana, dan ia, seperti kuil, bersama-sama dengan prosphora Annunciation dan lilin Khamis, diletakkan di tempat yang paling menonjol di rumah, di sudut kanan depan, di sebelah ikon. . Pada masa biasa, apabila perlu, minum air ini semasa perut kosong. Pada masa yang sama, terdapat kepercayaan yang meluas dan tidak tergoyahkan bahawa air ini, disimpan sepanjang tahun sehingga baru, tidak pernah rosak, dan jika sesuatu seperti itu berlaku, ia dijelaskan oleh sentuhan tangan seseorang yang najis pada kapal. Dengan cara yang sama, kepercayaan khurafat kekal di mana-mana bahawa lapisan atas air yang disucikan dalam mangkuk mengandungi kuasa yang paling bermanfaat yang menghilangkan penyakit dan menyembuhkan penyakit.

Ketulenan semula jadi air, yang menjadikannya satu-satunya agen pembersihan yang benar dan mudah, diperlukan, pada zaman pagan yang paling jauh, perayaan istimewa, yang dinyatakan dalam hari raya Kupala. Di banyak tempat masih terdapat hari-hari tertentu apabila menyiram dengan air adalah wajib - adat yang telah berjaya ditambahkan pada hari cuti Kristian. Mereka menuangkan air sejuk ke atas semua orang yang telah tidur melalui satu matin pada minggu Paskah Suci. Adat mencurah air mempunyai watak yang sama sekali berbeza dalam kes-kes di mana ia menerima nama "mokrida": dalam bentuk ini ia mengekalkan serpihan yang jelas dari perayaan pagan membuat hujan.

Pada masa dahulu, orang kita sangat menghormati air hujan. Berlari ke jalanan tanpa alas kaki, dengan kepala kosong, penduduk kampung dan bandar berdiri di bawah aliran syurga yang diberkati dari hujan musim bunga pertama, mengambil segenggam air untuk membasuh muka mereka tiga kali. Orang ramai mengeluarkan cawan, mengumpul lembapan penyembuhan, dan menyimpannya dalam botol yang tertutup rapat selama setahun, sehingga hujan yang serupa. Dengan cara yang sama, rakyat menghormati air sungai selepas pembukaan sungai.

Sebaik sahaja ais melintas di sepanjang sungai dan sungai pada musim bunga, semua kanak-kanak, orang dewasa dan orang tua berlari ke pantai: mencedok segenggam air dan membasuh muka, kepala dan tangan mereka tiga kali.

Adat ini membawa kita kepada satu siri ramalan nasib karut, di mana air diberikan tempat utama, seperti yang dipanggil mencedok air dan pengampunan dari air.

Dalam kes pertama, apabila haiwan peliharaan sakit atau disebabkan oleh beberapa jenis masalah, mereka menyiram salib atau ikon tembaga dengan air, cuba membiarkan air ini jatuh ke arang, ditutup dengan lilin dan sebelum ini ditaburkan dengan air Epiphany; pada masa yang sama, mereka membaca doa buatan sendiri untuk diri mereka sendiri dan menyiram dan menyiram mereka yang memerlukan bantuan perubatan. "Pengampunan dengan air" diminta oleh orang sakit dan kurang bernasib baik. Adat ini berdasarkan kepercayaan bahawa air membalas dendam atas penghinaan yang ditimpakan kepadanya dengan menghantar penyakit kepada manusia. Oleh itu, untuk menghilangkan penyakit seperti itu, sekeping roti diturunkan ke dalam air dengan tunduk rendah: "Saya datang kepada anda, ibu air, dengan kepala tergantung dan bersalah, maafkan saya, maafkan saya juga, datuk air. dan datuk moyang!" Berundur satu langkah pada satu masa, mengulangi ayat ini dengan tunduk sehingga tiga kali dan, sepanjang keseluruhan mantra, mereka cuba untuk tidak bercakap dengan sesiapa pun, tidak berpaling dan tidak sekali, sudah tentu, untuk mengenakan tanda silang pada diri mereka sendiri.

"Tuhan memberikan kehendak kepada air dan api," kata orang dalam penghiburan dan jaminan dalam keadaan apabila keseimbangan alam terganggu dan air, yang menyuburkan bumi secara sederhana, berubah menjadi musuh yang sengit, menimbulkan ketakutan dan keputusasaan: " Di mana terdapat banyak air, tunggu di sana.” masalah"; "Perkara yang baik tentang buruh ladang adalah api dan air, tetapi Allah melarang mereka untuk hidup dengan fikiran mereka." Tidak ada ramalan nasib yang dapat meramalkan masalah tersebut, tidak ada jumlah konspirasi yang dapat menghapuskannya - satu-satunya harapan yang tinggal adalah berdoa memohon pertolongan Tuhan, bukan hanya pada saat musibah itu telah terjadi, tetapi, terutama, ketika hampir saja terjadi. untuk berlaku.

Nenek moyang kita dahulu menceritakan nasib dengan terbang dan tangisan burung dan haiwan. Mereka mengintai pergerakan api dan asap di dalam api. Mereka memuntahkan bulatan kayu, putih di satu sisi, hitam di sebelah yang lain. Mereka bertanya tentang masa depan kuda Svyatovidov. Melihat ke dalam air yang mengalir, mereka meneka dengan aliran, buih dan alirannya.

Pada malam Kupala yang terpesona, gadis-gadis itu menurunkan karangan bunga dengan serpihan yang menyala ke dalam ombak dan memerhatikannya: orang yang karangan bunganya terapung paling jauh akan menjadi yang paling gembira, dan orang yang serpihannya terbakar paling lama akan berumur panjang dan panjang.

Tetapi ramalan nasib yang paling menarik dan misteri berlaku, sudah tentu, pada Krismas atau Epiphany. Hanya pada malam Krismas anda boleh membawa kulit lembu ke lubang ais dan, duduk di atasnya, membuat harapan: sebagai contoh, untuk berada di rumah pengantin lelaki masa depan, atau untuk melawat istana diraja, atau untuk terbang ke tempat yang jauh. kerajaan. Sebaik sahaja tengah malam tiba, syaitan air akan keluar dari lubang, mengambil kulit dan terbang ke mana mereka diperintahkan: mereka sendiri tidak kelihatan dan telah menjadikan orang itu tidak kelihatan. Tetapi apabila mereka terbang kembali, mereka akan bergegas menyelam ke dalam lubang mereka bersama-sama dengan tukang tilik. Pada ketika ini anda perlu berhenti menguap dan berkata tepat pada masanya: "Keluar dari tempat ini!" - jika tidak, kematian yang tidak dapat dielakkan menanti.

Mereka juga menuangkan emas, plumbum atau lilin ke dalam air, berharap mereka ingin tahu, dan kemudian melihat imej itu dan mencari tanda-tanda masa depan di dalamnya. Ada yang mendengar di bawah tingkap pada malam ramalan nasib, dan mana-mana perkataan yang mereka dengar dahulu, mereka meramalkan nasib mereka.

Gadis-gadis itu, sudah tentu, memberitahu nasib tentang pengantin lelaki mereka pada petang Epiphany. Terdapat banyak ramalan nasib seperti itu. Sebagai contoh, mereka mengambil kayu dari cerucuk kayu dalam gelap, dan jika ia licin, maka suami akan menjadi baik, tetapi jika ia bersimpul, dengan retak, maka dia akan menjadi buruk dan marah. Dan yang lain, sebaliknya, percaya bahawa jika kayu itu bersimpul, maka gadis itu akan menjadi untuk orang kaya, dan jika dia menemui yang licin, maka untuk orang miskin. Gadis-gadis itu juga membuat jambatan daripada ranting-ranting dan meletakkannya di bawah bantal mereka pada waktu malam, sambil berkata: "Sesiapa yang menjadi tunangan saya, sesiapa yang menjadi ibu saya, akan membawa saya menyeberangi jambatan itu." Dan sesiapa yang dia impikan akan menjadi suaminya.

Perkara yang paling dahsyat, tetapi juga yang paling tepat, ialah ramalan nasib Epiphany.

Seorang gadis masuk ke dalam bilik kosong seorang diri, meletakkan dua kutleri di atas meja, lilin dan cermin, dan, melihat ke cermin, berfikir: "Bertunangan, makcik, datang kepada saya untuk makan malam." Apabila seseorang datang dan mula melihat ke atas bahunya di cermin, anda perlu menutupnya dan, mengingati bakal pengantin lelaki, dengan cepat berkata: "Gila untuk tempat ini!" supaya kuasa yang tidak bersih dan tidak diketahui yang mengambil imej pengantin lelaki. akan hilang tanpa mendatangkan kemudaratan.

Walau bagaimanapun, anda perlu tahu bahawa sebarang ramalan nasib adalah perkara yang berbahaya. Nasib tidak suka disiksa, dan oleh itu tukang tilik dan tukang tilik jarang gembira, walaupun mereka meramalkan nasib gembira untuk orang lain.

Sehingga hari ini, banyak ritual dan adat pagan telah dipelihara di Rus', yang wujud bersama secara aman dengan Kristian. Oleh itu dunia dwi di mana Slav tinggal dan masih hidup, maka dwi kepercayaan.

Dunia tuhan-tuhan pagan Slavic adalah megah - dan pada masa yang sama sederhana, secara semula jadi menyatu dengan kehidupan seharian dan makhluk. Mungkin inilah sebabnya Slavs, walaupun mereka beralih kepada Ortodoks, tidak dapat meninggalkan kepercayaan puitis kuno mereka. Kepercayaan yang mana nenek moyang kita hidup, yang mendewakan, bersama-sama dengan penguasa humanoid guruh, angin dan matahari, yang paling kecil, paling lemah, paling tidak bersalah fenomena alam dan sifat manusia. Seperti yang ditulis oleh I. N. Snegirev, seorang pakar peribahasa dan ritual Rusia, pada abad yang lalu, paganisme Slavia adalah pendewaan unsur-unsur.

www. e-teka-teki. ru

Ia adalah buruk dengan roh jahat di Rus'. Terdapat begitu banyak bogatyr baru-baru ini sehingga bilangan Gorynychs telah menurun secara mendadak. Hanya sekali sinar harapan memancar untuk Ivan: seorang lelaki tua yang menggelarkan dirinya Susanin berjanji untuk membawanya ke sarang Likh One-Eyed... Tetapi dia hanya terserempak dengan pondok kuno yang reyot dengan tingkap pecah dan pintu pecah. . Di dinding tercalar: “Diperiksa. Likh tidak. Bogatyr Popovich."

Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, "Pulau Rus"

"Raksasa Slavia" - anda mesti bersetuju, kedengarannya agak liar. Ikan duyung, bunian, makhluk air - mereka semua sudah biasa kepada kita dari zaman kanak-kanak dan membuat kita mengingati cerita dongeng. Itulah sebabnya fauna "fantasi Slavia" masih dianggap sebagai sesuatu yang naif, remeh dan bahkan sedikit bodoh. Pada masa kini, apabila bercakap tentang raksasa ajaib, kita lebih kerap memikirkan zombi atau naga, walaupun dalam mitologi kita terdapat makhluk purba seperti itu, berbanding dengan raksasa Lovecraft yang mungkin kelihatan seperti helah kecil yang kotor.

Penduduk legenda pagan Slavic bukanlah Kuzya brownie yang menggembirakan atau raksasa sentimental dengan bunga merah. Nenek moyang kita sangat mempercayai roh jahat yang kini kita anggap layak untuk cerita seram kanak-kanak sahaja.

Hampir tiada sumber asal yang menerangkan makhluk fiksyen dari mitologi Slavik yang masih hidup hingga ke zaman kita. Sesuatu telah diliputi dalam kegelapan sejarah, sesuatu telah dimusnahkan semasa pembaptisan Rus'. Apa yang kita ada kecuali legenda yang samar-samar, bercanggah dan sering berbeza dari orang Slavia yang berbeza? Beberapa sebutan dalam karya ahli sejarah Denmark Saxo Grammarian (1150-1220) - sekali. "Chronica Slavorum" oleh ahli sejarah Jerman Helmold (1125-1177) - dua. Dan akhirnya, kita harus ingat koleksi "Veda Slovena" - kompilasi lagu-lagu ritual Bulgaria kuno, dari mana seseorang juga boleh membuat kesimpulan tentang kepercayaan pagan Slavs kuno. Objektiviti sumber dan kronik gereja, atas sebab-sebab yang jelas, sangat diragui.

Buku Veles

"Buku Veles" ("Buku Veles", tablet Isenbek) telah lama diluluskan sebagai monumen unik mitologi dan sejarah Slavia kuno, yang berasal dari abad ke-7 SM - abad ke-9 Masihi.

Teksnya didakwa diukir (atau dibakar) pada jalur kayu kecil, beberapa "halaman" sebahagiannya reput. Menurut legenda, "Buku Veles" ditemui pada tahun 1919 berhampiran Kharkov oleh kolonel putih Fyodor Isenbek, yang membawanya ke Brussels dan menyerahkannya kepada Slavist Mirolyubov untuk dipelajari. Dia membuat beberapa salinan, dan pada Ogos 1941, semasa serangan Jerman, tablet itu hilang. Versi telah dikemukakan bahawa mereka disembunyikan oleh Nazi dalam "arkib masa lalu Aryan" di bawah Annenerbe, atau dibawa selepas perang ke Amerika Syarikat).

Malangnya, keaslian buku itu pada mulanya menimbulkan keraguan yang besar, dan baru-baru ini ia akhirnya terbukti bahawa keseluruhan teks buku itu adalah pemalsuan, yang dilakukan pada pertengahan abad ke-20. Bahasa palsu ini adalah campuran dialek Slavik yang berbeza. Walaupun didedahkan, beberapa penulis masih menggunakan “Book of Veles” sebagai sumber ilmu.

Satu-satunya imej yang tersedia bagi salah satu papan "Book of Veles", bermula dengan perkataan "Kami mendedikasikan buku ini kepada Veles."

Sejarah makhluk dongeng Slavic mungkin menjadi iri hati raksasa Eropah yang lain. Umur legenda pagan sangat mengagumkan: menurut beberapa anggaran, ia mencapai 3000 tahun, dan akarnya kembali ke Neolitik atau bahkan Mesolitik - iaitu kira-kira 9000 SM.

"Menagerie" dongeng Slavic biasa tidak hadir - di kawasan yang berbeza mereka bercakap tentang makhluk yang sama sekali berbeza. Orang Slav tidak mempunyai raksasa laut atau gunung, tetapi roh jahat hutan dan sungai berlimpah. Tiada gigantomania sama ada: nenek moyang kita sangat jarang memikirkan tentang gergasi jahat seperti Greek Cyclops atau Scandinavian Jotuns. Beberapa makhluk yang indah muncul di kalangan Slav yang agak lewat, semasa tempoh Kristianisasi mereka - selalunya mereka dipinjam dari legenda Yunani dan diperkenalkan ke dalam mitologi negara, sehingga mencipta campuran kepercayaan yang aneh.

Alkonost

Menurut mitos Yunani kuno, Alkyone, isteri raja Thessalian Keik, setelah mengetahui kematian suaminya, melemparkan dirinya ke laut dan berubah menjadi burung, dinamakan sempena namanya, alkyon (kingfisher). Perkataan "Alkonost" memasuki bahasa Rusia akibat penyelewengan pepatah kuno "alkion adalah burung."

Slavic Alkonost ialah burung syurga dengan suara yang sangat manis dan menggembirakan. Dia bertelur di tepi pantai, kemudian menceburkannya ke dalam laut - dan ombak tenang selama seminggu. Apabila telur menetas, ribut bermula. Dalam tradisi Ortodoks, Alkonost dianggap sebagai utusan ilahi - dia tinggal di syurga dan turun untuk menyampaikan kehendak tertinggi kepada manusia.

Aspid

Seekor ular bersayap dengan dua batang dan paruh burung. Tinggal tinggi di pergunungan dan secara berkala membuat serbuan yang memusnahkan kampung. Dia tertarik kepada batu sehingga dia tidak boleh duduk di atas tanah yang lembap - hanya di atas batu. Asp adalah kebal kepada senjata konvensional; ia tidak boleh dibunuh dengan pedang atau anak panah, tetapi hanya boleh dibakar. Nama itu berasal dari aspis Yunani - ular berbisa.

Auca

Sejenis roh hutan yang nakal, kecil, perut periuk, pipi bulat. Tidak tidur pada musim sejuk atau musim panas. Dia suka memperbodohkan orang di dalam hutan, menjawab seruan mereka "Aw!" dari semua pihak. Membawa pengembara ke dalam belukar terpencil dan meninggalkan mereka di sana.

Baba Yaga

Ahli sihir Slavic, watak cerita rakyat yang popular. Biasanya digambarkan sebagai seorang wanita tua yang jahat dengan rambut serabai, hidung mancung, "kaki tulang", kuku panjang dan beberapa gigi di mulutnya. Baba Yaga adalah watak yang tidak jelas. Selalunya, dia bertindak sebagai perosak, dengan kecenderungan yang jelas terhadap kanibalisme, tetapi kadang-kadang, ahli sihir ini secara sukarela boleh membantu wira yang berani dengan menyoalnya, mengukusnya di dalam bilik mandi dan memberinya hadiah ajaib (atau memberikan maklumat berharga).

Diketahui bahawa Baba Yaga tinggal di dalam hutan yang dalam. Di sana berdiri pondoknya di atas kaki ayam, dikelilingi oleh pagar tulang dan tengkorak manusia. Kadang-kadang dikatakan bahawa di pintu pagar ke rumah Yaga terdapat tangan dan bukannya kunci, dan lubang kuncinya adalah mulut bergigi kecil. Rumah Baba Yaga terpesona - anda boleh memasukinya hanya dengan berkata: "Pondok, pondok, belok depan anda kepada saya, dan belakang anda ke hutan."
Seperti ahli sihir Eropah Barat, Baba Yaga boleh terbang. Untuk melakukan ini, dia memerlukan mortar kayu yang besar dan penyapu ajaib. Dengan Baba Yaga anda sering boleh bertemu haiwan (familiar): kucing hitam atau burung gagak, membantu dia dalam sihirnya.

Asal usul ladang Baba Yaga tidak jelas. Mungkin ia berasal dari bahasa Turki, atau mungkin berasal dari "ega" Serbia Lama - penyakit.

Baba Yaga, kaki tulang. Seorang ahli sihir, raksasa dan juruterbang wanita pertama. Lukisan oleh Viktor Vasnetsov dan Ivan Bilibin.

Pondok di kurnogi

Pondok hutan di atas kaki ayam, di mana tiada tingkap atau pintu, bukanlah fiksyen. Beginilah cara pemburu dari puak Ural, Siberia dan Finno-Ugric membina kediaman sementara. Rumah dengan dinding kosong dan pintu masuk melalui palka di lantai, dinaikkan 2-3 meter di atas tanah, melindungi kedua-duanya daripada tikus yang lapar bekalan dan daripada pemangsa besar. Orang pagan Siberia menyimpan berhala batu dalam struktur yang serupa. Ia boleh diandaikan bahawa patung beberapa dewa wanita, diletakkan di dalam sebuah rumah kecil "di atas kaki ayam," menimbulkan mitos Baba Yaga, yang hampir tidak muat di rumahnya: kakinya berada di satu sudut, kepalanya berada. di sisi lain, dan hidungnya terletak di siling.

Bannik

Roh yang tinggal di tempat mandi biasanya digambarkan sebagai seorang lelaki tua kecil dengan janggut panjang. Seperti semua roh Slavik, dia nakal. Jika orang di rumah mandi tergelincir, terbakar, pengsan kerana panas, melecur oleh air mendidih, mendengar keretakan batu di dapur atau mengetuk dinding - semua ini adalah helah rumah mandian.

Bannik jarang menyebabkan sebarang bahaya yang serius, hanya apabila orang berkelakuan tidak betul (mencuci pada hari cuti atau lewat malam). Lebih kerap dia membantu mereka. Orang-orang Slavia mengaitkan rumah mandi dengan kuasa mistik yang memberi kehidupan - mereka sering melahirkan di sini atau memberitahu nasib (dipercayai bahawa bannik boleh meramalkan masa depan).

Seperti roh lain, mereka memberi makan bannik - mereka meninggalkannya roti hitam dengan garam atau menanam ayam hitam yang tercekik di bawah ambang rumah mandian. Terdapat juga versi wanita bannik - bannitsa, atau obderiha. Shishiga juga tinggal di tempat mandi - roh jahat yang muncul hanya kepada mereka yang pergi ke tempat mandi tanpa berdoa. Shishiga mengambil bentuk rakan atau saudara, menjemput seseorang untuk mengukus dengannya dan boleh mengukus hingga mati.

Bas Celik (Lelaki Keluli)

Watak popular dalam cerita rakyat Serbia, syaitan atau ahli sihir jahat. Menurut legenda, raja berwasiat kepada tiga anak lelakinya untuk mengahwinkan adik perempuan mereka dengan yang pertama untuk meminta pertunangan mereka. Pada suatu malam, seseorang dengan suara gemuruh datang ke istana dan menuntut puteri bongsu sebagai isterinya. Anak-anak lelaki memenuhi kehendak bapa mereka, dan tidak lama kemudian kehilangan adik perempuan tengah dan tua mereka dengan cara yang sama.

Tidak lama kemudian saudara-saudara itu sedar dan pergi mencari mereka. Adik lelaki bertemu dengan seorang puteri yang cantik dan mengambilnya sebagai isterinya. Memandang kerana ingin tahu ke dalam bilik terlarang, putera raja melihat seorang lelaki dirantai. Dia memperkenalkan dirinya sebagai Bash Celik dan meminta tiga gelas air. Pemuda naif itu memberi orang yang tidak dikenali itu minum, dia mendapatkan semula kekuatannya, memutuskan rantai, melepaskan sayapnya, meraih puteri dan terbang. Dengan sedih, putera raja pergi mencari. Dia mendapat tahu bahawa suara gemuruh yang menuntut adik-adiknya sebagai isteri adalah milik tuan naga, elang dan burung helang. Mereka bersetuju untuk membantunya, dan bersama-sama mereka mengalahkan Bash Celik yang jahat.

Inilah rupa Bash Celik seperti yang dibayangkan oleh W. Tauber.

hantu

Orang mati yang hidup bangkit dari kubur mereka. Seperti pontianak lain, hantu meminum darah dan boleh memusnahkan seluruh kampung. Pertama sekali, mereka membunuh saudara-mara dan rakan-rakan.

Gamayun

Seperti Alkonost, burung betina ketuhanan yang fungsi utamanya adalah untuk melaksanakan ramalan. Pepatah "Gamayun adalah burung kenabian" terkenal. Dia juga tahu cara mengawal cuaca. Adalah dipercayai bahawa apabila Gamayun terbang dari arah matahari terbit, badai datang mengejarnya.

Gamayun-Gamayun, berapa lama lagi saya tinggal untuk hidup? - Ku. - Kenapa mak...?

Orang Divya

Demi-manusia dengan satu mata, satu kaki dan satu tangan. Untuk bergerak, mereka terpaksa melipat dua. Mereka tinggal di suatu tempat di pinggir dunia, membiak secara buatan, menempa jenis mereka sendiri dari besi. Asap tempa mereka membawa bersamanya wabak, cacar dan demam.

Brownie

Dalam perwakilan yang paling umum - semangat rumah, penaung perapian, seorang lelaki tua kecil dengan janggut (atau ditutup sepenuhnya dengan rambut). Adalah dipercayai bahawa setiap rumah mempunyai brownies sendiri. Di rumah mereka mereka jarang dipanggil "brownies," lebih suka "datuk" penyayang.

Jika orang menjalinkan hubungan biasa dengannya, memberinya makan (mereka meninggalkan piring berisi susu, roti dan garam di atas lantai) dan menganggapnya sebagai ahli keluarga mereka, maka brownie itu membantu mereka melakukan kerja rumah kecil, menjaga ternakan, menjaga rumah tangga, dan memberi amaran kepada mereka tentang bahaya.

Sebaliknya, brownie yang marah boleh menjadi sangat berbahaya - pada waktu malam dia mencubit orang sehingga mereka lebam, mencekik mereka, membunuh kuda dan lembu, membuat bising, memecahkan pinggan dan juga membakar rumah. Adalah dipercayai bahawa brownies itu tinggal di belakang dapur atau di dalam kandang.

Drekavac (drekavac)

Makhluk yang separuh dilupakan dari cerita rakyat Slavia selatan. Tiada penerangan yang tepat mengenainya - ada yang menganggapnya haiwan, yang lain burung, dan di tengah Serbia ada kepercayaan bahawa drekavak adalah jiwa bayi yang mati dan belum dibaptis. Mereka bersetuju dengan hanya satu perkara - drekavak boleh menjerit dengan hebat.

Biasanya drekavak adalah wira cerita seram kanak-kanak, tetapi di kawasan terpencil (contohnya, pergunungan Zlatibor di Serbia) walaupun orang dewasa percaya pada makhluk ini. Penduduk kampung Tometino Polie dari semasa ke semasa melaporkan serangan aneh terhadap ternakan mereka - sukar untuk menentukan dari sifat luka jenis pemangsa itu. Para petani mendakwa telah mendengar jeritan yang menakutkan, jadi Drekavak mungkin terlibat.

Burung api

Imej yang kita kenali dari zaman kanak-kanak, burung yang cantik dengan bulu berapi yang terang dan mempesonakan ("mereka terbakar seperti panas"). Ujian tradisional untuk wira dongeng adalah untuk mendapatkan bulu dari ekor burung ini. Bagi orang Slav, burung api itu lebih merupakan metafora daripada makhluk sebenar. Dia mempersonifikasikan api, cahaya, matahari, dan mungkin pengetahuan. Saudara terdekatnya ialah burung Phoenix zaman pertengahan, yang dikenali di Barat dan di Rusia.

Seseorang tidak boleh tidak mengingati penduduk mitologi Slavik seperti burung Rarog (mungkin diputarbelitkan dari Svarog - dewa tukang besi). Elang berapi-api yang juga boleh kelihatan seperti angin puyuh api, Rarog digambarkan pada jata Rurikovich ("Rarogs" dalam bahasa Jerman) - dinasti pertama pemerintah Rusia. Rarog menyelam yang sangat bergaya akhirnya mula menyerupai trisula - ini adalah bagaimana jata moden Ukraine muncul.

Kikimora (shishimora, mara)

Roh jahat (kadang-kadang isteri brownies), muncul dalam bentuk seorang wanita tua yang kecil dan hodoh. Sekiranya kikimora tinggal di rumah di belakang dapur atau di loteng, maka ia sentiasa membahayakan orang: ia membuat bunyi bising, mengetuk dinding, mengganggu tidur, mengoyakkan benang, memecahkan pinggan mangkuk, meracuni ternakan. Kadang-kadang dipercayai bahawa bayi yang mati tanpa dibaptis menjadi kikimora, atau kikimora boleh dilepaskan di rumah yang sedang dalam pembinaan oleh tukang kayu atau pembuat dapur yang jahat. Kikimora yang tinggal di paya atau hutan tidak banyak mendatangkan bahaya - kebanyakannya ia hanya menakutkan pelancong yang hilang.

Koschey yang Abadi (Kashchei)

Salah satu watak negatif Slavonik Lama yang terkenal, biasanya diwakili sebagai lelaki tua yang kurus dan rangka dengan penampilan yang menjijikkan. Agresif, pendendam, tamak dan kedekut. Sukar untuk mengatakan sama ada dia adalah personifikasi musuh luar Slav, roh jahat, ahli sihir yang kuat, atau pelbagai mayat hidup yang unik.

Tidak dapat dinafikan bahawa Koschey mempunyai sihir yang sangat kuat, mengelak orang dan sering terlibat dalam aktiviti kegemaran semua penjahat di dunia - menculik gadis. Dalam fiksyen sains Rusia, imej Koshchei agak popular, dan dia dibentangkan dengan cara yang berbeza: dalam cahaya komik ("Pulau Rus'" oleh Lukyanenko dan Burkin), atau, sebagai contoh, sebagai cyborg ("The Fate". Koshchei dalam Era Cyberozoic" oleh Alexander Tyurin).

Ciri "tandatangan" Koshchei adalah keabadian, dan jauh dari mutlak. Seperti yang kita semua mungkin ingat, di pulau ajaib Buyan (mampu tiba-tiba hilang dan muncul di hadapan pengembara) terdapat sebatang pokok oak tua yang besar di mana dada tergantung. Terdapat seekor arnab di dada, dalam arnab ada itik, dalam itik ada telur, dan dalam telur ada jarum ajaib di mana kematian Koshchei disembunyikan. Dia boleh dibunuh dengan memecahkan jarum ini (mengikut beberapa versi, dengan memecahkan telur di kepala Koshchei).

Koschey seperti yang dibayangkan oleh Vasnetsov dan Bilibin.

Georgy Millyar ialah pelakon terbaik peranan Koshchei dan Baba Yaga dalam cerita dongeng Soviet.

Goblin

Semangat hutan, pelindung haiwan. Dia kelihatan seperti lelaki tinggi dengan janggut panjang dan rambut di seluruh badannya. Pada asasnya tidak jahat - dia berjalan melalui hutan, melindunginya daripada orang ramai, kadang-kadang menunjukkan dirinya, yang mana dia boleh mengambil apa-apa bentuk - tumbuhan, cendawan (gergasi terbang agaric bercakap), haiwan atau manusia. Bunian boleh dibezakan daripada orang lain dengan dua tanda - matanya bersinar dengan api ajaib, dan kasutnya diletakkan ke belakang.

Kadang-kadang pertemuan dengan jembalang boleh berakhir dengan kegagalan - dia akan membawa seseorang ke dalam hutan dan membuangnya untuk dibaham oleh haiwan. Walau bagaimanapun, mereka yang menghormati alam semula jadi boleh berkawan dengan makhluk ini dan menerima bantuan daripadanya.

Bermata satu yang gagah

Semangat kejahatan, kegagalan, simbol kesedihan. Tidak ada kepastian mengenai penampilan Likh - dia sama ada gergasi bermata satu atau wanita tinggi kurus dengan sebelah mata di tengah dahinya. Dashing sering dibandingkan dengan Cyclops, walaupun selain dari sebelah mata dan perawakan tinggi, mereka tidak mempunyai persamaan.

Pepatah telah sampai ke zaman kita: "Jangan bangun Bergegas semasa ia sunyi." Dalam erti kata literal dan alegori, Likho bermaksud masalah - ia menjadi melekat pada seseorang, duduk di lehernya (dalam beberapa legenda, orang yang malang itu cuba menenggelamkan Likho dengan melemparkan dirinya ke dalam air, dan menenggelamkan dirinya) dan menghalangnya daripada hidup .
Likh, bagaimanapun, boleh disingkirkan - ditipu, dihalau dengan paksaan kehendak, atau, seperti yang kadang-kadang disebut, diberikan kepada orang lain bersama-sama dengan beberapa hadiah. Mengikut kepercayaan karut yang sangat gelap, Likho boleh datang dan memakan awak.

ikan duyung

Dalam mitologi Slavia, ikan duyung adalah sejenis roh jahat yang nakal. Mereka adalah wanita yang lemas, gadis yang mati berhampiran kolam, atau orang yang berenang pada waktu yang tidak sesuai. Ikan duyung kadang-kadang dikenal pasti dengan "mavkas" (dari bahasa Slavonik Lama "nav" - orang mati) - kanak-kanak yang mati tanpa dibaptis atau dicekik oleh ibu mereka.

Mata ikan duyung seperti itu bersinar dengan api hijau. Dengan sifat mereka, mereka adalah makhluk jahat dan jahat, mereka mencengkam kaki orang yang mandi, menarik mereka ke bawah air, atau menarik mereka dari pantai, memeluk mereka dan menenggelamkan mereka. Terdapat kepercayaan bahawa ketawa ikan duyung boleh menyebabkan kematian (ini menjadikan mereka kelihatan seperti banshees Ireland).

Sesetengah kepercayaan memanggil ikan duyung roh alam semula jadi yang lebih rendah (contohnya, "beregin" yang baik), yang tidak mempunyai persamaan dengan orang yang lemas dan dengan rela menyelamatkan orang yang lemas.

Terdapat juga "ikan duyung pokok" yang tinggal di dahan pokok. Sesetengah penyelidik mengklasifikasikan ikan duyung sebagai ikan duyung (di Poland - lakanits) - roh yang lebih rendah yang mengambil bentuk gadis dalam pakaian putih lutsinar, tinggal di ladang dan membantu padang. Yang terakhir ini juga roh semula jadi - dipercayai bahawa dia kelihatan seperti seorang lelaki tua kecil dengan janggut putih. Ladang itu tinggal di ladang bercucuk tanam dan biasanya menjadi tumpuan petani - kecuali apabila mereka bekerja pada waktu tengah hari. Untuk ini, dia menghantar pahlawan tengah hari kepada para petani supaya mereka akan menghilangkan fikiran mereka dengan sihir mereka.

Ia juga bernilai menyebut wanita air - sejenis ikan duyung, wanita lemas yang dibaptis, yang tidak tergolong dalam kategori roh jahat, dan oleh itu agak baik. Lumut air menyukai kolam yang dalam, tetapi selalunya ia menetap di bawah roda kilang, menunggangnya, merosakkan batu kilangan, mengoyakkan air, membersihkan lubang dan mengoyakkan jaring.

Adalah dipercayai bahawa wanita air adalah isteri ikan duyung - roh yang muncul dalam samaran lelaki tua dengan janggut hijau panjang yang diperbuat daripada alga dan (jarang) sisik ikan dan bukannya kulit. Bermata pepijat, gemuk, menyeramkan, ikan duyung hidup di kedalaman besar di pusaran air, memerintah ikan duyung dan penduduk bawah air yang lain. Adalah dipercayai bahawa dia mengelilingi kerajaan bawah airnya dengan menunggang ikan keli, yang mana ikan ini kadang-kadang dipanggil "kuda syaitan" di kalangan orang ramai.

Ikan duyung secara semula jadi tidak berniat jahat dan juga bertindak sebagai penaung kelasi, nelayan atau penggiling, tetapi dari semasa ke semasa dia suka bermain gurauan, menyeret mandi ternganga (atau tersinggung) di bawah air. Kadang-kadang ikan duyung dikurniakan keupayaan untuk berubah bentuk - berubah menjadi ikan, haiwan atau juga kayu balak.

Lama kelamaan, imej ikan duyung sebagai penaung sungai dan tasik berubah - dia mula dilihat sebagai "raja laut" yang berkuasa yang tinggal di bawah air di sebuah istana yang mewah. Dari semangat alam semula jadi, duyung itu berubah menjadi sejenis tiran ajaib, yang dengannya wira epik rakyat (contohnya, Sadko) dapat berkomunikasi, membuat perjanjian dan bahkan mengalahkannya dengan licik.

Mermen seperti yang disampaikan oleh Bilibin dan V. Vladimirov.

Sirin

Satu lagi makhluk berkepala perempuan dan berbadan burung hantu (burung hantu), dengan suara yang menawan. Tidak seperti Alkonost dan Gamayun, Sirin bukanlah utusan dari atas, tetapi ancaman langsung kepada kehidupan. Adalah dipercayai bahawa burung-burung ini tinggal di "tanah India berhampiran syurga", atau di Sungai Euphrates, dan menyanyikan lagu-lagu seperti itu untuk orang-orang kudus di syurga, apabila mendengar bahawa orang benar-benar kehilangan ingatan dan kehendak mereka, dan kapal mereka karam.

Tidak sukar untuk meneka bahawa Sirin adalah adaptasi mitologi dari Siren Yunani. Namun, berbeza dengan mereka, burung Sirin bukanlah watak negatif, sebaliknya kiasan untuk godaan seseorang dengan pelbagai jenis godaan.

Nightingale si Perompak (Nightingale Odikhmantievich)

Watak dalam legenda Slavic lewat, imej kompleks yang menggabungkan ciri-ciri burung, ahli sihir jahat dan wira. Nightingale the Robber tinggal di hutan berhampiran Chernigov berhampiran Sungai Smorodina dan selama 30 tahun menjaga jalan ke Kyiv, tidak membenarkan sesiapa melaluinya, memekakkan telinga pelancong dengan wisel dan raungan yang dahsyat.

Perompak Nightingale mempunyai sarang di tujuh pokok oak, tetapi legenda juga mengatakan bahawa dia mempunyai rumah agam dan tiga anak perempuan. Wira epik Ilya Muromets tidak takut kepada musuh dan mengetuk matanya dengan anak panah dari busur, dan semasa pertempuran mereka, wisel Nightingale the Perompak merobohkan seluruh hutan di kawasan itu. Wira membawa penjahat tawanan ke Kyiv, di mana Putera Vladimir, kerana ingin tahu, meminta Nightingale the Perompak untuk bersiul - untuk memeriksa sama ada khabar angin tentang kebolehan hebat penjahat ini adalah benar. Burung bulbul itu, tentu saja, bersiul dengan kuat sehingga dia hampir memusnahkan separuh bandar itu. Selepas ini, Ilya Muromets membawanya ke hutan dan memenggal kepalanya supaya kemarahan seperti itu tidak berlaku lagi (menurut versi lain, Nightingale the Robber kemudiannya bertindak sebagai pembantu Ilya Muromets dalam pertempuran).

Untuk novel dan puisi pertamanya, Vladimir Nabokov menggunakan nama samaran "Sirin".

Pada tahun 2004, kampung Kukoboi (daerah Pervomaisky di wilayah Yaroslavl) telah diisytiharkan sebagai "tanah air" Baba Yaga. "Hari lahirnya" disambut pada 26 Julai. Gereja Ortodoks dengan tajam mengutuk "penyembahan Baba Yaga."

Ilya Muromets adalah satu-satunya wira epik yang dikanonkan oleh Gereja Ortodoks Rusia.

Baba Yaga ditemui walaupun dalam komik Barat, contohnya, "Hellboy" oleh Mike Mignola. Dalam episod pertama permainan komputer "Quest for Glory" Baba Yaga adalah penjahat plot utama. Dalam permainan lakonan "Vampire: The Masquerade," Baba Yaga ialah vampire puak Nosferatu (dibezakan dengan keburukan dan kerahsiaan). Selepas Gorbachev meninggalkan arena politik, dia keluar dari persembunyian dan membunuh semua pontianak puak Brujah yang menguasai Kesatuan Soviet.

* * *

Sangat sukar untuk menyenaraikan semua makhluk Slavia yang hebat: kebanyakannya telah dikaji dengan sangat buruk dan mewakili jenis roh tempatan - hutan, air atau domestik, dan sebahagian daripada mereka sangat serupa antara satu sama lain. Secara umum, banyaknya makhluk tidak ketara sangat membezakan bestiary Slavic daripada lebih banyak koleksi raksasa "dunia" dari budaya lain
.
Di antara "raksasa" Slavik terdapat sangat sedikit raksasa seperti itu. Nenek moyang kita menjalani kehidupan yang tenang dan terukur, dan oleh itu makhluk yang mereka cipta untuk diri mereka dikaitkan dengan unsur-unsur asas, neutral dalam intipati mereka. Jika mereka menentang orang, maka, sebahagian besarnya, mereka hanya melindungi Alam Semulajadi dan tradisi nenek moyang. Kisah-kisah cerita rakyat Rusia mengajar kita untuk menjadi lebih baik, lebih bertolak ansur, mencintai alam semula jadi dan menghormati warisan purba nenek moyang kita.

Yang terakhir ini sangat penting, kerana legenda purba cepat dilupakan, dan bukannya ikan duyung Rusia yang misterius dan nakal, gadis ikan Disney dengan cengkerang di dada mereka datang kepada kami. Jangan malu untuk mengkaji legenda Slavic - terutamanya dalam versi asalnya, tidak disesuaikan untuk buku kanak-kanak. Bestiary kami adalah kuno dan dalam erti kata tertentu walaupun naif, tetapi kami boleh berbangga dengannya, kerana ia adalah salah satu yang paling kuno di Eropah.

Orang Slav Selatan mempunyai kepercayaan: dahulu, semua haiwan adalah manusia, tetapi selepas itu, mereka yang mengambil sumpah palsu, menghina ibu mereka, melakukan jenayah, merogol, bertukar menjadi haiwan, ikan dan burung. (jkomen pada)

Mana-mana haiwan melihat segala-galanya, mendengar segala-galanya dan juga meramalkan segala-galanya; Selain itu, ia juga tahu apa yang dirasai oleh seseorang. Karunia ilahi ini diterima sebagai pertukaran dengan karunia ucapan. Walau bagaimanapun, kerana kehilangan pertuturan manusia, haiwan bercakap antara satu sama lain. Ikan, tumbuhan, bahkan batu pernah dikurniakan ucapan dan bebas berkomunikasi antara satu sama lain. Bukan tanpa alasan bahawa terdapat pepatah: "Dan gunung mempunyai mata," "Dan dinding mempunyai telinga," "Dan batu bercakap."

Dengan penampilannya yang kekok, beruang itu dicetak dalam banyak peribahasa, pepatah, jenaka dan teka-teki gabenor hutan. Orang Rusia menggelarnya sebagai Mishka, Mikhail Ivanovich, Toptygin. Jika anda tidak menyentuhnya, dia lembut dan juga baik dengan caranya yang lemah. Tetapi pemburu yang datang kepadanya dengan kapak dan lembing benar-benar sia-sia untuk bergantung pada kebaikannya: dia akan segera bertukar daripada "beruang berkaki kaki" menjadi raksasa hutan yang ganas. Pemburu beruang lazim dipanggil "inveterate," dan setiap kali mereka pergi memburu, mereka diiringi hingga mati. "Beruang itu adalah saudara bunian, Allah melarang kamu bertemu dengannya!" - kata penduduk hutan. Mengikut keinginan beruang, musim sejuk yang sejuk berterusan: sebaik sahaja dia berpaling ke seberang dalam sarangnya, musim sejuk tepat separuh jalan sehingga musim bunga.

Orang memanggil musang itu Patikeevna dan Kumushka. "Melalui seperti musang" adalah sama dengan menipu dengan perkataan; malah terdapat perkataan istimewa - "musang". Musang lebih lemah daripada serigala, ya, terima kasih kepada tabiat liciknya, ia hidup lebih banyak makan daripadanya.

Dia akan "memimpin tujuh serigala": tidak kira betapa keras anjing itu menjaga halaman darinya, dia akan mendapat ayam. "Walaupun dalam mimpi, musang mengira ayam di kandang lelaki!", "Walaupun dalam mimpi, musang mempunyai telinga di atas kepalanya!", "Di mana saya berjalan seperti musang, ayam tidak akan bertelur. selama tiga tahun!", "Sesiapa yang dinaikkan pangkat musang akan berada dalam pangkat - serigala!", "Apabila anda mencari musang di hadapan, dia berada di belakang!", "Musang akan menutup segala-galanya dengan ekornya. !” - peribahasa dan pepatah kuno mengganggu satu sama lain. "Dia mempunyai ekor musang!" - dikatakan tentang menyanjung orang licik.

Arnab adalah perwujudan kelemahan dan ketakutan. "Seekor musang panggang dalam kot bulu berlari melalui hutan!" - mereka berkata tentang dia. “Pengecut seperti arnab!” - mereka berkata dalam bahasa biasa tentang orang yang terlalu pemalu. Arnab bukan sahaja penjelmaan pengecut, tetapi juga personifikasi kelajuan. Oleh itu, pantulan sinar matahari yang cepat dan halus pada dinding, siling dan lantai dipanggil arnab. Nama ini juga secara popular merujuk kepada lampu biru yang melintasi arang yang menyala.

Takhayul yang popular tidak menasihati memikirkan tentang arnab semasa berenang: ikan duyung boleh lemas untuk ini.

Yang menghairankan, dari zaman purba arnab juga merupakan perwujudan keghairahan dan kuasa lelaki. Seperti yang dikatakan oleh salah satu lagu tarian bulat:

Zayushka, dengan siapa anda tidur dan bermalam?

Belenky, dengan siapa anda tidur dan bermalam dengan siapa? Saya sedang tidur, saya sedang tidur, tuan saya,

Saya tidur, saya tidur, hati saya,

Di tangan Katyukha,

Pada payudara Maryukha,

Dan Dunka mempunyai tanda janda di seluruh perutnya.

Orang masih percaya bahawa melihat arnab dalam mimpi bermakna kehamilan awal. Dan di kalangan Slav selatan, untuk membantu kaedah semula jadi, anda masih perlu minum darah arnab muda.

Watak yang paling disayangi dan penting dalam mitologi Slavia dari zaman purba hingga ke hari ini ialah Ibu Bumi.

Ibu - Bumi Keju seolah-olah imaginasi seorang pagan yang mendewakan alam sebagai makhluk humanoid yang hidup. Herba, bunga, semak, pokok kelihatan seperti rambutnya yang subur; dia mengenali batu batu sebagai tulang; akar pokok yang teguh menggantikan urat, darah bumi adalah air yang mengalir dari lubuknya. Dan, seperti seorang wanita yang hidup, dia melahirkan makhluk duniawi, dia mengerang kesakitan dalam ribut, dia marah, menyebabkan gempa bumi, dia tersenyum di bawah matahari, memberi orang keindahan yang belum pernah terjadi sebelumnya, dia tertidur di musim sejuk yang sejuk dan bangun. pada musim bunga, dia mati, dibakar oleh kemarau. Dan, seperti seorang ibu sejati, seseorang menggunakan dia pada setiap masa dalam hidupnya. Wira akan jatuh ke bumi lembap dan dipenuhi dengan kekuatan baru. Dia akan memukul tanah dengan lembing - dan ia akan menyerap darah ular hitam yang berbisa, mengembalikan nyawa orang yang telah musnah.

Sesiapa yang tidak menghormati bumi sebagai jururawat, menurut pembajak, dia tidak akan memberinya roti - bukan sahaja kenyang, tetapi juga dari tangan ke mulut; sesiapa yang tidak tunduk kepada Ibu, Bumi Mentah, dengan busur anak, di atas kerandanya dia tidak akan berbaring sebagai bulu ringan, tetapi sebagai batu berat. Sesiapa yang tidak membawa segenggam tanah kelahirannya bersamanya dalam perjalanan yang jauh tidak akan pernah melihat tanah airnya lagi, nenek moyang kita percaya.

Pada zaman dahulu, orang sakit pergi ke padang terbuka, membungkuk ke empat sisi, melaungkan: "Maafkan saya, sisi, Ibu adalah Bumi Keju!" "Apa sahaja yang anda sakit, sembuhkan diri anda!" - mereka berkata di kalangan orang ramai, dan orang tua menasihati untuk membawa mereka yang cedera atau terhempas ke tempat itu dan berdoa kepada bumi untuk pengampunan.

Bumi itu sendiri dihormati oleh orang-orang sebagai agen penyembuhan: dengannya, direndam dalam air liur, penyembuh menyembuhkan luka, menghentikan pendarahan, dan juga memohon pada kepala yang sakit. “Seperti bumi yang sihat,” dikatakan, “begitu juga kepala saya sihat!”

“Ibu ialah Bumi Keju! Hentikan setiap reptilia yang najis daripada mantra cinta dan perbuatan yang dahsyat!” - disebut di beberapa tempat walaupun sekarang semasa padang rumput pertama lembu untuk padang rumput musim bunga.

"Biarkan Ibu - Cheese Earth - melindungi saya selama-lamanya jika saya berbohong!" - kata seseorang, mengambil sumpah, dan sumpah sedemikian adalah suci dan tidak boleh dilanggar. Mereka yang bersaudara untuk hidup dan mati mencampurkan darah dari jari yang dipotong dan saling memberi segenggam tanah: ini bermakna mulai sekarang persaudaraan mereka adalah kekal.

Dan pada zaman dahulu terdapat ahli-ahli sihir - penyembuh - yang mereka dapat mengetahui nasib dari segenggam tanah yang diambil dari bawah kaki kiri seseorang yang ingin mengetahui nasib mereka.

"Keluarkan jejak" dari seseorang masih dianggap sebagai niat yang paling tidak baik. Berbisik dengan mahir atas jejak yang diambil ini bermakna, menurut kepercayaan kuno, untuk mengikat kehendak orang yang jejaknya adalah tangan dan kaki. Orang yang percaya karut takut ini seperti api. "Ibu adalah seorang jururawat, tanah sayang saya lembap," mereka melaporkan dari kemalangan seperti itu, "lindungi saya dari pandangan sengit, dari sebarang kerosakan yang tidak disengajakan. Lindungilah aku dari mata jahat, dari lidah jahat, dari fitnah syaitan. Kata-kata saya kuat seperti besi. Dengan tujuh meterai itu adalah untukmu, ibu perawat - Bumi Keju, dimeterai - selama beberapa hari, selama bertahun-tahun, untuk kehidupan yang kekal!

Menurut Slav selatan, bumi adalah rata dan bulat. Di pinggir dunia, kubah langit bersambung dengan Bumi. Bumi dipegang pada tanduk lembu atau kerbau; dari semasa ke semasa dia menjadi letih dan memindahkan beban ke tanduk lain - oleh itu gempa bumi.

Orang juga tinggal di dunia bawah tanah, semua yang ada diatur mengikut cara kita: tumbuhan, burung, haiwan yang sama.

Pada penciptaan dunia, seluruh bumi adalah rata, tetapi apabila Tuhan menggali dasar sungai dan laut, Dia terpaksa mencipta bukit dan gunung dari pasir dan batu.

“Bumi diciptakan seperti manusia, dan mempunyai bekas rambut sebagai ganti rambut!” - yang maha mengetahui purba memberi jaminan, dan oleh itu menganugerahkan ramuan lama - rumput - dengan sifat ajaib Ibu - Bumi Lembap. "Herba itu menyembuhkan jika anda memilihnya dengan bijak," kata orang. Penikmat ramuan herba dan "akar ganas" seperti itu dipanggil zaleyniki, pakar herba, dan mereka berjalan melalui padang rumput dan hutan, seolah-olah di taman yang ditanam dengan tangan mereka sendiri: mereka tahu sifat dan tempat setiap rumput, setiap helai rumput. .

Setiap budaya mempunyai lagenda tersendiri yang menjelaskan kemunculan kehidupan dan penciptaan dunia. Mitologi Slavia adalah fenomena yang unik. Walaupun fakta bahawa tiada bukti bertulis tentang kewujudannya telah bertahan hingga ke hari ini, kami masih mempercayai kepercayaan karut rakyat purba dan mematuhi banyak ritual yang dicipta pada zaman pagan. Mitologi Slavia, makhluk dan tuhan, raksasa jahat, peri yang baik dan roh khianat menawan kita ke dalam dunia yang menakjubkan, bersemangat dan hebat.

Akar mitologi Slavia

Slav kuno mempunyai idea yang jelas tentang struktur dunia ilahi. Pusat kehidupan adalah pulau ajaib - Buyan, yang namanya sering dijumpai dalam cerita rakyat. Lautan yang tidak berkesudahan berbuih di sekelilingnya. Di tengah-tengah tanah ajaib itu tumbuh pokok oak yang besar. Burung gagak yang bijak tinggal di dahannya, dan ular pengkhianat tinggal di rumput yang tebal. Aliran yang memberi kehidupan mengalir berdekatan dan batu suci berdiri.

Pada suatu masa dahulu, Alam Semesta dibahagikan kepada 2 dunia: dunia duniawi, tempat manusia hidup, dan syurgawi, tidak dapat dilihat oleh mata manusia, yang penghuninya adalah tuhan yang maha kuasa, penolong dan musuh mereka - roh ajaib.

Dalam mitologi Slavik, beberapa kategori makhluk ajaib boleh dibezakan:

• dewa tertinggi, dikurniakan kuasa yang besar dan mengawal kehidupan di bumi;
• tuhan pahlawan - melindungi dunia dan manusia daripada kuasa gelap;
• kuasa ilahi yang menguasai unsur-unsur semula jadi dan bertanggungjawab untuk kerajinan tertentu;
• roh - makhluk jahat dan baik yang tinggal di tempat tertentu (hutan, air, tanah, rumah);
• makhluk ajaib adalah haiwan ajaib, pembantu tuhan;
• watak mitologi - penduduk dunia ajaib.

Pada zaman dahulu, orang Rusia percaya bahawa tuhan-tuhan melihat bagaimana orang hidup dan membantu atau menghukum mereka. Nasib mana-mana makhluk hidup berada di tangan langit. Guruh mitos yang mengawal unsur (api, air, udara, bumi) dan fenomena semula jadi (hujan, kemarau, taufan) amat dihormati. Dewa-dewa ini telah didoakan untuk menanam tanaman, memberi makan kepada keluarga dan tidak mati kelaparan.

Pada zaman Rus kuno, orang membawa korban kepada tuhan sebagai hadiah, mengharapkan perlindungan daripada kuasa jahat.

Roh mitos ditakuti dan dihormati. Mengikut kepercayaan popular, kebahagiaan seseorang bergantung pada mereka. Mereka mempunyai kuasa ajaib mereka sendiri dan dapat menyingkirkan penyakit dan memberikan kehidupan yang kaya dan bahagia. Jika roh-roh itu marah, mereka boleh menghukum orang bodoh yang berani mencabar mereka.

Orang Rusia mengaitkan sifat watak manusia kepada roh: belas kasihan, penipuan, kebaikan, licik.

Sehingga hari ini, tidak ada satu pun bukti bertulis yang terselamat yang mengandungi teks dan imej pahlawan mitos Slavia. Satu-satunya sumber di mana legenda yang dikaitkan dengan kepercayaan pagan ditemui ialah kesusasteraan Rusia kuno.

Walaupun selepas pengangkatan agama Kristian di Kievan Rus dan larangan ke atas panteon dewa pagan, Slavs mengekalkan dan memindahkan pandangan mereka kepada kepercayaan baru, berkat banyak orang kudus, yang mereka mula berdoa di gereja, meminjam ciri-ciri watak daripadanya. pendahulu mereka. Sebagai contoh, Old Slavic Perun mula membawa nama St. Elijah, tuhan matahari dan musim bunga Yarilo - George, dan tuhan paling bijak Veles bertukar menjadi santo gereja yang dihormati Blasius.

Pantheon ilahi di kalangan Slav

Dewa purba utama di kalangan Slav dianggap Rod - penguasa langit dan bumi, yang memberi kehidupan kepada manusia. Perkataan "klan" berasal dari nama Tuhan, menyatukan konsep seperti keluarga, rakyat dan Tanah Air. Dewa ini dihormati oleh banyak orang purba. Orang ramai percaya bahawa dia duduk di atas awan dan melemparkan ribut petir ke bumi - ini adalah bagaimana kehidupan baru dilahirkan.

Legenda Rusia lama mengekalkan legenda tentang dewa cahaya (Yasuns) yang hidup tinggi di langit, dan ahli silap mata gelap (Dasuns) yang mendiami dunia bawah. Pantheon dalam kepercayaan mitos Slavs diwakili oleh dewa-dewa yang berkaitan dengan tokoh utama, dan apa yang dipanggil tuhan-tuhan berfungsi.

Sebanyak musim ada musim, Dewa Matahari mempunyai begitu banyak samaran. Empat dewa bergilir-gilir menggantikan kuasa mereka ke atas dunia. Pada musim sejuk, Kolyada memerintah, pada musim bunga Yarilo datang, pada musim panas Dazhbog memerintah dunia, dan pada musim gugur ada masa di mana Svarog menjadi yang utama. Hari apabila tuhan-tuhan menggantikan satu sama lain bergantung pada kedudukan matahari di langit. Orang purba mengawasi pergerakan badan kosmik dengan teliti.

Dewa-dewa yang bertanggungjawab untuk pelbagai unsur semula jadi dan penaung kraf termasuk Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit, dll.

1. Perun adalah pemimpin berkuasa semua tuhan. Thunderer menaiki kereta kuda emas, bersenjatakan anak panah berapi-api dan kapak. Jika dia marah dan marah, awan berkumpul di langit dan guruh berbunyi. Perun adalah pemimpin tentera ilahi yang bijak. Dia membawa cahaya ke bumi, melindungi manusia daripada kuasa jahat dan kemalangan.
2. Veles adalah dewa jahat yang memerintah bumi dan unsur air. Orang purba percaya bahawa dia mahu merebut kuasa ke atas dunia, jadi dia bermusuhan dengan petir Perun, yang melindungi orang daripada mantra jahat. Veles sentiasa bergelut dengan sisi gelapnya, melindungi orang yang terlibat dalam seni, menyokong bakat, dan melindungi pengembara. Dia memiliki kekuatan dan kebijaksanaan dalaman yang sangat besar, dan merupakan salah satu tuhan yang paling berkuasa. Walaupun pada hakikatnya Veles dianggap tidak begitu baik, dia dihormati oleh ramai orang. Sebagai tanda penghormatan, orang membina kuil di mana mereka menyembah tuhan ini.
3. Mara ialah perempuan simpanan kematian. Dewi ini dianggap paling adil. Orang ramai berpaling kepadanya untuk mendapatkan bantuan dengan sihir dan ramalan; jiwa orang mati mematuhi dewi. Walaupun Slavs takut kepada dewi ini, mereka membayangkan dia sebagai seorang gadis muda dan cantik. Permaisuri alam bawah tanah yang tinggi, megah, berambut hitam adalah penjelmaan kekangan dan kesejukan. Slavs percaya bahawa Mara datang ke dunia manusia pada musim sejuk, apabila salji turun ke atasnya, dan hati manusia dibelenggu dengan ais. Dengan kedatangan musim bunga, adalah kebiasaan bagi orang Slav untuk membakar patung Mary. Hari ini tradisi ini terkandung dalam percutian lain - Maslanitsa. Simbol utama dewi adalah aliran air yang mengalir beku, yang merangkumi tenaga tidur dalam setiap makhluk hidup.
4. Yarilo - nama dewa ini dikaitkan di kalangan orang dengan kebangkitan selepas tempoh genangan yang lama; dia merangkumi musim bunga yang indah dan mengesahkan kehidupan. Dewa Matahari menerangi dunia, memancarkan kekuatan dan kecergasan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Dengan sifatnya, Yarilo adalah dewa yang ikhlas, gembira dan aktif, jadi dia digambarkan sebagai seorang lelaki muda dengan mata biru dan rambut perang. Dewa matahari yang melulu menjelmakan imej remaja, yang dicirikan oleh hobi dan cinta yang sekejap.
5. Stribog dianggap sebagai salah satu makhluk ilahi utama. Dia mengawal unsur udara. Di bawah perintahnya adalah eter - roh tanpa tubuh, serta burung - pembantu ajaib yang setia. Tuhan turun ke bumi dalam bentuk burung Stratim. Orang Slavia membayangkan Stribog sebagai seorang lelaki berambut kelabu yang mempunyai kekuatan dalaman dan kekuatan fizikal yang belum pernah terjadi sebelumnya. Stribog bersenjatakan busur emas. Dia boleh dikenali dengan pakaiannya yang berwarna langit. Petani dan kelasi terutamanya menghormati dewa angin.
6. Lada adalah perempuan simpanan cinta. Dewi ini adalah penjelmaan keindahan, kegembiraan dan kebahagiaan. Dia melindungi keselesaan dalam setiap keluarga. Seorang lagi dewi, Makosh, dianggap sebagai perempuan simpanan rumah itu. Lada adalah simbol seorang gadis yang bersedia untuk perkahwinan, mekar untuk cinta. Dewi itu masih muda, cantik dan ceria, dan mudah untuk mengenalinya antara lain dengan rambut hijaunya yang panjang. Rakan setia Lada adalah rama-rama yang sangat cantik.

Dalam mitos Slavic, tuhan, seperti orang, tahu bagaimana untuk mencintai, membenci dan berkawan. Dalam banyak kisah, kebaikan menentang kejahatan, dan kuasa matahari menghalang kegelapan daripada memakan dunia.

Makhluk mitos

Dalam mitologi Slavia, banyak makhluk bukan sahaja pembantu kepada tuhan, tetapi juga mempunyai kebolehan ajaib sendiri. Orang ramai takut kepada raksasa jahat dan percaya pada kebaikan roh.

Sebuah bestiary, koleksi kepercayaan purba yang bertahan hingga ke hari ini, menggambarkan makhluk mitos dalam bentuk haiwan pintar. Imaginasi manusia telah menganugerahkan beberapa orang dengan pelbagai kebaikan - kesetiaan, keberanian dan keberanian, yang lain - kepicikan, kedengkian dan iri hati.

1. Ular gergasi Aspid - makhluk ini berdiri di kepala tentera gelap. Aspid kelihatan menakutkan - raksasa terbang yang besar, dengan paruh dan dua batang panjang. Sayapnya terbakar dengan api. Binatang itu tinggal sendirian di langit, kerana tiada siapa yang dapat menanggung makhluk dengan hati yang hitam itu. Dia kebal, walaupun senjata yang paling kuat tidak dapat mengalahkannya. Aspid mampu melakukan tindakan berbahaya; dia dimakan oleh kemarahan dalaman, yang mendorongnya untuk melakukan jenayah.
2. Burung Gamayun adalah penyanyi berita ketuhanan. Orang Slav sangat menyukai makhluk ini. Hanya sebilangan kecil sahaja yang boleh melihatnya. Burung ajaib itu mempunyai perwatakan yang baik, bertindak jujur ​​dan adil terhadap manusia. Gamayun adalah makhluk yang sangat pintar yang mengetahui jawapan kepada semua persoalan, rahsia dan ilmu yang mendalam didedahkan kepadanya. Burung itu bertindak sebagai penasihat yang bijak; perkara utama ialah bertanya soalan yang betul. Makhluk ajaib tinggal di pulau Buyan. Orang Slav kuno percaya bahawa Gamayun adalah haiwan dengan kepala seorang gadis cantik dan badan burung.
3. Yusha ialah seekor ular yang membawa planet. Walaupun makhluk ini bersaiz raksasa yang menakutkan, ia mempunyai perwatakan yang baik. Yusha mempunyai banyak persamaan dengan Jörmungand Scandinavia. Nenek moyang kita percaya bahawa ular itu membungkus dirinya di sekeliling planet dan menghalangnya daripada jatuh ke dalam jurang. Selagi makhluk itu memegang bumi, kestabilan dan ketenangan memerintah dunia. Menurut kepercayaan, jika makhluk mitos dalam mimpi melambung atau mengeluh, gempa bumi berlaku.
4. Ghoul - ini adalah bagaimana orang Slav biasanya memanggil makhluk jahat yang menakutkan mereka. Mereka pernah menjadi orang yang tersasar dari jalan yang benar dan melangkah ke sisi gelap. Selepas kematian, mereka bertukar menjadi raksasa yang mampu membahayakan manusia. Melawan hantu bukan mudah. Untuk melakukan ini, anda memerlukan kekuatan, ketangkasan dan senjata ajaib yang diperbuat daripada perak. Menurut versi lain, hantu adalah orang mati yang tidak mendapat rehat dan tidak dikebumikan dengan sempurna. Untuk melindungi diri kita daripada makhluk jahat ini, nenek moyang kita memakai benang bulu merah. Mereka menggunakan mantra api dan sihir. Perasaan belas dan kasihan adalah asing bagi hantu. Mereka membunuh orang dengan meminum darah mereka.
5. Falcon berapi Rarog adalah makhluk ajaib yang digambarkan pada jata Slavs. Burung ini tidak dipilih secara kebetulan. Falcon tidak pernah menyerang musuh mereka dari belakang atau membahayakan lawan yang telah mereka kalahkan. Dalam mitologi Slavia, Rarog adalah utusan ilahi. Dia adalah orang pertama yang mempelajari berita penting dan menyampaikannya kepada dunia orang. Burung yang menakjubkan ini membantu berkomunikasi antara satu sama lain dan dengan makhluk ilahi.
6. Gergasi Gorynya - makhluk mitos ini membantu mencipta dunia. Dia berjaga-jaga di atas dunia bawah tanah, memerhati dengan teliti untuk memastikan tiada satu roh jahat pun terlepas. Nama makhluk ini merangkumi alegori - ia besar, seperti gunung. Slavs percaya bahawa kuasa tanpa kecerdasan tidak bernilai dan hanya membawa kemalangan dan kemusnahan. Dalam mitos, Gorynya, mengambil pendekatan yang bertanggungjawab terhadap tugas yang diamanahkan kepadanya, menyelamatkan dunia daripada huru-hara.

Dunia roh di kalangan Slav

Menurut Slav kuno, ladang, hutan, air dan udara didiami oleh pelbagai roh.

Mereka merangkumi pelbagai ketakutan dan maklumat tentang dunia di sekeliling mereka.

1. Kikimora. Roh jahat dalam mitologi Slavia. Jiwa orang mati menjadi kikimora, mereka tidak mahu meninggalkan dunia ini, jadi mereka menetap di kediaman manusia, takut dan melakukan perkara yang jahat. Roh jahat tinggal di ruangan bawah tanah. Mereka suka membuat bising dan menakutkan pemilik rumah. Kikimora boleh menyerang seseorang dalam mimpi, menyebabkan dia tercekik. Untuk melindungi diri mereka daripada roh jahat, orang Slav kuno membaca mantra sihir dan doa.
2. Leshy. Nenek moyang kita takut kepada syaitan dan memperlakukannya dengan berhati-hati, mengharapkan kezaliman. Semangat hutan tidak pernah menyerang atau menyinggung perasaan orang untuk suka-suka. Dia memastikan pengembara tidak melanggar peraturan hidupan hutan. Untuk memberi pengajaran kepada pesalah itu, jembalang itu menariknya ke dalam belukar yang tidak dapat dilalui, dari mana dia tidak dapat keluar sendiri. Pengembara itu boleh meminta bantuan roh hutan. Roh itu digambarkan sebagai seorang lelaki tua kecil, ditumbuhi rumput dan lumut. Jembalang itu mempunyai kuasa ajaib dan mudah berubah menjadi makhluk hutan. Burung dan haiwan adalah teman setianya. Sebelum pergi ke hutan untuk memburu, Slav memujuk syaitan, meninggalkan hadiah untuknya.
3. air. Penguasa takungan gemar menyelam lebih dalam ke dalam kolam. Roh ini hidup dalam air yang tidak baik. Dalam kepercayaan popular, ikan duyung digambarkan sebagai lelaki tua berbulu dan berjanggut dengan rambut hijau dan perut yang besar. Dia semua dilumuri dengan lumpur. Lord of the River Waters memusuhi manusia, jadi dia memainkan pelbagai helah kotor ke atas mereka. Untuk menenangkan semangat, seseorang itu perlu menyanyi dengan indah di tepi kolam.
4. ikan duyung. Arwah gadis lemas. Dengan penampilan mereka yang cantik dan suara yang mempesonakan, mereka memikat pelancong jauh ke dalam perairan sungai. Ikan duyung Slavic berbeza daripada makhluk mitos serupa yang dicipta oleh orang lain. Mereka muda dan cantik, secara lahiriah serupa dengan gadis yang paling biasa (tanpa ekor ikan). Pada malam yang diterangi cahaya bulan, mereka suka bermain-main di pantai, menggoda pengembara.
5. Brownie. Roh yang tidak dapat dilihat oleh mata manusia yang tinggal di rumah orang. Dia melindungi keluarga daripada masalah dan kemalangan, membantu menguruskan rumah tangga. Tempat kegemaran brownies adalah di belakang dapur. Slavia kuno menghormati dan menghormati semangat ini, dan juga takut: jika dia marah, dia boleh melakukan kerosakan. Ia adalah kebiasaan untuk menenangkan brownie dengan hadiah yang lazat dan objek terang. Apabila berpindah ke rumah baru, mereka sentiasa membawa semangat bersama mereka.
6. Babai. Semangat yang muncul pada waktu malam. Ini adalah makhluk berniat jahat yang tinggal dalam belukar tebal berhampiran sungai dan tasik. Pada waktu malam, baba keluar dan merayap ke rumah orang. Di muka pintu dia membuat bising, mengerang, menjerit dan menakutkan anak-anak kecil yang nakal dan tidak mahu tidur. Babai boleh culik anak.

Kesimpulan

Mitos Slavia yang dihantar secara lisan telah bertahan hingga ke hari ini. Mereka menceritakan tentang dunia yang menakjubkan dan ajaib yang didiami oleh dewa yang maha kuasa, makhluk dongeng dan roh yang berubah-ubah. Kisah kuno adalah sumber ritual dan kepercayaan rakyat yang tidak habis-habisnya, idea pagan tentang struktur dunia, dan simbolisme ajaib. Mitologi Slavia tidak kehilangan popularitinya. Ramai orang hari ini menyembah tuhan purba.

Sirin, dalam mitologi Slavik, salah satu burung syurga, malah namanya adalah konsonan dengan nama syurga: Iriy . Walau bagaimanapun, makhluk mitos ini sama sekali tidak ringan Alkonost dan Gamayun. Sirin adalah burung gelap, kuasa gelap, utusan penguasa dunia bawah. Dari kepala ke pinggang Sirin adalah wanita kecantikan yang tiada tandingannya, dan dari pinggang dia adalah seekor burung.Sesiapa yang mendengar suaranya melupakan segala-galanya di dunia, tetapi tidak lama lagi ditakdirkan untuk menghadapi masalah dan kemalangan, atau bahkan mati, dan tidak ada kekuatan untuk memaksanya untuk tidak mendengar suara Sirin. Dan suara ini adalah kebahagiaan sejati!

Vasilisa sangat mengagumkan.

Mereka membawa tengkorak itu ke dalam bilik atas; dan mata dari tengkorak hanya melihat ibu tiri dan anak perempuannya, dan mereka terbakar! Mereka mahu bersembunyi, tetapi tidak kira di mana mereka tergesa-gesa, mata mengikuti mereka ke mana-mana; pada waktu pagi mereka dibakar sepenuhnya menjadi arang batu; Vasilisa sahaja tidak disentuh.

Devana (Dzewana, Dziewonna) ialah dewi pemburuan dalam mitologi Slavia Barat. Menurut "Sejarah Poland" oleh J. Dlugosz (suku ketiga abad ke-15), Dzewana ialah dewi pantheon Poland, sepadan dengan Diana Rom.
A. Brückner menegaskan bahawa kebanyakan senarai Dlugosz adalah penciptaan penulis sejarah dan tidak mempunyai akar dalam mitologi Slavik kuno, dan khususnya dewi Dzewana dicipta oleh keinginan untuk mencari surat-menyurat dengan dewa Rom. Walau bagaimanapun, penyelidik moden cenderung untuk mempercayai bahawa, "walaupun terdapat banyak ketidaktepatan dan fiksyen, senarai Dlugosz mencerminkan realiti mitologi." Pada tahun 1824, dewi Dziewonna disebut oleh penyair Denmark B. S. Ingeman di kalangan tuhan-tuhan Slav utara.

Morana atau Mara, Morena, dalam mitologi Slavik, dewa yang kuat dan menggerunkan, dewi Musim Sejuk dan Kematian, isteri Koshchei dan anak perempuan Lada, saudara perempuan Zhiva dan Lelya.
Marana di kalangan Slav pada zaman dahulu dianggap sebagai penjelmaan roh jahat. Dia tidak mempunyai keluarga dan merayau di salji, melawat orang dari semasa ke semasa untuk melakukan perbuatan kotornya. Nama Morana (Morena) sememangnya berkaitan dengan perkataan seperti "wabak", "jerebu", "kegelapan", "jerebu", "bodoh", "kematian". Legenda menceritakan bagaimana Morana, bersama antek jahatnya, cuba melihat dan memusnahkan Matahari setiap pagi, tetapi setiap kali dia berundur dengan ngeri sebelum kuasa dan keindahannya yang bersinar. Simbolnya ialah Bulan Hitam, timbunan tengkorak yang patah dan sabit yang digunakannya untuk memotong Benang Kehidupan.
Domain Morena, menurut Ancient Tales, terletak di seberang Sungai Currant hitam, membahagikan Realiti dan Nav, di mana Jambatan Kalinov, yang dikawal oleh Ular Berkepala Tiga, dilemparkan.
Berbeza dengan Zhiva dan Yarila, Marena merangkumi kejayaan Mari - "Air Mati" (Kehendak Sampai Mati), iaitu Pasukan yang bertentangan dengan Solar Yari yang memberi Nyawa. Tetapi Kematian, yang dianugerahkan oleh Madder, bukanlah gangguan sepenuhnya dari Arus Kehidupan seperti itu, tetapi hanya peralihan kepada Kehidupan Lain, kepada Permulaan yang baru, kerana ia telah ditetapkan oleh Keluarga Yang Maha Kuasa sehingga selepas Musim Sejuk, yang mengambil dengan ia segala-galanya yang telah menjadi usang, Spring baru sentiasa datang. Patung, yang sehingga hari ini masih dibakar di beberapa tempat semasa perayaan Maslenitsa purba pada masa ekuinoks musim bunga, sudah pasti milik Morena, Dewi kematian dan sejuk. Dan setiap musim sejuk dia mengambil kuasa. Tetapi walaupun selepas pemergian Winter-Death, banyak hambanya tetap bersama orang - maras. Menurut legenda Slavia kuno, ini adalah roh jahat penyakit, mereka membawa kepala mereka di bawah lengan mereka, mengembara pada waktu malam di bawah tingkap rumah dan bisikkan nama ahli rumah: sesiapa yang membalas suara mara, akan mati. Orang Jerman yakin bahawa orang Marut adalah roh pahlawan yang panik. Orang Sweden dan Denmark menganggap mereka sebagai roh orang mati, orang Bulgaria yakin bahawa Maria adalah jiwa bayi yang meninggal dunia tanpa dibaptis. Orang Belarus percaya bahawa Morana menyerahkan orang mati kepada Baba Yaga, yang memberi makan kepada jiwa orang mati. Dalam bahasa Sanskrit perkataan "ahi" bermaksud ular, ular.

Vuzhalki.

Vuzhalki adalah anak perempuan kepada Guru Ular. Separuh daripada mereka adalah gadis muda yang cantik, dengan rambut panjang yang mengalir, dan bukannya kaki mereka mempunyai sesuatu seperti ekor ular. Vuzhalki biasanya tinggal di hutan, berhampiran badan air, walaupun ini tidak perlu. Mereka suka duduk di atas pokok tua yang merebak dan menyikat rambut mereka yang cantik dengan sikat emas.
Vuzhalki tidak mempunyai pakaian, walaupun pada hakikatnya bapa mereka, Tuan Ular, sangat kaya. Terdapat banyak harta di bawah perlindungannya, jadi anak-anak perempuannya tidak dinafikan apa-apa. Dan jika, bagaimanapun, seseorang menyinggung perasaan Vuzhalka, segala macam kemalangan akan menimpa orang itu yang akan memusnahkan dia dan seluruh keluarganya.

Leshy.

Leshy (lyasun Belarusia, lesavik, lisovik Ukraine; terdapat banyak nama serantau dan penilaian lain) adalah semangat induk hutan dalam mitologi Slav Timur. Penampilan di mana jembalang muncul dalam cerita mitologi menunjukkan sifat dunia lain dan hubungannya dengan hutan. Ia berlaku bahawa ini adalah objek tumbuhan sepenuhnya (pokok, semak, tunggul), atau ia adalah tumbuhan dengan ciri manusia individu (bentuk, dahan seperti rambut), atau seseorang yang mempunyai ciri tumbuhan (rambut dan janggut seperti dahan, dilitupi lumut. pakaian dan muka, kulit seperti kulit kayu), atau hanya sifat tumbuhan (tongkat di tangan, warna hijau badan dan pakaian), dan kadang-kadang jembalang melambangkan seluruh hutan. Bunian boleh muncul sebagai haiwan (biasanya liar, tetapi kadang-kadang juga domestik), atau sebagai separuh manusia, separuh kambing, atau sebagai orang yang mempunyai tanda-tanda haiwan (rambut, pakaian yang diperbuat daripada kulit haiwan, kuku, kuku, ekor), atau jembalang boleh ditemani oleh sejenis haiwan. Walau bagaimanapun, lebih kerap jembalang kelihatan seperti orang, bagaimanapun, dengan beberapa ciri pelik (warna kulit dan mata yang tidak semulajadi, ketiadaan beberapa organ luar atau bentuk luar biasa mereka); bagi jembalang adalah perkara biasa untuk muncul dalam samaran saudara-mara. dan kenalan, termasuk orang mati. Idea tentang ketinggian jembalang terdiri daripada gergasi hingga kerdil, dan terdapat kepercayaan bahawa dia boleh mengubahnya. Dia tidak mempunyai bayang-bayang dan boleh menjadi tidak kelihatan. Goblin mempunyai kuasa yang sangat besar. Pelbagai bunyi hutan dikaitkan dengannya, di mana orang mendengar siulan, ketawa, bertepuk tangan, menjerit, nyanyian dan suara haiwan, tetapi dia juga boleh bercakap secara manusia.
Sikap orang ramai terhadap syaitan adalah berbelah bahagi. Di satu pihak, dia dianggap sebagai roh jahat yang memusuhi manusia dan berbahaya baginya, bagaimanapun, lebih kerap dia tidak sengaja mencederakan orang seperti bermain gurauan dan jenaka, tetapi dia melakukannya dengan kasar dan jahat - dia menakutkan, menyesatkan, menyembunyikan objek. Sebaliknya, jembalang itu dianggap sebagai pemilik hutan yang adil, yang tidak akan membahayakan tanpa sebab, tetapi boleh menghukum kerana kelakuan yang tidak sepatutnya. Menurut etika rakyat, persetujuan syaitan sepatutnya diminta untuk melawat hutan, untuk sebarang aktiviti di dalamnya, untuk bermalam di pondok hutan. Bunian tidak suka apabila orang memarahi dan membuat bising di dalam hutan, mereka menyalakan api dan tidur di laluan. Dengan melindungi hutan, jembalang dapat menghalang seseorang daripada mencacat dan menebang pokok serta memburu. Jembalang yang berkelakuan buruk di dalam hutan boleh menakutkannya separuh mati, mengelirukan dia dengan penglihatan, menghantar penyakit kepadanya, dan menggelitiknya hingga mati. Jembalang juga boleh membantu seseorang - cadangkan tempat yang kaya dengan cendawan dan beri, tunjukkan jalan, jaga anak yang hilang.
Adalah dipercayai bahawa jembalang itu boleh memastikan nasib baik dalam memburu dan meragut ternakan yang berjaya; untuk ini, pemburu dan gembala perlu membawakannya hadiah (telur, roti dengan garam, dll.) dan membuat perjanjian dengannya dengan mewajibkan mereka. untuk mematuhi syarat tertentu: sebagai contoh, untuk pemburu - jangan mengambil mangsa lebih daripada yang pasti atau jangan pergi memburu pada hari-hari tertentu, untuk gembala - jangan menjaga lembu yang sedang meragut di hutan (mereka diragut oleh jembalang ), jangan mengeksploitasi hutan dan jangan mendatangkan kemudaratan kepadanya, jangan sentuh orang lain.
Jembalang itu dilihat sebagai punca manusia merayau di dalam hutan. Adalah dipercayai bahawa seseorang itu tersesat kerana jembalang "memintas" dia, atau dia melintasi "jejak jembalang", atau jembalang itu menghalang jalan dengan obsesi halangan, atau memalsukan petanda, atau "mengikat" orang itu pada pokok , supaya dia terus kembali kepadanya, atau memikat seseorang dengan berpura-pura menjadi teman perjalanan, atau terpikat dengan suara binatang, kenalan atau orang yang memerlukan pertolongan. Selain itu, berpura-pura menjadi kenalan, jembalang boleh menjulang ke hadapan dari jauh, tidak membenarkan dirinya terperangkap dan tidak bertindak balas. Anda boleh menyingkirkan syaitan dengan bantuan doa, atau hanya dengan menyebut Tuhan, dengan bantuan umpatan, azimat dan cara lain. Untuk menghilangkan manteranya, anda perlu menukar pakaian anda sebaliknya.
Kehilangan manusia dan ternakan di dalam hutan dikaitkan dengan jembalang. Selalunya, sebab penculikan adalah kutukan, dalam bentuk menghantar "kepada syaitan." Jembalang boleh menggantikan bayi dengan sekeping kayu atau dengan anaknya yang cacat. Bunian mengambil gadis yang diculik sebagai isteri dan boleh mempunyai anak dengan mereka. Jembalang juga boleh menculik seseorang untuk tujuan mengubahnya menjadi hamba. Menurut cerita lain, yang hilang semakin liar. Untuk mencari orang dan ternakan yang hilang di hutan, mereka bukan sahaja melakukan pencarian biasa, tetapi juga melakukan ritual "merasa" - mereka memberikan hadiah atau diancam dengan sihir atau syafaat orang suci. Jika boleh mencapai persetujuan dengan jembalang itu, maka dia akan menunjukkan jalan kepada orang yang hilang itu atau bahkan membawanya keluar dari hutan itu sendiri. Terdapat idea bahawa mereka yang kembali dari syaitan berubah - sama ada mereka menjadi liar, atau menjadi tidak bergaul, dan memperoleh kebolehan ghaib. Jembalang itu dikreditkan dengan keupayaan untuk meramal masa depan, dan oleh itu terdapat ritual memohon dan memberitahu nasib. Dalam cerita dan cerita dongeng, jembalang boleh berkomunikasi secara bebas dengan orang; kadang-kadang dia menerima bantuan daripada mereka, yang dengannya dia berterima kasih kepada mereka.

ikan duyung.

Ikan duyung adalah watak dari mitologi Slavia. Salah satu imej mistik rakyat yang paling pelbagai: idea tentang ikan duyung yang wujud di Utara Rusia, wilayah Volga, Ural, dan Siberia Barat berbeza dengan ketara daripada Rusia Barat dan Rusia Selatan. Adalah dipercayai bahawa ikan duyung menjaga ladang, hutan dan perairan.

Chernobog dan Belobog.

Mitologi Slavia diresapi oleh idea konfrontasi antara dua tuhan, Chernobog dan Belobog. Belbog, atau dipanggil juga Belobog dan Belun, adalah dewa kebaikan, keberuntungan, kebahagiaan, kebaikan dan cahaya. Ia melambangkan langit musim bunga yang cerah, cuaca cerah yang cerah, kegembiraan cahaya dan musim bunga.Chernobog atau Ular hitam, Koschey, dianggap oleh Slav kuno sebagai Penguasa Kegelapan dan Kerajaan Gelap. Ini adalah dewa kesejukan, kejahatan, kematian dan kemusnahan; semua kemalangan, masalah dan kesedihan dikaitkan dengan Chernobog.

Saudara Belobog dan Chernobog mengikuti seseorang ke mana-mana dan menulis semua perbuatannya, baik dan jahat, dalam buku nasib. Kemudian mereka digantikan oleh malaikat penjaga yang berdiri di belakang bahu kanan, dan syaitan di belakang kiri.

Koschei yang Tanpa Kematian.

Koschey the Immortal ialah watak kultus mitologi Slavik, yang imej cerita rakyatnya sangat jauh dari yang asal. Koschey Chernobogvich ialah anak bongsu Chernobog, Ular Kegelapan yang hebat. Kakak lelakinya - Goryn dan Viy - takut dan menghormati Koshchei kerana kebijaksanaannya yang besar dan kebencian yang sama besar terhadap musuh bapanya - tuhan Irian. Koschey memiliki kerajaan Navi yang paling dalam dan paling gelap - kerajaan Koshcheev, di mana Istana Lunar, kediaman Chernobog, mungkin terletak.

Naga.

Watak kultus mitologi Slavik, yang imej cerita rakyatnya sangat jauh dari yang asal. Koschey Chernobogvich ialah anak bongsu Chernobog, Ular Kegelapan yang hebat. Kakak lelakinya - Goryn dan Viy - takut dan menghormati Koshchei kerana kebijaksanaannya yang besar dan kebencian yang sama besar terhadap musuh bapanya - tuhan Irian. Koschey memiliki kerajaan Navi yang paling dalam dan paling gelap - kerajaan Koshcheev, di mana Istana Lunar, kediaman Chernobog, mungkin terletak.

Volkola.

Volkola - Volkodlak - dalam mitologi Slavik, serigala jadian yang mengambil imej serigala: ini sama ada ahli sihir yang mengambil bentuk haiwan, atau orang sederhana yang berubah menjadi serigala oleh mantra sihir.
Orang Slav mengaitkan serigala jadian dengan idea makhluk yang memakan Matahari dan Bulan.

Maya Zlatogorka.

Maya Zlatogorka - Dalam mitologi Slavik, Zlata Maya, aka Maya-Zlatogorka, adalah dewi musim panas, seorang pahlawan yang kuat, nenek moyang Slav, yang dilahirkan dari sinar bintang emas, anak perempuan Svyatogor dan isteri Dazhdbog. Maya adalah seorang tukang yang mahir, dia menyulam dengan emas tulen: "Saya menjahit corak pertama - Matahari merah, dan corak kedua - Bulan terang, menjahit corak ketiga - kemudian bintang kerap."

Simargl.

Simargl - (Semargl) - tuhan Slavia api purba, tuhan-pengantara antara dunia manusia dan dunia tuhan, melindungi matahari daripada kejahatan duniawi. Penjaga tuaian. Dia juga dipanggil Dewa Api, Dia adalah salah seorang Svarozhichi, i.e. anak-anak Svarog, muncul dari pukulan tukul Svarog pada batu Alatyr. Terdapat pendapat bahawa ia bukan satu tuhan, tetapi dua "Sima" dan "Regla".

Brownie.

Brownie adalah semangat yang baik, penjaga rumah dan segala yang ada di dalamnya. Brownie itu kelihatan seperti seorang lelaki tua yang kecil (bertinggi 20-30 sentimeter) dengan janggut yang besar. Adalah dipercayai bahawa semakin tua brownies, semakin muda dia kelihatan, kerana mereka dilahirkan lelaki tua dan mati bayi. Dewa Veles melindungi brownies, dari mana roh mewarisi beberapa kebolehan, contohnya, keupayaan untuk meramalkan masa depan, tetapi perkara utama, tentu saja, adalah kebijaksanaan dan keupayaan untuk menyembuhkan orang dan haiwan. Brownie tinggal di hampir setiap rumah, memilih tempat terpencil untuk didiami. Brownie mengambil segala kemungkinan untuk menjaga rumahnya dan keluarga yang tinggal di dalamnya, melindungi mereka daripada roh jahat dan malang. Jika sebuah keluarga memelihara haiwan, maka brownie akan menjaga mereka, tetapi jika brownie tidak menyukai haiwan itu, dia boleh mengalahkannya sehingga mati.