Kultus Osho (Bhagavan Shri Rajneesh).

Ditemui oleh Pengalaman Peribadi Christopher Calder

"Meditasi tidak dapat berubah menjadi perniagaan",Acharya Rajneesh, 1971

Ketika pertama kali bertemu dengan Acharya Rajneesh di apartmennya di Bombay pada bulan Disember 1970, dia baru berusia 39 tahun. Dia mempunyai janggut panjang dan mata gelap yang besar. Dan dia kelihatan seperti potret hidup Lao Tzu. Sebelum bertemu Rajneesh, saya kenal dengan beberapa guru Timur, tetapi saya tidak berpuas hati dengan ajaran mereka. Saya mencari panduan yang tercerahkan yang dapat merapatkan jurang antara Timur dan Barat dan menghidupkan rahsia esoterik yang sebenar, tanpa memiliki yang saya anggap sebagai dada yang penuh dengan budaya India, Tibet dan Jepun. Rajneesh adalah jawapan untuk mencari makna mendalam ini. Dia menjelaskan kepada saya dengan terperinci semua yang saya ingin tahu mengenai dunia dalaman, dan dia mempunyai kekuatan yang sangat besar untuk membuktikan kata-katanya. Saya berumur 21 tahun, saya mempunyai idea yang naif tentang kehidupan dan alam manusia, dan saya percaya bahawa semua yang dia katakan pasti benar.

Rajneesh bercakap dengan tahap kecerdasan yang tinggi. Kehadiran rohani-Nya keluar dari tubuhnya seperti cahaya lembut yang menyembuhkan semua luka. Ketika saya duduk di sebelahnya semasa perjumpaan kecil kami, Rajneesh membawa saya dalam perjalanan dalaman menegak yang pantas yang hampir mendorong saya keluar dari badan fizikal saya. Kehadirannya memberi inspirasi kepada semua orang tanpa usaha. Hari-hari yang saya habiskan di apartmen Bombaynya seperti hari-hari di syurga. Dia mempunyai segalanya, dan dia memberikan semuanya secara percuma.

Rajdnish mempunyai kemampuan telepati yang luar biasa dan unjuran astral, yang biasa digunakannya untuk memberi keselesaan dan inspirasi kepada para pelajarnya. Banyak guru palsu mengaku memiliki kekuatan mistik yang sama. Tetapi Rajneesh memang memilikinya. Acarya tidak pernah membual tentang kemampuannya. Mereka yang menjadi dekat dengannya segera mengetahui tentang mereka melalui hubungan langsung dengan mukjizat. Satu atau dua perjalanan gaib yang luar biasa adalah semua yang diperlukan untuk mengubah keraguan Barat yang meragukan menjadi pemujaan dan pengabdian yang penuh penghormatan.

Setahun sebelumnya, saya bertemu dengan seorang guru lain yang tercerahkan yang dikenali sebagai Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti hampir tidak dapat memberikan kuliah yang koheren, tetapi dia terus-menerus memarahi penontonnya, membungkuk dengan segala cara pemikiran kecil dan rendah hati penonton. Saya suka kejujurannya. Kata-katanya betul. Tetapi sifat pemarahnya yang halus agak menjadi penghalang dalam pemindahan pengetahuan kepada orang lain.

Mendengarkan Krishnamurti seperti memakan sandwic yang terbuat dari roti dan pasir. Saya mendapat kepuasan yang besar dari kuliah-kuliah ini sekiranya saya benar-benar mengabaikan kata-kata itu, hanya dengan tenang menyerap kehadirannya. Teknik ini memberi saya peluang untuk menjadi begitu berkembang selepas kuliah sehingga saya hampir tidak dapat bercakap walaupun setelah beberapa jam. Krishnamurti, yang penuh pencerahan dan menarik secara unik, telah dicatat dalam sejarah sebagai seorang guru dengan kemahiran komunikasi lisan yang sangat lemah. Dan, berbeza dengan Rajneesh oratorik yang sangat berbakat, Krishnamurti tidak pernah melakukan kejahatan. Dia tidak pernah mengaku lebih dari dirinya, dan dia tidak pernah menggunakan makhluk hidup lain untuk tujuannya sendiri.

Hidup ini kompleks, mempunyai banyak lapisan, dan ilusi naif saya tentang fenomena pencerahan sempurna telah hilang selama bertahun-tahun. Menjadi jelas bagi saya bahawa orang yang tercerahkan sama seperti orang biasa yang lain. Mereka adalah manusia yang diperluas, tetapi mereka tidak sempurna. Dan mereka hidup dan bernafas dengan kesilapan dan kelemahan yang sama yang mesti kita analisis dan hapuskan oleh kita, orang biasa.

Skeptis bertanya bagaimana saya boleh mendakwa bahawa Rajneesh diberi pencerahan, memandangkan semua skandal dan imej awamnya yang mengerikan. Saya hanya dapat mengatakan bahawa kehadiran rohani Rajneesh sama kuatnya dengan kehadiran rohani Krishnamurti, yang diakui sebagai tercerahkan oleh lamas Tibet yang tinggi, sebagai kisah Hindu yang dihidupkan kembali hari ini. Saya bersimpati dengan skeptis, kerana jika saya tidak mengenali Rajneesh secara peribadi, maka saya tidak akan pernah mempercayainya.

Rajneesh mempromosikan pakej pencerahan ke arah positif dan negatif. Dia adalah yang terbaik dari yang terbaik dan yang terburuk dari yang terburuk pada masa yang sama. Dia adalah seorang guru tinggi pada tahun-tahun awalnya, memiliki teknik meditasi yang luar biasa dan inovatif yang bekerja dengan kekuatan yang luar biasa. Rajneesh telah meningkatkan ribuan pencari ke tahap kesedaran yang lebih tinggi. Dia memperincikan agama-agama Timur dan teknik meditasi dengan jelas.

Ketika bekas profesor universiti Acharya Rajneesh tiba-tiba menukar namanya menjadi Bhagwan Sri Rajneesh, saya ketakutan. Ramana Maharshi yang tercerahkan terkenal menerima nama Bhagwan dari murid-muridnya dalam ledakan cinta yang spontan. Rajneesh hanya mengumumkan bahawa setiap orang harus memanggilnya Bhagwan - gelaran yang dapat berarti apa-apa dari ketuhanan hingga Tuhan. Rajneesh kesal ketika saya dengan sopan memperbetulkan sebutannya yang salah dalam bahasa Inggeris selepas kuliah. Oleh itu, saya rasa saya tidak dapat memberitahunya apa yang saya fikirkan mengenai nama baru ini, bahawa ia tidak sesuai dan tidak jujur. Perubahan nama ini merupakan detik penting bagi tahap kejujuran Rajneesh dan merupakan pembohongan pertama dari banyak pembohongan yang menyusul.

"Satu langkah yang salah, satu kesalahan besar."

Rajneesh tinggal seolah-olah di menara gading, meninggalkan biliknya hanya untuk memberi ceramah. Pengalaman hidupnya berdasarkan kepada pengagum yang dikagumi. Seperti kebanyakan manusia yang diperlakukan seperti raja, Rajneesh telah kehilangan hubungan dengan dunia manusia biasa. Dalam keberadaannya yang tiruan dan terpencil, Rajneesh membuat satu kesalahan penghakiman yang mendasar yang akan menghancurkan ajarannya yang kemudian.

"Anda mengatakan yang sebenarnya kepada mereka, tetapi apa yang saya katakan kepada mereka (ini dusta berguna) lebih tepat bagi mereka." Bhagavan Shri Rajneesh 1975.

Rajneesh menganggap bahawa majoriti penduduk dunia berada pada tahap kesadaran yang rendah sehingga mereka tidak dapat memahami atau bertolak ansur dengan kebenaran yang sebenarnya. Dan kemudian dia mengembangkan kebijakan menyebarkan kebohongan yang bermanfaat untuk memberi inspirasi kepada pelajarnya dan, kadang-kadang, mengejutkan mereka dengan situasi unik yang direka khas untuk pertumbuhan peribadi mereka. Ini adalah jalan keluarnya dan alasan pertama mengapa dia dipanggil oleh banyak ahli sejarah sebagai guru palsu yang lain. Yang pasti dia tidak.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho ... - semua nama kuat ini yang diterima oleh Rajneesh tidak dapat menyembunyikan fakta bahawa dia masih seorang manusia. Dia mempunyai cita-cita dan keinginan, seksual dan material, seperti orang lain. Semua orang yang tercerahkan hidup mempunyai keinginan, semua orang yang tercerahkan memiliki kehidupan sosial yang kita ketahui, tetapi mereka juga mempunyai kehidupan peribadi yang dirahsiakan. Tetapi sebilangan besar orang yang tercerahkan hanya melakukan kebaikan kepada dunia. Dan hanya sejauh yang saya tahu, Rajneesh menjadi penjahat dari segi undang-undang dan etika perkataan itu.

Rajneesh tidak pernah kehilangan kebenaran terakhir tentang Kehadiran atau Kewujudan. Dia hanya kehilangan konsep kebenaran yang biasa, yang dapat difahami oleh orang dewasa biasa. Dia bahkan merasionalisasikan pembohongannya yang berterusan sebagai "tantra tangan kiri." Dan itu juga tidak jujur. Rajneesh berbohong untuk menyelamatkan wajah, untuk menghindari tanggungjawab peribadi atas kesalahannya sendiri, untuk mendapatkan kekuatan peribadi sebanyak mungkin. Pembohongan ini tidak ada hubungannya dengan tantra atau perbuatan baik yang tidak mementingkan diri sendiri. Di dunia ini, fakta adalah kenyataan. Dan Rajneesh memutarbelitkan fakta setiap hari. Rajneesh bukan penyangak biasa seperti yang lain. Rajneesh tahu semua yang Buddha tahu, dan dia adalah semua yang Buddha. Itu hanya hilangnya rasa hormatnya terhadap kebenaran biasa. Inilah yang merosakkan ajarannya.

Kesihatan Rajneesh mulai merosot sebaik berusia lebih dari tiga puluh tahun. Bahkan sebelum dia mencapai usia pertengahan, Rajneesh mengalami kelemahan secara berkala. Pada tahun-tahun awal di kuliah, ketika dia seharusnya berada di puncak kekuatan fizikalnya, Rajneesh sering harus tidur 12-14 jam sehari kerana penyakitnya yang tidak dapat dijelaskan. Rajneesh menderita dari apa yang disebut oleh orang Eropah sebagai myalgic encephalomyelitis (ME) dan orang Amerika memanggil Chronic Fatigue Syndrome (CFS). Gejala klasik penyakit ini adalah keletihan yang jelas, alergi ganjil, kenaikan suhu rendah yang kerap, fotofobia, intoleransi ortostatik (ketidakupayaan untuk bertahan selama jangka masa yang normal) dan hipersensitiviti terhadap bau dan bahan kimia. Doktor sekarang memanggilnya "kepekaan pelbagai kimia." Orang yang menghidap PTSD dan penyakit neurologi lain mengalami intoleransi yang serupa dengan bau.

Kepekaan kimia yang diketahui Rajneesh sangat kuat sehingga dia mengarahkan pengawal untuk menghidu orang kerana bau yang tidak menyenangkan sebelum mereka dibenarkan mengunjungi ibu pejabatnya. Kesihatan Rajneesh dan gejala aneh adalah akibat kerosakan neurologi yang sebenarnya, bukan semacam kepekaan esoterik yang disebabkan oleh pencerahan. Rajneesh juga menghidap diabetes, asma dan sakit belakang yang teruk.

Rajneesh selalu sakit dan lemah, sejak pertama saya bertemu dengannya pada tahun 1970 hingga kematiannya pada tahun 1990. Dia tidak tahan lama, menderita pening akibat kerosakan pada sistem saraf autonomiknya, yang mengawal tekanan darahnya. Ambang tekanan rendah yang berkaitan dengan neuralgia dan tekanan darah rendah menyebabkan keletihan kronik, hipoksia otak, dan dapat menurunkan indeks IQ kerana kekurangan oksigen ke otak. Dia mendapati dirinya mengalami selesema atau apa sahaja hampir setiap minggu. Sebenarnya, dia hanya menderita satu penyakit kronik dengan gejala selsema yang berlanjutan selama beberapa dekad.

Dalam tahun-tahun kebelakangan ini, Rajneesh telah menggunakan ubat preskripsi yang ketat. Pada dasarnya, itu adalah Valium (diazepam), digunakan sebagai analgesik dan sebagai alat untuk memerangi gangguan fungsi sistem saraf autonomi. Dia mengambil dos maksimum yang disyorkan: 60 miligram sehari. Dia juga menyedut nitroxide (N 2 O) yang dicampurkan dengan oksigen tulen (O 2), yang membantu asma dan hipoksia otaknya, tetapi tidak berguna untuk mengubah kualiti penilaiannya. Naively mengharapkan keajaiban hebat daripada mengambil ubat-ubatan Barat dan terlalu percaya pada kemampuannya sendiri untuk menangani kesan negatif yang berpotensi, Rajneesh menyerah pada ketagihan. Kejatuhan dan penghinaannya segera menyusul.

Rajneesh adalah orang yang sakit secara fizikal yang, lebih-lebih lagi, mengalami kerosakan mental. Ketagihan dadahnya adalah masalah yang dia buat untuk dirinya sendiri, tetapi bukan akibat konspirasi negara. Rajneesh meninggal pada tahun 1990 dan penyebab rasmi kematian adalah kegagalan jantung. Ada kemungkinan bahawa penurunan fizikal Rajneesh, yang semakin meningkat selama dipenjarakan di penjara Amerika, adalah hasil gabungan kesan sampingan dari pengambilan Valium dan peningkatan sindrom keletihan kroniknya ketika menghadapi sebilangan besar alergen.

Terdapat spekulasi di media Amerika mengenai fakta bahawa Osho didakwa membunuh diri dengan mengambil sejumlah besar dadah. Oleh kerana tidak ada yang mengaku menyuntik Osho dengan dos yang mematikan secara intramuskular, tidak ada bukti yang kukuh untuk menyokong teori bunuh diri ini. Walau bagaimanapun, senario ini benar-benar menarik: bunuh diri yang disebabkan oleh penyakit Rajneesh yang berterusan dan kesedihannya atas kehilangan Vivec, cinta terbesarnya. Vivec mengambil pil tidur yang mematikan di sebuah hotel di Bombay sebulan sebelum Osho pergi. Hebatnya kenyataan bahawa Vivek memutuskan untuk bunuh diri tepat pada malam ulang tahun Osho. Bhagwan Shri Rajneesh sendiri beberapa kali cuba bunuh diri di komune Oregon: dengan demikian, dengan menjaga murid-muridnya dalam keadaan tegang, dia menuntut dari mereka kepatuhan dan pemenuhan semua keinginannya. Pada hari terakhirnya di Bumi, Osho dikatakan telah berkata: “Biarkan saya pergi. Tubuh saya menjadi neraka bagi saya. "

Khabar angin bahawa Osho diracuni oleh thallium oleh pegawai pemerintah AS adalah fiksyen, bertentangan dengan fakta yang tidak dapat dinafikan. Salah satu gejala keracunan thallium yang jelas adalah kebotakan teruk dalam tujuh hari keracunan. Osho mati dengan janggut besar, tanpa tanda-tanda kebotakan tertentu yang tidak sesuai dengan usianya. Gejala yang disyaki oleh Dr. Osho akibat keracunan thallium sebenarnya merupakan ciri sindrom keletihan kronik. Gejala-gejala ini termasuk ataksia (kekurangan koordinasi pergerakan), mati rasa, takikardia (berdebar-debar jantung) ketika berdiri, paresthesia, sensasi kesemutan, pening, sindrom iritasi usus, yang ditunjukkan dengan cirit-birit dan sembelit yang bergantian.

Benar, ada fakta keracunan lain yang terbukti berkaitan dengan Osho. Tetapi mereka dilakukan oleh sannyasinnya. Seorang sannyasin adalah murid yang berinisiatif, yang telah mengambil sannyas. Mangsa adalah orang yang tidak bersalah sepenuhnya di sebuah restoran di Oregon: dua pesuruhjaya dari Vasco County, anggota negara Rajdnish, yang diracuni oleh Ma Anand Shilah, setiausaha peribadi Rajdnish. Sheela mempunyai kebiasaan meracuni orang yang tahu terlalu banyak atau kehilangan nikmatnya. Sheela menghabiskan dua setengah tahun di penjara persekutuan kerana kejahatannya. Pada waktu yang sama, Rajneesh mengaku bersalah hanya kerana melanggar undang-undang migrasi dan, setelah mendapat 10 tahun percobaan, serta denda 400 ribu dolar, dihantar pulang dari Amerika Syarikat.

Rajneesh memutuskan bahawa etika tidak perlu dalam pengajarannya, kerana meditasi secara automatik membawa kepada "tingkah laku yang baik." Tetapi perbuatan Rajneesh dan murid-muridnya membuktikan bahawa teori ini salah. Osho mengajar: anda boleh melakukan apa sahaja yang anda suka, kerana hidup adalah mimpi dan jenaka. Sikap ini telah menyebabkan kebangkitan semula kepercayaan fasis klasik pada seorang superman yang dapat naik begitu tinggi dan menjadi sangat kuat sehingga dia tidak lagi memerlukan nilai-nilai kuno seperti kejujuran dan moral.

Orang-orang yang tidak kenal dengan sejarah Rajneesh dapat membaca buku Bhagwan: The Fallen God, yang ditulis oleh Hugo Milne (Shivamurti), seorang murid dekat Bhagwan di Poona dan Oregon. Ia diterbitkan di San Martin Press dan cetak semula buku ini boleh didapati melalui Amazon.Com dan Amazon.Com.UK. Saya dapat mengesahkan banyak fakta yang disebut oleh Encik Milne mengenai kehidupan Rajneesh di Bombay dan Pune. Dan, walaupun saya tidak mempunyai fakta langsung mengenai peristiwa tragis di komune Oregon, ketika berkomunikasi dengan sannyasins, saya cenderung untuk menyimpulkan bahawa Encik Milne memberikan fakta yang benar-benar boleh dipercayai. Hugo Milne berhak mendapat pujian yang tinggi untuk sebuah buku yang ditulis dengan baik dan menarik yang mengandungi bahan fakta asli. Walau bagaimanapun, tidak dalam semua kes, pendapat saya bertepatan dengan pendapat Tuan Milne. Pertama, Rajneesh tidak menderita hipokardia yang disarankan oleh Mr. Milne. Rajneesh mempunyai penyakit neurologi yang sebenarnya, mungkin diwarisi, yang dia anggap sering mengalami jangkitan. Rajneesh takut pada bakteria hanya kerana dia tidak mempunyai maklumat yang menyeluruh. Saya sangat setuju dengan Tuan Milne bahawa Rajneesh menderita megalomania, namun, saya akan menambah bahawa Rajneesh mempunyai jenis keperibadian Napoleon yang obsesif dan wajib.

Milne juga menunjukkan bahawa Rajneesh menggunakan hipnosis untuk memanipulasi pelajar. Rajneesh mempunyai suara yang melodi dan hipnotik secara semula jadi yang berguna bagi mana-mana pembesar suara. Namun, menurut pendapat peribadi saya, kekuatan Rajneesh berasal dari bidang tenaganya yang besar dalam kesedaran kosmik sejagat, yang mana ia adalah saluran, semacam lensa. Hindu menyebut ini sebagai fenomena bertenaga universal Atman. Sebagai orang Barat, saya lebih suka istilah saintifik dan menggambarkan Atman sebagai manifestasi masa, tenaga dan ruang yang sangat nyata, atau TES (TES Hipotesis).

"Pencerahan bukanlah sesuatu yang anda miliki. Inilah yang anda salurkan. "

Dalam apa jua istilah, anda cuba menerangkan fenomena pencerahan, tetapi fakta saintifik yang tepat, boleh dipercayai secara saintifik - seorang manusia tidak mempunyai kekuatannya sendiri. Bahkan tenaga kimia metabolisme kita diambil oleh Matahari, yang menerangi Bumi, dan cahaya yang ditukar oleh tumbuhan melalui fotosintesis adalah makanan yang kita makan. Anda boleh membeli roti di pasar raya, tetapi tenaga kalori yang terdapat di dalamnya berasal dari stok termomolekul jauh di tengah-tengah bintang terdekat. Badan fizikal kita menggunakan tenaga bintang. Segala tenaga rohani yang kita jalankan datang kepada kita dari jauh, dari semua sisi Alam Semesta, dari lautan galaksi yang menuju ke tak terhingga. Tidak ada manusia yang memiliki Atman, dan tidak ada yang dapat berbicara atas nama masa, tenaga, ruang.

Kekosongan tidak mempunyai cita-cita atau keperibadian. Oleh itu Bhagwan Rajneesh hanya dapat berbicara dari kesedaran haiwan sendiri. Kesedaran haiwan mungkin menginginkan pengiktirafan di seluruh dunia, tetapi kekosongan itu sendiri tidak peduli, kerana di luar motivasi. Fenomena yang kita namakan Rajneesh, Bhagwan dan Osho hanyalah lensa sementara tenaga kosmik, bukan kosmos itu sendiri.

Rajneesh, seperti George Gurdjieff, sering menggunakan kekuatan Atman untuk tujuan peribadi yang jelas. Kedua-dua lelaki dapat menggunakan kesadaran kosmis mereka untuk menekan atau menggoda seorang wanita. Yang, pada pendapat saya, tidak layak. Gurdjieff malu dengan kelemahannya, berulang kali berusaha menghentikan praktik ini, yang merupakan gabungan dari kekuatan lelaki biasa, tetapi diperkuat oleh kekuatan tenaga spiritual lautan. Rajneesh melangkah lebih jauh lagi, menggunakan tenaga kosmik untuk memanipulasi massa dan memperoleh status separa-politik yang membawanya melampaui batas kejujuran dan tanggungjawab terhadap pelajarnya. Di Oregon, dia bahkan mengatakan kepada media, "Agama saya adalah satu-satunya agama." Diplomasi dan kerendahan hati bukanlah keutamaan spiritualnya.

Gurdjieff, sejauh yang saya tahu, tidak pernah sampai ke tahap pengampunan diri Rajneesh. Gurdjieff mahu pelajarnya bebas dan berdikari, memiliki kekuatan gabungan pemikiran dan meditasi mental yang jelas. Rajneesh, di sisi lain, sepertinya percaya bahawa hanya pemikiran dan ideanya yang bernilai, kerana hanya dia yang tercerahkan. Ini adalah kesalahan penghakiman yang besar, dan ini membuka keretakan fundamental dalam wataknya.

Rajneesh dengan jujur \u200b\u200bmemperoleh kemampuannya dengan melakukan kerja dalaman yang kuat. Malangnya, ketika dia mencapai kemampuan untuk menyalurkan sepenuhnya kekosongan Diri, dia tidak dapat menerapkan kebijaksanaan menahan diri yang diperlukan untuk dirinya sendiri. Fikiran manusia memberontak terhadap pertapaan Asia, yang, seperti yang dia katakan, telah dikuasai olehnya selama bertahun-tahun, dan kesalahan ini menyebabkan Rajneesh pada kenyataan bahawa dia tidak dapat menggunakan kekuatan yang dia pinjam hanya untuk kebaikan orang lain.

"Kekuasaan adalah sensualitas utama." Henry Kissinger.

Setelah meninggalkan India, Rajneesh membuat komune di Oregon dari fikirannya yang dominan. Dia menjadikan dirinya diktator terakhir. Potretnya diletakkan di mana-mana, seolah-olah dalam mimpi buruk yang diilhami oleh Orwell. Suasana totaliterisme hanyalah salah satu daripada banyak sebab mengapa saya tidak tinggal di komun Oregon. Saya berminat untuk bertafakur, bukan di kamp konsentrasi yang besar, di mana manusia diperlakukan seperti serangga tanpa kecerdasan. Rajneesh selalu menekankan bahawa murid-muridnya harus mengikuti perintahnya tanpa pertanyaan, dan mereka melakukan hal itu, bahkan ketika Ma Anand Sheela, setiausaha peribadi Rajneesh, memerintahkan kejahatan yang tidak akan disetujui oleh Rajneesh sendiri.

Sekiranya anda mencabut akal manusia, maka anda akan mewujudkan keadaan yang sangat berbahaya dan merosakkan semangat manusia. Anda tidak boleh menyelamatkan orang dari ego mereka dengan menuntut penyerahan sepenuhnya dari mereka. Teknik anti-demokrasi kepatuhan buta tidak berfungsi dengan baik dalam praktik Hitler dan Stalin, dan dalam kes Bhagwan Shri Rajneesh. Jerman, Rusia dan komun Oregon Rajneesh semuanya telah dihancurkan oleh pemerintahan autoritarian. Perbezaan pendapat selalu lebih sihat, bertindak sebagai penyeimbangan yang efektif terhadap kebodohan orang-orang yang mengaku sebagai pemimpin. Bhagwan tidak pernah memahami kebenaran sejarah ini dan menyebutnya dengan penghinaan - "demokrasi ramai". Rajneesh adalah seorang bangsawan imperialis. Dia tidak pernah seorang Demokrat yang berpikiran terbuka, berpikiran terbuka, dan rasa tidak hormatnya terhadap proses demokrasi sangat jelas di Oregon.

Dalam usaha untuk mengganggu pilihan raya tempatan di Vasco, Rajneesh membawa sannyasinnya dan kira-kira 2,000 orang kehilangan tempat tinggal dari bandar-bandar utama Amerika dengan bas untuk mengubah proses pengundian secara memihak kepadanya. Sebilangan pengundi baru ini cacat mental dan diberi bir yang dicampurkan dengan ubat-ubatan yang berkaitan dengan ubat-ubatan untuk memastikan mereka tetap terkawal. Sumber yang boleh dipercayai mendakwa bahawa sekurang-kurangnya satu, dan mungkin lebih banyak lagi, orang jalanan yang diimport ini mati akibat overdosis campuran bir dan ubat-ubatan. Setahu saya, tuduhan ini belum terbukti sepenuhnya. Percubaan Rajneesh untuk menipu dalam pengundian gagal, dan orang-orang kehilangan tempat tinggal kembali ke jalanan. Mereka hanya digunakan. Sekiranya para sannyasins Rajneesh memiliki kebenaran di atas segalanya, maka tidak akan ada kejahatan yang dilakukan dan, mungkin, komune itu tidak akan hancur.

Rajneesh menggunakan orang, berkelakuan tidak jelas, mengkhianati kepercayaan murid-muridnya sendiri. Hanya pengkhianatan yang menyebabkan bunuh diri Vivec, teman wanita dan sahabatnya yang lama, dan Rajneesh bahkan berbohong mengenai kematiannya, memfitnah cinta terbesarnya dengan penjelasan bahawa dia diduga mengalami kemurungan kronik kerana ketidakstabilan emosi dalaman. Vivec tidak pernah tertekan pada tahun-tahun saya mengenalnya, dia adalah wanita yang paling bersinar. Vivec bagai bunga yang dipenuhi cahaya. Satu-satunya kaedah meditasi dia adalah dekat dengan Bhagwan, menyerap kehadiran rohani yang sangat besar. Ketika satu-satunya kaedah dan satu-satunya cinta sejati jatuh ke dalam kegilaan, dia, dalam kesedihan yang besar, meragut nyawanya. Rajneesh mendorongnya untuk bunuh diri kerana dia tidak dapat memahami atau menerima kemerosotan mentalnya dan runtuh. Rajneesh berbohong mengenai kematiannya untuk mengelakkan tanggungjawab atas tingkah lakunya yang pelik, yang menjadi penyebab utama kekecewaan dan keputusasaan Vivec. Pelajar yang sama yang menyebarkan nitroxide ke Osho, dia juga menyebarkan khabar angin negatif tentang Vivec, dengan mendakwa bahawa dia tidak bertafakur seperti dia. Orang yang sama mengatakan bahawa Vivec membunuh diri bukan kerana dia tertekan, tetapi kerana ketidakseimbangan hormon yang berkaitan dengan ulang tahunnya yang keempat puluh. Sannyasin yang sama meyakinkan saya bahawa dia tidak memberi Rajneesh tahap nitroxide yang tidak bertanggungjawab, tetapi dia kemudian mengakui kepada orang lain bahawa dia memberi Rajneesh satu atau dua jam dos nitroxide setiap hari selama lima bulan. Tahap ini adalah kes overdosis yang berbahaya.

Acharya Rajneesh muda, yang menuduh guru palsu, mengakhiri hidupnya sebagai salah satu guru menipu yang paling licik yang pernah diketahui oleh dunia. Sulit untuk memahami bahawa dia tercerahkan ketika dia melawan guru lain dengan cara yang puritan, dan ketika, setelah menjadi guru sendiri, dia terperosok dalam pembenaran diri. Percanggahan ini sukar difahami dan merupakan sebab sebenar mengapa saya menulis. Saya suka menakluki wilayah yang belum berkembang di mana orang lain takut untuk pergi. Kita tahu bahawa moral meninggalkan seseorang yang dipenjarakan di menara egonya. Sekiranya anda menggabungkan suasana penyucian diri yang tidak sihat dengan penyakit melemahkan progresif yang menurunkan tahap IQ, dan menambahkan dos ubat yang berlebihan, anda akan mendapat tebing dari mana orang yang tercerahkan boleh jatuh. Hanya satu langkah yang salah, langkah yang salah - dan kejatuhan tidak dapat dielakkan. Pilihan salah Bhagwan adalah penolakan kebenaran yang memihak kepada apa yang dianggapnya sebagai pembohongan yang berguna. Sebaik sahaja anda membuat langkah yang salah yang menjauhkan diri dari kepatuhan langsung kepada kebenaran, dan anda akan kehilangan jalan. Dan satu fakta yang telah anda tinggalkan adalah bahawa ia menjatuhkan tanah dari bawah kaki anda, dan anda mendapati diri anda berada di lautan pembohongan. Kebohongan kecil tumbuh menjadi kebohongan besar, dan kebenaran yang tersembunyi menjadi musuh anda, bukan rakan anda. Rajneesh terlalu memandang tinggi dirinya dan memandang rendah pelajarnya. Mereka yang benar-benar mencari pengetahuan dapat mengatasi kebenaran dengan mudah. Mereka sudah termotivasi dan tidak memerlukan propaganda. Tetapi Rajneesh adalah seorang guru tinggi untuk waktu yang sangat lama: tidak hanya dalam kehidupan ini, tetapi dalam kehidupan sebelumnya juga, jadi dia melihat potretnya dalam bingkai megah. Dan dia memang seorang tokoh sejarah, tetapi seorang superman yang tidak sempurna yang peranannya dia dakwa. Tiada sesiapa yang sempurna. Pelajar-pelajarnya pantas untuk bersikap jujur, tetapi dia memberi mereka kisah dongeng untuk memberi mereka kepercayaan.

Jiddu Krishnamurti lebih jujur \u200b\u200bdaripada Rajneesh, selalu mengulangi bahawa tidak ada kewibawaan kerana sifat Cosmos. Murid Rajneesh yang bersungguh-sungguh tidak memperhatikan peringatan Krishnamurti dan secara membuta tuli percaya kepada seorang lelaki yang menyatakan bahawa dia melihat-lihat, mengetahui semua jawapan, dan bahkan menyatakan bahawa dia tidak pernah, tidak pernah melakukan satu kesalahan pun sepanjang hidupnya. Tetapi jelas bahawa Rajneesh melakukan banyak kesalahan seperti manusia lain. Jelas, pencerahan asasnya bukanlah jaminan kebijaksanaan pragmatik yang berfungsi.

Rajneesh adalah seorang ahli falsafah yang hebat dan anak yang hilang dalam dunia sains. Dia begitu bimbang dengan penduduk yang berlebihan di seluruh dunia sehingga dia meyakinkan sebilangan pelajarnya untuk menjalani pensterilan. Malangnya, dia meninggalkan demografi pertumbuhan penduduk. Pertumbuhan penduduk adalah perkara biasa di negara-negara Dunia Ketiga yang miskin dan tidak menjadi masalah di Amerika Syarikat, Kanada atau Eropah. Amerika Utara dan Eropah kini mengalami peningkatan jumlah penduduk hanya disebabkan oleh imigrasi yang sah dan haram dari negara-negara dunia ketiga. Kenyataan bahawa pelajarnya di Eropah dan Amerika Utara mengehadkan kemampuan pembiakan mereka hanya menambah ketidakseimbangan, dan kini banyak dari mereka menyesali tindakan mereka.

Rajneesh mengatakan bahawa wabak AIDS akan segera membunuh tiga perempat daripada penduduk dunia dan bahawa perang nuklear besar sudah hampir tiba. Dia fikir dia dapat mengelakkan mimpi nuklear dengan membina tempat perlindungan bawah tanah dan mengurangkan penyebaran AIDS dengan meminta muridnya mencuci tangan dan menggosoknya dengan alkohol sebelum makan. Petunjuk yang lebih masuk akal adalah bahawa dia menyuruh muridnya selalu menggunakan kondom. Sarung tangan getah dan petunjuk penggunaannya juga muncul dalam kehidupan seharian kehidupan seksual. Rajneesh mendorong sannyasinnya untuk mengintip dan mengintip, menuntut nama mereka yang tidak mengikut perintahnya.

Rajneesh menyebut dirinya satu-satunya kecerdasan hebat di alam semesta, dan kemalangan ini diperburuk oleh kurangnya logik hidupnya yang normal. Dan ia berlaku sebelum dia mula mengambil Valium dalam dos yang besar. Rajneesh tidak memahami atau menghayati kaedah sains. Sekiranya dia menganggap sesuatu itu benar di kepalanya, maka itu menjadi kenyataan.

Rajneesh dapat menciptakan utopiia falsafah yang besar dan memberi makan kepada murid-muridnya dengan dunia perjalanan spiritual yang khayalan. Tetapi impian ini tidak tahan dengan ujian praktik kebenaran. Dalam dunia sains, anda perlu membuktikan diri anda berdasarkan data eksperimen. Dalam dunia falsafah dan agama, anda boleh mengatakan apa sahaja yang anda mahukan tanpa perlu bimbangkan bukti. Sekiranya orang ramai menyukai kata-kata anda, maka kata-kata itu akan laku, sama ada itu fakta atau fiksyen.

Rajneesh memerintah kerajaan gurun Oregonnya seperti seorang komandan sejati, dengan tentera dan pemerintahan boneka sendiri. Visi dan ideanya, baik dan salah, diterima tanpa disoal sebagai firman Tuhan sendiri. Pelajar Osho dinilai berdasarkan kemampuan mereka untuk menyerah pada kehendaknya, dan pandangan lain disingkirkan sebagai negatif dan tidak berjiwa. Pengikutnya harus mematuhi perintah, kadang-kadang sangat aneh, atau diusir dari negara mini yang diciptakan Rajneesh di padang pasir Oregon.

Ketidakmampuan Rajneesh untuk masuk akal menjadi lebih jelas semasa dan selepas skandal di komune Oregon. Setelah dia dipenjarakan dan kemudian dideportasi dari Amerika Serikat, Rajneesh dengan tegas menyatakan bahawa orang Amerika adalah "subhuman". Dia mengabaikan fakta bahawa dia seorang Hindu, jadi dia dinyatakan bersalah melanggar undang-undang imigrasi, bahawa Sheela juga Hindu sejak lahir, bahwa dia memerintahkan kejahatan paling serius yang membuat kerajaannya hancur. Walaupun ketika berusia lima puluhan, Rajneesh masih berbohong untuk mendapatkan jalan, untuk menjadi perhatian. Dan pada tahun 1988, menderita ubat-ubatan dan penyakit yang menyebabkan demensia, dia merajuk seperti seorang kanak-kanak, bersedih dengan koleksi kereta dan jam tangan yang mahal yang diliputi berlian.

Murid-murid Rajneesh mengira mereka mengikuti tuan yang tercerahkan dan berwibawa. Pada kenyataannya, mereka dipimpin ke arah yang salah oleh manusia binatang yang tercerahkan, yang sering keliru dan yang, di dalam hatinya, masih kecil.

Rajneesh tidak hanya menggambarkan dirinya sendiri, tetapi dia juga menggambarkan fenomena pencerahan. Fantasi pencerahan yang sempurna tidak dapat dan tidak pernah ada di dunia nyata. Alam semesta terlalu besar dan kompleks untuk semua orang, untuk sesiapa sahaja yang ingin menjadi tuannya. Kita semua subjek, kita bukan master. Dan mereka yang mengaku sebagai tuan yang sempurna akhirnya kelihatan bodoh yang lebih besar pada akhirnya.

“Alam tidak menggunakan apa-apa sebagai model. Dia hanya berminat untuk memperbaiki dan meningkatkan individu individu. Dia berusaha untuk mencipta individu yang sempurna, bukan makhluk yang sempurna, ”kata Krishnamurti.

Tuan-tuan yang terkenal dan terkenal pada masa lalu nampaknya sempurna sekarang hanya kerana mereka telah menjadi lebih dari sekadar mitos kehidupan. Jumlah masa yang berlalu setelah kematian mereka memungkinkan murid-murid untuk secara berkesan menutup kesalahan guru mereka. Dan inilah yang kita lihat sekarang, ketika murid Rajneesh menulis ulang dan menyensor sejarah, menyembunyikan kesalahan terbesarnya.

Rajneesh tidak pernah lebih sempurna daripada manusia lain. Apa yang kita sebut pencerahan bukanlah penawar bagi kesalahan dan kelemahan yang dialami oleh haiwan manusia walaupun setelah mencapai tahap kesadaran setinggi mungkin. Ini mungkin merupakan visi yang paling realistik mengenai fenomena pencerahan. Kebenaran hakiki yang hakiki adalah diam-diam, melampaui segala kata. Rajneesh mewujudkan kebenaran ini hingga kematiannya. Dan, ketika datang ke ashramnya di Pune, pengunjung yang terbuka untuk bertafakur, mereka pasti akan merasakan gelombang kesedaran yang sangat besar ini. Gelombang ini dikaitkan dengan tubuh manusia, yang kita sebut Rajneesh. Tubuh telah berubah menjadi debu, tetapi gelombang masih dapat dirasakan. Begitu juga, kehadiran Krishnamurti masih dapat dirasakan di Arya Vihara, di bekas rumahnya di Ohio, California.

"Apa yang anda katakan kepada mereka adalah benar, tetapi apa yang saya katakan kepada mereka adalah dusta yang berguna. Ia baik untuk mereka. " Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Percanggahan antara kerosakan dan pencerahan boleh timbul kerana otak tidak pernah tercerahkan dan pencerahan tidak pernah mengatakan atau melakukan apa-apa. Dan mungkin ada yang mengatakan bahawa tidak ada yang benar-benar dapat menjadi tercerahkan. Pencerahan berlaku di mana anda secara khusus berdiri, tetapi anda tidak dapat memilikinya. Semua kata-kata orang yang disebut tercerahkan berasal dari akal dan tubuh manusia, yang sama-sama menerjemahkan dan mentafsirkan fenomena pencerahan. Kata-kata tidak datang dari pencerahan itu sendiri. Secara definisi, pencerahan tidak boleh bercakap. Ia benar-benar senyap dan tidak memerlukan kata-kata. Dan makhluk kita berlapis-lapis. Beberapa tradisi menggambarkan lapisan ini sebagai tujuh badan. Yang pertama adalah badan fizikal, dan yang ketujuh adalah badan nirvanik, dari mana semuanya dilahirkan. Tidak kira bagaimana anda menghitungnya. Mereka ada, dan lapisan mental semata-mata selalu ada jika anda mempunyai tubuh fizikal. Dan lapisan ini dapat dipengaruhi oleh penyakit dan pengaruh kimia.

Osho mati dengan ketagihan Valium, mengalami semua gejala negatif ketagihan dadah yang terwujud dalam pertuturan yang tidak tepat, paranoia, pengambilan keputusan yang buruk, dan penurunan kecerdasan keseluruhan. Pada satu ketika, paranoia dan salah pertimbangannya begitu hebat sehingga menyebabkan dia membuat kesimpulan bahawa sekumpulan okultis Jerman telah membuat mantra jahat kepadanya! Kelemahan fizikal dan penyalahgunaan dadah lebih banyak daripada yang dapat ditangani oleh otaknya yang fana. Kesalahan terbesarnya: tidak menghormati kebenaran hidup yang paling biasa - itu adalah kejatuhan terakhir Osho, dan untuk ini dia harus bertanggungjawab sepenuhnya.

Bhagwan berbohong ketika mengatakan bahawa dia mempunyai murid-murid yang tercerahkan. Dia berbohong ketika mengatakan bahawa dia tidak pernah melakukan kesalahan. Kemudian, dia terpaksa mengakui kemungkinan kesalahan, ketika daftar kesalahan perhitungan meningkat menjadi sangat besar. Dia berbohong ketika mengatakan bahawa kumpulan terapi yang dijalankan oleh pelajarnya tidak dibuat untuk menjana wang. Rajneesh melanggar undang-undang imigresen dan membantahnya di mahkamah. Dia berbohong, mengatakan bahawa dia didakwa diterima pakai, semuanya untuk mendapatkan status penduduk tetap. Bhagwan Rajneesh bukan pembunuh atau perompak bank, tetapi dia benar-benar pembohong besar. Lucunya, semua pembohongan ini tidak perlu dan tidak produktif. Kejujuran adalah dasar realiti terbaik.

Salah satu pembohongan terbesar dari Rajneesh ialah orang yang tercerahkan seharusnya tidak menerima apa-apa dari murid-muridnya. Rajneesh ingin orang percaya bahawa semua yang dia lakukan adalah pemberian belas kasihan yang murni, dan dia secara peribadi tidak menerima apa-apa dari hubungan murid-guru. Ini benar-benar terbukti bahawa Rajneesh menerima banyak dari pelajarnya: wang, kekuatan, seks dan gelaran pemujaan berterusan. Menjadi guru adalah perniagaannya. Perniagaannya sahaja. Tanpa pendapatan ini, sekurang-kurangnya pada tahap material, dia hanya akan menjadi orang India yang botak dan tidak dapat bekerja. Pencerahan Rajneesh yang sebenarnya tidak dapat membayar bilnya atau memberinya manfaat material yang diinginkannya, jadi dia mulai menggunakan tenaga spiritualnya untuk mendapatkan kekuatan dan wang dari para pelajarnya.

Dan sama seperti bintang rock menerima tenaga daripada peminat di konsert mereka, begitu juga Rajneesh mendapat tenaga dan sokongan emosi dari para pelajarnya. Pemindahan tenaga berlaku di kedua arah. Itu bukan hadiah percuma sehala. Ketika Rajneesh dipenjarakan, rangkaian televisyen Amerika menunjukkan pita pengawasan dalaman kamera di mana dia berada. Rajneesh kelihatan bosan dan kelihatan kesal, seperti orang yang berada dalam situasi seperti ini. Dia sama sekali tidak terlihat dibayangi atau tercerahkan. Pada pendapat saya, video ini mendedahkan kebenaran yang sukar mengenai fenomena yang kita sebut pencerahan.

Menyedari kekosongan tidak cukup untuk sesiapa sahaja. Semua haiwan yang hidup, tercerahkan atau tidak, memerlukan interaksi dan keselesaan dunia material agar senang dan puas.

Kesedaran memerlukan hiburan untuk bertahan, dan Rajneesh menggunakan muridnya sebagai mainan untuk hiburannya. Rajneesh tidak mempunyai kekuatannya sendiri. Dia hanya dapat mencapai kekuatan material dengan memanipulasi orang lain. Persamaannya mudah: semakin banyak pelajar yang ditariknya, semakin banyak kekuatan dan kemakmuran yang diterimanya.

Rajneesh dalam banyak perkara hanyalah orang biasa. Dan secara seksual, dia lebih hebat dari biasa. Mengaku sebagai Tantrist hebat semasa mudanya, dan bahkan kemudian, dia menyebarkan nasihat seksual yang sangat buruk kepada murid-muridnya, kerana dia adalah orang yang tidak berpengalaman. Semasa zaman Bombay, Rajneesh sering menarik dada pelajar perempuannya yang masih muda. Terdapat kes ketika dia meminta pasangan yang sudah berkahwin untuk melakukan hubungan seks di hadapannya. Mereka dengan bijak menolak permintaan ini. Rajneesh sering meminta wanita muda untuk menanggalkan pakaian sehingga dia dapat merasakan chakra mereka. Baru setelah Rajneesh mula melakukan hubungan seks secara berkala, "keperluan rohani" ini untuk merasakan chakra para pelajarnya hilang secara misterius. Saya tahu bahawa Rajneesh menyentuh payudara dua wanita yang saya kenali dan meminta untuk menanggalkannya satu lagi. Tidak lama kemudian, saya mulai memahami bahawa dia, seperti banyak guru India yang lain, pencinta wanita yang suka memeluk, tentang yang ditulis oleh akhbar dari semasa ke semasa, di peringkat manusia, dia hanyalah seorang lelaki India yang biasa, bukan secara seksual. Seorang rakan saya yang menjalani chakra meraba-raba sehingga dia tidak pernah kembali ke ashram untuk melihatnya lagi. Dia mengatakan kepadanya: "Jangan takut, kamu sekarang adalah milikku." Kenyataan mencengkam ini menggembirakannya sama seperti penggunaan seksualnya. Wanita muda itu belajar muzik India, di mana dia juga dieksploitasi secara seksual oleh pemuzik India yang terkenal. Dia tahu secara langsung apa lelaki India. Dan Rajneesh ternyata sama, boleh diramal.

Tetapi Rajneesh mempunyai begitu banyak harta - yang saya rindukan - cahaya, tenaga dan keadaan kewujudan yang meluas! Tetapi dia juga mengandungi banyak perkara yang saya tidak mahukan dan tidak saya hormati.

"Ketika datang ke guru, ambil yang terbaik dan tinggalkan yang lain." - Ramamurti Mishra.

Malangnya, Rajneesh juga berbohong ketika dia mendakwa bahawa dia tidak bertanggung jawab atas kengerian di komune Oregon, menyerahkannya kepada Ma Anand Sheela dan orang-orangnya, yang melakukan kebanyakan kejahatan: pembunuhan, keracunan, serangan, rompakan, pembakaran, pemintas telefon . Tetapi hakikat bahawa Rajneesh secara peribadi tidak memerintahkan atau tidak mengetahui terlebih dahulu mengenai jenayah yang paling serius tidak bermaksud bahawa dia tidak bertanggungjawab secara etika terhadap mereka. Sekiranya seorang guru memilih pelaut yang mabuk dan meletakkannya di belakang roda bas sekolah, yang berakhir dengan musibah, maka guru itu bertanggungjawab. Rajneesh tahu seperti apa Sheela. Dan dia memilihnya dengan tepat kerana dia korup dan sombong, dan tidak sekalipun. Dalam upaya pengecut untuk menghindari mengakui kesalahannya sendiri, dia mengubah namanya dari Bhagwan menjadi Osho, seolah-olah mengubah namanya dapat menghapus dosa-dosanya. Sebilangan mungkin merasa ngeri bahawa jiwa yang tercerahkan mampu menjadi orang yang dihukum kerana melakukan jenayah. Tetapi kenyataan ini tidak menghalang saya untuk mencari kebenaran hakiki yang sebenarnya.

Kehidupan Rajneesh adalah pelajaran bagi kita semua. Kita perlu mempraktikkan apa yang kita doakan, bukan menganggapnya sebagai idea kosong. Bhagwan memberikan nasihat yang sangat baik. Tetapi dia sendiri tidak dapat mengikuti kata-katanya yang bijak. Hidupnya adalah peringatan bahawa kata-kata sering berbohong, terutama jika mereka diucapkan terlalu serius. Lebih baik memerhatikan bagaimana orang hidup dan kurang memperhatikan apa yang mereka katakan. Perbualan murah. Perbuatan lebih bernilai. Dan banyak lagi yang dilaporkan.

Adakah orang yang tercerahkan mempunyai ego? Semasa saya idealis muda, saya akan mengatakan tidak. Rajneesh, Gurdjieff dan bahkan Krishnamurti membuktikan kepada saya bahawa mereka mempunyai ego. Sekarang saya yakin bahawa Rajneesh mempunyai ego ketika saya melihatnya di TV diangkut dalam rantai dari penjara ke mahkamah Oregon. Menanggapi pertanyaan wartawan itu, dia melihat kamera TV dan berkata, sambil mengarahkan murid-muridnya: "Jangan bimbang, saya akan kembali." Yang penting bukan apa yang dia katakan, tetapi apa yang ada di matanya. Ini adalah bukti bagi saya. Saya dapat melihat egonya dalam tindakan, mengira dan memanipulasi. Apabila anda melihatnya dengan jelas, tidak ada kesimpulan rasional yang dapat menyembunyikan kebenaran yang mendasarinya.

Rajneesh sangat tercerahkan dan sangat mementingkan diri sendiri. Bagi orang biasa, ego adalah pusat kesedaran, dan kekosongan hanya dapat dicapai di pinggiran. Orang melihat gambar yang diambil dengan teleskop ruang angkasa dan melihat bahawa kekosongan adalah objek luaran, dan bukan semacam entiti peribadi. Apabila anda menjadi tercerahkan: sementara, jika itu adalah satori, atau secara kekal, seperti Buddha, maka keadaannya terjadi sebaliknya. Sekarang kekosongan adalah pusat kesedaran, dan ego berada di pinggiran. Ego tidak mati, ia tidak lagi menjadi tumpuan anda.

Pencerahan adalah penghancuran fungsional dari identiti yang berakar pada pengembangan tubuh yang halus dan fungsi otak fizikal. Otak manusia adalah mesin berfikir yang direkayasa secara biologi yang berkembang untuk pemeliharaan diri dan survival manusia. Ego adalah kekuatan motivasi egois yang diperlukan untuk mempertahankan koloni sel hidup badan. Sekiranya anda tidak mempunyai ego, anda tidak akan dapat berfikir, bercakap, mencari makanan, tempat tinggal, dan pakaian. Fungsi ego sangat penting untuk bertahan hidup sehingga otak manusia telah mengembangkan dua mekanisme ego yang berpotensi. Salah satunya adalah ego terpusat dan yang lain adalah ego yang lebih besar dan tersebar, seperti sistem sokongan yang menggunakan pinggir otak. Sekiranya badan dan otak menjadi sakit secara fizikal akibat panas dan fokus ego terpusat musnah, maka mekanisme penyokong ego dapat sementara waktu mengambil alih fungsi orang lain. Ia adalah pengganti ego tanpa pencerahan. Sistem sara diri tambahan ini menjauhkan penghidap tidur dari bahaya dan membantu sifat manusia yang tercerahkan untuk mencari makanan dan semua yang diperlukan untuk hidup. Oleh itu, mereka tidak mati secara fizikal akibat meditasi mendalam mereka sendiri.

Orang yang tercerahkan tidak merasakan ego mereka yang tersebar dan oleh itu mereka merasa bebas seperti ruang, seperti kekosongan itu sendiri. Pada hakikatnya, ego masih ada dan berfungsi dengan cara yang sama seperti sistem saraf autonomi kita, tidak kira sama ada kita menyedari fungsinya atau tidak. Anda tidak perlu selalu mengingatkan hati anda untuk berdegup 70 kali seminit. Ia mengalahkan tanpa mengira kesedaran anda. Fungsi otak yang mengawal degupan jantung adalah automatik, autonomi dan tidak memerlukan kesedaran.

Alam juga memberikan dorongan seksual yang kuat kepada haiwan manusia untuk memastikan individu itu membiak. Kerana sangat penting dan kuatnya hubungan seks, kebanyakan guru telah menjalani kehidupan seks yang aktif, dan fakta ini sering dirahsiakan kerana alasan politik semata-mata. Pada tahun-tahun mudanya, Rajneesh berbohong mengenai seksualiti yang kuat. Tetapi secara jujur, ia dapat difahami dalam konteks budaya India yang sangat anti-seksual, kritis. Hanya setelah kedudukannya sebagai guru diperkuat, Rajneesh secara terbuka membual tentang seksnya dengan ratusan wanita.

Kehidupan seks Rajneesh tidak menarik minat saya, dan saya tidak melihat kesalahan bahawa dia mempunyai keinginan seksual yang sama dengan lelaki lain. Namun, saya merasa bersalah kerana dia tidak jujur \u200b\u200bdan egois. Semasa Rajneesh tinggal di Bombay, seorang wanita muda hamil setelah dia menggodanya secara agresif dan tidak rela. Wanita itu sangat kesal, keadaan memaksanya untuk melakukan pengguguran. Rajneesh, mempertahankan gambarnya sebagai guru hebat, mendakwa bahawa dia mencipta keseluruhan cerita. Dengan marah, wanita muda itu menghubungi kedutaan Amerika. Kejadian ini adalah permulaan masalah masa depan Rajneesh dengan pemerintah AS. Untuk beberapa sebab, sebahagian besar murid dekat Rajneesh mempercayai seorang wanita muda, dan bukan seorang guru yang tercerahkan selama bertahun-tahun. Begitu juga, bertahun-tahun kemudian, ramai yang akan mempercayai pekerja rumah Putih, bukan presiden yang berkepala kelabu. Presiden atau yang tercerahkan: kedua-dua jawatan tinggi itu bukan jaminan moral.

Semua manusia adalah haiwan, iaitu mamalia. Telah diketahui bahawa DNA manusia sekurang-kurangnya 98% sama dengan cimpanzi. Sejarah mitologi Asia, politik dan dunia guru lelaki - semuanya akan mengungkapkan makna yang jauh lebih tersembunyi, jika anda mengingati fakta saintifik ini. Kekuatan pendorong kita yang paling utama, bawah sedar, berasal dari kerajaan binatang yang masih menjadi bagian kita.

Beberapa orang haiwan yang tercerahkan telah tertipu oleh fenomena perpindahan ego. Mereka menyangka mereka tidak lagi mempunyai motif egois yang boleh menimbulkan masalah. Meher Baba menghabiskan sebahagian besar hidupnya dengan sombong tentang betapa hebatnya dia, dan pada masa yang sama, di pusatnya, dia merasa seolah-olah dia benar-benar tanpa ego. Pada hakikatnya, dia sangat mementingkan diri sendiri dan harus memahami bahawa pencerahan bahkan tidak menjadi alasan untuk sombong. Kesalahan asas yang sama dilakukan oleh Acharya Rajneesh. Dia tertipu dengan pemikiran bahawa dia terlalu sombong, tetapi pada kenyataannya ini tidak berlaku.

Bahkan orang yang tercerahkan harus memerhatikan adab mereka dan memahami bahawa Atman adalah fenomena indah yang harus mereka promosikan, tetapi bukan keperibadian sementara mereka sendiri. Ramana Maharshi mempunyai pendekatan yang tepat dalam hal ini, dan itulah sebabnya dia masih disayangi. Ramana Maharshi mempromosikan Atman, kesedaran kosmik sejagat, tetapi tidak pernah mempromosikan tubuh atau fikirannya yang fana.

Setiap orang yang telah mengalami tenaga lautan Acharya Rajneesh terus mencintainya, termasuk saya. Dan hanya kerana saya menghargai kebenaran di atas segalanya, itulah sebabnya saya menulis, mempercayai perlunya kritikan. Sekiranya kita tidak dapat menganalisis kesalahan kita dengan jujur, maka penderitaan kita adalah membuang masa. Kenyataan bahawa murid rasmi Osho terus menyembunyikan kebenaran menghalang kita untuk belajar dari tragedi itu.

Saya merindui Acharya Rajneesh, tetapi tidak Osho, kerana dia adalah yang terbaik dari yang terbaik sehingga dia memutuskan untuk mengelilingi dirinya dengan organisasi politik manipulatif. Ketika Acharya Rajneesh hanya seorang lelaki di apartmennya, pemilik Chevrolet lama, dan bukan selusin Rolls-Royces, maka dia lebih jujur \u200b\u200bdan jujur. Ketika dia menjadi anggota pertubuhan politiknya, segala sesuatunya menjadi serba salah, seperti yang terjadi pada orang-orang yang memiliki kekuatan besar.

Dan lautan boleh menjadi titisan jika ada ego dalam penurunan. Saya percaya bahawa ego adalah bahagian yang tidak terpisahkan dari struktur otak manusia. Ini tidak mudah dibayangkan secara psikologi, tetapi secara anatomi ia kelihatan seperti ditenun ke saluran saraf kita dengan wayar. Mekanisme pertahanan diri, yang kita sebut sebagai ego, tidak dapat dihancurkan sehingga tubuh mati.

Houston Smith, seorang pengarang dan profesor pengajian agama yang terkenal, percaya bahawa tidak ada orang yang melekat pada cangkangnya yang dapat binasa dapat mencapai ketelusan terakhir sebelum kematiannya. Dan hanya pada saat cangkang terakhir pecah, anda bebas sepenuhnya. Saya percaya bahawa ego akan hilang dan menjadi masalah bagi kebanyakan orang yang tercerahkan, tetapi ia tidak akan hancur sepenuhnya selagi tubuh fizikal ada.

Skandal Rajneesh memperlihatkan perhambaan Bhakti Yoga yang tidak sedar dan penipuan tersembunyi, korupsi tantra meragukan. Jalan yang jujur \u200b\u200bdiperlukan, dibina berdasarkan pemerhatian diri, kepercayaan pada kebenaran dan berdikari. Hari-hari seorang guru yang mengetahui semuanya sudah berakhir. Sudah tiba masanya untuk menyedari sumber semua perkara secara langsung.

Sangat menyenangkan untuk mempercayai bahawa orang yang tercerahkan sempurna dalam segala hal. Ini akan menjadikan hidup lebih mudah dan manis. Tetapi itu adalah fiksyen, bukan fakta. Namun, tragedi Bhagwan memberi saya lebih banyak harapan. Sekiranya anda harus menjadi orang pertama yang sempurna, dan hanya kemudian diberi pencerahan, maka siapa yang dapat mencapai tujuan itu? Sekiranya kita menyedari bahawa pencerahan adalah pengembangan kesadaran secara bertahap, maka tujuan itu dapat dicapai. Ia hanya memerlukan masa. Sekiranya kita telah bekerja selama beratus-ratus tahun, menghubungkan kelahiran dan kematian kita hanya untuk tujuan ini, mendekatinya setiap hari, maka saya percaya bahawa pencari pencerahan akan mencapainya dari masa ke masa. Semua yang tercerahkan yang saya tahu atau baca, mereka semua membincangkannya, masing-masing dengan cara mereka sendiri. Dan saya tahu bahawa fakta ini boleh dipercayai.

Kata kunci mengenai maklum balas yang saya terima sebagai tindak balas kepada penerbitan karya ini.

Anda dapat membayangkan pelbagai e-mel yang saya terima. Kira-kira separuh daripada e-mel itu berasal dari bekas pelajar Rajneesh yang umumnya setuju dengan komen saya, menyatakan rasa terima kasih mereka kerana membuat langkah ini. Mereka yang bersetuju memberitahu saya bahawa saya melakukan semuanya dengan betul.

Terdapat surat-surat lain dari pelajarnya, kebanyakan mereka tidak pernah bertemu dengan Osho dalam hidup mereka. Surat-surat ini mengandungi ancaman kematian yang ganas dari beberapa sannyasins Jerman, serta peringatan tanpa nama dan buta huruf mengenai masalah masa depan. Adalah menarik untuk mengesan kesamaan kebanyakan kultus dengan contoh ini: jika anda menentang, jika anda tidak mengaku garis pusat pemujaan, maka anda, paling tidak, tidak tahu. Tetapi inilah yang benar-benar penting: meditasi tidak ada kaitan dengan organisasi kultus, politik atau perniagaan, tetapi bagi banyak orang, meditasi adalah masalah sekunder. Bagi mereka, perkara utama adalah kepahlawanan dan kepatuhan buta terhadap ingatan guru yang telah meninggal dunia. Mengapa tidak pergi ke sumber semua guru dan semua agama melalui meditasi anda sendiri? Ada Zen lama yang mengatakan bahawa anda tidak boleh terikat dengan apa-apa yang boleh hilang semasa kapal karam. Sudah tentu, ini juga berlaku untuk guru.

Beberapa sannyasins Rajneesh telah menulis kepada saya bahawa mereka tercerahkan. Saya pernah mendengar kenyataan seperti itu sebelum ini. Seorang menulis bahawa dia adalah Osho yang baru dan mengajaknya mengunjunginya. Di laman Internet Osho baru ini, foto kepahlawanannya disiarkan, seperti surat-menyurat untuk kenalan yang menyenangkan. Seorang lelaki lain, yang tidak pernah bertemu Osho secara peribadi, melaporkan bahawa membaca buku-buku Osho membantunya menyingkirkan semua penyakit mental dan mencapai pencerahan dirinya. Dia juga memberi saya arahan mengganggu bagaimana menulis semula karangan saya, menjadikannya kurang kritikal. Dan dia menyatakan bahawa kemunafikan Osho hanyalah alat untuk menyampaikan pencerahan kepada orang lain. Tanpa keraguan, dia berjaya menyampaikan kemunafikannya kepada orang lain. Seorang wanita muda yang dibesarkan di komuniti Rajneesh di Oregon bertanya kepada saya bagaimana dia dapat menjana wang dengan mengajar teknik meditasi Osho. Saya menjawab bahawa dia harus pergi ke agensi pekerjaan dan mendapatkan pekerjaan yang jujur. Meditasi dan perniagaan tidak boleh dikelirukan. Terlalu banyak guru yang haus wang kini bercerai.

Saya terkejut ketika mengetahui bahawa banyak murid Osho tidak bimbang dengan kejahatan yang telah dilakukan dan mereka tidak bimbang tentang pembohongan dan ketaksuban gerakan mereka sendiri. Yang tidak mereka fahami ialah serangan bakteriologi oleh Rajneesh sannyasins di sebuah restoran Oregon telah memberikan reputasi yang sangat buruk kepada kumpulan meditasi di seluruh dunia. Tidak berhubungan dengan mereka, tetapi Aum Senrike (kultus Jepun) yang terkenal dengan serangannya dengan gas saraf di stesen kereta bawah tanah Tokyo, semakin memperburuk keadaan. Nampaknya sikap banyak sannyasin Osho sedemikian rupa sehingga selagi mereka tidak dihukum secara fizikal, mereka sama sekali tidak peduli kepada siapa yang terluka, dan betapa tidak etik dan buruknya tingkah laku mereka. Dalam fikiran mereka, semua orang di dunia bertanggungjawab untuk keadaan di Oregon, kecuali mereka sendiri. Akibat sikap mereka yang ceroboh, banyak orang Amerika berpendapat bahawa jika kumpulan meditasi di sebelah mereka membuka ashram mereka, maka sudah waktunya untuk membeli pistol dan topeng gas.

Sejumlah revisionisme dan propaganda sejarah yang saya dengar dari beberapa murid Rajneesh mengingatkan saya akan usaha Maois pada tahun enam puluhan. Sekiranya anda mula mempercayai lelaki yang sempurna, dewa alam semesta, maka sesiapa yang berani mengecamnya, anda akan memanggil syaitan. Dan semua kehalusan pengajarannya menjadi hilang bagi pelajar seperti itu, yang, sebagai satu, menyatakan bahawa dalam tulisan saya mereka hanya melihat kebencian dan kemarahan. Dan, tentu saja, mereka tidak melihat kebencian ini pada diri mereka sendiri, yang ditujukan kepada semua orang yang tidak mempunyai kepercayaan sempit mereka sendiri.

Saya ingat bagaimana salah seorang murid Rajneesh dengan marah bercerita tentang fakta bahawa Dalai Lama mengunjungi Rajneesh di ashram hanya sekali, tanpa menggunakan undangan berulang kali. Baginya, sekarang Dalai Lama adalah orang bodoh, dan hanya kerana kehendak dan pilihan bebasnya telah menunjukkan diri mereka begitu. Tahap penentangan terhadap pendapat lain sebagai akibat dari sikap berfikiran sempit yang biasa di kalangan pengikut kultus Rajneesh begitu hebat sehingga saya tidak dapat memahami berapa banyak orang yang cerdas dan berakal secara luar biasa dapat hidup dalam ruang mental yang begitu kecil, menyekat diri mereka terhadap semua orang yang berfikir secara berbeza.

Kali terakhir saya mengunjungi Rajneesh Ashram di Pune, India, ia adalah tahun 1988. Pada hakikatnya saya melihat kongres "baju coklat" Jerman. Osho masih sangat terkenal di Jerman, berkat komentarnya di majalah Stern, di mana dia dianggap sebagai pro-Hitler. Saya sendiri tidak percaya bahawa Osho adalah penyokong serius Adolf Hitler. Nampaknya saya hanya bermain dengan fikiran orang. Tetapi kedudukannya dinyatakan dengan jelas. Dan banyak simpati diberikan kepada kes Paksi, sehingga banyak orang Jerman bahkan takut dengan kata-katanya. Mereka yang kehilangan orang tersayang semasa Perang Dunia Kedua sangat terkejut.

Bahkan di Bombay, pada awal pengajarannya, Rajneesh membuat pernyataan ringan yang dapat ditafsirkan sebagai pro-Hitler dan pro-fasis. Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, akibat penyalahgunaan dadah dan kerosakan jiwa, Rajneesh telah menyatakan: “Saya jatuh cinta dengan lelaki ini - Adolf Hitler. Dia gila, tapi saya lebih gila. " Saya tidak percaya Rajneesh benar-benar bermaksud. Saya percaya dia bergurau. Tetapi dia kehilangan akal sehat, kerana kamu tidak boleh bercanda dengan cinta pada lelaki yang membunuh berjuta-juta orang. Mel Brooks - dia dapat melepaskannya, kerana dia seorang Yahudi dan kerabatnya dibunuh oleh Nazi. Tetapi ini tidak boleh dimaafkan bagi orang rohani yang menggantung potretnya di mana sahaja untuk beribadah. Ucapan seperti itu mengesahkan fakta bahawa ubat-ubatan itu merosakkan kualiti penilaiannya.

Semasa lawatan terakhir saya ke ashram di Pune, Osho diam, marah kepada murid-muridnya. Dia mahu mereka mengadakan demonstrasi terhadap beberapa pegawai India yang bercakap negatif tentangnya. Cukup bijak untuk memutuskan untuk tidak membuat konfrontasi baru. Paparan rasionalitas dalam begnya mengganggu Osho, dan sebagai hukuman, dia berhenti bercakap di khalayak ramai. Oleh itu, saya hanya dapat melihatnya di pita video, di mana Osho secara emosional sombong dan sebenarnya tidak betul diberitahu bagaimana polis AS mencuri koleksi jam tangan wanita yang berlapis berlian. Dia mengatakan bahawa mereka tidak akan pernah dapat memakainya di depan umum, kerana saksinnya akan melihat jam tangan di pergelangan tangan mereka dan mula berteriak dengan kuat, "Anda mencuri jam tangan Bhagwan!" Kata-kata dan tingkah lakunya sangat tidak masuk akal sehingga mengingatkan saya pada Jim Jones. Osho ini sangat jauh dari penceramah ketuhanan dan megah yang saya temui bertahun-tahun sebelumnya.

Mengapa Osho sembilan puluh Rolls-Royces? Mengapa Saddam Hussein memerlukan selusin istana? Keinginan ini adalah hasil pemikiran asas haiwan dua lelaki yang dibesarkan dalam kemiskinan. Pencerahan tidak peduli tentang simbol kekuatan dan kekuatan. Tidak ada gunanya mencari penjelasan esoterik tersembunyi untuk tingkah laku obsesif. Adakah terdapat sebab tersembunyi mengapa Elton John membelanjakan kira-kira $ 400,000 sebulan untuk bunga? Adakah terdapat alasan kerohanian rahsia mengapa Osho memiliki puluhan jam tangan wanita mahal? Kesedaran kosmik universal benar-benar neutral dan tidak perlu memiliki, mengesankan, atau menguasai sesiapa pun. Kesedaran tidak memandu kereta dan tidak menjawab berapa lama waktu menunjukkan jam.

Buku Shivamurti "Bhagwan: Fallen God" dapat dengan mudah berjudul seperti ini: "Orang yang menjadi lawannya" atau "Orang yang mengkhianati dirinya sendiri." Saya sering memberitahu orang-orang bahawa jika mereka dapat kembali dan menculik Acharya Rajneesh pada tahun 70, dan kemudian membawanya selama bertahun-tahun, mengatur agar dia bertemu dengan Osho pada akhir tahun 80-an, maka hasilnya adalah bahawa kedua-dua orang ini akan memulakan perang melawan satu sama lain. Acharya akan membenci pengampunan diri Osho yang sombong, dan Osho tidak akan mengalami kritikan militan Acharya. Acharya bercakap mengenai kebebasan dan belas kasihan. Dan Osho pernah mengatakan bahawa dia ingin melihat pemimpin Soviet Mikhail Gorbachev dibunuh kerana memimpin Soviet Union ke kapitalisme Barat dan bukannya memimpinnya ke fiksyen komunisme spiritual. Perubahan dalam pengajarannya dapat dilihat, saya mesti menunjukkannya.

Saya ingin berfikir bahawa Acharya Rajneesh awal akan menyetujui komposisi saya. Tetapi siapa yang boleh mengatakan dengan pasti? Bagi mereka yang menunjukkan bahawa saya tidak setia kepada Osho, saya akan mengatakan bahawa saya dengan jujur \u200b\u200bberusaha untuk setia kepada Acharya Rajneesh, dari mana saya mengambil sannyas, tetapi tidak kepada Osho. Acharya adalah orang yang sangat saya sayangi dan hormati. Tetapi Acharya Rajneesh meninggal jauh sebelum Osho dilahirkan, dan kedua orang ini berbeza seperti siang dan malam.

Anda dapat meluahkan kemarahan atau rasa terima kasih anda - itu tidak akan mempengaruhi saya. Saya hanya dapat bernafas dan bertanya pada diri sendiri, "Bagaimana Acharya Rajneesh, yang memulai sebagai anti-guru, berakhir seperti yang dia lakukan dengan sekumpulan muridnya yang besar?" Mungkin ini adalah bukti bahawa pemerintah korup dan cara-cara yang jarang membenarkan tujuannya.

Lagipun, di manakah meditasi dalam semua ini? Saya melihat Akupunktur Berwarna, Bacaan Tantrik Tarot, kumpulan perjumpaan dan omong kosong lain dalam setiap buku. Semua ini dijelaskan oleh murid-murid Osho untuk mendapatkan wang yang lumayan. Jadi bagaimana dengan meditasi? Dan pemikiran saya kembali ke hari ketika Acharya, yang baru berusia empat puluh tahun, dengan bijak menasihati seorang wanita Jepun bahawa meditasi tidak boleh menjadi perniagaan. Tetapi pada hakikatnya, cara-cara yang korup telah berjalan sejauh ini dan tidak dapat dilupakan sehingga mengejar tujuan yang baik, visi Acharya Rajneesh yang dibanggakan dilupakan oleh banyak orang, tetapi tidak oleh saya.

Meditasi dinamik: (amaran). Teknik meditasi ketagihan ini telah menjadi tanda dagangan Bhagwan dan tetap menjadi kaedah berkesan untuk meningkatkan kesedaran secara semula jadi. Bhagwan tidak pernah melakukan teknik ini sendiri, kerana dia sendiri sedang bertafakur. Dia mengembangkan kaedah ini hanya dengan memerhatikan murid-muridnya yang secara tidak sengaja melakukan pergerakan badan secara spontan semasa kem meditasi awalnya. Ketika penilaiannya mulai merosot, dia sayangnya mengubah tahap 3 dan 4 meditasi menjadi penyiksaan tanpa akal. Teknik meditasi yang betul dan berkesan mempunyai empat peringkat, masing-masing 10 minit.

Peringkat # 1... Mulakan dengan mata anda tertutup dan bernafas dengan dalam dan cepat melalui lubang hidung anda selama 10 minit. Biarkan badan anda bergerak dengan bebas. Lompat, bengkok ke arah yang berbeza, atau gunakan pergerakan fizikal yang membantu mendorong lebih banyak oksigen ke paru-paru.

Tahap 2... Peringkat sepuluh minit kedua adalah katartik. Biarkan semuanya lengkap dan spontan. Anda boleh menari atau bergolek di atas tanah. Sekali sekala, berteriak dibenarkan dan digalakkan. Anda mesti bertindak sedemikian rupa sehingga semua kemarahan yang tersembunyi di dalam peti keselamatan keluar bersama dengan pukulan ke tanah yang anda lakukan dengan tangan anda. Semua emosi yang ditindas dari bawah sedar anda mesti dilepaskan.

Tahap 3... Pada peringkat ini, anda melompat-lompat sambil menjerit "Hu! Hu! Hu!", Tanpa gangguan selama 10 minit. Kedengarannya sangat konyol dan agak lucu, tetapi getaran kuat suara anda bergerak ke dalam, ke pusat-pusat di mana tenaga anda disimpan dan mendorong tenaga ini ke atas. Semasa peringkat ini, penting untuk tangan bebas semasa berada dalam kedudukan semula jadi. Jangan pegang tangan anda di atas kepala kerana boleh membahayakan perubatan.

Tahap 4... Peringkat 10 minit terakhir adalah kelonggaran dan kesunyian sepenuhnya. Berbaring telentang, buat diri anda selesa - dan biarkan semuanya berlaku. Mati. Menyerah sepenuhnya ke angkasa. Nikmati tenaga luar biasa yang anda keluarkan selama tiga peringkat pertama. Jadilah saksi bisu dari lautan yang mengalir ke setetes, menjadi lautan ini.

Bhagwan mengubah tahap 3 kaedah ini dan murid-muridnya mula memegang tangan di atas kepala sambil menjerit "Hu!" Lebih buruk lagi, dia membatalkan rehat tahap ke-4, dan murid-muridnya sekarang tidak bergerak, seperti patung, dengan tangan ke atas. Kaedah ini bukan sahaja menyusahkan dan menyeksa, tetapi boleh membahayakan kerana alasan perubatan. Apabila anda berdiri dengan tangan yang diangkat di atas kepala, anda akan meningkatkan tahap tekanan ortostatik. Ini bermaksud bahawa jantung anda harus bekerja lebih keras untuk mendorong darah melalui saluran. Dengan mudah berlaku bahawa anda mati dalam posisi ini atau mengalami serangan jantung jika anda mengalami kekurangan koronari.

Pembekuan di tempat dalam keadaan tidak bergerak membuat relaksasi mendalam tidak mungkin kerana fikiran anda mengendalikan fungsi pergerakan sepenuhnya. Ini menjaga kesedaran anda di permukaan dan dengan itu bertentangan dengan tujuan latihan. Teknik ini bertujuan untuk melakukan tiga tahap aktiviti yang sengit, diikuti dengan tahap relaksasi yang mendalam dan melepaskan sepenuhnya. Bhagwan sendiri tidak pernah dapat mempraktikkan kaedah pembekuan, bahkan pada masa mudanya, dan fakta bahawa dia meminta murid-muridnya untuk melakukannya menunjukkan bahawa dia telah kehilangan kontak terakhir dengan kenyataan fizikal.

Saya menasihati para praktisi untuk hanya menggunakan meditasi dinamik versi awal yang menyenangkan dan bukan kaedah pudar yang sukar. Teknik hebat ini dirancang untuk tumbuh dan berubah bersama. Setelah beberapa tahun menjalani latihan ini, tiga peringkat pertama meditasi akan hilang, menjadi tidak perlu. Dan setelah anda memasuki ruang meditasi dan menarik nafas dalam-dalam, anda segera jatuh ke tahap gembira tahap ke-4.

Bhagwan menginginkannya menjadi teknik mengalir, untuk membawa kesehatan dan kegembiraan. Pelajar baru yang ingin bereksperimen dengan meditasi Rajneesh dinamik harus membaca bahagian Catharsis Dance Meditation di Meditasi Buku Panduan Meditasi. Terdapat peringatan dan perincian yang terperinci untuk dibaca sebelum bereksperimen dengan teknik yang luar biasa ini.

Christopher Calder

P.S. nota ringkas yang mengkritik artikel ini oleh Calder.

Hari ini saya akan memberitahu anda mengenai Osho lagi. ramai yang tidak tahu siapa dia. Seseorang mesti mempercayai sesuatu, sehingga hidupnya membawa makna. Orang yang berfikir tidak percaya secara membuta tuli, dia menganalisis, meragukan, terus mencari kebenaran. Agama memberi jawapan kepada banyak persoalan, memotivasi orang untuk bertindak, memberikan asas teori untuk aspek kehidupan.

Bagi sesetengah orang, maklumat ini diberikan, dan menjadikan hidup lebih mudah, bagi yang lain ia menjadi landasan untuk renungan dan perdebatan, tetapi dalam hal apa pun, jika iman muncul dalam kehidupan seseorang, itu hanya pilihan dan jalannya. Begitu juga dengan Osho, yang menciptakan agamanya sendiri, tidak jelas, tetapi mempunyai pengikut di seluruh dunia.

Agama Osho

Osho () menganggap agamanya satu-satunya di dunia, yang menyebut semua kepercayaan lain sebagai penipuan, dan tokoh-tokoh utama mereka sebagai penipu orang. Dia mendasarkan ajarannya pada pengalaman hidup, membagikannya kepada orang lain. Tidak seperti banyak kepercayaan lain, khususnya agama Kristian, dia tidak menganggap kemiskinan sebagai nilai spiritual dan menyebut dirinya "guru untuk orang kaya."

Dia memiliki beberapa Rolls Royces ketika tinggal di Oregon dan memandu kereta yang berbeza setiap hari. Pengikut melihat makna yang mendalam dalam hal ini dan bahkan merancang untuk memberikan Rolls-Royces kepada guru mereka setiap hari.

Ajaran Osho

Ajaran Osho tidak merujuk kepada faedah atau hukuman di masa depan, ia memerlukan hidup untuk kesenangan anda, di sini dan sekarang, untuk tidak membatasi diri dalam apa pun. Hanya dalam kes ini, menurut Osho, anda boleh berpuas hati dengan diri sendiri dan dunia di sekeliling anda.

Menurut Osho, cinta kemewahan dan keselesaan bukanlah sesuatu yang memalukan - sebaliknya, bersama dengan kemalasan, mereka merupakan kompleks ciri utama "lelaki baru" yang tepat. Orang ini mesti menggabungkan kerohanian Buddha Gautam dan cinta akan kehidupan Zorba, oleh itu dia secara konvensional disebut Zorba-Buddha. Osho tidak membeza-bezakan jantina ketika membicarakan "lelaki baru", tetapi dalam gerakannya wanita mendominasi posisi kepemimpinan.

Menjauh dari asimilasi ke agama lain, Osho tidak membuat perintah atau peraturan, dan, bagaimanapun, selama salah satu wawancara, menjawab pertanyaan dari seorang wartawan, dia tetap merumuskan idea-idea utama pengajarannya.

Ajaran Osho mempunyai banyak penentang di rumah dan di dunia, tetapi setelah kematiannya, keadaan berubah. Osho, dari pengasas mazhab yang difitnah, menjadi ahli falsafah, watak penting dalam kehidupan rohani dan pengasas doktrin yang diakui sebagai sebahagian daripada budaya popular India dan Nepal. Buku-buku Osho diterbitkan dan telah diterjemahkan ke dalam lebih daripada 50 bahasa sehingga kini.

Dari artikel ini baca:

Artikel ini meneliti tulisan para pencinta buku terhebat dari India, kontroversi mistik, pembicara provokatif, pembaca rakus abad ke-20, pemilik perpustakaan Lao Tzu di Pune.

Siapa Osho?

Osho Bhagwan Shri Rajneesh adalah pemimpin spiritual India yang mengajarkan doktrin eklektik mistik Timur, pengabdian dan kebebasan individu.

Sebagai seorang intelektual muda, dia menyerap idea-idea tradisi agama India, mempelajari dan mengajar falsafah, dan mengamalkan pertapaan sosial. Meditasi dinamik adalah asas ajarannya.

Jalan dengan Osho

Api tuan adalah dorongan berani yang mahir. Bantuannya yang tidak konvensional kepada orang-orang dalam mencapai sifat ketuhanan sangat banyak jumlah pengikutnya. Meditasi terhadap transformasi kesedaran, refleksi terhadap perkembangan individu dan masalah sosio-politik tercermin dalam media cetak yang popular.

Buku-buku itu tidak ditulis olehnya, buku itu ditranskripsikan berdasarkan alasannya. Kemudahan membaca menangkap proses berfikir, menyedarkan kedalaman kesedaran. Buku-buku Osho adalah senarai asas-asas kehidupan, seperti yang disebut oleh penyokongnya. Penyelidikan pertimbangan Rajneesh dengan segera memusatkan perhatian, yang menjadikannya lebih mudah untuk mencari jawapan dan melahirkan cara baru.

Osho: Zen ada di sini dan sekarang

Pada pertemuan itu, Osho berbicara mengenai agama dan ajaran dunia, berdasarkan Zen, bahawa tidak ada kitab suci atau teori, tetapi petunjuk langsung mengenai perkara-perkara yang jelas. Perbualan menunjukkan peranan utama meditasi dalam pertumbuhan peribadi dan kolektif. Topiknya tercermin dalam koleksi:

• Roots and Wings (1974).
• Zen Heights (1981-1988).
• Manifesto Zen: Kebebasan Dari Diri (1989).

Permulaan yang baik untuk pengalaman transendental disediakan oleh sistem kad kad bergambar dengan Osho. Zen. Tarot ". Permainan ini memfokuskan seseorang pada kesedaran tentang masa sekarang, perkara penting yang memberi kejelasan tentang apa yang berlaku di dalamnya. Pengumpul pasti akan menghargai persembahan artistik pengikut master - Deva Padma.

Menafsirkan pengalaman mistik Buddha, Yesus dan Lao Tzu, Rajneesh berbicara mengenai konsep fikiran dan masa, melalui meditasi dia mengajar agar tidak dikenali dengan mereka. Ajaran psikologi Osho adalah Zen, terbangun dari tidur.

Koleksi dua jilid "Masa Depan Emas"

Bagi mereka yang prihatin pada hari esok, siri perbualan ini tidak boleh dilupakan. Banyak wacana telah diberikan kepada watak dan perspektif kemanusiaan global, yang mengesahkan populariti buku ini oleh Osho. Senarai koleksi terdiri daripada 2 jilid:

1. Meditasi: Satu-satunya Jalan.
2. "Kebebasan dari masa lalu."

Di sini Rajneesh melihat seseorang dalam masyarakat baru yang dibangun berdasarkan prinsip-prinsip meritokrasi, di mana kelayakan pengundi untuk jawatan pemerintah akan menjadi yang tertinggi. Idea yang disuarakannya mengenai perlembagaan dunia yang bersatu padu mempengaruhi penyusunan semula struktur masyarakat, pemerintahan dan pendidikan.

Menurut Osho, kedatangan dunia baru tidak dapat dielakkan, sama seperti layu yang lama tidak dapat dielakkan, di mana model kesalahpahaman diciptakan secara khusus sehingga penindasan rasa bersalah menjadi kad truf utama terhadap orang. Dia mengatakan bahawa orang tidak boleh setara dan setiap orang itu unik, dan dia menyebut idea kesetaraan itu paling merosakkan yang dapat menembus akal manusia.

Muzik senyap

Wacana mengenai kelahiran rohani batin diterbitkan pada tahun 1978, dan topik itu dipertimbangkan dari pelbagai aspek. Diilhamkan oleh kehidupan penyair mistik Kabir, Osho membincangkan karyanya. Judul siri - "Melodi Ilahi" - didedikasikan untuk pengalaman rohani penyair pada saat pencerahan, sebagai mistikus yang menunjuk perasaan yang tidak dapat dijelaskan yang mengunjunginya, yang menjadi inti dari buku Osho.

Senarai wacana dilengkapi dengan ajaran mengenai transformasi tenaga ego (racun batin) menjadi madu (berkat). Dia menjelaskan bahawa kejahatan (lebih rendah) dapat diubah menjadi baik (lebih tinggi). Osho melihat belas kasihan sebagai nada kemarahan simfoni, dan cinta sebagai gema seks yang halus. Perbualannya menarik dengan pernyataan mengenai prinsip kewanitaan, di sini perhatian khusus diberikan kepada ini.

Koleksi ini berisi refleksi mengenai teologi dan teologi Kristian, yang terakhir dianggapnya dangkal berkaitan dengan penafsiran Alkitab.

Menurutnya, punca semua masalah, kesukaran, dilema dan konflik tidak lain adalah akal. Osho memanggil untuk memahami sifat dan keteraturannya melalui meditasi. Di sini dia menjawab soalan mengenai homoseksual, diri, perbezaan antara ego dan keyakinan diri.

Petikan pandangan

"Sebabnya ada di dalam diri kita, di luar hanyalah alasan." Makna hidup dapat berubah dengan cepat, dan untuk itu satu pernyataan Osho sudah cukup. Petikan Rajneesh membawa rasa kebijaksanaan sejagat. Dia dengan cemerlang menentukan keberanian, pencerahan, kebahagiaan untuk menjadi diri sendiri, kesepian dan banyak aspek manusia. Brosur yang diekstrak selalunya merupakan aksesori desktop. Koleksi ini berdasarkan cinta luar biasa orang terhadap ajaran Osho. Petikan membantu membebaskan kesedaran, meninggalkan dunia biasa yang logik, melihat persekitaran dari sudut yang berbeza: “Hanya orang yang tidak bahagia yang berusaha membuktikan bahawa dia bahagia; hanya orang yang mati cuba membuktikan bahawa dia masih hidup; hanya seorang pengecut yang cuba membuktikan bahawa dia berani. Hanya orang yang mengetahui dataran rendahnya sendiri yang dapat membuktikan kehebatannya. "

Sistem universal dan menarik dari master dadakan diserap oleh paradoks dan intipati yang sebenarnya, kadang-kadang didorong ke tahap tidak masuk akal. Pikiran ingin tahu untuk mengkaji karya tokoh lain, tidak kurang terkenal, melahirkan geniusnya.

Apa yang anda pelajari, apa buku kegemaran Osho? Senarai Rajneesh sendiri sangat berbeza, ini adalah salah satu orang yang membaca di planet ini. Adalah mungkin untuk menyenaraikan sumber inspirasinya untuk waktu yang lama, dalam koleksinya terdapat Dostoevsky, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Plato, Omar Khayyam, Aesop, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Terdapat cukup banyak penerbitan bercetak untuk membantu mengubah kehidupan, tetapi mereka tidak dipenuhi dengan melodi khas, perubahan sedar, kebahagiaan dan kebebasan, seperti buku-buku Osho. Senarai cadangan dipilih untuk mengejutkan kesedaran tidur:

• "Cinta. Kebebasan. Kesunyian ". Wacana provokatif dikhaskan untuk pandangan radikal dan intelektual mengenai triniti tajuk ini.
• "Buku Rahsia". Panduan praktikal untuk rahsia ilmu kuno tantra. Rajneesh menjelaskan bahawa meditasi lebih kepada mentaliti daripada teknik. Halaman-halaman ini mencerminkan kebijaksanaan meneroka makna kehidupan.
• Osho: Emosi. Wacana mengenai sifat emosi dan jauh di luarnya. Melalui pengalaman selama 30 tahun, master menawarkan teknik alternatif untuk memahaminya. Membaca menjamin cahaya menembusi sudut tersembunyi dari keperibadiannya yang tersendiri.
• "Bunyi tepukan sebelah tangan." Perkara terakhir yang dicatat sebelum Osho terdiam (1981). Buku Zen untuk orang-orang yang terbuka dan menerima kebenaran sesuatu.

Pendidikan seorang ahli falsafah, kemampuan untuk membangun improvisasi yang panjang pada topik yang dicadangkan membawa Rajneesh terkenal, kerana dia dapat melihat yang jelas dari sisi lain yang tidak dijangka.

"Ada juga nabi-nabi palsu di antara orang-orang, seperti
dan anda akan mempunyai guru palsu yang
akan memperkenalkan bidaah yang berbahaya dan, menolak
Tuhan yang menebus mereka,
kematian cepat kepada diri mereka sendiri "
2 Pet 2: 1

1. "Sayangi diri anda dan lakukan apa yang anda mahukan"

Kisah Rajneesh (Osho) dan pemujaannya adalah kisah tentang kebangkitan dan kejatuhan salah seorang petualang pada zaman kita. Rajneesh sangat menghina manusia dan tidak menganggap perlu menyembunyikan cita-citanya; bahkan mungkin lebih daripada kisah-kisah mazhab-mazhab lain, di sini alasan-alasan yang mendorong guru yang baru lahir - keserakahan, nafsu, kesombongan dan kehausan kekuasaan - didedahkan dengan sinisme terbuka. Perlu ditambahkan bahawa pemujaan Rajneesh hampir tidak dapat dikaitkan bahkan dengan neoplasma pseudo-Hindu - ini benar-benar merupakan "karya pengarang" yang beroperasi di wilayah gerakan Newage.

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) dilahirkan di Kushwad (India Tengah, negara moden Madhya Pradesh) dalam keluarga Jain. Jainisme muncul sekitar akhir abad ke-6 - awal abad ke-5. SM Agama ini mengakui adanya jiwa individu - jiva, tetapi menyangkal adanya Tuhan yang tertinggi. Seperti penganut agama India yang lain, Jain melihat keselamatan dalam membebaskan jiva dari rantai kelahiran semula.

Orang yang telah mencapai pembebasan menjadi, sebagaimana adanya, dewa yang hidup dan objek penyembahan. Idea Jain ini memberi kesan yang besar pada Rajneesh, walaupun pada umumnya ajarannya sangat eklektik.

Rajneesh adalah anak sulung dari lima saudara perempuannya dan tujuh saudara lelakinya. Sehingga berusia tujuh tahun, Rajneesh tinggal bersama datuk dan neneknya. Rajneesh mengingatkan bahawa isu pembebasan rohani membawanya sejak usia dini. Pada masa mudanya, dia mula mengalami pelbagai teknik meditasi; pada masa yang sama dia berusaha untuk tidak mengikuti tradisi apa pun dan tidak mencari guru, selalu hanya bergantung pada dirinya sendiri. Salah satu pengalaman utama Rajneesh pada masa kanak-kanak adalah pengalaman mati. Dalam buku hariannya tahun 1979, dia menulis bahawa pada masa kecilnya dia mengikuti prosesi pengebumian, ketika lelaki lain berlari mengejar sarkas. Pada tahun 1953, ketika Rajneesh belajar di jurusan filsafat Jabalpur College, dia, menurutnya, mengalami "pencerahan" - pengalaman terakhir kematiannya, setelah itu dia sepertinya dilahirkan kembali. Sebagai pelajar, Rajneesh menjalani kehidupan yang jauh dari norma pertapaan Jainisme yang ketat. Tetapi mereka menembus jauh ke dalam jiwanya ketika masih kecil sehingga dia, misalnya, muntah sepanjang malam ketika dia makan bersama teman-temannya setelah matahari terbenam (makanan dalam gelap. Beberapa serangga kecil, di mana, dikatakan, jiwa datuk telah menjelma semula). Jainisme tidak tahu bertaubat, dan Rajneesh dapat menyelesaikan konflik dalaman hanya dengan memberontak terhadap "takhayul" agama bapa dan semua agama lain. Asas teori untuk Rajneesh ini adalah "falsafah hidup" (Nietzsche et al.), Yang dia temui di universiti.

Pada tahun 1957, Rajneesh lulus dari Universiti Saugar dengan pingat emas Pertandingan Debat Seluruh India dan ijazah sarjana dalam bidang falsafah, kemudian mengajar falsafah di Universiti Jabalpur selama sembilan tahun. Selama ini, dia berkeliling India, bertemu dan melakukan perselisihan dengan pelbagai tokoh agama dan masyarakat. Bercakap di hadapan ribuan penonton, dia secara beransur-ansur mendapat kemasyhuran sebagai seorang polemik dan pemberontak. Pada tahun 1966, Rajneesh meninggalkan universiti dan mula memberitakan doktrinnya sendiri, yang merupakan campuran paradoks Jainisme, Tantrisme, Zen Buddhisme, Taoisme, Sufisme, Hasidisme, Nietzscheanism, psikoanalisis, terapi "psiko-spiritual" yang popular dan ajaran Krishnamurti dan Gurdjieff. Karena tidak memiliki inisiatif dalam tradisi mistik, dia menafsirkan semula segala sesuatu dengan caranya sendiri, menyesuaikan dengan kebutuhannya sendiri.

Pada masa ini, Rajneesh memanggil dirinya Acharya ("guru"). Dia mengembara dengan berjalan kaki dan menunggang keldai di seluruh India, menyerukan transformasi dalaman demi kelangsungan hidup dalam bencana nuklear yang akan datang dan memberitakan agama agama baru yang tidak konformis, penentangan terhadap agama tradisional, yang Rajneesh menyerang dengan tajam pada setiap kesempatan: "Kami sedang membuat revolusi ... Saya membakar tulisan suci lama, saya menghancurkan tradisi ... "; "Saya adalah pengasas satu-satunya agama, agama lain adalah penipuan. Yesus, Muhammad dan Buddha hanya menggoda orang ..."; "Iman adalah racun tulen" dan perkara-perkara seperti itu. Lebih dari satu kali dia mengatakan bahawa dia tidak mempercayai para nabi atau Mesias dan bahawa mereka semua adalah orang yang mementingkan diri sendiri. Rajneesh melihat kesalahan utama doktrin keagamaan tradisional dan teknik meditasi dalam kenyataan bahawa mereka mendesak seseorang untuk meninggalkan kehidupan fisiologi "berdarah penuh", yang menawarkan "pencerahan rohani" sebagai balasannya.

Rajneesh memanggil orang baru yang benar-benar tercerahkan, menggabungkan kehidupan yang kaya dengan daging dan meditasi, materialisme dan kerohanian, aktiviti Barat dan kelambanan Timur, Zorba-Buddha (Zorba Yunani adalah pencinta kehidupan yang penuh semangat, pahlawan novel yang sama) nama oleh penulis Yunani Nikos Kazanzakis. Di Zorba Sang Buddha dia melihat "seorang lelaki masa depan, benar-benar bercerai dari masa lalu."

Postulat utama "satu-satunya agama" Rajneesh dapat dinyatakan dengan memartabatkan kata-kata patristik terkenal: "Cintailah Tuhan dan lakukan apa yang anda mahukan." Berkaitan dengan ajaran Rajneesh akan berubah: "Sayangi diri anda dan lakukan apa yang anda mahukan." Menurut Rajneesh, tidak ada tuhan melainkan manusia, dan ini adalah dewa hedonistik: "Setiap orang berpotensi menjadi Tuhan ... Tuhan adalah keadaan sedar ... ini adalah cara menikmati kehidupan di sini dan sekarang"; "Perkara pertama yang perlu difahami," Rajneesh mengajarkan, "adalah bahawa anda sempurna. Sekiranya seseorang memberitahu anda bahawa anda perlu menjadi lebih sempurna, maka orang itu adalah musuh anda, berhati-hatilah kepadanya"; "Kamu boleh menjadi Kristus, jadi mengapa kamu harus menjadi Kristian?"

Sekiranya anda mengikuti Buddha, anda akan menghadapi masalah - berjuta-juta orang telah jatuh ke dalamnya. Sekiranya anda mengikuti Kristus, anda juga akan mendapat masalah. Lihatlah pengikut mana pun - mereka pasti akan menghadapi masalah, kerana kehidupan berubah setiap minit, dan mereka berpegang pada prinsip mati. Ingat satu-satunya peraturan keemasan: "Tidak ada peraturan emas!"

Untuk mencapai kehidupan yang dipenuhi secara rohani dan jasmani "di sini dan sekarang", anda perlu "menjadi spontan", kerana "hidup itu spontan." Halangan utama yang menghalang seseorang daripada menjadi tuhan dan menikmati setiap saat kehidupan, Rajneesh melihat pembahagian minda menjadi dua prinsip berperang: sedar dan tidak sedar. Seseorang mengenali dirinya hanya dengan fikiran sedarnya, dan ini tidak memungkinkan dia mencapai integriti dalaman. Hanya apabila potensi, bawah sedar dibiarkan berkembang, seseorang dapat merasakan "kebahagiaan makhluk." Hasrat dan dorongan tidak sedar tidak boleh ditekan atau diatasi, tetapi dialami secara intensif dan menyeluruh. Mengikuti nafsu dan nafsu seseorang, menurut Rajneesh, jalan untuk mencapai kebebasan ilahi.

Penyerapan ke bawah sedar, mematikan fikiran reflektif dan penghapusan semua batasan moral kemudian menyebabkan sebilangan pelajar Rajneesh, terutama jika mereka adalah neurotik, psikopat, penagih dadah atau alkoholik, kepada penyakit mental yang serius. Rajneesh sendiri, bagaimanapun, percaya bahawa kegilaan sejati adalah pemisahan kesedaran menjadi dua bahagian yang tidak sama dan saling bermusuhan, kesedaran dan ketidaksadaran:

Anda adalah orang gila, dan anda perlu melakukan sesuatu mengenainya. Tradisi lama mengatakan: - Menahan kegilaan anda. Jangan biarkan ia keluar, jika tidak, tindakan anda akan menjadi tidak siuman, "- tetapi saya katakan," Biarkan kegilaan anda keluar. Ketahuilah. Ini adalah satu-satunya cara untuk kesihatan. "Lepaskan! Di dalamnya akan menjadi beracun. Buang itu, bebaskan sistem anda sepenuhnya daripadanya. Tetapi katarsis ini mesti didekati secara sistematik, metodis, kerana ini bermaksud menjadi gila dengan kaedah itu, menjadi sadar gila.

Skizofrenia diselesaikan dengan kesedaran yang mendalam. Jangan melawan diri sendiri. Sentiasa ingat bahawa pemenang itu salah. Apabila konflik timbul, ikuti alam.

Sifat yang disarankan oleh Rajneesh untuk jatuh: "Jika konflik muncul antara cinta dan selibat, ikuti cinta dan pasrah sepenuhnya"; "... jika berlaku bahawa anda memilih kemarahan, menyerah sepenuhnya kepadanya" dan seumpamanya.

Ajaran tradisional tidak dapat menyembuhkan seseorang dari konflik dalam fikirannya, kerana mereka sendiri adalah penyebab perpecahan ini. "Agama menimbulkan skizofrenia", menghubungkan orang bawah sadar dengan undang-undang dan perintah mereka. Tetapi Rajneesh menentang ketidakcukupan undang-undang ini bukan dengan kebebasan transformasi yang penuh rahmat, yang belum pernah dia dengar, melainkan kebenaran dari pelanggaran undang-undang:

Tidak ada orang berdosa. Walaupun anda telah mencapai tahap paling bawah dalam kehidupan ini, anda ilahi seperti sebelumnya, anda tidak boleh kehilangan ketuhanan ini. Saya memberitahu anda: keselamatan tidak diperlukan, itu ada dalam diri anda.

Rajneesh menganggap penting bagi rasionalisme manusia yang berpenyakit untuk membebaskan diri dari bawah sedar:

Suatu revolusi dalam kesedaran manusia bukan lagi suatu kemewahan, tetapi suatu keperluan yang melampau, kerana hanya ada dua kemungkinan: bunuh diri atau lompatan kesedaran kualitatif ke tahap yang disebut Nietzsche sebagai Superman.

2. "Meditasi adalah keadaan tanpa fikiran"

Khotbah Rajneesh tidak banyak berjaya di India hingga dia menetap di Bombay pada tahun 1968, di mana dia segera memiliki murid Barat yang pertama. Mereka kebanyakannya adalah orang Amerika dan Inggeris, yang kebanyakannya telah melalui berbagai gerakan keagamaan baru, tarikan dengan "kerohanian dadah", gerakan hippie, kumpulan psikoterapi gaib, dan lain-lain. Dalam khalayak ini, Rajneesh "tidak mengajar" yang tidak logik dan tidak bermoral kemanusiaan mendapat sambutan yang hangat ... Rajneesh menambah namanya dan bukannya Dcharya julukan Bhagwan Sri - "God the Lord". Sejak awal tahun 70-an, dia mulai melakukan perkhemahan meditasi yang biasa, terutama di kawasan pergunungan.

Rajneesh membezakan aktiviti yang bermanfaat dan bermanfaat dari akal sedar dengan "perayaan" atau "bermain", iaitu aktiviti demi menikmati aktiviti itu sendiri, dan bukan hasil akhirnya. Menurutnya, aktiviti seperti itu dapat disebut sebagai meditasi.

Meditasi adalah keadaan "tanpa fikiran". Meditasi adalah keadaan kesedaran yang murni tanpa kandungan ... Anda dapat mencari meditasi hanya dengan mengetepikan akal, menjadi dingin, tidak peduli, tidak dikenali dengan akal, melihat minda lewat, tetapi tidak mengenalinya, tidak memikirkan bahawa " Saya dia. "

Meditasi Rajneesh serupa dalam deskripsi dengan dhyana yoga klasik, namun, untuk mencapai samadhi, diperlukan usaha pertapa yang luar biasa, dan kaedah Rajneesh bahkan lebih sederhana dan lebih efektif daripada "yoga integral" Sri Aurobindo; mereka sepenuhnya menanggapi kedangkalan dan kelonggaran penontonnya, menawarkan jalan mudah untuk "pencerahan" untuk beberapa jenis kesenangan "rohani" yang akut. Pada saat yang sama, Rajneesh tidak berhenti berspekulasi tentang ketakutan kawanannya, yang disebabkan oleh Perang Dingin dan krisis ekologi yang baru bermula, yang menjadikan meditasi sebagai satu-satunya cara untuk menyelesaikan masalah ini.

Pada bulan April 1970, di sebuah kamp meditasi dekat Bombay, Rajneesh pertama kali menunjukkan meditasi "dinamik" (atau "kacau") yang diciptakannya. Inilah "teknologi" nya:

Tahap 1: pernafasan dalam dan cepat 10 minit melalui hidung. Biarkan badan anda selembut mungkin ... Sekiranya badan ingin bergerak semasa nafas ini, biarkanlah ... Tahap ke-2: 10 minit katarsis, kerjasama penuh dari sebarang tenaga yang dihasilkan oleh nafas ... Jangan menekan apa sahaja. Sekiranya anda ingin menangis, menangis, jika anda mahu menari, menari. Ketawa, berteriak, berteriak, melompat, berkedut: apa sahaja yang anda mahu lakukan, lakukanlah! Peringkat ke-3: 10 minit melafazkan "Hoo-hoo-hoo". Angkat tangan anda di atas kepala anda dan bangkit ke atas dan ke bawah, terus menjerit "Hoo-hoo-hoo." Semasa melompat, mendarat dengan kuat pada kaki anda sehingga suaranya meresap jauh ke pusat kemaluan. Habiskan diri anda sepenuhnya. Peringkat ke-4: 10 minit berhenti sepenuhnya, beku pada kedudukan di mana anda berada. Dengan bernafas tenaga dibangkitkan, disucikan oleh katarsis dan dibesarkan oleh mantra sufi "Hu". Dan sekarang biarkan ia berfungsi jauh di dalam diri anda. Tenaga bermaksud pergerakan. Sekiranya anda tidak membuangnya lagi, ia akan mula masuk ke dalam. Peringkat ke-5: 10 hingga 15 minit tarian, perayaan, kesyukuran atas kebahagiaan mendalam yang anda alami.

Nafas dalam pada rentak gendang pada tahap pertama "meditasi dinamik" menyebabkan hiperventilasi paru-paru, akibatnya orang itu mabuk akibat oksigen berlebihan. Kemudian dia "turun" seboleh-bolehnya, hingga habis. Setelah menghabiskan semua cadangan aktiviti, seseorang, menurut Rajneesh, tidak dapat lagi mengendalikan pikiran sadar, dan ia mati. Dalam keadaan "pemadaman", ketika kepala kosong, dan badan benar-benar santai, tidak sedarkan diri masuk ke dalam dirinya sendiri. Trans psikofisiologi murah ini Rajneesh dikemukakan sebagai pencerahan.

Salah satu komponen vinaigrette Rajneesh adalah pengajaran tantrik okultisme mengenai chakra. Benar, Rajneesh menambahkan bahawa chakra hanya dapat dilihat apabila mereka tercemar; jika chakra bersih, maka tenaga kundalini mengalir melalui mereka tanpa halangan.

Tugas utama mantra "Hu" adalah membuka chakra mooladhara di pangkal tulang belakang dan melepaskan kundalini, yang dalam kehidupan sehari-hari dihabiskan untuk kehidupan seks seseorang. Ini adalah aplikasi semula jadi; namun, untuk pencerahan, dia harus bergerak ke arah yang berlawanan, ke atas "saluran tenaga", sekaligus membuka semua chakra yang lain. Rajneesh tidak menyembunyikan bahawa kaedah ini sangat berbahaya bagi tubuh fizikal dan bahawa banyak yogi terkenal yang mengamalkan kaedah ini meninggal sebelum mencapai usia tua, kerana penyakit yang teruk dan menyakitkan. Namun, pada masa yang sama, dia percaya bahawa penggunaan kundalini adalah kaedah paling efektif untuk membuka chakra dan pertolongan lebih lanjut dari guru dapat mengurangi akibat negatifnya. Manfaat utama yang dibawa oleh pergerakan kundalini ke atas, menurut pendapatnya, adalah bahawa ia membolehkan "tenaga kosmik" turun ke dalam seseorang dan beredar di seluruh tubuhnya, termasuk fizikal. Dua peringkat terakhir dari meditasi yang huru-hara memungkinkan untuk merasakan dan menikmati peredaran ini.

Sebagai tambahan kepada "meditasi dinamik", Rajneesh juga memperkenalkan "meditasi kundalini" yang dikembangkan olehnya, di mana para sektarian gemetar dengan keras untuk "menyebarkan penjepit badan" dan menari, "sehingga daya hidup mengalir yang baru diperoleh menampakkan diri . " Agar meditasi menjadi paling berkesan, Rajneesh mengesyorkan mempraktikkannya selama 21 hari berturut-turut, menggabungkannya dengan latihan pernafasan yogik, dalam pengasingan dan keheningan sepenuhnya, atau menutup mata.

3. Komuniti di Pune

Pada awal tahun 70-an, Rajneesh mulai memulai semua orang yang ingin menjadi "sannyasins", yang, bagaimanapun, tidak harus meninggalkan "dunia"; hanya mereka yang paling fanatik kemudian menetap di ashram Rajneesh. Dan, tentu saja, "sannyasins" ini tidak bersumpah dan tidak menjalani kehidupan pertapa, sebaliknya, Rajneesh mendesak mereka untuk membuang semua "konvensyen". Satu-satunya perkara yang diperlukan dari mereka adalah "terbuka" sepenuhnya kepada Rajneesh dan menyerah kepadanya dalam segala hal. Sannyasins menerima nama Sanskrit baru "sebagai simbol komitmen untuk bertafakur dan berehat dengan masa lalu." Wanita menerima awalan wajib "Ma" (ibu), dan lelaki menerima awalan "Swami". Mereka harus memakai jubah oren terang dan rosario kayu dengan potret Rajneesh di leher mereka, dan juga selalu membawa kacang dengan "potongan badan" guru mereka (biasanya, gunting rambut atau kuku) .

Pada tahun 1974 Rajneesh pindah ke Pune (India), di mana dia membuka komunis ashram pertama di Taman Koregaonswa. Ashram dapat menampung hingga 2 ribu orang pada satu waktu, hingga 50 ribu orang melaluinya dalam setahun. Selama tujuh tahun, pusat di Pune dikunjungi oleh ratusan ribu "pencari kerohanian" dari Barat. Pada akhir tahun 70-an, sekitar 10 ribu pemuja Bhagavan tinggal di ashram, dan sekitar 6 ribu lagi jemaah, yang tidak dapat ditampung oleh ashram, menetap di Pune. Setiap hari Rajneesh menyampaikan khotbah dalam bahasa Inggeris yang rusak, kaya dengan pelbagai cerita, jenaka, ejekan dan penghujatan. Khotbah-khotbah ini dirakam pada perekam dan diterbitkan dalam bentuk buku-buku yang terpisah (guru itu sendiri tidak menulis apa-apa kecuali buku harian), jumlahnya sekarang melebihi enam setengah ratus. Selain buku yang diterjemahkan ke dalam lebih dari 30 bahasa, pengikut Rajneesh menyebarkan rakaman audio dan video persembahannya. Untuk mengatur pengeluaran dan penjualan produk ini, pelajar dan setiausaha peribadi Rajneesh yang dikasihi, seorang pengembara India dengan pasport Amerika, Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman), mewujudkan syarikat Rajneesh Foundation Limited di negeri New Jersey, yang perolehannya segera berjumlah berjuta-juta dolar. Menurut salah seorang Rajneeshist, "Organisasi ini telah lama memahami kekuatan wang."

Jemaah haji yang pulang dari Pune, diinisiasi ke neosanyasa, mulai membuka asrama anak syarikat dan menjadi pemimpin mereka. Pada awal tahun 80-an, 500 pusat seperti itu telah dibuat - di tempat lain di India, dan juga di 22 negara lain, termasuk Amerika Syarikat, Inggeris, Perancis, Kanada dan Jepun.

Pada ashram di Pune, ada "kumpulan terapi" dengan psikoterapis profesional. Rajneesh sannyasins umumnya hidup hanya dalam kumpulan, tunduk pada pemimpin. Pengendalian fikiran dalam komuniti seperti itu sangat berkesan. Sebagai contoh, ketika Rajneesh mengisyaratkan bahawa seorang wanita yang dibebani anak-anak tidak dapat memperoleh pencerahan, di sana di pusat pemujaan di Pantai Laguna, banyak sannyasin wanita disterilkan secara pembedahan.

Secara semula jadi, kultus yang dirancang dengan baik tidak dapat dilakukan tanpa apokaliptik. Rajneesh meramalkan pendekatan akan berlakunya bencana di seluruh dunia:

Krisis ini akan bermula pada tahun 1984 dan berakhir pada tahun 1999. Segala jenis kemusnahan akan berkuasa di bumi pada masa ini - dari bencana alam hingga bunuh diri dengan kemajuan saintifik. Dengan kata lain, banjir, yang belum pernah terjadi sebelumnya sejak zaman Nuh, gempa bumi, letusan gunung berapi dan segala yang mungkin akan diberikan oleh alam semula jadi ... Akan ada perang yang meletakkan manusia di ambang perang nuklear, tetapi bahtera Nuh tidak akan menyelamatkannya. Rajneeshisme adalah bahtera kesadaran Nuh, sudut ketenangan di tengah taufan ... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - semua bandar-bandar ini akan binasa dalam bencana di seluruh dunia yang tidak akan terhad kepada kemusnahan tempatan . Ia akan global dan tidak dapat dielakkan. Adalah mungkin untuk menyembunyikannya hanya dalam pengajaran saya.

Pada awal 1984, Rajneesh memperluas ramalannya mengenai bencana yang akan datang, dengan menyatakan bahawa beberapa ramalan tentang Nostradamus akan menjadi kenyataan dan AIDS akan membunuh dua pertiga populasi dunia. Ketika ditanya apakah Rajneeshists akan bertahan dari bencana nuklear yang akan datang, Bhagavan menjawab:

Monyet-monyet itu membuat lompatan dan menjadi manusia, tetapi tidak semuanya. Sebilangan dari mereka adalah monyet hingga hari ini ... Saya tidak akan mengatakan bahawa Rajneeshist akan bertahan dari bencana, tetapi saya dapat mengatakan dengan pasti bahawa mereka yang bertahan akan menjadi Rajneeshist, dan selebihnya akan menjadi monyet atau bunuh diri. Pada akhirnya, selebihnya tidak menjadi masalah.

Rajneesh memberitakan kebebasan berzina dan menyimpang, sambil memanggil keluarga dan anak-anak sebagai beban yang tidak perlu. Dia berkata:

Tidak ada dosa mengenai seks sederhana murni ... Tidak ada kewajiban, tidak ada kewajiban, tidak ada kewajiban dalam hal ini. Seks mesti penuh dengan permainan dan doa.

Kembangkan seksualiti anda, jangan menindas diri sendiri! .. Saya tidak memberi inspirasi kepada pesta seks, tetapi saya juga tidak melarangnya.

Pengunjung komune Pune kembali dengan cerita mengenai seks seksual seperti penyimpangan, penagihan dadah dan pengedaran dadah, dan bunuh diri di kalangan penduduk Ashram. Kebetulan sesi meditasi di asrama Rajneeshev berakhir dengan pergaduhan dan tikaman. Ramai yang kehilangan kesihatan setelah menjalani "terapi Rajneesh". Berikut adalah petikan kenangan ketika mengunjungi ashram di Pune sekitar tahun 80:

Pembunuhan, rogol, hilangnya misteri orang, ancaman, pembakaran, letupan, anak-anak "Ashramovs" yang ditinggalkan, mengemis di jalanan Pune, dadah - semua ini [di sini] mengikut urutan perkara ... Orang Kristian yang bekerja di Pune Hospital Psikiatri akan mengesahkan semua yang dikatakan, tidak lupa menyebutkan tahap gangguan mental yang tinggi yang disebabkan oleh kenyataan bahawa ashram telah mengambil alih kuasa politiknya sendiri dan tidak ada yang mengadu hal itu.

Skandal yang berkaitan dengan Rajneesh dan kenyataannya mengejutkan orang ramai menarik wartawan Barat. Selain itu, dengan kepala yang dicukur, berjanggut, memakai topi "sufi" dan jaket "rohani" yang pas, Rajneesh adalah fotogenik. Ini pertama kali muncul di akhbar Amerika pada awal tahun 1978, ketika majalah Time menerbitkan artikel tentangnya di bawah tajuk "Lord God From the East." Majalah tersebut melaporkan bahawa guru berbakat ini menonjol di antara para rasul awal pelbagai gerakan "potensi manusia" Zaman Baru. Kemudian, Rajneesh tetap menjadi pusat perhatian media Barat dan pada separuh pertama tahun 80-an menjadi guru paling bergaya di Barat, melengkapkan Maharishi.

4. "Saya adalah guru orang kaya"

Pada tahun 1980 dan awal 1981, kaum tradisionalis Hindu melakukan dua pembunuhan Rajneesh yang tidak berjaya. Pada waktu yang sama, pada tahun 1981, sebuah penyelidikan dilancarkan, yang menunjukkan bahawa "Rajneesh Foundation Limited terjebak dalam pengelakan cukai, penggelapan derma untuk tujuan amal, pencurian dan kes jenayah terhadap anggota sekte itu." Pada tahun yang sama, pemerintah Indira Gandhi melepaskan ashram Rajneesh dari status organisasi agama, dan dia harus membayar pajak yang besar. Rajneesh, tanpa menunggu akhir siasatan, pada 1 Mei 1981, berhenti memberi ceramah dan secara umum bercakap di khalayak ramai. Sejak masa itu, Rajneesh "tangan kanan" Shila Silverman telah menjadi perantara dalam berkomunikasi dengan dunia. Setelah menjual harta benda ashram pada awal musim panas 1981, mengeluarkan wang dari akaun India dan mengambil 17 pelajarnya yang paling taat, Rajneesh pergi ke Amerika Syarikat dengan visa pelancongan, seolah-olah mendapatkan rawatan, dan beberapa sumber Rajneesh menunjukkan bahawa dia akan dirawat untuk penyakit tulang belakang, dan lain-lain - yang disebabkan oleh diabetes dan asma.

Dengan wang pelajar Amerika Rajneesh dan terutama suami Amerika kedua Ananda Sheela di kawasan gurun di Central Oregon, peternakan Big Magdi besar diperoleh di wilayah Vasco County. Di sini, di tanah yang kering dan tandus, sebuah komuniti pertanian Rajneeshists mula-mula menetap, dan kemudian muncul kota ke lima ribu bernama Rajneeshpuram, yang mempunyai lapangan terbang, sebuah hotel yang selesa dengan kasino, jalan-jalan perbelanjaan, restoran, taman, taman, rumah hijau, jalan raya dan bas biasa. Semua ini dibuat oleh kira-kira 2,000 pengikut Rajneesh. Mereka bekerja secara percuma, tujuh hari seminggu, di bawah terik matahari selama 12 jam sehari, tidur di barak dan sepanjang masa mendengarkan khutbah Rajneesh melalui pembesar suara, di mana mereka mendapat inspirasi bahawa kerja yang melelahkan adalah percutian, meditasi, boleh dikatakan, hari raya semangat.

Puluhan ribu Rajneeshist lain datang ke Rajneeshpuram dari semasa ke semasa (misalnya pada musim panas, sehingga 20 ribu orang berkumpul). Mereka berpeluang menyumbangkan dana yang besar kepada guru, kerana kebanyakan mereka tergolong dalam kelas menengah yang kaya. Lebih daripada 300 pusat meditasi Rajneesh dibuka di seluruh dunia, juga menjana pendapatan yang besar; di pusat-pusat UK, katakan, kursus tahunan "terapi Rajneesh" berharga £ 3,500. Di samping itu, pusat-pusat tersebut menawarkan sejumlah kursus Zaman Baru berbayar: bioenergi, kawalan badan, dehypnotherapy, urut intuitif, yoga neotantrik, kelahiran semula, dan banyak lagi. Mereka berusaha menghantar mereka yang menamatkan kursus ke Rajneeshpuram. Untuk perjalanan seperti itu, perlu mengumpulkan sejumlah ribuan dolar lagi. ... Rajneesh percaya bahawa "kerohanian adalah kemewahan dan keistimewaan orang kaya." Mengenai dirinya sendiri, dia berkata: "Saya adalah guru orang kaya. Ada banyak agama yang berurusan dengan orang miskin, tetapi biarkan saya berurusan dengan orang kaya."

Dia berjaya menangani mereka dengan poket sendiri. Pada akhir tahun 1982, kekayaannya telah mencapai $ 200 juta tanpa cukai. Dia memiliki 4 pesawat, helikopter tempur dan 91 Rollsroys. Sebenarnya, dia dijangka mempunyai 365 kereta termahal di dunia, satu kereta baru untuk setiap hari sepanjang tahun. Dalam Rolls Royce, Rajneesh membuat sidang hariannya. Guru itu sendiri memandu kereta, dengan perlahan dan sungguh-sungguh diiringi oleh penembak kapal selam di sepanjang dinding oren hidup penganutnya, yang berdiri di tepi jalan yang disebut "jalan nirvana" dan melemparkan kelopak merah jambu di bawah roda kereta. Ini adalah peluang yang jarang bagi mereka untuk melihat idola mereka.

Ketika Rajneeshpuram tumbuh di semua negara besar Barat, "kota-kota suci", yang diatur oleh Rajneeshis setelah modelnya, mulai muncul - komuniti yang berusaha memimpin kewujudan autonomi dan harus menjadi alternatif bagi "masyarakat yang tidak bebas." Dengan perbincangan mengenai kebebasan, mazhab Rajneesh secara beransur-ansur berubah menjadi "organisasi totaliter dengan sistem kawalan ketat." Dengan kata-kata ini, bahkan seorang penyelidik pro-sektarian gerakan keagamaan baru seperti Profesor Eileen Barker menggambarkan komune di Rajneeshpuram.

Di Oregon, para Rajneeshists mengambil alih bandar provinsi Entelope yang berdekatan, memperoleh sebahagian besar kerusi dewan kota, dan menamainya menjadi Rajneesh. Sebilangan besar penduduk asal Entelope, kebanyakan orang tua, berada di bawah pengawasan berterusan oleh pasukan polis sannyasin, dikenakan cukai terhadap mazhab dan terpaksa merenungkan pantai nudis dewan bandar raya di sebuah taman tempatan. Mereka memilih untuk menyerah dan meninggalkan bandar. Bandar ini berkembang apabila pengikut Rajneesh membeli rumah yang ada dan membina rumah baru.

Sementara itu, tarikh pemilihan legislatif daerah menghampiri dan Rajneeshist memutuskan untuk memperoleh majoriti di dalamnya. Menurut undang-undang tempatan, cukup tinggal di negeri ini selama 22 hari untuk mendapatkan hak memilih dalam pilihan raya setempat. Oleh itu, diputuskan untuk meningkatkan jumlah pemilih yang akan memilih calon Rajneesh. Pada musim gugur 1984, operasi "Berkongsi rumah dengan jiran" telah dijalankan: dari New York, San Francisco dan bandar-bandar besar lain dari sektarian Amerika Syarikat yang membawa kira-kira tiga setengah ribu orang alkoholik, gelandangan dan penagih dadah ke ashram. Takut dengan ini, badan perundangan setempat segera meluluskan undang-undang yang memperpanjang masa kediaman yang diperlukan untuk ikut serta dalam pilihan raya. Orang-orang gelandangan yang berkumpul di Rajneeshpuram tidak membawa apa-apa faedah kepada mazhab itu. Sebaliknya, gelandangan separa jenayah berkelakuan sombong dan menantang, tidak mahu bekerja untuk guru dan, antara lain, memburukkan lagi hubungan Komunis yang sudah tidak cemerlang dengan penduduk setempat. Di Rajneeshpuram, Sheila mengumpulkan satu detasemen bersenjata seratus militan, tetapi bahkan dia tidak berjaya membubarkan "jiran" yang menjengkelkan, dan tidak lama kemudian mayat mereka dijumpai di sekitar "kota suci", tetapi tidak di Rajneeshpuram itu sendiri. Polis membuktikan bahawa mereka semua dibunuh oleh racun yang tidak diketahui, dan, dimengerti, disyaki Rajneesh dan syarikat.

Pada masa yang sama, cita-cita politik mazhab itu terus berkembang. Oleh kerana muslihat dengan orang-orang kehilangan tempat tinggal tidak berhasil, sekarang, untuk memenangi pilihan raya, para Rajneeshis memutuskan untuk memastikan bahawa mereka yang tidak menyokong calon mereka tidak dapat memilih. Terus menjadi "lidah" \u200b\u200bguru bisu, Sheela Silverman, mencari tahu apa yang harus dilakukan: ejen yang ditugaskan kepadanya menyemburkan bakteria salmonella di bar salad di kebanyakan restoran di daerah ini, menyebabkan banyak pelanggan mereka jatuh sakit. Benar, ini tidak membantu Rajneeshist untuk mencapai kuasa yang diinginkan di daerah ini.

Pada bulan Oktober 1984, Rajneesh tiba-tiba bersuara. Dia sekali lagi menuduh para imam dan ahli politik telah merosakkan jiwa manusia, sekali lagi berpendapat bahawa Rajneeshisme adalah "satu-satunya pertahanan terhadap senjata nuklear", dan sekali lagi memberitakan penolakan "dunia lama", dengan memberi contoh "revolusi spiritual": "Saya mengangkat tangan melawan masa lalu segala kemanusiaan ".

Terdapat lebih banyak serangan anti-Kristian dalam ucapannya:

Mesias biasanya tidak siuman. Dia [Yesus] benar-benar yakin bahawa penyaliban akan membuktikannya betul, dan itulah sebabnya saya melihat dalam tindakannya hanya percubaan menyamar untuk membunuh diri. Sekiranya ada yang disalahkan atas penyalibannya, itu hanya dirinya. Dia meminta sendiri. Dan tidak ada sumber - Yahudi atau sejarah - yang mengesahkan bahawa dia dibangkitkan. Hanya Perjanjian Baru. Fiksyen. Tidak ada Kebangkitan.

Rajneesh sendiri ingin menjadi penyembahnya dan bukannya Kristus: "Semoga aku menjadi kematian dan kebangkitanmu." ... Dan mereka menyanyikannya dengan memuja: "Aku mempercayakan hatiku ke tanganmu."

Roh yang berbicara melalui ular kepada Hawa di Syurga sekarang berbicara melalui mulut Rajneesh:

Iblis menggoda Hawa dengan hujah bahawa Tuhan mahu dia tetap tidak tahu. .. Dia iri. Dan ini nampaknya benar, kerana Tuhan orang Yahudi sangat iri hati. Dia tidak mahu orang menjadi setaraf dengannya. Dia bukan ayah yang penyayang ... Ilmu bukan dosa ... Saya menasihati anda untuk makan dari pohon pengetahuan ... ".

Menjelang tahun 1984, jumlah pengikut Rajneesh melebihi 350,000, dengan usia rata-rata 34 tahun. Walaupun gagal dalam pilihan raya Vasco, para Rajneeshis pada tahun 1984 yang sama, sehubungan dengan pilihan raya legislatif Oregon, menimbulkan rasa takut bahawa mazhab tersebut telah mencari kekuasaan politik di tingkat negara. Sheela menambahkan bahan bakar ke api, menyatakan bahawa, jika perlu, rakyat Rajneesh akan mengubah seluruh Oregon menjadi Rajneeshpuram. Petani yang berdekatan, didorong oleh perilaku tidak bermoral para Rajneesh sehingga mereka bersedia memanggil mereka untuk memerintahkan secara paksa, Sheela mengancam akan membunuh lima belas orang untuk setiap pengikut Rajneesh. ... Di bawah pengaruh pendapat umum, polis, dan kemudian FBI, akhirnya membuka kes jenayah terhadap mazhab Rajneesh. Kira-kira empat lusin penyiasat FBI melakukan siasatan secara langsung di Rajneeshpuram. Mereka menjumpai depot senjata, makmal penghasilan ubat-ubatan yang selalu ditambahkan ke makanan sektarian, jalan bawah tanah yang tersembunyi dengan teliti untuk melarikan diri guru sekiranya berlaku kecemasan.

Pada 14 September 1985, Sheela Silverman bersama pengawal peribadinya dan suami yang lain, serta beberapa anggota dewan komune lain, melarikan diri ke Eropah Barat. Rajneesh menuduh Sheela cuba meracuni doktor peribadinya, berusaha membunuh guru itu sendiri, membunuh gelandangan yang mayatnya ditemui oleh polis di sekitar Rajneeshpuram, dan ingin menjadikan ashram menjadi organisasi fasis. Sementara itu, Sheela menarik $ 55 juta dari ashram di sebuah bank Switzerland dan cuba melarikan diri, tetapi ditangkap di Stuttgart oleh Interpol. Pada gilirannya, dia menyatakan bahawa "Bhagwan adalah anak manja yang tidak dapat bernafas tanpa wang saku $ 250,000 setiap bulan. Ini adalah genius dalam penggunaan mudah tertipu manusia, seorang penagih yang tidak dapat hidup tanpa Valium. Kisah hidupnya adalah penipuan lengkap. Dan saya terlibat dalam penipuan ini. Dia dan saya, kami membuat sepasang penipu yang hebat. "

Rajneesh juga melarikan diri, tetapi pada 29 Oktober 1985, dia ditangkap di Bandara Charlotte, North Carolina, tempat pesawat Bhagwan sendiri mendarat untuk mendapatkan bahan bakar. Rajneesh dan lapan rakannya didakwa terbang untuk berehat di Bermuda.

Perbicaraan Rajneesh, yang diadakan di Portland, Oregon, berakhir pada 14 November 1985. Pihak berkuasa negeri, yang sudah mengalami kerugian besar akibat kegiatan Rajneesh, bimbang mereka tidak akan dapat mengatasi proses pengadilan selama berbulan-bulan yang sangat mahal. Di samping itu, menurut Peguam Negara Charles Turner, mereka tidak mahu menjadikan Rajneesh sebagai syahid. Akibat rundingan sukar dengan peguam Rajneesh, kompromi dicapai - Bhagwan mengaku bersalah hanya 2 dari 34 tuduhan terhadapnya. Oleh itu, dia menerima hukuman simbolik kerana melanggar undang-undang imigrasi dan norma jenayah yang berkaitan: sepuluh tahun percubaan ditambah denda $ 400,000. Sebagai tambahan, Rajneesh diperintahkan untuk meninggalkan Amerika Syarikat selama-lamanya dalam lima hari. Sheela didapati bersalah kerana menggunakan alat pendengaran, pembakaran, pemukulan dan intimidasi secara haram, cubaan membunuh dan menjangkiti 750 orang dengan batulisme, yang dijatuhkan hukuman penjara dan denda berat. Setelah menghabiskan 29 bulan penjara, dia berangkat ke Switzerland pada akhir tahun 1988 dan berkahwin lagi - dengan Swiss Urs Birnstil, yang meninggal dunia akibat AIDS pada tahun 1992. Sheela berdamai dengan Rajneesh, tetapi dia tidak pernah menjadi pengikut dan rakannya. Kini Sheila Birnstil yang berusia 52 tahun memiliki dua rumah untuk orang kurang upaya dan warga tua berhampiran Basel. Kontinjen penubuhannya - orang kurang upaya mental, terutamanya pesakit dengan sindrom Alzheimer, iaitu gangguan ingatan. Di AS, Schiele sekali lagi didakwa dalam kes lama, kali ini dengan konspirasi untuk membunuh Peguam Negara Oregon Charles Turner, tetapi statusnya di Swiss melindunginya dari ekstradisi. Dari $ 469,000 yang dihutang oleh Sheela kepada Oregon dan Vasco County, orang yang tidak bernama baru-baru ini membayar 200,000 (boleh diandaikan bahawa ini adalah salah satu pesakitnya yang tidak mencukupi).

Rajneesh menolak ashram Oregon, membakar lima ribu salinan brosurnya, dan secara terbuka menyatakan bahawa dia bukan dewa. Setelah dihantar pulang dari Amerika Syarikat, Rajneesh berusaha untuk tinggal di mana-mana negara di mana terdapat pengikutnya, tetapi 21 negara sama ada melarangnya masuk, atau mengusirnya tanpa penjelasan tertentu (seperti Yunani). Sejak saat itu, gerakan Rajneesh mula kehilangan watak massa semakin banyak. Komuniti yang ramai berantakan, dan tahap pengaruh pemujaan terhadap pengikut semakin merosot.

Sebahagian besar dari mereka yang menangani masalah gerakan agama baru membicarakan tidak dapat diterimanya tindakan penindasan terhadap mazhab totaliter ekstremis, membenarkan ini dengan fakta bahawa mazhab yang dilarang akan masuk ke bawah tanah dan menjadi lebih berbahaya. Tetapi operasi polis yang dijalankan dengan baik untuk membubarkan masyarakat di Rajneeshpuram menunjukkan sebaliknya. Ternyata sebagai pertukaran untuk keselamatan diri, pemimpin kultus, yang paling menghargai dirinya sendiri, siap membubarkan mazhab tersebut. Tetapi hanya beberapa bulan sebelum peristiwa-peristiwa yang dijelaskan, bahkan seorang penyelidik kultus yang kompeten, pemohon agama Kristian, pemegang empat gelar doktor Walter Martin, yang sangat negatif terhadap mazhab Rajneesh, menulis: “Rajneesh dan pengikutnya sangat mementingkan eksperimen dengan Rajneeshpuram, yang memimpin akan menjadi tragedi jika pemerintah campur tangan dan membubarkan impian mereka. "

5. "Penduduk mesti dikurangkan"

Pada bulan Julai 1986, Rajneesh SMOG akhirnya kembali ke India (pada awal Disember 1985 dia juga diusir dari sana). Dia menetap di Bombay, di mana beberapa murid yang tinggal mula berkumpul di sekitarnya. Pada akhir 1986, Rajneesh membuat dua pidato, yang kemudian diterbitkan di bawah tajuk umum "Hak Orang Baru." Dalam pidato utama ini, Rajneesh menyatakan kebenciannya bahwa dia diusir keluar dari semua negara Barat, menyatakan kebencian umum terhadap semua imam, ahli politik kaya dan kulit putih, dan tuntutan kecil yang mengejutkan. Secara khusus, dia mewarisi Deklarasi Hak Asasi Manusia. Deklarasi lama harus diganti dengan Deklarasi Hak Manusia Baru, yang "satu-satunya hak asasi" adalah "menjadi Tuhan."

Dengan menjelaskan secara terperinci sepuluh poin Deklarasinya, Rajneesh melukis gambaran dunia di mana "orang baru" akan hidup. Hak untuk hidup di dunia ini berarti hak untuk hidup yang baik, di mana tidak akan ada penderitaan, melainkan hanya kegembiraan dan kesenangan. Sudah jelas bahawa sejak jumlah umat manusia meningkat, tidak akan ada sumber yang mencukupi untuk kehidupan yang baik untuk semua orang. Oleh itu, Rajneesh mengatakan bahawa "populasi mesti dikurangkan jika seseorang ingin hidup dengan bermaruah, gembira, dan tidak menyeret kewujudan yang menyedihkan." Untuk melakukan ini, Rajneesh mencadangkan untuk membatasi kadar kelahiran dengan cara apa pun, dengan menggunakan ini bukan sahaja alat kontrasepsi dan pengguguran, tetapi juga pemusnahan anak-anak dengan kecacatan bawaan. Di samping itu, adalah perlu untuk memperkenalkan dan mempromosikan euthanasia dengan segala cara yang mungkin dan mengenali hak-hak homoseksual.

Di dunia masa depan "tidak boleh ada bangsa, tidak ada batas negara. Seharusnya tidak ada agama." Rajneesh berharap bahawa agama-agama "akan larut dengan sendirinya. Yang terbaik dari pelbagai agama akan dipelihara dalam" satu-satunya agama "Rajneesh. Di dunia kebebasan mutlak, penyebab utama perbudakan mesti dihapuskan, yang, menurut Rajneesh, adalah antropologi Kristian berdasarkan kepercayaan pada kenyataan bahawa Tuhan menciptakan manusia menurut gambar dan rupa-Nya sendiri. Perkahwinan dalam masyarakat "orang baru" harus hilang, kerana ia adalah "palsu untuk cinta." "Orang baru" akan bebas berkumpul dan menyimpang, dan adalah lebih baik jika rakan kongsi itu berasal dari negara yang berbeza, dan lebih baik lagi - untuk berlainan bangsa. Anak-anak harus dijauhkan dari ibu bapa mereka dan dibesarkan oleh masyarakat, dan bahkan tidak dibesarkan, kerana Rajneesh menganggap setiap asuhan, terutama agama, adalah pelanggaran kebebasan kanak-kanak.

Dalam satu dunia, tentu saja akan ada pemerintahan dunia tunggal. Bagaimana cara pemerintahannya? Rajneesh membenci monarki. Demokrasi juga tidak baik, kerana ia adalah penutup manipulasi kuasa yang ada. Di samping itu, "massa jahil" dipandu oleh kriteria rawak ketika mengundi: sebilangan calon kelihatan lebih baik, ada yang bercakap lebih baik. Di dunia baru, pilihan raya akan dilakukan oleh syarikat profesional: misalnya, "hanya guru yang harus memilih Menteri Pendidikan." Hanya mereka yang mempunyai pendidikan tinggi yang berhak memilih. Pemerintah dunia akan berfungsi, tetapi tidak akan berkuasa.

Apabila seseorang, menggunakan teknik Rajneesh, menghilangkan perpecahan dalam dirinya, perpecahan di dunia akan hilang. Dunia baru akan berbeza dari masa kini, seperti syurga dari neraka.

Sekarang tidak perlu menggambarkan apa itu neraka. Cukup untuk melihat-lihat: ini dia ... Tetapi kita boleh mengubah segalanya. Tanah ini dapat diubah menjadi syurga. Dan kemudian semua keperluan untuk syurga di syurga akan hilang, di sana ia akan kosong. Sekiranya kita mengingati Rajneeshpuram, akan menjadi jelas apa yang akan dilakukan dengan mereka yang tidak mahu tinggal di syurga humanisme tanpa hedonisme radikal ini.

6. Osho mati, nampaknya dari AIDS

Pada Januari 1987, Rajneesh berpindah ke Pune sekali lagi. Di sini dia muncul dengan nama baru yang berarti - "Osho", yaitu "lautan", yang, nampaknya, harus dikaitkan dengan luasnya, kedalaman, kekacauan, jurang.

Bagi pengikutnya, Osho menghapuskan pemakaian jubah oren dan rosario kayu cendana dengan potret mereka sendiri. Benar, semasa bertafakur dan di hadapan Osho, sannyasins diperintahkan untuk memakai pakaian putih. Selain itu, di kem meditasi, yang diadakan selama tiga hari setiap bulan, jubah maroon mesti dipakai.

Program psikoterapi diperbaharui dan diperluas, teknik meditasi baru sedang dibuat. Salah satunya, "The Mystic Rose", dianggap sederhana oleh Osho sebagai "terobosan terbesar dalam meditasi 2,500 tahun setelah meditasi Gautam Buddha." Meditasi ini berlangsung selama 21 hari; selama satu minggu para peserta ketawa selama 3 jam sehari, untuk minggu kedua mereka menangis selama 3 jam sehari, untuk minggu ketiga selama 3 jam sehari mereka "diam-diam memerhatikan" dan "bersaksi" bagaimana mereka merasa lebih baik.

Mengikuti contoh saingannya yang lama di pasar neoguru, Maharishi, yang sebelumnya dikritik oleh Rajneesh dengan segala cara yang mungkin dilakukan, Osho kini berusaha membuktikan manfaat terapi meditasi melalui "penyelidikan saintifik".

Berbagai kumpulan terapeutik di Osho International Commune digabungkan menjadi "Osho Multiversity", yang merangkumi "kolej" yang tidak lulus pada separuh pertama tahun 1990-an: Pusat Sekolah, Sekolah Seni Kreatif, Akademi Kesihatan Antarabangsa, Akademi Meditasi. Pusat Transformasi, Institut Pulse Tibet dan lain-lain adalah satu set Zaman Baru yang khas.

Pada akhir 1980-an, kesihatan Osho telah merosot dengan ketara. Pada bulan-bulan terakhir sebelum kematiannya, jika kesihatannya diizinkan, Osho pergi menemui murid-muridnya untuk "meditasi muzik dan kesunyian", dan kemudian mereka menonton video perbualannya sebelumnya. Osho meninggal pada tahun 1990, nampaknya disebabkan oleh AIDS. Meninggalkan hidup ini, dia tidak meninggalkan organisasi penuh, percaya bahawa tidak ada keperluan untuk itu, dan tidak melantik pewaris. Selain itu, dia menjelaskan bahawa jika ada yang menyatakan dirinya sebagai penggantinya, dia harus dihindarkan. Akibatnya, setelah kematian guru, beberapa arus bebas terbentuk dalam gerakan tersebut. Antaranya ialah "Akademi Meditasi Antarabangsa" oleh Paul Lowe, "Universiti Guma", yang diketuai oleh sannyasin Belanda Verisch, dan lain-lain.

Kini terdapat sekitar 200 pusat meditasi Osho di dunia. Pusat pemujaan masih Pune. Sekumpulan 21 sannyasins yang diketuai oleh Amrito, bekas doktor peribadi Osho, membentuk kepemimpinan ashram setelah kematiannya. Mereka mengubah komune di Pune menjadi perusahaan komersial - taman rekreasi "esoterik" eksotik, yang dirancang untuk pelancong Barat yang kaya berusia 35-40 tahun.

Di wilayah bekas Kesatuan Soviet, terdapat pusat Osho di St Petersburg, Voronezh (beroperasi pada tahun 1996 dengan nama "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga dan Moscow, di mana, selain Pusat "Osho Rajneesh", beroperasi juga pusat "Rumah Timur", yang diciptakan oleh Igor muda Rusia. Pada awal tahun 90an, dia menyelesaikan kursus latihan di Pune dan kembali dari sana sebagai sannyasin, Swami Anand Toshan. Selain latihan meditasi, mengirim "untuk belajar" di Pune dan program lain, "Oriental House" mengadakan "Osho-disko" pada hari Ahad, di mana "semuanya dibenarkan."

Majalah OshoTime International diterbitkan dua kali sebulan, yang diedarkan ke seluruh dunia dan diterbitkan dalam sembilan bahasa. Laman web peminat Osho dari pelbagai negara dilambangkan dengan meluas di Internet. Tetapi populariti Rajneesh tidak sepadan dengan kehadiran organisasi yang berkaitan dengan namanya - unsur-unsur ideologi Rajneesh adalah bahagian yang tidak terpisahkan dari gerakan Newage. Buku-buku Osho dijual di semua kedai Zaman Baru dan banyak terdapat dalam keruntuhan sastera gaib.

179. Joachim Keden dan lain-lain. Sekte, roh, penyembuh keajaiban. Jerman, 1999. -S. 28.

180. Amrit Swami Prem. Ketetapan. op. -P.14.

Foto - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); sampul salah satu buku Osho; meditasi dinamik; Rusia - Pelajaran tarian perut dengan Erasmia - penari Osho yang tercerahkan - www.oshoforum.ru & www.orientdance.ru

Oleh itu, mungkin, sebagai permulaan, anda biasanya perlu mengatakan siapa Osho, tidak semua orang tahu ini.

Osho. biografi pendek

Chandra Mohan Jein(11 Disember 1931 - 19 Januari 1990) sejak awal tahun tujuh puluhan, dia lebih dikenali sebagai Bhagwan Shri Rajneesh (yang memberkati Tuhan) dan kemudian sebagai Osho (samudera, larut di lautan) - seorang neo-Hindu yang terkenal guru dan mistik, penginspirasi gerakan neo-orientalis Rajneesh, seorang pendakwah "falsafah" pembebasan total ", menyebutnya istilah Sanskrit" sannyas "."

Kritikan terhadap sosialisme, Mahatma Gandhi dan agama tradisional menjadikan Osho sebagai tokoh kontroversi sepanjang hayatnya. Di samping itu, dia mempertahankan kebebasan hubungan seksual, dalam beberapa kasus mengatur praktik meditasi seksual, yang mana dia mendapat julukan "guru seks".

Osho adalah pengasas sistem ashram (komuniti agama) di banyak negara. Ashram, menurut keterangan para pelajar, adalah "taman hiburan dan suaka yang tidak siuman, rumah kesenangan dan kuil."
Semasa tinggal di Amerika Syarikat, dia mengasaskan penempatan antarabangsa Rajneeshpuram, beberapa penduduknya hingga September 1985 melakukan jenayah berat, termasuk tindakan bioterorisme (dijangkiti lebih daripada 750 orang dengan salmonella).

Selama empat tahun Osho tinggal di sana, populariti Rajneeshpuram bertambah.
Oleh itu, kira-kira 3000 orang datang ke festival pada tahun 1983, dan pada tahun 1987 - sekitar 7000 orang dari Eropah, Asia, Amerika Selatan dan Australia.
Bandar ini membuka sekolah, pejabat pos, bomba dan polis, sistem pengangkutan 85 bas.
Antara tahun 1981 dan 1986, gerakan Rajneesh mengumpulkan sekitar $ 120 juta melalui pelbagai bengkel meditasi, kuliah dan persidangan dengan kos antara $ 50 hingga $ 7.500.
Pada akhir tahun 1982, Osho telah mencapai $ 200 juta tanpa cukai.
Osho juga memiliki 4 pesawat dan 1 helikopter tempur. Sebagai tambahan, Osho memiliki "hampir seratus (berbeza) Rolls-Royces."
Pengikutnya dilaporkan mahu menjadikan jumlah Rolls-Royces menjadi 365, satu untuk setiap hari dalam setahun.
Pada tahun 1984, Biro Penyiasatan Persekutuan "membuka kes jenayah terhadap mazhab Rajneesh" kerana di Antelope "depot senjata dan makmal dadah dijumpai di pusat Rajneh."

Pada 23 Oktober 1985, Rajnesh ditangkap.
"Seruan untuk kebebasan sepenuhnya, ditambah dengan pandangan yang sangat liberal mengenai perkahwinan dan hubungan seksual, telah memicu kemarahan masyarakat di seluruh dunia.
Osho membubarkan ashramnya di Oregon dan secara terbuka menyatakan bahawa dia bukan guru agama dan mendakwa bahawa Rajneesh Bible diterbitkan tanpa sepengetahuannya.
Juga, para pelajarnya membakar 5 ribu salinan buku "Rajneeshism", yang merupakan kompilasi 78 halaman ajaran Bhagwan, yang mendefinisikan "Rajneeshisme" sebagai "agama yang tidak beragama."
Setelah dihantar pulang dari Amerika, Rajneesh ditolak masuk oleh 21 negara atau menyatakannya sebagai "persona non grata."

Di sejumlah negara, organisasi Osho berada di antara sekte dan kultus yang merosakkan dan dilarang, termasuk di USSR.

Mengajar.
Ajaran Osho sangat eklektik (sebahagian besarnya dipinjam dari sistem falsafah lain).
Ini adalah mosaik kacau yang terdiri dari unsur-unsur Buddhisme, yoga, Taoisme, Sikhisme, falsafah sufi Yunani, psikologi Eropah, tradisi Tibet, agama Kristian, Hasidisme, Zen, Tantrisme dan gerakan spiritual lainnya, serta pandangan mereka sendiri.

Dia sendiri mengatakannya dengan cara ini: “Saya tidak mempunyai sistem. Sistem hanya boleh mati. Saya serampangan, aliran anarkis, saya bukan juga orang, tetapi hanya proses. Saya tidak tahu apa yang saya katakan semalam "
Banyak ceramah Osho mengandungi percanggahan dan paradoks, yang Osho beri komen seperti berikut:
"Rakan-rakan saya terkejut: Kemarin anda mengatakan satu perkara, dan hari ini anda mengatakan sesuatu yang lain. Mengapa kita mesti patuh? Saya dapat memahami kebingungan mereka. Mereka hanya memahami kata-kata. Perbualan tidak ada gunanya bagi saya, hanya kekosongan antara kata-kata yang saya ucapkan yang berharga. Semalam saya membuka pintu kekosongan saya dengan bantuan beberapa perkataan, hari ini saya membukanya dengan kata-kata lain. "

“Matlamat utama amalan keagamaan Rajnesh adalah mencapai tahap pencerahan dan pembebasan total. Cara untuk mencapai keadaan ini adalah dengan membuang stereotaip budaya, asuhan, tradisi, penolakan terhadap segala sesuatu yang dikenakan oleh masyarakat. " Pada saat yang sama, "penghancuran" hambatan sosial dan stereotaip "harus terjadi semasa komunikasi dengan" guru ", dan pemerolehan kebebasan batin melalui praktik" meditasi dinamis "dan pesta seks yang disajikan dengan kedok Tantrisme" .

Walaupun beratus-ratus buku ditentukan, Rajneesh tidak membuat teologi sistematik. Selama tempoh komune Oregon (1981-1985), sebuah buku diterbitkan berjudul "The Bible of Rajneesh", tetapi setelah penyebaran komune ini, Rajneesh menyatakan bahawa buku itu diterbitkan tanpa pengetahuan dan persetujuannya, dan mendesak pengikutnya untuk menyingkirkan "keterikatan lama" yang dengannya dia juga mengaitkan kepercayaan agama.

Osho juga menggunakan berbagai perwakilan Barat. Pandangannya mengenai kesatuan yang berlawanan mengingatkan pada Heraclitus, sementara gambarannya tentang manusia sebagai mekanisme yang dikutuk untuk tindakan impulsif yang tidak terkawal yang berpunca dari pola neurotik yang tidak disedari memiliki banyak persamaan dengan Freud dan Gurdjieff.
Pandangannya tentang "lelaki baru" yang melampaui batasan tradisi mengingatkan idea-idea Nietzsche dalam Beyond Good and Evil.
Pandangan Osho mengenai pembebasan seksualiti sebanding dengan pandangan Lawrence, dan meditasi dinamiknya terhutang budi kepada Reich.

Osho menyeru untuk melakukan apa yang datang dari perasaan, mengalir dari hati: "Jangan sekali-kali mengikut fikiran ... jangan dipandu oleh prinsip, etika, norma tingkah laku."
Dia membantah pertapaan dan pengekangan diri yoga klasik Patanjali dan menyatakan bahawa "keinginan untuk keganasan, seks, penggelapan wang, kemunafikan adalah milik kesedaran", juga menunjukkan bahawa dalam "kesunyian batin" tidak ada "keserakahan" , tidak ada kemarahan, tidak ada kekerasan, "tetapi cinta.

Dia mendorong pengikutnya untuk mencurahkan hasrat dasar mereka dalam bentuk apa pun, yang menemukan ungkapannya "dalam kegoncangan kejang, tingkah laku histeris."
Dipercayai kemungkinan untuk alasan ini, ashram Rajneesh menjadi objek kritikan untuk kegiatan antisosial: promiscuity (promiscuous, tidak terhad, hubungan seksual dengan banyak pasangan), tuduhan melakukan kesalahan, dll.
Osho mempromosikan cinta bebas dan sering mengkritik institusi perkahwinan, menyebutnya "peti cinta" dalam percakapan awal, walaupun dia kadang-kadang mendorong perkahwinan untuk kesempatan untuk "komunikasi rohani yang mendalam."

"Saya adalah pengasas satu-satunya agama," Rajneesh menyatakan, "agama lain adalah penipuan.
Yesus, Muhammad dan Buddha hanya menggoda orang ...
Pengajaran saya berdasarkan pengetahuan, pengalaman.
Orang tidak perlu mempercayai saya. Saya menerangkan pengalaman saya kepada mereka. Sekiranya mereka merasa betul, mereka akan mengenalinya. Sekiranya tidak, maka mereka tidak mempunyai alasan untuk mempercayainya. "
Osho's Conversations, yang direkodkan antara tahun 1969 dan 1989, telah dikumpulkan dan diterbitkan oleh pengikut dalam bentuk beberapa ratus (lebih dari 600) buku.

Amalan seksual dan tantra
Osho mendapat kemasyhuran sebagai guru seks pada tahun 1970-an kerana ajaran tantriknya (ajaran radikal India mengenai seks; salah satu amalan tantrik mistik, kandungan utamanya adalah keakraban pasangan) mengenai "penyatuan seksualiti dan kerohanian", dan juga dari - untuk kerja beberapa kumpulan terapeutik dan promosi amalan seksual di kalangan sannyasins.
Osho percaya bahawa tantra sangat mempengaruhi ajarannya seiring dengan seksologi Barat, berdasarkan tulisan Wilhelm Reich. Osho cuba menggabungkan tantra tradisional India dan psikoterapi berasaskan Reich dan membentuk pendekatan baru:
"Semua usaha kita sejauh ini memberikan hasil yang salah kerana kita tidak berteman dengan seks, tetapi menyatakan perang terhadapnya; kita menggunakan penindasan dan kurangnya pemahaman sebagai cara menyelesaikan masalah seksual ... Dan hasil penindasan tidak pernah membuahkan hasil , tidak pernah menyenangkan, tidak pernah sihat. "
Tantra bukan tujuan, tetapi kaedah dengan mana Osho membebaskan pengikutnya dari seks:

"Agama yang disebut mengatakan bahawa seks adalah dosa, dan tantra mengatakan bahawa seks hanyalah fenomena suci ... Setelah anda disembuhkan dari penyakit anda, anda tidak terus membawa resep dan botol serta ubat. Anda membuangnya naik. "
Osho percaya bahawa hanya melalui "pengalaman emosi seksual" yang kuat, kita dapat "memahami sifatnya" dan melepaskan diri dari "kelemahan semangat" seksual.

Menurut saksi mata, ada masalah kekerasan emosional dalam gerakan Osho, yang terutama dinyatakan selama periode Rajneeshpuram berfungsi.
Beberapa orang cedera parah.
Mereka kembali dengan kisah "penyelewengan seksual, pengedar narkoba, bunuh diri," serta kisah bahaya fizikal dan mental dari program Pune.
Tetapi walaupun di antara mereka yang cedera, banyak yang menilai pengalaman mereka secara positif, termasuk mereka yang telah meninggalkan gerakan ini. Secara umum, kebanyakan sannyasin menilai pengalaman mereka sebagai positif dan boleh dipertahankannya.

Orang baru
Neo-sannyasins Osho menolak masa lalu dan masa depan, tinggal di sini dan sekarang, tetapi mereka tidak menolak seks dan kekayaan material.
Keinginan harus diterima dan dilampaui, tidak ditolak. Selepas "pembungaan dalaman" berlaku, keinginan, misalnya, tarikan terhadap seks, akan ditinggalkan.
Rajneesh menyebut dirinya "guru untuk orang kaya" dan mengatakan bahawa kemiskinan bukanlah nilai spiritual yang sebenarnya.

Rajneesh berusaha mencipta "lelaki baru" yang menggabungkan kerohanian Gautama Buddha dengan minat dalam kehidupan Zorba, yang termaktub dalam novel Yunani Zorba oleh penulis Yunani Nikos Kazantzakis. Oleh Zorba Osho bermaksud orang yang "tidak takut neraka, tidak berusaha untuk syurga, hidup sepenuhnya, menikmati perkara-perkara kecil dari kehidupan ... makanan, minuman, wanita. Setelah hari yang sukar, dia mengambil alat muzik dan menari di pantai berjam-jam. "

Orang baru, menurut Osho, tidak akan lagi terperangkap dalam institusi seperti keluarga, perkahwinan, ideologi politik dan agama ...
(Wikipedia)
Secara lengkap: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Contohnya, petikan mengenai cinta, tetapi apabila anda melihat sumber asalnya, cinta ternyata agak pelik.

Dia mengatakan "nikmati, tinggal di sini dan sekarang," dan sekurang-kurangnya rumput tidak akan tumbuh di sana.
Hasilnya adalah seks berkumpulan yang rancak, dinaikkan ke peringkat "meditasi" di ashram dan luar ashram.
Dan kerana saya anak-anak dari "kesenangan", dia menawarkan pensterilan, yang secara aktif, dan, seperti yang mereka katakan di bawah tekanan kepemimpinan, dipraktikkan di ashram.
Dan ini disebut "kebebasan." Dan apa hubungan cinta dengannya, sama sekali tidak jelas.

Dan di mana pencerahan? Membutakan memang. Namun, tidak ada yang dipaksa untuk bergabung dengan Osho sebagai murid dan ashram ini. Orang ramai pergi kepadanya secara sukarela. Bahkan kebanyakan orang menilai pengalaman mereka positif dan mempertahankannya. Mungkin untuk masing-masing. Bagi saya, ini adalah sekte, di mana tidak ada bau kebebasan.

Seperti yang diajarkan oleh Osho - anda perlu lakukan, tetapi jangan menjadi "pelaku". Terdapat Pergerakan. Gerakan kekal. Tetapi ini adalah pergerakan dari satu tahap ke tahap yang lain, dari satu tonggak ke tonggak yang lain. Ada tindakan. Dan tindakan memberikan hasil. Tidak ada hasil - tindakan itu kehilangan maknanya.

Semua ini adalah sopan. Sesungguhnya mosaik banyak ajaran.

Tiada komen.

"Berikut adalah petikan dari kenangan lawatan ke ashram di Pune sekitar tahun 80:
"Pembunuhan, rogol, kehilangan orang secara misteri, ancaman, pembakaran, letupan, anak-anak" Ashramovites "yang ditinggalkan memohon sedekah di jalanan Pune, dadah - semua ini [di sini] mengikut urutan perkara ...
Orang-orang Kristian yang bekerja di Hospital Psikiatri Pune akan mengesahkan semua yang telah diperkatakan, tidak lupa juga mengenai tahap gangguan mental yang tinggi yang disebabkan oleh kenyataan bahawa ashram telah mengambil kuasa politik ke tangannya sendiri dan tidak ada yang boleh mengeluh mengenainya "
(Keputusan Martin W., hlm. 288).
Tetapi ini adalah bahagian luar.

Tetapi yang batin, iaitu ajaran:
"Rajneesh memberitakan kebebasan berzina dan menyimpang, sambil memanggil keluarga dan anak-anak sebagai beban yang tidak perlu. Dia berkata:

"Tidak ada yang salah dengan seks murni dan sederhana ..."
Siapa yang boleh berdebat dengan itu? Dan ada. Hubungan intim bukanlah dosa atau maksiat.
Tetapi seks yang renggang (atau percabulan menurut Gereja), sebagai sumber penyakit berjangkit dan banyak malapetaka manusia, tentunya dikecam oleh masyarakat dan agama.

Dan seterusnya:
"Tidak ada kewajiban, tidak ada kewajiban, tidak ada kewajiban dalam hal ini. Seks harus penuh dengan permainan dan doa" (Osho. Seks. Petikan dari perbualan. M., 1993).
Dalam hal ini, "ketika Rajneesh mengisyaratkan bahwa seorang wanita yang dibebani anak-anak tidak dapat memperoleh pencerahan, namun di pusat pemujaan di Pantai Laguna, banyak sannyasin wanita disterilkan secara pembedahan" ...

"Kembangkanlah seksualiti anda, jangan menekan diri anda! .. Saya tidak memberi inspirasi kepada para wanita, tetapi saya juga tidak melarang mereka" ("Paris-match", 08.11.1985. Dipetik dari: Privalov KBS 35).

Kemudian:
"Pengunjung komune Pune kembali dengan cerita mengenai seks seksual seperti penyimpangan, penagihan dadah dan perdagangan dadah! Bunuh diri di kalangan orang Ashram. Kebetulan sesi meditasi di ashram Rajneeshev berakhir dengan pergaduhan dan tikaman. Banyak yang kehilangan kesihatan mereka setelah mengalami" terapi "Rajneesh. (A. Barker, op. Cit. P. 244).

Dia berjanji "tit di tangan", atau bahkan crane dalam bentuk kebebasan, pencerahan tanpa tenaga kerja, tanpa batasan, sebaliknya, melalui pemupukan nafsu dan keburukan paling asas yang hanya ada pada seseorang.
Tidak ada Tuhan, tidak ada akhlak, tidak ada larangan, kewajiban ..., tetapi semua yang membawa kesenangan dan kekayaan diperbolehkan. Mereka yang memerlukan apa-apa perkara di atas pergi ke asramnya, kerana ideologinya memungkinkan mereka membenarkan diri mereka sendiri, terutama di mata mereka sendiri, dan tidak merasa seperti orang buangan moral atau raksasa di persekitaran atau masyarakat mereka.
Selain itu, saya rasa dia mempunyai kekuatan hipnosis. Internet penuh dengan video dengan persembahannya.
Tipu muslihat, tetapi orang-orangnya terpesona. Anda tidak perlu menjadi pakar yang hebat untuk membelai wajah mereka dan menentukan penonton, siapa yang lebih banyak, siapa yang kurang "dipengaruhi".

"Sayangi diri sendiri.
Jangan menilai diri sendiri. Anda telah dikutuk begitu banyak, dan anda telah menerima semua kecaman ini. Sekarang anda terus mencederakan diri sendiri ... "

Apa ideologi yang menarik bagi banyak orang, sejenis "gula-gula manis" untuk minum pagi.
Tidak kira apa kesalahan yang telah anda lakukan (mereka tidak mengutuk kebaikan), tidak peduli apa yang anda lakukan, tidak kira betapa buruknya anda, "jangan mengecam diri sendiri ...", tetapi "jadilah diri sendiri dan nikmati .. . "

Kesadaran, pertobatan adalah penyeimbang dan penghalang untuk tidak memenuhi, termasuk mengulangi, sesuatu yang terkutuk (dan ini selalu jahat yang ditimpa seseorang / sesuatu dan penderitaan seseorang), oleh itu, mereka adalah pihak yang melupakannya dan melakukan apa sahaja anda mahu, sekurang-kurangnya berjalan di atas mayat, jika saja anda merasa seronok pada waktu yang sama dan yang paling penting "jangan menghukum diri sendiri", agar tidak mengganggu "nikmati", tetapi "jadilah diri sendiri."

Dan siapa yang meragukan bahawa dengan rumusan pertanyaan seperti itu, ashram akan meletup dari mereka yang menginginkannya.
Tetapi bagaimana dengan pencerahan? Ini tidak sesuai dengan skema ini.

Zombie berdasarkan teknik meditasi dan latihan pernafasan

Satu-satunya agama Osho sri Rajneesh

Dilahirkan di India pada tahun 1970, berdasarkan falsafah Zen Buddhisme.

Tidak tanpa keraguan emosi, saya memulakan cerita mengenai ajaran guru besar Osho Sri Rajneesh, yang saya ikuti selama beberapa tahun.

Seperti kebanyakan guru agama di Timur, Osho menguraikan ajarannya, tidak merujuk pada sekolah dan falsafah sebelumnya, tetapi pada pengalaman pengembangan spiritualnya sendiri. Pada akhir tahun enam puluhan, Guru sampai pada kesimpulan bahawa semua kepercayaan yang ada di Bumi adalah palsu, dan inilah masanya bagi orang untuk membuka mata mereka kepada satu-satunya agama yang benar.

Berkat karunia kenabiannya yang luar biasa, Osho dapat memperoleh sejumlah besar pengikut dan pada tahun 1971 dia mendirikan ashram pertamanya di Pune. Sehingga tahun 1981, hingga lima puluh ribu orang setahun melewati sekolah ini, yang sekali lagi membuktikan adanya kepenuhan spiritual yang tinggi dari ajaran baru ini.

Pada tahun 1981, pemerintah Indira Gandhi melarang mazhab dengan dalih bahawa ubat-ubatan digunakan untuk mencapai nirwana di ashram Osho sri Rajneesh, dan semasa bertafakur ada pergaduhan dan penikaman. Guru tersebut terpaksa berpindah ke Amerika Syarikat, di mana dia dipilih sebagai walikota Entelope, Oregon. Di sana dia mendirikan ashram baru. Tidak lama kemudian, desas-desus mula tersebar di kawasan ini mengenai kematian pelik di kalangan pengemis dan gelandangan di gelandangan kota, serta mengenai seks seksual liar di dalam tembok mazhab. Di bawah tekanan dari "pendapat umum mengenai Amerika yang bebas," Osho ditangkap dan, untuk mengelakkan konflik meningkat, dia secara terbuka mengumumkan pembubaran sekte itu. Untuk meningkatkan kesannya, lima ribu brosur yang dicetak khas untuk majlis seperti itu dibakar di hadapan wartawan dan kamera televisyen.

Pada 14 November 1985, di Portland, Oregon, setelah perbicaraan berprofil tinggi, Osho Sri Rajneesh dihukum penjara sepuluh tahun ... digantung, dan dibebaskan secara senyap-senyap di keempat-empat pihak.

Di kuburnya di Pune, India, terdapat papak marmar putih dengan tulisan bertuliskan: "Saya tidak pernah dilahirkan dan tidak pernah mati, saya baru sahaja mengunjungi tanah ini dari tahun 1931 hingga 1990", dan doktrin ini terus hidup dan berkembang di hampir seluruh dunia bertamadun dan negara-negara Buddha secara tradisional.

Dasar agama skandal ini adalah Zen (Chan) -Buddhism, dan ketika memberikan cadangan untuk peningkatan diri, Osho sering secara langsung merujuk kepada perwakilan terkenal dari berbagai gerakan Zen, dan juga ahli falsafah Konfusianisme. Perbezaan utama dari sekolah tradisional adalah penggunaan teknik meditasi pergerakan dan teori guru tentang "egoisme yang munasabah".

Tinggal di mazhab Osho Sri Rajneesh yang menunjukkan keseluruhan jurang yang memisahkan mereka yang memujuk orang-orang untuk meninggalkan mazhab dan mereka yang berada dalam mazhab. Oleh itu, para penyebar pendapat mengatakan mengenai ajaran Osho pada tahap ini:

"Dia memberitakan pembebasan dari" aku "sendiri dari hati nurani. Seseorang mesti hidup tanpa memikirkan apa-apa, tanpa membebani diri sendiri dengan pemikiran sama ada tentang masa lalu, atau masa depan, atau tentang keluarga, atau tentang roti harian mereka. Dan caranya adalah dengan bermeditasi, nyanyian, tarian ritual, mirip dengan tarian hippie pertama, hanya anda yang perlu menggantungkan gambar guru di rantai kayu di leher anda ... Tetapi, seperti yang diajarkan Rajneesh, anda tidak dapat melakukan tanpa cinta di dunia ini. "Kembangkan seksualiti anda, jangan menekannya! - dia panggil. - Cinta adalah permulaan segalanya. Sekiranya anda melewatkan permulaan, anda tidak akan mempunyai akhir ... "Dan dia menambah:" Saya juga tidak memberi inspirasi kepada para wanita, tetapi saya juga tidak melarangnya. Semua orang memutuskan untuk dirinya sendiri ""

TERUS DI KOMEN