Mistik. Mistik mistik, atau yang dapat melihat malaikat Apakah kandungan mistik dalam kesusasteraan

Perjanjian penggunaan bahan laman web

Sila gunakan karya yang diterbitkan di laman web ini hanya untuk tujuan peribadi. Penerbitan bahan di laman web lain adalah dilarang.
Karya ini (dan semua yang lain) tersedia untuk dimuat turun secara percuma. Anda boleh berterima kasih secara mental kepada pengarangnya dan pasukan laman web.

Hantarkan karya baik anda di pangkalan pengetahuan. Gunakan borang di bawah

Pelajar, pelajar siswazah, saintis muda yang menggunakan asas pengetahuan dalam kajian dan kerja mereka akan sangat berterima kasih kepada anda.

Dokumen serupa

Simbolis dan Visi Bencana Budaya Kontemporari mereka. Kepekaan Budaya Di Seluruh Dunia Simbolis. Simbolis dan pemahaman agama dan mistik mereka tentang simbol. Hubungan simbolisme dengan sastera Eropah Barat. Metaforiti dalam puisi.

ujian, ditambah 09/29/2011


Inti modenisme, aliran sastera utamanya. Perkembangan simbolisme, wakil generasi muda simbolis. Kemunculan akmeisme pada awal abad ke-20. Futuris Rusia: V. Khlebnikov, B. Pasternak. Makna kiasan dalam kreativiti Imagists.

pembentangan ditambahkan pada 10/25/2012


Perwakilan fenomena penciptaan hidup dalam sastera simbolisme pada pergantian abad XIX-XX. Rekreasi gambaran holistik pandangan dunia dan pandangan teoritis para Simbolis. Falsafah Penyair Simbolis: Dm. Merezhkovsky, V. Ivanov, A. Blok.

tesis, ditambah 01/11/2012


Kekhususan simbolisme asing dan Rusia. Perbezaan antara simbol dan imej artistik. Simbolis sastera Rusia. Masalah kreativiti theurgic. Puisi "Zaman Perak". Kecenderungan simbolik dalam karya sastera Blok dan Verlaine.

kertas penggal, tambah 10/30/2015


Simbolisme sebagai trend dalam seni Eropah dan Rusia pada tahun 1870-1910-an. Perwakilan seni dunia melalui simbol. Wakil utama simbolisme dalam kesusasteraan. Memanfaatkan sepenuhnya puisi yang bernas dan berirama.

pembentangan ditambahkan pada 05/07/2014


Masalah krisis kerohanian masyarakat pada pergantian abad ke-19 dan ke-20 dalam kesedaran kreatif para simbolik Rusia. Harapan Utopia akan transformasi dunia yang akan datang dalam puisi Alexander Blok. Persamaan dan perbezaan dalam menyelesaikan masalah hidup dan mati dalam lirik The Symbolists.

kertas penggal ditambah 02/20/2015


Pertimbangan tema utama dalam karya A. Pushkin. Kajian puisi "Zaman Perak": simbolisme, futurisme dan akmeisme. Perbandingan karya pengarang dengan puisi A. Blok, A. Akhmatova, M. Tsvetaeva dan Mandelstam; mengetengahkan tema umum.

Mystic adalah misteri

Secara amnya, penggunaan perkataan "mistik" dan "mistik" hari ini sama sekali tidak jelas dan tidak jelas. Sekiranya orang Kristian Ortodoks membezakan secara ketat mistik dari Cahaya yang Tidak Dicipta dan Tenaga Ilahi dari mistisisme Timur atau ajaib, maka bagi agnostik non-gereja, Tabor Light akan setanding dengan tasawuf Islam, Nirvana Buddha, pengalaman astral dan semangat pemikat, dll. . "Selalunya sinonim dengan sesuatu yang tidak saintifik, misteri dan samar-samar luhur. Semasa saya memasuki Fakulti Falsafah Universiti Negeri Moscow bertahun-tahun yang lalu, salah seorang pensyarah kami mengenai teori pengetahuan, mendengar pidato yang tinggi mengenai topik-topik abstrak dari anak-anak sekolah semalam, secara ironisnya mengangkat alis dan tergelak:

- Nah, ini sudah menjadi mistik!

Walaupun begitu, masih mungkin untuk memberikan definisi yang paling umum dari kata "mistik" dan apa yang boleh dianggap sebagai pengalaman mistik: ini adalah pengalaman komunikasi langsung dan penyatuan dengan Tuhan, komunikasi dengan Tuhan. Dan kemudian kita dapat membicarakan mistikisme Kristian, membezakannya dengan jelas dari "pengalaman mistik" yang lain.

Perkataan "mistik" dari bahasa Yunani kuno. Dalam bahasa Yunani μυστικός (mistik) bermaksud misteri, berkaitan dengan misteri, atau, lebih mudah, misteri.Tό μυστήριον (mystērion) atau τὰ μυστήρια - ini adalah bagaimana orang Yunani kuno di Athena memanggil sakramen rahsia atau sakramen untuk menghormati dewi Demeter dan Persephone, yang tidak dapat diakses oleh orang yang belum tahu. Jadi makna umum perkataan Yunani kuno adalah τ ό μυστήριον – rahsia, rahsia.

Simbolisme (dari simbolisme Perancis - tanda, pertanda, tanda) adalah aliran seni dalam kesusasteraan Eropah dan Rusia (sepertiga terakhir abad ke-19 - awal abad ke-20).

Simbolisme muncul di Perancis pada tahun 1870-an (sebagai penentangan terhadap naturalisme dan realisme) dalam karya-karya penyair P. Verlaine (koleksi "Gallant Festivities", "Romances χωρίς Words", "Wisdom"), S. Mallarmé (koleksi " Puisi ", puisi" Herodias "," Keberuntungan tidak akan menghilangkan peluang "), A. Rimbaud (balada" Kapal yang Mabuk ", sonet" Vokal ", koleksi" Puisi Terakhir ") dan lain-lain.

Pada tahun-tahun berikutnya, simbolisme berkembang di Belgium dalam karya M. Maeterlinck (cerita dongeng "Princess Malen", "Peleas and Melisande", "Death of Tentagil"), E. Verharne (koleksi "Malam", "Crashes" , "Obor hitam"), Di Jerman dalam lirik S. George (koleksi "Cincin Ketujuh", "Bintang Kesatuan", "Kerajaan Baru"), di Austria dalam puisi RM Rilke (koleksi "Baru Puisi "), di Inggeris dalam karya O Wilde (dongeng" The Happy Prince ", novel" Potret Dorian Grey ", cerpen).

Merasa permusuhan dengan persekitaran nyata di sekitarnya, takut akan krisis sosial dan spiritual, merasa tidak berdaya di hadapan dunia yang kasar, kejam dan undang-undangnya, para Simbolis berusaha melarikan diri dari kenyataan ke dunia lain, asing, dunia lain atau ke kedalaman rohani, batin kehidupan.

Bagi para Simbolis, undang-undang kehidupan sosial tetap tidak dapat difahami, sehingga mereka membicarakan tentang ketidaksadaran dunia, yang bermaksud bahawa inti sajak bagi mereka adalah dalam hal yang tidak dapat diucapkan, tidak dapat difahami.

The Symbolists berpindah dari kenyataan bahawa realiti sebenar tidak dapat diakses akal dan hanya dapat dipahami dengan cara intuitif-gembira, yang dilihat dalam mistisisme. Beralih terutama bukan pada akal, tetapi pada perasaan, emosi, intuisi, mereka ingin menembus alam bawah sedar, untuk memahami rahsia alam semesta.

Bagi para simbol, intuisi dan bawah sedar lebih penting daripada akal dan logik. Lingkaran bawah sedar ini, rahsia dunia, iaitu, kandungan mistik, mereka menyatakan subjek utama seni baru.

Simbol tersebut menjadi kaedah utama untuk menyatakan kandungan mistik. Dengan kata lain, imej seni dalam seni telah menjadi model, tanda realiti baru.

Simbol ini bertujuan untuk membantu memasuki inti dari fenomena tersembunyi. Simbol yang menghubungkan kewujudan duniawi dengan dunia transendental (tidak dapat diakses oleh kesadaran), dengan kedalaman semangat dan jiwa, dengan yang kekal, adalah bentuk persekutuan dengan Misteri.

Tidak seperti realis, yang beroperasi dengan gambar khas, di mana generalisasi bersifat objektif, simbol tersebut mencatatkan sikap artis yang sangat subjektif terhadap dunia.

Simbol tersebut memperluas makna, makna kata biasa, definisi dan konsep logik, dan ini menyebabkan pengembangan kesan seni - kehadiran dalam teks sekilas, perincian halus, kesan, petunjuk.

Prinsip-prinsip falsafah dan estetika simbolisme kembali ke karya A. Schopenhauer dengan pesimisme sejagat, putus asa, tanpa daya akal, pandangan tentang "dunia sebagai tempat penderitaan", E. Hartmann, yang menganggap dasar keberadaan sebagai prinsip kerohanian yang benar-benar tidak sedar - dunia akan, F. Nietzsche, yang melihat sebab kemerosotan budaya dalam kemerosotan rohani dan fizikal manusia moden, yang telah berubah menjadi kelompok biasa-biasa saja, kawanan; Nietzsche mengemukakan kultus individualistik dengan keperibadian yang kuat - "superman", bebas dari segala moral dan tanggungjawab kepada orang lain, yang dipanggil untuk memerintah kawanan. Ahli falsafah Jerman, menegaskan sifat sekunder akal, menekankan tunduk pada kehendak, naluri.

Di Rusia, simbolisme muncul pada awal tahun 1890-an dalam karya D. S. Merezhkovsky (koleksi Puisi, Simbol, novel Kristus dan Dajjal, Kerajaan Jahat), Z. N. Gippius (Koleksi Puisi, koleksi cerita "Pedang Scarlet" , "Semut Bulan", novel "Boneka Iblis"), V. Ya. Bryusov (koleksi "Simbolis Rusia", "Pengawal Ketiga", "Ke Kota dan Dunia", "Karangan Bunga", novel "Malaikat api" , "Altar kemenangan"), KD Balmont (koleksi "Di bawah langit utara", "Dalam luasnya", "Diam", "Membakar bangunan", "Mari kita seperti matahari", "Hanya cinta", "Liturgi Beauty "), FK Sologub (koleksi" Fiery Circle ", novel" Little Demon "," Created Legend ", koleksi cerita" Sting of Death "," Decaying Mask "). Dalam kritikan sastera, penulis ini telah mendapat gelaran simbolis "senior".

Pada awal tahun 1900-an, simbolis "lebih muda" memasuki sastera, wakil-wakil pentingnya adalah AA Blok ("Puisi tentang Wanita Cantik", koleksi "Jam malam", drama "Balaganchik", drama "The Rose and the Salib ", puisi" Retribusi "," Night violet ", kitaran" Kota "," Dunia Menakutkan "," Gelembung Bumi "," Iamba "," Darah Hitam "," Tarian Kematian "), Andrey Bely (koleksi "Emas dalam warna biru", "Abu", "Urn", puisi "Pemakaman", "Kristus Bangkit", novel "Petersburg"), SM Soloviev (koleksi "Bunga dan kemenyan", "April", "Taman bunga puteri "," Kembali ke rumah ayah "), V. I. Ivanov (koleksi" Pilot Stars "," Transparency "," Tender Secret ", puisi" Prometheus "," Infancy ", buku" Eros "). Para seniman ini bergantung pada falsafah agama dan mistik VS Solovyov, yang berpendapat bahawa Keindahan ilahi (Jiwa Dunia, Keabadian Abadi) akan turun ke dunia kejahatan, yang seharusnya "menyelamatkan dunia" dengan menggabungkan prinsip surgawi dan ilahi kehidupan dengan material duniawi.

Walaupun kedua-dua kumpulan Simbolis Rusia ini mempunyai arah yang sama, mereka mewakili gabungan kedudukan falsafah dan estetika dan keperibadian seni yang berbeza. Sekiranya, sebagai contoh, untuk simbolisme "penatua" terutama kemungkinan menciptakan nilai-nilai seni yang baru, murni, maka bagi "simbolis muda" seni baru harus menjadi teurgy, iaitu, tindakan ilahi, keajaiban, semacam sihir dengan itu adalah mungkin untuk mengubah arah kejadian.menundukkan kepada kehendak mereka tindakan tuhan dan roh.

Theurgy dianggap sebagai langkah spiritual menuju keharmonian, pembentukan Kerajaan Tuhan di bumi. Sekiranya Simbolis "lebih tua", yang menganggap diri mereka sebagai penyerang dunia baru, dicirikan oleh suasana pesimis, bahkan suasana apokaliptik - putus asa, takut akan kehidupan, kekosongan mental, perasaan kehilangan sepenuhnya dalam dunia yang bermusuhan, tidak percaya pada kemampuan seseorang untuk mengubah dunia dan berubah menjadi lebih baik untuk dirinya sendiri, perasaan keletihan yang tidak berkesudahan dan putus asa tanpa harapan, ramalan kematian manusia yang tidak dapat dielakkan, puitis kematian, maka "yang lebih muda" tidak hanya menganggap diri mereka sebagai penyabar dunia baru, tetapi juga saksi : bagi mereka dunia baru akan lahir pada saat sintesis mistik langit dan bumi, pada saat keturunan yang tidak dapat dielakkan ke bumi Keindahan Abadi.

Pada masa yang sama, mereka berusaha untuk bergabung dengan alam semula jadi, yang sudah hidup dengan harapan Ein Femininitas dan yang dengannya para Simbolis mengaitkan inspirasi kreatif, membiasakan diri dengan kebenaran.

Dalam hubungan ini, perlu diperhatikan minat para Simbolis dalam mitologi dan pembuatan mitos, keinginan untuk menghidupkan kembali manusia moden pengalaman psikologi seseorang yang berasal dari era yang berbeza - zaman kuno, Zaman Pertengahan, dan Zaman Baru. Bagi Simbolis, mitologi berada di luar sejarah; ia tidak dikaitkan dengan masa, tetapi dengan kekekalan. Mitos dan legenda sentiasa moden, menarik dan indah.

Semua Simbolis dicirikan oleh pemberitaan nilai intrinsik seni ("seni untuk seni"), kebebasannya dari kehidupan, penegasan estetika murni, individualisme ekstrem (minat terhadap masalah individu yang memprotes masyarakat, yang menyebabkannya mati) ).

The Symbolists dibezakan oleh eksperimen dalam bidang bentuk teks sastera, kecenderungan untuk ayat bebas, versus libre, dan ayat prosa. Di antara genre, puisi lirik pendek berlaku, menyampaikan pengalaman intim sekejap. Yang sangat penting (terutamanya falsafah) bagi para Simbolis adalah muzik - prinsip asas karya mereka. Muzik menduduki tempat kedua dalam kepentingan (selepas simbol) dalam estetika simbolisme.

Puisi konvensyen, petunjuk, peninggalan, kiasan, sewenang-wenangnya hubungan bersekutu, pengulangan kata dan garis keseluruhan yang kerap, variasi motif, kiasan rumit dari cara linguistik, suara, irama, intonasi ayat diminta untuk menggantikan yang tepat, makna langsung perkataan (penguasaan bunyi berbanding makna); ekspresi pertuturan, yang biasanya didorong ke had maksimum, menjadikan kreativiti lirik mirip dengan muzik.

Para simbolis tidak begitu berminat dengan kata-kata seperti muzik kata-kata. Puisi biasanya dibangun sebagai aliran lisan dan muzikal yang memukau, gambar itu diselimuti kabut mistik, kontur dan batasnya terhapus. Penyair Simbolis tidak berusaha untuk dimengerti secara umum, mereka beralih kepada pembaca yang dipilih, pembaca-pencipta, pembaca bersama penulis, ingin membangkitkan dalam dirinya pemikiran dan perasaannya, untuk membantunya dalam memahami "super- nyata ”.

Menjelang akhir dekad awal abad ke-20, simbolisme sebagai arah mengalami krisis dalaman yang mendalam, sebenarnya, ia meletihkan dirinya sendiri, berubah menjadi kecantikan, kepalsuan dan kepalsuan yang tidak sopan. Menjadi jelas bahawa seni harus lebih dekat dengan kehidupan. Dua aliran baru muncul dalam modenisme - akmeisme dan futurisme.

Pengantar kritikan sastera (N.L. Vershinina, E.V. Volkova, A.A. Ilyushin, dll.) / Ed. L.M. Krupchanov. - M, 2005

Teks karya diletakkan tanpa gambar dan formula.
Versi penuh karya boleh didapati di tab "Fail kerja" dalam format PDF

NOTA PENJELASAN

Untuk karya saya, saya memilih topik "Mistik dalam kesusasteraan, sebagai cerminan dunia jiwa manusia." Di tengah-tengah psikologi manusia adalah minat yang kuat dalam semua perkara yang misteri, tidak dapat dijelaskan, dan saya tidak terkecuali. Topik ini menimbulkan minat saya sejak kecil. Saya telah membaca sejumlah karya sastera yang mengandungi unsur-unsur mistik, saya sudah mempunyai beberapa pengalaman membaca di belakang saya, yang cukup untuk analisis perbandingan.

Dalam karya saya, saya ingin memberi perhatian khusus kepada karya Nikolai Vasilyevich Gogol. Pilihan pengarang tidak sengaja, kerana dia adalah wakil paling terkenal mengenai aliran mistik dalam kesusasteraan Rusia. Kehidupan dan pekerjaannya tidak dapat dipisahkan dengan segala yang misteri dan tidak dapat dijelaskan. Dalam karya saya, saya memberi perhatian khusus kepada karya-karyanya seperti "Petang di Ladang dekat Dikanka", "Viy", "Hidung", "Mantel", "Potret".

Matlamat utama karya saya adalah untuk menentukan tempat sastera mistik, fungsi dan kepentingannya bagi manusia.

Tugas yang saya tetapkan sendiri: kajian karya sastera berorientasikan mistik, baik pengarang Rusia dan asing; mencari ciri khas mistik; mengenal pasti sumber-sumber mistik dan fungsinya.

I. MYSTICISM DAN ASALNYA

Tujuan karya saya bukanlah untuk mengkaji mistik dari sudut falsafah, ilmiah dan teologi. Oleh itu, saya tidak mempertimbangkan definisi mistisisme yang diberikan oleh ahli falsafah, saintis dan pemimpin agama. Lebih-lebih lagi, perselisihan mengenai hakikat dan hakikat mistik masih berlaku di kawasan-kawasan ini.

Dari sudut pandang sastera, mistik (dari mistik Yunani - misteri) adalah:

sesuatu yang tidak dapat difahami, tidak dapat dijelaskan, misteri (sumber: kamus oleh T. F. Efremova);

pembelajaran, keyakinan, konsep atau kecenderungan tafsiran dan ritualisme yang misterius (sumber: kamus V. Dahl);

sesuatu yang misteri, tidak dapat difahami, tidak dapat dijelaskan (sumber: kamus D. N. Ushakov);

kepercayaan terhadap kewujudan kekuatan ghaib yang dengannya seseorang berhubung secara misterius dan dapat berkomunikasi (sumber: www.wikipedia.ru);

apa yang di luar pemahaman manusia, tetapi membawa makna tersembunyi khas (sumber: www.onlinedics.ru).

Para mistik membezakan "realiti" dan "penampilan". Perkataan "realiti" tidak mempunyai makna logik tetapi emosional (sumber: www.onlinedics.ru).

Semua definisi ini mengetengahkan ciri-ciri utama mistisisme. Pertama sekali, ia adalah daya tarik bagi dunia kekuatan ghaib, yang sifatnya berada di luar batasan fikiran manusia dan yang dirasakan oleh seseorang pada tahap sensasi mental.

Kemanusiaan selalu menunjukkan minat terhadap mistisisme, termasuk dalam seni lukis, patung, muzik, alkimia, dan sastera. Tetapi jika kita melihat gambar, mendengar muzik, maka apa yang telah kita terangkan dengan kata-kata yang hanya dapat kita bayangkan, fahami dengan fikiran kita; penting untuk melihat sastera mistik bukan hanya dengan lima deria asas, tetapi juga dengan keenam - jiwa.

Mistikisme berasal dari etnik dan agama nasional. Dari sana, dia meminjam tema, watak, simbol, dan cara menyampaikan sensasi, perasaan dan emosi.

Tema utamanya adalah konflik abadi antara baik dan jahat dan pilihan peribadi seseorang.

Contoh yang mencolok adalah tragedi Johann Goethe "Faust". Watak utama, Doktor Faust, adalah seorang lelaki yang telah lama hidup, fikirannya lesu. Dia cuba mengenal dunia, tetapi semua percubaan tidak membuahkan hasil. Untuk masa yang lama, Faust tinggal sebagai petugas di pejabatnya, dan dia ingin merasai kenikmatan hidup. Fikirannya kuat, tetapi jiwanya lemah, kosong dan tidak berdaya, seperti yang dibuktikan oleh kekecewaan dalam sains, yang dia berikan sepanjang hidupnya, percubaan untuk bunuh diri dan persetujuan untuk perjanjian dengan Mephistopheles. Kelemahan jiwa Faust bertentangan dengan kekuatan jiwa Margarita, yang mampu memaafkan dan memohon ampun untuknya.

"Potret Dorian Grey" oleh Oscar Wilde mempunyai persamaan dengan tragedi Goethe, dia kadang-kadang disebut "Faust baru". Watak utama Dorian, seorang pemuda berbakat muda, menyerah pada pengaruh Lord Henry. Seorang demi seorang, dia melakukan perbuatan buruk, memusnahkan orang yang disayangi. Dorian paling takut akan penuaan, kehilangan kecantikannya yang luar biasa. Ketika rakan-rakannya melukis potretnya, pemuda itu berkata: "Oh, seandainya sebaliknya! Sekiranya potret itu semakin tua, dan saya tetap muda selamanya!" Dan hasratnya menjadi kenyataan. Potret itu bukan sahaja memakan masa "tambahan" tahun, tetapi juga mengambil semua dosa dan kesalahan Dorian. Kadang-kadang pahlawan berusaha untuk memperbaiki diri, tetapi fikirannya hanya dipandu oleh kesombongan. Jiwanya lemah seperti jiwa Faust. Dia tidak dapat membuat pilihan sendiri dan memperjuangkannya.

Dalam balada Vasily Zhukovsky "Lyudmila" dan "Svetlana", para pahlawan juga menghadapi pilihan moral. Watak utama kedua-dua balada menanti kepulangan orang yang mereka sayangi. Yang satu datang dengan berita buruk, dan yang kedua mempunyai mimpi yang mengganggu. Lyudmila mula merungut kepada Tuhan: "Tidak, pencipta tidak bersikap belas kasihan; maafkan semuanya; semuanya." Dan sebagai balasannya, dia mendapat apa yang dia minta - gadis itu diambil oleh pengantin lelaki yang sudah meninggal: "Pencipta anda mendengar rintihan; jam anda berdebar, akhirnya telah tiba." Svetlana tunduk pada takdir, dia meminta Tuhan untuk menolongnya: "Saya berdoa dan menitiskan air mata! Tenangkan kesedihan saya, penghibur malaikat." Dan dia yang manis, meriah dan masih penyayang datang kepadanya. "Sahabat terbaik kita dalam hidup ini adalah iman dalam pemeliharaan."

Perjuangan antara kebaikan dan kejahatan jelas ditunjukkan dalam kisah "Black Dick" karya Nikolai Gumilyov. Watak utama adalah perwujudan kejahatan, dia melakukan perbuatan yang sangat rendah. Pendeta berusaha memeranginya, untuk membimbing orang di sekelilingnya ke jalan yang benar. Tetapi kemudian imam menyedari bahawa mustahil untuk bertarung dengan kekerasan dengan kekerasan dan bahawa dia tidak seharusnya melawan Dick dan membangkitkan kejahatan yang tersembunyi di dalamnya: "Setiap orang telah diberi nasib mereka sendiri, dan itu tidak sesuai untuk kita, orang-orang yang tidak tahu apa-apa, untuk campur tangan sewenang-wenangnya dalam pekerjaan Ketentuan Tuhan. "... Pada akhirnya, Black Dick, yang telah menggunakan kedok yang sebenarnya, berubah menjadi binatang yang mengerikan dan mati. Tetapi kejahatan dikalahkan dengan mengorbankan nyawa seorang gadis yang tidak bersalah, yang merupakan perwatakan yang baik dalam cerita.

Banyak watak dan simbol datang ke mistik dari etnik dan agama. Bukan hanya hebat, tetapi juga makhluk-makhluk nyata yang dikurniakan harta benda yang tidak biasa dipinjam dari sana.

Burung gagak hitam terdapat dalam banyak karya. Burung itu melambangkan kejahatan, kematian, kehancuran di satu pihak, dan umur panjang dan kebijaksanaan di sisi lain. "Buruk gagak: kesedihan!" - kata balada "Svetlana". Dalam puisinya "The Raven", Edgar Poe memanggil burung itu "Raven yang sombong pada zaman dahulu", "roh yang mengerikan", "nabi yang tidak takut", "kenabian".

Merpati menentang gagak - simbol kedamaian, cinta, kemurnian, harapan. Dalam balada "Svetlana" dia diperlihatkan sebagai pelindung. Dalam karya yang sama, burung lain disebut - ayam jantan, simbol matahari, fajar.

Bukan hanya makhluk hidup, malah batu adalah sejenis tanda, melambangkan kultus api, seperti dalam kisah "Black Dick". Dalam karya yang sama, simbol lain juga disebutkan: gua, sebagai cara memasuki dunia lain dalam mitologi Celtic; batu hitam adalah tanda kehadiran kekuatan gelap kuno, dan lain-lain. Balada "Svetlana" berbicara tentang simbol lain - cermin di mana pahlawan wanita kelihatan semasa bercerita. Cermin adalah simbol kekekalan, kesucian rohani, cerminan kecerdasan supranatural.

Tema-tema mistisisme sering beralih ke subjek alkitabiah, dan pahlawan karya-karya itu adalah Yesus Kristus dan Syaitan dengan cara yang berbeza. Contoh yang jelas adalah tragedi "Faust" oleh Johann Goethe dan novel "The Master and Margarita" karya Mikhail Bulgakov.

Mistisisme, mengikuti etnik dan agama rakyat, mempunyai cara tersendiri untuk menyampaikan sensasi, perasaan dan emosi, mencerminkan dunia di mana pembaca harus membenamkan dirinya. Pertama sekali, ini adalah keadaan kesedaran manusia di sempadan, ketika fikirannya kusam, dan sensasi sensori muncul. Ini adalah keadaan tidur, perendaman yang terpisah, keadaan mabuk dadah dan alkohol. Pada saat-saat ini, seseorang dilucutkan kemampuan untuk memahami realiti dengan secukupnya dan dapat melampaui realiti.

Teknik ini digunakan dalam balada "Svetlana". Pada malam sebelum Epiphany, heroin mempunyai mimpi yang mengganggu. Mimpi yang diimpikan pada malam ini dianggap kenabian. Svetlana mengatasi semua rintangan dan bahaya dalam mimpi, selepas itu dia bangun, dan pada kenyataannya semuanya berubah menjadi baik. "Di sini kesengsaraan adalah mimpi palsu; kebahagiaan terbangun."

Dalam cerpen "Ligeia" pahlawan berada di bawah pengaruh candu, berusaha sekurang-kurangnya untuk sementara waktu untuk menghilangkan penderitaan mental yang disebabkan oleh kematian isteri tercinta. Dia begitu tenggelam dalam dirinya dan penglihatannya sehingga ketika isterinya yang kedua, orang yang masih hidup, mati dalam pelukannya, pahlawan itu tidak begitu khawatir dengannya, dia melihat hantu, gambar Ligeia muncul di hadapannya.

Dalam kisah "The Black Cat" oleh Edgar Poe, wira itu mabuk dan perlahan-lahan mula kehilangan dirinya sendiri. Tingkah lakunya berubah menjadi lebih buruk, dia menyakiti orang yang dia cintai, dalam keadaan marah membunuh isterinya: "Jiwa saya tiba-tiba meninggalkan tubuh saya; dan kemarahan, sangat jahat, meradang oleh gin, langsung merebut seluruh tubuh saya." Dia dihantui oleh penglihatan mengerikan yang disebabkan oleh penyesalan.

Teknik merujuk masa lalu juga sering digunakan. Kisah "Black Dick" oleh Nikolai Gumilyov dan "Metzengerstein" oleh Edgar Poe menceritakan tentang peristiwa masa lalu, berubah menjadi legenda. Menurut para penulis, peristiwa-peristiwa ini tidak boleh berlaku sekarang kerana masa kini mereka hampir tidak akan mempercayainya.

Dalam kisah "Kejatuhan Rumah Usher" oleh Edgar Poe, pahlawan menggambarkan masa lalu dalam sebuah lagu: "Di mana para malaikat berkeliaran di rumput lembah asal mereka, sebuah istana raksasa yang sombong yang diterangi dengan kilauan." Permulaan lagu yang menggembirakan ini dibezakan dengan pengakhirannya: "Tempat tinggal masalah hitam; tawa jahat melambung dalam kegelapan, tidak ada lagi senyuman", serta seluruh suasana cerita, di mana kisahnya adalah mengenai masa sekarang. Penulis mencari kebaikan yang ada pada masa lalu, cahaya yang tidak dilihatnya pada masa sekarang. Masa depan menindasnya, nampaknya mengerikan, membawa maut dan tidak dapat dipulihkan.

Kaedah lain yang menarik adalah melakukan ritual. Balada Svetlana menggambarkan perayaan Krismas. Dalam "Faust", pahlawan menarik semangat, ingin memahami rahsia alam. Ritual sihir, sebagaimana adanya, merupakan cara untuk menghubungkan seseorang dengan dunia kekuatan ghaib, kesempatan untuk menyadarinya.

Fungsi utama etnik dan agama nasional adalah pendidikan, serta keperluan untuk menjaga nama-nama pahlawan dan eksploitasi mereka dalam sejarah, yang dapat menjadi contoh bagi generasi akan datang.

II. CIRI-CIRI DISTINKTIF Mistik. FUNGSI

Mistisisme tidak hanya menyerap semua fungsi ini, tetapi juga melangkah lebih jauh, memperoleh keistimewaannya yang tersendiri. Fungsi pendidikan secara beransur-ansur kehilangan kepentingannya. Matlamat lain didahulukan:

penerokaan dunia kekuatan ghaib di luar kawalan kesedaran manusia;

percubaan untuk menentukan tempat dan kemampuan seseorang di dunia di luar pemahamannya;

pendedahan mengenai konflik kebaikan dan kejahatan yang kekal;

persepsi dunia oleh pembaca oleh jiwa, dan bukan oleh akal;

penerangan realiti yang terselubung dengan menggunakan watak dan fenomena yang hebat;

mewujudkan latar belakang, warna khas;

menarik minat pembaca.

III. KERJA-KERJA NIKOLAY VASILIEVICH GOGOL

Sekarang saya ingin beralih langsung ke karya Nikolai Vasilyevich Gogol. Saya tidak memilih pengarang ini secara kebetulan. Karya-karya mistiknya adalah seluruh dunia, pelbagai aspek, terang dan berwarna-warni.

Seluruh kehidupan penulis, kreativiti, kematian dan juga kelahiran semula jenazahnya dikaitkan dengan banyak fakta yang tidak dapat dijelaskan. Sikap peribadi pengarang terhadap mistikisme adalah sesuatu yang pelik. Sepanjang hidup dan kariernya, dia semakin berubah menjadi mistik, seolah-olah takut akan pengaruhnya terhadap takdirnya. Tetapi semakin rajin Gogol meninggalkan mistik dalam karyanya, semakin terserlah dalam nasib penulis. Kami tidak akan mengetahui kandungan jilid kedua Dead Souls dan sebab-sebab pembakarannya. Namun, dapat diandaikan bahawa jawapannya terletak pada mistikisme yang sama.

Sebab untuk pandangan Gogol yang bertentangan, baik mengenai dunia nyata dan dunia kekuatan ghaib, kerisauan mental, pada pendapat saya, harus dicari pada zaman penulis.

Ibunya, Maria Ivanovna, sangat beragama. Namun, nasibnya tidak mudah. Dia yatim piatu lebih awal, berkahwin lebih awal, kehilangan banyak anaknya. Nikolai adalah satu-satunya anak lelaki dan anak pertama yang masih hidup. Penjagaan dan sokongannya terhadap anaknya sangat istimewa. Dia memasukkan seluruh jiwanya ke dalam dirinya dan menyampaikan keagamaan ketika dia melihat dirinya sendiri. Iman bagi wanita ini dikaitkan, pertama sekali, dengan rasa takut akan dosa dan tidak dapat dielakkan hukuman. Oleh itu, mengikutinya, Gogol tidak menemukan cinta, kebahagiaan dan kegembiraan yang tak terbatas yang diperlukan oleh jiwanya. Dan jiwa berusaha mencari kedamaian dalam gambar-gambar alam semula jadi, lezat, berwarna-warni, dalam warna rakyat - legenda, ritual dan, akhirnya, dalam mistik. Dengan pengakuannya sendiri, penulis sangat berminat dan bimbang akan kisah dongeng yang mengerikan. Daya tarikan gambar pahlawan wanita, yang berkaitan dengan dunia kekuatan ghaib, tidak sengaja. Betapa sedihnya dan indahnya gambar wanita yang lemas digambarkan oleh Gogol dalam kisah "May Night, or the Drown Woman". Menggambarkan wanita penyihir dari Viy, penulis menulis: “Sebelum dia meletakkan kecantikan yang pernah ada di bumi. Nampaknya ciri-ciri itu tidak pernah terbentuk sebelumnya dengan keindahan yang tajam dan serentak. Dia berbaring seolah-olah masih hidup. "

Tetapi mistik tidak boleh menggantikan iman. Gogol tidak mendapat ketenangan dalam apa pun, dan konflik dalaman ini tercermin dalam karya-karyanya.

Koleksi "Petang di Ladang Dekat Dikanka" diterbitkan pada tahun 1831-1832. Ini adalah masa ketika idea-idea populisme muncul dalam kehidupan sosial dan politik di negara ini, dan menarik bagi tema dan watak etnik rakyat sangat terkenal dalam budaya. Namun, pada pendapat saya, Gogol tidak mengikut fesyen, tetapi mengambil topik yang menarik baginya, tidak difahami dan dikaji sepenuhnya. Semua kerumitan persepsi beliau tentang etnos dan mistik rakyat tercermin dalam kaleidoskop cerita yang terang.

Dengan semua perbezaan plot, pilihan peribadi seseorang muncul dalam menentukan masalah kekal baik dan jahat, yang dia buat dengan hati dan jiwanya.

"Sorochinskaya Fair", "The Lost Letter" dan "The Enchanted Place" adalah cerita komik yang lucu, di mana pahlawan karya-karya itu adalah orang-orang yang lucu, ceroboh, dan kadang-kadang bodoh. Mereka takut dengan roh jahat, tetapi pada masa yang sama mereka berdebat dengannya dan ternyata menjadi lebih kuat. Di Sorochinskaya Yarmarka tidak ada syaitan sendiri, hanya ada legenda tentangnya, kepercayaan yang sebaliknya, membawa kepada hasil yang baik dan bahagia. Dan dalam dua karya lain, roh jahat hanya dapat melakukan muslihat kotor kecil.

Dalam dua kisah lain, "May Night, or the Drown Woman" dan "The Night Before Christmas", roh jahat terlibat secara langsung dalam nasib watak-watak utama. Wanita yang lemas itu menolong pencinta Levko dan Ganna mencari kebahagiaan. Seperti syaitan, dia akhirnya menolong Vakula, pahlawan cerita "Malam Sebelum Krismas." Vakula adalah budak Ukraine yang sebenar yang bekerja dan hidup dengan jujur, cintanya kepada Oksana adalah suci dan nyata. Dia tidak takut untuk melakukan perjalanan yang berbahaya, untuk tampil di hadapan permaisuri, untuk melawan syaitan. Vakula menghukum syaitan, dan tidak menjual jiwanya kepada kejahatan. Oleh itu, dia memperoleh kebahagiaan yang dia layak.

Pilihan lain dibuat oleh pahlawan "Dendam yang dahsyat" dan "Malam sebelum Ivan Kupala".

Dalam kes pertama, watak utama adalah ahli sihir keturunan, yang nenek moyangnya dengan khianat membunuh sahabatnya bersama dengan anaknya, dia sendiri adalah perwujudan kejahatan dan menghancurkan orang yang dekat dengannya. Terdapat juga motif alkitabiah di sini, kerana anak-anak juga menanggung dosa dosa bapa. Kejahatan dikalahkan pada akhirnya, tetapi dengan harga yang sangat tinggi - dengan mengorbankan nyawa orang yang tidak bersalah.

Dalam kes kedua, keinginan untuk mengahwini gadis yang dikasihi dan kehausan untuk memperoleh keuntungan, atas fitnah, para penyihir mendorong watak utama Petrus untuk membunuh seorang anak - saudaranya sendiri. Tetapi yang diinginkan, diperoleh dengan cara ini, tidak membawa kebahagiaan. Petrus menjadi gila, berubah menjadi segelintir abu, dan wang - menjadi pecahan pecah.

Koleksi kedua "Mirgorod" merangkumi kisah "Viy".

Pada pendapat saya, Viy adalah karya mistik paling terang Gogol. Tindakan yang tidak menyenangkan itu berlaku dengan latar belakang alam yang terang, kehidupan tenang dan terukur di perkampungan Ukraine, kemudian dengan latar belakang alam yang mengilhami seram mistik. Gogol membuat adegan mise-en ini dengan alasan. Dunia yang terang dan sunyi mudah dimusnahkan, ternyata rapuh. Hanya orang yang benar-benar kuat dan terang yang mampu menantang kekuatan gelap dan melindungi dunianya. Tetapi adakah ini yang menjadi kenyataan Homa Brutus? Khoma adalah sayang takdir, dia seorang pragmatis dan fatalis, selain itu, dia phlegmatic dan malas. Ini adalah prinsip hidup utama: "apa yang harus dilakukan, yang tidak dapat dielakkan." Minum yang tidak bertanggungjawab, makanan yang enak, menyeronokkan dalam masyarakat wanita - segala sesuatu yang biasa dipenuhi oleh kehidupan Khoma - dosa yang membuat jiwanya semakin lemah. Pertemuan dengan wanita itu, persembahan upacara peringatan ke atasnya adalah ujian untuk iman dan jiwanya. Adakah watak utama berjaya bertahan? Tidak ada satu jawapan untuk ini. Setelah mengalahkan kekuatan gelap, dia mati sendiri. Pembaca hanya mempunyai harapan bahawa jiwanya diselamatkan, dia menebus dosa-dosanya.

Dalam menggambarkan tiga malam ketika Khoma menyanyikan upacara pengebumian untuk wanita yang meninggal, Gogol menggunakan teknik tradisional untuk para mistikus. Keadaan protagonis hampir dengan halusinasi atau tidur, ketika segala sesuatu di sekitarnya dirasakan oleh jiwa, dan bukan oleh akal.

Mustahil untuk menyebut gambar wanita dan Viy.

Pannochka adalah penyihir yang kejam dan licik, mampu mengambil bentuk binatang. Dia menyeksa orang, meminum darah mereka. Walau bagaimanapun, imej wanita itu, yang diciptakan oleh pengarang, tidak hanya mempunyai misteri, tetapi juga daya tarikan tertentu. Kasih sayang timbul dalam jiwa pembaca. Apa yang membuatnya menjadi penyihir? Penulis tidak memberikan jawapan, membiarkannya membuat pilihan sendiri.

Imej Wii berasal dari kepercayaan orang kuno. Kejahatan lama yang tidak terkalahkan mengintai di dalam bumi, dan orang selalu dapat membangunkannya dengan tingkah laku mereka yang tidak masuk akal.

Dalam karya terbarunya dari koleksi Kisah Petersburg, penulis beralih kepada tema mistik untuk terakhir kalinya. Tetapi hanya sekarang wira-wira ini dekat dengan pembaca dan merupakan penduduk biasa, tindakan karya-karya tersebut telah dipindahkan dari pedalaman Ukraine ke St Petersburg. Pahlawan jauh dari orang, tetapi mereka mempunyai kelemahan dan keburukan yang sama.

Dalam kisah "The Nose", pahlawan kehilangan hidung pada malam dari hari Khamis hingga Jumaat, ketika, menurut kepercayaan popular, kekuatan gelap memerintah, dan oleh itu mimpi berubah menjadi kenabian. Juga, menurut buku impian, hidung, terutama yang besar, bermakna kepentingan dalam masyarakat, kesejahteraan dan kejayaan. Oleh itu, Gogol memberikan gambaran kepada wataknya. Jiwanya kosong, tidak berusaha untuk mencapai matlamat yang tinggi. Semua usaha protagonis bertujuan untuk mewujudkan status sosialnya, yang, selain dari nama tertentu, tidak ada artinya. Pahlawan dihukum dengan hidungnya sendiri, kerana ketiadaannya menghilangkan semua makna hidupnya.

Sudah tentu, imej penilai perguruan Kovalev adalah lucu, tetapi intipati karya ini adalah untuk mengungkap kelemahan kesedaran masyarakat bukan sahaja pada era itu, tetapi, sayangnya, generasi berikutnya. Pada masa yang sama, kaedah dan kaedah sastera mistik sangat sesuai dalam hal ini untuk membuat gambar pahlawan.

Cerita "Potret" tidak seperti karya mistik Gogol yang lain, di sini aspek falsafah dan keagamaan muncul. Pilihan artis dan pencipta. Pertama, adakah layak pencipta sejati untuk melibatkan diri dalam seni untuk pengayaan dan, kedua, bagaimana untuk menghindari sisi bakat yang gelap dan menentang godaan untuk membuat gambar yang mempunyai kekuatan iblis.

Wira-wira kedua-dua bahagian pertama dan kedua karya itu tunduk pada godaan, walaupun dengan alasan yang berbeza. Jiwa mereka mengambil bahagian dari kejahatan, dan kejahatan menjelma dan merefleksikan nasib banyak orang.

Dalam karyanya yang lebih jauh, Gogol menolak untuk beralih ke mistikisme, walaupun nasib pahlawan karya realistiknya dipengaruhi oleh satu atau lain cara oleh tingkah laku itu. Dan tajuk novel "Dead Souls" adalah tindak balas terhadap mistisisme.

Saya mengulangi bahawa kita tidak tahu kandungan novel kedua, tetapi mungkin pengarang masih memutuskan untuk kembali ke topik kekuatan ghaib. Apa yang ditulis menjadi baginya wahyu yang paling dahsyat, yang dianggapnya perlu dihancurkan. Dunia kekuatan ghaib dan kemampuannya mempengaruhi nasib manusia tetap tidak dapat diselesaikan bagi Gogol. Pada mulanya menjadi asas percanggahan rohani penulis, mistikisme menjadi ujian dan hukuman baginya.

Mungkin itulah sebabnya mengapa mistik dalam karya Gogol sangat unik, inventif dan pelbagai aspek. Gambar yang dibuat olehnya masih menarik dan menggembirakan pembaca. Dan ini jelas. Seseorang akan sentiasa tertarik dengan perkara yang berada di luar fikirannya. Selalu ada keinginan hidup seseorang untuk merasakan dan merasakan dunia yang paling misteri dan tidak dapat dijelaskan. Tetapi saya ingin mempercayai bahawa, dengan melihat pengalaman orang lain, jiwa manusia akan bertambah baik dan beralih ke dunia cahaya dan kebaikan, ke dunia di mana cinta dan keharmonian berlaku.

SENARAI KERJA SURAT

Johann Goethe "Faust"

Oscar Wilde "Potret Dorian Grey"

Edgar Poe "The Raven", "Ligeia", "Black Cat", "Metzengerstein", "Kejatuhan Rumah Usher"

Vasily Zhukovsky "Lyudmila", "Svetlana"

Nikolay Gumilyov "Black Dick"

Mikhail Bulgakov "Tuan dan Margarita"

Nikolay Gogol "Petang di ladang berhampiran Dikanka", "Viy", "Hidung", "Potret", "Mati Jiwa"

LITERATUR

www.wikipedia.ru

www.onlinedics.ru

www.gogol.biografy.ru

kamus T.F.Efremova

kamus oleh V. Dahl

kamus oleh D.N.Ushakov

"Tragedi Goethe" Faust ". Imej Faust. Analisis karya "Dan V. Kabanov

Ketika lapan tahun yang lalu, pengarang karangan ini menyemak semula sebuah buku isi kuliah yang diberikannya pada tahun 1902, dia memberi judul: "Kekristenan sebagai fakta mistik." Tajuk ini bertujuan untuk menunjukkan watak khas buku ini. Tujuannya bukan hanya untuk secara garis besar menguraikan kandungan mistik agama Kristiani, tetapi juga untuk menggambarkan kemunculan agama Kristian, berdasarkan pandangan mistik pada dia; menunjukkan bahawa pada asas Kristian terletak pada asasnya acara kerohanian, kelihatan hanya untuk persepsi mistik seperti itu. Kandungan buku ini menunjukkan apa yang dimaksudkan oleh pengarang dengan "mistik" sama sekali bukan mereka pandangan yang lebih bergantung pada pengetahuan perasaan yang kabur daripada pada "persembahan ilmiah yang ketat." Pada masa kini, dalam kalangan masyarakat yang luas, "mistik" difahami dengan tepat dengan cara ini, dan oleh itu banyak yang mengaitkannya dengan bidang kehidupan mental seperti itu yang tidak dapat memiliki persamaan dengan "sains tulen." Dalam buku ini, kata "mistikisme" digunakan untuk mengungkapkan peristiwa rohani, intinya yang hanya diungkapkan kepada pengetahuan yang berasal dari sumber kehidupan rohani. Sesiapa yang menafikan pengetahuan semacam ini, yang berasal dari sumber-sumber tersebut, secara semula jadi tidak dapat mengambil kedudukan yang pasti mengenai kandungan buku ini. Hanya orang yang memahami mistik dalam pengertian yang tidak kurang kejelasan, daripada dengan persembahan yang tepat mengenai hasil penyelidikan sains semula jadi, hanya dia yang dapat menyetujui penggambaran mistik kita mengenai kandungan agama Kristian sebagai mistik. Kerana ini bukan hanya mengenai kandungan karya ini, tetapi - dan ini yang paling penting dari semua - mengenai kaedah kognisi dengan bantuan yang disajikan di sini.

Pada zaman kita, banyak yang masih memperlakukan kaedah kognisi yang sangat negatif dan menganggapnya bertentangan dengan watak saintifik yang sebenarnya. Dan sikap seperti itu dapat ditemui bukan hanya di kalangan orang yang mengenali "sifat ilmiah yang tulen" hanya untuk pandangan dunia yang dibina sepenuhnya sesuai dengan pandangan mereka, tetapi bahkan di kalangan pengikut agama Kristian yang berusaha memahami intinya. Pengarang buku ini berpegang pada pandangan bahawa pencapaian ilmiah semula jadi pada zaman kita memerlukan peningkatan ke dalam dunia mistikisme sejati. Pandangan ini dapat menunjukkan bahawa sikap yang berbeza terhadap pengetahuan tepat bertentangan dengan semua pencapaian sains. Fakta sains semula jadi itu sendiri tidak dapat dipahami dengan pertolongan kognisi yang hanya mereka yang, menurut pendapat mereka, ingin membatasi diri, berada di landasan sains semula jadi yang tegas.

Hanya mereka yang bersetuju bahawa pengiktirafan sepenuhnya akan pengetahuan moden dan luar biasa mengenai alam ini sepenuhnya sesuai dengan mistikisme tulen, akan dapat menerima buku ini.

Melalui apa yang disebut dalam buku ini "pengetahuan mistik", ia bertujuan untuk menunjukkan bagaimana sumber agama Kristian menciptakan prasyarat untuk dirinya sendiri dalam misteri zaman pra-Kristian. Mistikisme pra-Kristian ini akan menunjukkan bahawa tanah, di mana, sebagai kuman bebas, agama Kristian berkembang. Pandangan ini memungkinkan untuk memahami agama Kristian bebas entiti, walaupun dengan fakta bahawa adalah mungkin untuk mengesan perkembangannya dari mistikisme pra-Kristian. Sekiranya kita mengabaikan sudut pandang ini, maka sangat mudah untuk mengabaikan kemerdekaan ini dengan tepat, dengan melihat dalam agama Kristian hanya perkembangan lebih jauh dari apa yang sudah ada dalam mistikisme pra-Kristian. Pada masa ini banyak pemikir moden terjerumus dalam kesilapan ini, membandingkan kandungan agama Kristian dengan pandangan pra-Kristian dan kemudian menyimpulkan bahawa pandangan Kristian adalah hanya kesinambungan pra-Kristian. Buku ini harus menunjukkan bahawa agama Kristian mengandaikan adanya mistikisme anteseden, sama seperti benih tumbuhan mengandaikan adanya. tanah anda. Ini bertujuan untuk tidak menghancurkan, tetapi untuk memicu keseluruhan intipati kekristenan dengan pengakuan asalnya.

Dengan rasa kepuasan yang mendalam, penulis menyatakan bahawa eksposisi "intipati agama Kristian" olehnya diakui oleh seseorang yang karya-karyanya yang luar biasa mengenai kehidupan rohani umat manusia dalam pengertian yang mendalam memperkaya pendidikan zaman kita. Eduard Shure, pengarang The Great Initiates, menyatakan persetujuannya dengan sudut pandang buku ini, jadi dia sendiri menerjemahkannya ke dalam bahasa Perancis (di bawah tajuk: barang antik Le mystère chrétien et les mystères). Hanya dengan berlalu dan hanya sebagai petunjuk adanya pada masa kita keinginan untuk memahami intipati agama Kristian dalam semangat buku ini, biarlah disebutkan bahawa edisi pertama itu diterjemahkan, selain bahasa Perancis, juga menjadi bahasa Eropah yang lain.

Menjelang edisi kedua, penulis tidak menganggap perlu membuat sebarang perubahan. Tetapi di sini ada penambahan berbanding dengan apa yang ditulis lapan tahun yang lalu. Dan juga berkaitan dengan banyak tempat, usaha untuk menyatakannya lebih tepat dan lebih terperinci daripada bagaimana mungkin untuk melakukannya ketika itu. Sayangnya, banyak karya lain yang membolehkan pengarang menerbitkan edisi kedua ini hanya lama setelah yang pertama tidak lagi dicetak.