කොස්මික් වි cious ් (ාණය (බෙක් රිචඩ්). රිචඩ් බෙක් - කොස්මික් වි cious ානය රිචඩ් බෙක් කොස්මික් වි cious ානය අන්තර්ජාලය හරහා කියවන්න
රිචඩ් බොක් - කතුවරයා ගැන
1872 දී වයස අවුරුදු 35 දී කොස්මික් වි ness ානය පිළිබඳ ස්වයංසිද්ධ අත්දැකීමක්, අද්භූත අවබෝධයේ සහ ආලෝකකරණයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම අරමුණු කරගත් ජීවිතයකට ඔහුව ගෙන ගියේය. ඔහු වෘත්තීය වශයෙන් ක්‍රියාශීලී හා tive ලදායී ජීවිතයක් ගත කර ඇති අතර කැනඩාවේ ඔන්ටාරියෝ හි බටහිර විශ්ව විද්‍යාලයේ මානසික හා ස්නායු ආබාධ පිළිබඳ මහාචාර්යවරයකු ලෙස මෙන්ම බ්‍රිතාන්‍ය වෛද්‍ය සංගමයේ මනෝවිද්‍යා අංශයේ සභාපතිවරයා සහ ඇමරිකානු වෛද්‍ය සභාපති මනෝවිද්යාත්මක සංගමය.
ඔහුගේ පොත " මිනිසාගේ සදාචාරාත්මක ස්වභාවය 1879 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද (මිනිසාගේ සදාචාරාත්මක ස්වභාවය) සානුකම්පිත ස්නායු පද්ධතිය හා සදාචාරය අතර සම්බන්ධතාවය ගවේෂණය කරයි. ඔහු සම්භාව්‍ය කෘතියේ කතුවරයා ද වේ. කොස්මික් වි ness ානය”(කොස්මික් වි cious ් ness ාණය) 1901 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එය සවි ness ානක පර්යේෂණ සහ පාරදෘශ්‍ය මනෝවිද්‍යාව කෙරෙහි ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළේය.
රිචඩ් බොක් - නොමිලේ පොත්:
නූතන එසෝටරිස්වාදයේ මූලාරම්භය දෙස බලන විට, මෙම පොත අද්භූත පර්යේෂණවල සැබෑ සම්භාව්‍යයකි. අසාමාන්‍ය ලෙස සරල හා පැහැදිලි ආකාරයකින්, තේරුම් ගත හැකි සෑම ආකාරයකින්ම, වි ness ානයේ පරිණාමය පිළිබඳව විමර්ශනය කරන ආචාර්ය බොක්, මට්ටමට නැඟෙන නිගමනවලට පැමිණියේය ...
හැකි පොත් ආකෘති (එකක් හෝ වැඩි ගණනක්): doc, pdf, fb2, txt, rtf, epub.
රිචඩ් බොක් - පොත් සම්පුර්ණයෙන්ම හෝ අර්ධ වශයෙන් නොමිලේ බාගත කර කියවීම සඳහා ලබා ගත හැකිය.
රිචඩ් බොක් - කොස්මික් වි cious ානය
මිනිස් මනසෙහි පරිණාමය පිළිබඳ පර්යේෂණ
COSMIC CONSCIOUSNESS
මිනිස් මනස පරිණාමය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්
රිචඩ් මොරිස් බක්
අවකාශය සංවර්ධනය කිරීම
රිචඩ් බීක්
UDC 130.123.4 BBK 88.6 B11
බොක් රිචඩ් මොරිස්
කොස්මික් වි ness ානය. මිනිස් මනසෙහි පරිණාමය පිළිබඳ අධ්‍යයනය / Transl. fr සමඟ. - එම්: එල්එල්සී ප්‍රකාශන ආයතනය "සොෆියා", 2008. - 448 පි.
ISBN 978-5-91250-603-1
නූතන එසෝටරිස්වාදයේ මූලාරම්භය දෙස බලන විට, මෙම පොත අද්භූත පර්යේෂණවල සැබෑ සම්භාව්‍යයකි. අසාමාන්‍ය ලෙස සරල හා පැහැදිලි ආකාරයකින්, තේරුම් ගත හැකි සෑම ආකාරයකින්ම, වි ness ානයේ පරිණාමය අධ්‍යයනය කරමින් ආචාර්ය බොක්, දාර්ශනික චින්තනයේ ඉහළම කඳු මුදුන් දක්වා ඉහළ යන නිගමනවලට පැමිණියේය. ඔහු වි human ානයේ සැබෑ මිනිස් ස්වරූපය වෙනත් උසස් ස්වරූපයකට සංක්‍රාන්ති ලෙස සැලකූ අතර එය කොස්මික් වි ness ානය ලෙසත් ඔහුට දැනටමත් දැනුණු ප්‍රවේශය ලෙසත් හැඳින්වූ අතර ඒ සමඟම මිනිස් ඉතිහාසයේ නව අවධියක් පුරෝකථනය කළේය.
"කොස්මික් වි ness ානය, බොක් අපට කියනවා, නැගෙනහිර බ්‍රාහ්මික් රේඩියන්ස් ලෙස හැඳින්වේ ..." - පීටර් ඩෙමියානොවිච් උස්පෙන්ස්කි කතුවරයා ගෞරවයෙන් උපුටා දක්වයි. එම උස්පෙන්ස්කි ගුර්ඩ්ෂීව්ගේ ගෝලයෙකු වන අතර "විශ්වයේ නව මාදිලියේ" කතුවරයා ද වේ.
කැනේඩියානු කායික විද්‍යා ologist යෙකු හා මනෝචිකිත්සකයෙකු වන රිචඩ් මොරිස් බොකේ යනු ඇමරිකානු මනෝ විද්‍යා ologist විලියම් ජේම්ස් විසින් රචිත “ආගමික අත්දැකීම්වල විවිධත්වය” නම් ග්‍රන්ථය හා කොස්මික් වි cious ් of ාණය ප්‍රකාශයට පත් වී හරියටම වසරකට පසුව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද යුගයකි.
යූඩීසී 130.123.4
බීබීකේ 88.6
ISBN 978-5-91250-603-1
© සොෆියා, 2008
© එල්එල්සී ප්‍රකාශන ආයතනය "සොෆියා", 2008
සාරේවා ජී.අයි. අද්භූත ආත්මය 9
1 වන කොටස. පෙරවදන 19
II කොටස. පරිණාමය සහ ආක්‍රමණය 39
පරිච්ඡේදය 1. ස්වයං වි cious ානය දෙසට 39
පරිච්ඡේදය 2. ස්වයං දැනුවත් කිරීමේ තලයෙහි 43
III කොටස. ආයාචනය 77
IV වන කොටස. කොස්මික් වි ness ානය ඇති පුද්ගලයින් 111
පරිච්ඡේදය 1. ගෞතම බුදු 111
පරිච්ඡේදය 2. යේසුස් ක්රිස්තුස් 131
3 වන පරිච්ඡේදය: ප්‍රේරිත පාවුල් 147
පරිච්ඡේදය 4. ප්ලොටිනස් 160
5 වන පරිච්ඡේදය මොහොමඩ් 166
පරිච්ඡේදය 6. ඩැන්ටේ 173
පරිච්ඡේදය 7. බර්තොලමෙව් ලාස් කැසාස් 182
පරිච්ඡේදය 8. ජුවාන් යෙප්ස් 187
පරිච්ඡේදය 9. ෆ්රැන්සිස් බේකන් 202
10 වෙනි පරිච්ඡේදය: යාකොබ් “මම
(ඊනියා ටියූටොනික් තියෝසොෆිස්ට්) 228
පරිච්ඡේදය 11. විලියම් බ්ලේක් 243
පරිච්ඡේදය 12. හොනොරෙ ඩි බල්සාක් 252
13 වන පරිච්ඡේදය වෝල්ට් විට්මන් 269
පරිච්ඡේදය 14. එඩ්වඩ් වඩු කාර්මිකයා 287
5 වන කොටස. අඩු කැපී පෙනෙන, අසම්පූර්ණ හා සැක සහිත අවස්ථා කිහිපයක්. ... ... 307 කි
පරිච්ඡේදය 1. උදාව 309
පරිච්ඡේදය 2. මෝසෙස් 310
පරිච්ඡේදය 3. ගිඩියොන්, ජෙරොබාල් ලෙස හැඳින්වේ 311
පරිච්ඡේදය 4. යෙසායා 313
පරිච්ඡේදය 5. ලාඕ ට්සු 314
6 වන පරිච්ඡේදය සොක්‍රටීස් 321
පරිච්ඡේදය 7. රොජර් බේකන් 323
පරිච්ඡේදය 8. බ්ලේස් පැස්කල් 326
පරිච්ඡේදය 9. බෙනඩික්ට් ස්පිනෝසා 330
පරිච්ඡේදය 10. කර්නල් ජේම්ස් ගාඩිනර් 336
පරිච්ඡේදය 11. ස්වීඩන්බර්ග් 337
පරිච්ඡේදය 12. විලියම් වර්ඩ්ස්වර්ත් 339
පරිච්ඡේදය 13. චාල්ස් ෆිනි 340
14 වන පරිච්ඡේදය ඇලෙක්සැන්ඩර් පුෂ්කින් 343
පරිච්ඡේදය 15. රැල්ෆ් වොල්ඩෝ එමර්සන් 345
16 වන පරිච්ඡේදය: ඇල්ෆ්‍රඩ් ටෙනිසන් 347
17 වන පරිච්ඡේදය I. B. B 349
පරිච්ඡේදය 18. හෙන්රි ඩේවිඩ් ටොපෝ 350
පරිච්ඡේදය 19. ඩී බී 354
පරිච්ඡේදය 20. Pt 355
21 වන පරිච්ඡේදය. ඔහුගේ ඉදිරිපත් කිරීමකදී ජී.බී. ... ... 360 යි
පරිච්ඡේදය 22.R.P. සී 364
පරිච්ඡේදය 23.E. ටී 367
24 වන පරිච්ඡේදය රාමක්‍රිෂ්ණ පරමහාන්සා 367
පරිච්ඡේදය 25.D. X. D 371
පරිච්ඡේදය 26.T.S.P 373
පරිච්ඡේදය 27. V. X. B 374
පරිච්ඡේදය 28. රිචඩ් ජෙෆ්රිස් 375
29 වන පරිච්ඡේදය K. M. K 380
30 වන පරිච්ඡේදය. එම්. කේ. එල්
පරිච්ඡේදය 31. ඩී. ඩබ්. ඩබ්ලිව් 392 නඩුව
32 වන පරිච්ඡේදය විලියම් ලොයිඩ් 402
33 වන පරිච්ඡේදය හෝරස් ට්‍රොබෙල් 405
34 වන පරිච්ඡේදය පෝල් ටයිනර් 412
35 වන පරිච්ඡේදය S.I.E 419
පරිච්ඡේදය 36. A. D. C 423 නඩුව
පරිච්ඡේදය 37. ජී.ආර්.ඩර්ෂාවින් 425
VI වන කොටස. පසු පදය 429
මුලාශ්‍ර 435
ආත්මයේ අභිරහස
“ආත්මයේ අභිරහස” යනු අධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ අත්දැකීමක් වන අතර එය දිව්‍යමය අනන්තයේ නැගී එන බිඳෙනසුලු, ක්‍රමයෙන් හා ස්වාභාවික ක්‍රියාවලියකි. දැනුමේ ආලෝකය “දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයට ඇතුල්වීම” තුළින් දැල්වෙන විට පුද්ගලයෙකුට කොස්මික් වි cious ් ness ාණය, එයින් අදහස් කරන්නේ අනන්තය බුද්ධිමත්ව වටහා ගැනීම පමණක් නොව සාක්ෂාත් කර ගත් ලෝකය පිළිබඳ සර්වබලධාරී දැක්මකි. සෑම ආත්මයක්ම එහි කේන්ද්‍රය හා ගෝලය දෙවියන් වහන්සේ තුළ ඇති අතර, පුද්ගලයෙකු දිව්‍යමය ශක්තීන් සෘජුවම “පරිත්‍යාග කිරීම” තුළින් සර්වපරාක්‍රමයා වෙත ළඟා වේ.
මිනිසුන් බොහෝ දුරට සුපර්සෙන්සිබල් ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතා නැති කර ගෙන ඇති අතර එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඔවුන් පැමිණ ඇත. එබැවින් අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම්වල යථාර්ථය විශ්වාස කරන සෑම කෙනෙකුම මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ කතා කිරීමේ අවශ්‍යතාවය තේරුම් ගත යුතුය.
මිනිස් ඉතිහාසය පුරාම, සුපිරි වි cious ් with ාණය ඇති අය සිටිති, ඔවුන්ගේ මාවතේ ආරම්භයේදීම ඇදහිය නොහැකි එකම ප්‍රශ්නය ඇසුවේ: "දෙවියන් යනු කුමක්ද සහ මම කුමක්ද?" - සහ සමහර විට ඔවුන්ගේ සෙවීම අවසානයේ එයට පිළිතුරු සපයයි. මේ අය ගුප්ත විද්‍යා .යන් ලෙස හැඳින්වුණා.
විශ්වාසයන්, මානසික සංවර්ධනය, කාලය හා ස්ථානයෙහි වෙනසක් තිබියදීත්, ඔවුන්ගේ ජීවිතය බොහෝ සෙයින් පොදු වන අතර, නැගී එන පියවර මාලාවක් වීම, එකිනෙකා වෙනුවට ආදේශ කිරීම. අද්භූත ජීවිතයේ සෑම මොහොතක්ම සියලු ගුප්ත විද්‍යා ics යින්ට සොයාගත නොහැකි අතර, කෙසේ වෙතත්, යමෙකුට එහි ප්රධාන අවධීන් පහසුවෙන් දැක්විය හැකිය.
අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම්වල ප්රධාන අංගය කුමක්ද, එහි අනිවාර්ය අංගයක් විය හැකි හෙළිදරව් කිරීම් සහ රාජ්‍යයන් මොනවාද? ඒවා මඟ පෙන්වන්නේ කුමක් ද?
දිව්‍ය ආලෝකයක් ලබා ඇති සියල්ලන්ම භාවනා වි ness ානයේ අදියර තුනක් ගැන කථා කරයි; අහස තුන මිනිසාට විවර වන ආකාරය ගැන; අධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ අදියර තුනක් ගැන; යථාර්ථයේ නියෝග තුනක්, දිව්‍යමය සාරයේ මූලධර්ම තුනක් හෝ අංශයක් ගැන. බොහෝ ගුප්ත විද්‍යා For යින් සඳහා, මෙම පියවර තුනේ අත්දැකීම සෑම විටම පාහේ අනුගමනය කරනු ලැබේ.
දෙවියන් වහන්සේ වෙත තුන් ආකාර මාවත ආරම්භ වන්නේ සෑම දෙයකම ආරම්භය වන කායික, මානසික, අධ්‍යාත්මික කම්මැලිකම ජය ගත් විට, යම් අභ්‍යන්තර සූදානමක් සහ අධ්‍යාත්මික උත්තේජනයක් අවශ්‍ය වූ විට, සුපුරුදු අදහස් හා අගතීන් ඉවත දැමීමට තරම් ශක්තිමත් ය.
බාහිර හැඟීම් සහ හේතුව පුද්ගලයෙකු ලෝකයෙන් වෙන් කරයි: ඔවුන් ඔහුව “තමා තුළම ලෝකයක්” බවට පත් කරයි, අවකාශයේ හා වේලාවේ පෞරුෂයකි. අධ්‍යාත්මික මිනිසා වෙනම ජීවියෙකු වීම නවත්වයි, මන්ද ඔහු හුදකලාව විනාශ කරයි.
පියවරෙන් පියවර ගුප්ත විද්‍යාව ආරම්භක, පළපුරුදු සහ පරිපූර්ණ අවධීන් හරහා ගමන් කරයි. මෙම සූත්‍රය කරුණු වලට අනුකූල නොවන්නේ නම් සහස්‍ර ගණනාවක් පැවතිය නොහැක.
නැගීම ආරම්භ වන්නේ පහළම පියවරෙන්, මිනිසාට වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි - අවට ලෝකයෙන්. අපගේ පහත් සහජ හැකියාවන් තෘප්තිමත් කරමින්, සවි ness ් of ාණික සමාජ මට්ටමින් අප ජීවත්වන, අපගේ කේන්ද්‍රීය මායාවන්ගේ ලෝකයේ පටු කවයක් වන භෞතික ලෝකය, පළමු අදියර ආරම්භ වන ස්ථානයේ සිට ආරම්භක ස්ථානයයි - පිරිසිදු කිරීමේ මාවත, එහිදී මනස සැබෑ ප්‍ර wisdom ාව හැදෑරීමට උත්සාහ කරන අතර එහි අන්ධකාරය දැනුමේ ආලෝකයෙන් ආලෝකමත් වේ ... සොබාදහමේ නිරපේක්ෂ හා සදාකාලික සුන්දරත්වය දැකීමට පටන් ගන්නේ මෙම අදියර අවසානයේ “පවිත්‍ර” වූ ආත්මය පමණි. ඊට පසු, ලෝකයේ දැක්ම ගැඹුරු වීම, පුද්ගලයෙකුගේ ලෝක දෘෂ්ටියේ වෙනසක්, ඔහුගේ චරිතයේ වෙනසක්, ඔහුගේ සදාචාරාත්මක තත්ත්වය.
නැගීමේ ඊළඟ අදියර වන්නේ එයට සම්බන්ධ වන අය දකින “ආලෝකයේ මාවත” හෝ “ආලෝක ලෝකය”, භාවනාව තුළින්, උත්තරීතර භාවය සමඟ දැඩි ප්‍රේමය හා සමගිය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති වන විට, ආත්මය කීකරු වන විට දිව්‍ය ජීවිතයේ රිද්මය සහ දෙවියන් වහන්සේව වටහාගෙන ඇත, තවමත් සම්පූර්ණයෙන් අනාවරණය වී නැත. විශ්වයේ කොටසක් ලෙස හැඟීම. අධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ දෙවන අදියර සඳහා අද්භූත දැනුම පුළුල් පරාසයක් ආරෝපණය කළ හැකිය. ඔහුගේ සමහර රහස් හෙළි වන්නේ සුන්දරත්වයේ හැඟීමෙන් වෙනත් මට්ටමකට මාරු වන අයට, සෑම දෙයකටම නව වටිනාකමක් ලබා දෙන අයට ය; මෙම කාණ්ඩයට ලෝකය පිළිබඳ නිර්මාණාත්මක දැනුමට නැඹුරු පුද්ගලයින් මෙන්ම උද්‍යෝගිමත් යාච් prayers ා වලදී හෝ විවිධ කල්පනාකාරී ක්‍රියාවන්හි දිව්‍ය සන්නිවේදනය දැනෙන අයද ඇතුළත් විය හැකිය. ගුප්ත රීස්බ ro ක් කල්පනාකාරී ජීවිතයට ආරෝපණය කරන්නේ "දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි මිනිසාට ගමන් කළ හැකි අභ්‍යන්තරයට හා ඉහළට යන මාවත්" යනුවෙනි. මෙය යථාර්ථයේ දෙවන ලෝකය වන අතර දෙවියන් සහ සදාකාලිකත්වය ප්‍රසිද්ධියට පත්වන නමුත් අතරමැදියන්ගේ සහාය ඇතිව.
ලෝකයන් අතර පරිපූර්ණ හුදකලාවක් නොමැති අතර යථාර්ථය එහි සෑම කොටසකම පවතී; කෙසේ වෙතත්, මිනිසා තුළ, මෙම යථාර්ථය වටහා ගැනීමේ හැකියාව සහ බලය ඇත, මන්ද ඔහු උත්තරීතරයාගේ ප්‍රතිරූපය හා සමානකමයි.
අවසාන වශයෙන්, ගුප්ත විද්‍යාව අද්භූත ලෝකයක් අත්කර ගනී, එහිදී අතරමැදියන් නොමැතිව ආත්මය සදාකාලික සමග එක්වෙමින්, පැහැදිලි කළ නොහැකි යථාර්ථය ගැන මෙනෙහි කරමින්, තුන්වන මාවතට පිවිසෙයි - දෙවියන් වහන්සේ සමග එක්වීමේ මාවත; පුද්ගලයෙකුට දේවත්වය දැනෙන විට සහ ඒ සමඟ ඔහු අතර ඇති සම්බන්ධය, දෙවියන් පිළිබඳ දැනුම ඉහළ මට්ටමක පවතින විට, මෙම වි ness ානය වඩාත් දියුණු වන විට, සුපිරි වි ness ානය ලබා ගත හැක්කේ මෙතැනදීය. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, මනස නිහ is ය, කැමැත්ත අඩපණ වී ඇත, ශරීරය සම්පූර්ණ නිශ්චලතාවයකින් මිදෙයි - මෙය සියලු අද්භූත අත්දැකීම්වල පදනම වන දෙවියන්ගේ ප්‍රීති ප්‍රමෝදය හෝ අභ්‍යන්තර හැඟීමයි. මෙන්න "ස්මාර්ට් ලයිට්" සහ "බිහිරි අන්ධකාරය", මෙන්න සතුට හා බලාපොරොත්තු සුන්වීම, මෙන්න නැගීම හා වැටීම.
උපනිෂද් පවසන්නේ මේ ලෝකයේ අපට ලැබෙන ප්‍රීතිය දිව්‍ය සැපයේ සෙවනැල්ලක් පමණක් බවත් එය පිළිබිඹු වන බවත්ය.
දෙවන උපත සිදු වේ - ආත්මයක උපත, අද්භූතයා තමාටම මිය ගිය විට, දෙවියන් වහන්සේ තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම දියවී, සෑම ආකාරයකින්ම ඔහු සමඟ එක් ආත්මයක් බවට පත්වේ, හරියට “ගලා බසින ගංගා මුහුදට නොපෙනී යයි, ඒවායේ දිශාව සහ ස්වරූපය නැති වී යයි, නමෙන් හා ස්වරූපයෙන් නිදහස් වූ wise ානවන්ත මිනිසෙකු සෑම දෙයකින්ම ඔබ්බට ගිය දෙවියෙකු වෙතට යයි. ”- එබැවින් එය පූජනීය ඉන්දියානු පිටපතේ සඳහන් වේ.
දෙවියන් වහන්සේ විවිධ පුද්ගලයන්ට සහ විවිධ ආකාරවලින් තමන්ව හෙළි කරයි. මෙම හෙළිදරව්ව මිනිසාගේ ප්රධාන කොටස් තුන වන ආත්මය, ආත්මය, ශරීරය සමඟ ගමන් කරයි. සෑම ආත්මයක්ම දෙවියන් වහන්සේ තුළ තමන්ගේම කේන්ද්‍රයක් හා ගෝලයක් ඇත. විශ්වය යනු එක් විකිරණයකි. කොස්මෝස් පුරාම, දිව්‍ය ශක්තියේ ස්පන්දනය දැනෙන අතර, විවිධාකාරයෙන් විවිධ ස්වරූපයන් ගන්නා අතර, දිව්‍යමය ත්‍යාගයේ සෘජු බලපෑම තුළින් පුද්ගලයෙකු ඉහළම මට්ටමට පැමිණේ.
නව අවබෝධයක් හදිසියේම සිදුවිය හැකිය, කිසිදු පැහැදිලි හේතුවක් සහ හේතුවක් නොමැතිව, ස්වයංසිද්ධ light ානාලෝකය ලබා ගත් විට හෝ ස්වාභාවිකවම “සැබෑ ප්‍ර wisdom ාවට” නැඹුරු වූ පුද්ගලයෙක්, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් පියවරෙන් පියවර අභ්‍යන්තර බැල්ම විවෘත කිරීමට දිරිගන්වයි.
එහෙත් ස්වයංසිද්ධ light ානාලෝකය ගැන කථා කිරීම පවා එය කාණ්ඩ කිහිපයකට බෙදිය යුතුය: අ) මනෝවිද්යාත්මක කම්පනයකට තුඩු දුන් ප්‍රබල චිත්තවේගීය කම්පනයක ප්‍රති achieve ලයක් ලෙස ලබාගත් බුද්ධත්වය, එය සියුම් ලෝකය පිළිබඳ සංජානනයේ එළිපත්ත අඩුවීමට හේතු විය හැකිය; ආ) අද්භූත රාජ්‍යයක දියුණුවට හිතකර පරිසරයක පුද්ගලයෙකු හමු වූ විට, එය සාමාන්‍යයෙන් ආරාම සඳහා හෝ විවිධ අද්භූත පෙරහැරවල්, පූජා සඳහා සහභාගී වීම මෙන්ම ජනාවාස නොවන වනාන්තරවල (කාන්තාරය, වනාන්තරය) රැඳී සිටීම. , කඳු); ඇ) “අද්භූත” සාමාන්‍ය සංජානනයට තේරුම්ගත නොහැකි නමුත් පුද්ගලයෙකුට තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලබා ගත හැකි අතර එය යාකොබ් බොහ්මේ මෙන් “හදිසියේම” ලෙස හැඳින්විය හැකි අතර දිව්‍යමය ශක්තීන්ගේ බලපෑමට ස්තූතිවන්ත වෙමින් එක් වරක් පමණක් ඉහළ හැකියාවන්ගෙන් යුක්ත වේ. දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබුණු ප්‍ර wisdom ාවේ මට්ටමට අනුකූලව, ඒවායින් ඔබ්බට දේවල් හා සංසිද්ධීන් වටහා ගත හැකිය, එබැවින් පුද්ගලයෙකු අද්භූත බව වටහා ගන්නේ එහි බලපෑමෙන් පමණි; )) බොහෝ සාධක මගින් ගුප්ත හැකියාවන් මතුවීමට හා උත්තේජනය කිරීමට හැකිය: සිහින, මරණයට ආසන්න තත්වයන් සහ සායනික මරණයේ අත්දැකීම්, සංගීතය, සුවඳ, ශබ්ද, දිවා කාලයේ සිහින, හිරු එළිය සෙල්ලම් කිරීම, රළ විහිදුවීම යනාදිය; (ඉ) අනපේක්ෂිත යථාර්ථයේ සංකේත අඩංගු එක් හෝ තවත් පූජනීය සම්ප්‍රදායක් සමඟ, යම් අද්භූත සූත්‍රවල ප්‍රකාශිත, සියුම්-ද්‍රව්‍යමය සංජානනයකට නැඹුරු වූ මනස අනපේක්ෂිත ලෙස ගැටීමකදී. කිසිදු අධ්‍යාපනයක් හෝ පොත් දැනුමක් නොමැති එවැනි පුද්ගලයෙකු පවා, ඔහු ඇසූ හෝ දුටු දේවල කම්පනය සමඟ කම්පන ධාරාවන්හි අහඹු සිදුවීමක දී, අභ්‍යන්තර සංජානනයේ එළිපත්ත පසුකර, මෙම යථාර්ථය සමඟ හඳුනා ගැනීමට අවස්ථාව ලබා ගනී. . නිදසුනක් ලෙස, චීනයේ හයවන කුලදෙටු පියතුමා, ස්වයංසිද්ධව බුද්ධිමත් තත්වයකට පත්වූ අතර, වෙළඳපොලේ ඇසෙන “අහම්බෙන්” දියමන්ති සූත්‍රය පාරායනය කිරීම නිසා නූගත් පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික බැල්ම විවෘත කිරීමට හේතු විය.
පවසා ඇති දේ විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පසුව, දෙවියන් වහන්සේ ශිෂ්‍යත්වය හා පොත් පිළිබඳ දැඩි අධ්‍යයනයක් මගින් වටහාගෙන නැති බව අපට උපකල්පනය කළ හැකිය, නමුත් බුද්ධිමත් මොහොතේ ගුප්ත විද්‍යා by යින් විසින් එය වටහා ගනු ලැබේ. මෙය සෘජු සංජානනය හෝ සෘජු විනිවිද යාමකි, උත්තරීතරයා ඉදිරියේ අද්භූත අත්දැකීමක දී ආත්මය සොයාගෙන, නිදහස් වී, සියල්ල හා සමාන වන විට, දෙවියන් වහන්සේ සමග එකමුතු ජීවිතයක් ගත කරන අතර, එම සංජානනය සෘජු හා ඒකාග්‍ර විය හැකි සහ වෙනත් සංජානනයකින් කොන්දේසිගත නොවේ.
ගුප්ත දර්ශනය නැවත කියවිය නොහැකි අතර, ඔවුන් සියල්ලන්ම පවසන්නේ අධ්‍යාත්මික බැල්මකින් තමන්ට දැනුණු සහ දුටු දේ සම්පූර්ණයෙන්ම විස්තර කළ නොහැකි බවය. "ඔහ්, මගේ ආත්මයේ ඇති රූපය හා සසඳන විට මගේ වචනය කෙතරම් දුර්වලද සහ එය කෙතරම් දුර්වලද!" - එබැවින් ඩැන්ටේ දුටු හා අත්දැකූ දේ සිහිපත් කරන විට ඔහු පුදුමයට පත් වේ.
මෙම විස්තර කළ නොහැකි තත්වය අත්විඳ ඇති පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂයට කුමක් සිදුවේද - ඔහුගේ කලින් “මම” විනාශ වී තිබේද? නැතහොත් එය පරිණාමනය වී පදාර්ථයේ හිංසනයෙන් නිදහස් වී තිබේද? සමහර විට මහා ගුප්ත විද්‍යා ics යින් ඔවුන්ගේම “මම” සොලවා යක්ෂයින් බවට පත්විය - ජර්මානු ගුප්ත ඇන්ජලියස් සිලීසියස් පැවසූ පරිදි, “දෙවිවරුන් පමණක් දෙවියන් විසින් පිළිගනු ලැබේ.”
පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගල ඊගෝව දෙවියන් වහන්සේ තුළ ප්‍රේමය මගින් විසුරුවා හරිනු ලැබුවද, දිව්‍යමය ද්‍රව්‍යය එයට විනිවිද යන බැවින් එය පරිවර්තනය වී විකෘති වී තිබියදීත් ඔහුගේ පෞද්ගලිකත්වය විනාශ නොවේ.
නමුත් ස්වයංසිද්ධ අවබෝධය ඉතා දුර්ලභ වන අතර, නීතියක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේව සෙවීමේ මාවතකට අවතීර්ණ වූ පුද්ගලයෙකුට, වෙනත් ලෝකයන් ගැන මෙනෙහි කිරීම සඳහා වහාම ඇද වැටීමට ඉඩ නොදේ. මන්දයත්, භෞතිකයේ බලයෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය බැවින්, ලෝකය, එබැවින් ගුප්ත විද්‍යාව වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් පමණක්, ශරීරය හා ආත්මය පරිපූර්ණ කරමින්, පියවරෙන් පියවර දෙවියන් වහන්සේ වෙතට නැඟේ. මේ අවස්ථාවේ දී, සශ්‍රීකත්වය යනු ගුප්ත මාවතේ අත්‍යවශ්‍ය සූදානම් වීමේ අවධියකි, එහි අර්ථය වන්නේ දැඩි අධ්‍යාත්මික වැඩ, දැඩි මානසික, සදාචාරාත්මක හා ශාරීරික විනය, නිහතමානිකම පවිත්‍ර කිරීමේ මාවතේ අනිවාර්ය අංගයක් විය හැකි බවයි.
සැබෑ ගුප්ත විද්‍යාවක් සඳහා, තපස්වාදය යනු අවසානය දෙසට ගමන් කිරීමේ මාධ්‍යයක් මිස අන් කිසිවක් නොවන අතර මෙම අවසානය කරා ළඟා වූ විට බොහෝ විට එය අතහැර දැමිය හැකිය. මන්ද සැබෑ තථාගතයන් වහන්සේ ශරීරයේ ව්‍යායාමයක් නොව ආත්මයයි.
ගුප්ත තත්වයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා තවත් ක්‍රමයක් තිබේ, දෙවැන්න විවිධ ආගමික හා අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් වල අනිවාර්ය අංගයක් වන යම් උත්තේජක ක්‍රම මගින් ඇති වන විට. යෝගීන්ගේ හුස්ම පාලනය කිරීම මෙයට ඇතුළත් ය; නිදාගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම; ඉස්ලාමයේ ගුප්ත නිකායන්, සුෆිවරුන් මෙන්ම ෂැමේනික් සංස්කෘතීන් විසින් භාවිතා කරන ලද විනෝදකාමී නැටුම්;
විවිධ භාවනා පිළිවෙත්; ගායනා; තාන්ත්‍රිකයන්ගේ ලිංගික චාරිත්‍ර; සංවේදක සාගින්න; ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ ක්‍රිස්තියානි හීෂාස්ට් සහ ස්ටොල්ප්නිකි අතර නිහ silence ව සිටීම. වේදන්ත අනුගාමිකයින්ට අනුව, ස්වයංසිද්ධ ගුප්ත තත්වයන් පිරිසිදු නොවේ - පිරිසිදු බුද්ධත්වය ලබා ගත හැක්කේ යෝගයෙන් පමණි.
නූතන මනෝ විද්‍යා ologists යින් විසින් පුනරුත්පත්තිය, විවිධ මෝහනය, නිදහස් හුස්ම ගැනීම සහ පුනරුත්පත්තිය වැනි ඇතැම් ආශ්වාදජනක තත්වයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට දායක වන භාවිතයන් ද වර්ධනය කර ඇත. මේ දක්වා, ස්වයංසිද්ධ හා උත්තේජනය වූ ගුප්ත තත්වයන් අතර ඒවායේ ලක්ෂණ සහ නිරාවරණයේ බලපෑම් අනුව මූලික වෙනස්කම් සොයාගෙන නොමැත.
පාරිසරික තත්වයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා තවත් එක් ක්‍රමයක් භාවිතා කරයි - මානසික ක්‍රියාකාරකම් සක්‍රීය කරන drugs ෂධ සහ drugs ෂධ භාවිතය, “අද්භූත” රාජ්‍යයන්ගේ ආරම්භය උත්තේජනය කිරීම. ඔවුන්ගේ භාවිතය කාලයාගේ ඇවෑමෙන් දිව යන අතර සමහර පර්යේෂකයන් විශ්වාස කරන්නේ මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හැර අනෙකුත් සියලුම ආගම්වල අනිවාර්ය අංගයක් බවයි.
මත්ද්‍රව්‍ය දර්ශන ගුප්ත අත්දැකීම් වලට අනුරූප වන බවට අදහසක් තිබේ - ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා අසමසම ය, මන්ද එවැනි drugs ෂධ නිසා ඇති වන රාජ්‍යයන් සැබවින්ම අද්භූත නොවන අතර විශේෂිත මානසික අත්දැකීමක සීමාවන් ඉක්මවා නොයන “ව්‍යාජ රාජ්‍යයන්” ලෙස සැලකිය යුතුය. . Drugs ෂධ ආධාරයෙන් වෙනත් ප්‍රදේශවලට වේදනා රහිතව මාරුවීම, එය කෙතරම් දීප්තිමත් හා වර්ණවත් වුවත්, එය පහළට යන ව්‍යාපාරයක් පමණක් වන අතර එයට අභ්‍යන්තර විනයක් අවශ්‍ය නොවන අතර තිරසාර ධනාත්මක පෞරුෂත්ව වෙනස්කම් අත්කර ගැනීමට ඉඩ නොදේ.
මේ සමඟම ගුප්තවාදය මිත්‍යාවකි. ගුප්ත වි ness ානය පහළ ලෝක වලින් ආක්‍රමණයට විවෘත විය හැකිය. අධ්‍යාත්මික ආලෝකයේ ස්වරූපයෙන් දිස් වූ අන්ධකාරය, දර්ශන, කටහ, වල්, අනාවැකිමය සිහින, නිරවුල් බව, ලෙවීකරණය වැනි සංසිද්ධි සමඟ අත්වැල් බැඳගත් විට මෙම ආක්‍රමණයන් සැමවිටම නිවැරදිව තේරුම් නොගනී. සමහරු විශ්වාස කරන්නේ එවැනි සංසිද්ධීන් "ගුප්ත අත්දැකීම්" සංකල්පයෙන් බැහැර කළ යුතු අතර තවත් සමහරු සිතන්නේ ඒවා ගුප්ත විද්‍යාවේ ඉලක්කය කරා යන ගමනේ මූලික හා අත්‍යවශ්‍ය පියවරක් බවයි.
මෙම සංසිද්ධීන් දෙවියන් වහන්සේගෙන්, කරුණාවක් හෝ පරීක්ෂණයක් ලෙස සහ අඳුරු බලවේගයන්ගෙන් වෙනස් ආකාරයක රැවටීමක් ලෙස විය හැකි බව විශ්වාස කෙරිණි. නමුත් අධ්‍යාත්මික ජීවිතය සාමාන්‍යයෙන් භයානක වන අතර හොඳම ගුප්ත විද්‍යා ics යින් සැමවිටම ඊනියා දිව්‍යමය හෙළිදරව් කිරීම්වල ද්විත්ව ස්වභාවය හඳුනාගෙන ඇත, මන්ද ඒවායින් සමහරක් පමණක් සැබෑ අර්ථයෙන් ගුප්ත වන අතර ඒවායේ යථාර්ථය තීරණය කළ හැක්කේ බුද්ධිමත්ව පමණි.
අධ්‍යාත්මික දේවලට අධ්‍යාත්මික දැනුම අවශ්‍ය වන අතර, ප්‍රතිභානය යනු ස්වාභාවික හා අද්භූත දේ අතර සන්ධිස්ථානයකි. මිනිසාට දිව්‍ය තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය හෝ අද්භූත බුද්ධිය නමැති ත්‍යාගය ඇත, එමඟින් නොදන්නා දේ දැනගත හැකිය, නොඇසෙන - ඇසෙන, නොපෙනෙන - සංජානනය. සවි ness ් of ාණික මට්ටමේ දී, පුද්ගලයෙකුට සංවේදක සංජානනයේ සරල බවක් ඇත, ඉහළ මට්ටමේ, බුද්ධිමය දැනුම, යථාර්ථය එහි පූර්ණත්වයෙන් වටහා ගන්නා අතර, එම නිසා, සියලු දැනුමේ ප්‍රභවයන්ගෙන්, ප්‍රතිභානය වඩාත්ම වැදගත් ය. වි conscious ානය විශ්වයේ ඉහළම නිර්ණායකයක් නොවේ, මන්ද ජීවිතය එක් මනසින් පමණක් තේරුම් ගත නොහැකි බැවිනි. මිනිස් වි ness ානයේ සීමාවන් ඉක්මවා යන දෙයක් තිබේ, එය ප්‍රමාණවත් ලෙස විස්තර කළ නොහැකි අතර, එබැවින් ඔවුන් එය විවිධ නම් වලින් හඳුන්වයි - හෙළිදරව් කිරීම, ප්‍රතිභානය, සුපිරි වි ness ානය.
ආත්මය සත්‍යයට ළඟා වූ විට, සියලු නපුර එහි විනාශ වේ. මිනිසා සම්පුර්ණ සමග එක්වන අතර තවදුරටත් කිසිවක් නොකරන පුද්ගලයෙකු නොවේ, මන්ද ඔහුගේ ජීවිතය දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතය බවට පත්වන හෙයින්, ඔහුගේ කැමැත්ත මහෝත්තමයාණන්ගේ කැමැත්ත බවට පත්වන අතර, සියලු මිනිස් ක්‍රියාවන් එකම ප්‍රභවයකින් ගලා එයි.
දෙවියන් වහන්සේ සදාකාලික ය, නමුත් උන් වහන්සේ මිනිසුන් වෙත හැරීම නවත්වන බවක් පෙනේ, අධ්‍යාත්මික දරිද්‍රතාවය සහ ආත්මයේ බලාපොරොත්තු රහිත අන්ධකාරය ඇති වන අවස්ථා තිබේ. එහෙත් ඉන් පසුව ආර්ථික හා දේශපාලන කැලඹීම්වලින් ප්‍රකාශ වන බාහිර බලපෑම්වලට සමාන ශක්තියක් වන ගුප්ත හැඟීම් පුපුරා යා හැකිය. අධ්‍යාත්මික දරිද්‍රතාවයෙන් පසු මිනිසුන් ආගම කෙරෙහි තෘෂ්ණාවක් පෙන්වීමට පටන් ගත් අතර, ගුප්ත විද්‍යාව පිළිබඳ පුළුල් උනන්දුවක් අපේ කාලයේ ලක්ෂණයකි.
නමුත් ගුප්ත සංසිද්ධි මතුවීම සමාජ තත්වයන්ගේ ප්‍රති only ලයක් ලෙස පැහැදිලි කිරීම වැරදිය. එක් පුද්ගලයෙකුට හෝ තවත් අංශයකට ගුප්ත විද්‍යාව ආවේනික වන අතර, එහි ප්‍රකාශනයේ ස්වරූපය පමණක් වෙනස් විය හැකිය. ගුප්ත සංසිද්ධි විවිධ වේලාවන්හිදී නිරීක්ෂණය වන අතර ඒවා බාහිර තත්වයන් මත රඳා නොපවතින අතර අද්භූත සංසිද්ධි සංඛ්‍යාවේ පෙනෙන වෙනස මිත්‍යාවක් විය හැකිය, මන්ද සමහර විට මිනිසුන් මෙම සංසිද්ධීන් කෙරෙහි අඩු අවධානයක් යොමු කරන අතර ඒවා “පවතින විට” ට වඩා අඩුවෙන් විස්තර කරයි. විලාසිතා."
කාලයත් සමඟ කොස්මික් වි ness ානය ඇති පුද්ගලයින්ගේ සංඛ්‍යාවේ වැඩි වීමක් තිබේද? මේ සඳහා ප්‍රමාණවත් ද්‍රව්‍ය අප සතුව නොමැති බැවින් අපට මෙය තවමත් තීරණය කළ නොහැක. පෞරාණිකත්වයේ සුප්‍රසිද්ධ ගුප්ත විද්‍යා of යින්ගේ සංඛ්‍යාව නූතන ජනයා අතර ගුප්ත විද්‍යාවේ සැබෑ ප්‍රකාශනය සමඟ සැසඳිය නොහැක. මන්දයත් එය අතීතයේ සිදුවූ ප්‍රමාණය ගැන අප නොදන්නා බැවිනි. අප අද්භූත වි ness ානයේ මට්ටම ගැන කතා කරන්නේ නම්, වර්තමානයේ ස්වීඩන්බර්ග් වැනි ගුප්ත විද්‍යා ists යින් නොමැති අතර, කාලයාගේ ඇවෑමෙන් අපට සමීප අය වචනාර්ථයෙන් “එක් අතකින් ගණන් කළ හැකිය.” සමහර විට ඒවා තවමත් නොදන්නා අතර අපගේ කාලය යනු මිනිසුන්ගේ වි ness ානයේ ගුණාත්මක වෙනසක් සිදු වන දියත් කිරීමේ දොරටුවයි. සවි ness ් of ාණික මට්ටමේ සිට තවත් මට්ටමකට මාරුවීම සරල නොවන අතර සම්පූර්ණයෙන්ම නව මූලද්‍රව්‍යයන් ඉස්මතු වීමත් සමඟ පැරණි ඒවා ක්ෂණිකව විනාශ වීම නොව, මන්දගාමී පරිණාමනයත් සමඟ ක්‍රමානුකූලව ෆුල්ක්‍රම් විස්ථාපනය වීමත් ඇතුළත් වේ. පුද්ගලයෙකු අඛණ්ඩව වෙනස් වන අතර වි ness ානයේ ව්‍යුහය වඩ වඩාත් සංකීර්ණ වේ. වර්තමානයේ සුපිරි සිහිය ඇති පුද්ගලයෙකු රහසිගතව තම රසායනාගාරයේ "ජීවිතයේ අමරණීයභාවය" හෝ "දාර්ශනිකයාගේ ගල" සොයන හුදෙකලා ස්වාමියෙකු පමණක් නොව, හෙට ගැන සොයා බැලීමට උත්සාහ කරන විශ්වීය දර්ශනයක් සහිත විද්‍යා ist යෙකු බව දැන් අවිවාදිත ය. නූතන විද්‍යාවේ දෘඩ රාමුවට නිර්භීත අදහස් නොගැලපේ. එහෙත් බොහෝ "පිස්සු" සොයාගැනීම් නිල විද්‍යාවට වැඩි වැඩියෙන් අවධාරනය කෙරෙමින් පවතින අතර, කලින් "කෝපාවිෂ්ට ප්‍රබන්ධ" ලෙස පෙනෙන්නට තිබූ දේ දැන් අපගේ ජීවිතවලට ඇතුළු වන සත්‍ය කරුණු බවට පත්වෙමින් විද්‍යාවේ විප්ලවයක් ඇති කරමින් එමඟින් අපගේ ලෝක දෘෂ්ටියේ සීමාවන් තල්ලු කරයි.
විශ්වීය වි ness ානයක් ඇති පුද්ගලයෙකුට ස්ථිර අධ්‍යාත්මික විශ්වාසයක් ඇත, මාංසයේ බලයට, භීතියට හා කෝපයට යටත් නොවේ. ඔහු සමෘද්ධියෙන් නැගී නොසිට විපතට පත් නොවී සන්සුන්ව සිටියි
දක්ෂ මනසකින් හා නිර්මල පෙනුමකින්. අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට මෙම ගුණාංග නොමැත.
නමුත් අපි බලාපොරොත්තු සුන් නොකරමු, මන්ද සදාකාලික පැවැත්ම තුළින් පුද්ගලයෙකු ලෝකය පිළිබඳ දැනුම හා අවබෝධය ක්‍රමයෙන් වැඩි කරන අතර, අප දැන් වටහාගෙන ඇති මෙම විශ්වය අපගේ වි .ානයේ පිළිබිඹුවක් වේ. අපේ ජීවිතය අනන්තය කරා යන ගමනේ පියවරක් පමණි. පරිපූර්ණත්වය අසීමිත හා අත් කරගත හැකි ය, පෙනෙන හැටියට, දෙවියන් වහන්සේ දෙසට අඛණ්ඩව ඉදිරියට යාමෙන් පමණි. සමහර විට දිනෙන් දින ව්‍යාප්ත වන වි ness ානය තුළ ඊටත් වඩා විශාල සදාකාලිකත්වයක් අන්තර්ගත වන අතර වර්තමාන තත්වය තුළ පවා පුද්ගලයෙකු සිටින්නේ ඔහුගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ ආරම්භයේ දී පමණි!
සාරේවා ජී.අයි.
පෙරවදන
මම
එච්
කොස්මික් වි ness ානය යනු කුමක්ද? මෙම පොත මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කරයි. එහෙත් මෙම කාර්යයේ ප්රධාන කර්තව්‍යය වන්නේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳ වැඩිදුර සවිස්තරාත්මක හා සවිස්තරාත්මකව ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා දොර විවර කිරීම සඳහා මූලික කෙටි හැඳින්වීමක් කිරීම, හැකි තරම් පැහැදිලි භාෂාවකින් සකස් කිරීම අපට ප්‍රයෝජනවත් බව පෙනේ.
කොස්මික් වි ness ානය යනු නූතන මිනිසා සතු වි conscious ානයේ ස්වරූපයකි. දෙවැන්න ස්වයං වි ness ානය ලෙස හැඳින්වෙන අතර අපගේ මුළු ජීවිතයම (ආත්මීය හා වෛෂයික) පදනම් වී ඇති අතර එය ඉහළ සතුන්ගෙන් අපව වෙන් කරයි. ඉහළම විශ්වීය වි .ානය ඇති කිහිප දෙනෙකුගෙන් අප ණයට ගන්නා අපගේ මනෝභාවයේ එම කුඩා කොටස මෙතැන් සිට බැහැර කිරීම අවශ්‍ය වේ. මෙය පැහැදිලිව වටහා ගැනීම සඳහා, වි ness ානයේ ආකාර තුනක් හෝ අවධියක් ඇති බව යමෙකු ඉගෙන ගත යුතුය:
1. සත්ව රාජධානියේ නියෝජිතයින්ගේ ඉහළ භාගය සතු සරල වි ness ානය. මෙම හැකියාවේ ආධාරයෙන්, බල්ලෙකු හෝ අශ්වයෙකු අවට පරිසරය මෙන්ම පුද්ගලයෙකු ද දැන සිටියි: ඔවුන් තම ශරීරය සහ එහි තනි සාමාජිකයන් ගැන දන්නා අතර දෙදෙනාම තමන්ගේම කොටසක් බව දනිති.
2. සතුන් සහ මිනිසා සතුව ඇති මෙම සරල වි ness ානයට අමතරව, දෙවැන්න ස්වයං වි conscious ානය ලෙස හැඳින්වෙන තවත් උසස් වි ness ානයකින් යුක්ත වේ. මෙම මානසික හැකියාවෙන් මිනිසා මිනිසා ගස්, පාෂාණ, ජලය, තමාගේ අත් පා සහ ශරීරය ගැන පමණක් නොව විශ්වයේ සෙසු ප්‍රදේශවලට වඩා වෙනස් පුද්ගලයෙක් ලෙස ද දැන සිටියි. මේ අතර, දන්නා පරිදි, කිසිම සතෙකුට මේ ආකාරයෙන් පෙනී සිටිය නොහැක. ඊට අමතරව, ස්වයං දැනුවත්භාවයේ උපකාරයෙන් පුද්ගලයෙකුට තම මානසික තත්වයන් ඔහුගේ වි .ානයේ වස්තුවක් ලෙස දැක ගත හැකිය. සත්වයා මුහුදේ මසුන් මෙන් එහි වි ness ානයේ ගිලී ඇත; එබැවින් එය තේරුම් ගැනීම සඳහා පරිකල්පනයෙන් පවා එයින් මිදීමට, එක මොහොතකටවත් නොහැකි ය. පුද්ගලයෙකුට, ස්වයං දැනුවත්භාවයට ස්තූතිවන්ත විය හැකි අතර, තමාගෙන් ract ත්වී, මෙසේ සිතිය හැකිය: “ඔව්, මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් මා තුළ තිබූ අදහස නිවැරදි ය; ඇය නිවැරදි බව මම දනිමි. එය සත්‍ය බව මම දන්නා බව මම දනිමි. "සතුන්ට එකම ආකාරයකින් සිතිය නොහැකි බව ඔබ දන්නේ ඇයි" යනුවෙන් කතුවරයාගෙන් විමසනු ලැබුවහොත්, ඔහු සරලව හා ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස පිළිතුරු දෙනු ඇත: ඕනෑම සතෙකුට එසේ සිතිය හැකි බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත, මෙම හැකියාව තිබේ නම්, එවිට අපට ලැබෙනු ඇත ඒ ගැන දීර් known කාලයක් තිස්සේ දන්නා කරුණකි. මිනිසුන් මෙන් එකිනෙකාට සමීපව ජීවත්වන සතුන් අතර, එක් අතකින් සතුන් සහ අනෙක් පැත්තෙන් දෙදෙනාම ස්වයං දැනුවත්ව සිටියහොත් එකිනෙකා සමඟ සංසර්ගය ඇති කර ගැනීම පහසුය. මානසික අත්දැකීම්වල සියලු වෙනස්කම් තිබියදීත්, අපට බාහිර ක්‍රියා නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් නිදහසේ නිදහසේ ඇතුළු විය හැකිය, නිදසුනක් වශයෙන්, බල්ලෙකුගේ මනසට ඇතුළු වී එහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න; බල්ලා දකින හා අසන බව අපි දනිමු, එයට සුවඳ සහ රසය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති බවත්, එයට මනසක් ඇති බවත් අපි දනිමු. එමඟින් යම් යම් අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා සුදුසු මාධ්‍යයන් භාවිතා කරන බව අපි දනිමු. හේතුව. බල්ලාට ස්වයං දැනුවත්භාවයක් තිබුනේ නම්, අපි මෙය දිගු කලක් දැන සිටියෙමු. නමුත් අපි තවමත් මෙය නොදනිමු. එබැවින් බල්ලෙකු, අශ්වයෙකු, අලියෙකු හෝ වඳුරෙකු කිසි විටෙකත් ස්වයං වි conscious ානයෙන් නොසිටි බව සහතික ය. තවද, මිනිසාගේ ස්වයං වි conscious ානය මත අප වටා ඇති සෑම දෙයක්ම ගොඩනඟා ඇත. භාෂාව යනු ස්වයං වි conscious ානය යනු ආත්මීය පැත්ත යනු කුමක්ද යන්නයි. ස්වයං වි conscious ානය සහ භාෂාව (එකකින් දෙකක්, ඒවා එකම කොටස් දෙකකි) යනු මිනිස් සමාජ ජීවිතයේ, සිරිත් විරිත්, ආයතන, සියලු වර්ගවල කර්මාන්ත, සියලු ශිල්ප හා කලාවන්හි කොන්දේසි රහිත ය. කිසියම් සතෙකුට ස්වයං දැනුවත්භාවයක් තිබේ නම්, මෙම හැකියාවේ ආධාරයෙන් එය නිසැකවම භාෂාව, සිරිත් විරිත්, කර්මාන්ත, කලාවන් යනාදියෙහි සුපිරි ව්‍යුහයක් නිර්මාණය කරනු ඇත. එහෙත් එක සතෙකු වත් මෙය නොකළ අතර, එබැවින් අපි නිගමනයකට එළඹෙමු. සත්වයාට ස්වයං දැනුවත්භාවය නොමැත.
පුද්ගලයෙකුගේ ස්වයං දැනුවත්භාවය සහ භාෂාව සන්තකයේ තිබීම (ස්වයං දැනුවත්භාවයේ අනෙක් භාගය) මිනිසා සහ උසස් සතුන් අතර විශාල පරතරයක් ඇති කරයි.
3. කොස්මික් වි ness ානය යනු වි conscious ානයේ තුන්වන ස්වරූපය වන අතර එය ස්වයං වි conscious ානයට වඩා ඉහළ අගයක් ගන්නා අතර දෙවැන්න සරල වි .ානයට වඩා ඉහළ ය. මෙම නව වි ness ානයේ පෙනුමත් සමඟම සරල වි ness ානය සහ ස්වයං වි conscious ානය යන දෙකම මිනිසා තුළ අඛණ්ඩව පවතින බව නොකියයි (ස්වයං වි conscious ානය අත්පත් කර ගැනීමත් සමඟ සරල වි ness ානය නැති නොවේ), නමුත් මෙම දෙවැන්න සමඟ සමපාත වේ කොස්මික් වි ness ානය එම නව මානව හැකියාව නිර්මාණය කරයි, එය මෙම පොතේ සාකච්ඡා කරනු ඇත. කොස්මික් වි ness ානයේ ප්රධාන ලක්ෂණය වන්නේ එහි නාමයෙන් පිළිබිඹු වන අතර එය විශ්වයේ වි ness ානයයි, එනම් සමස්ත විශ්වයේම ජීවය හා පිළිවෙලයි. සමස්ත පොතේම කර්තව්‍යය වන්නේ මේ පිළිබඳව යම් අවබෝධයක් ලබා දීමයි. කොස්මික් ස්වයං වි conscious ානය හා සම්බන්ධ ඉහත සඳහන් කේන්ද්‍රීය කරුණට අමතරව - විශ්වයේ වි ness ානය, විශ්වීය අර්ථයට අයත් තවත් බොහෝ අංග තිබේ; සමහර අංග දැන් නියම කළ හැකිය. විශ්වයේ සවි ness ානකත්වය සමඟ එක්ව බුද්ධිමය light ානාලෝකයක් හෝ ආලෝකකරණයක් පුද්ගලයෙකුට පැමිණේ, එමඟින් පුද්ගලයෙකුට නව තලයකට මාරු කිරීමේ හැකියාව ඇත - ඔහුව පාහේ නව වර්ගයක ජීවියෙකු බවට පත් කරයි. මෙයට අමතරව සදාචාරාත්මක උත්කෘෂ්ට භාවයේ හැඟීමක්, උත්කෘෂ්ටභාවය, උන්නතාංශය, ප්‍රීතිය සහ උසස් සදාචාරාත්මක හැඟීමක් ඇති අතර එය බුද්ධිමය බලය වැඩි දියුණු කිරීම මෙන්ම සමස්ත ජාතියටම මෙන් පුද්ගලයාට කැපී පෙනෙන හා වැදගත් වේ. මේ සමඟම, පුද්ගලයෙකු අමරණීයභාවය පිළිබඳ හැඟීම ලෙස හැඳින්විය හැකිය - සදාකාල ජීවනයේ වි ness ානය: අනාගතයේදී ඔහු එය ලබා ගනී යැයි ඒත්තු ගැන්වීම නොව, ඔහු දැනටමත් එය සතුව ඇති වි ness ානය.
මෙම නව ජීවිතයේ එළිපත්ත පසු කළ පුද්ගලයින්ගේ පෞද්ගලික අත්දැකීම් හෝ අඛණ්ඩ අධ්‍යයනයකින් පමණක් එය සැබවින්ම කුමක්ද යන්න පැහැදිලිව වටහා ගැනීමට සහ දැනීමට අපට උපකාරී වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම කෘතියේ කතුවරයාට අවම වශයෙන් කෙටියෙන් හෝ එවැනි මානසික තත්වයන් ඇති වූ අවස්ථා සහ තත්වයන් සලකා බැලීම වටී. ඔහු සිය කාර්යයන් දෙකකින් ප්‍රති results ල අපේක්ෂා කරයි: පළමුව, මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ සාමාන්‍ය අවබෝධය පුළුල් කිරීම, මූලික වශයෙන් අපගේ මානසික en ානාලෝකයෙහි මෙම වැදගත් වෙනස් කිරීම පිළිබඳ අවබෝධය සහ එවැනි පුද්ගලයින්ගේ සැබෑ තත්වය අවබෝධ කර ගැනීමට අපට යම් හැකියාවක් ලබා දීම. තවමත් කාලය හෝ සාමාන්‍ය ස්වයං වි conscious ානයෙන් දෙවිවරුන්ගේ මට්ටමට ඔසවා තැබූ හෝ අනෙක් අන්තයට යන අය උමතු අය අතරට ශ්‍රේණිගත කර ඇත. දෙවනුව, කතුවරයා ප්‍රායෝගික අර්ථයෙන් තම මිතුරන්ට උපකාර කිරීමට බලාපොරොත්තු වේ. මීට වසර ගණනාවකට පෙර අපේ මුතුන් මිත්තන් සරල වි ness ානයේ සිට ස්වයං වි conscious ානය කරා ගමන් කළාක් මෙන්, අපේ පරම්පරාව, ඉක්මනින් හෝ පසුව, ජාතියක් වශයෙන්, විශ්වීය වි ness ානයක තත්වයකට පත්වනු ඇතැයි ඔහු දරයි. අපගේ වි ness ානයේ පරිණාමයේ මෙම පියවර දැනටමත් සිදුවෙමින් පවතින බව ඔහු සොයා ගනී, කොස්මික් ස්වයං දැනුවත්භාවය ඇති පුද්ගලයින් වැඩි වැඩියෙන් පෙනී සිටින බවත්, ජාතියක් වශයෙන් අප ක්‍රමයෙන් එම තත්වයට ළඟා වෙමින් සිටින බවත් කතුවරයාට පැහැදිලිය. ස්වයං දැනුවත්භාවය කොස්මික් ස්වයං දැනුවත්භාවය කරා සංක්‍රමණය වන ...
එක්තරා වයස් සීමාවක් ඉක්මවා නැති සෑම පුද්ගලයෙකුටම, පරම්පරාවෙන් එය බාධාවක් නොවන්නේ නම්, විශ්වීය වි .ානය කරා ළඟා විය හැකි බව ඔහු විශ්වාස කරයි. එබඳු වි ness ානයක් ඇති මනසින් බුද්ධිමත් සන්නිවේදනය ස්වයං දැනුවත්භාවය ඇති පුද්ගලයින්ට ඉහළ මට්ටමකට යාමට උපකාරී වන බව ඔහු දනී. එමනිසා, කතුවරුන් බලාපොරොත්තු වන්නේ එවැනි පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධතා පැවැත්වීම පහසු කිරීම තුළින් අධ්‍යාත්මික සංවර්ධන ක්‍ෂේත්‍රයේ මෙම අතිශය වැදගත් පියවර ගැනීමට මානව වර්ගයාට උපකාර කරනු ඇති බවයි.
II
කතුවරයා මානව වර්ගයාගේ නුදුරු අනාගතය දෙස බලන්නේ මහත් බලාපොරොත්තුවකිනි. සුපුරුදු historical තිහාසික ක්‍රියාදාමයන් එතරම් වැදගත් නොවන බව සලකන විට වර්තමානයේ විප්ලව තුනක් අනිවාර්යයෙන්ම අප එනතුරු බලා සිටී. මෙම වෙනස්කම් පහත පරිදි වේ: 1) ගුවන්යානා ස්ථාපිත කිරීමේ ප්‍රති material ලයක් ලෙස ද්‍රව්‍යමය, ආර්ථික හා සමාජ විප්ලව; 2) ආර්ථික හා සමාජ විප්ලවයන් මගින් පුද්ගල දේපළ විනාශ වන අතර එමඟින් එකවර විශාල නපුරුකම් දෙකකින් භූමිය නිදහස් වනු ඇත: ධනය සහ දුප්පත්කම; සහ 3) මෙම පොතේ සඳහන් මානසික විප්ලවය.
දැනටමත් අපගේ ජීවිතයේ පළමු වෙනස්කම් දෙක වෙනස් විය හැකි අතර ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ පැවැත්මේ තත්වයන් රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කරමින් මානව වර්ගයා පෙර නොවූ විරූ උසකට ඔසවා තබනු ඇත; තුන්වැන්න පළමු දෙයට වඩා සිය දහස් ගණනක් දහස් ගණනක් මනුෂ්‍ය වර්ගයා වෙනුවෙන් කරනු ඇත. මේ සියල්ලම එකට ක්‍රියා කිරීමෙන් වචනාර්ථයෙන් නව අහසක් සහ නව පොළොවක් නිර්මාණය වනු ඇත. පැරණි දේවල අනුපිළිවෙල ඉවත් කර අලුත් එකක් පැමිණෙනු ඇත.
ගගනගාමීන්ගේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස, ජාතික දේශසීමා, රේගු ගාස්තු සහ සමහර විට භාෂා වෙනස්කම් පවා සෙවනැලි මෙන් අතුරුදහන් වනු ඇත. විශාල නගර තවදුරටත් ඔවුන්ගේ පැවැත්මට තේරුමක් නැති අතර දිය වී යනු ඇත. දැන් නගරවල වෙසෙන ජනයා ගිම්හානයේදී කඳුකරයේ සහ මුහුදු වෙරළේ වාසය කරනු ඇත. උස් හා සුන්දර ස්ථානවල තම නිවෙස් ඉදිකරනු ඇත, දැන් පාහේ ප්‍රවේශ විය නොහැකි, වඩාත් විශ්මයජනක හා පුළුල්ම පරිදර්ශන විවෘත වනු ඇත. ශීත In තුවේ දී මිනිසුන් කුඩා සමාජවල ජීවත් වීමට ඉඩ තිබේ. වර්තමාන මහා නගරවල කම්මැලි ජීවිතය මෙන්ම සේවකයා ඔහුගේ ඉඩමෙන් ඉවත් කිරීම ද අතීතයේ සිදුවීමක් වනු ඇත. දුර සැබවින්ම විනාශ වනු ඇත: එක් ස්ථානයක මිනිසුන්ගේ තදබදයක් හෝ පාළු ස්ථානවල බලහත්කාරයෙන් ජීවත්වීමක් නොමැත.
සමාජ තත්වයන් වෙනස් වීම පීඩාකාරී ශ්‍රමය, කුරිරු අවශ්‍යතාවය, ආක්‍රමණශීලී හා අධෛර්යමත් කරන ධනය, දුප්පත්කම විනාශ කරන අතර එහි ප්‍රති ing ලයක් වශයෙන් ඇති වන නපුර historical තිහාසික නවකතාවල තේමාව බවට පත්වනු ඇත.
කොස්මික් වි ness ානයේ ආගමනය යටතේ, මේ දක්වා දන්නා සියලුම ආගම් අතුරුදහන් වනු ඇත. මිනිස් ආත්මය තුළ විප්ලවයක් සිදුවනු ඇත: තවත් ආගමකට මනුෂ්‍යත්වය කෙරෙහි නිරපේක්ෂ ආධිපත්‍යයක් ලැබෙනු ඇත. මෙම ආගම සම්ප්‍රදාය මත රඳා නොපවතී. එය විශ්වාස කිරීමට හෝ විශ්වාස කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. එය ඇතැම් පැය, දින හෝ ඇතැම් ජීවිත සිදුවීම් හා සම්බන්ධ ජීවිතයේ කොටසක් නොවනු ඇත. එය විශේෂ හෙළිදරව් කිරීම් මත හෝ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ඉගැන්වීම සඳහා පොළොවට බැස යන දෙවිවරුන්ගේ වචන මත හෝ බයිබලය හෝ බයිබලය මත රඳා නොපවතී. එහි මෙහෙවර වනුයේ මනුෂ්‍යත්වය එහි පාපවලින් ගලවා ගැනීම හෝ ස්වර්ගයේ පාරාදීසය ලබා දීම නොවේ.
ඇය අනාගත අමරණීයභාවය සහ අනාගත මහිමය උගන්වන්නේ නැත, මන්ද අමරණීයභාවය හා මහිමය යන දෙකම මෙහි සහ වර්තමානයේ සම්පූර්ණයෙන්ම පවතිනු ඇත. සෑම ඇසක් තුළම දර්ශනය ජීවත්වන ආකාරයටම අමරණීයභාවය පිළිබඳ සාක්ෂි සෑම හදවතකම ජීවත් වේ. දෙවියන් වහන්සේ හා සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ සැකය ඔබගේ පැවැත්ම පිළිබඳ සැකයක් මෙන් කළ නොහැකි වනු ඇත; දෙකෙහිම සාක්ෂි එක හා සමාන වනු ඇත. සෑම මිනිස් ජීවිතයකම සෑම මිනිත්තුවක්ම, සෑම දිනකම ආගම මඟ පෙන්වනු ඇත. පල්ලි, පූජකවරු, පාපොච්චාරණ ක්‍රම, ප්‍රවාද, යාච් prayers ා, මිනිසා සහ දෙවියන් අතර ඇති සියලුම නියෝජිතයන් සහ අතරමැදියන් වරින් වර ප්‍රතිස්ථාපනය කරනු ලබන්නේ සෘජු සන්නිවේදනය මගින් කිසිදු සැකයක් මතු නොවන බැවිනි. පාපය නොනැසී පවතිනු ඇති අතර, එයින් ගැලවීම ලැබීමේ ආශාව පහව යනු ඇත. මරණය ගැනත් අනාගත ස්වර්ග රාජ්‍යය ගැනත් ඔවුන් බලා සිටින අනාගත දේ ගැනත් ඔවුන්ගේ වර්තමාන ශරීරයේ ජීවිතය නැවැත්වීමෙන් පසු සිදුවිය හැකි දේ ගැනත් මිනිසුන් සිතුවේ නැත. සෑම ආත්මයක්ම එහි අමරණීයභාවය දැනෙන අතර එය දැන ගනු ඇත, එසේම සමස්ත විශ්වයම එහි සියලු වාසි සහ සියලු සුන්දරත්වයන් සමඟ සදහටම එයට අයත් වේ. කොස්මික් වි ness ානය ඇති මිනිසුන් වාසය කරන ලෝකය නූතන ලෝකයට වඩා බොහෝ දුරට පවතිනු ඇති අතර, එය ස්වයං වි conscious ානයක් ඇතිවීමට පෙර පැවති ලෝකයට වඩා බොහෝ සෙයින් වෙනස් ය.
III
හොඳ සහ නරක පිළිබඳ දැනුමේ ගසේ fruits ල රස බලන තෙක් පළමු මිනිසා අහිංසක හා සතුටින් සිටි ආකාරය ගැන පුරාවෘත්තයක් ඇත, මෙම පලතුරු අනුභව කිරීමෙන් පසු ඔහු නිරුවතින් සිටිනු දුටු අතර ලැජ්ජාවට පත්විය. . ඉන් පසු, පාපය ලෝකයේ උපත ලැබීය - පළමු පුද්ගලයාගේ ආත්මය තුළ අහිංසක හැඟීම විස්ථාපනය කළ කාලකණ්ණි හැඟීමක් වන අතර, ඉන් පසුව නොව, පුද්ගලයෙකු වැඩ කිරීමට පටන් ගෙන ඔහුගේ ශරීරය ඇඳුම් වලින් ආවරණය කිරීමට පටන් ගත්තේය. වඩාත්ම විස්මිත දෙය නම් (අපට පෙනෙන පරිදි) සම්ප්‍රදාය පවසන්නේ මෙම වෙනසට සමගාමීව හෝ ඊට පසු වහාම පුද්ගලයෙකුගේ මනසෙහි අමුතු විශ්වාසයක් ඇති වූ අතර එතැන් පටන් ඔහු කිසි විටෙකත් ඔහු අතහැර ගොස් නැති අතර ජීව ශක්තියෙන් එය සහාය විය ඒත්තු ගැන්වීම තුළම සහජයෙන්ම, සහ සියලු සැබෑ හිමිකම් කියන අයගේ, අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ හා කවියන්ගේ ඉගැන්වීම් - පුද්ගලයෙකුගේ විලුඹේ ගිලී ඇති මෙම ශාපය (ඔහු කොර වී, ඔහුගේ ප්‍රගතියට බාධා ඇති කළේය, සහ විශේෂයෙන් මෙම ප්‍රගතිය සියලු වර්ගවල සමග බාධක සහ දුක් වේදනා) අවසානයේදී මිනිසා විසින්ම තලා දමා පෙරළා දමනු ඇත - ගැළවුම්කාර ක්රිස්තුස් ලෙස ඔහු තුළ උපත ලැබිය යුතුය. මිනිසාගේ මුතුන් මිත්තෙකු කකුල් දෙකක් මත ඇවිද ගිය සත්වයෙකු (සතෙකු) වූ නමුත් ඔහුට තිබුණේ සරල වි .ානය පමණි. ඔහුට (සතුන්ට දැන්) පව් කිරීමට හෝ ලජ්ජා වීමට නොහැකි විය (අවම වශයෙන් වචනයේ මිනිස් අර්ථයෙන්): පාපය හා ලැජ්ජාව යන හැඟීම ප්‍රාථමික මිනිසාට පිටසක්වළ විය.
ඔහුට යහපත හා නපුර පිළිබඳ හැඟීමක් හෝ දැනුමක් නොතිබුණි. අපි වැඩ යැයි කියන්නේ කුමක්දැයි ඔහු තවමත් දැන සිටියේ නැත, ඔහු කිසි විටෙකත් වැඩ කළේ නැත. මෙම තත්වයේ සිට, ඔහු ස්වයං දැනුවත්භාවය කරා ඇද වැටුණි, ඔහුගේ දෑස් විවර විය, ඔහු ඔහුගේ නිරුවත දැන සිටියේය, ලැජ්ජාව දැනුනි, පාපයේ හැඟීමක් ලබා ගත්තේය (ඇත්ත වශයෙන්ම පව්කාරයෙකු බවට පත්විය) සහ අවසානයේ දී යම් යම් දේ කිරීමට ඉගෙන ගත්තේය වට රවුමකින් යම් ඉලක්ක සපුරා ගැනීම සඳහා, එනම්, මම වැඩ කිරීමට ඉගෙන ගතිමි.
දිගු කලක් තිස්සේ එවැනි වේදනාකාරී තත්වයක් පැවතුනි; පාපයේ හැඟීම පුද්ගලයෙකුගේ ජීවන මාවතේ තවමත් හොල්මන් කරයි, ඔහු තවමත් ඔහුගේ රොටි ඔහුගේ නළලේ දහඩියෙන් ලබා ගනී; ඔහුට තවමත් ලැජ්ජාවක් දැනේ. ගැළවුම්කරුවා කොහේද? ඔහු කවුද? ඔහු කවුද?
මිනිසාගේ ගැළවුම්කාරයා කොස්මික් ස්වයං වි ness ානයයි - ශාන්ත භාෂාවෙන්. පෝල් - ක්රිස්තුස්. කොස්මික් හැඟීම, කාගේ වි ness ානය තුළ පෙනෙන්නට තිබුණත්, සර්පයාගේ හිස පොඩි කරයි - පාපය, ලැජ්ජාව සහ යහපත හා නපුර යන හැඟීම එකිනෙකාට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයක් ලෙස විනාශ කරන අතර, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම, නැතිව, නොමැතිව, වැඩ කිරීමේ අවශ්‍යතාවය ඉවත් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පොදුවේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ හැකියාව ඉවත් කිරීම ... ස්වයං වි conscious ානයේ හැකියාව අත්පත් කර ගැනීමට සමගාමීව හෝ ඊට පසු තවත් අයෙකුගේ ඉහළ වි ness ානයක් පුද්ගලයෙකුට පැමිණියේය. ඒ වන විටත් එය ඉතා future ත අනාගතයක පැවතුනද ඇත්ත වශයෙන්ම විශේෂ අවධානයක් ලැබිය යුතුය. එය අපට අනපේක්ෂිත ලෙස නොසිතිය යුතුය. ජීව විද්‍යාවේ දී, අපට මීට සමාන අත්දැකීම් රාශියක් ඇත, එය මෙන්, අනාගතය පිළිබඳ පූර්ව නිගමනයක් සහ පුද්ගලයා මීට පෙර අත්දැකීම් වලින් අත්විඳ නැති එවැනි තත්වයන් සහ තත්වයන් සඳහා පුද්ගලයා සූදානම් කිරීම; නිදසුනක් වශයෙන්, ඉතා තරුණ දැරියකගේ මාතෘ සහජ බුද්ධිය තුළ මෙය සනාථ කිරීම අපට පෙනේ.
මුළු විශ්වයේම යෝජනා ක්‍රමය එක කැබැල්ලකින් වියන ලද අතර සවි ness ානකත්වයෙන් හෝ (ප්රධාන වශයෙන්) උප ons ාණයෙන් සංතෘප්ත වී ඇත. විශ්ව යනු අතිවිශාල, උදාර, භයානක, විවිධාකාර හා ඒ සමගම ආකෘතිවල ඒකාකාරී වර්ධනයකි. එහි ප්රධාන වශයෙන් අපට උනන්දුවක් දක්වන කොටස - සත්වයාගේ සිට මිනිසා දක්වා, මිනිසාගේ සිට යක්ෂයා දක්වා මාරුවීම - මානව වර්ගයාගේ මහිමාන්විත නාට්‍ය, අපේ පෘථිවි පෘෂ් is ය වන වේදිකාව සහ ක්‍රියාකාරී කාලය වසර මිලියන ගණනකි.
IV
මෙම හඳුන්වාදීමේ සටහන් වල පරමාර්ථය වන්නේ මෙම පොතේ අන්තර්ගතය පිළිබඳව හැකි තරම් ආලෝකය විහිදුවමින් එය කියවීමේ රස වින්දනය සහ ප්‍රතිලාභ වැඩි කිරීමයි. මෙම කෘතියේ කේන්ද්‍රීය කරුණ කුමක්දැයි කතුවරයාගේ පෞද්ගලික අත්දැකීම් හෙළිදරව් කිරීම, සියල්ලටම වඩා හොඳ මෙම ඉලක්කයට මඟ පාදයි. එමනිසා, කතුවරයා සිය මානසික ජීවිතයේ මුල් අවදියේ අවංක හා කෙටියෙන් දළ සටහනක් සහ කොස්මික් වි ness ානය ලෙස හඳුන්වන ඔහුගේ කෙටි අත්දැකීම් පිළිබඳ සංක්ෂිප්ත විස්තරයක් මෙහි දීමට උත්සාහ කරනු ඇත.
ඔහු සරල ඉංග්‍රීසි මධ්යම පංතික පවුලක උපත ලැබූ අතර කැනේඩියානු ගොවිපලක කිසිදු අධ්‍යාපනයක් නොමැතිව හැදී වැඩුණු අතර එකල කන්‍යා වනාන්තරයෙන් වටවී තිබුණි. කුඩා කාලයේදී ඔහු කළ හැකි වැඩවලට සහභාගි විය: ගවයන්, අශ්වයන්, බැටළුවන්, igs රන්, දර රැගෙන යාම, ඇඹරීමේදී උදව් කිරීම, ගොනුන් සහ අශ්වයන් පැදවීම, වැරදි සමඟ දිවීම. ඔහුගේ ආශ්වාදයන් ඔහුගේ කෘතිය තරම්ම සරල හා නොසන්සුන් විය. අසල්වැසි කුඩා නගරයකට අහඹු ගමනක්, බෝල සෙල්ලම් කිරීම, මගේ පියාගේ ගොවිපල හරහා ගලා බසින ගඟේ පිහිනීම, බෝට්ටු තැනීම සහ දියත් කිරීම, වසන්තයේ දී - කුරුළු බිත්තර හා මල් දඩයම් කිරීම, ගිම්හානයේදී සහ සරත් සෘතුවේ දී - වල් පලතුරු ලබා ගැනීම - මේ සියල්ල, හිම මත ලිස්සා යාම සහ ශීත in තුවේ දී අත් බෑවුම් කිරීම ඔහුගේ ප්‍රියතම ගෘහ විනෝදාස්වාදය වූ අතර එය වැඩ කිරීමෙන් පසු විවේකයක් විය. ඔහු කුඩා අවධියේදී, මැරියට්ගේ කෙටිකතා, ස්කොට්ගේ කවි සහ කෙටිකතා සහ බාහිර ස්වභාවය සහ මිනිස් ජීවිතය ගැන කතා කරන වෙනත් කෘති කියවීමට වැඩි උනන්දුවක් දැක්වීය. කුඩා කාලයේ දී පවා කතුවරයා ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ ඉගැන්වීම් පිළිගත්තේ නැත. එහෙත්, එවැනි කාරණා කෙරෙහි ඔහුගේ අවධානය දැනුවත්ව නැවැත්වීමට තරම් ඔහු හැදී වැඩුණු විගස, ක්රිස්තුස් වහන්සේ ශ්‍රේෂ් great හා යහපත් මිනිසෙකු බවත්, නිසැකවම, නමුත් තවමත් මිනිසෙකු පමණක් බවත්, සදාකාලික දුක් වේදනා කිසිවෙකු හෙළා දැකිය යුතු නැති බවත් ඔහු තේරුම් ගත්තේය. සවි conscious ානික දෙවි කෙනෙක් සිටී නම්, ඔහු සෑම දෙයකම උත්තරීතර බේරුම්කරුවා වන අතර අවසානයේ සියල්ලේ යහපතට ආශා කරයි. නමුත් ඒ සමඟම කතුවරයා තේරුම් ගත්තේ දෘශ්‍යමාන භූමික ජීවිතය සීමිත නම්, පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලික වි ness ානය මරණයෙන් පසුව පවා ආරක්ෂා වනු ඇති බවට සැකයක් හෝ සැකයක් ඇති බවය. ළමා වියේ හා නව යොවුන් වියේදී කතුවරයා එවැනි ප්‍රශ්න කිහිපයක් ගැන සිතුවා. නමුත් බොහෝ විට ඔහුගේ අනෙක් කල්පනාකාරී සම වයසේ මිතුරන්ට වඩා වැඩි නොවේ. සමහර අවස්ථාවලදී ඔහු යම් ආකාරයක ප්‍රීතියකට ඇද වැටුණි. ඉතින්, වරක්, ඔහුට වයස අවුරුදු දහයක් පමණ වන විට, ඔහුට වඩාත් බරපතල ලෙස මරණයට පත්වීමට අවශ්‍ය විය, එවිට අනෙක් ලෝකයේ රහස්, එවැනි ලෝකයක් තිබේ නම්, ඔහුට හෙළි වනු ඇත. ඔහුට කාංසාව සහ බිය ඇති විය. නිදසුනක් වශයෙන්, එකම වයසේ පසුවන ඔහු වරක් හිරු රශ්මියක රෙනෝල්ඩ්ගේ ෆවුස්ට් කියවීය. හදිසියේම තමාට පොත අතහැර යා යුතු බවත්, දිගටම කියවීමට නොහැකි බවත්, තමාට තදින්ම දැනුණු භීතියට මුහුණ දීම සඳහා කාමරයෙන් පිටතට අහසට යන බවත් දැනෙන විට ඔහු ඒ වන විටත් අවසානයකට පැමිණ සිටියේය (ඔහු මෙම සිද්ධිය පැහැදිලිව සිහිපත් කරයි අවුරුදු 50 කට පසු). පිරිමි ළමයාගේ මව තරුණ වියේදී මිය ගිය අතර, ඉන් ටික කලකට පසු ඔහුගේ පියාද මිය ගියේය. ඔහුගේ ජීවිතයේ බාහිර තත්වයන් යම් ආකාරයකින් අවාසනාවන්ත වූ අතර ඒවා විස්තර කිරීම දුෂ්කර වනු ඇත. වයස අවුරුදු 16 දී කතුවරයා තම නිවසින් පිටව ගියේ තමාගේම ආදායමක් උපයා ගැනීමට හෝ කුසගින්නෙන් මියයෑමට ය. ඔහු වසර පහක් උතුරු ඇමරිකාවේ, මහා විල්වල සිට මෙක්සිකෝ බොක්ක දක්වාත්, ඉහළ ඔහියෝ සිට සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝ දක්වාත්, බටහිර නෙවාඩා හි ගොවිපලවල්, දුම්රිය මාර්ග, වාෂ්ප බෝට්ටු සහ රන් ආකරවල වැඩ කළේය. කිහිප වතාවක්ම ඔහු රෝග, සීතල හා සාගින්නෙන් මිය ගිය අතර, වරක් t ටා හි හුම්බෝල්ට් ගං ඉවුරේදී, ෂෝෂෝ-නෙ ඉන්දියානුවන් සමඟ සටනක දී දින භාගයක් තම ජීවිතය ආරක්ෂා කර ගැනීමට ඔහුට සිදු විය. අවුරුදු පහක් ඇවිදීමෙන් පසු, ඔහුට වයස අවුරුදු 21 දී, ඔහු සිය ළමා කාලය ගත කළ ස්ථාන වෙත ආපසු ගියේය. ඔහුගේ මවගේ අභාවයෙන් පසු ඉතිරි වූ නිහතමානී මුදල විද්‍යාත්මක අරමුණු සඳහා වසර ගණනාවක් කැප කිරීමට ඔහුට අවස්ථාව ලබා දුන් අතර, මෙතරම් කාලයක් තිස්සේ වගා නොකළ ඔහුගේ මනස විද්‍යාත්මක අදහස් විශ්මය ජනක ලෙස උකහා ගැනීමට පටන් ගත්තේය. පැසිෆික් සාගරයේ වෙරළ තීරයෙන් ආපසු පැමිණ වසර හතරකට පසු ඔහුට අධ්‍යාපන ආයතනයේ ඉහළම සම්මාන හිමි විය. විද්‍යාලයේ උගන්වන විෂයයන් හැදෑරීමට අමතරව, ටින්ඩෝල් විසින් "ජීවීන්ගේ ආරම්භය", "උණුසුම" සහ "අත්හදා බැලීම්" වැනි සමපේක්ෂන ස්වභාවයේ බොහෝ කෘති කියවීමට ඔහු උනන්දුවෙන් නිරත විය. "ඉතිහාසය" සහ "අත්හදා බැලීම් සහ සමාලෝචන "බකල් විසින්, සහ බොහෝ කවි, විශේෂයෙන් ඔහුට නිදහස් හා ධෛර්ය සම්පන්න බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. මෙම සාහිත්‍යයේ සියලු වර්ග අතුරින් ඔහු ෂෙලීට වැඩි කැමැත්තක් දැක්වීමට පටන් ගත් අතර ඔහුගේ "ඇඩෝනිස්" සහ "ප්‍රොමේතියස්" යන කවි ප්‍රියතම කියවීමක් බවට පත්විය. වසර ගණනාවක් තිස්සේ ඔහුගේ මුළු ජීවිතයම ජීවිතයේ මූලික ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සෙවීමකි. විශ්ව විද්‍යාලයෙන් සමුගත් පසු ඔහු එම සෙවීම දිගටම කරගෙන ගියේ එකම උද්‍යෝගයකින් හා ජ්වලිතයකින්. ඔපෝස්ටා කොම්ටේ, හියුගෝ සහ රෙනන් මෙන්ම ජර්මානු භාෂාවද හැදෑරීම සඳහා ඔහු ස්වාධීනව ප්‍රංශ භාෂාව ඉගෙන ගත්තේය. ගොතේ, විශේෂයෙන් ඔහුගේ "ෆවුස්ට්" කියවීම සඳහා. වයස අවුරුදු තිහ වන විට ඔහු තණකොළ කොළ හමු වූ අතර, ඔහු මෙතෙක් කියවා ඇති ඕනෑම දෙයකට වඩා මෙම කෘතියට තමා මෙතරම් කාලයක් තිස්සේ සොයමින් සිටි දේ ලබා දිය හැකි බව වහාම වටහා ගත්තේය. ඔහු කොළ කියවූයේ උද්‍යෝගයෙන් හා උද්‍යෝගයෙන් වුවද, වසර ගණනාවක් ඔහුට එයින් ලබා ගත හැකි වූයේ ඒවායින් ස්වල්පයක් පමණි. අවසානයේ දී ආලෝකයක් බැබළුණු අතර, අවම වශයෙන් සමහර ප්‍රශ්නවල තේරුම ඔහුට හෙළි විය (එවැනි දේ හෙළි වීමට ඉඩ ඇති තාක් දුරට). ඊට පෙර සිදු වූ සෑම දෙයක්ම පෙරවදනක් පමණක් වූ දෙයක් සිදුවිය.
එය ඔහුගේ ජීවිතයේ තිස් හයවන වසර ආරම්භයේදී මුල් වසන්තය විය. ඔහු සහ ඔහුගේ මිතුරන් දෙදෙනා සවස් කාලය ගත කළේ වර්ඩ්ස්වර්ත්, කීට්ස්, බ්‍රව්නිං සහ ප්රධාන වශයෙන් විට්මන් යන කවීන් කියවීමට ය. ඔවුන් මධ්යම රාත්‍රියෙන් වෙන් වූ අතර කතුවරයාට කරත්තයක බොහෝ දුරක් ගෙදර ගියේය (එය ඉංග්‍රීසි නගරයක විය). කියවීමෙන් හා කතා කිරීමෙන් ඉස්මතු වූ අදහස්, රූප සහ චිත්තවේගයන් ඔහුගේ සිතට තදින්ම කාවැදුණි. ඔහු සිටියේ සන්සුන්, පාහේ උදාසීන ප්‍රීතියක ය. හදිසියේම, කිසිදු අනතුරු ඇඟවීමකින් තොරව, ඔහු දැවෙන වර්ණයෙන් යුත් වලාකුළකින් වැසී ඇති බවක් දුටුවේය. මොහොතකට ඔහු සිතුවේ එය විශාල නගරයක හදිසියේ ඇති වූ ගින්නක් බවයි; නමුත් ඊළඟ මොහොතේදී ඔහු තේරුම් ගත්තා ආලෝකය තමා තුළම දැල්වෙන බව. මෙයින් පසු, ඔහුට ප්‍රීති ප්‍රමෝදයක්, මහත් ප්‍රීතියක් ඇති වූ අතර, එය වහාම විස්තර කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරන බුද්ධිමය en ානාලෝකය ලබා ගත්තේය. බ්‍රාහ්මණ විකිරණයේ ක්ෂණික අකුණු සැරයක් ඔහුගේ මොළය පුරා පැතිරී, ඔහුගේ ජීවිතය සදහටම ආලෝකමත් කළේය; බ්‍රාහ්මණ සැපයේ බින්දුවක් ඔහුගේ හදවතට වැටී ස්වර්ගයේ හැඟීම සදහටම එහි ඉතිරි විය. ඔහුට ඇදහිල්ල ලබා ගැනීමට නොහැකි වූ නමුත් ඔහු දුටු හා ඉගෙන ගත් වෙනත් දේ අතර, විශ්වය මළ ද්‍රව්‍යයක් නොව ජීවමාන පැවැත්මක් බව පැහැදිලි වි ness ානයක් තිබුණි, මිනිස් ආත්මය අමරණීය බවත් විශ්වය ගොඩනඟා නිර්මාණය වී ඇති බවත් කිසිම ආකාරයකින්, සෑම කෙනෙකුගේම යහපත උදෙසා සෑම දෙයක්ම එකට වැඩ කරන අතර, ලෝකයේ මූලික මූලධර්මය අප ආදරය ලෙස හඳුන්වන අතර, අවසාන ප්‍රති result ලය වශයෙන් අප සෑම කෙනෙකුගේම සතුට නියත වශයෙන්ම වේ. සමහර. කතුවරයා කියා සිටින්නේ තත්පර කිහිපයක් ඇතුළත, බුද්ධත්වය පැවතුනද, පෙර මාසවල සහ වසර ගණනාවක සෙවීම් වලට වඩා වැඩි යමක් තමා දුටු බවත් ඉගෙන ගත් බවත්, කිසිදු අධ්‍යයනයකට ලබා දිය නොහැකි බවත්ය.
Light ානාලෝකය පැවතියේ සුළු මොහොතකි, නමුත් එය නොමැකෙන හෝඩුවාවන් ඉතිරි කර ඇති අතර, එම නිසා මෙම කෙටි කාලය තුළ තමා දුටු හා ඉගෙන ගත් දේ තවදුරටත් අමතක කිරීමට ඔහුට නොහැකි විය, එවකට ඔහුගේ මනසට පෙනෙන දේවල සත්‍යතාව සැක කිරීමට ඔහුට නොහැකි විය. . මෙම අත්දැකීම එදින රාත්‍රියේ හෝ පසුව නැවත සිදු නොවීය. පසුව, කතුවරයා පොතක් ලිවූ අතර, ඔහුගේ බුද්ධත්වය ඔහුට ඉගැන්වූ දේ එකින් එක මූර්තිමත් කිරීමට උත්සාහ කළේය. මෙම පොත කියවන අයට ඒ පිළිබඳව ඉතා ඉහළ මතයක් තිබුනද, යමෙකු අපේක්ෂා කරන පරිදි, බොහෝ හේතු නිසා එය බහුලව භාවිතා නොවීය.
මෙම රාත්‍රියේ ඉහළම සිදුවීම වූයේ කතුවරයාගේ නව හා උසස් අදහස් පෙළක් පිළිබඳ සැබෑ හා අද්විතීය හැඳින්වීමයි. නමුත් එය හැඳින්වීමක් පමණි. ඔහු ආලෝකය දුටුවේය, නමුත් සූර්යාලෝකය මුලින්ම දුටු ජීවියෙකුට වඩා මෙම ආලෝකයේ ප්‍රභවය සහ එහි අරුත ගැන ඔහුට වෙනත් අදහසක් නොතිබුණි. වසර කිහිපයකට පසු, එස්.පී. හමුවූ අතර, පුදුමාකාර අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික දැක්මක් ඇති පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔහු බොහෝ විට අසා ඇත. එස්. මෙම මිනිසා සමඟ කළ සංවාදය කතුවරයා පෞද්ගලිකව අත්විඳින දේවල සැබෑ අරුත දීප්තිමත් ලෙස ආලෝකවත් කළේය.
එවකට මිනිස් ලෝකය නිරීක්ෂණය කළ ඔහු වරෙක අපෝස්තුළුවරයා සමඟ සිදු වූ ආත්මීය light ානාලෝකයෙහි තේරුම සහ අර්ථය තේරුම් ගත්තේය. පෝල් සහ මොහොමඩ්. විට්මන්ගේ අත් කරගත නොහැකි ශ්‍රේෂ් ness ත්වයේ රහස ඔහුට හෙළි විය. I. X. I. සහ I. B. සමඟ කළ සංවාදද ඔහුට බොහෝ සෙයින් උපකාරී විය. එඩ්වඩ් කාපෙන්ටර්, ටී.එස්.ආර්., එස්.එම්.එස්., සහ එම්.එස්.එල්. කෙසේ වෙතත්, ඔහු තුළ උපත ලද මෙම අදහස අවසානයේදී වර්ධනය වී පරිණත විය, මිනිසුන්ගෙන් යුත් පවුලක් සිටින බවත්, සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යත්වයෙන් පැවත එන බවත් ඔහු අතර ජීවත් වන බවත්, නමුත් එහි අංගයක් නැති බවත්, පසුගිය සියවස් හතළිහක ලෝක ඉතිහාසයේ මෙම පවුලේ සාමාජිකයන් දියුණු මානව වර්ගයන් අතර විසිරී සිටින බව.
එවැනි අය සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැක්කේ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ඇස් ඇරී ඔවුන් දකින බැවිනි. මෙම කණ්ඩායමේ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ නියෝජිතයන්, ඔවුන් එකට එකතු කළහොත්, නවීන විසිත්ත කාමරයකට පහසුවෙන් ගැලපේ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් තාඕ ධර්මය හා බුද්ධාගම ඇරඹී සියලු පරිපූර්ණ ආගම් නිර්මාණය කළ අතර ආගම හා සාහිත්‍යය තුළින් සමස්ත නූතන ශිෂ්ටාචාරයම නිර්මාණය කළහ. ඔවුන් ලියා ඇති පොත් ගණන එතරම් විශාල නොවේ, නමුත් ඔවුන් විසින් ඉතිරි කරන ලද කෘති නූතන යුගයේ නිර්මාණය කරන ලද බොහෝ පොත් වල කතුවරුන්ට ආස්වාදයක් ලබා දී ඇත. පළමු ශතවර්ෂයේ තාරකා මධ්යම රාත්‍රියේ අහසෙහි ආධිපත්‍යය දැරූ හෙයින්, මෙම ජනයා පසුගිය ශතවර්ෂ විසිපහ තුළ, විශේෂයෙන් පසුගිය පස් පහ තුළ රජකම් කර ඇත.
යම් පුද්ගලයකු එවැනි පුද්ගලයෙකුගේ පවුලට හඳුන්වා දෙනු ලබන්නේ ඔහුගේ ආත්මික නැවත ඉපදීම නිශ්චිත වයසේදී සහ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ඉහළ තලයකට මාරුවීමෙනි. එවැනි නව උපතක යථාර්ථය අභ්‍යන්තර ආත්මීය ආලෝකය සහ වෙනත් සංසිද්ධීන් මගින් විදහා දක්වයි. මෙම පොතේ පරමාර්ථය නම්, මෙම නව ජාතියේ ආධ්‍යාත්මික තත්ත්වය පිළිබඳව කතුවරයාට ඉගෙන ගැනීමට වාසනාවන්ත වූ කුඩා දේ අන් අයට ඉගැන්වීමයි.
වී
මෙම කෘතියේ අප කොස්මික් වි ness ානය ලෙස හඳුන්වන දේවල මනෝ විද්‍යාත්මක සම්භවය ගැන වචන කිහිපයක් පැවසීමට ඉතිරිව ඇති අතර කිසිම ආකාරයකින් අද්භූත හා අද්භූත දෙයක් ලෙස හෝ ස්වාභාවික වර්ධනයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට සැලකිය යුතු නොවේ.
මිනිසාගේ සදාචාරාත්මක ස්වභාවය කොස්මික් වි ness ානය ප්‍රකාශ කිරීමේදී වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළද, බොහෝ හේතු නිසා, බුද්ධියේ පරිණාමය පිළිබඳ අධ්‍යයනය කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කිරීම වඩා හොඳය. මෙම පරිණාමයේ විශේෂ අවස්ථා හතරක් ඇත.
ඒවායින් පළමුවැන්න නම්, උද්දීපනයේ මූලික දේපල මත පදනම්ව ඇතිවන සංවේදනයන් ය. එම මොහොතේ සිට, සංවේදක හැඟීම් අත්පත් කර ගැනීම සහ අඩු හෝ වැඩි වශයෙන් පරිපූර්ණ ලියාපදිංචි කිරීම, එනම් සංවේදනයන් ආරම්භ විය. සංවේදනය (හෝ සංජානනය) නිසැකවම සංවේදී හැඟීමකි - ශබ්දයක් ඇසෙයි, වස්තුවක් දක්නට ලැබේ, ඔවුන් කරන හැඟීම සංවේදනයයි. ශතවර්ෂයේ ගැඹුරට අපට බොහෝ දුරට ඉදිරියට යා හැකි නම්, අපගේ මුතුන් මිත්තන් අතර මුළු බුද්ධියම සංවේදනයන්ගෙන් පමණක් සමන්විත වූ ජීවියෙකු අපට හමුවනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම පැවැත්මට (එය හැඳින්වූ ඕනෑම දෙයක්) අභ්‍යන්තර වර්ධනය ලෙස හැඳින්විය හැකි දේ කිරීමේ හැකියාව ද ඇත. මෙම ක්රියාවලිය මේ ආකාරයෙන් වර්ධනය වී ඇත. තනි තනිව, පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට මෙම සත්වයා සංවේදනයන් රැස් කර ගෙන ඇත; මෙම සංවේදනයන් නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තනය කිරීම, ඒවායේ තවදුරටත් ලියාපදිංචි කිරීම අවශ්‍ය වූ අතර, පැවැත්ම සඳහා අරගලයට සහ ස්වාභාවික වරණයෙහි නීතියේ බලපෑම යටතේ, සංවේදක සංජානනය පාලනය කරන මධ්යම ස්නායු නෝඩයේ සෛල සමුච්චය වීමට හේතු විය; සෛල සමුච්චය වීමෙන් සංවේදනයන් තවදුරටත් ලියාපදිංචි කිරීමට හැකි වූ අතර එමඟින් ස්නායු නෝඩයේ තවදුරටත් වර්ධනය වීමේ අවශ්‍යතාවය ඇති විය. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, අපේ දුරස්ථ මුතුන් මිත්තන්ට සමාන කණ්ඩායම් ඒකාබද්ධ කිරීමට හැකි වන පරිදි රාජ්‍යයක් අත්පත් කර ගන්නා ලදි. අපි දැන් ඉදිරිපත් කිරීම (පිළිගැනීම) ලෙස හඳුන්වන දේ පිළිබඳ සංවේදනයන්.
මෙම ක්රියාවලිය සංකීර්ණ ඡායාරූපයක් ලබා ගැනීමට බෙහෙවින් සමාන ය. අනන්‍ය සංවේදනයන් (නිදසුනක් ලෙස, ගසකින් ලැබෙන සංවේදනයන්) එකකට වඩා ඉහළින් සටහන් කර ඇත (ස්නායු කේන්ද්‍රය දැනටමත් මේ අනුවර්තනය වී ඇත) ඒවා සාමාන්‍යකරණය වන මොහොත දක්වා එක් සංවේදනයකට, නමුත් එවැනි සංකීර්ණ සංවේදීතාවයක් ඊට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ, a ට වඩා අඩු නොවේ නිරූපණය - දැක්වෙන ආකාරයෙන් ලබාගත් දෙයක්.
එවිට සමුච්චය කිරීමේ කාර්යය ආරම්භයේ සිටම ආරම්භ වන නමුත් දැනටමත් ඉහළ තලයක සිටී. ඉන්ද්‍රියයන් නිරන්තරයෙන් සංවේදනයන් ඇති කරයි; ප්‍රතිග්‍රාහක (ප්‍රතිග්‍රාහක) මධ්‍යස්ථාන නිරන්තරයෙන් පැරණි හා නව සංවේදනයන්ගෙන් වැඩි වැඩියෙන් නිරූපණයන් නිර්මාණය කරයි; මධ්යම ස්නායු නෝඩයේ හැකියාවන් අඛණ්ඩව, අවශ්යතාවයෙන්, සංවේදනයන් සලකුණු කිරීමට, ඒවා නිරූපණයන් ලෙස සැකසීමට සහ අනෙක් අතට සලකුණු කිරීමට බල කෙරෙයි; නියත ව්‍යායාම හා තෝරාගැනීම් තුළින් ස්නායු මධ්‍යස්ථාන ප්‍රගතියක් ලබන විට, ඒවා සංවේදනයන්ගෙන් ස්ථිරවම වර්ධනය වීමට පටන් ගනී.
අවසාන වශයෙන්, පරම්පරා දහස් ගණනක වෙනසකින් පසු, සැක සහිත සත්වයාගේ මනස පිරිසිදු නිරූපණයන් මගින් ක්‍රියාත්මක වීමේ හැකියාවෙහි ඉහළම ස්ථානයට ළඟා වන මොහොත පැමිණේ: සංවේදනයන් සහ නිරූපණයන් සමුච්චය වීමේ හැකියාව පවතින තුරු ලැබුණු හැඟීම් ගබඩා කිරීම සහ ඒවා නිරූපණයන් සඳහා තවදුරටත් සැකසීම නතර වේ
« රිචඩ් මොරිස් බෙක්ඉතා ගෞරවනීය කැනේඩියානු මනෝචිකිත්සකයෙකු වූ ඔහු නිදහස් කාලය තුළ කවි හා සාහිත්‍යයේ ගිලී සිටියේය. සමහර විට මිතුරන් සමඟ කවි කියවීම විට්මන්, වර්ඩ්ස්වර්ත්, ෂෙලි, කීට්ස්සහ දුඹුරු... එංගලන්තයේ එවැනි එක් සැන්දෑවකට පසු, කවි වලින් ආනුභාව ලත් දිගු අශ්ව කරත්තයක නැගී විට්මන්බෙක්ට ශක්තිමත් තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක්, සැණෙළියකි "කොස්මික් වි ness ානය" - ඉතින් ඔහු ඒක කිව්වා.
විශ්වය මිය ගිය කාරණයක් නොව සම්පූර්ණයෙන්ම ජීවමාන බව ඒ මොහොතේ ඔහු තේරුම් ගත්තේය. මිනිසුන්ට ආත්මයක් ඇති බවත් ඔවුන් අමරණීය බවත්; සෑම දෙයක්ම යහපතට අනුකූල වන පරිදි විශ්වය සකසා ඇති නිසා සෑම කෙනෙකුටම සතුටින් සිටීමට හැකි වනු ඇත. එම ආදරය විශ්වයේ මූලික මූලධර්මයයි .
බෙක් කියා සිටින්නේ තම අධ්‍යයන වර්ෂයට වඩා මේ අවස්ථාවේදී වැඩි යමක් ඉගෙන ගත් බවයි. එය සැබෑ en ානාලෝකය පිළිබඳ කෙටි දැක්මක් පමණක් වුවද, ඉතිහාසයේ තෝරාගත් කණ්ඩායමක් නිරන්තරයෙන් මෙම තත්වයේ සිටින බව ඔහු දැනගත්තේ, මෙතරම් කුඩා පිරිසකට අසමාන ලෙස සෙසු මානව වර්ගයාට බලපෑම් කළ බැවිනි. ඒවායින් සමහරක් - ජේසු, මොහොමඩ්, බුදු- නව ආගම් සඳහා අඩිතාලම දැමුවේ, ඔවුන් මනුෂ්‍යයන් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව නව අවබෝධයක් ලබා දුන් බැවිනි. වි ness ානය ඉහළ නැංවීම අපගේ පරිණාමයේ අංගයක් බව බෙක් විශ්වාස කළ අතර, මෙම ශ්‍රේෂ් personality පෞරුෂයන් මගින් නව ජීවන තත්ත්වයක් සහ වි ness ානයක් පුරෝකථනය කර ඇති අතර එය තවමත් විශාල පිරිසකට ප්‍රවේශ විය නොහැක. […]
බෙක් විවිධ මට්ටමේ වි .ානය අතර වෙනස තහවුරු කළේය. සරල වි ness ානය යනු බොහෝ සතුන්ට ඔවුන්ගේ ශරීර හා පරිසරය පිළිබඳ දැනුමයි. බෙක් පවසන පරිදි, “සත්වයා ජලයේ මාළුවෙකු මෙන් එහි වි ness ානයේ ගිලී ඇත; එය මොහොතකටවත්, පරිකල්පනයෙන් පවා එයින් මිදීමට මෙන්ම එය අවබෝධ කර ගැනීමටවත් නොහැකිය. ස්වයං දැනුවත්භාවය මිනිසුන්ට පමණක් ආවේණික වන අතර අප ගැන මුළුමනින්ම වෙනස් අවබෝධයක් ලබා දෙයි: අප සිතන දේ ගැන අපට සිතිය හැකිය. ස්වයං දැනුවත්භාවය, භාෂාව ප්‍රකාශ කිරීමට හා භාවිතා කිරීමට ඇති හැකියාව සමඟ හෝමෝ සේපියන් මිනිසුන් බවට පත් කරයි.
කොස්මික් වි ness ානය සමහර අයව වඩා උසස් කරයි. බෙක් එය විස්තර කරන්නේ යමෙකු දෙවියන් වහන්සේ සමග ඒකීය භාවය හෝ විශ්ව ශක්තිය අත්විඳින සැබෑ “ලෝකයේ ජීවිතය හා පද්ධතිය” පිළිබඳ ඉහළ අවබෝධයක් ලෙස ය. මෙම බුද්ධිමය අවබෝධය හෝ සත්‍යය පිළිගැනීම පුදුම සහගත ප්‍රීතියක් ගෙන එයි, මන්ද සාමාන්‍ය ස්වයං දැනුවත්භාවය පිළිබඳ වැරදි වැටහීම අතුරුදහන් වේ. ලෝකයේ මූලික දේපළ ආදරය බවත් අප සියල්ලන්ම අමරණීය සවි conscious ් life ාණික ජීව බලවේගයේ කොටසක් බවත් මිනිසුන් දැනගත් විට ඔවුන්ට තවදුරටත් බිය හෝ සැකය අත්විඳිය නොහැක. […]
ඔහුගේ මතය අනුව පැහැදිලිවම විශ්වීය වි .ානය කරා ළඟා වූ figures තිහාසික පුද්ගලයින්ගේ ලැයිස්තුවක් බෙක් සම්පාදනය කළේය. එය ජේසුස් ක්රිස්තුස්, බුද්ධ, මුහම්මද්, ශාන්ත පෝල්, ෆ්රැන්සිස් බේකන්, ජේකොබ් බොහ්මේ, ජෝන් බැප්ටිස්ට්, බාර්ටොලොමේ ඩි ලාස් කැසාස්, ප්ලොටිනස්, ඩැන්ටේ අලිගියරි, හොනෝර් ඩි බල්සාක්, වෝල්ට් විට්මන්සහ එඩ්වඩ් වඩු කාර්මිකයා.ඔහුගේ "අඩු බුද්ධිමත්" ලැයිස්තුවට - ඔහු ගැන සැක සහිත අය - ඇතුළත් වේ මෝසෙස්, සොක්‍රටීස්, බ්ලේස් පැස්කල්, එමානුවෙල් ස්වීඩන්බර්ග්, විලියම් බ්ලේක්, රැල්ෆ් වොල්ඩෝ එමර්සන්, ශ්‍රී රාමක්‍රිෂ්ණුසහ ඔහුගේ සමකාලීනයන් කිහිපදෙනෙකු නම් කර ඇත්තේ මුලකුරු වලින් පමණි. මෙම දෙවන ලැයිස්තුවට මධ්‍යතන ගුප්ත මැඩම් ගයොන් ඇතුළු කාන්තාවන් හතර දෙනෙකු ඇතුළත් විය.
සාකච්ඡා බෙකම්මෙම උදාහරණ රසවත් කියවීමක් වන අතර පොතේ වැඩි කොටසක් සෑදී ඇත. ඔහු පහත සඳහන් දේ විශ්වීය වි ness ානය ලබා ගත් අයගේ ලක්ෂණයක් ලෙස සැලකීය.
බුද්ධත්වයේ මොහොතේ සාමාන්‍ය වයස අවුරුදු 35 යි;
පූජනීය පොත් වලට ආදරය කිරීම හෝ භාවනා කිරීම වැනි බරපතල අධ්‍යාත්මික ප්‍රශ්නවල ඉතිහාසයක්;
හොඳ ශාරීරික සෞඛ්යයක්;
තනිකමට ඇති ආදරය (මෙම ලැයිස්තුවේ බොහෝ දෙනෙක් විවාහ වී සිටියේ නැත);
අවට සිටින අයගේ අනුකම්පාව සහ ආදරය;
මුදල් පිළිබඳ උනන්දුවක් නොමැතිකම.
කොස්මික් වි ness ානයේ ලක්ෂණ හෝ සං signs ා පහත පරිදි වේ:
ආරම්භයේ දී ඉතා දීප්තිමත් ආලෝකය නිරීක්ෂණය කරනු ලැබේ;
අවබෝධය පැමිණෙන්නේ අසමගිය යනු මායාවක් වන අතර ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම එකකි;
සදාකාල ජීවනය සත්‍යයක් ලෙස පිළිගැනීම;
Light ානාලෝකය ලැබීමෙන් පසු මිනිසුන් සැමවිටම සතුටු වේ; ඔවුන් සැබවින්ම වෙනස් ලෙස පෙනේ, ඔවුන්ගේ මුහුණු වල ප්‍රීතිමත් ප්‍රකාශයක් ඇත;
මරණයට බිය, බිය හෝ පාපය පිළිබඳ හැඟීමක් නැත - නිදසුනක් වශයෙන්, විට්මන් භයානක පුද්ගලයන් අතර නිව්යෝර්ක් වටා ගමන් කළ නමුත් කිසිවෙකු ඔහුව ස්පර්ශ කළේ නැත;
තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අත්විඳ ඇති අය එකම ආකාරයේ වෙනත් පුද්ගලයින් හඳුනාගත්තද, ඔවුන් තුළ ඔවුන් දකින දේ පැහැදිලි කිරීමට අපහසු වුවද.
බෙක්තවත් රසවත් අදහස් කිහිපයක් ඉදිරිපත් කළේය:
කොස්මික් වි ness ානයේ බොහෝ අත්දැකීම් සිදුවන්නේ වසන්තයේ හෝ ගිම්හානයේදී ය;
අධ්‍යාපන මට්ටම මෙයට බලපාන්නේ නැත - සමහර බුද්ධිමත් අය උසස් අධ්‍යාපනයක් ලැබූ අතර තවත් සමහරු පාසැල් අධ්‍යාපනය අවසන් කළහ.
බුද්ධිමත් පුද්ගලයන්ට සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රතිවිරුද්ධ ස්වභාවයේ දෙමව්පියන් සිටී. නිදසුනක් වශයෙන්, මවක් සහ ශෝකජනක පියෙක්. ”
ටොම් බට්ලර්-බූඩන්, ආත්මයේ බලය පිළිබඳ විශිෂ්ට පොත් 50 ක්, එම්., "එක්ස්මෝ", 2013, පි. 61-62 සහ 64-65.
මෙම යෙදුමට වෙනත් අර්ථයන් ඇත, අවකාශය බලන්න. පිටත අවකාශය (අවකාශය) යනු ආකාශ වස්තූන්ගේ වායුගෝලයේ සීමාවෙන් පිටත පිහිටා ඇති විශ්වයේ සාපේක්ෂව හිස් ප්‍රදේශ වේ. ජනප්‍රිය විශ්වාසයන්ට පටහැනිව, අවකාශය නොවේ ... ... විකිපීඩියා
මහර්ෂි මහේෂ් යෝගී- මෙම ලිපියේ ශෛලිය යුනිසෙක්ලොපෙඩික් හෝ රුසියානු භාෂාවේ සම්මතයන් උල්ලං lates නය කරයි. විකිපීඩියාවේ ශෛලීය නීතිරීති අනුව ලිපිය නිවැරදි කළ යුතුය ... විකිපීඩියා
නිර්මාණාත්මක මනසෙහි විද්‍යාව“නිර්මාණාත්මක මනස පිළිබඳ විද්‍යාව” යනු මහාර්ෂි මහේෂ් යෝගී විසින් වර්ධනය කරන ලද අද්භූත භාවනාවේ න්‍යායයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය අද්වෛත වෙදන්‍තයේ මූලික ඉගැන්වීම් නවීකරණය කරන ලද නැවත ඉදිරිපත් කිරීමකි ... ... විකිපීඩියා
පුද්ගලීකරණය- නිදහසේ පාරභෞතික අත්දැකීමක් ලෙස සීමාව පිළිබඳ අත්දැකීම. මිනිසා යනු අධ්‍යාත්මික මූලධර්මයේ නිදහස දරන්නා මිස සහජයෙන්ම ජානමය වශයෙන් නොව, පෙර පැවති සහ සුපිරි පැවැත්මක් ඇති, කිසිවක් නැති තත්වයකට විවර වේ. පුද්ගලයෙකුට වඩා වෙනස් වන්නේ කිසිවක් නැති මෙම විවෘත භාවයයි ... ... ප්‍රක්ෂේපණ දාර්ශනික ශබ්දකෝෂය
ලීලා (ක්‍රීඩාව)- මෙම යෙදුමට වෙනත් අර්ථයන් ඇත, ලීලා (අර්ථ) බලන්න. "සර්පයන් සහ ඉණිමඟ" සඳහා වන ඉල්ලීම මෙහි හරවා යවනු ලැබේ; වෙනත් අර්ථයන්ද බලන්න. ලීලා ක්‍රීඩකයන්ගේ සංඛ්‍යාව 1 ... වයස 16+ ස්ථාපන කාලය මිනිත්තු 2 2 ... විකිපීඩියා
මනෝ- (ග්‍රීක මනෝ ආත්මයෙන්). ඔබේ අවබෝධය. සෝවියට් මනෝ විද්‍යාව ගොඩනැඟෙන්නේ ස්ටාලින්ගේ කෘති වන මාක්ස් එංගල්ස් ලෙනින්ගේ න්‍යායාත්මක උරුමය වර්ධනය කිරීම මත ය. මාක්ස් පෙන්වා දුන්නේ, “සවි ness ානකත්වය කිසි විටෙකත් සවි conscious ් like ාණික දෙයක් මෙන් විය නොහැකිය ... ... විශිෂ්ට වෛද්‍ය විශ්වකෝෂයක්
කොස්මිස්වාදය- (ග්‍රීක οςμος සංවිධානාත්මක ලෝකය, කොස්මා සැරසිලි කිරීම) ව්‍යුහාත්මකව සංවිධානය වී ඇති අවකාශය පිළිබඳ අදහස මත පදනම් වූ ආගමික දාර්ශනික, කලාත්මක සෞන්දර්යාත්මක හා ස්වාභාවික විද්‍යා ප්‍රවණතා ගණනාවක් ... විකිපීඩියා
නැනෝ තාක්‍ෂණය- (නැනෝතාක්ෂණික) පටුන 1. නිර්වචන සහ පාරිභාෂිතය 2.: මූලාරම්භයේ හා සංවර්ධනයේ ඉතිහාසය 3. මූලික විධිවිධාන පරීක්ෂණ අන්වීක්ෂය පරිලෝකනය කිරීම නැනෝ ද්‍රව්‍ය නැනෝ අංශු නැනෝ අංශුවල ස්වයං සංවිධානය ආයෝජක විශ්වකෝෂය
රෝරිච්, එලේනා ඉවානොව්නා- ඉන්දියාවේ නාග්ගර් හි හෙලේනා ඉවානොව්නා රෝරිච් හෙලේනා රෝරිච්, දළ වශයෙන්. 1940 ... විකිපීඩියා
අන්තර් පුද්ගල මනෝ විද්‍යාව (I) (පාරදෘශ්‍ය මනෝ විද්‍යාව I)- සංස්කාරක සටහන. මෙය මනෝ විද්‍යාවේ සංකල්ප දෙකේ අන්තර් අර්ථ නිරූපණය හා සම්බන්ධ ඉතා වැදගත් කරුණකි. බටහිර හා නැගෙනහිර විද්‍යාවන් සහ ඔවුන්ගෙන් පාරාදීසයට ව්‍යුත්පන්න සංකල්පයක් නිර්මාණය කිරීම වහාම නිදහස ලැබීය. ඒ නිසයි මම වෛද්‍ය එන් වෙත හැරුනේ ... මනෝවිද්යාත්මක විශ්වකෝෂය
හෙලේනා අයි. රෝරිච්- ඉන්දියාවේ නාග්ගර් හි හෙලේනා ඉවානොව්නා රෝරිච් හෙලේනා රෝරිච්, දළ වශයෙන්. 1940 රැකියාව: සංස්කෘතික හා අධ්‍යාපනික උපන් දිනය ... විකිපීඩියා
