පාඩම 1.2: ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ කලාත්මක ලෝකය.

පාඩමේ අරමුණු:
එල්. ටෝල්ස්ටෝයිගේ නිර්‍මාණාත්මකභාවය සහ පෞරුෂය කරා යන මාවත සොයා ගැනීමට සිසුන්ට උපකාර කිරීම, ඔහුගේ ආගමික හා සෞන්දර්යාත්මක දෘෂ්ටිය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික හා කලාත්මක ලෝකයට විනිවිද යාමට උත්සාහ කිරීම.

උපකරණ:

1. ක්‍රම්ස්කෝයි, රෙපින්, පෙරොව්, නෙස්ටරොව්, ෂ්මරිනොව්ගේ ලේඛකයාගේ ඡායාරූප;
2. මෑත වසරවල ඡායාරූප;
3. වීඩියෝ පටය "රෙපින් ටෝල්ස්ටෝයි ඇද ගනී" (මිනිත්තු 9), - එම්., ක්වාර්ට් චිත්‍රාගාරය;

ශ්රව්ය පටිගත කිරීම "ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ දිනපොත" (මිනිත්තු 4), - එම්., චිත්රාගාරය "ක්වාර්ට්";

පාඩම සඳහා මූලික පැවරුම.

තනි තනිව:

1. ටෝල්ස්ටෝයිගේ මුතුන් මිත්තන් ගැන කතාවක්;
2. විශේෂයෙන් පුහුණුව ලැබූ සිසුන් සඳහා රචනාව-කුඩා සටහන "එල්. කලාකරුවන්ගේ ඇසින් ටෝල්ස්ටෝයි "," ලේඛකයාගේ ඡායාරූප දුටු විට මගේ හැඟීම් ";
3. ලේඛකයාගේ පුරුදු, අභිනයන්, කථනය යනාදිය පිළිබඳ කතාවක්. ("සමකාලීනයන්ගේ මතක සටහන් වල එල්. එන්. ටෝල්ස්ටෝයි" - එම්., අධ් \ u200d යාපනය, 1974) පොත පදනම් කරගෙන "ඡායාරූපයක් සඳහා සටහනක්";
4. එල්. ටෝල්ස්ටෝයිගේ ප්‍රියතම කවි: ඒ. පුෂ්කින්ගේ "සිහිවීම", එෆ්. අයි. ටියූචෙව්ගේ "නිශ්ශබ්දතාවය", "ඒ. එල් බී-කොයි "ඒ ඒ ෆෙට්;
5. ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි සහ සංගීතය (සිසුන් විසින් ඉදිරිපත් කරන ප්‍රියතම සංගීත ඛණ්ඩ, ඒවාට අදහස්).

පාඩමේ පාඨමාලාව.

1. "ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ ලෝකය" යන ගුරුවරයාගේ වචනය.

අපේ පාඩමට ස්වාභාවිකවම ලේඛකයාගේ ලෝකයේ අනන්තය ඇතුළත් කළ නොහැක. නමුත් සමහර විට ඔහු ඔබේ ටෝල්ස්ටෝයි වෙත යන මාර්ගය තීරණය කිරීමට ඔබට උදව් කරයි. අපගේ පාඩම ලේඛකයාගේ චරිතාපදානයක් නොවන අතර නිර්මාණශීලිත්වය පිළිබඳ රචනයක් නොවේ, අපි ලේඛකයාගේ මුළු ජීවිතයම විස්තරාත්මකව සොයා නොගනිමු. බොහෝ දුරට පාඩමේ පරමාර්ථය වනුයේ ලේඛකයා අපට එතරම් හුරු පුරුදු නැති පැත්තකින් පෙන්වීම, ඔහු පුද්ගලයෙකු ලෙස, පුද්ගලයෙකු ලෙස බැලීම ය.

මූලාරම්භය වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ඒ සියල්ල ආරම්භ වන්නේ පවුලෙන්, "පවුල් කූඩුව" තුළින්, මුතුන් මිත්තන්ගෙනි. ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ මුතුන් මිත්තන් සැබවින්ම පුරාවෘත්තයන් ය.

2. එල්. ටෝල්ස්ටෝයිගේ මුතුන් මිත්තන්. ශිෂ්‍ය කතාව

ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි 1928 අගෝස්තු 28 (සැප්තැම්බර් 9) ටුලා පළාතේ ක්‍රැපිවෙන්ස්කි දිස්ත්‍රික්කයේ යස්නායා පොලියානා වත්තේ රදල පැලැන්තියේ වංශවත් පවුලක උපත ලැබීය.

ටෝල්ස්ටෝයි පවුල වසර 600 ක් පැවතුනි. පුරාවෘත්තයට අනුව, ඔවුන්ගේ වාසගම ග්‍රෑන්ඩ් ඩියුක් වාසිලි වාසිලීවිච් ඩාර්ක්ගෙන් ලැබුණු අතර ලේඛකයාගේ මුතුන් මිත්තෙකු වූ ඇන්ඩ්‍රි කරිටොනොවිච්ට ටෝල්ස්ටෝයි යන අන්වර්ථ නාමය ලබා දුන්නේය. ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ මුත්තා වූ ඇන්ඩ්‍රි ඉවානොවිච්, සොෆියා කුමරියගේ පාලන සමයේ ස්ට්‍රෙල්ට්සි කැරැල්ලට මහිමාන්විත පෙළඹවීමක් කළ පියෝටර් ඇන්ඩ්‍රීවිච් ටෝල්ස්ටෝයිගේ මුනුපුරා ය. සොෆියාගේ වැටීම නිසා ඔහුට දිගු කලක් ටෝල්ස්ටෝයිව විශ්වාස නොකළ පීටර් Iගේ පැත්තට යාමට සිදු විය. ඔහු යුරෝපීය උගත් පුද්ගලයෙක්, 1696 දී අසෝව් ව්‍යාපාරයට සහභාගී වූ, මුහුදු කටයුතු පිළිබඳ ප්‍රවීණයෙකි. 1701 දී රුසියානු-තුර්කි සබඳතා තියුනු ලෙස උග්‍ර වූ කාල වකවානුවේදී ඔහුව කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් හි තානාපති ලෙස පත් කරනු ලැබුවේ පීටර් I විසිනි. 1717 දී පීඒ ඒ ටෝල්ස්ටෝයි සාර් රජුට වැදගත් සේවාවක් සැපයුවේ සාරෙවිච් ඇලෙක්සිට නේපල්ස් සිට රුසියාවට ආපසු යාමට ඒත්තු ගැන්වීමෙනි. ටෙරොවිච්ගේ නඩු විභාගයට සහභාගී වීම සහ රහසිගතව ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා ටෝල්ස්ටෝයිට වතු ප්‍රදානය කරන ලද අතර රහස් රජයේ කාර්යාලයේ ප්‍රධානියා බවට පත් කරන ලදී.

පළමුවන කැතරින්ගේ රාජාභිෂේක දිනයේදී ඔහුට ගණන් කිරීමේ තනතුර ලැබුණි, මන්ද මෙන්ෂිකොව් සමඟ ඇය සිංහාසනයට පත්වීමට ඔහු ශක්තිමත්ව දායක වූ බැවිනි. සාරෙවිච් ඇලෙක්සිගේ පුත් II වන පීටර් II යටතේ පී.ඒ.ටෝල්ස්ටෝයි අපකීර්තියට පත් වූ අතර වයස අවුරුදු 82 දී ඔහුව සොලොවෙට්ස්කි ආරාමයට පිටුවහල් කරන ලද අතර එහිදී ඔහු මිය ගියේය.

1760 දී, එලිසබෙත් පෙට්‍රොව්නා අධිරාජ්‍යයාගේ පාලන සමයේදී, ගණන් කිරීමේ ගෞරවය නැවත පීඒ ඒ ටෝල්ස්ටෝයිගේ පරම්පරාවට ලබා දෙන ලදී.

ලේඛකයාගේ සීයා වන ඉල්යා ඇන්ඩ්‍රෙවිච් සතුටු සිතින් විශ්වාසවන්ත නොසැලකිලිමත් පුද්ගලයෙකි. ඔහුගේ සියලු ධනය නාස්ති කළ ඔහුට කසාන්හි ආණ්ඩුකාරවරයා ලෙස සේවය කිරීමට සිදු විය.

ඔහු සමඟ විවාහ වූ දියණියගේ බලවත්ම යුද්ධ ඇමති නිකොලායි ඉවානොවිච් ගොර්චකොව්ගේ අනුග්‍රහය උපකාරී විය. අයි.ඒ.ටෝල්ස්ටෝයිගේ පවුල තුළ පෙලගේයා නිකොලෙව්නා ගොර්චකෝවාගේ බිරිඳ වන ටැටියානා ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රොව්නා එර්ගොල්ස්කායාගේ antත ඥාතියෙකු ජීවත් විය. ඇය ඔහුගේ පුත් නිකොලායි ඉලිච්ට රහසින් ආදරය කළාය.

ලේඛකයාගේ පියා වූ නිකොලායි ඉලිච්, වයස අවුරුදු 17 දී ඇන්ඩ්‍රි ඉවානොවිච් ගොර්චකොව් කුමරුගේ සහායකයෙකු ලෙස හමුදා සේවය කිරීමට තීරණය කළ අතර, 1813-1814 දී පැවති උත්කර්ෂවත් හමුදා ව්‍යාපාර සඳහා සහභාගී වූ අතර, ප්‍රංශ ජාතිකයින් විසින් අල්ලා ගනු ලැබූ අතර 1815 දී අපේ හමුදාව විසින් නිදහස් කරන ලදී. පැරීසියට ඇතුළු විය. ඔහු විශ්‍රාම ගොස් කසාන් වෙත පැමිණියේය. නමුත් ඔහුගේ පියාගේ මරණය ඔහුට හිඟන්නෙකු විය. පසුව පවුල් කවුන්සිලයේ දී ධනවත් හා උතුම් කුමරිය වූ මරියා නිකොලෙව්නා වොල්කොන්ස්කායා සමඟ විවාහ වීමට තීරණය විය. එබැවින් ටෝල්ස්ටෝයි වොල්කොන්ස්කායා කුමරියගේ වතුයාය වූ යස්නායා පොලියානා හි පදිංචි වීමට ගියේය.

වොල්කොන්ස්කි රූරික්ගෙන් පැවත ආ අතර ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තෙකු වූ චර්නිගොව්හි මිහායිල් කුමරු ලෙස සැලකෙන අතර, 1246 දී ටාටාර්වරුන් විසින් දරුණු ලෙස වධ හිංසා පමුණුවා බාසුර්මාන් සිරිත් විරිත් පිළිපැදීම සාන්තුවරයට පත් කළේය. 13 වන සියවසේදී, මිහායිල් කුමරුගෙන් පැවත එන්නෙකු වූ අයිවන් යූරිවිච් කුමරුගෙන් කළුග සහ තුලා පළාත්වල ගලා යන වොල්කොන් ගඟ දිගේ වොල්කොන්ස්කි උරුමය ලැබුණි. වාසගම පැමිණියේ ඔහුගෙනි. ඔහුගේ පුත් ෆියෝඩර් ඉවානොවිච් 1380 දී කුලිකොවෝ පිටියේදී වීරෝදාර ලෙස මිය ගියේය.

පුරාවෘත්තය වටා ඇත්තේ ඔහුගේ මවගේ මුත්තා වන සර්ජි ෆෙඩෝරොවිච් වොල්කොන්ස්කි ය. මේජර් ජෙනරාල්වරයෙකු ලෙස ඔහු සත් අවුරුදු යුද්ධයට සහභාගී විය. තම සැමියාට පැළඳිය හැකි නිරූපකයක් එවන ලෙස හ voiceක් අණ කරන සිහි කල්පනාවකින් යුත් බිරිඳක් සිහිනයක සිටියාය. නිරූපකය වහාම ෆීල්ඩ් මාර්ෂල් ඇප්‍රැක්සින් හරහා ලබා දෙන ලදී. සටනේදී සර්ජි ෆියෝඩොරොවිච්ගේ පපුවට වෙඩි උණ්ඩයක් වැදුනද නිරූපකය ඔහුගේ ජීවිතය බේරා ගනී. එතැන් සිට, සර්වඥ ධාතූන් වහන්සේ ලෙස නිරූපකය තබා තිබුනේ එල්. ටෝල්ස්ටෝයිගේ සීයා වන නිකොලායි සර්ජිවිච් විසිනි.

ලේඛකයාගේ සීයා වූ නිකොලායි සර්ජිවිච් වොල්කොන්ස්කි II කැතරින් අධිරාජිනියට සමීප රාජ්ය පාලකයෙකි. නමුත් ඇගේ ප්‍රියතම පොටෙම්කින්ට මුහුණ දුන් ආඩම්බර කුමාරයා ඔහුගේ රාජකාරි ජීවිතය ගෙවා ආණ්ඩුකාරවරයා විසින් ආකාන්ගෙල්ස්ක් වෙත පිටුවහල් කළේය. විශ්‍රාම ගැනීමෙන් පසු ඔහු එක්තරීනා දිමිත්‍රිව්නා ට Truබෙට්ස්කෝයි සමඟ විවාහ වී යස්නායා පොලියානා හි පදිංචි විය. එක්තරීනා දිමිත්‍රිව්නා කලින් මිය ගිය අතර ඇගේ එකම දියණිය මරියා හැර ගියාය. ඔවුන්ගේ සුභසාධනය ගැන සැලකිලිමත් වූ සංවේදී ස්වාමියාට ගොවීන් ගෞරව කළහ. ඔහු වතුයායේ පොහොසත් මනරම් නිවසක් ඉදි කළේය, උද්‍යානයක් තැබීය, විශාල පොකුණක් හෑරීය. ඔහු 1821 දී මිය ගියේය.

1822 දී අනාථ වූ යස්නායා පොලියානාට ජීවය ලැබුණු අතර එහි නව හිමිකරු නිකොලායි ඉලිච් ටෝල්ස්ටෝයි පදිංචි විය. ඔහුගේ පවුල් ජීවිතය මුලදී සතුටු විය. දරුවන් ගියා: නිකොලායි, සර්ජි, දිමිත්‍රි, ලෙව් සහ අවසානයේදී දිගු කලක් බලා සිටි දියණිය - මරියා. කෙසේ වෙතත්, ඇගේ උපත එන්අයි ටෝල්ස්ටෝයිගේ දරාගත නොහැකි ශෝකයක් බවට පත් විය: දරු ප්‍රසූතියේදී මාරියා නිකොලෙව්නා මිය ගිය අතර ටෝල්ස්ටෝයි පවුල අනාථ විය.

මව වෙනුවට ටැටියානා ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රොව්නා එර්ගොල්ස්කායා ආදේශ කළ අතර ඇය තවමත් තම පියාට ආදරය කළ නමුත් ඔහු සමඟ විවාහ නොවීය. පියා 1837 දී ලියොවුෂ්කාට වයස අවුරුදු 9 දී මිය ගියේය. එම නිසා පවුල මුළුමනින්ම අනාථ විය.

ගුරුවරයෙකු එකතු කිරීම.

කුඩා අවධියේදී ටෝල්ස්ටෝයි උණුසුම් පවුල් වාතාවරණයකින් වට වී සිටියේය. මෙන්න ඔවුන් ඥාතීන්ගේ හැඟීම් නිදන් කළා. මෙහි දී ඔවුන් දුප්පතුන් කෙරෙහි අනුකම්පා කළ අතර ඔවුන්ට මුදල් පරිත්‍යාග කළහ. එල්. ටෝල්ස්ටෝයි පිරිමි ළමයෙකු වශයෙන් ඇදහිලිවන්තයන්, වන්දනා කරුවන් සහ වන්දනාකරුවන් දෙස සමීපව බැලීය. අනාගත ලේඛකයාගේ ආත්මය තුළ "ජනප්‍රිය චින්තනය" පරිණත වූයේ මේ ආකාරයට ය: "මගේ ළමා කාලයේ සිට මගේ පියාගේ සිට පුහුණුකරු දක්වා වූ සියලු මුහුණු මට පෙනෙන්නේ සුවිශේෂී යහපත් පුද්ගලයන් ලෙස ය, - එල්. ටෝල්ස්ටෝයි පැවසීය, - සමහර විට මගේ දීප්තිමත් කිරණක් වැනි පිරිසිදු, ආදර හැඟීමක්, මිනිසුන්ගේ හොඳම ගුණාංග මට විවෘත කළ අතර, මේ සියලු දෙනා මට සුවිශේෂී ලෙස පෙනීම, ඔවුන්ගේ අඩුපාඩුකම් දුටුවාට වඩා සත්‍යයට සමීප විය. "

කසාන් විශ්ව විද්‍යාලයේ ශිෂ්‍යයෙකු ලෙස ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි මානව වර්ගයාගේ සදාචාරමය පුනර්ජීවනය පිළිබඳ අදහසට ප්‍රිය කරයි. ඔහුම ඔහුගේ චරිතයේ නිෂේධාත්මක කරුණු ඉතාමත් අවංකව හා directජු ලෙස විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගනී. තරුණයා තමන්වම ඉතිරි නොකර ඔහුගේ ලජ්ජා සහගත ක්‍රියාවන් පමණක් නොව උසස් සදාචාරාත්මක පුද්ගලයෙකුට වටින්නේ නැති සිතුවිලි ද අනුගමනය කරයි. පෙර නොවූ විරූ ලෙස ආත්මයේ ශ්‍රමය ආරම්භ වන ආකාරය ටෝල්ස්ටෝයිගේ ජීවිත කාලය පුරාම සිදු වේ. මෙම අධ්‍යාත්මික වැඩ සඳහා උදාහරණයක් නම් ලේඛකයාගේ නිර්මාණාත්මක උරුමයන් වෙළුම් 13 කින් සමන්විත දිනපොතයි. නපුරු දිවෙන් යුත් දැඩි මීදුමකින් සහ දැඩි උද්‍යෝගයකින් මෙම මිනිසා ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම වැසී ගියේය. ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි - මේ සංසිද්ධිය පෘථිවියේ මතුවීමත් සමඟම ඔහු ගැන කිසිසේත් අසන්නට නොලැබුණු මිනිසුන් සිටින්නට ඇත, නමුත් ඔවුන් එසේ කළත් ඔවුන්ගේ ජීවිතය බොහෝ ආකාරවලින් වෙනස් වී ඇත.

මොකද මේ වැඩ වලින් පස්සේ මිනිස්සු තමන් දිහා වෙනස් විදියට බලන්න පටන් ගත්තා. කියවීමට හෝ කියවීමට නොහැකි නවකතා හා නවකතා කිසිවක් ඔහු ලිව්වේ නැත, ඔහු ලෝකය නැවත ගොඩනඟා ගත් නමුත් මුලින්ම ඔහුට සිදු වූයේ තමාම නැවත ගොඩනඟා ගැනීමයි.

ටෝල්ස්ටෝයිගේ අති විශාල සාහිත්‍ය උරුමයන් ඇත, ඔහුගේ කෘති සංවත්සරය වෙළුමේ වෙළුම් 90 ක් අඩංගු වන එක් පොතක්, එහි කීර්තිය “යුද්ධය සහ සාමය” හෝ “ඇනා කැරෙනිනා” වැනි කීර්තිය තරම් fromත් නොවේ. මේ අතර, මෙම කෘතිය කෙරෙහි අපගේ කෘතවේදී අවධානය යොමු කළ යුතුය. මෙය ශ්‍රේෂ්ඨ ලේඛකයෙකුගේ ජීවිත පොතයි. නවකතාවක් හෝ කතන්දරයක් මෙන් ඔබ එය එකවර කියවන්නේ නැත. නමුත් එහි වැදගත්කම අතිමහත් ය, එහි අර්ථය ඉහළ ය.

"ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ දිනපොත" හ recording පටිගත කිරීම සමඟ වැඩ කිරීම.

පටිගත කිරීමට සවන් දීමේදී එල්එන් ටෝල්ස්ටෝයිගේ අදහස් ගැන නිගමන උකහා ගන්න

ගුරුවරයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම.

නමුත් තමාගේම “මම” සෙවීම දිගටම කරගෙන යයි: පීටර්ස්බර්ග් විශ්ව විද්‍යාලය; විභාග සාර්ථකව සමත් වූ නමුත් ඔවුන් ආරම්භ කළ දේ අතහැර දැමීම; තුලා පළාත් රජයේ චාන්සලරියේ සේවය - නමුත් මෙය අතහැර දමන ලදි. "ආත්මයන් විසි කිරීම" ඔහුව කොකේසස් වෙත ගෙන යයි. ඔහු ක්‍රිමියානු යුද්ධයේ සහභාගිවන්නෙකු බවට පත්වේ - (ඔහුගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ හ voiceින් හැඟීමක් ඇති විය). යුද්ධයෙන් ඇති වූ හැඟීම් "සෙවාස්ටොපොල් කතා" සහ "යුද්ධය සහ සාමය" සඳහා පදනම වනු ඇත.

යුද්ධයෙන් ආපසු පැමිණි ඔහු සොෆියා ඇන්ඩ්‍රිව්නා බර්ස් සමඟ විවාහ වූ අතර නැවතත් ජීවිතයේ අරුත සෙවීම: හොඳ ස්වාමියා වීමට ඇති ආශාව සහ ඒ සමඟම ඔහු ද ලියයි. ඔහු මේ වන විටත් ප්‍රසිද්ධ ලේඛකයෙකි, "යුද්ධය සහ සාමය" නම් යුද කතන්දර කතුවරයෙකි, ඔහු තම පවුල සමඟ සතුටින් සිටී. නමුත් ලේඛකයෙකු වශයෙන් ඔහුට නිතරම දැනෙන්නේ යමක් වැරදී ඇති බවයි, එනම් සත්‍යය සෙවීම, ජීවිතයේ අරුත අඛණ්ඩව පවතී. එබැවින් ඔහු එක් වරකට වඩා යස්නායා පොලියානා වෙත පැමිණි රුසියානු කලාකරුවන්ගේ සිතුවම් වලට හසු විය.

3. "කලාකරුවන්ගේ ඇසින් ටෝල්ස්ටෝයි ..." (මගේ නිරීක්ෂණ) රචනාව-කුඩා සකස් කළ ශිෂ්‍යයා. (නිදසුනක් වශයෙන්, ක්‍රම්ස්කොයි නම් කලාකරුවාගේ ලියෝ තෝල්ස්තෝයිගේ ප්‍රතිමූර්තිය මත).

රූපමය ඡායාරූප වලින්, හොඳම එක 1874 දී ලෙව් නිකොලෙවිච්ගේ වයස අවුරුදු 45 දී, ක්‍රාම්ස්කෝයිගේ චිත්‍රයක් ලෙස පිළිගත යුතුය.

මෙම ප්‍රතිමූර්තිය තුළ ඇස් කැපී පෙනෙන ලෙස නිරූපණය වී ඇත, මන්ද පළමුවෙන්ම, ලේඛකයා විශ්වාස කළේ ඇස් “ආත්මයේ කැඩපත” බවයි. නොසන්සුන්, සන්සුන්, අවධානය යොමු කළ පෙනුමකින් කෙනෙකුට කාව්‍යමය පුළුල් ස්වභාවය, විශාල බුද්ධිය, දැඩි ස්වභාවය, විශාල හදවත, නොපසුබට කැමැත්ත, අතිශයින්ම සරල බව, මිනිසුන් කෙරෙහි කරුණාව, වංශවත් බව දැනිය හැකිය.

බැලූ බැල්මට ඔහුගේ මුහුණ තරමක් සාමාන්‍ය, සරල, ඉතා රුසියානු බව පෙනේ. මෙය වංශාධිපතියෙකුගේ මුහුණ නොවේ. නමුත් ලෙව් නිකොලෙවිච්ගේ පුද්ගලයා තුළ තවමත් එක්තරා ආකාරයක මිනිසුන්ගේ ජීව ශක්තිය ගැන දැඩි අභිජනනයක් දැනේ. මුහුණ ඉතා ප්‍රත්‍යාස්ථ ද්‍රව්‍ය වලින් මූර්ති කර කැටයම් කළාක් මෙනි. මුහුණේ ලක්ෂණ විශාල, රළු, තියුණු ය. මුළු මොළයම එහි ඉදිරිපස කොටසට තල්ලු කළාක් මෙන්, කොණ්ඩය පිටුපසට පීරා, පන්සල් වල මිරිකා ඇති නිසා පැහැදිලිව පෙනෙන විශාල උත්තල නළලක්. මුළු නළල දිගේම තිරස් විශාල ගැඹුරු රැලි දෙකක් ඇත. නාසයේ පාලම මත සිරස්, ඊටත් වඩා ගැඹුරු, නමුත් කෙටි රැලි දෙකක් ඇත.

නළල තදින් ඇස් මතට ඇදගෙන යනු ඇත, ඔවුන් මුහුණ ගසන විට හෝ සිතීම තීව්‍ර වන විට සිදු වේ. ඇහි බැම විශාලයි, රළුයි, තදයි, තදින් ඉදිරියට නෙරා ඇත. එවැනි ඇහි බැම තිබිය යුත්තේ සූනියම් කරුවන්, අපූරු සීයා, වීරයන්, මුනිවරුන් තුළ ය. ඔවුන් තුළ ගැඹුරු හා බලවත් යමක් තිබේ. ඇහි බැම ඇස් වටා එල්ලේ.

කම්මුල්වල අස්ථි තදින් නෙරා ඇත. කම්මුල් තරමක් සිදුරු වී ඇත. මෙයින් මුහුණේ මුළු ජීවිත කාලයම වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ පුද්ගලයෙකුගේ පෙනුමක් ලැබේ.

ඔහුගේ නාසය ඉතා පළල් ය. පුරාණ මහලු මිනිසුන් වෙත ඔහුව සමීප කරවන්නේ මෙයයි. නාසයේ හැඩයෙන් පිරිපහදු කළ කිසිවක් නැත. ඉතින් ඔහු සාමාන්‍යයෙන් මෙම රුසියානු නාසයෙන් වනාන්තරවල සුවඳ සහ ඔහුට ප්‍රිය කරන නිදහස් රුසියානු කෙත්වතු ආශ්වාස කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබට සිතා ගත හැකිය. පිරිසිදු අධික රුධිර අශ්වයන් මෙන් නාස්පුඩු තුනී, සමහර විට දැල්වේ.

ගැඹුරු නැමීම්, නාසයේ සෑම පැත්තකින්ම නැඹුරුව, නාසයේ සිට තොල්වල කෙළවර දක්වා යන්න. තවද සෑම කම්මුලකම එක් කුඩා නැමීමක් ඇත. මුහුණේ ලක්‍ෂණ වඩාත් ඉස්මතු කිරීම සඳහා මූර්ති ශිල්පියා එහෙන් මෙහේ චිසල් එකක් ධාවනය කළාක් මෙනි. එමඟින් මුහුණට ශක්තියක් සහ ධෛර්යයක් ප්‍රකාශ වේ.

බොහෝ තොල් නොපෙනේ, ඒවා උඩු රැවුලකින් වැසී ඇත. තොල් වල දළ සටහන ගැන ලස්සන කිසිවක් නොමැත. නමුත් මේ මුහුණ දෙස බලන විට පෙනෙන්නේ ඔහුට වෙනත් මුඛයක් නොතිබිය හැකි බවයි. මුඛය ද සරල ය: විශාල, උත්තල, නමුත් ඒ සමඟම එහි මෘදු හා කාරුණික ශක්තියක් දැනේ.

ඔහුගේ විශාල රැවුල ඔහුගේ මුහුණේ ප්‍රමාණය වැඩි කරයි. ඔබ ඔහුගේ රැවුල දෙස බලා සිතන්න: "ඔහු මිලියන ගණනක් ගොවීන්ට සමාන කරන එතරම් පුළුල් රුසියානු රැවුලක් නොමැතිව ඔහු කෙසේ සිටිය හැකිද!" නමුත් ඒ සමඟම, මෙම රැලි සහිත පැරණි රැවුලේ ඥානවන්ත, සදාකාලික යමක් තිබේ.

චිත්‍රය දෙස පමණක් බලා කුමක් කිව හැකිද? (කටහ was කුමක්ද, අභිනයන්, මුහුණේ ඉරියව්, ලේඛකයාගේ කතාව කුමක්ද යන්න පිළිබඳව).

4. "ප්‍රතිමූර්තිය සඳහා පහර" ශිෂ්‍ය පණිවිඩය.

ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ අත් ගැන සමකාලීනයන්ගේ මතක සටහන් සිත්ගන්නා සුළුය. ඔවුන් විශාල හෝ කුඩා, මධ්‍යම ප්‍රමාණයේ, තරබාරු, මෘදු, මහලු වියේදී රැලි වැටී නොතිබුණි, බොහෝ අය මෙන් නොව සිනිඳු සමක් ඇති අතර සෑම විටම නිර්මල ලෙස පිරිසිදුයි. දිවා කාලයේදී ඔහු ඒවා කිහිප වරක් සේදුවේය. නියපොතු දිගටි නොවන නමුත් පළල්, වටකුරු, කෙටි කප්පාදු කරන ලද, නිර්දෝෂී ලෙස පිරිසිදු ය.

ඔහුගේ සමහර අත් අභිනයන් විශේෂ විය. අතක් හෝ අත් දෙකම පටියට තද කිරීම. ලියන විට මම මගේ වම් අතේ කුඩා ඇඟිල්ල කඩදාසි මත තැබුවෙමි - ඔබට වංශාධිපතියෙකු දැනුණි. ඔහු නිතරම ලිපිය කියවන අතර එය සුපුරුදු පරිදි එක් අතකින් නොව දෙකකින් අල්ලාගෙන සිටියේය. මම මගේ වැලමිට පුටුවේ පිටුපසට තැබූ විට, මගේ අත නිතරම එල්ලෙන විට, මටද වංශාධිපති යමක් දැනුණි.

ඔහුගේ හ voice සැහැල්ලු බාස් දෙසට නැඹුරු විය. කම්බි ප්‍රසන්න, මෘදු, අසාමාන්‍ය වංශවත් බවක්, සැබවින්ම මානව ගෞරවය තිබුනි, නමුත් වංශාධිපතිත්වයේ දෝංකාර ද විය. ඔහුගේ ශ්‍රවණය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔහුගේ දින අවසානය දක්වාම ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම ආරක්ෂා වූ අතර ඉතා කෙට්ටු විය.

කථනය රිද්මයානුකූල ය, බොහෝ විට සන්සුන් ය. ඔහුගේ කථාව එහි වර්ණ, උත්තල සහ සමගියෙන් ප්‍රේක්‍ෂකයින්ගේ සිත් ගත්තේය. ඒ අතරම, ඔහුගේ කථාව අසාමාන්‍ය ලෙස සරල වූ අතර, එහි කිසිඳු ව්‍යාකූලතාවයක් හෝ කෘතීම බවක් හෝ විවාදයක් ඇසුණේ නැත.

ලෙව් නිකොලෙවිච් බොහෝ විට ඔහුගේ කතාවට බාධා කිරීම් භාවිතා කළේය: "ම්ම්", "ඔහ්", "අහ්", "අයි-යේ-යේ-යේ", "බා".

ආහාර කෙරෙහි ආකල්පය. තරුණ වියේදී පවා ලෙව් නිකොලෙවිච් සරල හා මධ්‍යස්ථ ආහාර සඳහා පුරුදු වී සිටියේය. 1850 දෙසැම්බර් 9 වන දින ඔහු ටීඒ ඒර්ගොල්ස්කායාට ලිපියක් ලිවීය: "මම ගෙදර කෑම කනවා, ගෝවා සුප් සහ කැඳ කනවා, සෑහීමකට පත් වෙනවා." වයස අවුරුදු 25 දී ඔහු තමාටම නිතියක් ගෙන දුන්නේය: "ආහාර පාන වලින් වැළකී සිටීම." වයස අවුරුදු 27 දී, ඔහුගේ සටහන් පොතේ ඔහු සටහන් කළේ: "මම කිසි විටෙකත් wasණ පෝෂණයෙන් අසනීප නොවූ නමුත් සෑම විටම මම වැඩිපුර ආහාර ගැනීම නිසා මට අසනීප නොවීය" (ඔක්තෝබර්, 1855).

වසර 8 කට පසු, ඔහුට වයස අවුරුදු 45 ක් වූ ඇනා කැරෙනිනා පිළිබඳ වැඩ කරන විට, වරප්‍රසාද ලත් පන්තියේ මිනිසුන් අධික ලෙස ආහාර පරිභෝජනය කිරීමේ අන්තරායන් ගැන ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි කල්පනා කළේය. වසර ගණනාවක් පුරා එල්එන් ටෝල්ස්ටෝයි වඩ වඩාත් විශ්වාස කළේ ආහාර වලින් "සතුටක් ලැබීම" පිළිගත නොහැකි බවයි.

ලේඛකයා ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන වසර 25 තුළ මස් හෝ මාළු කෑවේ නැත. නිරන්තරයෙන් පාලනය කර මා ආපසු ඇද ගත්තා. ඔහුගේ නිතිපතා කෑමක් නම් ඕට් මස් ය.

5. "රෙපින් ඩ්‍රෝ ටෝල්ස්ටෝයි" වීඩියෝ පටය නැරඹීමෙන් යස්නායා පොලියානා හි ලේඛකයාගේ ජීවිතය පිළිබඳ සිසුන්ගේ අදහස් අනුපූරක වනු ඇත.

ගුරුවරයෙකු එකතු කිරීම.

ගොඩනැගිල්ලක් සහිත විශාල නිවසක් තිබුණි. උඩු මහලේ අඳුරු අල්මාරියක් සහිත කාමර 5 ක් ද, පහළ මාලයේ ගල් කුටි සහිත එක් කාමරයක් ද, කලින් ගබඩා කාමරයක් සහ ඒ අසල කුඩා කාමරයක් ද තිබූ අතර එතැන් සිට ඇඹරුණු ලී පඩිපෙළක් ඉහළට ගෙන යයි. උඩුමහලේ නිදන කාමර, තවානක්, විශාල ජනේලයක් සහිත කෑම කාමරයක් සහ කුඩා බැල්කනියක් සහිත විසිත්ත කාමරයක් තිබූ අතර රාත්‍රී ආහාරයෙන් පසු ඔවුන් කෝපි පානය කළහ. පහළ මාලයේ, මෑතකදී ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ කාර්‍යයාලය ලෙස කුටීරය භාවිතා කර ඇත. රෙපින් ඇයව අධ්‍යයනයක් ලෙස නිරූපනය කළාය.

උයනේ ශීත මල් සඳහා හරිතාගාරයක් සහ පීච් සහිත හරිතාගාරයක් තිබුණි. ශ්‍රේෂ්ඨ ලේඛකයෙකුගේ ජීවිතයේ එක් දවසක් මෙන්න. ටෝල්ස්ටෝයි අවදි වන විට නිවස නිදාගෙන සිටියේය. පාදයේ සිටියේ සේවකයින් පමණි. උදේ 8 ට ඔහු තම සටහන් පොත සාක්කුවට දමාගෙන පහළට ගියේය. ලින්ඩන් ඇල්ල දිගේ හෝ නිවස වටා උදෑසන ඇවිදීම කෙටි ආයු කාලයක් විය. එය දුප්පතුන්ගේ එල්ම් ලෙස හැඳින්වූ පැරණි එල්ම් හිදී අවසන් විය, මෙන්න ගොවීන් ඔහු එනතුරු බලා සිටියේය: සමහරු වනාන්තරය ඉල්ලති, සමහරු දානය සඳහා ය. ටෝල්ස්ටෝයි සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමානව සවන් දුන් අතර ඔවුන්ට මුදල් ද දුන්නේය.

ටෝල්ස්ටෝයිගේ මුල් උදෑසන ආහාරය කෙටි විය. ඉන්පසු ඔහු අධ්‍යයනයට ගියේ ද්විත්ව දොරක් සහිත කුටි කාමරයක් සඳහා ය. 15.00 ට ටෝල්ස්ටෝයි සිය කාර්යාලයෙන් පිට වී පැය 2-3 ක් නිවසින් පිටව ගියේය: අධිවේගී මාර්ගයේ, නාඳුනන පුද්ගලයින් සමඟ කතා කරමින්, ගමේ, සීසෑම, හිරිහැර කිරීම, අශ්වයෙකු කපා දැමීම හෝ යස්නායා පොලියානා වටා 15-20 අතර දුර ගමන් කිරීම. ඔහු ප්‍රබෝධමත් ව ආපසු පැමිණියේ ය. ඔහු වාහන තදබදය අඩු පාරවල්, මංමාවත් සහ මිටියාවත්වල සැරිසරමින් වනාන්තරයට බොහෝ දුර ගියේය.

සවස 6 ට ටෝල්ස්ටෝයි රාත්රී ආහාරය ගැනීමට බලාපොරොත්තු විය. ටෙරස් එකේ විශාල කෑම කාමරයේ දිවා ආහාරය ගත් පසු පවුලේ සාමාජිකයින් හා අමුත්තන් සමඟ සංවාද පැවැත්විණි. ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි ද බොහෝ දේ කතා කළේය. තමා කැමති දේ ගැන සෑම කෙනෙකු සමඟම කතා කිරීමට ඔහු දැන සිටියේය.

රාත්‍රී ආහාරයෙන් පසු ඔහු චෙස් ක්‍රීඩාව හෝ නගර ක්‍රීඩා කිරීමට දන්නා අයට පිරිනැමීය.

දිවා ආහාරයෙන් පසු ටෝල්ස්ටෝයි සිය කාර්‍යයාලය වෙත ගිය අතර එහිදී ඔහු සාක්ෂි සොයා බැලීය. ඔහ්, මෙම සාක්‍ෂි: අවුල් වී, හරස් වී, ඉහළට හා පහළින් ලිවීය!

සවස් වරුවේ ඔවුන් නැවත මේසය මත ටෙරස් එකට එකතු වී තේ පානය කළහ. සංගීත ians යන් සිටී නම් ඔහු වාදනය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය.

ඔහුගේ කුඩා අවධියේදී, ලෙව් නිකොලෙවිච් උදෑසන ගොවිපලේ ගත කළේය: ඔහු සෑම දෙයක්ම වටා ගොස් හෝ මීමැසි පාලකයා මත හිඳ සිටියේය. ඔහු ගෝවා රෝපණය කළ අතර ජපන් .රන් ඇති කළේය. ඔහු ඇපල් වත්තක් වවා, කෝපි, චිකරි වගා කළේය. ගොවිපොළේ ඔහුගේ නම අමරණීය කරන ස්පෘස් වනාන්තර රෝපණය කිරීම ද ඔහු වාසය කළේය.

6. - චිත්තවේගී හා ආකර්‍ෂණීය ස්වභාවයක් වශයෙන්, කාව්‍ය වචනය ගැන ඔහුට උදාසීනව සිටිය නොහැක. මෙන්න ටෝල්ස්ටෝයිගේ ප්‍රියතම කවි.

සූදානම් කළ පද කියවීම සහ ඒවා පිළිබඳව ශිෂ්‍යයින් විසින් විවරණය කිරීම.

ටෝල්ස්ටෝයි කවියට කැමති නැති බවට මුල් බැස ගත් මතය කවි ගැන රචකයාගේ අදහස පිළිබිඹු නොකරයි. ඔහුගේ තක්සේරුවලදී ඔහු ඉතා දැඩි ය, මෙය සත්‍යයකි. නමුත් ඔහු නියම, සත්‍ය කවි අගය කළේය. එම්. ගෝර්කි ටෝල්ස්ටෝයි පැවසූ දේ සිහිපත් කළේය: "අපි පුෂ්කින්, ටියුචෙව් සහ ෂෙන්ෂින්ගෙන් කවි ඉගෙන ගත යුතුයි." ටෝල්ස්ටෝයි කවිය සඳහා ඉදිරිපත් කළ ඉහළ ඉල්ලීම් වූයේ ප්‍රධාන වශයෙන් සැබෑ කවියක දී චින්තනයේ ගැඹුර හැඩයේ සුන්දරත්වය සමඟ සමපාත විය යුතු බව ය. පහත සඳහන් මූලධර්මය අනුව ඔබට දැන් ඇසෙන කාව්‍යමය කෘති තුනක් තෝරා ඇත; ටියුට්චෙව්ගේ “නිශ්ශබ්දතාවය” සහ පුෂ්කින්ගේ “සිහිවීම” ටෝල්ස්ටෝයි විසින් “කියවීමේ කවය” ට ඇතුළත් කර ඇත. ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි තම ප්‍රියතම ටියූචෙව්ගේ "සිලෙන්ටියම්" ("නිශ්ශබ්දතාවය") කවිය කියවූ ආකාරය චර්ට්කොව් සිහිපත් කරයි: කවියා පවසන දේ ඔහුම අත්දැක ඇත ":

ටියුචෙව්ගේ කවියක්.

A. A. ෆෙට්ගේ කවිය “ඒ. එල්. බ්‍රෂ්ස්කෝයි "එල්එන් ටෝල්ස්ටෝයි කතුවරයාට මෙසේ ලිවීම අගය කළේය:" එය කවදා හෝ කැඩී ගොස් නටබුන් වී, කැඩුණු කැබැල්ලක් පමණක් හමු වුවහොත් එහි කඳුළු ගොඩක් තිබේ නම්, මෙම කෑල්ල එයට දමනු ඇත. කෞතුකාගාරය සහ අධ්‍යයනය ":

ඒ ඒ ෆෙට්ගේ කවියක් ඇසෙයි.

පුෂ්කින්ගේ "මතකය" ටෝල්ස්ටෝයිගේ ස්වයං චරිතාපදාන සටහන් සහ සටහන් ආරම්භයේදී ඔහුගේ පරිහානියට පත් වූ වසර ගණනාව තුළ මෙහෙයවනු ඇත: "අන්තිම පේළියේ" දුක "යන වචනය වෙනුවට" ලැජ්ජා සහගත "යන වචනය ආදේශ කර ඇත්නම් මම ඒ සියල්ලටම අත්සන් තබමි. ටෝල්ස්ටෝයිගේ ජීවිත කාලය පුරාම මරණ දtedුවම ලබා දීමට වෙහෙසට පත් නොවන බවත් නිතරම හා දැඩි ලෙස විනිශ්චය කරනු ලැබූ බවත් දන්නා කරුණකි.

7. - රචකයා සංගීතය කෙරෙහි දක්වන ඇල්ම ඔහුට ආගන්තුක නොවේ. මුළු පවුලම අතිශයින් සංගීතවත් විය. පවුලේ සියලුම දෙනා පාහේ පියානෝව වාදනය කළහ. කෙසේ වෙතත්, සමහර නිර්මාපකයින් විශේෂයෙන් ආදරය කළහ.

සූදානම් කළ ශිෂ්‍ය ඉදිරිපත් කිරීම.

රුසියානු සාහිත්‍ය ඉතිහාසයේ ලියෝ නිකොලවිච් ටෝල්ස්ටෝයිට මෙන් සංගීතයට එතරම් බලවත් බලපෑමක් කළ හැකි ලේඛකයෙකු සොයා ගත නොහැක. "සංගීතය මාව කඳුළු සලයි!" ඔහුගේ කෘතිවල සංගීතය කුමන්ත්‍රණයේ කොටසක් වී චරිත වලට බලපෑම් කරයි. "ළමා කාලය" තුළ බීතෝවන් විසින් රචිත "ක්‍රූට්සර් සොනාටා", "ඛේදජනක" අපි සිහිපත් කරමු.

ඔහු වෙබර්, මේයර්බීර්, රොසිනි, මොසාර්ට්ගේ බීතෝවන්, හේඩ්න්, මෙන්ඩල්සන්, ඔපෙරා වලට සවන් දෙයි. මම සෑම දෙයකටම කැමති නැත, නමුත් ලෙව් නිකොලෙවිච් වහාම හේඩ්න්ගේ සංධ්වනිය සහ මොසාර්ට්ගේ දොන් ජියෝවානි යන දෙකම වෙන් කරයි.

මාස හයක් විදේශ ගතව සිටි ටෝල්ස්ටෝයි වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම සංගීතයට ප්‍රිය කරයි. ඔහු පැරීසියේ සිට මෙසේ ලියයි: "ප්‍රංශ ජාතිකයින් බීතෝවන් වාදනය කිරීම සහ දෙවිවරුන් මෙන් පුදුමයට පත් කිරීම සහ මම එය භුක්ති විඳින ආකාරය ඔබට සිතා ගත හැකිය!"

1876 ​​දී ටෝල්ස්ටෝයි ඇනා කැරනිනා අවසන් කිරීමට ආසන්නව සිටියදී ඔහුගේ සංගීත චරිතාපදානයේ වැදගත් සිදුවීමක් සිදු විය: ගිම්හානයේදී වයලීන වාදක නාගෝර්නොව් යස්නායා පොලියානා වෙත පැමිණියේය, ඔහු වාදනය කළ කෑලි අතර බීතෝවන්ගේ ක්‍රූට්සර් සොනාටා මුලින්ම ඇසුණේ ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි විසිනි. ලේඛකයාගේ පුත්රයා වන සර්ජිගේ සාක්ෂියට අනුව, ඒ වන විට ඇය ලෙව් නිකොලෙවිච් කෙරෙහි විශේෂයෙන් දැඩි හැඟීමක් ඇති කළ අතර සමහර විට ඒ වන විටත් ඔහු තුළ සිතුවිලි හා රූප මතු වූ අතර පසුව එය කතාවෙන් ප්රකාශ විය. බීතෝවන් සංගීතයට අසාමාන්‍ය නාට්‍යයක් හඳුන්වා දුන් බව ටෝල්ස්ටෝයි විශ්වාස කළ අතර එය මඟ හැරුණි. නමුත් ටෝල්ස්ටෝයි බීතෝවන්ගේ අප්පාශානාටා ගැන හ criedා වැටුණු සෑම අවස්ථාවකදීම එය පරාජය කළ අතර එය නිර්මාපකයාගේ හොඳම කෘතියක් ලෙස සැලකුවේ මෙම නාට්යය නොවේද?

බීතෝවන්ගේ අප්පාෂෝනාටා ශබ්දය, සමහර විට පුහුණුව ලත් ශිෂ්‍යයෙකු විසින් සිදු කළ හැකිය.

ඔහු වරක් බීතෝවන් ගැන මෙසේ පැවසීය: "මම ඔහුට ආදරය කරන්නේ නැත, එනම්, මම ඔහුට ආදරය නොකරන බව නොවේ, නමුත් ඔහු ඕනෑවට වඩා අල්ලා ගනී, නමුත් මෙය අවශ්‍ය නොවේ".

නමුත් ඒ සමඟම, ආශාවේ බලයෙන්, හැඟීම්වල බලයෙන්, ටෝල්ස්ටෝයි කලාකරුවා වෙනත් ඕනෑම නිර්මාපකයෙකුට වඩා බීතෝවන්ට සමීප ය, උදාහරණයක් ලෙස, චොපින්, ඔහු වසර ගණනාවක් පුරා වැඩි වැඩියෙන් ආදරය කළේය. . බීතෝවන්ගේ හැඟීම් පිළිබඳ නාට්‍යය රචකයාට ඔහුගේ එදිනෙදා වැඩ වලින් හුරු පුරුදු වූ අතර, එපමණක් නොව, ඔහු සවන් දීමට මෙන්ම අඩ හදවතින් ලිවීමට නොදන්නා අතර තවත් දෙයක් නම් චොපින් හෝ මොසාර්ට් හෝ හේඩ්න් ය. ලේඛකයාගේ ආත්මය බොහෝ විට ආශා කළ දේ ඔවුන් සතුව තිබුණි: ඔහුගේ උසස් සංගීත සංවේදීතාවයෙන් පැහැදිලි, ධනාත්මක හැඟීම්. මෙම දක්ෂයින්ගේ කෘතීන් සැබෑ, අසමසම සතුටක් ගෙන දුන්නේය. චොපින් ටෝල්ස්ටෝයිගේ ප්‍රියතම නිර්මාපකයෙකි. සර්ජි එල්විච් ටෝල්ස්ටෝයි සිය මතක සටහන් වල ලියන පරිදි "ඔහු ලියූ සෑම දෙයකටම පාහේ ඔහු කැමති විය." චොපින්ගේ කෘති කලාත්මක සම්මතයක් වූ අතර ලේඛකයාට ආදර්ශයක් විය. බොහෝ විට චොපින්ගේ කෘතියකට සවන් දෙමින් ටෝල්ස්ටෝයි මෙසේ කීවේය: “ඔබ ලිවිය යුත්තේ එලෙසයි! සංගීතයේ චොපින් කවි වල පුෂ්කින් හා සමාන ය! "

චොපින්ගේ කෘතියෙන් උපුටා ගත් කොටසක් වාදනය කෙරේ.

8. ගුරුවරයාගේ වචනය. අදහස් වල හැරවුම් ලක්ෂයක්.

වසර 15 ක පවුලේ වලාකුළු රහිත ජීවිතය ක්‍ෂණයක් මෙන් පියාසර කළේය. මහිමය දැනටමත් ඇත, ද්‍රව්‍යමය යහපැවැත්ම සහතික කර ඇත, අත්දැකීමේ තීව්‍රතාවය අඳුරු වී ඇති අතර අවසානය ක්‍රමයෙන් නමුත් නිසැකවම රිංගා යන බව ඔහු භීතියෙන් තේරුම් ගනී. මේ අතර, ඔහු කෙරෙහි "පිළිකුල" ඇති "ඇනා කැරෙනිනා" අවසන් වෙමින් තිබේ. මට නැවත යමක් ලිවීමට සිදු වේ. ස්වභාවයෙන්ම ඔහු ආගමික නැඹුරුවක් ඇති මිනිසෙකු වූ නමුත් මේ වන තෙක් ඔහු සෙව්වා මිස නිශ්චිත කිසිවක් සොයා ගැනීමට නොහැකි විය. ඔහු විශ්වාස කළේ පල්ලියේ ආගම ගැන, බහුතරය විශ්වාස කරන පරිදි, ගැඹුරට නොයා, සිතන්නේ නැතිව. එබැවින් සෑම කෙනෙකුම විශ්වාස කරන බැවින් ඔහුගේ පියා සහ මුත්තා විශ්වාස කළහ. ඔහු ගැඹුරු අගාධයකට ඉහළින් තමා දකී. කුමක් කරන්න ද? ගැලවීමක් නැද්ද? අපි අපේ දෙවියන් වහන්සේ සොයා ගත යුතුයි! වසර 1.5 ක් පුරාවටම, ටෝල්ස්ටෝයි ආගමික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර දැඩි උනන්දුවෙන් නිරීක්ෂණය කරන අතර, පූජාවට, උපවාසවලට සහභාගී වන අතර සමහර හොඳ යාච් ofාවල වචන වලින් ස්පර්ශ විය. 1878 ගිම්හානයේදී ඔහු ඔප්ටිනා ආරාමයට සුප්‍රසිද්ධ ඇම්බ්‍රෝස් පියතුමා වෙත වන්දනා ගමනක් යයි. පයින්, බැස්ට් සපත්තු වලින්, තුවායක් සමඟ, සේවක අර්බුසොව් සමඟ. නමුත් ආරාමය සහ ඇම්බ්‍රෝස් පියතුමාම ඔහුව කුරිරු ලෙස කලකිරීමට පත් කළහ. එහි පැමිණි ඔවුහු මඩ සහ උකුණන් වසා පිළිගැනීමේ නිවසක නැවතී වන්දනා කරුවෙකුගේ ආපන ශාලාවක කෑමට ගත් අතර, සියලුම වන්දනා කරුවන්ට මෙන්, ආරාමයේ බැරැක්කයේ විනය විඳදරාගෙන යටත් වීමට සිදු විය. නමුත් ප්රධාන දෙය එය නොවේ. ටෝල්ස්ටෝයි ද වන්දනා කරුවන් අතර සිටි බව ආරාමයේ සේවකයින් දැනගත් විගස සියල්ල වෙනස් වූයේ කෙසේද? එක් අතකින් එවැනි ගෞරවයක් සහ අනෙක් අතින් රළුකම ඔහු කෙරෙහි දැඩි හැඟීමක් ඇති කළේය. ඔහු ඔප්ටිනා පුස්ටින් වෙතින් ආපසු ආවේ අප්‍රසාදයෙනි. පල්ලියේදී කලකිරීමට පත් වූ ටෝල්ස්ටෝයි ඊටත් වඩා වේගයෙන් දිව ගියේය. පවුල පරමාදර්ශී කළ ඔහු, වංශවත් තැනැත්තාගේ ජීවිතය ආදරයෙන් නවකතා 3 කින් විස්තර කළ අතර ඔහුට සමාන තත්වයක් නිර්‍මාණය කළ ඔහු හදිසියේම ඇයව දැඩි ලෙස හෙළා දැක හෙළා දැකීමට පටන් ගත්තේය; ව්‍යාකරණ පාසල සහ විශ්ව විද්‍යාලය සඳහා තම පුතුන් සූදානම් කරමින් සිටි ඔහු නවීන විද්‍යාවට අපකීර්තියට පත් කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුම වෛද්‍යවරයා වෙත ගොස් උපදෙස් ලබාගෙන මොස්කව්හි සිට තම දරුවන්ට සහ ඔහුගේ බිරිඳට වෛද්‍යවරුන් පත් කළ අතර ඔහු වෛද්‍ය විද්‍යාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට පටන් ගත්තේය. දැඩි දඩයම්කරුවෙකු, ග්‍රේහවුන්ඩ් සහ ක්‍රීඩා වෙඩික්කරු වන ඔහු දඩයම් කිරීම "හඹා යන බල්ලන්" ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය. වසර 15 ක් තිස්සේ මුදල් ඉතිරි කරමින් සමාරා හි ලාභ බෂ්කීර් ඉඩම් මිලදී ගත් ඔහු දේපල අපරාධයක් ලෙසත් මුදල් - අපචාරය ලෙසත් හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය. අවසාන වශයෙන්, සිය මුළු ජීවිතයම යහපත් සාහිත්‍යය සඳහා කැප කළ ඔහු, ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම් ගැන පසුතැවීමට පටන් ගත් අතර එය සදහටම අත්හැරියේය. මෙම හැරවුම් ලක්ෂයේ ප්‍රතිඵලය වූයේ "මගේ විශ්වාසය කුමක්ද?" - ස්වයං වැඩිදියුණු කිරීමේ මූලධර්මය. මෙම උණුසුම් දේශනාවේදී "ඉරිදා" නවකතාවේ වැඩ සටහන.

9. "මගේ විශ්වාසය කුමක්ද?" යන ලිපියේ අඩංගු කරුණු විශ්ලේෂණය කිරීම. කාඩ්පත් මත වැඩ කරන්න (ලිඛිතව).ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙන්න: “ටෝල්ස්ටෝයිගේ ඉගැන්වීමේ කුමන ප්‍රතිපාදන සමඟ ඔබ එකඟ වන්නේද සහ ඔබ ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේද? මන්ද?"

එල්. ටෝල්ස්ටෝයිගේ ඉගැන්වීම්වල පදනම වූයේ කන්ද උඩ දේශනාවේ සිට යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආඥා ය.

• ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් නපුරට එරෙහි නොවන්න.
• පරදාර සේවනයේ නොයෙදී ඔබේ පවුල් ජීවිතය පිරිසිදුව තබා ගන්න.
• කිසිවෙකුට හෝ කිසිම දෙයකට පක්ෂපාතී වීම හෝ දිවුරන්න එපා.
• කිසිවෙකුගෙන් පළි නොගන්න, ඔබ අමනාප වූ නිසා පළිගැනීමේ හැඟීම් සාධාරණීකරණය නොකරන්න, අමනාපය විඳදරා ගැනීමට ඉගෙන ගන්න.
• මතක තබා ගන්න: සියලු මිනිසුන් සහෝදරයන් ය. ඔබේ සතුරන් තුළ ද යහපත දැකීමට ඉගෙන ගන්න.

එල් එන් ටෝල්ස්ටෝයිගේ ලිපියකින් උපුටා ගත් කොටස්:

“... මම දකින ජීවිතය, මගේ භූමික ජීවිතය, එහි මුළු කෙලවරේ සිටම - ඉපදීමට පෙර සහ මරණයෙන් පසු - මගේ මුළු ජීවිතයේම සුළු කොටසක් පමණි - නිසැකවම පවතින නමුත් මගේ වර්තමාන දැනුමෙන් සැඟවී ඇත. ... මරණයට ඇති බිය ව්‍යාජ ජීවිතයක් ගත කරන පුද්ගලයෙකුගේ "මම" යන සත්වයාගේ හ voiceයි ... ලෝකයට අධ්‍යාත්මික ප්‍රේමයෙන් ජීවිතයේ ප්‍රීතිය සොයාගත් මිනිසුන්ට මරණ බිය නැත. .. පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික පැවැත්ම අමරණීය හා සදාකාලික ය, කායික පැවැත්ම නැවැත්වීමෙන් පසු එය මිය යන්නේ නැත. මම ජීවත් වන සෑම දෙයක්ම මගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයෙන් සෑදී ඇත ”;

ප්‍රචණ්ඩත්වයට එරෙහිව සටන් කළ හැකි එකම ක්‍රමය නපුරට නපුර විනාශ කළ නොහැක: ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් වැළකීම: යහපත පමණක් කළ යුතුයි, නපුරට මුණ ගැසෙන නමුත් එයින් ආසාදනය නොවී නපුරට සක්‍රීය අධ්‍යාත්මික විරුද්ධවාදයකදී එය පරාජය කිරීමේ හැකියාව ඇත ";

“… ප්‍රචණ්ඩත්වයේ හෝ මිනීමැරුමේ දරුණු සත්‍යතාවයෙන් පුද්ගලයෙකුට හිංසනයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීමට බල කළ හැකි බව මම පිළිගනිමි. නමුත් මෙම තත්වය විශේෂ කරුණකි. ප්‍රචණ්ඩත්වය එහි මූලධර්මය ලෙස ජීවිතයේ මූලධර්මයක් ලෙස ප්‍රකාශ නොකළ යුතුය ”;

"සදාචාරාත්මක සම්මතයන්ගෙන් බැහැරවීම මත ජීවිතයේ නීති තහවුරු කළ නොහැක, එහි නීති සම්පාදනය කළ නොහැක";

දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි සැබෑ විශ්වාසය කිසි විටෙකත් අසාධාරණ නොවන අතර විශ්වාසදායක විද්‍යාත්මක දැනුම සමඟ එකඟ නොවන අතර එය අද්භූත දෙයක් මත පදනම් විය නොහැක. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම වාචිකව පිළිගත් පල්ලිය, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුගේ ඉගැන්වීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි, එය සමාජ අසමානතාවය විශුද්ධ කරන විට, ප්‍රචණ්ඩත්වය මත පදනම් වූ රාජ්‍ය බලයට නමස්කාර කරන අතර, මරණ දණ්ඩනය හා යුද්ධ විශුද්ධ කිරීමේ ක්‍රියාවලියට සහභාගී වේ ”;

ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් සමන්විත ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ ස්වභාවය අනුව, ආණ්ඩු සෑදී ඇත්තේ ශුද්ධකමට බොහෝ --තින් සිටින මිනිසුන්ගෙන් - නිර්දෝෂී, රළු, නින්දා සහගත මිනිසුන්ගෙනි. කරුණාවන්ත මිනිසුන්ට කිසිඳු ආකාරයකින් බලය අල්ලා ගැනීමට හා අල්ලා ගැනීමට නොහැකිය, මන්ද බල තණ්හාව සම්බන්ධ වන්නේ කරුණාවට නොව ආඩම්බරයට, කපටි හා කtyරත්වයට .... සහස්‍ර දෙකක ඉතිහාසය තුළින් පෙන්නුම් කෙරෙන්නේ ජනතාවගේ සදාචාරාත්මක මට්ටම ඉහළ යාම සහ රාජ්‍යයේ සදාචාරාත්මක සාරය පිරිහීම අතර වර්ධනය වන වෙනස වන අතර එයින් අදහස් කරන්නේ නිලධාරීන් තෝරා ගන්නා වටය පටු හා පහත් වෙමින් පවතින බවයි. බුද්ධියෙන්, අධ්‍යාපනයේදී සහ වැදගත්ම ලෙස සදාචාරාත්මක ගුණාංගයන්හි බලයේ සිටින අය සමාජයේ මල නොවනවා පමණක් නොව එහි සාමාන්‍ය මට්ටමට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස අඩු ය. රජය සිය නිලධාරීන් කෙතරම් වෙනස් කළත් ඔවුන් කුලී හේවායන් හා දූෂිතයින් වනු ඇත ... එබැවින් දේශපාලන ප්‍රතිසංස්කරණ හෝ බලය සඳහා වූ විප්ලවවාදී අරගලයක් තුළින් සමාජයේ එකඟතාවයට පැමිණිය නොහැක ... රාජ්‍යය අහෝසි කළ යුතුය. රාජ්‍යය අහෝසි කිරීම සිදුවන්නේ ප්‍රචණ්ඩත්වය තුළින් නොව, සාමකාමී ලෙස වැළකී සිටීම සහ මිනිසුන් මග හැරීම තුළින්, සමාජයේ සෑම සාමාජිකයෙකුම සියළුම පොදු රාජකාරි හා තනතුරු වලින්, සියලු ආකාරයේ දේශපාලන ක්‍රියාකාරකම් වලින් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තුළින් ය. රජයන්ට කීකරු වීම නැවැත්වීම සහ රජයේ තනතුරු හා සේවාවන්ගෙන් ඉල්ලා අස්වීම නාගරික ජනගහනය අඩු වීමට සහ කෘෂිකාර්මික ශ්‍රම අනුපාතය තියුනු ලෙස ඉහළ යාමට හේතු වේ. කෘෂිකාර්මික ජීවිතය වඩාත් ස්වාභාවික වාර්ගික ස්වයං පාලනයක් කරා ගෙන යනු ඇත. ලෝකය කුඩා ග්‍රාමීය ප්‍රජාවන්ගේ සම්මේලනයක් බවට පත්වනු ඇත. මෙය මනුෂ්‍යයා තුළ මාංසික සහජ බුද්ධිය වගා කරන දූෂිත ශිෂ්ටාචාරයක් විසින් කාවද්දන ලද අනවශ්‍ය කෘතිම අවශ්‍යතා වලින් මිදෙමින් ජීවන රටාවන් සරල කිරීමට සහ මිනිසා සරල කිරීමට තුඩු දෙනු ඇත ”;

“.... නූතන පවුල සහ සමාජය තුළ සංවේදී සහජ බුද්ධිය අතිශයෝක්තියට නංවන අතර පුරුෂයෙකු හා ස්ත්‍රියක් අතර අධ්‍යාත්මික සබඳතා සමතුලිතව පවතී. ස්ත්‍රී විමුක්තිය පිළිබඳ අදහස අස්වාභාවික ය, එය අතීතයේ සිටම මානව වර්ගයාට සේවය කිරීමේ ශ්‍රේෂ්ඨ ක්ෂේත්‍රයන් දෙකට බෙදී විනාශ කරන හෙයින්: ජීවිතයේ ප්‍රතිලාභ නිර්මානය කිරීම සහ මානව වර්ගයාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම. පළමුවැන්නා සමඟ පුරුෂයන් බැඳී සිටින අතර, දෙවැන්නාට කාන්තාවන් සම්බන්ධ කෙරේ. මෙම බෙදීමෙන් වගකීම් ද වයසින් වෙන් කෙරේ. කාන්තාවකගේ ප්‍රධාන යුතුකම නම් දරුවා ඉපදීම සහ හදා වඩා ගැනීමයි;

පවුලක දරුවන් ඇති දැඩි කිරීම පදනම් විය යුත්තේ අධ්‍යාත්මික සහෝදරත්වයේ සහ මිනිසුන්ගේ සමගිය ඇති කරන සැබෑ ජීවිතයේ නීතිය මත ය. නූතන අධ්‍යාපනයේදී දැනුවත්ව යෝජනා ක්‍රියාත්මක වන්නේ ඇයි? සමාජය බොරු ජීවිතයක් ගත කරන නිසා. මිනිසුන්ට අධ්‍යාපනයකින් තොරව, දරුවන් ඇති දැඩි කිරීමට මිනිසුන්ට අවශ්‍ය තාක් දුරට හදා වඩා ගැනීම දුෂ්කර හා දුෂ්කර කරුණක් වනු ඇත. තම පෞද්ගලික ආදර්ශය තුළින් අන් අයට පමණක් අධ්‍යාපනය ලබා දිය හැකි බව ඔවුන් තේරුම් ගන්නේ නම්, හැදී වැඩීම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ඉවත් වන අතර එකක් පමණක් ඉතිරි වේ: ඔබම සැබෑ ජීවිතයක් ගත කරන්නේ කෙසේද? නූතන අධ්යාපනඥයින් බොහෝ විට තම ජීවිත සහ, පොදුවේ ගත් කල, වැඩිහිටියන්ගේ ජීවිතය ළමයින්ගෙන් වසන් කරති. ඒ අතරම, ළමයින් සදාචාරාත්මකව වැඩිහිටියන්ට වඩා බොහෝ විචක්ෂණශීලී හා සංජානනීය ය. අධ්‍යාපනය සඳහා සත්‍යය පළමු හා වැදගත්ම කොන්දේසියයි. නමුත් ඔබේ ජීවිතයේ සම්පූර්ණ සත්‍යය දරුවන්ට පෙන්වීමට ලැජ්ජා නොවීමට නම්, ඔබ ඔබේ ජීවිතය යහපත් කිරීමට හෝ අවම වශයෙන් නරක අතට හැරවීමට අවශ්‍යයි. ”

එල්එන් හි සුවිශේෂත්වය ටෝල්ස්ටෝයි සටහන් කළේ එන්.ජී. චර්නිෂෙව්ස්කි. ඔහු මෙසේ ලිවීය: “කවුන්ට් එල්එන් හි සුවිශේෂත්වය. ටෝල්ස්ටෝයි නම් ඔහු මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලියේ ප්‍රතිඵල නිරූපනය කිරීමට පමණක් සීමා නොවීමයි: ඔහු එම ක්‍රියාවලිය කෙරෙහිම උනන්දුවක් දක්වයි ... මෙම අභ්‍යන්තර ජීවිතයේ සියුම් සංසිද්ධි, එකින් එක ආදේශ කරමින් අධික වේගය සහ කිව නොහැකි මුල් පිටපත ... ". ලේඛකයාගේ අවධානය යොමු වන්නේ "ආත්මයේ අපෝහකය", හැඟීම් සහ සිතුවිලි අඛණ්ඩව වර්‍ධනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය කෙරෙහි ය. යුද්ධය සහ සාමය නවකතාවේ චරිත වල අභ්‍යන්තර ජීවිතයේ ක්‍රියාවලියන් ගෙනයාමට ටෝල්ස්ටෝයි භාවිතා කරන කලාත්මක අර්ථය කුමක්දැයි අපි බලමු. එවැනි කලාත්මක මාධ්‍යයක් නම් ඡායාරූපයකි. නවකතාවේ පෙනුම පිළිබඳ විස්තර හුදෙක් විස්තරාත්මක නොවේ - චරිත නිරූපණය වන්නේ ඔවුන්ගේ මානසික චලනයන්, හැඟීම් සහ තත්වයන් පිළිබඳ සමස්ත වර්ණාවලිය තුළ ය. “වේගයෙන් පෙරලන රළ මත කිරණක ප්‍රතිබිම්භය අල්ලා ගැනීමේ කලාවට, දඟලන කොළ මත ආලෝකයේ පාවෙන, වලාකුළු වල වෙනස් වන දර්‍ශණයන් මත එහි ක්‍රීඩාව හසු කර ගැනීමේ කලාවට ප්‍රසිද්ධ චිත්‍ර ශිල්පීන් සිටිති: බොහෝ විට ඔවුන්ට ජීවිතය ග්‍රහණය කර ගැනීමට හැකි බව කියවේ ස්වභාව ධර්මයේ. මානසික ජීවිතයේ අද්භූත සංසිද්ධි සම්බන්ධයෙන් ටෝල්ස්ටෝයි කවුන්ට් සමාන දෙයක් කරයි, ”චර්නිෂෙව්ස්කි ලිවීය. ටෝල්ස්ටෝයිගේ චරිත වල සමස්ත "මානසික ජීවිතය" ඔවුන්ගේ පෙනුම විස්තර කිරීමේදී පිළිබිඹු වේ. ලේඛකයා ඊනියා ගතික චිත්‍රයක් භාවිතා කරන අතර වීරයාගේ පෙනුම පිළිබඳ විස්තර ආඛ්‍යානය පුරා විසිරී යයි. නමුත් නවකතාවේ ලර්මොන්ටොව් සහ ටර්ගිනෙව්ගේ නිර්මාණාත්මක ස්වරූපයට සමීප ස්ථිතික ඡායාරූප ද ඇතුළත් ය. කෙසේ වෙතත්, මෙම ලේඛකයින්ගේ ප්‍රධාන චරිතවල නොවෙනස්වන ඒක ඒකීය ප්‍රතිමූර්තියක් තිබේ නම්, ටෝල්ස්ටෝයිගේ "ස්ථාවර ප්‍රතිමූර්තිය" ද්විතීයික හා එපිසෝඩික් චරිත වල ලක්ෂණයකි. බොරොඩිනෝ සටන දිනයේදී පියරේ අගල් ප්‍රදේශයේ සටන් කරන ප්‍රංශ නිලධාරියෙකු වූ ෆ්‍රීමසන් බාස්දීව්ගේ මල්වින්ට්සෙවාගේ නැන්දාගේ නවකතාවේ සිතුවම් එවැනි ය. සජීවී අව්‍යාජ ජීවිතයකට “සංවෘත” වීරෝදාර හැඟීම් ලබා ගත නොහැකි (හෙලන් බෙසුකෝවාගේ පෙනුම පිළිබඳ විස්තරය) ප්‍රවේශ විය නොහැකි වීරයින්ගේ ස්ථාවර ප්‍රතිරූපයක් ද ලක්ෂණයකි.

ටෝල්ස්ටෝයිගේ නිර්‍මාණාත්මක ක්‍රමයේ තවත් නැඹුරුවක් නම්, "සෑම දෙයකම සුපුරුදු අලංකාරය" තීරණාත්මක ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, "දේවල සැබෑ ස්වරූපය හෙළිදරව් කිරීම", ලස්සන හා සැලකිය යුතු දෙයක් සාමාන්‍ය දේ යට සැඟවී ඇති අතර කැත සහ පාදක ලෙස බාහිරව ආකර්ෂණීය, දීප්තිමත්. මේ තුළ ටෝල්ස්ටෝයිගේ නිර්‍මාණාත්මක ක්‍රමය දොස්තයෙව්ස්කිගේ ශෛලියට සමීප වන අතර බාහිර චරිත ආකර්ශණීය බව බොහෝ විට අභ්‍යන්තරයේ අලංකාරයට වෙනස් වේ (අපරාධ හා ද novelුවම නවකතාවේ ලිසවෙටාගේ නිරූපණය). මෙම පැත්තේ ටෝල්ස්ටෝයි මරියා බොල්කොන්ස්කායා සහ හෙලන් බෙසුකෝවාගේ පෙනුම විස්තර කරයි. මරියා කුමරියගේ බාහිර ආකර්ශණීය බව ලේඛකයා නිතරම අවධාරණය කරයි. වීරවරියගේ පළමු ඡායාරූපයක් මෙන්න: “කැඩපතෙහි කැත, දුර්වල ශරීරයක් සහ සිහින් මුහුණක් පිළිබිඹු විය. ඇස් නිතරම දුක්බරයි, දැන් ඔවුන් විශේෂයෙන් බලාපොරොත්තු රහිතව කැඩපත දෙස බලා සිටියහ. " කෙසේ වෙතත්, වීරවරිය ඇගේ අධ්‍යාත්මික සුන්දරත්වයෙන් කැපී පෙනේ. මරියා බොල්කොන්ස්කායා කරුණාවන්ත හා දයානුකම්පිත, විවෘත හා ස්වාභාවික ය. ඇගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය අසාමාන්‍ය ලෙස පොහොසත්, උත්තරීතර ය. මේ සියලු ගුණාංග "විශාල, ගැඹුරු සහ දීප්ති (සමහර විට උණුසුම් ආලෝක කිරණ වලින් ඒවා පිටතට පැමිණියාක් මෙන්) වන කුමරියගේ දෑස් තුළින් පිළිබිඹු වන අතර, බොහෝ විට මුහුණේ කැතකම තිබියදීත් මෙම ඇස් අලංකාරයට වඩා ආකර්ෂණීය විය. " මරියා කුමරිය පවුලක් ගැන සිහින දකින අතර කුරජින්ගේ පියාගේ සහ පුතාගේ පැමිණීම කැමැත්තෙන් තොරව ඇයට ආදරය හා සතුට පිළිබඳ බලාපොරොත්තු ලබා දෙයි. වීරවරියගේ ව්‍යාකූලත්වය, ඇගේ උද්යෝගය, ලැජ්ජාව, ප්‍රංශ ජාතික කාන්තාව සහ ඇයව ලස්සන කිරීමට අවංකවම සැලකිලිමත් වූ ලීසා ඉදිරියේ ඇති අප්‍රසන්න බව - මේ සියලු හැඟීම් ඇගේ මුහුණේ පිළිබිඹු විය. “ඇය රතු වී, ඇගේ ලස්සන දෑස් ඉවතට ගියා, ඇගේ මුහුණ ලප වලින් වැසී තිබුනි, සහ බොහෝ විට ඇගේ මුහුණේ පදිංචි වූ වින්දිතයාගේ එම කැත ප්‍රකාශයත් සමඟ ඇය බුරියන් මහත්මියගේ සහ ලීසාගේ බලයට යටත් වූවාය. ඇය ලස්සන කිරීමට කාන්තාවන් දෙදෙනාම අවංකවම සැලකිලිමත් වූහ. ඇය කෙතරම් නපුරුද යත්, ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකුට ඇය සමඟ තරඟ කිරීමට සිතීමට නොහැකි විය ... ". මරියා කුමරිය නිකොලායි රොස්ටොව් හමුවීමේදී සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස පෙනේ. මෙහි වීරවරිය ස්වාභාවික ය, ඇය කරන හැඟීම ගැන ඇය තැකීමක් නොකරයි. බොගුචරොව්ස්කි ගොවීන්ගේ හැසිරීම ගැන කලකිරීමට හා අධෛර්යයට පත් වූ ඇගේ පියාගේ මරණය නිසා ඇය තවමත් කලබලයට පත් වූ අතර, ඇයගේ "උදව්" නොපිළිගෙන ඇයට වත්තෙන් එළියට යාමට ඉඩ දුන්නේ නැත. රොස්ටොව් තුළ ඇගේ කවයේ සිටින රුසියානු පුද්ගලයෙකු හඳුනාගෙන තේරුම් ගැනීමට සහ උදව් කිරීමට හැකි අයෙකු වූ ඇය ඔහු දෙස බලන්නේ ගැඹුරු දීප්තිමත්ම බැල්මකින්, හ treකින් කතා කරමින් මහත් උද්යෝගයකින් වෙව්ලයි. මෙම රැස්වීමේදී "ආදර හැඟීමක්" දකින නිකොලායි රොස්ටොව්ගේ සංජානනය තුළ මෙහි වීරවරියගේ පෙනුම ලබා දී ඇත. “ආරක්‍ෂිත, හද කම්පා වූ ගැහැණු ළමයෙක් තනිවම, රළු, කැරලිකාර මිනිසුන්ගේ දයාව සඳහා ඉතිරි විය! සමහර අමුතු ඉරණම මාව මෙතැනට තල්ලු කළා! .. ඇගේ ලක්‍ෂණ හා ප්‍රකාශනයේ මොන තරම් මෘදු භාවයක්, වංශවත්කමක්ද! ”ඔහු මරියා කුමරිය දෙස බලා සිතයි. නමුත් මරියා කුමරිය ඔහු ගැන උදාසීන නොවී සිටියි. නිකලස්ගේ පෙනුම ඇගේ ආත්මය තුළ අවදි කරයි, ඇගේ ආදරය, සතුට සඳහා වූ බලාපොරොත්තු සුන් වූ බලාපොරොත්තුව, "ජීවිතයේ නව බලවේගයක්". වීරවරියගේ සියලු හැඟීම් ඇගේ පෙනුමෙන් පිළිබිඹු වන අතර, ඇගේ දෙනෙත් - බැබළීම, මුහුණ - මුදු මොළොක් බව සහ ආලෝකය, චලනයන් - කරුණාව සහ ගෞරවය, ඇගේ කටහ - - "නව, ගැහැණු පපුවේ ශබ්දය." වොරොනෙෂ් හි නිකොලායි සමඟ පැවති හමුවකදී මරියා කුමරිය ගැන ටෝල්ස්ටෝයි විස්තර කරන්නේ මේ ආකාරයට ය: “රොස්ටොව් ඇතුළු වූ දා සිට ඇගේ මුහුණ හදිසියේම වෙනස් විය. හදිසියේම, අනපේක්ෂිත කැපී පෙනෙන අලංකාරයක් සහිතව, පින්තාරු කරන ලද සහ කැටයම් කළ පහන් කූඩු වල බිත්ති මත දිස්වන අතර, රළු, අඳුරු සහ තේරුමක් නැති බවක් පෙනෙන්නට තිබූ සංකීර්ණ කලා කෘති, ඇතුළත ආලෝකය දැල්වෙන විට: හදිසියේම මරියා කුමරියගේ මුහුණ වෙනස් විය. ප්‍රථම වතාවට, ඇය මේ දක්වා ජීවත් වූ පිරිසිදු අධ්‍යාත්මික අභ්‍යන්තර වැඩ සියල්ල එළියට ආවා. ඇයගේ සියලු අභ්‍යන්තර වැඩ, තමා ගැන සෑහීමකට පත් නොවීම, ඇයගේ දුක් වේදනා, යහපත සඳහා උත්සාහ කිරීම, නිහතමානීකම, ආදරය, පරිත්‍යාගය - මේ සියල්ල දැන් ඒ දීප්තිමත්ම ඇස්වල, සියුම් සිනහවෙහි, ඇගේ මෘදු මුහුණේ සෑම පේළියකම බැබළුණි. "ආත්ම රහිත, කැත" සුන්දරත්වයේ වර්ගය හෙලන් බෙසුකොවා ලෙස නවකතාවේ ගැබ් වී ඇත. මෙම වීරවරිය තුළ ටෝල්ස්ටෝයි ඇගේ දීප්තිමත්, විස්මිත පෙනුම විදහා දක්වයි. හෙලේනා කුමරිය සිනාසුණාය; ඇය ඇඳන් කාමරයට ඇතුළු වූ රූමත් රූමත් කාන්තාවකගේ නොවෙනස් සිනහවකින් නැගිට්ටාය. අයිවි සහ පාසි වලින් සැරසුණු ඇගේ සුදු බෝල්රූම් ඇඳුමෙන් මදක් ගැහෙමින්, උරහිස් වල සුදු පැහැයෙන්, හිසකෙස් සහ දියමන්ති වල දීප්තියෙන් බැබළෙමින්, ඇය වෙන් වූ මිනිසුන් අතර ඇවිද ගියේ කිසිවෙකු දෙස නොබලා, සෑම කෙනෙකු දෙසම සිනාසෙමින් සහ උරහිස් වලින් පිරි සිය කඳවුරේ සුන්දරත්වය අගය කිරීමේ අයිතිය සෑම කෙනෙකුටම කරුණාවෙන් දෙන ලදි ... හෙලන් කෙතරම් දක්ෂද යත්, ඇය තුළ සෙවනැල්ලක සෙවනැල්ලක් වත් නොතිබුණා පමණක් නොව, ඊට පටහැනිව, ඇය ලැජ්ජාවට පත් වූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ඇයගේ අවිවාදිත හා ඉතා ශක්තිමත් සහ ජයග්‍රාහී ලෙස රඟපාන සුන්දරත්වය ගැන. " සමහර විට නටාෂා හෝ මරියා කුමරිය දකින හෙලන් අපි කිසි දිනෙක ආකර්ශණීය නොවන බව දකිමු. කෙසේ වෙතත්, මේ වන විටත් වීරවරිය නිරූපණය කරන ආකාරයටම කතුවරයා ඇය කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය මූර්තිමත් කර ඇත. චරිතවල මානසික ජීවිතයේ සුළු වෙනස්කම් සියුම් ලෙස දකින ටෝල්ස්ටෝයි, හෙලේන්ගේ චරිත නිරූපණයේදී ඒකාකාරී ය. වීරවරියගේ ඇස්, ඇගේ සිනහව, මුහුණේ ඉරියව් ගැන විස්තර කොතැනකවත් අපට හමු නොවේ. හේලීන්ගේ අලංකාරය දැඩි ලෙස ශාරීරික, දෘශ්‍යමාන ද්‍රව්‍යමය, ඇගේ ලස්සන රුව, සම්පූර්ණ උරහිස් - සෑම දෙයක්ම ඇඳුම් සමඟ ඒකාබද්ධ වන බව පෙනේ. හෙලන්ගේ මෙම "නිරූපණ මූර්ති" තුළින් අවධාරණය කෙරෙන්නේ වීරවරියගේ “අජීවීභාවය”, ඇගේ ආත්මය තුළ කිසිඳු මිනිස් හැගීමක් සහ හැඟීම් නොමැති වීමයි. එපමණක් නොව, මෙය දක්ෂ ලෙස තමාව පාලනය කර ගන්නා ගිහි කාන්තාවකගේ “දීප්තිමත් පුරුදු” පමණක් නොව අභ්‍යන්තර හිස්බවක් සහ අර්ථ විරහිත භාවයකි. අනුකම්පාව, ලැජ්ජාව හෝ පසුතැවීම ඇයට නුහුරු ය, ඇය කිසිදු ආවර්ජනයකින් තොර ය. එබැවින් ඇයගේ ප්‍රතිමූර්තියේ ස්ථාවරභාවය, ස්ථාවර ස්වභාවය.

අනෙක් අතට, නටාෂා රොස්ටෝවාගේ චිත්තවේගී භාවය, ඇගේ සජීවී බව, ඇගේ අධ්‍යාත්මික චලන වල විවිධත්වය, ලේඛිකාව අපට ඇගේ සජීවී ඇස්, ඇගේ වෙනස් සිනහව විස්තර කරයි. නටාෂාට ඇත්තේ “බොළඳ” සිනහවක්, “ප්‍රීතියේ සහ සහතිකයේ” සිනහවක්, “සූදානම් කළ කඳුළු වලින් බැබළෙන” සිනහවකි. ඇගේ මුහුණේ ඉරියව් විවිධාකාර හැඟීම් ප්‍රකාශ කරයි. නවකතාවේ නටාෂාගේ ප්‍රතිමූර්ති වල ගතික භාවයට ද ටෝල්ස්ටෝයි නිරූපණය කරන්නේ ඇය වැඩෙන ආකාරයත්, ළමයෙකුගෙන් ගැහැණු ළමයෙකු බවටත්, පසුව තරුණියක් බවටත් නිරූපණය වීම හේතුවෙනි. නටාෂා රොස්ටෝවා මුලින්ම අප ඉදිරියේ පෙනෙන්නේ සජීවී හා නොසන්සුන් තරුණියක ලෙස ය. “කළු ඇස් ඇති, ලොකු කටැති, කැත, නමුත් සජීවී දැරියක්, ඇගේ ළදරු විවෘත උරහිස් සමඟ වේගයෙන් දුවගෙන යන විට ඇගේ කළු කරල් ගැටය, සිහින් හිස් අත් සහ කුඩා කකුල් ලේස් පැන්ටලූන් වල විවෘතව තිබුණි. සපත්තු, එම හුරුබුහුටි වයසේ සිටි අතර, ගැහැණු ළමයෙක් තවදුරටත් දරුවෙකු නොවන අතර, දරුවා ගැහැණු ළමයෙකු නොවේ. " නටාෂා ඇගේ ජීවිතයේ පළමු "වැඩිහිටි" පන්දුවේදී නිර්දෝෂී ය. ඇගේ බැල්මේ - "ලොකුම ප්‍රීතිය හා ලොකුම ශෝකය සඳහා සූදානම", "බලාපොරොත්තු සුන්වීම" සහ "ඔසවා ගැනීම", බිය සහ සතුට. “මම බොහෝ වේලාවක් ඔබ එනතුරු බලා සිටිමි” - බිය වී සතුටු වූ මෙම දැරිය සූදානම් කළ කඳුළින් තම සිනහව පැවසූවාක් මෙන් ... හෙලන්ගේ උරහිස් හා සසඳන විට ඇගේ හිස් බෙල්ල සහ අත් සිහින් සහ කැතයි. ඇගේ උරහිස් සිහින් විය, පපුව අපැහැදිලි ය, දෑත් සිහින් ය; නමුත් හෙලේනා ඒ වන විටත් ඇගේ ශරීරය පුරා පාවෙමින් තිබූ දහස් ගණන් වාර්නිෂ් මෙන් වූ අතර නටාෂා පළමු වතාවට නිරුවතින් සිටි ගැහැණු ළමයෙකු මෙන් වූ අතර ඇයට ඒ ගැන සහතික නොවන්නට ලැජ්ජාවට පත් විය හැක්කේ කවුද? එතරම් අවශ්‍ය විය. අවිනිශ්චිතතාවය සහ ප්‍රීතිය, උද්‍යෝගය, තමා ගැන ආඩම්බර වීම සහ ආදරයේ ආරම්භක හැඟීම වීරවරියගේ ප්‍රධාන හැඟීම් බව ටෝල්ස්ටෝයි විසින් සිය ප්‍රතිමූර්තියේ සියුම් ලෙස සටහන් කර ඇත. මෙහි පෙනුම පිළිබඳ විස්තරය සමඟ කතුවරයාගේ විවරණය ද නටාෂාගේ හැඟීම් විවෘත ලෙස හැඳින්විය හැකිය. පුෂ්කින්, ගොගොල් හෝ ටර්ගිනෙව් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඡායාරූප වල එවැනි අදහස් අපට හමු නොවේ. ටෝල්ස්ටෝයි චරිතයේ ගතිකතාවයේ පෙනුම ග්‍රහණය කර ගන්නවා පමණක් නොව, යම් යම් වෙනස්කම් වලට හේතු වූ දේ හෙළිදරව් කරයි, හැඟීම් සහ හැඟීම් හෙළි කරයි. වීරයාගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය වඩාත් ගැඹුරින් හෙළිදරව් කිරීම සඳහා ටෝල්ස්ටෝයි නිතරම ඔහුගේ පෙනුම පිළිබඳ පුන පුනා විස්තරයක් භාවිතා කරයි. එවැනි විස්තරයක් නම් මරියා කුමරියගේ ගැඹුරු, දීප්තිමත්ම ඇස්, හෙලන්ගේ "කිරිගරුble" උරහිස්, කුටුසොව්ගේ දේවාලයේ කැළලක්, ස්පෙරන්ස්කිගේ සුදු අත්, වාසිලි කුමරුගේ "පනින" කම්මුල් ය. මෙම කොටස් සියල්ලටම ආවේණික වූ කාර්‍යයක් ඇත. ටර්ගිනෙව්ගේ නවකතාවල (පියවරුන් සහ පුත්‍රයින්ගේ නවකතාවේ පවෙල් පෙට්‍රොවිච්ගේ සුවඳැති උඩු රැවුල) ප්‍රතිමූර්තියේ සුළු ස්වරූපය නිර්මාණය කරන මෙවැනි පුනරාවර්තන විස්තර අපට හමු වේ. ටෝල්ස්ටෝයිගේ පෙනුම පිළිබඳ විස්තරයේ විශේෂ ස්ථානයක් හිමි වී ඇත්තේ වීරයන්ගේ ඇස්වල ප්‍රතිරූපයෙනි. ඔහුගේ චරිත වල ඇස් වල ප්‍රකාශනය, පෙනුමේ ලාක්ෂණික ලක්‍ෂණ, ලේඛකයා ඔවුන්ගේ මානසික ජීවිතයේ සංකීර්ණ අභ්‍යන්තර ක්‍රියාවලියන් හෙළිදරව් කරන අතර එය පුද්ගලයෙකුගේ මනෝභාවය ප්‍රකාශ කරයි. ඉතින්, බොල්කොන්ස්කි නම් මහලු මිනිසාගේ "ඉක්මන්" සහ "දැඩි" දෑස් අවධාරණය කරන්නේ මෙම මිනිසාගේ අවබෝධය, සංශයවාදය, ඔහුගේ ශක්තිය, කාර්‍යක්‍ෂමතාව, ව්‍යාජ, අසත්‍ය යන සියල්ල කෙරෙහි අවඥාව යි. ඩොලොකොව්ගේ “ලස්සන නොපසුබට ඇස්” ඔහුගේ ස්වභාවයේ නොගැලපීම පෙන්නුම් කරයි: ඔහුගේ වංශවත් බව සහ අහංකාරකම, වංචනික ස්වභාවය. ඇන්ඩ්‍රි කුමරු යුද්ධයෙන් ආපසු එන විට මිය යන ලීසා බොල්කොන්ස්කායාගේ පෙනුම ටෝල්ස්ටෝයි විස්තර කරන්නේ මේ ආකාරයට ය. “බොළඳ ලෙස බියට පත් වූ සහ උද්යෝගිමත් වූ දිදුළන දෙනෙත ඔහුගේ ප්‍රකාශය වෙනස් නොකර ඔහු මත නැවතුණි. "මම ඔබ සැමට ආදරෙයි, මම කිසි කෙනෙකුට හානියක් කළේ නැහැ, ඇයි මම දුක් විඳින්නේ? මට උදව් කරන්න "යනුවෙන් ඇගේ ප්‍රකාශනය පැවසුවාය ...". “ඔහු ඔහු දෙස බැලුවේ ප්‍රශ්න සහගතව, බොළඳ ලෙස නින්දා සහගත ලෙසය. "මම ඔබෙන් උදව් බලාපොරොත්තු වූ අතර කිසිවක්, කිසිවක් නැත, ඔබත්!" ඇගේ දෑස් පැවසීය. සමහර විට ලේඛකයා තම චරිත සතුන් හා සංසන්දනය කරයි. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ටෝල්ස්ටෝයි ලීසා බොල්කොන්ස්කායාගේ පෙනුම විස්තර කරයි. ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ ඇති වූ ආරවුලකින් පසු, “කුමරියගේ ලස්සන මුහුණ කෝපයෙන්, ලේනුන් මෙන් විදහා දැක්වීම වෙනුවට ආකර්ශනීය හා දයානුකම්පිත භීතියක් ඇති විය; ඇය ඇගේ ඇහිබැම යට සිට සිය සැමියා දෙස ලස්සන දෑසින් බැලූ අතර, ඇගේ මුහුණ මත පෙනුනේ බල්ලෙකු සමඟ වූ බියගුලු හා පිළිගැනීමේ ප්‍රකාශය, ඉක්මනින් නමුත් දුර්වලව වලිගය පහත් කළ ආකාරයයි. ඇන්ඩrew කුමරු තම බිරිඳව මර්දනය කරයි, සමහර විට ඔහු ඇය සමඟ අවිධිමත් වේ - ලීසා බොහෝ විට ඔහුගේ හැසිරීම සුළු කොට සලකන නමුත් විරුද්ධ වීමට උත්සාහ නොකරයි. සුනඛයෙකු සමඟ සංසන්දනය කිරීමෙන් කතුවරයා අවධාරණය කරන්නේ වීරවරියගේ යම් තෘප්තිමත් භාවයක් වන “සාමකාමී බව” ය. පොදුවේ ගත් කල, සතුන්ගේ පුරුදු හා චරිතයන්ගේ හැසිරීම් හා හැසිරීම් සංසන්දනය කිරීමේදී ටෝල්ස්ටෝයි විශිෂ්ට කලාත්මක බලපෑමක් ලබා ගනී. එබැවින්, නවකතාවේ දැවැන්ත, තරබාරු හා අමුතු පියෙරිගේ වලසා ලෙස හැඳින්වෙන්නේ ඔහුගේ අතිමහත් ශාරීරික ශක්තිය, අප්‍රසන්න චලනයන් සහ "සැලෝන් එකට ඇතුළු වීමේ නොහැකියාව" සඳහා ය. සොන්යා, ඇයගේ අසාමාන්‍ය චලනයන්, කරුණාව සහ "තරමක් කපටි සහ සංයමයෙන්" ටෝල්ස්ටෝයි ලස්සන, නමුත් තවමත් සෑදී නැති පූස් පැටියෙකු සමඟ සංසන්දනය කරයි, "එය ලස්සන පූස් පැටියෙකු වනු ඇත." නවකතාවේ අවසාන භාගයේදී "බළලුන්ගේ පුරුදු" ඇත්ත වශයෙන්ම සොන්යා තුළ දර්ශනය විය. ආත්මික සීතල මත මායිම්ව, වීරවරිය තුළ "ගුණධර්ම" ටෝල්ස්ටෝයි අවධාරණය කරන අතර, ආශාව, උද්‍යෝගය, මමත්වය නැත, කතුවරයාට අනුව ජීවත් වීමේ කැමැත්ත සඳහා එය අවශ්‍ය වේ. එබැවින් සොන්යා යනු "නිසරු මලක්" ය. නිකොලායිගේ පවුලක ජීවත් වූ ඇය “මුළු පවුලම තරම් මිනිසුන් අගය කළේ නැත. ඇය බළලෙකු මෙන් මුල් බැසගෙන ඇත්තේ මිනිසුන්ට නොව ගෙදරට ය. " මේ අනුව, නවකතාවේ රචකයා විසින් එතරම් ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කරන ලද “ආත්මයේ අපෝහකය” ඔවුන්ගේ මුහුණු, සිනහව, ඇස්, අභිනයන්, චලනයන් සහ ඇවිදීම පිළිබඳ විස්තරයෙන් මුළුමනින්ම හෙළි වේ. ටෝල්ස්ටෝයිගේ භූ දර්ශනය වීරයාගේ මානසික තත්ත්වය ප්‍රකාශ කිරීමට ඔහුට ඉඩ සලසන තවත් කලාත්මක මාධ්‍යයක් බවට පත්වේ. නවකතාවේ සොබාදහමේ පින්තූර චරිතයන්ගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් හෙළි කරන අතර චරිත ලක්ෂණ අවධාරණය කරයි. මේ අනුව, ඇන්ඩ්‍රි බොල්කොන්ස්කිගේ අභ්‍යන්තර පෙනුම හෙළිදරව් කිරීමේදී “නිල්, නිමක් නැති අහසේ” ප්‍රතිරූපයේ වැදගත්කම පර්යේෂකයන් නැවත නැවතත් සටහන් කර තිබේ. මෙම ප්‍රතිරූපය වීරයා සමඟ ඔහුගේ මුළු ජීවන ගමනේම ගමන් කරන අතර, ඔහුගේ සමහර චරිත ලක්‍ෂණ සංකේතවත් කරයි: සීතල, තාර්කික බව, ස්වර්ගීය පරමාදර්ශයක් සඳහා උත්සාහ කිරීම. නවකතාවේ ඇති භූ දර්ශන, චරිතයන්ගේ ජීවිතයේ යම් යම් අවධීන් රාමු කිරීම, ඔවුන්ගේ මානසික අර්බුද සමඟ මුසු වීම හෝ අභ්‍යන්තර සමගිය අත්පත් කර ගැනීම සංකේතවත් කරයි. මේ සම්බන්ධයෙන්, ඔස්ටර්ලිට්ස් පිටියේදී තුවාල ලැබූ ඇන්ඩ්‍රි කුමරුට විවෘත වූ භූ දර්ශනය වැදගත් ය. මිනිස් ඉරණම, කරදර, අභිලාෂයන් ගැන උදාසීන නොවන නිමක් නැති, දුර අහසේ එකම පින්තූරය මෙයයි. ඔහුට ඉහළින් අහස හැර වෙන කිසිවක් නොතිබුණි - ඉහළ අහසක්, පැහැදිලි නැත, නමුත් තවමත් මැනිය නොහැකි තරම් උස, අළු වලාකුළු ඒ මත නිහreeව බඩගාගෙන යයි. "කෙතරම් නිහlyව, සන්සුන්ව හා ගෞරවාන්විතව, මම දුවන්නේ කෙසේ හෝ නොවේ" යනුවෙන් ඇන්ඩ්රි කුමරු සිතුවේය ... මම මීට පෙර මෙම උස් අහස නොදුටුවේ කෙසේද? අවසානයේදී මම ඔහුව දැන හඳුනා ගැනීම ගැන මම කෙතරම් සතුටු වෙනවාද? ඔව්! මෙම නිමක් නැති අහස හැර සියල්ල හිස් ය, සියල්ල රැවටීමකි ... ". වීරයා මෙහි මානසික අර්බුදයකට මුහුණ පා සිටී, ඔහුගේ අභිලාෂකාමී සිතුවිලි ගැන බලාපොරොත්තු සුන්වීම. අධ්‍යාත්මික අළුත් කිරීමේ හැඟීම, ඇන්ඩ්‍රි ටෝල්ස්ටෝයි කුමරු තුළ “නැවත ජීවනයට පැමිණීම” යන හැඟීම යළිත් ස්වාභාවික ප්‍රතිරූපයක් සමඟ සම්බන්ධ වේ - බලවත්, පැරණි ඕක්. ඉතින්, රියාසාන් වතුයාය වෙත යන ගමනේදී, වීරයා වනාන්තරය මැදින් යන විට, අතු කැඩී ගිය පැරණි විශාල ඕක් ගසක් දැක, "යම් ආකාරයක පරණ, කෝපාවිෂ්ට හා නින්දිත විකාරයක්" පෙනේ. "වසන්තය, ආදරය සහ සතුට! - මේ ඕක් කතා කළා වගේ. - තවද, එකම මෝඩ, තේරුමක් නැති රැවටීමෙන් වෙහෙසට පත් නොවන්නේ කෙසේද. සෑම දෙයක්ම එක හා සමාන වන අතර සෑම දෙයක්ම වංචා කරයි! වසන්තයක් නැත, හිරු නැත, සතුටක් නැත. එහි බලන්න - කැඩුණු මළ ස්පෘස් සෑම විටම එක හා සමානයි, මම කැඩුණු, කැඩුණු ඇඟිලි, ඒවා වැඩෙන ඕනෑම තැනක - පිටුපස සිට පැති වලින්. මම වැඩෙන විට, මම තවමත් සිටගෙන සිටිමි, ඔබේ බලාපොරොත්තු සහ රැවටීම් මම විශ්වාස නොකරමි. " මෙහි වීරයාගේ මනෝභාවය සොබාදහමේ පින්තූර වලට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුරූප වේ. නමුත් ඔට්‍රැඩ්නෝයි බොල්කොන්ස්කිට නටාෂා මුණගැසෙන විට, ඔහුට කැමැත්තෙන් තොරව සොන්යා සමඟ කළ සංවාදය ඔහුට ඇසෙන අතර අනපේක්ෂිත ලෙස තමා තුළම “තරුණ සිතුවිලි හා බලාපොරොත්තු පිළිබඳ ව්‍යාකූලත්වයක්” පැන නගී. ආපසු එන ගමනේදී ඔහු තවදුරටත් පැරණි ඕක් ගස හඳුනා නොගනී. “පැරණි ඕක් ගස, සියල්ල වෙනස් වී, සරුසාර තද කොළ පැහැයෙන් යුත් කූඩාරමක් මෙන් chedත් වී, උණු වී, සැන්දෑ හිරු එළියේ තරමක් සෙලවෙමින් පවතී. ඇඹරූ ඇඟිලි නැත, තුවාල නැත, පැරණි ශෝකය සහ අවිශ්වාසය - කිසිවක් නොපෙනේ. ඉස්ම සහිත තරුණ කොළ සියවස් ගණනක් පැරණි තද පොත්ත ගැටයකින් තොරව ගමන් කළ නිසා මෙම මහලු මිනිසා ඒවා නිෂ්පාදනය කළ බව විශ්වාස කළ නොහැකි විය. "ඔව්, මේ එකම ඕක්," ඇන්ඩ්රි කුමරු සිතූ අතර, හදිසියේම අසාධාරණ වසන්ත ප්රීතිය හා අලුත් වීමේ හැඟීමක් ඔහු වෙත පැමිණියේය. " නවකතාවේ "ආත්මයේ අපෝහකවාදය" සම්ප්‍රේෂණය කිරීමේ තවත් වැදගත් මාධ්‍යයක් නම් අභ්‍යන්තර ඒකීය වචනයකි. වී.වී. ස්ටැසොව් ලිව්වේ "චරිත වල" සංවාද වලදී "ඒකපාර්ශ්වික" වලට වඩා අමාරු දෙයක් නැති බවයි. මෙහි කර්තෘන් ඔවුන්ගේ අනෙකුත් සියලුම ලිවීම් වලට වඩා අසත්‍ය හා නව නිපැයුම් කර ඇත ... කිසිවෙකුට හෝ පාහේ සැබෑ සත්‍යය, අවස්ථාව, වැරදි බව, ඛණ්ඩනය වීම, අසම්පූර්ණකම සහ කිසිඳු පිම්මක් නැත. සෑම කතුවරයෙක්ම පාහේ (ටර්ගිනෙව්, දොස්තයෙව්ස්කි, ගොගොල් සහ පුෂ්කින් සහ ග්‍රිබෝයෙඩොව්) ඒකීය කෘති නියත වශයෙන්ම නිවැරදි, ස්ථාවර, රේඛීයව හා රේඛීයව, විස්තෘත හා වාස්තු විද්‍යාත්මකව ලියයි ... අපි අප ගැනම සිතනවාද? කොහෙත්ම නැහැ. මේ වන තෙක් මට එක් ව්‍යතිරේකයක් හමු වී ඇත: මෙය කවුන්ට් ටෝල්ස්ටෝයි ය. ඔහු පමණක් නවකතා හා නාට්‍ය ලබා දෙයි - නියම ඒකාධිකාරයන්, හරියටම ඔහුගේම අක්‍රමිකතා, අහඹු බව, අනුකම්පාව සහ පිම්ම සමඟ. " ඩොස්ටොව්ට රොස්ටොව්ට විශාල මුදලක් අහිමි වූ කථාංගය සිහිපත් කරමු. නිකලස්හිදී තම සතුරන් සතුටින් සිටිනු දුටු දෙවැන්නාට ඕනෑම වියදමකින් ඔහුගෙන් පළිගැනීමටත්, ඒ සමඟම ඔහුව බ්ලැක්මේල් කිරීමේ අවස්ථාව ලබා ගැනීමටත් අවශ්‍යය. විශේෂ විනීතභාවයෙන් කැපී පෙනීමට නොහැකි ඩොලොකොව් නිකොලායිව කාඩ් ක්‍රීඩාවකට ආකර්ෂණය කර ගන්නා අතර එමඟින් ඔහුට විශාල මුදලක් අහිමි වේ. තම පවුලේ දුක්ඛිත තත්වය සිහිපත් කරන රොස්ටොව්, මේ සියල්ල කෙසේ සිදු විය හැකිදැයි තමාට අවබෝධ වූ බවක් නොපෙනෙන අතර සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න සම්පූර්ණයෙන් විශ්වාස නොකරයි. ඔහු තමා සමඟම කෝපයෙන්, කලබල වී, ඩොලොකොව් තේරුම් ගත නොහැක. වීරයාගේ හැඟීම් සහ සිතුවිලි වල ඇති මේ සියලු ව්‍යාකූලතා ටෝල්ස්ටෝයි විසින් ඔහුගේ අභ්‍යන්තර ඒකභාෂාවෙන් මනාව ප්‍රකාශ කර තිබේ. "රූබල් හයසියයක්, ඒස්, කොණ, නවය ... නැවත දිනා ගැනීම කළ නොහැකිය! .. ගෙදරදී එය කෙතරම් විනෝදජනක වනු ඇත්ද ... ජැක්, නමුත් නැත ... එය විය නොහැක! .. ඇයි ඔහු මට මෙය කරනවාද? .. " - සිතමින් රොස්ටොව්ව සිහිපත් කළේය. "ඔහු දන්නවා," මේ පාඩුව මට කුමක් ද කියා ඔහු තමාටම කියා ගත්තා. ඔහුට මගේ විනාශය ගැන ප්‍රාර්ථනා කළ නොහැකිද? සියල්ලට පසු, ඔහු මගේ මිතුරෙකි. සියල්ලට පසු, මම ඔහුට ආදරය කළෙමි ... නමුත් ඔහුට වරදක් නැත; ඔහු වාසනාවන්ත වූ විට කුමක් කළ යුතුද? .. " වෙනත් තැනක, මරියා කුමරිය නිකොලායි රොස්ටොව් තමා කෙරෙහි සීතල වීමට සැබෑ හේතු ගැන අනුමාන කරයි. “ඉතිං ඒකයි! මෙන්න හේතුව! - මරියා කුමරියගේ ආත්මයේ අභ්යන්තර හ voice පැවසීය. - ... ඔව්, ඔහු දැන් දුප්පත්, මම පොහොසත් ... ඔව්, මෙයින් පමණයි ... ඔව්, මෙය එසේ නොවේ නම් ... ". ටෝල්ස්ටෝයිගේ අභ්‍යන්තර කථාව බොහෝ විට හදිසියේ, වාක්‍ය ඛණ්ඩ වලින් අසම්පූර්ණ බවක් පෙනේ. චර්නිෂෙව්ස්කි සඳහන් කළ පරිදි, “ටෝල්ස්ටෝයිගේ අවධානය ගණන් ගන්න, බොහෝ විට අනෙක් අයගේ හැඟීම් සහ සිතුවිලි වර්ධනය වන්නේ කෙසේද යන්න කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න. දෙන ලද ස්ථානයකින් හෝ හැඟීමකින් directlyජුවම මතුවූ හැගීමක් ... වෙනත් හැඟීම් වලට මාරු වී නැවත කලින් ආරම්භක ස්ථානයට පැමිණ නැවත නැවතත් සැරිසරන්නේ කෙසේද යන්න ඔහුට නිරීක්ෂණය කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. " බොරෝඩිනෝ සටනට පෙර ඇන්ඩ්‍රි බොල්කොන්ස්කිගේ අභ්‍යන්තර ඒකපුද්ගල කථාවේදී මෙම මානසික චලනයන්හි වෙනස්වීම සහ ඒවායේ වෙනස් වීම අපි නිරීක්ෂණය කරමු. ඇන්ඩrew කුමරුට පෙනෙන්නේ “ඔහු සහභාගී වූ සියල්ලටම වඩා බිහිසුණු සටන වන අතර එදිනෙදා ජීවිතය හා කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැතිව ඔහුගේ ජීවිතයේ පළමු වතාවට මරණය වීමේ හැකියාව, එය අන් අයට කෙසේ බලපායිද යන්න ගැන සලකා බැලීමකින් තොරව, නමුත් එය ඔහුට, ඔහුගේ ආත්මයට, සජීවීතාවයෙන්, නිශ්චිතව පාහේ, සරලව හා බිහිසුණු ලෙස සම්බන්ධව පමණක් ”ඔහුට පෙනේ. ඔහුගේ මුළු ජීවිතයම ඔහුට අසාර්ථක බවක් පෙනේ, ඔහුගේ ආශාවන් සුළු හා පහත් ය. "ඔව්, ඔව්, මේවා මා උද්දාමයට පත් කළ සහ අගය කළ සහ වද හිංසා කළ බොරු ප්‍රතිරූප" යැයි ඔහු තමාටම කියාගෙන ඔහුගේ ජීවිතයේ මැජික් පහනෙහි ප්රධාන පින්තූර සිය පරිකල්පනයෙන් නිරීක්‍ෂණය කළේය ... මෙම පින්තූර වල ගැඹුරු අර්ථය පෙනෙන්නට තිබුණි. ඉටු කිරීමට! මේ සියල්ල ඉතා සරල, සුදුමැලි සහ රළු වන අතර එම උදෑසන සීතල ආලෝකයේ දී මට දැනෙන හැඟීම එයයි. ඇන්ඩrew කුමරු තම ජීවිතය හා තම සමීපතමයින්ගේ ජීවිතය ගැන අනුකම්පා කිරීමට තරම් යහපත් නොවන බව තමාටම ඒත්තු ගන්වන බවක් පෙනේ. බොල්කොන්ස්කිගේ අඳුරු මනෝභාවය තීව්‍ර වන්නේ අතීතය වඩ වඩාත් සිහිපත් වන විට ය. ඔහුට නතාෂා ගැන මතක් වන අතර ඔහු දුකෙන් සිටී. ඇන්ඩ. කුමරු සිතුවේ “මම ඇයව තේරුම් ගත්තා” කියායි. - මම තේරුම් ගත්තා පමණක් නොව, මෙම අධ්‍යාත්මික ශක්තිය, මෙම අවංකභාවය, ආත්මයේ විවෘතභාවය, මෙම ආත්මය මම ඇයට ආදරය කළෙමි ... එතරම්ම, සතුටින් මම ආදරය කළෙමි ... ”. එවිට බොල්කොන්ස්කි තම ප්‍රතිවාදියා වූ ඇනටෝල් ගැන සිතන අතර ඔහුගේ ශෝකය බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් බවට පත්වේ, ඔහුට සිදු වූ අවාසනාව පිළිබඳ හැඟීම ඔහුගේ ආත්මය අලුත් ජවයකින් අල්ලා ගනී. “ඔහුට මේ කිසිවක් අවශ්‍ය නොවීය. ඔහු මේ කිසිවක් දුටුවේ නැති අතර තේරුම් ගත්තේ නැත. ඔහුගේ ඉරණම ඇසුරු කිරීමට ඔහු නොසලකන ලස්සන හා නැවුම් ගැහැණු ළමයෙකු ඔහු ඔහු තුළ දුටුවේය. සහ මම? ඔහු තවමත් ජීවතුන් අතර සතුටු සිතින් සිටීද? " වීරයාට මරණය ඔහුගේ ජීවිතයේ සියලු අවාසනාවන්ත තත්ත්වයන්ගෙන් ගැලවීමක් ලෙස පෙනේ. නමුත්, බොරොඩිනෝ පිටියේදී, මරණයට ආසන්නව සිටියදී, "අත් බෝම්බයක්, දුම්පානය වැනි, ඔහු සහ බොරු සහායකයා අතර කැරකෙන විට" බොල්කොන්ස්කිට හදිසියේම ජීවිතයට දැඩි ආදරයක් ඇති විය. “ඇත්තෙන්ම එය මරණයක්ද,” ඇන්ඩ්‍රි කුමරු සිතුවේ, තණකොළ දෙස, පණුවා සහ කරකැවෙන කළු බෝලයකින් එන දුම් දුම දෙස සම්පූර්ණයෙන්ම අලුත්, ඊර්ෂ්‍යා කරන බැල්මකින් - මට බැහැ, මට මැරෙන්න ඕන නැහැ, මම ජීවිතයට කැමතියි, මේ තණකොළ, පොළොව, වාතය ... ". එස්.ජී ලෙස බොචරොව්, පෘථිවියේ මෙම ස්වාභාවික ප්‍රතිබිම්භ (ජීවිතය සංකේතවත් කරන තණකොළ, පණුවා, දුමාරයක්) බොහෝ ආකාරවලින් එල්එන්හි යුද්ධය සහ සාමය නවකතාවේ සදාකාලික බව සංකේතවත් කරන අහසේ ප්‍රතිරූපයට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි. ටෝල්ස්ටෝයි. පොතේ: රුසියානු සම්භාව්‍ය කෘති තුනක්. එම්., 1971, පි. 78. ">. කෙසේ වෙතත්, නවකතාවේ ඇන්ඩrew කුමරු හරියටම අහසේ ප්‍රතිරූපය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බැවින් ජීවිතයට මෙම ආවේගය තුළ යම් නොගැලපීමක් පවතින අතර, වීරයාගේ අනාගත මරණය අපට උපකල්පනය කළ හැකිය. ලේඛකයාගේ අභ්‍යන්තර ඒකලිතය බොහෝ විට චරිතයක් නිරූපනය කිරීමේ එක් මාධ්‍යයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. බොල්කොන්ස්කි නම් මහලු කුමරුගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය, නුරුස්නා බව සහ ඒකාධිපතිවාදය සහ ඒ සමඟම ඔහුගේ බුද්ධිය, තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ මිනිසුන් තේරුම් ගැනීමේ හැකියාව ටෝල්ස්ටෝයි ඔහුගේ ක්‍රියාවන්ගෙන් පමණක් නොව වීරයාගේ අභ්‍යන්තර ඒක වාද වලින් ද හෙළි කරයි. ඉතින්, නිකොලායි ඇන්ඩ්‍රෙවිච් තම පියා සමඟ මරියා කුමරිය ගෙන්වා ගැනීමට පැමිණි ඇනටෝල් කුරගින්ගේ සැබෑ ස්වභාවය ඉක්මනින් හඳුනා ගනී. බොල්කොන්ස්කි නම් මහලු කුමාරයා ඔහුගේම ආකාරයෙන් තම දියණියට බැඳී සිටින අතර ඒ සමඟම පැරණි ආකාරයකින් ආත්මාර්ථකාමී ය. මරියා කුමරිය සමඟ වෙන්වීම ගැන ඔහු කණගාටු වන අතර, එපමණක් නොව, තරුණ කුරජින් මෝඩ, දුරාචාර සහ නරුම බව ඔහු පැහැදිලිව තේරුම් ගනී. ප්‍රංශ ජාතික කාන්තාව කෙරෙහි ඇනටෝල් දක්වන උනන්දුව නිකොලායි ඇන්ඩ්‍රෙවිච් දකින අතර, තමාගේම පවුලක් ආරම්භ කිරීමේ බලාපොරොත්තුවක් ඇති තම දියණියගේ ව්‍යාකූලතාව සහ උද්යෝගය ගැන අවධානය යොමු කරයි. මේ සියල්ල බොල්කොන්ස්කි නම් මහලු මිනිසා අන්තයටම කරදර කරයි. වාසිලි කුමරු සහ ඔහුගේ පුතා මට කුමක් ද? වාසිලි කුමරු චාටර් පෙට්ටියක්, හිස්, හොඳයි, පුතා හොඳින් සිටිය යුතුයි ... ”, - ඔහු තමාටම මැසිවිලි නැඟීය. මරියා කුමරිය නොමැතිව ජීවිතය මහලු කුමාරයාට සිතාගත නොහැකි දෙයක් සේ පෙනේ. “ඇයි ඇය විවාහ විය යුත්තේ? ඔහු හිතුවා. - සමහර විට අසතුටුදායක විය හැකිය. ඇන්ඩ්‍රි පිටුපස ලීසා සිටී (දැන් වඩා හොඳ සැමියෙකු සොයා ගැනීම දුෂ්කර බව පෙනේ), නමුත් ඇයගේ ඉරණම ගැන ඇය තෘප්තිමත්ද? තවද එය ආදරයෙන් ඉවත් කරන්නේ කවුද? කැත, අප්රසන්න. සම්බන්ධකම් සඳහා, ධනය සඳහා ගෙන ඇත. ඔවුන් ගැහැණු ළමයින් තුළ ජීවත් නොවන්නේද? ඊටත් වඩා සතුටුයි! " ඇනාටෝල්ගේ අවධානය එම් -ලෙල් බුරියන් වෙත යොමු කිරීම, නිකොලායි ඇන්ඩ්‍රෙවිච්ගේ සියලු හැඟීම් අමනාප කර ගැනීම, ඔහුගේ දියණියගේ නිර්දෝෂීභාවය, මෙම අවධානයට ලක් නොවීම, ලීසා සහ ප්‍රංශ කාන්තාව විසින් කූරගින් පැමිණීම නිසා නිවස තුළ කැලඹීම් ඇති විය - සියල්ල මෙය වචනාර්ථයෙන් කෝපයට පත් කරයි. “මට මුණගැසුණු පළමු පුද්ගලයා - පියා සහ සියල්ල අමතක වී දුවමින්, ඉහළට කැසෙමින්, වලිගය කරකවා බැලූ විට තමා මෙන් නොපෙනේ! මගේ පියා හැර යාම ගැන සතුටුයි! මම දැනගෙන හිටියා මම දැනගෙන හිටියා ... ෆ්‍ර ... ෆ්‍ර ... ෆ්‍ර ... මේ මෝඩයා බලන්නේ බුරියෙන්කා දෙස පමණක් බව මට පෙනෙන්නේ නැහැ (අපි ඇයව එළවා දැමිය යුතුයි)! තවද මෙය තේරුම් ගැනීමට තරම් ආඩම්බරයක් නැත්තේ කෙසේද! මා වෙනුවෙන් නොවුණත්, ආඩම්බරයක් නොමැති නම්, එසේ නම්, අවම වශයෙන් මට. මෙම මෝඩයා ඇය ගැන නොසිතා බුරියන් දෙස පමණක් බලන බව අපි ඇයට පෙන්විය යුතුයි. ඇයට ආඩම්බරයක් නැත, නමුත් මම මෙය ඇයට පෙන්වන්නම් ... ". කුරජින්ගේ ගැලපීම් සිදු කිරීමේ එම දර්‍ශනය තුළම, ඇනටෝල්ගේ සිතුවිලි වල මුළුමනින්ම පදනම් වූ නරුමකම සහ ඔහුගේ නපුරු ස්වභාවයේ දුරාචාරය හෙළිදරව් වේ. “ඇය ඉතා පොහොසත් නම් විවාහ නොවන්නේ ඇයි? එය කිසි විටෙකත් බාධා නොකරයි, ”ඇනටෝල් සිතුවේය. එම්-ලේල් බුරියන් දුටු ඔහු, "මෙන්න, බෝල්ඩ් කඳුකරයේ එය කම්මැලි නොවන බව" තීරණය කළේය. "ඉතා කදිමයි! ඔහු සිතුවේ ඇය දෙස බලාගෙනය. “මේ මිත්‍රයා හරිම ලස්සනයි. ඇය මා සමඟ විවාහ වන විට ඇය ඇයව කැඳවාගෙන යනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි, ඔහු සිතුවේ, ඉතා හොඳයි. මේ අනුව, ලේඛකයාගේ අභ්‍යන්තර කථාව “වැරදි”, ජංගම සහ ගතික ය. ඔහුගේ වීරයින්ගේ සිතුවිලි හා හැඟීම් සංචලනය ප්‍රතිනිර්මාණය කරමින් ටෝල්ස්ටෝයි ඔවුන්ගේ ආත්මයේ ගැඹුරේ සිදුවෙමින් පවතින දේ සොයා ගන්නා අතර වීරයන් සැක නොකරන හෝ අපැහැදිලි ලෙස අනුමාන කරන දේ ගැන සොයා ගනී. ටෝල්ස්ටෝයිගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ආත්මයේ ගැඹුරේ සිදු වන දේ බොහෝ විට සවිඥානක හැඟීම් වලට වඩා සත්‍ය වේ ... ”, - එම්බී ලියයි. ක්‍රැප්චෙන්කෝ. අභ්යන්තර ඒකපාර්ශවයේ තාක්‍ෂණය උපයෝගී කරගනිමින් ලේඛකයා චරිතවල චරිත වල ලක්ෂණ, ඒවායේ අභ්යන්තර ලෝකය ප්‍රතිනිර්මාණය කරයි.

ටෝල්ස්ටෝයිගේ මනෝවිද්‍යාත්මක විශ්ලේෂණයේදී කතුවරයාගේ සිතුවිලි, චරිතයේ වචන හෝ ඕනෑම සිදුවීමක් පිළිබඳව කරන විවරණය ද ඉතා වැදගත් ය. උදාහරණයක් ලෙස, ෂෙන්ග්‍රබෙන් සටනට පෙර බැග්‍රේෂන් භට පිරිස් ආපසු හැරවීමේ දර්ශනය අපි සිහිපත් කරමු. "කාගේ සමාගමද? - පෙට්ටි අසල සිටගෙන රති fire්worksා වල බග්‍රේෂන් කුමරුගෙන් ඇසීය. ඔහු ඇසුවේ කාගේ සමාගමද? නමුත් සාරය වශයෙන් ඔහු ඇසුවේ: ඔබ මෙහි ලැජ්ජා නැද්ද? තවද ගිනිකෙළි මඟින් එය අවබෝධ විය. "කැප්ටන් තුෂිනා, ඔබේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය," ලප කැළැල් වලින් වැසුණු මුහුණක් ඇති රතු හිස සතුටින් හ voiceමින් කෑගැසුවේය. පසුව ටෝල්ස්ටෝයි තම වීරයා වන ඇන්ඩ්‍රි බොල්කොන්ස්කිට මෙම සිදුවීම් ඇගයීමට ඉඩ දෙයි. බග්‍රේෂන් කුමරු පෙන්වූ උපක්‍රමයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, මෙම සිදුවීම් අනතුර සිදුවුවද සහ ප්‍රධානියාගේ කැමැත්තෙන් ඔවුන් නිදහස ලබා ගත්තද, ඔහුගේ පැමිණීම බොහෝ දේ කළ බව ඇන්ඩ්‍රි කුමරු දුටුවේය. අධිරාජ්‍යයන් කලකිරුණු මුහුණු ඇතිව බග්‍රේෂන් කුමරු වෙත ගොස් සන්සුන් වූ අතර සොල්දාදුවන් සහ නිලධාරීන් ඔහුව සතුටු සිතින් පිළිගත් අතර ඔහු ඉදිරියේ සජීවී වූ අතර පැහැදිලිවම ඔහුගේ ධෛර්යය ඔහු ඉදිරියේ විදහා දැක්වීය. එල්එන් හි තවත් වැදගත් කලාත්මක තාක්‍ෂණය. මනෝ විද්‍යා ologist යෙකු ලෙස ටෝල්ස්ටෝයි - මෙය ඊනියා "අපහාස" (වී. ෂ්ක්ලොව්ස්කි) ය. එය පදනම් වී ඇත්තේ වස්තුවක්, සංසිද්ධියක්, ක්‍රියාවලිය මුළුමනින්ම නුහුරු යැයි විස්තර කිරීම, සියලු ඒකාකෘති වලින් ඉවත් වීම, පුරුදු ආශ්‍රයන්, නව, නැවුම් පෙනුමක බලපෑම මත ය. ලේඛකයා මෙම නවකතාව නැවත නැවතත් නවකතාවේ භාවිතා කරන අතර චරිත යම් ආකාරයකින් සංලක්ෂිත කරමින් ඔවුන්ගේ බුද්ධිමය මට්ටම, සිතුවිලි සහ මනෝභාවය ප්‍රකාශ කරයි. ටෝල්ස්ටෝයිගේ නවකතාවේ අපකීර්තියට පත් කිරීම පිළිබඳ ප්‍රසිද්ධ උදාහරණයක් නම් නටාෂා රොස්ටෝවාගේ ඔපෙරා පිළිබඳ සංජානනයයි. "වේදිකාවේ මැද, මැද පුවරු පවා තිබුනි, දෙපස ගස් වර්‍ග නිරූපිත කාඩ්බෝඩ්, පිටුපස පුවරුවල කැන්වසය දිගු කර තිබුණි. වේදිකාව මැද රතු පාට බොඩි සහ සුදු සායවල් ඇඳගත් ගැහැණු ළමයින් වාඩි වී සිටියහ. ඉතා මහත, සුදු සිල්ක් ඇඳුමින් සැරසුණු, පහත් බංකුවක, කොළ කාඩ්බෝඩ් එකක් අලවා තිබූ, වෙනම වාඩි වී සිටියේය. ඔවුන් සියල්ලෝම යමක් ගායනා කළහ. ඔවුන් ඔවුන්ගේ ගීතය අවසන් කළ විට සුදු ඇඳ සිටි තරුණිය ප්‍රොම්ප්ටර්ගේ කුටිය අසලට පැමිණි අතර තද කකුල් සවි කළ සිල්ක් කලිසම් ඇඳ සිටි පිහාටුවක් සහ පිහියක් සහිත මිනිසෙක් ඇය වෙත පැමිණ ගායනා කර ඔහුගේ දෑත් විහිදුවා. ආවරණය කළ පැන්ටලූන් වල මිනිසෙක් එකක් ගායනා කළ අතර පසුව ඇය ගායනා කළාය. පසුව දෙදෙනාම නිශ්ශබ්ද වූහ, සංගීතය වාදනය වීමට පටන් ගත් අතර, මිනිසා සුදු ඇඳුමෙන් සැරසී සිටි තරුණියගේ අත ඇඟිලි වලින් ස්පර්ශ කිරීමට පටන් ගත් අතර, පැහැදිලිවම නැවත ඇය සමඟ තම කොටස ආරම්භ වන තුරු බලා සිටියේය. ඔවුන් එකට ගායනා කළ අතර, රඟහලේ සිටි සියල්ලන්ම අත්පුඩි ගසමින් කෑ ගැසීමට පටන් ගත් අතර, වේදිකාවේ සිටි පිරිමියා සහ කාන්තාව වැඳ වැටුණි. මෙම දර්‍ශනයෙන් අපට පෙනෙන්නේ, මුලින් නටාෂා ලෞකික ජීවිතයට ආගන්තුක වූ බවත්, එහි අසත්‍ය, බොරුව, සම්මුති බවත් ය. ඇය වේදිකාවේ දකින දේ අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනේ. ටෝල්ස්ටෝයි ඔපෙරා නිරූපනය කරන්නේ මුළුමනින්ම බොරු ලෞකික සමාජයක සංකේතයක් ලෙස ය. ලක්ෂණය නම් නටාෂාට හෙලන්ව මුණ ගැසීම සහ කැමැත්තෙන් තොරව ඇගේ විනාශකාරී බලපෑමට යට වීමයි.

මේ අනුව, එල්.එන්. "යුද්ධය සහ සාමය" නවකතාවේ ටෝල්ස්ටෝයි අප ඉදිරියේ පෙනී සිටින්නේ මිනිස් ආත්මයේ ගැඹුර සහ චරිත මුහුණුවර හෙළි කරන මනෝවිද්‍යාඥයෙකු ලෙස ය.

යුද්ධය සහ සාමය කියවීමේදී අධ්‍යාත්මික නිස්සාරණ ක්‍රියාවලියේ නිමක් නැති බව organන්ද්‍රීයව සමාජ හා පෞද්ගලික ජීවිතයේ සාමාන්‍ය නීති හඳුනා ගැනීමේ, පුද්ගලයන්ගේ, ජාතීන්ගේ සහ සමස්ත මනුෂ්‍යත්වයේම ඉරණම තමන්ට යටත් කර ගැනීමේ directජු ලෙස ටෝල්ස්ටෝයියානු කර්තව්‍යයට සම්බන්ධ වේ. එකිනෙකා අතර මිනිසුන්ගේ මාවත සෙවීම සඳහා ටෝල්ස්ටෝයිගේ උත්සාහය සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. හැකි සහ නිවැරදි මානව "සමගියක්" පිළිබඳ සිතුවිල්ල සමඟ.

යුද්ධය සහ සාමය - මාතෘකාවක් ලෙස ජීවිතය යනු එහි විශ්ව විෂය පථය තුළ ය. ඒ අතරම, යුද්ධය සහ සාමය යනු ජීවිතයේ ගැඹුරුම හා ඛේදජනක ප්‍රතිවිරෝධයන් ය. මෙම ගැටළුව පිළිබිඹු කිරීම තුළින් ටෝල්ස්ටෝයි, පළමුවෙන්ම, නිදහස සහ අවශ්‍යතාවය අතර සම්බන්ධතාවය, පුද්ගලයාගේ ස්ව කැමැත්තෙන් කරන ක්‍රියාවේ හරය සහ එහි ප්‍රතිවිපාක වල වෛෂයික ප්‍රතිඵලය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක යෙදුණි. මෙම ගැටලුවේ පැවැත්ම ගැන අමතක වූ "යුද්ධය සහ සාමය" නිර්මානය කිරීමේ යුගය "ආත්ම විශ්වාස කාලය" (15, 227) ලෙස හැඳින්වූ ටෝල්ස්ටෝයි දර්‍ශනවාදී, දේවධර්මාත්මක හා ස්වාභාවික විද්‍යාත්මක චින්තනය වෙත අතීතය යොමු කරමින් අරගල කරමින් සිටියේය. නිදහස සහ අවශ්‍යතාවය අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ ගැටළුව විසඳීම සඳහා (ඇරිස්ටෝටල්, සිසෙරෝ, ඔගස්ටින් ආශීර්වාද ලත්, හොබ්ස්, ස්පිනෝසා, කාන්ට්, හියුම්, ෂොපන්හේර්, බොකල්, ඩාවින්, ආදිය), සහ කිසි තැනක - දර්ශනවාදයේ හෝ දේවධර්මයේ හෝ එහි නැත. ස්වාභාවික විද්‍යාව - ගැටලුව විසඳීමේ අවසාන ධනාත්මක ප්‍රතිඵලය ඔහු සොයා ගනීද? පසුගිය ශතවර්ෂ වල සෙවීම් වලදී, ටෝල්ස්ටෝයි සිය පූර්වගාමීන්ගේ "පෙන්ලෝප් වැඩ" (15, 226) වෙත නව පරම්පරාව නිරන්තරයෙන් නැවත පැමිණීම සොයා ගත්තේය: "ගැටලුවේ දාර්ශනික ඉතිහාසය සලකා බැලීමේදී මෙම ගැටළුව එය පමණක් නොවන බව අපට පෙනෙනු ඇත. විසඳා ඇත, නමුත් විසඳුම් දෙකක් ඇත. හේතු දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල - නිදහසක් නැත, විය නොහැක, විඥානයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය අවශ්‍ය නොවේ, විය නොහැක (15, 227-228).

මානව ඉතිහාසයේ වර්‍ගයේ නීති පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම ටෝල්ස්ටෝයි හේතු සහ විඥානය යන සංකල්ප වෙන් කිරීමට යොමු කරයි. ලේඛකයාට අනුව, විඥානයේ “හෙළිදරව් කිරීම්” පුද්ගලයාගේ පූර්ණ නිදහස උපකල්පනය කරන අතර, හේතු වල අවශ්‍යතාවයන්, අවට යථාර්ථය සමඟ සංකීර්ණ සම්බන්ධතාවයක සිටින පුද්ගලයෙකුගේ ඕනෑම නිදහසක (වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්) කැමැත්ත ප්‍රකාශ කරයි. කාලය, අවකාශය සහ හේතු සාධක, කාබනික සම්බන්ධතාවය අවශ්‍යතාවයයි.

යුද්ධය සහ සාමය පිළිබඳ කෙටුම්පත් අනුවාදයේ දී, කුරුස යුද්ධයේ සිට, 9 වන චාල්ස් සහ ශාන්ත දාර්ශනික සංකල්පයන්හි ඉතිහාසයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම සදාචාරාත්මක "පරස්පරයන්" ටෝල්ස්ටෝයි විසින් පරීක්‍ෂා කරන අතර මානව ඉතිහාසයේ නව නීති සෙවීමේ කාර්යය ඉටු කරයි. එය ඔහු "ජාතික ස්වයං දැනුමේ විද්‍යාව" ලෙස අර්ථ දක්වයි (15, 237).

ටෝල්ස්ටෝයිගේ සංකල්පය පදනම් වී ඇත්තේ “පෞරුෂයේ කාලානුරූපී අඛණ්ඩ චලනය” (15, 320) යන අදහස මත ය. මහා පරිමාණ සංසන්දනයක් සිදු කෙරේ: “තාරකා විද්‍යාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නයේදී සහ වර්තමාන මානවවාදීන්ගේ ප්‍රශ්නයේදී සියලු දෘෂ්ටි කෝණයන් මත පදනම් වන්නේ නිරපේක්ෂ නිශ්චල ඒකකය පිළිගැනීම හෝ නොපිළිගැනීම මත ය. සංසිද්ධි වල වෙනස මැනීම. තාරකා විද්‍යාවේදී එය පෘථිවියේ නිශ්චලතාව වූ අතර මානවීය වශයෙන් එය පුද්ගලයාගේ, මිනිස් ආත්මයේ නිශ්චලතාවයි.<…>නමුත් තාරකා විද්‍යාවේදී සත්‍යය එහි බලපෑමට ලක් විය. එබැවින් අපේ කාලය තුළ පෞරුෂත්වයේ සංචලතාව පිළිබඳ සත්‍යය එහි බලපෑමට ලක් විය යුතුය ”(15, 233). ඒ අතරම, "පෞරුෂත්වයේ සංචලනය" ආත්මයේ සංචලනය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, එය "අවබෝධ කර ගන්නා" පුද්ගලයෙකුගේ අනිවාර්ය ලක්‍ෂණයක් ලෙස "ළමා කාලය" කතාවේ සිටම තහවුරු වී ඇත.

ඉතිහාසය හා සාපේක්‍ෂව, නිදහස සහ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය තීරණය වන්නේ අවශ්‍යතාවයට පක්ෂව ටෝල්ස්ටෝයි විසිනි. අවශ්‍යතාවය ඔහු විසින් අර්ථ දක්වා ඇත්තේ "වෙලාවට ස්කන්ධ චලනය කිරීමේ නීතිය" ලෙස ය. ඒ අතරම, ලේඛකයා අවධාරණය කරන්නේ ඔහුගේ පෞද්ගලික ජීවිතයේ දී එක් පුද්ගලයෙකු හෝ වෙනත් ක්‍රියාවක් කරන මොහොතේ සෑම පුද්ගලයෙකුම නිදහස් බවයි. ඔහු මේ මොහොත හඳුන්වන්නේ “වර්තමානයේ නිදහසේ අසීමිත කුඩා මොහොතක්” ලෙස වන අතර එම කාලය තුළ පුද්ගලයෙකුගේ “ආත්මය” “ජීවත් වේ” (15, 239, 321).

කෙසේ වෙතත්, කාලයාගේ ඇවෑමෙන් සෑම තත්ත්‍වයක්ම නොවැළැක්විය හැකි ලෙස අතීතය බවට පත් වී ඉතිහාසයේ සත්‍යයක් බවට පත්වේ. සිදු වූ දේ හා අතීතය සම්බන්ධයෙන් නිදහස් කැමැත්ත හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වීම ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව එහි සුවිශේෂත්වය සහ ආපසු හැරවිය නොහැකි බව කලින් තීරණය කරයි. එබැවින් - ඉතිහාසයේ පුද්ගලයාගේ අත්තනෝමතික ක්‍රියාවන්හි ප්‍රමුඛ කාර්යභාරය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ ඒ සමඟම වර්තමානයේ නිදහසේ සෑම අසීමිත කුඩා මොහොතකම ඕනෑම ක්‍රියාවක් සඳහා පුද්ගලයෙකුගේ සදාචාරාත්මක වගකීම අනුමත කිරීම. මෙම ක්‍රියාව හොඳ ක්‍රියාවක්, “මිනිසුන් එක්සත් කිරීම” හෝ නපුරු ක්‍රියාවක් (හිතුවක්කාරකම), “මිනිසුන් වෙන් කිරීම” (46, 286; 64, 95) විය හැකිය.

මානව නිදහස "කාලයට බැඳී" (15, 268, 292) බව නැවත නැවතත් සිහිපත් කරමින් ටෝල්ස්ටෝයි ඒ සමඟම "නිදහසේ මොහොත" වල අනන්ත වූ විශාල එකතුව ගැන කතා කරයි, එනම් සමස්තයක් වශයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය. එවැනි සෑම මොහොතකම “ජීවිතයේ ආත්මයක්” (15, 239) ඇති හෙයින්, “පෞරුෂ සංචලතාව” පිළිබඳ අදහස, නියමිත වේලාවට ජනතාවගේ සංචලනය සඳහා වූ අවශ්‍යතාවයේ නීතියේ පදනම වේ.

යුද්ධය සහ සාමය පිළිබඳ ලේඛකයා විසින් තහවුරු කරන ලද “සෑම අසීමිත කුඩා මොහොතකම” ඉතා වැදගත් වන්නේ, පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ දී මෙන්ම ලෝක ඉතිහාසයේ ලෝක ව්‍යාපාරයේ දී ද, conතිහාසික විශ්ලේෂණය කිරීමේ ක්‍රමය සහ කලින් තීරණය කළ “සංඝටනයේ ස්වභාවය” යි. ”යුද්ධය සහ ලෝකය වෙන් කරන සවිස්තරාත්මක මනෝවිද්‍යාත්මක විග්‍රහයක් සහිත” මහා කාව්‍යයේ පරිමාණය ”” කලාත්මක හා historicalතිහාසික වශයෙන් සෑම ආකාරයකම ආඛ්‍යානයන්ගෙන් සහ රුසියාවේ මෙන්ම ලෝක සාහිත්‍යයේද අද දක්වාම සුවිශේෂී වේ.

"යුද්ධය සහ සාමය" යනු සෙවුම් පොතකි. මානව ඉතිහාසයේ සංචලනය පිළිබඳ නීති සෙවීමට ටෝල්ස්ටෝයි ගත් උත්සාහයේදී, සෙවීමේ ක්‍රියාවලිය සහ සාක්ෂි පද්ධතිය වැදගත් වන අතර එමඟින් පාඨකයාගේ විනිශ්චය පිළිබඳ අවබෝධය ගැඹුරු වේ. මෙම සෙවීම් වල සාමාන්‍ය දාර්ශනික සංශ්ලේෂණයේ යම් තාර්කික අසම්පූර්ණ බවක් සහ නොගැලපීමක් ටෝල්ස්ටෝයිට ම දැනුණි. මාරාන්තිකවාදයේ චෝදනා ඔහු කලින් දුටුවේය. එබැවින් historicalතිහාසික අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ අදහස සහ එහි ප්‍රකාශනයේ සංයුක්ත ස්වරූපය වර්ධනය කිරීම - නොදන්නා ඉලක්කයක් කරා ජනතාව ස්වයංසිද්ධව ගමන් කිරීමේ නීතිය - ලේඛකයා ඕනෑම තීරණයක් හෝ ක්‍රියාවක් සඳහා මිනිසාගේ සදාචාරාත්මක වගකීම අඛණ්ඩව හා නැවත නැවතත් අවධාරණය කළේය. ඕනෑම මොහොතක.

ජීවන ක්‍රියාවලිය පිළිබඳ ටෝල්ස්ටෝයිගේ දාර්ශනික හා කලාත්මක අර්ථ නිරූපනයේ එන "විඥානයේ කැමැත්ත" යනු නපුරේ ක්‍රියාකාරකම් නැති කරන "උසස් බලවතෙකුගේ" අංශභාගය ඇති කරන මැදිහත් වීමක් නොවේ. තවද පොදුවේ සහ මිනිසුන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතයේ දී නපුර සඵල වේ. "උදාසීන බලය" අන්ධ, කුරිරු හා ඵලදායී ය. "සාධාරණ දැනුමට" යටත් නොවන සංසිද්ධි පැහැදිලි කිරීම සඳහා ටෝල්ස්ටෝයි විසින්ම භාවිතා කළ "මාරාන්තිකවාදය" සංකල්පය සමඟ "හදවතේ දැනුම" නවකතාවේ කලාත්මක සම්බන්ධතාවයට සම්බන්ධ වේ. "චින්තන මාවත" "සංවේදනයේ මාවත", "හේතු දයලෙක්තිකය" (17, 371) - "ආත්මයේ අපෝහකය" වලට විරුද්ධ ය. "හදවතේ දැනුම" පියරේගේ මනසේ "ඇදහිල්ල" යන නම ගනී. මෙම දැනුම සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම ස්වභාව ධර්මය විසින් ආයෝඡනය කරන ලද සදාචාරාත්මක හැගීමක් විනා අන් කිසිවක් නොවන අතර එය ටෝල්ස්ටෝයිගේ අදහස අනුව “අධි orතිහාසික” වන අතර අත්තනෝමතික බලවේගයන්ට මාරාන්තික ලෙස විරුද්ධ වන ජීවන ශක්තිය ගෙන යයි. ටෝල්ස්ටෝයිගේ සංශයවාදය හේතුවේ "සර්වබලධාරිත්වය" ආක්‍රමණය කරයි. අධ්‍යාත්මික ස්වයං නිර්‍මාණයේ ප්‍රභවය ලෙස හදවත ඉදිරිපත් කෙරේ.

යුද්ධය සහ සාමය සඳහා වූ දළ සටහන් මඟින් සත් වසරක සෙවීමේ හා සැක කටයුතු ක්‍රියාවලිය පිළිබිඹු වන අතර, එය අවසාන කථාංගයේ දෙවන කොටසේ දර්‍ශනවාදී හා historicalතිහාසික සංශ්ලේෂණය තුළින් අවසන් වේ. ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව මිනිස් මනසට ගෝචර නොවූ එහි අවසාන ඉලක්කය වූයේ බටහිර සිට නැගෙනහිරට සහ නැගෙනහිර සිට නැගෙනහිරට සහ නැගෙනහිරට බටහිරට සංචලනය වීමේ සිද්ධි දාමයක් පිළිබඳ විස්තරයක් ආරම්භ වීමත් සමඟය. රුසියානු ජනතාවගේ පරාජයන් (සමස්ත ජාතියම) සහ 1805 සිට 1812 අගෝස්තු දක්වා කාලය ආවරණය වන පරිදි බොරෝඩිනෝ සටන සහ ජුනි - අගෝස්තු 1812 (නැපෝලියන් රුසියාව ආක්‍රමණය කිරීම සහ මොස්කව් දෙසට ඔහුගේ ගමන) සහ හත මෙම කාලයට පෙර වසර භාගයක් ගුණාත්මකව විෂමජාතීය ය. ප්‍රංශ හමුදාව රුසියානු භූමියට ඇතුළු වූ මොහොතේ සිට රුසියානු හමුදාවේ "අසාර්ථකත්වයන් සහ පරාජයන්" සමඟ ජාතික විඥානය අසාමාන්‍ය ලෙස වේගයෙන් පිබිදීමක් ඇති වූ අතර එමඟින් බොරෝඩිනෝ සටනේ ප්‍රතිඵල සහ නැපෝලියන් ව්‍යසනය කලින් තීරණය විය.

1865 දී ටෝල්ස්ටෝයි විසින් "යුද්ධය සහ සාමය" යන ප්‍රභේදයේ මුල් ප්‍රභවය නිර්වචනය කළේ "aතිහාසික සිදුවීමක් මත ගොඩ නැගූ තවත් බොහෝ දේ පිළිබඳ පින්තූරයක්" (48, 64) ලෙස ය. නවකතාවේ ක්‍රියා කලාපය වසර 15 ක් ආවරණය කරන අතර පාඨක මනසට චරිත විශාල සංඛ්‍යාවක් හඳුන්වා දෙයි. ඒ සෑම කෙනෙක්ම - අධිරාජ්‍යයාගේ සහ ෆීල්ඩ් මාෂල්ගේ සිට මිනිසෙකු හා සරල සොල්දාදුවෙකු දක්වා - කාලයත් සමඟම ටෝල්ස්ටෝයිගේ "පරීක්‍ෂණයට" යටත් වේ: නිමක් නැති කුඩා මොහොත සහ මේ අවස්ථා වල එකතුව - ඉතිහාසය.

මෙම "පරීක්‍ෂණය" තුළින් හෙළිදරව් කෙරෙන්නේ මිනිසුන්ගේ පෞද්ගලිකත්‍වය සහ සාමාන්‍ය ජීවිතය තුළත් "අවබෝධ කර ගැනීමේ" හැකියාවට ටෝල්ස්ටෝයි සම්බන්ධ කරන අත්‍යවශ්‍ය අර්ථයයි.

යුද්ධය සහ සාමය ආරම්භයේ වැඩ කටයුතු මධ්‍යයේ, සොෆියා ඇන්ඩ්රිව්නා සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය ගැන ලේඛකයා සිය දිනපොතේ සැලකිය යුතු සටහනක් තැබූ නමුත් පෞද්ගලික සීමාවන්ගෙන් ඔබ්බට ගොස්: "පැහැදිලි කිරීමට කිසිවක් නැත. පැහැදිලි කිරීමට කිසිවක් නැත ... අවබෝධය සහ හැඟීම පිළිබඳ මද ආලෝකයක්, නැවතත් මම සියලු දෙනාම සතුටු වන අතර මට මෙන් ඇයටත් යමක් තේරුම් ගත හැකි යැයි විශ්වාස කරමි ”(48, 57). ජීවිතයේ පූර්ණත්වය පිළිබඳ හැඟීම, මිනිසුන් අතර සන්නිවේදනයේ ක්‍රියාවලිය සහ "අවබෝධ කර ගැනීමේ" ගැටලුව ටෝල්ස්ටෝයිගේ සලකා බැලිය හැක්කේ වෙන් කළ නොහැකි සම්බන්ධතාවයකිනි.

රුසියාව සහ නැපෝලියන් අතර ගැටුමේදී ජනප්‍රිය හා ජාතික organන්ද්‍රීය වශයෙන් ඒකාබද්ධ වේ. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්හි ප්‍රභූ පැලැන්තිය විසින් "යුද්ධය සහ සාමය" තුළ මෙම එකමුතුවට විරුද්ධ වන අතර, ලේඛකයා විසින් ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කරන වරප්‍රසාද ලත් සමාජ පන්තියක් ලෙස අර්ථකථනය කරන අතර එහි කැපී පෙනෙන ලක්ෂණය නම් "අවබෝධයක් නොමැතිකම" යි. ඒ අතරම, නැපෝලියන් ආක්‍රමණය පැවති කාලය තුළ මිනිසුන්ගේ දේශප්‍රේමී හැඟීම ටෝල්ස්ටෝයි විසින් "හදවතේ දැනුමේ" ඉහළම මට්ටම ලෙස සලකනු ලැබූ අතර එමඟින් 1812 දී "මානව සමගිය" ඇති වීමේ හැකියාව historතිහාසික වශයෙන් වැදගත් විය. රුසියාවේ සහ සමස්තයක් වශයෙන් යුරෝපයේ අනාගත ඉරණම.

1812 සිදුවීම් විස්තර කිරීමට ප්‍රථම සවිස්තරාත්මක දර්‍ශනවාදී දිශානතිය පෙරට එනු ඇත. නමුත් එහි සියළුම ගැටලු "යුද්ධයේ පළමු වෙළුමේ කලාත්මක ආකෘතියෙන් සකස් කරන ලද" කාලයාගේ ඇවෑමෙන් පුද්ගලයාගේ චලනය "යන ටෝල්ස්ටෝයිගේ සංකල්පය සමඟ සමීප සම්බන්ධකම් පවත්වනු ඇත. සහ සාමය ".

නවකතාව විවෘත කරන පළමු කොටසේ සිටම බොල්කොන්ස්කි සහ බෙසුකොව් දෙදෙනාගේම අභ්‍යන්තර අභිප්‍රායයන් සහ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවල වෛෂයික ප්‍රතිඵලය logජු තාර්කික සම්බන්ධතාවයක නොවන බව පැහැදිලි වේ. ඇන්ඩrew කුමරු ආලෝකය හෙළා දකිමින් (එහි විකෘති "සදාචාර ලෝකය" සමඟ) - ඔහුගේ බිරිඳට ජීවත් විය නොහැකි "විෂම කවය" - එහි සිටීමට බල කෙරෙයි.

කුරජින් සහ ඩොලොකොව්ගේ විනෝදයේ බරෙන් පීඩා විඳින පියරේ, මෙම පොරොන්දුව ලැබුණු විගස බොල්කොන්ස්කිට ඔවුන් සමඟ වෙන්වන ලෙස තම වචනය දුන්නේය. එකම පියරේ, උරුමය ගැන නොසිතා, රුසියාවේ විශාලතම වාසනාවක හිමිකරුවෙකු වන අතර ඒ සමඟම කුරගින් පවුලේ අත්තනෝමතිකභාවයේ අනාගත ගොදුරක් බවට පත්වේ. වීරයින්ගේ "නිදහසේ අසීමිත මොහොත" "කාලය විසින් දම්වැල් දමා" යයි - ඔවුන් වටා සිටින මිනිසුන්ගේ බහුවිධ අභ්යන්තර අභිප්රායන්.

ඔස්ටර්ලිට්ස් ව්‍යසනය සඳහා බොල්කොන්ස්කි සහ රොස්ටොව්ගේ සංක්‍රමණයට පෙර රුසියානු හමුදාව එන්ස් ගඟ හරහා පසු බැසීම සහ ෂෙන්ග්‍රබෙන් සටන සිදු විය. විස්තර දෙකෙහිම කේන්ද්‍රය වන්නේ හමුදාවේ සදාචාරාත්මක ලෝකයයි. එන්ස් හරහා ගමන් කිරීම නවකතාවේ දී විවෘත වන අතර එමඟින් එදිරිවාදිකම් පැවති කාලය තුළ රුසියානු හමුදාවට "අපේක්ෂා කළ හැකි සියලු යුද කොන්දේසි වලින් පිටත" ක්රියා කිරීමට බල කෙරුනි (9, 180). සගයන් විසින් "ගැඹුරින් සිතා බැලූ" ප්‍රහාරාත්මක උපක්‍රම වෙනුවට කුටුසොව්ගේ එකම "පාහේ ප්‍රවේශ විය නොහැකි" ඉලක්කය වූයේ රුසියානු හමුදාව බේරා ගැනීමයි. ඇන්ඩ්‍රි කුමරුට ඉතා වැදගත් සහ නිකොලායි රොස්ටොව්ට ප්‍රවේශ විය නොහැකි "සාමාන්‍ය ක්‍රියාමාර්ගය" වීරයින් දෙදෙනාටම එකසේ ක්‍රියාකාරීව බලපායි. ඔහුගේ පෞද්ගලික දස්කම් අනුව සිදුවීම් වල ගමන් මග වෙනස් කිරීමට බොල්කොන්ස්කිගේ ආශාව සහ මිලිටරි රාජකාරිය අවංකව ඉටු කිරීම පමණක් අවශ්‍ය වූ සහ ජීවිතයේ එදිනෙදා පැවැත්මේ සංකීර්ණතාවයන්ගෙන් හා "සියුම්කම් වලින්" oneත් වීමට ඉඩ සලසන "ජීවිතයේ පූර්ණත්වය" සොයා ගැනීමට රොස්ටොව්ගේ ආශාව "ලෝකය" නොසිතූ විරූ අවස්ථාවන්ට නිරන්තරයෙන් මුහුණ පෑමට සිදු වන අතර, කැමැත්ත කුමක් වුවත් වීරයින් ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තු බිඳ දමති.

එන්ස් තරණය කිරීමේ ආරම්භය නිරූපනය කෙරෙන්නේ මධ්‍යස්ථ සුළු චරිතයක් වන නෙස්විට්ස්කි කුමරුගේ දෘශ්‍ය හා ශ්‍රවණ සංවේදනයෙනි. නිකොලායි රොස්ටොව්ගේ ගැටුම්කාරී අත්දැකීම් තුළින් එහි අවසානය දෙනු ලැබේ. විවිධ සොල්දාදුවන් සහ නිලධාරීන්, පයින් හා අශ්වයා පිට නැඟී, නෙස්විට්ස්කි ඉදිරිපිට දිදුලමින්, දෙබස් කොටස්, කෙටි, සම්බන්ධ නොවන හා ඒ නිසා අර්ථ විරහිත ප්‍රකාශ - සෑම දෙයක්ම සාමාන්‍යයෙන් මිනිසාගේ අංග පාලනයෙන් ඔබ්බට ගොස් ව්‍යාකූලත්වයේ සාමාන්‍ය චිත්‍රය තුළ ගිලී යයි. සොල්දාදුවන් අසල සිටින නමුත් එකට නොවේ. නියෝගයක් සමඟ පැමිණි සේනාධිනායකයාගේ සහායක නෙස්විට්සි සහ රොස්ටොව් ප්‍රායෝගිකව අසරණ නරඹන්නන් පමණි. ඒ අතරම, සිදු වෙමින් පවතින දේවල නොපැහැදිලිභාවය සහ කෙඳිරිගෑම, දුක් වේදනා, මරණය, මතුවෙමින් එන සහ වැඩෙන භීතිය රොස්ටොව්ගේ විඥානය තුළ එක් වේදනාකාරී කලබලකාරී හැඟීමක් සමඟ ඒකාබද්ධ වී ඔහුට සිතීමට සලස්වන්න, එනම් ඔහුට දුන් දේ කරන්න දුෂ්කරතා සහ එයින් ඔහු නිතරම දුවයි.

බොල්කොන්ස්කි එන්ස් හරහා හරස් වීම දකින්නේ නැත. නමුත් රුසියානු හමුදාව පසුබැස යාමේ "ලොකුම කඩිමුඩිය සහ ලොකුම අවුල" යන පින්තූරය නිසා හමුදාව "අධෛර්යමත් වූ" බව ඔහුට පැහැදිලි වේ. කෙසේ වෙතත්, බොල්කොන්ස්කි න්‍යායවාදියා මෙන්ම බෙසුකොව් සහ බොල්කොන්ස්කි සමඟ ඔහුගේ පළමු සංවාදයේ යෙදී සිටි බිලිබින් සමඟ සංවාදයේ යෙදුණු වෘත්තිකයා මෙන්ම හමුදාවේ “සදාචාරමය දෙගිඩියාවේ” විනාශකාරී බලය ඒ වන විටත් දැන සිටි ඔහුගේ පෞද්ගලික තේරීම ගැන එක හා සමාන විශ්වාසයක් ඇති අතර එහි ප්‍රතිඵලය තීරණය කළ යුතුය ඉදිරියට එන සතුරුකම්.

ටෝල්ස්ටෝයිගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සදාචාරාත්මක සාධාරණීකරණයක් තිබූ 1805 යුද්ධ ඉතිහාසයේ එකම සිදුවීම ෂෙන්ග්‍රබෙන් සටනයි. ඒ සමගම - බොල්කොන්ස්කි යුද්ධයේ නීති සමඟ පළමු ප්රායෝගික ගැටුම, ඔහුගේ ස්වේච්ඡා අභිලාෂයන් මනෝවිද්යාත්මකව බිඳ දමයි. බැග්‍රේෂන්ගෙන් වෙන්වීමෙන් රුසියානු හමුදාවේ ප්‍රධාන කොටස බේරා ගැනීමේ සැලැස්ම කුටුසොව්ගේ කැමැත්තෙන් වූ ක්‍රියාවක් වූ අතර සදාචාරාත්මක නීතිය මත රඳා පැවතුනි (“සමස්තය” “කොටස” පූජාවෙන් ඉතිරි විය) සහ අත්තනෝමතිකභාවයට ටෝල්ස්ටෝයි විරුද්ධ විය. ඔස්ටර්ලිට්ස් හිදී සටන් කිරීමට ගත් තීරණය. සටනේ ප්‍රති result ලය තීරණය වන්නේ සාමාන්‍ය "හමුදාවේ ආත්මය" විසින් වන අතර එය බැග්‍රේෂන් වෙත සංවේදී වේ. සිදු වන සෑම දෙයක්ම ඔහු විසින් කලින් දුටු දෙයක් ලෙස ඔහු වටහා ගනී. බොල්කොන්ස්කිගේ අසාර්ථක පෞද්ගලික "ටූලන්" ටුෂින්ගේ බැටරියේ "ජෙනරල් ටූලෝන්" සමඟ වෙනස් වන අතර එමඟින් සටනේ ගමන් මග තීරණය කළ නමුත් එය අනෙක් අයගේ අවධානයට හා ඇගයීමට ලක් නොවීය.

රොස්ටොව්ගේ ස්වයං නිර්ණය සඳහා ෂෙන්ග්‍රබෙන් ද වැදගත් ය. අභ්යන්තර අභිප්රේරණය (උද්යෝගය සහ අධිෂ්ඨානය) සහ වෛෂයික ප්රතිඵලය (තුවාල හා තෙරපීම) වල අසමසමභාවය නිසා වීරයා එන්ස්ක් පාලම මත මෙන් නැවතත් ඔහු සඳහා භයානක ප්රශ්න වල අගාධයට ඇද දමයි (ටෝල්ස්ටෝයි මෙය සමාන්තරව දෙවරක් ඇද ගනී) රොස්ටොව් සිතන්නට සලස්වයි .

ඔස්ටර්ලිට්ස් සටන පිළිබඳ තීරණය ගනු ලැබුවේ කුටුසොව්ගේ කැමැත්තට එරෙහිවය. සියලු හැකියාවන්, කොන්දේසි, සියලු “කුඩාම විස්තර” අපේක්ෂා කළ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි (9, 303). ජයග්‍රහණය “අනාගතය” නොවන බව පෙනේ, නමුත් දැනටමත් “අතීතය” (9, 303). කුටුසොව් නිකරුණේ නැත. කෙසේ වෙතත්, හමුදාවේ "සදාචාරමය සාමය", එහි "සාමාන්‍ය ස්වභාවය" සහ සතුරාගේ හමුදාවේ අභ්‍යන්තර තත්වය යන හැඟීම මත පදනම්ව, සටනට පෙර දින මිලිටරි කවුන්සිලයේ සාමාජිකයින්ගේ සමපේක්ෂන ඉදිකිරීම් වලට මුහුණ දීමේ ඔහුගේ ශක්තිය නම්, වැඩි බලයකින් ආයෝඡනය කළ අනෙක් අයගේ අත්තනෝමතිකභාවය හේතුවෙන් අංශභාගය. පරාජයේ නොවැලැක්විය හැකි බව කුටුසොව් කල් ඇතිව දකින නමුත් බොහෝ අත්තනෝමතික ක්‍රියාකාරකම් බිඳ දැමීමට බල රහිත වන අතර එම නිසා සටනට පෙර පැවති කවුන්සිලයේ දී එතරම් උදාසීන ය.

ඔස්ටර්ලිට්ස්ට පෙර බොල්කොන්ස්කි සැකයෙන්, අපැහැදිලියෙන් හා කනස්සල්ලෙන් පසුවේ. කුටුසොව් අසල ලබා ගත් "ප්‍රායෝගික" දැනුමෙන් එය උත්පාදනය වන අතර එහි නිවැරදි භාවය සැමවිටම තහවුරු වී ඇත. නමුත් සමපේක්ෂන ඉදිකිරීම් වල බලය, "සියල්ලන්ම ජයග්රහණය කිරීම" යන අදහසේ බලය, සාමාන්ය කටයුතු ගැන කලින් තීරණය කළ යුතු අවංකවම එන "ඔහුගේ ටූලෝන් දිනය" යන හැඟීම බවට සැකය සහ කාංසාව පරිවර්තනය කරයි.

ප්‍රහාර සැලැස්ම මඟින් අපේක්ෂා කළ සියල්ල වහාම බිඳ වැටෙන අතර විනාශකාරී ලෙස බිඳ වැටේ. නැපෝලියන්ගේ අභිප්රායන් අනපේක්ෂිත විය හැකිය (ඔහු සටන කිසිසේත් වළක්වන්නේ නැත); වැරදි - ඔහුගේ භටයින් සිටින ස්ථානය පිළිබඳ තොරතුරු; අනපේක්ෂිත - මිත්‍ර හමුදාවේ පසුපස ආක්‍රමණය කිරීමේ ඔහුගේ සැලැස්ම; පාහේ අනවශ්‍යය - භූමි ප්‍රදේශය පිළිබඳ මනා දැනුමක්: ඝන මීදුමක සටන ආරම්භ වීමට පෙර සිටම, අණ දෙන නිලධාරීන්ට ඔවුන්ගේ රෙජිමේන්තු අහිමි විය. සොල්දාදුවන් යුධ පිටියට ගෙන ගිය ශක්තිය පිළිබඳ හැඟීම "කරදර සහ කෝපය" බවට පත්වේ (9, 329).

මිත්‍ර හමුදා, දැනටමත් තමන් ප්‍රහාරකයන් ලෙස දකිමින්, වඩාත් අවදානමට ලක්විය හැකි ස්ථානයේ පහර දී ඇත. බොල්කොන්ස්කිගේ ජයග්‍රහණය සාක්‍ෂාත් වූ නමුත් සටනේ සාමාන්‍ය ගමන් මගෙහි කිසිවක් වෙනස් වූයේ නැත. ඒ අතරම, ඔස්ටර්ලිට්ස් ව්‍යසනය ඇන්ඩrew කුමරුට හේතු සාධක ගොඩනැගීම සහ විඥානයේ “හෙළිදරව් කිරීම්” අතර පරස්පරතාව හෙළි කළේය. සියලු මිනිසුන් සඳහා “සදාකාලික” අහස සංකේතවත් කරන පොදු ජීවන ගලා යාමේ (වර්තමානය) බිඳෙන සුළු බව සහ අඛණ්ඩ historicalතිහාසික සිදුවීම සිදු කරන පෞරුෂයේ තත්ත්‍වක වැදගත්කම දුක් වේදනා සහ “මරණය පිළිබඳ සමීප අපේක්ෂාව” ඔහුගේ ආත්මයට හෙළි කළේය. වීරයෙක්.

නිකොලායි රොස්ටොව් සටනේ participජු සහභාගිකරුවෙක් නොවේ. කුරියර්වරයෙකු විසින් එවන ලද ඔහු නරඹන්නෙකු ලෙස ක්‍රියා කරන අතර සටනේ විවිධ කාල පරිච්ඡේදයන් සහ ප්‍රදේශ ගැන කැමැත්තෙන් තොරව කල්පනා කරමින් සිටියේය. ෂෙන්ග්‍රබෙන්ගේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් රොස්ටොව්ගේ ශක්තියෙන් අවසන් වූ මානසික හා මානසික ආතතියේ තත්වය ඔහුගේ බලයෙන් ඔබ්බට ගොස් දිගු කළ නොහැක. බිහිසුණු හා අනවශ්‍ය ප්‍රශ්න ආක්‍රමණය කිරීමෙන් ආරක්ෂාව සහතික කරන පදනමක් ස්වයං රැකීම සඳහා වූ ඔහුගේ සහජ බුද්ධිය සොයා ගනී. රොස්ටොව්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඉතිහාසය නිර්මාණය කරන, මරණ බිය නැති කරන අධිරාජ්‍යයාගේ "දේවත්වය". ස්වෛරීයා වෙනුවෙන් ඕනෑම අවස්ථාවක මැරීමට විනිශ්චය නොකිරීමේ සූදානම "ඇයි?" යන ප්‍රශ්නය ඉවත් කරයි.

ඇන්ඩrew සහ පියරේ යන දෙදෙනාටම සැකයන්, බරපතල අර්බුද, නැවත ඉපදීම සහ නව ව්‍යසනයන්හි මාවත (1806 - 1812 මුල් භාගයේදී) දැනුමේ මාවත වන අතර අනෙක් පුද්ගලයින් සඳහා මාවතයි. එම අවබෝධය, තොරව, ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව, "මිනිසුන් එක්සත් කිරීම" පිළිබඳ ස්වාභාවික ප්‍රශ්නයක් පමණක් නොව, හැකියාවක් සහ ඒ සමඟම අත්දැකීම් තුළින් ලබා ගත් අවශ්‍යතාවයක් ද වේ. ඔස්ටර්ලිට්ස් සිට 1812 දක්වා කාලය තුළ (එනම් "අසාර්ථකත්වයන් සහ පරාජයන්” තුළ) ළඟා වූ ඩ්‍රූබෙට්ස්කෝයි සහ බර්ග් සඳහා, ඒ සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ගේ සේවා හා පෞද්ගලික වෘත්තීන්හි උපරිම සීමා මායිම් අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. නටාෂාගේ ජීවිතය ලබා දෙන අංගය ඩ්‍රූබෙට්ස්කෝයි හෙලන්ගෙන් momentත් කළත්, විකෘති ගුණධර්මවල ඉණිමඟේ පඩිපෙල පහසුවෙන් හා වේගයෙන් නැගීමට ඉඩ සලසන මිනිස් "දූවිලි" ලෝකය පවතී. නිකොලායි රොස්ටොව්ට “හදවතේ සංවේදීතාව” (10, 45) සහ ඒ සමඟම “මධ්‍යස්ථභාවය පිළිබඳ සාමාන්‍ය හැඟීම” (10, 238) ඇත, බුද්ධිමය අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව ඇත. බොරිස් ඩ්‍රූබෙට්ස්කෝයිගේ හැසිරීම තීරණය කරන “නේවාසිකාගාරයේ නිල් කණ්නාඩි” (10, 141) ඔහුට “ඇයි?” යන ප්‍රශ්නය නිතර නිතර ආක්‍රමණය කරන්නේ එබැවිනි. රොස්ටොව්ගේ මෙම "අවබෝධය" බොහෝ දුරට මරියා බොල්කොන්ස්කායා ඔහුට ආදරය කිරීමේ හැකියාව පැහැදිලි කරයි. කෙසේ වෙතත්, රොස්තොව්ගේ මිනිස් මධ්‍යස්ථභාවය හේතුවෙන් ඔහුට ප්‍රශ්න, දුෂ්කරතා, අපැහැදිලි බව - සැලකිය යුතු මානසික හා චිත්තවේගී උත්සාහයන් අවශ්‍ය සෑම දෙයකින්ම constantlyත් වීමට ඔහුට නිතරම බල කෙරෙයි. ඔස්ටර්ලිට්ස් සහ 1812 අතර රොස්ටොව් සිටියේ රෙජිමේන්තුවේ හෝ ඔට්‍රාඩ්නෝයි වල ය. රෙජිමේන්තුවේ සෑම විටම එය "නිහ quietව හා සන්සුන්ව", ඔට්රැඩ්නෝයි හි - "දුෂ්කර හා ව්යාකූල." රොස්ටොව් සඳහා වූ රෙජිමේන්තුව යනු "එදිනෙදා ව්‍යාකූලතාවයෙන්" ගැලවීමයි. එය සතුටුදායකයි - "ජීවන සංචිතය" (10, 238). රෙජිමේන්තුවේ “අපූරු පුද්ගලයෙක්” වීම පහසුය, “ලෝකය” තුළ එය දුෂ්කර ය (10, 125). දෙවරක් පමණි - ඩොලොකොව්ට විශාල කාඩ්පතක් අහිමි වීමෙන් පසුව සහ රුසියාව සහ ප්‍රංශය අතර සාමය ගැන සිතීමේ මොහොතේදී ටිල්සිට් හිදී නිමා විය - රොස්ටොව්හි "සෞඛ්‍ය සම්පන්න සීමා කිරීමේ" සමගිය බිඳ වැටේ. "නවකතාවල" සීමාවන් තුළ සිටින නිකොලායි රොස්ටොව්ට මිනිස් ජීවිතයේ නිශ්චිත හා සාමාන්‍ය නීති පිළිබඳ දැනුමේ ගැඹුර හා සම්බන්ධ අවබෝධයක් ලබා ගත නොහැක.

බෝල්ඩ් හිල්ස් සහ බොගුචරොව් හි හුදකලා (නමුත් තමන්ගේම ආකාරයෙන් ක්‍රියාකාරී) ජීවිතයක්, රාජ්‍ය ක්‍රියාකාරකම්, නටාෂා කෙරෙහි ඇති ආදරය - ඔස්ටර්ලිට්ස් ව්‍යසනයේ සිට 1812 දක්වා බොල්කොන්ස්කිගේ මාවත. බෙසුකොව්ගේ මෙම කාලය හෙලීන් සමඟ විවාහයක් වන අතර ඩොලොකොව් සමඟ ද්වන්ධ සටනක්, ෆ්‍රීමේසන්රි, දානපතියන්ගේ උත්සාහයන් සහ නටාෂා කෙරෙහි ඇල්මක් ද ඇත. ස්වභාවධර්මයේ සියලු අසමානකම් සඳහා, ඇන්ඩ්‍රේ සහ පියරේ යන දෙදෙනාම පොදු අරමුණක් සඳහා උත්සාහ කරති: මිනිස් ජීවිතයේ අරුත සහ ගාමක මූලාශ්‍රය සහ සමස්ත මනුෂ්‍යත්වය සොයා ගැනීම. එක් අයෙකුට සහ අනෙක් අයට තමන්ගෙන්ම ප්‍රශ්නය අසන්නට හැකිය - "... මම සිතන්නේ මේ සියල්ල විකාරයක්ද? .." (10, 169) නැතහොත් සිතුවිල්ලට එන්න: "එය නොවේ" (10, 39).

බොල්කොන්ස්කිගේ ශක්තිමත්, සන්සුන් හා සැක සහිත මනස, ඒ සමඟම අහංකාරකම ඔහුව විනාශකාරී ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ සංවෘත කවයක තබා ගනී. පියරේ සමඟ කළ සන්නිවේදනයට සහ නටාෂා කෙරෙහි ඇති හැඟීම් වලට පමණක් ඔහුගේ දුරාචාරය “මෘදු” කර ගැනීමට සහ “ජීවන පිපාසය” සහ “ආලෝකය” සඳහා වූ ආශාව (10, 221) සමඟ හැඟීම් වල නිෂේධාත්මක ස්වභාවය බිඳ දැමීමට හැකි විය. මිලිටරි හා සිවිල් ක්ෂේත්‍රයන්හි අභිලාෂකාමී සිතුවිලි බිඳවැටීම "මිනිසුන් කෙරෙහි ජයග්‍රහණය" ලබා ඇති පිළිම දෙකක වැටීම (වීරයාගේ මනසේ) සමඟ සම්බන්ධ වේ - නැපෝලියන් සහ ස්පෙරන්ස්කි. බොල්කොන්ස්කි සඳහා නැපෝලියන් "වියුක්ත අදහසක්" නම්, ස්පෙරන්ස්කි ජීවතුන් අතර නිරතුරුවම නිරීක්ෂණය කරන පුද්ගලයෙකි. මනසෙහි බලය සහ නීත්‍යානුකූලභාවය පිළිබඳ ස්පෙරන්ස්කිගේ නොසැලෙන විශ්වාසය (බොහෝ දුරට ඇන්ඩ්‍රි කුමරුගේ සිත් ගත්) වීරයාගේ මනසෙහි වෙනස වූයේ ඔහුගේ ආත්මයට ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදෙන ස්පෙරන්ස්කිගේ "සීතල, කැඩපත වැනි බැල්ම" සමඟය (10, 168). මිනිසුන් කෙරෙහි ස්පෙරන්ස්කිගේ “ඕනෑවට වඩා පිළිකුල” ද තියුණු ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හේතු වේ. විධිමත් ලෙස, ස්පෙරන්ස්කිගේ ක්‍රියාකාරකම් "අන් අයට ජීවිතය" ලෙස ඉදිරිපත් කෙරුන නමුත් එහි සාරය වශයෙන් එය "අන් අය කෙරෙහි ජයග්රහණයක්" වූ අතර නොවැලැක්විය හැකි "ආත්මයේ මරණය" ට හේතු විය.

බොල්කොන්ස්කි නවකතාවේ මුල් පිටු වල "වර්තමානය" ලෝකය සම්බන්ධ කර ඇත්තේ "මියගිය" ආලෝකයට විරුද්ධව "ජීවමාන පුද්ගලයෙක්" (9, 36) සමඟ ය. "වර්තමාන" ලෝකය - පියරේගේ "ජීවමාන ආත්මය" සමඟ සන්නිවේදනය සහ නටාෂා කෙරෙහි ඇති වූ හැඟීම් - බොල්කොන්ස්කිගේ සමාජය "අත්හැරීමට" (ඔස්ටර්ලිට්ස්ගෙන් පසු) සහ තමා තුළට හැරීමට ඇති ආශාව විනාශ කළේය. මෙම බලවේගයම "කාරණයේ හරය සම්බන්ධ" (9, 209) සියල්ල මඟ හැරී ගිය රාජ්‍ය ප්‍රතිසංස්කරණ පිළිබඳ විවිධ කමිටුවල ඇති සියළු නිෂ්ඵලභාවය, නිෂ්ඵලභාවය සහ නිෂ්ඵලභාවය හෙළිදරව් කරයි.

ඇන්ඩrew කුමරු හදිසියේම සහ ප්‍රථම වරට සොයා ගත් එම ජීවිතයේ පූර්ණත්වය ඔහු විසින් විනාශ කර දමමින් පවතී. ඔහුව තේරුම් ගැනීමේ අවශ්‍යතාවය අසීමිතයි, නමුත් අන් අය තේරුම් ගැනීමේ ඔහුගේ හැකියාව සීමිතය. ඔස්ටර්ලිට්ස් ව්‍යසනය බොල්කොන්ස්කිට “අනන්ත තත්ත්‍වයේ” සඵලතාවය සහ ගතික භාවය පෙන්නුම් කර ඇත. නමුත් අතීත අත්දැකීම සහ ජීවිතයේ දැනුමේ ගැඹුර කිසිසේත් වීරයාගේ අහංකාර භාවය විනාශ නොකළ අතර නවකතාවේ ආරම්භය හා සසඳන විට ඔහුගේ බුද්ධිමය අවබෝධයේ හැකියාව කිසිසේත් වෙනස් වී නැත.

ඔහු රොස්ටොව් පවුල ගැන සිතයි: “... මේ කාරුණික, කීර්තිමත් මිනිස්සු<…>ඇත්ත වශයෙන්ම, නටාෂා තුළ ඇති නිධානය කෙස් ගසකින් නොතේරෙන අය ”(10, 210). නමුත් වීරවරිය තේරුම් ගැනීමට ඔහුට ඇති හැකියාව ඊටත් වඩා අඩු ය.

ටෝල්ස්ටෝයි (සහ 1950 දශකයේ ඔහුගේ වීරයා) සඳහා ගතවන සෑම දිනයක්ම ඉතිහාසයේ සත්‍යයකි, ජීවමාන ඉතිහාසයකි, ආත්මයේ ජීවිතයේ එක්තරා ආකාරයක “යුගයක්” වේ. ගතවන සෑම දිනකම වැදගත්කම පිළිබඳ මෙම හැඟීම බොල්කොන්ස්කි සතු නොවේ. "යුද්ධය සහ සාමය" පිළිබඳ දාර්ශනික සංකල්පයේ පදනම වන සෑම "අසීමිත කුඩා මොහොතකම" පෞරුෂ සංචලනය පිළිබඳ අදහස සහ ඇන්ඩ්රි කුමරු තම පියාගේ අභිමතය පරිදි නටාෂාට දෙන වෙන්වීමේ වර්ෂය පැහැදිලි ය නවකතාවට සම්බන්ධයි. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් පෞරුෂය සංචලනය කිරීමේ නීතිය, වීරයා දැනටමත් අත්විඳ ඇති බලය ඔහු විසින් වෙනත් පුද්ගලයෙකුට මාරු නොකෙරේ. නිදහස සහ අවශ්‍යතාවය බොල්කොන්ස්කි විසින් සලකනු ලබන්නේ ඔහුගේ පෞද්ගලිකත්වයට පමණි. ඇන්ඩ්‍රි කුමරුගේ සදාචාරාත්මක හැඟීම පුද්ගලික වරදකාරි හැඟීමෙන් හුදෙකලා වී යයි.

මරණාසන්නව සිටින බොල්කොන්ස්කිට අවබෝධය පැමිණේ. “මේ ජීවිතයේ මට නොතේරෙන සහ නොතේරෙන දෙයක් තිබුණි” (11, 253) - බොරෝඩිනෝහිදී සිදු වූ මාරාන්තික තුවාලයකින් පසු මෙම සිතුවිල්ල ඇන්ඩ්‍රි කුමරුගේ විඥානයට නොනවත්වා ආක්‍රමණය කළ අතර ඔහු සමඟ අඩ අඩ අමතක වී අවදියෙන් සිටියේය. ස්වාභාවිකවම ඔහුගේ පෞද්ගලික ජීවිතයේ අවසාන ඛේදජනක සිදුවීම ඇය වසා දමයි - නටාෂා කෙරෙහි ඇති ආදරය සහ ඇය සමඟ බිඳවැටීමේ ව්‍යසනය. ඇන්ඩrew කුමරුට ජීවිතයේ පූර්ණත්වය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති තවත් පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය පිළිබඳ අවබෝධය ලබා දෙන්නේ ඔහුගේම ඉරණමෙන් වෙන්වීම සහ දුක් විඳීමේ අත්දැකීම පමණි.

පුද්ගලික වරදකාරිත්වයේ ගැටලුව සහ වැදගත් යමක් "වරදවා වටහා ගැනීමට" බිය පියුර් බෙසුකොව් සමඟ නිරන්තරයෙන් පැමිණේ. ද්වන්ධ සටනෙන් පසු රාත්‍රියේ සහ ටෝර්ෂොක්හි දුම්රිය ස්ථානයේදී, විකාරයේ තර්කනය ලාභදායීතාවය ගැන පමණක් නොව, ජීවිතයේ ශක්‍යතාව ගැන ද සැක කරන අතර දුෂ්කර "මේසන්" කාලය තුළ බෙසුකොව් එයට හේතුව සොයයි නපුරු, බොහෝ දුරට ඔහුගේ පෞරුෂයේ අවශ්‍යතා අත්හැරීම. දැන් නැපෝලියන්ගේ ජයග්‍රාහකයා වූ දැන් දාර්ශනිකයෙකු වීමේ, දැන් "උපක්‍රම ශිල්පියාගේ" නැපෝලියන්ගේ සිහිනය බිඳ වැටෙමින් තිබේ. නපුරු මිනිස් සංහතිය “නැවත ඉපදීමට” සහ උපරිම උපරිම මට්ටමට ගෙන ඒමට ඇති ආශාව හයිපොකොන්ඩ්‍රියා සහ ශෝකයට හේතු වන අතර, “ජීවිතයේ බිහිසුණු ගැටය” පිළිබඳ ප්‍රශ්න වලින් ගැලවී ඔවුන් වෙත නැවත පැමිණේ. ඒ අතරම, මිත්‍යාවන්ගෙන් නිදහස් වීම, බොළඳකම ජය ගැනීම, සමස්තයක් ලෙස ජීවිතය ගැන ඉගෙන ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය සමඟ "අභ්‍යන්තර මිනිසා" (10, 183) සඳහා තවත් අයෙකු තුළ වෙහෙස නොබලා සෙවීම, පෞරුෂ ව්‍යාපාරයේ ප්‍රභවය හඳුනා ගැනීම - අරගලය සහ ව්යසනයන්. "ජීවිතයේ ඇටසැකිල්ල" - පියරේ සිය දෛනික පැවැත්මේ හරය ලෙස හඳුන්වන්නේ මෙයයි. යහපත හා සත්‍යය පිළිබඳ විශ්වාසය සහ යථාර්ථයේ නපුර සහ අසත්‍යය පිළිබඳ පැහැදිලි චිත්‍රය, ඕනෑම ක්‍රියාකාරකමකට යන මාර්ගය අවහිර කිරීම, ගත වන සෑම දිනකම ජීවිතයෙන් ගැලවීමේ සෙවුමක් බවට පත් කරන්න. නමුත් ඒ සමඟම, වෙහෙස නොබලා වැඩ කිරීම, සැක සහිත ඒකපාර්ශ්වික භාවයෙන් නිදහස් වීම සහ පෞද්ගලික ඉරණම කෙරෙහි උදාසීන වීම ඔහුගේ විඥානය අන් අය වෙත මාරු කර අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව අධ්‍යාත්මික පුනර්ජීවනයේ ප්‍රභවයක් බවට පත් කරයි.

පටු පන්ති හා සමාජ සීමාවන්ගෙන් බැහැරව සන්නිවේදන ක්‍රියාවලියට පිවිසුමක් ලෙස, වීරයින්ගේ අර්බුදකාරී මානසික තත්වයන් විසඳීමේ මාර්ගයක් ලෙස "යුද්ධය සහ සාමය" යන කලාත්මක ව්යුහය තුළ සංවාදය මූලික වශයෙන් වැදගත් බව දන්නා කරුණකි. ටර්ගිනෙව්ගේ නවකතා මෙන් නොව, වීරයින්ගේ සංවාද ආරවුල් බවට හැරෙන අතර, එහි ප්‍රධාන අරමුණ නම්, විරුද්ධවාදී මතවාදී ක්‍රම ස්ථාපිත කිරීම, යුද්ධයේ සහ සාමයේ වීරයින්ගේ සංවාදයන්හිදී, තමන්ගේම සංකල්ප පරීක්‍ෂා කිරීම ඉතා වැදගත් ය. ඒවායේ සත්‍ය හා වැරදි. සත්‍යය කරා වීරයන් ගමන් කිරීමේදී සංවාදය සක්‍රිය හා ඵලදායී වන අතර වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් එය කළ හැකි ය. 70 ගණන් වල. ටෝල්ස්ටෝයිගේ වීරයාට එවැනි සංවාදයක අවශ්‍යතාවය ද එක සේ වැදගත් වනු ඇත. නමුත් "ඇනා කැරෙනිනා" නවකතාවේ කලාත්මක ව්‍යුහයට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කරන සංවාදයේ ඇති හැකියාව ගැටලුවක් බවට පත්වනු ඇත.

ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව ඉතිහාසයේ නීති අවබෝධ කර ගැනීම හෝ ඒ ගැන අවබෝධ කර ගැනීමේ බලාපොරොත්තුව සැඟවී සිටින්නේ පුද්ගලයෙකුගේ මෙන්ම සමස්ත මනුෂ්‍යත්වයේම නිදහසේ අසීමිත කුඩා අවස්ථා නිරීක්ෂණය කිරීමේ දී ය. 1812 යුද්ධය එක් එක් පුද්ගලයාගේ ක්‍රියාවන් සඳහා වූ අභ්‍යන්තර දිරි දීමනා පැහැදිලි කළා පමණක් නොව, රුසියාවේ ජීවිතයේ සිදු වූ සුවිශේෂී සිදුවීම වන අතර එය අතිමහත් ජන සමූහයකගේ “ඩ්‍රයිව් වල සමජාතීයතාව” (11, 266) වෙත හේතු විය. "හොඳ" සහ "නරක" යනු කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීම පුද්ගලයාගේ පටු සීමාවෙන් ඔබ්බට යයි. "යහපත" සහ "නපුර" අතර මායිම් වල අස්ථාවර බව සහ නොපැහැදිලි බව වෙනුවට සවිඥානක දැනුම, සාමාන්‍ය දැනුම, ජනප්‍රිය හා නිරන්තර ගැඹුරු වීම ආදේශ කෙරේ. එය "ආත්මයේ ජීවිතය" විසින් වැඩි දියුණු කරන ලදි - වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් මානව වර්ගයාගේ අධ්‍යාත්මික අලුත් කිරීමේ ප්‍රභවය වූ ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව ය.

හමුදාවේ ආත්මය, හමුදාවේ සදාචාරාත්මක සාමය ජනතාවගේ සාමූහික ආත්මයේ ජීවිතය හැර අන් කිසිවක් නොවේ. ප්‍රංශ හමුදාව මොස්කව් සිට පලා යාම සහ නැපෝලියන්ගේ හමුදාව මිය යාම ආධ්‍යාත්මික වශයෙන් ශක්තිමත් සතුරෙකු සමඟ ගැටුමක ස්වාභාවික හා අවශ්‍ය ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස ටෝල්ස්ටෝයි සලකයි. මිනිසුන්ගේ ආත්මය සැමවිටම “ජීවිතයේ” පවතී (ටොල්ස්ටෝයි බොගුචරොව්ගේ කැරලිකාර ගොවීන්ගේ පූර්ව ඉතිහාසය විස්තරාත්මකව විස්තර කළේ එබැවිනි). 1812 වර්ෂය මිනිසුන්ගේ නිර්මාණාත්මක ස්වයං විඥානය පමණක් නිදහස් කරයි: එය ක්‍රියා කිරීමේ නිදහස ලබා ගන්නා අතර "පොදුවේ පිළිගත් යුද සම්මුතීන්" අතුගා දමයි.

කිසිවෙකු නොදන්නා නව බලවේගයක් නැගී එයි - ජනතාව. ආක්‍රමණය විනාශ වේ ”(15, 202). යුද්ධයේ සහ සාමයේ මිනිසුන් ජාතියේ ජීවමාන ආත්මයයි: රුසියානු ගොවීන් සොල්දාදුවන් සහ පක්ෂග්‍රාහීන් ය; නගර වැසියන් තම දේපල විනාශ කර දීර්ඝායුෂ ඇති ප්‍රදේශ හැර යාම; මිලීෂියාව නිර්මාණය කළ වංශවත් අය; මොස්කව් හැර ගොස් "මෙම නිෂේධනීය ක්‍රියාවෙන් ඔවුන්ගේ ජනප්‍රිය හැඟීමේ පූර්ණ ශක්තිය" පෙන්නුම් කළ ජනගහනය. ප්‍රංශ පාලනය යටතේ හොඳ වුවත් නරක වුවත් කිසිදු ගැටළුවක් නොවීය: “ප්‍රංශ පාලනය යටතේ සිටිය නොහැක: එය නරකම දෙයයි” (11, 278).

මිනිසුන්ගේ අභ්‍යන්තර චේතනාවල සමජාතීයභාවය සහ පෞද්ගලික ස්වභාවය ටෝල්ස්ටෝයි නැවත නැවතත් අවධාරණය කරයි. ලේඛකයා විසින් පොදු යහපත (ජයග්‍රහණය) නිරූපනය කරන්නේ බොහෝ මිනිසුන්ගේ ඒක දිශානුගත අවශ්‍යතාවන්ගේ අත්‍යවශ්‍ය (ස්වාභාවික) ප්‍රතිඵලයක් ලෙසය, එය සෑම විටම එක හැඟීමකින් තීරණය වේ - "දේශප්‍රේමීත්වයේ ගුප්ත උණුසුම." ඒ අතරම, යුද්ධය හා සාමය තුළ ටෝල්ස්ටෝයි “පොදු යහපත” සඳහා සේවය කරන ක්‍රම සමීපව යටත් කර ගැනීම වැදගත් ය. ලේඛකයා පෙන්වන පරිදි ඒවායේ සංක්‍ෂිප්ත ප්‍රකාශනය තුළ, මෙම මාවත්වල මන personalකල්පිත යහපතක් විය හැකි අතර, තනිකරම පෞද්ගලික අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම අරමුණු කරගත් අත්තනෝමතික බව. සියල්ලන්ම අතහැර දැමූ මොස්කව් ආණ්ඩුකාර රොස්ටොප්චින්ගේ මෝඩ හා අමානුෂික ක්‍රියාකාරකම් නවකතාවේ “පොදු යහපත” සඳහා වෙස්මුහුණක් පැළඳගෙන “පුද්ගලික පාපයක්”, හිතුවක්කාරකම ලෙස පෙනේ. රොස්ටොප්චින්ගේ සිත සන්සුන් කරන සෑම අවස්ථාවකම එයම විය. ලෝකය පවතින හෙයින් සහ මිනිසුන් එකිනෙකා මරා ගන්නා හෙයින්, මෙම සිතුවිල්ලෙන්ම සැනසීමෙන් තොරව කිසිඳු පුද්ගලයෙක් තමාගේම වරදට අපරාධයක් කර නැත. ටෝල්ස්ටෝයි ලියන මෙම චින්තනය, අනෙක් මිනිසුන්ගේ ප්‍රයෝජනය යැයි සැලකෙන ලී බීන් ප්‍රකාශයකි ”(11, 348). 40 දශකයේ අග භාගයේ - 50 ගණන් වල මුල් භාගයේ රචකයාගේම දාර්ශනික ඉදිකිරීම් සඳහා සැලකිය යුතු ගැලපීමක් සිදු කළේ මේ ආකාරයට ය. බොහෝ කලකට පසු, 90 දශකයේ නිබන්ධනයේ "පාපොච්චාරණය". "ක්‍රිස්තියානි ධර්මය" (1894-1896), මෙය සමාජ රැවටීමේ ක්‍රමයක් ලෙස "පොදු යහපත" ලෙස විකෘති ලෙස තේරුම් ගෙන ඇති අතර එය "පාලක පන්තියට" පහසු වන අතර ටෝල්ස්ටෝයි විවෘතව "පෙළඹවීම්" මාලාවක් දමා එය උගුලක් ලෙස හඳුන්වයි. පුද්ගලයෙකු "යහපත්කමේ සමානකම" වෙත ආකර්ෂණය වේ.

"පොදු යහපත" යන වෙස්මුහුණ පැළඳ ගන්නා අත්තනෝමතිකභාවය යුද්ධය සහ සාමය තුළ "පොදු ජීවිතය" සමඟ වෙනස් වන අතර, "බාහිර" මිනිසාට විරුද්ධ "අභ්යන්තර" මිනිසා පිළිබඳ ටෝල්ස්ටෝයිගේ පිළිබිඹු ද සම්බන්ධ වේ. "අභ්‍යන්තර මිනිසා" සහ "බාහිර මිනිසා" යන සංකල්ප උපත ලැබුවේ ෆ්‍රීමාසන්රි සමඟ කලකිරීමෙන් සිටි කාලය තුළ පියරේගේ මනසේ ය. ඔවුන්ගෙන් පළමුවැන්න නම්, ටෝල්ස්ටෝයිගේ සැලැස්ම අනුව "ජීවිතයේ ආත්මය" යන්නයි. දෙවැන්න ආත්මයේ "මරණය" සහ "දූවිලි" පුද්ගලීකරණය කරයි. "අභ්‍යන්තර මිනිසා" කලාත්මක ප්‍රතිමූර්තිය එහි සම්පුර්ණ ස්වරූපයෙන් සොයා ගන්නේ මිනිසුන්ගේ සාමූහික ප්‍රතිරූපය සහ කුටුසොව්ගේ ප්‍රතිරූපය වන අතර එහි "නිර්මලකම සහ ශක්තිය" තුළ "ජාතික හැඟීම" ගෙන යන ලදී. "බාහිර මිනිසා" නැපෝලියන් වල ය.

පියරේ සඳහා, “අතිරික්ත, දෙබිඩි<…>බර<…>බාහිර පුද්ගලයා ”(11, 290) බොරෝඩින් පිටියේදී විශේෂයෙන් වේදනාකාරී වේ. "මිලිටරි නොවන", "සාමකාමී" මිනිසා වන බෙසුකොව්ගේ සංජානනය තුළින් බොරෝඩිනෝ සටනේ ආරම්භය සහ අවසානය දෙනු ලැබේ. වීරයා යුධ පිටිය ගැන උනන්දුවක් නොදක්වයි. සටනේදී ඔහුගේ ඇස් සහ මුහුණු වල "සැඟවුනු ගින්නෙහි විදුලි කෙටීම්" දැල්වුන ඔහු වටා සිටින මිනිසුන්ගේ "ආත්මයේ ජීවිතය" ගැන මෙනෙහි කරමින් සිටී. රෙයිව්ස්කි බැටරියේ සොල්දාදුවන්ගේ "පවුල් කවයේ" සදාචාරාත්මක ලෝකය, පියරේගේ ඇස් ඉදිරිපිට මිය යමින්, මෙය පිළිගත්, "හමුදා නොවන" මිනිසා තම පවුලට ඇතුළත් කර "අපේ ස්වාමියා" ලෙස හැඳින්වූ "පොදු ජීවිතය" , පූර්ණත්වය සහ නොනැසී පැවතීම හදිසියේම බෙසුකොව්ට හෙළි කරන අතර, සදාචාරමය අර්බුදයක් සඳහා වීරයාගේ මාවතේ වේගවත් බව කලින් තීරණය කළ අතර එහි ප්‍රති the ලයක් ලෙස “අභ්‍යන්තර මිනිසා” ජය ගනී.

"පොදු ජීවිතයේ" සුව කිරීමේ බලය අත්විඳ ඇති පියරේ අත්තනෝමතිකත්වයේ විනාශකාරී බලයේ කොන්දේසි වලට මුහුණ දෙයි. තමන්ට අවශ්‍ය නැති නමුත් තමන්ගේම ආකාරයන් ක්‍රියාත්මක කිරීමට බල කළ මිනිසුන් විසින් සිදු කරන ලද මරණ දtionුවම පිළිබඳ පින්තූරය, වීරයාගේ විශ්වාසය "මිනිස් ආත්මය සහ ඔහුගේම ආත්මය" විනාශ කරයි (12, 44). ජීවිතයේ ඇති හැකියාව, අවශ්‍යතාවය සහ කඩිනම්භාවය පිළිබඳ සැකය ඔහුගේ විඥානය තුළට දිගු කලක් තිස්සේ පැතිරී ගිය නමුත් පුද්ගලික වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වූ අතර නැවත ඉපදීමේ සුව කිරීමේ බලය ඔහු තුළම ඇති විය. “නමුත් තේරුමක් නැති නටබුන් පමණක් ඉතිරි කරමින් ලෝකය ඉදිරියේ ඔහුගේ ඇස් බිඳ වැටීමට හේතුව ඔහුගේ වරදක් නොවන බව දැන් ඔහුට දැනුනි. ජීවිතය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම ඔහුගේ බලය නොවන බව ඔහුට හැඟුණි ”(12, 44).

කෙසේ වෙතත්, ජීවිතයට නැවත පැමිණීම සහ "තමා සමඟ සමගිය" සොයා ගැනීම (රෙව්ස්කිගේ බැටරියේ සොල්දාදුවන් තුළ පියරේ මවිතයට පත් කිරීම) හරියටම සිදු වූයේ "ක්‍රියාත්මක කිරීමේ භීෂණයෙන්" පසුව, පීඩා සහ දුෂ්කර කාල පරිච්ඡේදයක ය. ප්ලේටන් කරටෙව් සමඟ පියරේගේ හමුවීම බොහෝ දුරට ඔහුගේ හුදෙකලා වූ පෞද්ගලික ජීවිතයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට ගොස් අපේක්ෂිත අභ්‍යන්තර නිදහස සොයා ගැනීමට බොහෝ දුරට දායක වේ. කරාටෙව් යනු නිහතමානීකම සහ නිහතමානිකම පුද්ගලීකරණය නොකරන ටෝල්ස්ටෝයානු පරමාදර්ශය වන “සරල බව සහ සත්‍යය”, “පොදු ජීවිතය” තුළ මුළුමනින්ම විසුරුවා හැරීමේ පරමාදර්ශය වන අතර මරණයට ඇති බිය විනාශ කර පුද්ගලයෙකුගේ ජීව ශක්තියෙහි සියලු ශක්තිය අවදි කරයි. කරටෙව්ගේ ජීවිතය “ඔහුම ඒ දෙස බැලූ විට එය වෙනම ජීවිතයක් ලෙස තේරුමක් නැත. එය අර්ථවත් කළේ ඔහුට නිරන්තරයෙන් දැනෙන සමස්තයේ කොටසක් ලෙස පමණි ”(12, 51). එබැවින් - "අභ්‍යන්තර මිනිසා" එහි නිරපේක්ෂ ස්වරූපයෙන් විදහා දැක්වීම සහ "හදවතේ දැනුම" යන සුවිශේෂී දායාදය. පියරේ කරටෙව් සමඟ අදහස් හුවමාරු කර ගත් කාල වකවානුවේදී "සාධාරණ දැනුම" ප්‍රශ්නයට භාජනය වන අතර එමඟින් ඔහු තමා සමඟ අතීත එකඟතාවයකට පැමිණියේ නැත. "චින්තන ක්‍රම" (12, 97) ටෝල්ස්ටෝයි "යුද්ධය සහ සාමය" පිළිබඳ දැනුමට "අසාධාරණ" (එනම් තර්කානුකූලව විස්තර කළ නොහැකි), සංවේදනා මාවතකට, සදාචාරාත්මක හැඟීමකට, යහපත් හා නපුර අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමේ හැකියාව සැඟවීමට විරුද්ධ වේ. මෙය ඇනා කැරෙනිනාගේ එක් ප්‍රධාන තේමාවක් වන අතර පාපොච්චාරණය යන දර්‍ශනවාදී ග්‍රන්ථයයි.

අවශ්‍යතාවයට (වහල්භාවයට) සම්පුර්ණයෙන්ම යටත් වීමේ කොන්දේසි යටතේ "පොදු ජීවිතයේ" යහපැවැත්මේ නිසැක යථාර්ථය පියරේට ප්‍රායෝගිකව පැහැදිලි විය. නමුත් "පොදු ජීවිතය" සඳහා සහභාගී වීම තුළ එහි සම්පූර්ණ "විසුරුවා හැරීම" පිළිබඳ සහතිකයක් තවමත් ලැබී නැත. බාහිර නිදහස ලබා ගැනීමත් සමඟම පියරේගේ “පොදු ජීවිතය” වටිනාම මතකය ලෙස සුරැකෙන “දැනුම” යන විෂය පථයට යයි. බොරෝඩින්ගෙන් පසු පියරේ ඉදිරියේ පැන නැගුනු "සියල්ලන්ම සමඟ මෙම පොදු ජීවිතයට පිවිසෙන්නේ කෙසේද" යන ප්‍රශ්නය, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ටෝල්ස්ටෝයිගේ ජීවිතයේ ප්‍රධානම කරුණ විය. මෙම ගැටලුවට විසඳුම 70-80 ගණන් වලදී ඔහුගේ ජීවන මාර්ගය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කළේය. පාපොච්චාරණය (1882) නිකුත් කිරීමෙන් පසු ටෝල්ස්ටෝයිගේ මුළු ජීවිතයම කැප කළ සදාචාර ඉගැන්වීමේ ස්වභාවය තීරණය කළේය.

ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව සම්පූර්ණ අභ්‍යන්තර නිදහස සැබෑ ජීවිතයේ දී ලබා ගත නොහැක. අධ්‍යාත්මික ව්‍යසනයේ නොවැලැක්විය හැකි බව කලින් තීරණය කළ බහු දිශානුගත මිනිස් කැමැත්තෙන් එහි හැකියාව ඉවත් කෙරේ. නමුත් “ආත්මයේ ජීවිතය” සාමාන්‍ය “සම්මතයේ” රාමුවෙන් ඔබ්බට යන්නේ, සංජානනය බිඳ වැටීමේ ඒකාකෘති බිඳ වැටෙන අතර, පුද්ගලයාගේ අධ්‍යාත්මික ස්වයං නිර්‍මාණයේ තීව්‍රතාවය ශීඝ්‍රයෙන් ඉහළ යමින් පවතින්නේ මෙම කාල පරිච්ඡේදයන් තුළ ය. අතීතය පිළිබඳ මතකයන් ගැන කතා කරමින් පියරේ පවසන්නේ “ඔවුන් පවසන්නේ: අවාසනාව, පීඩා” කියා ය. - ඔව්, දැන් නම්, මේ මිනිත්තුවේදී පමණක් මට පැවසුවා: වහල්භාවයට පෙර ඔබ සිටි ආකාරයට සිටීමට ඔබට අවශ්‍යද, නැතහොත් මේ සියල්ලෙන්ම මුලින්ම දිවි ගලවා ගත යුතුද? දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා නැවත වරක් වහල්භාවය සහ අශ්ව මස්. අපි හිතන්නේ අපේ සුපුරුදු මාවතෙන් ඉවතට විසිවූ විගස සියල්ල නැති වී යයි: මෙතැන අලුත්, යහපත් දේ පටන් ගැනීම පමණයි ”(12, 222). "යහපත" සහ "නපුර", "අභ්‍යන්තර මිනිසා" සහ "බාහිර" අතර නිරන්තර අරගලයේ නොවැලැක්විය හැකි ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස "ව්‍යසනයේ" කුමන්ත්‍රණය "යුද්ධය සහ සාමය" තුළ අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ පුද්ගලයෙකු පිරිසිදු කිරීම සඳහා ආරම්භය ලෙසය. ජීවිතය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක්.

"කලාව<…>නීති ඇත, - යුද්ධය සහ සාමය පිළිබඳ කෙටුම්පත් වල ටෝල්ස්ටෝයි ලිවීය. - මම කලාකරුවෙක් නම් සහ කුටුසොව් මා විසින් හොඳින් නිරූපනය කරන්නේ නම්, මෙය මට අවශ්‍ය වූ නිසා නොවේ (එයට මට කරන්න දෙයක් නැත), නමුත් මෙම රූපයට කලාත්මක කොන්දේසි ඇති අතර අනෙක් අයට එසේ නොවේ<…>නැපෝලියන්ට බොහෝ පෙම්වතුන් සිටින අතර එක් කවියෙකුවත් තවමත් ඔහුගේ ප්‍රතිරූපය සාදා නැත; සහ කවදාවත් වෙන්නේ නැහැ ”(15, 242). කුටුසොව්ට අන් අයගේ ආත්මයේ වැදගත්ම දෙය නම් නැපෝලියන් සඳහා - “ඔහුගේ ආත්මයේ ඇති දේ” (11, 23). කුටුසොව්ට යහපත හා නපුර මිනිසුන්ගේ මතයේ නම්, නැපෝලියන් සඳහා - ඔහුගේම අදහස නම්: “... ඔහුගේ සංකල්පය තුළ ඒ සියල්ල? ඔහු හොඳ වූයේ එය කුමක් යන අදහසට ගැලපෙන නිසා නොවේද? හොඳ සහ නරක, නමුත් ඔහු එය කළ නිසා ”(11, 29). ලෝකයෙන් අඩක් ප්‍රශංසා කළ ඔහු කළ සෑම දෙයක්ම අත්හැර දැමීමට ඔහුට නොහැකි වූ අතර සත්‍යය සහ යහපත්කම අත්හැරීමට ඔහුට සිදු විය. කුටුසොව්හි “අභ්‍යන්තර මිනිසා” මූලික වශයෙන් සැලකිලිමත් වන්නේ සාමූහික ආත්මයට උපරිම බලයෙන් ක්‍රියා කිරීමේ නිදහස ලබා දීම, එය නිරතුරුවම දැනෙමින් හා මඟ පෙන්වමින් එහි බලය ඇති තාක් දුරට ය. නැපෝලියන්හි "බාහිර මිනිසා", "ජාතීන්ගේ මරණ දerුවම ක්‍රියාත්මක කරන්නා" ගේ කනගාටුදායක හා නිදහස් භූමිකාව සඳහා "විපාක මගින් නියම කරන ලද", ඔහුගේ ක්‍රියාවේ අරමුණ මිනිසුන්ගේ යහපත බවත් ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම රඳා පවතින්නේ එය මත පමණක් බවත් සහතික වෙයි ඔවුන්ගේ කැමැත්ත.

නැපෝලියන් බොරෝඩිනෝ සටන දුන් අතර කුටුසොව් එය ගත්තේය. සටනේ ප්‍රති result ලයක් වශයෙන් රුසියානුවන් ප්‍රංශ ජාතිකයින් වූ මොස්කව්හි "විනාශය" වෙත ළඟා වූහ - මුළු හමුදාවේම "විනාශය" දෙසට. නමුත් ඒ සමඟම නැපෝලියන් යුද්ධයේ මුළු ඉතිහාසයේම පළමු වතාවට නැපෝලියන්ගේ පෞද්ගලික අත්තනෝමතිකභාවය ජනතාවගේ කැමැත්තට පටහැනිව කඩා වැටුණි: “සතුරාගේ බලවත්ම ආත්මයේ අත ඔහුගේ හමුදාව මත තැබුවා” (11, 262 ) ස්මොලෙන්ස්ක් නගරය අල්ලා ගැනීමෙන් පසු නැපෝලියන්ට මාස දෙකකින් එක සටනක්වත් ජයග්‍රහණය නොකළ, බැනර් හෝ තුවක්කු හෝ හමුදා භට පිරිස් නොගත් රුසියානු උද්ඝෝෂණයේ "අමුතුකම" දැනෙන්නට පටන් ගත්තේය. බොරෝඩිනෝ සටනේදී ඔවුන්ට සෑම විටම ඇණවුම් දෙනු ලැබේ. නමුත් ඒවා සාක්‍ෂාත් කර හෝ ප්‍රමාද වී - ඒ හා සමානව අනවශ්‍ය දේ බවට පත් වේ. දිගු කාලීන හමුදා පළපුරුද්ද නැපෝලියන්ට නොකඩවා පවසන්නේ පැය අටක් ඇතුළත ප්‍රහාරකයන් විසින් ජයග්‍රහණය නොකළ සටනක් පරාජයට පත් වූ බවයි. මෙම දිනයේ පළමු වතාවට, යුද පිටිය දැකීමෙන් ඔහුගේ "අධ්‍යාත්මික ශක්තිය" ජය ගන්නා අතර එහිදී ඔහු ඔහුගේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය දුටුවේය: ඔහුගේ අත්තනෝමතිකභාවය නිසා මළ සිරුරු කඳු මතු වූ නමුත් ඉතිහාසයේ ගමන් මග වෙනස් නොකළේය. "ඔහු තමා සම්බන්ධ යැයි සැලකූ නමුත් ඔහුට එය නැවැත්විය නොහැකි වූ නඩුවේ අවසානය ඔහු වේදනාකාරී ආශාවෙන් බලා සිටියේය. කෙටි කාලයක් සඳහා, ඔහු මෙතරම් කාලයක් සේවය කළ කෘතීම ජීවිතයේ අවතාරය කෙරෙහි පෞද්ගලික මිනිස් හැඟීමක් පැවතිණි ”(11, 257).

කුටූසොව්ගේ පෞද්ගලික කැමැත්ත එම "පොදු ජීවිතයට" යටත් වන අතර, එය රේව්ස්කි බැටරිය මත පියරේ දකින ආකාරයේ හෙළිදරව්වක් සහ දෛවයේ තෑග්ගක් ලෙස සලකයි. කුටුසොව් තමාට පිරිනමන දේට එකඟ වේ හෝ එකඟ නොවේ, සටනේ ගමන් මග පිළිබඳව තමාට දැනුම් දුන් පුද්ගලයින්ගේ ප්‍රකාශය දෙස බලමින් ඔවුන්ගේ කතාවේ ස්වරය හොඳින් සවන් දෙයි. රුසියානු හමුදාවේ සදාචාරාත්මක ජයග්රහණය කෙරෙහි ඔහු කෙරෙහි වැඩෙන විශ්වාසය දහස් ගණනක හමුදාවකට මාරු කර, ජනතාවගේ ආත්මයට ආධාර කරයි - "යුද්ධයේ ප්රධාන ස්නායුව" (11, 248) - සහ නියෝගය දීමට හැකි වේ අනාගත ප්රහාරයක් සඳහා.

බොරෝඩිනෝ සටන ඉතිහාසයේ ගාමක බලය ලෙස අත්තනෝමතික බව ප්‍රතික්ෂේප කරන නමුත් සිදුවෙමින් පවතින සංසිද්ධිවල අර්ථය වටහාගෙන ඔහුගේ ක්‍රියාවන් ඒවාට ගැලපුම් කරන පුද්ගලයාගේ වැදගත්කම එයින් කිසිසේත් ඉවත් නොකරයි. බොටුඩිනෝහිදී රුසියානු හමුදාව සදාචාරාත්මක ජයග්රහණයෙන් පසුව, කුටුසොව්ගේ නියෝගය මත මොස්කව් සටනකින් තොරව ඉතිරි විය. මෙම තීන්දුවේ බාහිර තර්කානුකූලභාවය කුටුසොව්ගේ කැමැත්ත බිඳ දැමූ සමස්ත මිලිටරි නායකත්වයේම පාහේ වඩාත් ක්‍රියාකාරී ප්‍රතිරෝධය අවුලුවයි. ඔහු රුසියානු හමුදාව ආරක්ෂා කරන අතර, ප්‍රංශ ජාතිකයින්ට දැනටමත් හිස් මොස්කව් නගරයට ඇතුළු වීමට ඉඩ සැලසීමෙන් නැපෝලියන් හමුදාව පරාජය කර "ලේ රහිත" ජයග්‍රහණයක් ලබා ගන්නා අතර එහි මහා සමූහය කොල්ලකරුවන් සමූහයක් බවට පත්වෙමින් සිටී.

කෙසේ වෙතත්, "උසස් නීති" පිළිබඳ අවබෝධය, එනම්, "පොදු ජීවිතය" පිළිබඳ අවබෝධය සහ එයට පෞද්ගලික කැමැත්ත යටත් වීම - අතිමහත් මානසික වියදමකින් ලබා ගත් තෑග්ගක් - "දුර්වල" ආත්මයන්ට දැනේ (සහ "උදාසීන බලය") සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් සම්මතයෙන් නීති විරෝධී අපගමනය ලෙස ... “... ඉතිහාසයේ වෙනත් ආදර්ශයක් සොයා ගැනීම වඩාත් දුෂ්කර ය, එහිදී utතිහාසික පුද්ගලයෙක් තැබූ ඉලක්කය මුළුමනින්ම සාක්‍ෂාත් කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි කුටුසොව්ගේ සියළුම කටයුතු 12 වන වසරේදී සිදු විය” (12, 183). මේ අතර: “12 වන සහ 13 වන වසර වලදී, - ටෝල්ස්ටෝයි අවධාරණය කරයි, - කුටුසොව් වැරදි වලට accusedජුවම චෝදනා එල්ල විය. ස්වෛරීයා ඔහු ගැන සෑහීමකට පත් නොවීය<…>එවැනි ය<…>අර්ථසාධකයේ කැමැත්ත අවබෝධ කර ගනිමින් ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික කැමැත්ත එයට යටත් කරන දුර්ලභ, සෑම විටම හුදකලා වූ මිනිසුන්ගේ ඉරණම. සමූහයේ වෛරය සහ පිළිකුල උසස් නීති පිළිබඳ අවබෝධය සඳහා මෙම පුද්ගලයින්ට ද punishුවම් කරයි ”(12, 182-183).

කුටුසොව්ගේ roleතිහාසික කාර්යභාරය සෑම රුසියානු හා යුරෝපීය ඉතිහාස විද්යාවම පාහේ අර්ථ නිරූපනය කිරීම පිළිබඳ ටෝල්ස්ටෝයිගේ ආරවුල ඉතා තියුණු ස්වභාවයක් ගත්තේය. ටෝල්ස්ටෝයිගේ වාද විවාද වලදී එවැනි අවස්ථා එක් වරකට වඩා සිදු වී ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, 80-90 ගණන් වලදී ලේඛකයා සහ නිල පල්ලිය අතර දරුණු අරගලයක් ඇති විය. දේවධර්‍මය සාහිත්‍යය සහ පල්ලියේ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ ටෝල්ස්ටෝයිගේ ක්‍රියාකාරී හා දැඩි අධ්‍යයනයේ ප්‍රතිඵලය වූයේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ “පොදු ජීවිතය” සහ “අභ්‍යන්තර මිනිසා” යන ඉහළම පරමාදර්ශය එහි නිර්මලකම හා ශක්තියෙන් විදහා දැක්වීමයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් විකෘති කළ සහ ඉහළ සදාචාරාත්මක නීති දැක ඇති “අභ්‍යන්තර පුද්ගලයාගේ” රුධිරය මත ආත්මභාවයෙන් තොර උපයෝගීතා රාජධානියක් ගොඩනඟා ගත් සාමූහික “බාහිර පුද්ගලයෙක්” ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව නිල සභාව විය.

නවකතාවේ උප ග්‍රන්ථයේ දී, පියෙරි දෙසැම්බර්ස්ට් ව්‍යාපාරයේ ක්‍රියාකාරී සහභාගිවන්නෙකු ලෙස දැක්වේ. ඔහු දුක් වේදනා තුළින් ලබා ගත් අවබෝධය සහ ඔහු විසින් ලබා ගත් අවබෝධය වීරයා එම ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම් කරා ගෙන ගිය අතර, එහි කඩිනම් බව ටොල්ස්ටෝයි දෙසැම්බර්වාදීන්ගේ මතවාදී හා සදාචාරාත්මක අභිලාෂයන් පිළිබඳ රචකයා විසින් කොන්දේසි විරහිතව සියලු සාධාරණීකරණයන් සමඟ ප්‍රතික්ෂේප කළේය.

දෙසැම්බරවාදීන් සෑම විටම ටෝල්ස්ටෝයි විසින් සලකනු ලැබුවේ තමන් සත්‍ය යැයි පිළිගත් දෙයට විශ්වාසවන්තව සිටීම සඳහා (කිසිවෙකුටත් බල කිරීමට ඉඩ නොතබා) දුක් විඳීමට සූදානම් වූ සහ දුක් විඳින මිනිසුන් ලෙසය (36, 228). ලේඛකයාට අනුව ඔවුන්ගේ පෞරුෂයන් සහ ඉරණම්, "සාධාරණ මිනිසුන්ගේ" අධ්‍යාපනය සඳහා බෙහෙවින් දායක විය හැකි අතර, 60 දශකයේ මුල් භාගයේදී ටෝල්ස්ටෝයිගේ දැඩි විරෝධය. "ප්‍රගතියේ ජනතාව" - ලිබරල් පොදු අධ්‍යාපන වැඩසටහනේ මියගිය පලතුරු. දෙසැම්බරවාදීන් පිළිබඳ නවකතාවේ අදහස නැවත නැවත ලිවීමේදී ලේඛකයා නැවත නැවතත් බැලීමේදී, සදාචාරාත්මකව යුක්ති සහගත අරමුණක් සහ ටෝල්ස්ටෝයිගේ දේශපාලන චරිතයක් අතර ඇති පරස්පර විරෝධය විසඳීමට ඇති ඔහුගේ ආශාව දෙසැම්බරවාදයේ historicalතිහාසික “සංසිද්ධිය” සමඟ ඒකාබද්ධ විය. පැහැදිලි ය.

කථාංගය තුළ පියරේගේ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා අභ්‍යන්තර අභිප්‍රේරණයේ ප්‍රභවය නම් සත්‍ය “පොදු යහපතක්” පිළිබඳ අදහසයි; නිකොලායි රොස්ටොව් මෙම අදහස න්‍යායාත්මකව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. කෙසේ වෙතත්, එදිනෙදා ජීවිතයේ දී, "මුසික්" කෙරෙහි ඔහුගේ ප්‍රායෝගික හා සදාචාරාත්මක දිශානතිය නිරන්තරයෙන් වර්ධනය වෙමින් පවතී. 70 දශකයේ ටෝල්ස්ටෝයිගේ කෘතියේ කේන්ද්‍රිය බවට පත්වන රේඛාව නවකතාවේ මරියා බොල්කොන්ස්කායාගේ අධ්‍යාත්මික භාවය සමඟ එකමුතුව රොස්ටොව්ගේ “මධ්‍යස්ථභාවය පිළිබඳ පොදු හැඟීම” නවකතාවේ දක්වා ඇත.

ලේඛකයාගේ පීතෘ මූලික ගොවි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය තුළ ස්වයං නිර්ණය මගින් වීරයාගේ "මධ්‍යස්ථභාවය" නැති කර දමා සමාජ සමගිය පිළිබඳ මිත්‍යාව ඉවත් කර ටෝල්ස්ටෝයිගේ වඩාත්ම "ස්වයං චරිතාපදානය" කළ හැකි වීරයෙකු වූ කොන්ස්ටන්ටින් ලෙවින්ගේ උපතට හේතු වේ.

60 ගණන්වල රුසියාව සඳහා වූ අර්බුදකාරී කාල සීමාව තුළ අනුමත කිරීම. "විශ්වාසයන් සහ අදහස්" වලට වඩා සදාචාරාත්මක නීති මාලාවේ ප්‍රමුඛතාවය, "සාධාරණ දැනුමට වඩා හදවතේ දැනුම" ටෝල්ස්ටෝයි එක් දෙයක් සඳහා උත්සාහ කළේය - සදාචාරාත්මක හැඟීම් වල සාර්‍ථකභාවය පෙන්නුම් කිරීමට, එහි ස්වයං නිර්‍මාණ බලය , සමාජ ව්යාධිවේදය එහි සෑම අංශයකම ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමේ හැකියාව. 60-70 ගණන් වලදී ලේඛකයා නැවත පැමිණීම. අධ්යාපනික ගැටළු වලට, "ඒබීසී" (1871-1872) නිර්මාණය කිරීම, එපික් බිම් සැකසීම, පීටර් I යුගයේ ආයාචනය එකම ඉලක්කය සමඟ සම්බන්ධ කර ඇත - විනාශකාරී බලවේගයන්ට සදාචාර විරෝධයේ මූලාශ්රය සොයා ගැනීම ධනේශ්වර උපයෝගීතාවාදය.

පශ්චාත් ප්‍රතිසංස්කරණ යථාර්ථයේ සියලු ප්‍රතිවිරෝධතා හෙළිදරව් කළ 70 දශකයේ රුසියානු සමාජ හා සාහිත්‍ය විඥානය (ගතානුගතික හා ලිබරල්වාදයේ සිට ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී දක්වා) පෙර රුසියාවේ historicalතිහාසික ඉරණම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය නව ආකාරයකින් මතු කළේය. රුසියානු ජීවිතයේ ඛේදවාචකයේ හැඟීම, “සාමාන්‍ය හුදකලාව”, “ව්‍යාකූලත්වය”, “රසායනික දිරාපත්වීම” (දොස්තයෙව්ස්කිගේ නියමයන්) මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළදී ෂෙචෙඩ්‍රින් සහ නෙක්රාසොව්, ටෝල්ස්ටෝයි සහ දොස්තයෙව්ස්කිගේ මතවාදී හා කලාත්මක සෙවීම් තීරණය කළ අතර දාර්ශනික හා ශෛලීය කෙරෙහි සැලකිය යුතු ලෙස බලපෑවේය. රුසියානු නවකතාවේ ව්යුහය, පොදුවේ කවි සහ කාව්යමය ප්‍රභේද.

පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක හැකියාවන් සඳහා වූ ආයාචනය, සමාජ-historicalතිහාසික ප්‍රතිවිරෝධතා විශ්ලේෂණය කිරීම, මූලික වශයෙන් මානව විඥානයේ සදාචාරාත්මක හා මනෝවිද්යාත්මක ගැටුම් "හෙළිදරව් කිරීම" තුළින් "සංකල්ප ව්යාකූලත්වයේ" දී තමාවම ආරක්ෂා කර ගැනීමට තීරණය විය. දොස්තයෙව්ස්කිට සමීපව. නමුත් ඔවුන් ඔවුන්ව ළං කළා පමණයි. ටෝල්ස්ටෝයි සහ දොස්තයෙව්ස්කි තුළ මානව සමගියේ ශක්‍යතා හා ක්‍රම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට ස්ථිර විසඳුම බොහෝ ආකාරවලින් වෙනස් ය. මෙම වෙනසක මූලයන් පවතින්නේ ලේඛකයින්ගේ මානව ස්වභාවය පිළිබඳ සාරය පිළිබඳ අසමාන අවබෝධය සහ පල්ලිය කෙරෙහි ඔවුන් දක්වන වෙනස් ආකල්පය තුළ, ටෝල්ස්ටෝයි එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ දී සහ දොස්තයෙව්ස්කි එයට කළ ආයාචනයේ (සියලු වෙන් කිරීම් සමඟ) ය.

70 දශකයේ සිදු වූ ටෝල්ස්ටෝයිගේ සදාචාරාත්මක පරමාදර්ශය සමාජ-මනෝවිද්‍යාත්මකව කොන්ක්‍රීයකරණය කිරීම දැඩි අර්බුද සමඟ සිදු විය. පශ්චාත් ප්‍රතිසංස්කරණ රුසියාවේ ධනේශ්වර අභිලාෂයන් වැඩෙමින් අභ්‍යන්තරව ප්‍රතික්ෂේප වීම සලකුනු කරමින් පීතෘමූලික-ගොවි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය තුළ ටෝල්ස්ටෝයිගේ ස්වයං නිර්ණයෙන් අවසන් වූ "යුද්ධය සහ සාමය" සිට "පාපොච්චාරණය" දක්වා වූ මාවත සලකුනු කලේය. කෙසේ වෙතත්, ජනතාවගේ ගොවි විඥානයේ සදාචාරාත්මක සාරධර්ම කෙරෙහි ටෝල්ස්ටෝයිගේ පූර්ණ හා සුවිශේෂී දිශානතිය, යුගයේ සංක්‍රාන්ති ස්වභාවය පිළිබඳ නිශ්චිත historicalතිහාසික විග්‍රහයක් නොතිබීම ලේඛකයාගේ පරස්පර විරෝධී තත්වයට සහ 80 දශකයේ ඔහුගේ සදාචාරාත්මක හා දාර්ශනික මූලධර්මයට හේතු විය. -900 ගණන්, ටෝල්ස්ටෝයි පිළිබඳ VI ලෙනින්ගේ සුප්‍රසිද්ධ ලිපි වලින් හෙළිදරව් විය.

රාජ්‍ය හා පෞද්ගලික ජීවිතයේ සෑම අංශයකම ඉතාමත් උග්‍රම අර්බුදය - ධනේශ්වර ප්‍රජාවගේ සක්‍රීය ආක්‍රමණයක ප්‍රතිවිපාක - පෞරුෂය "මර්දනය" කිරීමේ පැහැදිලි (හා ටෝල්ස්ටෝයි සඳහා භයානක) ක්‍රියාවලියක් සමඟ විය. ප්රශ්නය තවදුරටත් "ආත්මයේ ජීවිතයේ" වැඩි හෝ අඩු තීව්රතාවය ගැන නොවේ. බටහිර ප්‍රගතියේ "ප්‍රතිඵල" පදනම් කරගෙන ලුසර්න් හි විස්තර කරන ලද උද්‍යෝග විරෝධී හැඟීමකින් එය වඳ වී යාම රුසියාවේ කෙතරම් වේගයෙන් සිදු වෙමින් තිබුනද යත් එය මානව එක්සත්කම පිළිබඳ ටෝල්ස්ටෝයිගේ මුල් අදහස සැක කිරීමට තුඩු දුන්නේය. ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව වර්තමාන යථාර්ථයට ඇති බලපෑම සහ මූලික වශයෙන් සමන්විත වූයේ ඕනෑම පුද්ගලයෙකු තුළ ජීවත් වන සැඟවුනු අත්‍යවශ්‍ය බලය හෙළිදරව් කිරීම සඳහා ආත්මයේ "වඳවීමේ" ක්‍රියාවලිය නැවැත්වීමෙනි. ටෝල්ස්ටෝයි (දොස්තයෙව්ස්කි වැනි) රුසියානු පශ්චාත් ප්‍රතිසංස්කරණ නවකතාවේ එක් මූලික ප්‍රශ්නයක් සඳහා පුද්ගලයාගේ හැකියාවන් පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට - පුද්ගලයාගේ අයිතිවාසිකම් වල අර්ථය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට විරුද්ධ වේ.

70 ගණන් වල. (කිසි විටෙකත් නොවූ පරිදි), සමහර විට බලාපොරොත්තු රහිත ස්වරූපයෙන්, මරණ තේමාව ටෝල්ස්ටෝයිගේ මනස තුළ මතු විය - එය තනිකරම පෞද්ගලික තේමාවක් ලෙස ය. 1869 සැප්තැම්බර් මාසයේදී පෙන්සා පළාතට යන ගමනේදී "යුද්ධය සහ සාමය" අවසන් වී ටික වේලාවකට පසු රචකයා විසින් "ශෝකය, භීතිය, භීතිය" යන ප්‍රථම වේදනාකාරී ප්‍රහාරය අත්විඳින ලද අතර පසුව එය සටහන් විය. මැඩ්මන් "(1884-1886). "පාපොච්චාරණය" තුළ ටෝල්ස්ටෝයි "ජීවිතයේ බලය" සඳහා වූ ඔහුගේ ගවේෂණය විස්තරාත්මකව විස්තර කරන අතර, "ජීවිතයේ අරුත කුමක්ද?" යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙමින්, ප්රතිවිරෝධතාවල අගුලෙන් පුද්ගලයෙක් පිටතට ගෙන යයි. " - ඇදහිල්ලට ඔහුගේ මාවත. එය පෞද්ගලිකත් සාමාන්‍යත් සමපාත වන සදාචාරාත්මක නීතියක් අනුගමනය කිරීමේ මනෝවිද්‍යාත්මක අවශ්‍යතාවයක් ලෙස එය "අසාධාරණ" (23, 35) දැනුම ලෙස තර්කානුකූලව පැහැදිලි කළ නොහැකි දැනුමක් ලෙස ඔහු විසින් වටහාගෙන ඇත. විශ්වාසයේ පිළිතුර - ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව - මිනිසාගේ සීමිත පැවැත්මට අනන්තය යන අර්ථය ලබා දේ - එනම් දුකෙන්, නැතිවීමෙන් සහ මරණයෙන් විනාශ නොවන අර්ථයකි.<…>ඇදහිල්ල යනු මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ දැනුමක් වන අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් පුද්ගලයෙකු සිය ජීවිතය විනාශ නොකර ජීවිතය විනාශ කරයි. විශ්වාසය යනු ජීවිතයේ බලයයි ”(23, 35). තවද, ටෝල්ස්ටෝයි දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමත් සමඟ ඔහු ලබා ගන්නා ඔහුගේ අවබෝධය ගැන කතා කරයි. මෙම අවබෝධය තුළ, ඇදහිල්ල අවබෝධ කර ගැනීමේදී සදාචාරාත්මක වශයෙන් එකම සාරය නම් එයයි: “දෙවියන් වහන්සේ දැන ගැනීම සහ ජීවත් වීම එක හා සමානයි. දෙවියන් වහන්සේ ජීවයයි ”(23, 46).

ටෝල්ස්ටෝයිගේ ගවේෂණයේ ඉතාමත් දුෂ්කර කාල පරිච්ඡේදයේදී "ඇනා කැරෙනිනා" පිළිබඳ අදහස උපත ලැබීය. නවකතාවේ පළමු මුද්‍රණය 1873 දී නිර්මාණය කරන ලදී. 1874 ආරම්භයේදී එය (අවසන් නැත) වෙනම පොතක් ලෙස මුද්‍රණය කිරීම ආරම්භ වේ. නවකතාවේ පළමු මුද්‍රණයේ බිරිඳ, ඇගේ සැමියා සහ පෙම්වතා තවමත් අවසාන පෙළේ වීරයන්ගෙන් බොහෝ දුරස් ය: වීරවරිය සිය දිවි නසා ගැනීමට පෙලඹෙන්නේ තම පෙම්වතා සිසිල් කිරීම සහ ක්‍රිස්තියානි කෙරෙහි වූ “යක්ෂ” ආවේශය නිසා ඇති වූ ගැටුමෙනි. ආත්ම පරිත්‍යාගය සහ නිහතමානීකම, රැවටුණු ස්වාමිපුරුෂයා තුළ නිරූපණය වූ අතර, ඔහු වෙනුවෙන් ආගමික හා සදාචාරාත්මක "සත්‍යය" ලෙවින් විසින් අවසාන අනුවාදයෙන් සොයා ගන්නා ලදී. මුල් සැලසුමේ සැලකිය යුතු වෙනස්කම් 1875-1877 කාලය තුළ සිදු විය. "මුද්‍රණය සඳහා නොව තමා වෙනුවෙන්ම" (62, 266) ටෝල්ස්ටෝයිගේ "ආගමික හා දාර්ශනික කටයුතු" සඳහා උනන්දුවෙන් කටයුතු කිරීම ද මේ කාලයේ පටන්ම සිදු විය.

"පාපොච්චාරණය" ප්‍රධාන වශයෙන් 1879 දී ලියන ලද අතර 1882 දී නිම කරන ලද අතර 1884 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. නමුත් යුද්ධයේ පස්වන වෙළුමේ (1 වන සංස්කරණය) එහි දාර්ශනික ගැටලු වල කේන්ද්‍රීය අංගයක් කලාත්මක ප්‍රතිමූර්තියක් සඳහා උත්සාහයක් දැනටමත් තිබීම වැදගත් ය. සහ සාමය ", 1868 මත වැටෙන වැඩ." පාපොච්චාරණයන් "යන මාතෘකාව- සහ 1874 පෙබරවාරි දිනපොතේ:" අවුරුදු 50 ට අඩු ජීවිතයක් ගත කළ පසු, භූමික ජීවිතය කිසිවක් ලබා නොදෙන බව මට ඒත්තු ගියා භූමික ජීවිතය දෙස බැරෑරුම් ලෙස බලන පුද්ගලයා, රැකියාව, බිය, නින්දා කිරීම, අරගලය - ඇයි? - පිස්සුව නිසා ඔහු දැන් වෙඩි තබා මරා දමනු ඇති අතර හාර්ට්මන් සහ ෂෝපෙන්හවර් නිවැරදි ය. නමුත් ෂොපෙන්හෝවර්ට හැඟුනේ ඔහු වෙඩි තබා නොගත්තේ ඇයිද යන්න හැඟීමක් ඇති කරමිනි. මෙය මගේ පොතේ කර්තව්‍යයකි. අපි කොහොමද ජීවත් වෙන්නේ? " (48, 347). 70 දශකයේ මැද භාගය වන විට. ආගමික හා දර්‍ශනවාදී අන්තර්ගතයන් වල සටහන් කිහිපයක් ඇතුළත් වේ: "කාලය සහ අවකාශයෙන් පරිබාහිර අනාගත ජීවිතය" (1875), "ඇගේ ආත්මය සහ ඇගේ ජීවිතය ..." (1875), "ක්‍රිස්තියානි ආගමේ අර්ථය ගැන" (1875-1876), "ආගමේ නිර්වචනය-ඇදහිල්ල" (1875-1876), "ක්‍රිස්තියානි කේතවාදය" (1877), "මැදිහත්කරුවන්" (1877-1878). මේ සෑම රූප සටහනක්ම පාපොච්චාරණය කිරීමේ ප්‍රධාන ගැටළුව වැඩි හෝ අඩු ප්‍රමාණයකට ස්පර්ශ කරයි (“උගත් පන්තියේ” මිනිසුන්ගේ ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්‍රශ්නය). එකට ගත් විට, මෙම සටහන්, "ප්‍රතිඵල" යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් "පාපොච්චාරණය" තුළ සලකා බලනු ලබන හා සලකා බැලූ ඉතා වැදගත් මාතෘකා වල දළ කෙටුම්පත් වර්ගයකි. ප්රතිඵල - "තාර්කික දැනුම", "හදවතේ දැනුම" සහ යථාර්ථය පිළිබඳ කලාත්මක අවබෝධය ක්ෂේත්රයේ ලබාගත් දැනුම.

මේ අනුව, 1980 දශකයේ අද්දර සිදු වූ ලෝක දෘෂ්ටිය රැඩිකල් ලෙස ප්‍රතිව්‍යුහගත කිරීම සඳහා ටෝල්ස්ටෝයිගේ ක්‍රියාකාරී මනෝවිද්‍යාත්මක ව්‍යාපාරය කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ඇනා කැරෙනිනාගේ මුල් සංකල්පයේ සැලකිය යුතු වෙනස්කම් සිදු විය. නවකතාවේ රුසියානු පශ්චාත් ප්‍රතිසංස්කරණ යථාර්ථය පිළිබඳ සමාජ දාර්ශනික විශ්ලේෂණයේ පළල සහ ගැඹුර මෙය බොහෝ දුරට කලින් තීරණය කරයි, උග්‍ර සමාජ සමය තුළ "පවුල් චින්තනය" එහි පෞද්ගලික නාලිකාවෙන් මානව සබඳතා පිළිබඳ සාමාන්‍ය විශ්ලේෂණ ක්ෂේත්‍රයට මාරු කිරීම. ප්රතිවිරෝධතා.

ලෙවින්ගේ ප්‍රතිරූපය පිළිබඳ ස්වයං චරිතාපදානය අවිවාදිත ය, ඔහුගේ ඇදහිල්ලට යන මාවත "මරණ බිය" විනාශ කරන "ජීවිතයේ බලය" සඳහා ටෝල්ස්ටෝයිගේ පෞද්ගලික සෙවීමේ ඛේදවාචකය පිළිබිඹු කරන බව අවිවාදිතය. ලෙවින්ගේ සියදිවි නසාගැනීම් පිළිබඳ සිතුවිලි සහ පාපොච්චාරණය තුළ ප්‍රතිනිර්මාණය කරන ලද ටෝල්ස්ටෝයිගේ සමාන ප්‍රතිබිම්බයන් අතර සැබැවින්ම අහම්බයන් ඇති බව බොහෝ කලක සිට සටහන් වී ඇත. ඇනා කැරනිනා අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා වූ මෙම සමාජ-දර්‍ශණික නිබන්ධනයේ වැදගත්කම වඩාත් පුළුල් ය: එය සමස්තයක් ලෙස නවකතාවට එහි සංකේතාත්මක ක්‍රමය ("අදහස් වල එකමුතුව") සහ කලාත්මක ව්‍යුහය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක ස්වයංක්‍රියාවක් සපයයි.

"පාපොච්චාරණයන්" හි හත්වන පරිච්ඡේදය විවෘත වන්නේ "උගත් පන්තියේ මිනිසුන්" සඳහා ගත හැකි ජීවන මාර්ග පිළිබඳව පුළුල් ලෙස මෙනෙහි කිරීමෙනි. එම තර්කයේදීම, "මිහිරි බව" තුළ ඇති පරීක්ෂාව පුද්ගලයෙකුගේ "අඳුරෙන්" "ආලෝකය" වෙත පිටවීම වැසෙන ප්‍රධාන නපුර ලෙස සැලකේ.

“අපේ වටපිටාවේ සිටින මිනිසුන් සඳහා අප සියලු දෙනාම මුහුණ දෙන භයානක තත්වයෙන් මිදීමට මාර්ග හතරක් ඇති බව මම සොයාගෙන ඇත්තෙමි.

නොදැනුවත්කමින් මිදීමේ පළමු මාර්ගයයි. ජීවිතය නපුරු සහ විකාරයක් බව නොදැන, නොදැන සිටීම තුළ එය සමන්විත වේ. මෙම ගණයට අයත් පුද්ගලයින් - වැඩි වශයෙන් කාන්තාවන්, හෝ ඉතා තරුණ, හෝ ඉතා මෝඩ මිනිසුන් - ෂෝපෙන්හවර්, සලමොන්, බුදුන් වෙත ඉදිරිපත් වූ ජීවිතය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය තවමත් තේරුම් ගෙන නැත. මකරා ඔවුන් එනතෙක් බලා සිටින බවක් හෝ මීයන් තමන් අල්ලාගෙන සිටින පඳුරු අසල ඉවතට පැන මී පැණි බිංදු ලෙව කෑම ඔවුන් නොදකිති. නමුත් ඔවුන් මේ මී පැණි බිංදු ලෙවකන්නේ දැනට පමණි: යම් දෙයක් ඔවුන්ගේ අවධානය මකරා සහ මීයන් වෙත යොමු කරනු ඇත, සහ - ඔවුන්ගේ ලෙවකෑමේ අවසානය<…>

දෙවන ක්‍රමය නම් එපිකියුරියානුවාදයෙන් ගැලවීමේ මාර්ගයයි. ජීවිතයේ බලාපොරොත්තු රහිත බව දැන දැනම, මකරා හෝ මීයන් දෙස නොබලමින් ලැබෙන වාසි භාවිතා කරන්න, නමුත් හොඳම ආකාරයෙන් මීපැණි ලෙවකන්න, විශේෂයෙන් බොහෝ දේ තිබේ නම් එය සමන්විත වේ. එය පඳුර මත. සලමොන් මෙම පිටවීම ප්‍රකාශ කරන්නේ මෙසේ ය: “මම ප්‍රීතියට ප්‍රශංසා කළෙමි, මන්ද සූර්යයා යටතේ මිනිසෙකුට වඩා හොඳ කිසිවක් නැති නිසා, කන්නේ කෙසේද, බොන්නේ කෙසේද, විනෝද වන්නේ කෙසේද: මෙය ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහු සමඟ දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට දුන් ශ්‍රමයන් සමඟ ය ඉර. ඉතිං, සතුටින් ඔබේ පාන් කන්න සහ ඔබේ හදවතේ ප්‍රීතියෙන් ඔබේ වයින් බොන්න ... ඔබ ආදරය කරන කාන්තාව සමඟ, ඔබේ නිෂ්ඵල ජීවිතයේ සෑම දිනකම, ඔබේ නිෂ්ඵල දවස් සමඟ සතුටින් ජීවත් වන්න, මන්ද මෙය ඔබේ ජීවිතයේ ඔබේ කොටස වන බැවිනි ඔබේ ශ්‍රමයන් තුළ, ඔබ හිරු එළියේ වැඩ කරන ආකාරය ... ඔබේ අතට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කරන්න, මන්ද ඔබ යන මිනීවළේ වැඩ නැත, පරාවර්තනය නැත, දැනුම නැත, ප්‍රඥාව නැත ... "

"තුන්වන ක්‍රමය නම් ශක්තියෙන් හා ශක්තියෙන් ගැලවීමේ මාර්ගයයි. ජීවිතය නපුරු බවත් විකාර බවත් තේරුම් ගෙන එය විනාශ කිරීම යන කරුණෙන් එය සමන්විත වේ. දුර්ලභ ශක්තිමත් හා ස්ථාවර පුද්ගලයින් කරන්නේ මෙයයි. ඔහුට කරන ලද විහිලුවේ සියලු මෝඩකම අවබෝධ කර ගැනීම සහ මියගිය අයගේ ආශිර්වාදය ජීවීන්ගේ ආශිර්වාදයට වඩා ශ්‍රේෂ්ඨ බවත් එය නොවී සිටීම හොඳ නොවන බවත් වටහා ගත් ඔවුහු එතැන් සිට ක්‍රියා කර මෙම මෝඩ විහිළුව අවසන් කරති. ක්‍රම තිබේ: බෙල්ල වටා ගැටයක්, වතුර, පිහියක්, එවිට ඒවා හදවත විනිවිද යාමට, දුම්රිය මාර්ගයේ පුහුණුවීමට ලක් වේ. තවද මෙය කරන අය අපේ කවයෙන් වැඩි වැඩියෙන් සිටිති. ජීවිතයේ හොඳම කාල පරිච්ඡේදයේදී මිනිසුන් මෙය බොහෝ විට කරන අතර ආත්මයේ බලවේග උපරිම මට්ටමක පවතින අතර මිනිස් මනස නින්දාවට පත් කරන පුරුදු ස්වල්පයක් ඉගෙන ගෙන ඇත. එයින් ගැලවීමට හොඳම ක්‍රමය මෙය බව මම දුටු අතර, මට එය කිරීමට අවශ්‍ය විය.

සිව්වන මාර්ගය නම් දුබලතාවයෙන් මිදීමේ මාර්ගයයි. ජීවිතයේ නපුර සහ අර්ථ විරහිතභාවය අවබෝධ කර ගැනීම, එයින් කිසිවක් පිටතට පැමිණිය නොහැකි බව ඉදිරියට දැනගෙන එය දිගටම ඇදගෙන යාම එයට ඇතුළත් ය. මෙම විශ්ලේෂණයේ යෙදෙන අය ජීවිතයට වඩා මරණය යහපත් බව දන්නා නමුත්, තාර්කිකව ක්‍රියා කිරීමට ශක්තියක් නැත - හැකි ඉක්මනින් රැවටීම අවසන් කර සිය දිවි නසා ගැනීමට, ඔවුන් යමක් එනතෙක් බලා සිටින බවක් පෙනේ. මෙය දුර්වලතාවයෙන් මිදීමේ මගකි, මක්නිසාද මම හොඳම දේ දැන සිටියේ නම් සහ එය මගේ බලයේ තිබේ නම්, හොඳම දේට යටත් නොවන්නේ ඇයි? .. මම මෙම කාණ්ඩයේ සිටියෙමි ”(23, 27-29).

"පාපොච්චාරණයේ" ඊළඟ පරිච්ඡේද නවය නම් "මරණ භීතිය" ජයගෙන පුද්ගලයා විසින් "ජීවිතයේ බලය" සෙවීම සහ ආත්මික සාමය එන ස්වයං නිර්‍මාණ මූලධර්මය සොයා ගැනීමයි. "දුර්වලකමේ" මාවත "තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය" යන මාවතට හැරෙයි.

මෙම සෑම මාවතක්ම (සහ "බුද්ධත්වයේ" මාවත පමණක් නොවේ), නිබන්ධනයේ දාර්ශනික හා සංකේතාත්මක අර්ථකථනයට පෙර පවා ස්වයං විනාශයේ කලල මුල සිටම අඩංගු වූ අතර එය සංකේතාත්මකව ඇනා කැරෙනිනාගේ කලාත්මක ස්වරූපයෙන් මූර්තිමත් විය . "නොදැනුවත්කමේ" මාවත (කැරෙනින් සහ වර්න්ස්කි), "එපිකියුරියානුවාදයේ" මාවත (ස්ටීව් ඔබ්ලොන්ස්කි), "ශක්තියේ හා ශක්තියේ මාවත" (ඇනා) සහ "දුර්වලකමේ සිට අවබෝධය දක්වා" (ලෙවින්) යන දේ සංකේතවත් කරයි. රුසියානු “උගත් පන්තියේ” ඉරණම සහ එකිනෙකා සමඟ අභ්‍යන්තරව සමීපව සම්බන්ධ වීම, නවකතාවේ සමාජ දාර්ශනික දිශානතිය තීරණය කිරීම, ඇනා කැරෙනිනාට අභිලේඛනය පැහැදිලි කිරීම - “පළිගැනීම මගේ ය, මම ආපසු ගෙවන්නෙමි” - ඉදිරියේදී සිදු වන සිහි කැඳවීමක් ලෙස සදාචාරාත්මක ද punishmentුවම, මිනිසුන් ජීවිතය නිර්මාණය කිරීමට විරුද්ධ වූ රුසියානු සමාජයේ සියලුම මිනිසුන්ට සමානව ආමන්ත්‍රණය කළ අතර යහපත්කමේ හා සත්‍යයේ නීතිය ඇගේ ආත්මය තුළ විවෘත කිරීමට නොහැකි විය. නවකතාවේ "ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය" ගැන අතෘප්තියට පත් එස්ඒ රචින්ස්කිට ටෝල්ස්ටෝයිගේ සුප්‍රසිද්ධ පිළිතුර අවබෝධ කර ගැනීමට මෙම මාර්ග යතුරක් සපයයි (ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන විට තේමා දෙකක විසන්ධි වීම - ඇනා සහ ලෙවින් - එක පැත්තකින් සංවර්ධනය වෙමින්): ඒ. කරෙනිනා ගැන ඔබේ තීන්දුව වැරදි බව මට පෙනේ ... ඊට පටහැනිව, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය ගැන මම ආඩම්බර වෙමි - මාලිගාව කොතැනදැයි දැක ගැනීමට පවා නොහැකි වන පරිදි කුටි එකට ගෙනැවිත් ඇත. ඒ වගේම තමයි මම මේ සියල්ලටම වඩා උත්සාහ කළේ. ගොඩනැගිල්ල සම්බන්ධ කිරීම සිදු වන්නේ කුමන්ත්‍රණය මත නොව පුද්ගලයින්ගේ සම්බන්ධතාවය (දැන හඳුනා ගැනීම) මත නොව අභ්‍යන්තර සන්නිවේදනය මත ය<…>ඇත්ත, ඔබ ඇයව එහි සොයන්නේ නැත, නැතහොත් සම්බන්ධය අපි වෙනස් ලෙස තේරුම් ගනිමු; නමුත් සම්බන්ධතාවය යනුවෙන් මා අදහස් කරන්නේ මෙම කරුණ මට වැදගත් වූ කාරණයයි - මෙම සම්බන්ධය එහි ඇත - බලන්න - ඔබට සොයා ගත හැකි වනු ඇත ”(62, 377). මෙම මාවත්වලින් ඇඟවෙන්නේ "සාමාන්‍ය" සහ "පෞද්ගලික" අතර පරස්පර විරෝධී සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුව නවකතාවේ ප්‍රධාන සදාචාරාත්මක හා දාර්ශනික හරය තීරණය කර ඇති බවයි.

"පාපොච්චාරණය" හි පළමු කොටස (සිතුවිල්ලෙන් ජීවිතයේ අරුත සෙවීම) පදනම් වී ඇත්තේ "උගත් පන්තියේ" මිනිසුන්ගේ ජීවිතයේ කොන්දේසි විරහිතව "නපුරු හා විකාර" පිළිබඳ හැඟීමක "එකමුතුව" මත ය. (එනම් පාලක පන්තිය) සහ කොන්දේසි සහිත සංකේතාත්මකව එහි "මිහිරියාව" සඳහා වූ කායික අවශ්‍යතාවය උකහා ගැනීම. නමුත් නියම සංවේදනය සහ කායික අවශ්‍යතාවයේ "එකමුතුව" ස්ථිතික නොවේ. "පාපෝච්චාරණයේ" එකම පළමු කොටසේදී, ජීවිතයේ මාවත පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික සංකේතාත්මක අර්ථකථනයෙන් වියුක්ත කිරීමේ වැස්ම ඉවත් කර ඇත.

ඇත්තෙන්ම ඇනාගේ මිය යන ඒකපුද්ගල කථාව නම් මේ සියළු දාර්ශනික ගැටලු කලාත්මකව මූර්තිමත් කරන ලද සංස්ලේෂණයකි. වීරවරියගේ විශ්ලේෂණය සහ ස්වයං පරීක්‍ෂණය තේමාවන් දෙකකින් අර්ථ දැක්වේ. “සියල්ල අසත්‍යයි, සියලු බොරු, සියලු බොරු, සියලු නපුරු” (19, 347) - ඇනාගේ අතීතයේ සහ වර්තමානයේ, දිගු කලක් දන්නා මිනිසුන් තුළ, ඉදිරියෙන් දිස් වූ මුහුණු වල මෙම සිතුවිල්ල තහවුරු වේ. කරත්ත කවුළුවේ, අහඹු සගයන් තුළ කරත්තය. ඒ අතරම, “ජීවිතයේ අර්ථය සහ මානව සබඳතා දැන් ඇයට හෙළි කළ විදින ආලෝකයේදී” (19, 343), එම ජීවිතය ඇති මිනිසුන්ගේ කවයේ කායික අවශ්‍යතාවයක් ලෙස “මිහිරි බව” පරීක්‍ෂා කිරීමේ වැදගත්කම විශ්ව ජීවිතය ඇයට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි දෙයක් ලෙස අර්ථ දැක්වීය. අවස්ථාවක් පිළිබඳ හැඟීමක් (අයිස්ක්‍රීම් සෑදීම නැවැත්වූ පිරිමි ළමයින්) ස්ථාවර ඇසුරක් ඇති කරන අතර එමඟින් ඇගේ සිතුවිල්ලේ මුළු මාවතම දැන් තීරණය වේ: “අපි සැමෝටම මිහිරි රසවත් දේ අවශ්‍යයි. කැන්ඩි නැත, එවිට අපිරිසිදු අයිස්ක්‍රීම්. කිටී ද: වර්න්ස්කි නොවේ, පසුව ලෙවින්<…>යෂ්වින් පවසයි: ඔහුට මාව ෂර්ට් නැතිව අත්හැරීමට අවශ්‍යයි, මට ඔහුව අවශ්‍යයි. මෙය සත්යයයි! " මෙම සිතුවිලි "ඇයව ආකර්ෂණය කර ගත් නිසා ඇගේ තත්වය ගැන සිතීම පවා නැවැත්වීය." සිතුවිලි ධාරාවට බාධා එල්ල වී බලහත්කාරයෙන් නැවත නිවසට පැමිණීමත් සමඟ "ඇගේ පිළිකුලෙන් හා කෝපයෙන් සෑම දෙයක්ම ඇවිස්සිලා" නැවතත් එම නාලිකාවට ඇතුළු වූවාය: "නැත, ඔබ නිෂ්ඵලයි" යනුවෙන් ඇය මානසිකව කරත්තයකින් සමාගම වෙත හැරුණාය. පැහැදිලිවම නගරයෙන් පිටත විනෝද වීමට යන හතරෙන් එකක්. “ඔබ සමඟ රැගෙන යන බල්ලා ඔබට උදව් කරන්නේ නැත. ඔබ ඔබව අත් නොහරිනු ඇත<…>අපි ඔහුගෙන් බොහෝ දේ බලාපොරොත්තු වූවත් කවුන්ට් වර්න්ස්කි සහ මට ද මෙම සතුට සොයා ගත නොහැකි විය<…>ඔහු මට ආදරෙයි - නමුත් කෙසේද? රුචිය නැති වී ඇත<…> ඔව්, ඒ රසය තවදුරටත් ඔහු තුළ මා තුළ නැත"(19, 340-343; ඇල ඇල පත, - ජී. ජී.).

"මිහිරියාව" නැමැති පෙළඹවීම මිනිසාගේ වෙන්වීමට තුඩු දෙන ජීවිතයේ විශ්වීය අර්ථයේ සංකේතයක් ලෙස ඇනා විසින් හඳුනාගෙන ඇත: "... පැවැත්ම සහ වෛරය සඳහා වන අරගලය මිනිසුන් බැඳ තබන එක් දෙයකි<…>අප සැම දෙනාම ආලෝකයට හෙළන්නේ එකිනෙකාට වෛර කිරීමට පමණක් නොව ඒ නිසා අපටත් අන් අයටත් හිංසා පීඩා කිරීමට නොවේද?<…>ඉතින් මම සහ පීටර් සහ පුහුණුකරු ෆෙඩෝර් සහ මෙම වෙළෙන්දා සහ වොල්ගා ඔස්සේ එහි වාසය කරන සියලුම පුද්ගලයින්, මෙම නිවේදන සඳහා ආරාධනා කර ඇති අතර සෑම තැනකම සහ සෑම විටම ... ”(19, 342, 344).

සිතුවිලි ධාරාව යළිත් බාධා වේ. මුහුණු දිලිසෙනවා, දෙබස් කොටස්, නොගැලපෙන ප්‍රකාශ අඩක් ඇසෙයි, අසල්වාසීන් නොකියන වචන අනුමාන කෙරේ. කාරය තුළදී, සිතීමේ දුම්රිය යථා තත්ත්වයට පත් විය: “ඔව්, මම කොහෙද නැවැත්තුවේ? ජීවිතය වධයක් නොවන වාතාවරණයක් ගැන මට සිතා ගත නොහැකි වීම නිසා, අප සියල්ලන්ම දුක් විඳීමට නිර්මාණය වී ඇති බවත්, අප සැවොම මෙය දන්නා අතර අප සියලු දෙනා අපවම රවටා ගැනීමට ක්‍රම සකස් කර ගත් බවත්. ඔබ සත්‍යය දකින විට කුමක් කළ යුතුද? " (19, 346).

"සාධාරණ දැනුම" පිළිබඳ තර්කනය "මිහිරි බව" තුළ ඇති පරීක්ෂාව "ජීවිතයේ නපුර සහ විකාරය" තවත් තහවුරු කිරීමක් බවට පත් කළ අතර පරස්පර විරෝධී කවය වසා දැමීය. අන්නාගේ විඥානය ආක්‍රමණය වන්නේ කරත්තයේදී ඇගේ අසල්වැසියා අහම්බෙන් පැවසූ වාක්‍ය ඛණ්ඩයකින්: “මේ හේතුව නිසා පුද්ගලයෙකුට කරදර කළ දේ ඉවත් කිරීම සඳහා එය ලබා දෙන ලදි.” මෙම වචන ඇනාගේ සිතුවිල්ලට පිළිතුරු දෙන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. “කරදර වන දේ ඉවත් කරන්න<…>ඔව්, එය මා දැඩි ලෙස කනස්සල්ලට පත් වන අතර, එයින් මිදීමට හේතුවක් ලබා දී ඇත ... ”(19, 346, 347). ඇත්තෙන්ම මෙම සිතුවිල්ල ඇගේ සිත තුළ බොහෝ කලක සිට ඇවිදිමින් තිබේ. කාන්තාව ඉදිරිපිට වාඩි වී සිටින කාන්තාවගේ වචන වලින් ඇනා විසින්ම පවසා ඇති දේ උපුටා දක්වන බව පෙනේ: “අවාසනාවන්ත මිනිසුන් බිහි නොකිරීම සඳහා මම එය භාවිතා නොකරන්නේ නම් මට ඇයි හේතුව?” (19, 215). සිතුවිලි මාවතේ (එහිම වසා දමා ඇති) ඇති වූ නොගැලපෙන ප්‍රතිවිරෝධතාවන්ගේ අවසානයෙන්, "වඩාත්ම සුදුසු ක්‍රමය" නම් "ශක්තිය සහ ශක්තිය ලබා ගැනීමයි" (23, 28): සියදිවි නසා ගැනීම. ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා මෙම "පිටවීම" පුද්ගලාරෝපණය කරන ඇනාගේ ජීවන මාවත කතුවරයාගේ අභිප්‍රාය අනුව කලින් තීරණය කර ඇති අතර එහි සමාජ-දාර්ශනික සාරය "පාපොච්චාරණය" තුළින් හෙළි වේ.

ටෝල්ස්ටෝයි සැමවිටම "කාන්තා ප්‍රශ්නයේ" විරුද්ධවාදියෙකි (පවුල් සන්තෝෂය, 1859 එයට විවාදාත්මක පිළිතුරකි). කෙසේ වෙතත්, 70 ගණන් වලදී. "උගත් පන්තියේ" මිනිසුන්ගේ ඉරණම කලාත්මක ලෙස විනෝදාත්මක කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී (ඇදහිල්ල ලබා නැති), "ශක්තිය හා ශක්තියේ" මාවත, "වඩාත්ම සුදුසු ක්‍රමය", ටෝල්ස්ටෝයිගේ කාන්තා ප්‍රතිරූපය සමඟ සම්බන්ධ වේ . නවකතාවේ ඇති ප්‍රශ්නය පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක හැකියාවන් ගැන තරම් අයිතිවාසිකම් ගැන නොවේ. "අභ්‍යන්තර මිනිසා" මිය යාමේ සාමාන්‍ය ක්‍රියාවලියට ස්ත්‍රී ස්වභාවයට වඩාත්ම විරුද්ධ වූයේ එහි වැඩි සංවේදීතාව සහ පිළිගැනීමේ හැකියාව හේතුවෙනි.

සාමාන්‍ය "විනාශය" චිත්තවේගී අවකාශය ද ග්‍රහණය කර ගෙන ඇත. හැඟීමක්, 70 දශකයේ යුද්ධයේ සහ සාමයේ ඉහළම පදික වේදිකාවට නැගුනු එහි පුනර්ජීවන බලය. ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව පාහේ අද්විතීය සංසිද්ධියක් බවට පත් වූ නමුත් කිසිඳු ආකාරයකින් “මිනිස් ආත්මයේ” හොඳම සංසිද්ධිය (48, 31, 122) නොවීය.

ඇනාගේ සදාචාරාත්මක හා චිත්තවේගී ලෝකය පළමුවෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයක් නොවේ. අසාමාන්‍ය භාවය පවතින්නේ කැරෙනින් සහ වර්න්ස්කි යන දෙදෙනාගේම ලෝක දෘෂ්ටිය පිළිබඳ සුපුරුදු, සම්මත, අනභිභවනීය, එදිනෙදා සම්මතයන් කෙරෙහි ඇයගේ පෞරුෂයේ බලපෑම මත, ප්‍රේම සම්බන්ධයකදී ඇති වූ සම්මුතිය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තුළ සහ ආත්ම පරීක්‍ෂණයේ අනුකම්පා විරහිත භාවය තුළ ය. ඇනාගේ හැඟීම වීරයින් දෙදෙනාගේම "නොදැනුවත්කමේ" සියලු සුවපහසුකම් විනාශ කරන අතර, මකරා දෙදෙනාම ළිඳ පතුලේ තමන් එනතුරු බලා සිටින බවත්, මීයන් ඔවුන් අල්ලාගෙන සිටින පඳුරෙහි දඟලන බවත් ඔවුන් දකී.

"මිහිරි බවේ" පෙළඹීම සදාකාලික නොවේ, "නොදැනුවත්කම" තුළ ඇති සැනසීම බිඳෙන සුළුය. තවද තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ අකමැත්ත ශක්තිමත් ය. කරෙනින් (සහ ඔහුගේම ආකාරයෙන් වර්න්ස්කි) විසින් ඉදිකරන ලද ස්වයං ආරක්‍ෂාවේ සහ ස්වයං සාධාරණීකරණයේ තාප්පය, එහි මනෝවිද්‍යාත්මක පදනම වන්නේ සම්මත සම්මතයන්ගේ අවතාර ලෝකය ආරක්ෂා කිරීමේ ආශාව වන අතර එය ජීවිතයේ බලයට ඔරොත්තු නොදේ. පරීක්ෂාවන්හි මිරිඟුවේ "නපුර සහ විකාර" හෙළි කරයි.

"යුද්ධය සහ සාමය" තුළ "අභ්‍යන්තර" සහ "බාහිර" පුද්ගලයින් සංසන්දනය කරන්නේ නම්, "ඇනා කැරෙනිනා" හි - මිනිසුන්ගේ "අභ්‍යන්තර" සහ "බාහිර" සබඳතා. "අභ්‍යන්තර සබඳතා" යනු ඇනා සහ ලෙවින්ගේ අවශ්‍යතාවයකි. "බාහිර" - නවකතාවේ ඥාතීන්ගේ සිට මිතුරන් දක්වා වූ චරිත අතර විවිධ සම්බන්ධතා. කැරෙනින් සහ වර්න්ස්කි යන දෙදෙනාම "අභ්‍යන්තර සම්බන්ධතා" වල හරය හෙළි කරන්නේ මිය යන ඇනාගේ ඇඳ අසලදී ය. ඒ සෑම කෙනෙක්ම “ඇගේ මුළු ආත්මයම” තේරුම් ගන්නා අතර, ඒ සෑම එකක්ම ඔහුට හැකි අධ්‍යාත්මික උසක සීමාව දක්වා ඉහළ යයි. කැරනින් සමාව දීම සහ වර්න්ස්කි ස්වයං හෙළා දැකීම යන දෙකම ඔවුන්ගේ සුපුරුදු ජීවන රටාවෙන් අනපේක්ෂිත ලෙස අපගමනය වීමක් වන අතර එයින් දෙදෙනාම "නොදැනුවත්කමේ" සැනසීම වේගයෙන් විනාශ වීම ආරම්භ වේ.

පළමු සැකයේ සිට මේ මොහොත දක්වාම කැරෙනින්ට ඇත්තේ පළමුව ව්‍යාකූලත්වය, පසුව කෝපය, "ඔහුගේ කීර්ති නාමය සුරක්‍ෂිත කර ගැනීමේ" ආශාව (18, 296), තමාගෙන් "දැනුම" ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, තමාගේ නිර්දෝෂීභාවය සහ පිපාසය තහවුරු කර ගැනීමයි. පළිගැනීම "(18, 297) අපිරිසිදුකම නිසා ඇය" වැටීමේදී ඔහුව විසි කළා "(18, 312). "දික්කසාදය ඉල්ලා පුතෙකු රැගෙන යාම" (ඇනාගේ මරණය සඳහා වූ රහස් ආශාව සමඟ) යන අදහස පසුව පැමිණේ. මුලදී කැරනින් ද්වන්ධ සටන, දික්කසාදය, වෙන්වීම සහ කාලය ඉතිරි කිරීමේ බලය පිළිබඳ බලාපොරොත්තු ප්‍රතික්ෂේප කරයි, එම ආශාව පහව යනු ඇත, “සෑම දෙයක්ම යන විට” (18, 372): “... කාලය ගත වේ, කාලය සකස් කරන සියල්ල, සහ සම්බන්ධතාවය නැවත ස්ථාපිත කෙරේ<…>එනම්, මගේ ජීවිත කාලය තුළ මට කලකිරීමක් ඇති නොවන තරමට ඔවුන් යථා තත්ත්වයට පත් වනු ඇත ”(18, 298-299). කැරනින්ගේ මෙම සිතුවිල්ල “සෑම දෙයක්ම” නවකතාව පුරාම යන සංකල්පය සමඟ පැහැදිලිව සම්බන්ධ වේ පිහිටුවා ගත්හ"ස්ටීව් ඔබ්ලොන්ස්කි සමඟ (ජීවිතයේ නපුර සහ විකාර බොහෝ දේ තේරුම් ගන්නා) සියලු සංකීර්ණ ජීවන තත්වයන්" විසඳයි ". සංකල්පය පිහිටුවා ගත්හ(නවකතාවේ පාඨය තුළ සෑම විටම පාහේ ඇල අකුරු වලින්) සංකේතවත් කරන්නේ නවකතාවේ සමස්ත අන්තර්ගතය විසින්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද "එපිකියුරියානුවාදය" (ඔබ්ලොන්ස්කි විසින් පුද්ගලීකරණය කරන ලද) මාවත සඳහා වූ දාර්ශනික පදනමක් ය.

වර්න්ස්කි (සිය දිවි නසා ගැනීමට ආසන්න දිනයේදී) ගැන ඇනාගේ හැඟීම නිර්ණය කරමින් ටෝල්ස්ටෝයි මෙසේ ලිවීය: “ඇය වෙනුවෙන්, ඔහුගේ සියලු පුරුදු, සිතුවිලි, ආශාවන්, ඔහුගේ සියලු මානසික හා ශාරීරික සැකසුම් සමඟ එක් දෙයක් - කාන්තාවන්ට ආදරය” ( 19, 318). වර්න්ස්කිගේ මෙම සාරය, කොන්දේසි විරහිත වංශවත් බව සහ ඔහුගේ ස්වභාවයේ අවංකභාවය සමඟම, කලින් තීරණය කළේ ඇනාගේ සමස්ත සදාචාර ලෝකය පිළිබඳ ඔහුගේ සංවේදනයෙහි අසම්පූර්ණකමයි, එමඟින් ඔහු කෙරෙහි හැඟීම, තම පුතාට ආදරය කිරීම සහ සැමියා ඉදිරියේ වරදකාරි හැඟීම සැමවිටම භයානක විය. ඛේදජනක ප්‍රතිඵලය කලින් තීරණය කළ ජීවිතයේ ගැටය. ඇනා සමඟ වර්න්ස්කිගේ "බාහිර සබඳතා" වල චරිතය, ඔහුගේ පෞද්ගලික “ගෞරව සංග්‍රහය” මගින් නියම කර ඇති අතර හැඟීම් වලින් කොන්දේසි සහිතව සකස් කළ නොහැකි ය. නමුත් ඔහුගේ දියණිය ඉපදීමට බොහෝ කලකට පෙර, වර්න්ස්කිට තමාට වෙනත්, අලුත් හා නුහුරු නුපුරුදු බවක් දැනෙන්නට පටන් ගත් අතර, සබඳතා, “අභ්‍යන්තර” සබඳතා, “ඔවුන්ගේ අවිනිශ්චිතතාවයෙන්” ඔහුව “බිය ගැන්වීම” (18, 322). සැකය සහ අවිනිශ්චිතතාවය පැමිණේ, කාංසාව උපදී. අනාගතය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය වචනයෙන් සහ ඇනා ඉදිරියේ ඉතා පහසුවෙන් විසඳා ගත හැකි අතර එය කිසිසේත් පැහැදිලි නොවන අතර සරල නොවන අතර හුදකලා ප්‍රතිබිම්භ වලින් තේරුම් ගත නොහැකි ය.

ඇනා මිය යන ඒකපුද්ගල කථාවේදී වර්න්ස්කි සමඟ ඇගේ සම්බන්ධතාවය කාල පරිච්ඡේද දෙකකට බෙදා ඇත - "සම්බන්ධ වීමට පෙර" සහ "පසුව". "අප<…>සම්බන්ධතාවය තෙක් හමුවීමට ගිය අතර, නොඉවසිය හැකි ලෙස විවිධ දිශාවලට විසිරී ගියේය. තවද මෙය වෙනස් කළ නොහැක<…>අපි ජීවිතයේ අපසරනය වන අතර, මම ඔහු අසතුටට පත් කරමි, ඔහු මගේ ය, ඔහුට හෝ මට වෙනස් කළ නොහැක ... ”(19, 343-344). නමුත් ප්‍රායෝගිකව මෙම අවබෝධය පැමිණෙන්නේ වර්න්ස්කි සමඟ විදේශගත වීමට බොහෝ කලකට පෙරය. ඇනා කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ආදරයේ දෙවන කාල සීමාව (දියණිය ඉපදීමට බොහෝ කලකට පෙර) සතුට සහ අසතුට යන දෙකම වේ. අවාසනාව ඇත්තේ "බොරුව හා වංචාව" (18, 318) තුළ පමණක් නොව, වරදකාරි හැඟීම පමණක් නොව, වර්න්ස්කිගේ අභ්‍යන්තර කම්පන පිළිබඳ හැඟීම ද වන අතර, සෑම නව හමුවීමකදීම ඇයට වඩ වඩාත් පැහැදිලි වේ. ඔහු: "සෑම හමුවීමකම මෙන්ම ඇයත් ඔහු මෙන් ඔහු සමඟ (අසමසම ලෙස වඩා හොඳ යථාර්ථයේ දී කළ නොහැකි) ඇගේ මවාගත් අදහසක් ගෙනාවා" (18, 376). කැරෙනින්ගේ පාපොච්චාරණය වූ විගසම ඇනා තුළ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ මරණය පිළිබඳ ආශාවක් ඇති වේ. වර්න්ස්කි සමඟ ඇගේ සම්බන්ධතාවය ආරම්භයේදීම ජීවිතයේ "නපුර සහ විකාර" ඇයට පැහැදිලි වේ. ඉතාලිය, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්, වොස්ඩ්විෂෙන්ස්කි සහ මොස්කව්හි ඔවුන් රැඳී සිටීම වර්න්ස්කි විසින් මෙම "නපුරු හා විකාර" සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා මනෝවිද්‍යාත්මකව ස්වාභාවික චලනයකි.

ඇනා කැරෙනිනාහි - ඇනා ලෙවින් සමඟ කළ එකම හමුවීම. ඒ අතරම, නවකතාවේ ඇති එකම දෙබස මෙයයි - මැදිහත්කරුගේ සෑම වචනයක්ම ඇසෙන සහ තේරුම් ගන්නා දෙබසක්, තේමාව වර්ධනය වන දෙබසක් සහ පිළිගත් සංශ්ලේෂණයෙන් අවසාන චින්තනය උපත ලබයි. ප්රතික්ෂේප කරන ලදි. ඇනා කැරෙනිනා තුළ සංවාද ඇති අතර සිදු විය නොහැකි සංවාදයක් අවශ්‍ය වේ. සංවාදයේ නොහැකියාව (මේ සමඟ පොත ආරම්භ වී අවසන් වේ: ස්ටීව් - ඩොලි, ලෙවින් - කිටී) සමස්ත නවකතාව පුරාම දිව යන්නේ කාල සංකේතයක් ලෙස, යුගයේ සංකේතයක් ලෙස, නිසැකවම ටෝල්ස්ටෝයිගේ මානව සම්බන්ධතා සංකල්පය හා බැඳී - " අභ්යන්තර "සහ" බාහිර ". නවකතාව පුරාවටම, ඇනා සහ වර්න්ස්කි අතර සංවාදයක නොහැකියාව තරයේ අවධාරණය කෙරිණි. ලෙවින්ගේ බොහෝ රැස්වීම් සැමවිටම අවසන් වන්නේ ඒවායේ අර්ථ විරහිතභාවය පිළිබඳ හැඟීමෙනි: ඔබ්ලෝන්ස්කි සමඟ කළ සංවාදය (“හදිසියේම ඔවුන් දෙදෙනාටම දැනුනි”<…>සෑම කෙනෙකුම තමා ගැනම පමණක් සිතන බවත්, අනෙකා ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන බවත් "- 18, 46) සහ ස්වියාෂ්ස්කි සමඟ කළ සංවාද (" ස්වියාෂ්ස්කිගේ මනසෙහි පිළිගැනීමේ කාමරවල සියලු දොරවල් සඳහා ලෙවින් විවෘතව විනිවිද යාමට උත්සාහ කළ සෑම අවස්ථාවකදීම ඔහු ස්වියාෂ්ස්කි තරමක් අපහසුතාවයට පත් වූ බවත්, ඔහුගේ බැල්මෙහි තරමක් කැපී පෙනෙන බියක් ප්‍රකාශ වූ බවත් ... "- 18, 346), සහ කොස්නිෂෙව් සමඟ" වාද විවාද "(" කොන්ස්ටන්ටින් නිහ silentව සිටියේය. ඔහු සෑම පැත්තකින්ම කැඩී ගොස් ඇති බවත් ඔහුට දැනුනි, නමුත් ඔහු ඔහුට පැවසීමට අවශ්‍ය දේ තේරුම් ගත නොහැකි බව එකවරම දැනුනි ... "- 18, 261-262), බලාපොරොත්තු සුන් වූ නිකොලායි සමඟ සංවාදයක් සහ කටවාසොව් සහ කොස්නිෂෙව් සමඟ හමුවීමක් (" නැහැ, මට පුළුවන් " ඔවුන් සමඟ තර්ක නොකරන්න<…>ඔවුන් විනිවිද නොයන සන්නාහයක් පැළඳ සිටින අතර මම නිරුවතින් සිටිමි ”- 19, 392).

සාමාන්‍ය අසමගිය සහ අභ්‍යන්තර හුදකලාව මෙන් නොව, ඇනා කැරනිනා ආරම්භයේදීම ටෝල්ස්ටෝයිගේ ප්‍රියතම සම්භාව්‍ය සංවාදයක් වූ ප්ලේටෝගේ මංගල්‍යය ගැන සඳහන් කර ඇත. මංගල්‍යයේ ගැටලුව (ප්‍රේමයේ ආකාර දෙකක් ගැන - අධ්‍යාත්මික හා සංවේදී - සහ පරමාදර්ශයේ හා මිනිසාගේ භූමික පැවැත්මේ පාහේ බලාපොරොත්තු රහිත “ව්‍යාකූලත්වය”) නවකතාවේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය පාඨකයා ඉදිරියේ සෘජුවම මතු කරයි. ජීවිතයේ අරුත ගැන.

ප්ලේටෝගේ "මංගල්‍යයේ" තේමාව පැන නගින්නේ "මිනිසුන් සඳහා ස්පර්ශක ගලක්" (18, 46) ලෙස සේවය කරන ආදරය වර්ග දෙකක් ගැන ලෙවින්ගේ තර්කනය තුළ වන අතර, "වැටුණු කාන්තාවන්ට පිළිකුල" (18, 45) පිළිබඳ ඔහුගේ තීරණාත්මක ප්‍රකාශය අනුගමනය කරයි. . නවකතාවේ පොදු ව්‍යුහය තුළ මෙම තේමාව වර්ධනය වීම (පාපොච්චාරණයේ පළමු කොටසේ ටෝල්ස්ටෝයිගේ තර්ක මාලාවට අනුකූලව) ලෙවින්ටම පරස්පර විරෝධී නිගමනයකි. ඇනා සමඟ ඔහුගේ එකම හමුවීම වචන වලින් අවසන් වේ: “තවද, කලින් ඇයව දැඩි ලෙස හෙළා දුටු ඔහු දැන් කිසියම් අමුතු සිතුවිල්ලකින් ඇයව සාධාරණීකරණය කළ අතර, එකට ඔහු පසුතැවිලි වී, වර්න්ස්කිට ඇයව සම්පූර්ණයෙන්ම නොතේරීම ගැන බිය විය” (19, 278 )

ඇනා සමඟ සංවාදය සිදු වන විට, ජීවිතයේ “නපුර සහ විකාර” ලෙවින්ට බොහෝ කලක් තිස්සේ පැහැදිලි වී තිබුණි. “ජීවිතයේ ව්‍යාකූලත්වය” (18, 98) පිළිබඳ හැඟීම සහ තමා පිළිබඳ අතෘප්තිය අඩු වැඩි වශයෙන් තියුණු වූ නමුත් කිසි දිනෙක අතුරුදහන් වූයේ නැත. එක් අතකින් ඔහුගේ “කවයේ” මිනිසුන් අතර සහ අනෙක් අතට “ස්වාමියාගේ” සහ ගොවි ලෝකය අතර දිනෙන් දින වර්ධනය වන විරසකය (මෙම සංකල්පය ලෙවින් විසින්ම භාවිතා කරන ලදි - 19, 382) වර්තමාන යථාර්ථය තුළ සමාජ හා සමාජයීය නැගිටීම් වල අනිවාර්ය ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස ඔහු. මෙම "විරසක වීම" ජය ගැනීම යන ප්‍රශ්නය ලෙවින්ට වැදගත්ම වන අතර ඔහුගේ පෞද්ගලික අරුත සෙවීමේ ක්ෂේත්‍රයේ සිට රුසියාවේ fateතිහාසික ඉරණම පිළිබිඹු කරන ක්ෂේත්‍රයට මාරු විය. සෑම දෙයක්ම "උඩු යටිකුරු වී හරියටම ගැලපෙන" කාල පරිච්ඡේදයක් ලෙස රුසියානු පශ්චාත් ප්‍රතිසංස්කරණ යථාර්ථය ලෙවින්ස්කි අවබෝධ කර ගැනීමේ historicalතිහාසික නිරවද්‍යතාවය සහ වැදගත්කම සහ ලෙවින්ස්කිගේ නිගමනය නම් "මෙම කොන්දේසි සපුරාලන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නය රුසියාවේ එක් වැදගත් ප්‍රශ්නයක් පමණි" (18, 346), - වී අයි ලෙනින් විසින් සටහන් කරන ලදී.

ඇනා කැරනිනාගේ වීරයාගේ සදාචාරාත්මක හා දාර්ශනික ගවේෂණයේ හරය වෛෂයිකව තීරණය වූයේ පශ්චාත් ප්‍රතිසංස්කරණ වර්ෂවල රුසියානු සමාජ ජීවිතයේ ප්‍රධාන සමාජ පරස්පරතාව මගිනි. ලෙවින්ගේ ප්‍රතිබිම්භ වල කේන්ද්‍රය නම් රුසියාවේ සමස්ථ ප්‍රතිසංස්කරණ ආර්ථිකයේ "ව්‍යාකූලත්වය" ය. මුළු නවකතාව පුරාවටම, ඔබ්ලොන්ස්කි සමඟ කළ පළමු සංවාදයේ සිට - කැටවාසොව් සහ කොස්නිෂෙව් සමඟ, මෙම කාලය තුළ අනුමත කරන ලද "පොදු යහපත" සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ සියලු ක්‍රම ලෙවින් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, "පැණි රසයේ" විවිධ පෙළඹවීම් වලට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. එය යහපත් - මන imaginකල්පිත ලෙස ජනතාවට සේවය කිරීම මත රඳා පැවතුනි. සෙම්ස්කායා ක්‍රියාකාරකම් ලෙවින් විසින් සලකනු ලබන්නේ "ප්‍රාන්ත කවුන්ටරය මුදල් ඉපයීමේ මාධ්‍යයක්" ලෙස ය (18, 21). ජීවිතයෙන් දික්කසාද වූ ලිබරල් විද්‍යාව වන කොස්නිෂෙව් සමඟ ඔහුගේ දීර්ඝ හා නිෂ්ඵල සංවාද වලදී ලෙවින්ගේ සදාචාරාත්මක හැඟීම අපකීර්තියට පත් වූ අතර, “පොදු යහපත” සඳහා වූ විකෘති අවබෝධ කරගත් සේවාව කෙරෙහි ආයාචනා කළේය: “... පොදු යහපත සඳහා ක්‍රියා කිරීමේ මෙම හැකියාව ඔහුට ඇති විය , ඔහුට මුළුමනින්ම අහිමි වූ බවක් දැනුන, සමහර විට එය ගුණාත්මක භාවයක් නොව, නමුත්, ඊට පටහැනිව, යමක් හිඟකම<…>ජීවිතයේ ශක්තියේ හිඟකම, හදවත ලෙස හඳුන්වන දේ, පුද්ගලයෙකු ඇති කරවන අභිලාෂය, ​​පෙනෙන සියළුම ජීවන මාර්ග වලින් එකක් තෝරාගෙන මේ සඳහා ආශා කරන්න. ඔහු තම සහෝදරයා දැන හඳුනා ගත් තරමට, සර්ජි ඉවානොවිච් සහ පොදු යහපත සඳහා වූ වෙනත් බොහෝ පුද්ගලයින් පොදු යහපත සඳහා වූ මෙම ප්‍රේමය කෙරෙහි හදවතින්ම යොමු නොවූ නමුත් එය කිරීම හොඳ යැයි ඔවුහු සිතින් තර්ක කළහ මෙය සහ ඔවුන් එය කළ නිසා පමණි. මෙම උපකල්පනයේදී, චෙස් ක්‍රීඩාවක් ගැන හෝ නව යන්ත්‍රයක අපූරු උපකරණය ගැන නොව, ඔහුගේ සහෝදරයා ආත්මයේ පොදු සුභසිද්ධිය සහ අමරණීයභාවය ගැන කිසිඳු ප්‍රශ්නයක් සිතට නොගත් බව ලෙවින් තහවුරු කළේය. "(18, 253). විශ්වාසය ලැබීමෙන් පසු ලෙවින් මෙම මාතෘකාවට නැවත පැමිණේ: “... ඔහු, ජනතාව සමඟ එක්ව, පොදු යහපත යනු කුමක්දැයි නොදැන සිටි නමුත් මෙම පොදු යහපත සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ දැඩි උත්සාහයෙන් පමණක් බව ඔහු තරයේ දැන සිටියේය. සෑම පුද්ගලයෙකුටම විවෘත යහපත පිළිබඳ නීතිය ක්‍රියාත්මක කිරීම ”(19, 392).

“ශ්‍රමය සහ ප්‍රාග්ධනය” - “පොදු ශ්‍රමය” (18, 251) ඒකාබද්ධ කිරීමේ නිශ්චිත සමාජ -මනෝරාජික වැඩසටහනක් සමඟ “පොදු යහපත” සඳහා වූ ව්‍යාජ ක්‍රම වලට ලෙවින් විරුද්ධ වේ. ලෙවින් සඳහා ගොවි ජනතාව "පොදු ශ්‍රමයේ ප්‍රධාන සහභාගිවන්නා" සහ "රුසියාවේ හොඳම පන්තිය" (18, 251, 346) ය. කෙසේ වෙතත්, ලෙවින් විසින් “නිසැකවම ප්‍රයෝජනවත් ශ්‍රමය සඳහා වූ ක්ෂේත්‍රයක්” (18, 251) ලෙස සැලකෙන ගම්බද ප්‍රදේශවල උද්යෝගිමත් ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම්, ආර්ථිකය තාර්කිකකරණය කිරීමට ඔහු ගත් සියලු උත්සාහයන් “යම් ආකාරයක ස්වයංසිද්ධ බලවේගයක්” (18, 339) සමඟ ගැටේ. උත්සාහයන් අසාර්ථක වීම හෙළා දකින අතර මිත්‍යා ආත්මික සාමය විනාශ කරයි. ගොවි ජනතාවගේ දෛනික වැඩ කරන ජීවිතයේ දී, ලෙවින් නිරර්ථකව වෑයම් කරන සම්පූර්ණත්වය සහ "ප්‍රීතිය" දකී. එන සතුට පිළිබඳ හැඟීම තාවකාලිකයි - කලිනොව්ගේ තණබිම් කපන කාලය තුළ ජීවිතයේ පූර්ණත්වය සහ ජනතාව සමඟ සමගිය පිළිබඳ හැඟීම සහෝදරියගේ වත්තේ පිදුරු අස්වැන්න නෙළන දර්ශනවල සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අත්දැකීම් මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ: උදාසීනකම, ඔහු මේ කෙරෙහි දැක්වූ සතුරුකම නිසා ලෝකය, ලෙවින් අල්ලා ගත්තා ”(18, 290).

ලෙවින් විසින් "ඉතාමත් සාධාරණ" (18, 341) ලෙස පිළිගත් ගොවීන්ගේ උනන්දුවට ඔහුගේ පෞද්ගලික අභිලාෂයන්ගේ මාරාන්තික විරෝධය හුදෙකලා වීමේ හැඟීම පමණක් නොව ඔහුගේ සියලු ක්‍රියාකාරකම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට organන්ද්‍රීයව යොමු කරයි: නමුත් පිළිකුල ඔහුට එය තවදුරටත් කළ නොහැක ”(18, 340). ඒ අතරම, පෞද්ගලික ව්‍යසනයක් වීරයා විසින් අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ “ඔහුගේ තනතුර පමණක් නොව රුසියාවේ නඩුව පිහිටා ඇති සාමාන්‍ය තත්වය” ලෙස ය (18, 354).

පශ්චාත් ප්‍රතිසංස්කරණ ආර්ථිකය පිළිබඳ ලෙවින්ගේ සංකල්පය නවකතාවේ සංසන්දනය කරන්නේ පශ්චාත් ප්‍රතිසංස්කරණ සබඳතා පිළිබඳ ගතානුගතික, ලිබරල් හා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී තක්සේරුවක් සමඟ ය. වැඩවසම් ඉඩම් හිමියාගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් වීරයා ද එක හා සමාන වන අතර, 1861 ප්‍රතිසංස්කරණය මඟින් බලය පැහැර ගන්නා බව සිහින දකිමින්, "ගොවියා pigරෙක් වන අතර පිළිකුල් සහගත" (18, 350) සහ ලිබරල්වාදීන්ගේ තර්ක ස්වියාෂ්ස්කි “යුරෝපීය ආකාරයෙන් මිනිසුන්ව දැනුවත් කිරීමේ” අවශ්‍යතාවය (18, 355) සහ "නිහාල්" නිකොලායිගේ සන්සුන් හා සාධාරණ ස්ථාවරය ගැන - ඔහුගේ සහෝදරයාගේ වචන සත්‍යයක් වුවද ... ඔබ නිකම්ම නොවේ ගොවීන් සූරාකෑම, නමුත් අදහසකින් "(18, 370) ලෙවින්ට පිළිගැනීමට බල කෙරෙයි.

"ඉඩම් හිමියා" භාරයේ බිඳවැටීම, වීරයා "ඔහුගේ පරණ ජීවිතය, නිෂ්ඵල දැනුම, අනවශ්ය අධ්යාපනය අත්හැරීම" (18, 291) යන අදහසට යොමු වන අතර නව ජීවිතයකට සංක්රමණය වන්නේ කෙසේද යන ප්රශ්නය මතු කරයි. , ජන, "සරල බව, සංශුද්ධතාවය සහ නීත්‍යානුකූලභාවය" ඔහුට පැහැදිලිව දැනුනි. ඔහුට එතරම් බලාපොරොත්තු තබා ඇති පවුල ලෙවීන්වත් බේරා ගන්නේ නැත. පවුල් ජීවිතයේ සහ ආර්ථික ක්‍රියාකාරිත්වයේ සංවෘත ලෝකය ජීවිතයේ පූර්ණත්වය පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දීමට සහ එහි අරුත පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට බලවත් නොවේ. නොවැලැක්විය හැකි ලෙස මරණයෙන් විනාශ වන වෙනම මිනිස් පැවැත්මක "නපුර සහ විකාර" ලෙවින් සියදිවි නසා ගැනීමට යොමු කරයි.

70 දශකයේ පශ්චාත් ප්‍රතිසංස්කරණ යථාර්ථය තුළ පැහැදිලිව ප්‍රකාශ වූ විනාශකාරී හා ස්වයං විනාශකාරී ප්‍රවනතාවන් හෙළි කරන ප්‍රජා ජීවිතයේ "ගැලපෙන" ආකාරයේ සදාචාරාත්මක හා සමාජීය නොගැලපීම් ඇනා කැරෙනිනා හෙළි කරයි. ධනේශ්වර අභිලාෂයන්ගේ අහංකාරභාවයට ටෝල්ස්ටෝයි ගොවි විඥානයේ සදාචාරාත්මක අගයන් නිරපේක්ෂ ලෙස (ඔවුන්ගේ පීතෘමූලික නිශ්චලතාවයෙන් ගත්) එකම ස්වයං නිර්‍මාණ මූලධර්මය ලෙස විරුද්ධ වේ.

ඇනා කැරෙනිනා යනු දාර්ශනික නිබන්ධනයක තාර්කික සැකසීමට පෙර පැවති ටෝල්ස්ටෝයිගේ වැදගත්ම සමාජ-දාර්ශනික ප්‍රශ්න සෞන්දර්යාත්මකව අවබෝධ කර ගැනීමකි. ඒ අතරම, පීතෘ මූලික ගොවි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ තනතුරේ ටෝල්ස්ටෝයිගේ ස්වයං නිර්ණය, ඔහුගේ පන්තිය අතහැර දැමීම සහ එයින් කැඩීම ලේඛකයාගේම චරිතාපදානයේ වැදගත්ම කරුණ වේ. ලෙවින් ඇදහිල්ල හෙළි කළේය. මුසික් ෆොකානිච්ගේ ජීවිතය පිළිබඳ දර්ශනය දැන හඳුනා ගැනීමට බොහෝ කලකට පෙර ඔහුට පෙර පැන නැඟුණු “නව”, “වැඩ කරන ජනතාවගේ ජීවිතයක්” වෙත ප්‍රායෝගිකව මාරුවීම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සමපේක්ෂන ක්ෂේත්‍රය තුළ ඔහුට පැවතුණි.

ආත්මීය පැත්තෙන් ගත් කල, ටෝල්ස්ටෝයිගේ ලෝක දෘෂ්ටියෙහි හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය වන්නේ "ජනප්‍රිය විශ්වාසය" සත්‍යය තුළ ලේඛකයාගේ අවසාන ප්‍රකාශය මිස අන් කිසිවක් නොවේ: ජනතාවගේ විඥානය කෙරෙහි වූ දිශානතිය කතාවෙන් පටන් ගෙන ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම්වල මුළු කාලයම සලකුනු කළේය. "ළමා කාලය".

ටෝල්ස්ටෝයිගේ නව තනතුරුවලට මාරුවීමත් සමඟ ජනතාව සහ "උගත් පන්තියේ" පුද්ගලයින් විසින්ම ප්‍රකාශ කරන ලද නිල ඕතඩොක්ස් ක්‍රිස්තියානි ආගම සමීපතම අධ්‍යයනය සමඟ සිදු විය. ටෝල්ස්ටෝයිගේ දේවධර්මානුකූල නිබන්ධනයන් මෙහෙයවනු ලැබුවේ "පාලක" පන්තියේ ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ල සහ එහි "ක්‍රිස්තියානි විරෝධී" ජීවිතය අතර ඔහු අවබෝධ කරගත් පරස්පරතාව මගිනි. මෙම අධ්‍යයනයේ ප්‍රතිඵලය වූයේ පවතින සමාජ ක්‍රමය "සැබෑ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය" සමඟ නොගැලපෙන බව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ පවතින නපුරෙන් දූෂිත වූ ජනතාවගේ සදාචාරාත්මක ස්වභාවය අවශ්‍ය "පවිත්‍රකරණය" පිළිගැනීමයි: පල්ලියේ නියෝජිතයින් තුළ, මිනිසුන්ගේ විශ්වාසයන් අනුව බොරුව සත්‍ය සමඟ මිශ්‍ර වී ඇති බව මම තවමත් දුටුවෙමි ”(23, 56).

දේවධර්මාත්මක ලියවිලි විචාරාත්මකව අධ්‍යයනය කිරීම සහ සුවිශේෂයේ පාඨ හොඳින් අධ්‍යයනය කිරීම හේතුවෙන් ධර්මානුකූල දේවධර්මය (1879-1884), සුවිශේෂ හතර සම්බන්ධ කිරීම සහ පරිවර්තනය (1880-1881) සහ සුවිශේෂය පිළිබඳ කෙටි විස්තරයක් හැදෑරීමට හේතු විය. (1881-1883). පල්ලියේ අධිකාරයේ නොවරදින බව ප්‍රකාශ කිරීම, පල්ලියේ නරුමයන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දේවත්වයේ මූලධර්මය සහ ඔහුගේ නැවත නැඟිටීම සහ මරණින් මතු ජීවිතයට භූමික ජීවිතය විරුද්ධ වීම ටෝල්ස්ටෝයිගේ දැඩි විවේචනයට ලක් වේ. එය පදනම් වී ඇත්තේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම සහ සමාජ ජීවිතයේ සම්මතයක් ලෙස ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියා සහ නපුර සාධාරණීකරණය කිරීම සහ නීතිගත කිරීම පිළිබඳ උපයෝගීතා දර්ශනය - "ප්‍රායෝගික ආචාර ධර්ම" අතර පරතරය (හෝ ඒ වෙනුවට අගාධය) මත ය. ආගමේ සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සාරය පුද්ගලයෙකුගේ භූමික පැවැත්මට අරුතක් සපයන සදාචාරාත්මක මූලධර්මයක් ලෙස ටෝල්ස්ටෝයිගේ අවබෝධය (පෞද්ගලික ජීවිතය පොදු එකක් සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීම) "මගේ විශ්වාසය කුමක්ද?" යන ග්‍රන්ථ වල දක්වා ඇත. (1882-1884), "දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ඔබ තුළ ය" (1890-1893) සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය (1894-1896). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ "මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා" ලෙස අර්ථ දැක්වීම (එනම් ඔහුගේ දිව්‍යමය සම්භවය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම) සහ කන්ද උඩ දේශනාවේදී ඔහුගේ නියෝග (මතෙව්ගේ සුවිශේෂය, ච. වී.) - ප්‍රතිරෝධය පිළිබඳ මූලධර්මය ප්‍රචණ්ඩත්වයේ නපුර - සදාචාරාත්මක නීතියක් ලෙස පෞද්ගලික පමණක් නොව සමාජ ජීවිතය ද මෙම කෘතීන් සමඟ එකතු වී ඇති අතර, එම රාජ්‍යයේ සහ ආගමේ "ආගම" ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව පිහිටුවන ලද ව්‍යාජ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ "ජාලය" විශ්ලේෂණය කිරීමෙනි. නිල පල්ලිය. “මාව පල්ලියෙන් සහ ආගම්වාදයේ අමුතුකමෙන් awayත් කළා<…>පල්ලියේ පීඩා, මරණ දණ්ඩන හා යුද්ධ පිළිගැනීම සහ අනුමැතිය සහ විවිධ පාපොච්චාරණ මඟින් එකිනෙකා ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීමේ හරය ලෙස මට පෙනුන මේ උදාසීනකම නිසා ඇය කෙරෙහි මගේ විශ්වාසය බිඳ වැටුණි. ”(23, 307). කඳුකර දේශනාවේ සියවස් ගණනාවක් පැරණි "නිශ්ශබ්දතාවය" සහ "මඟ හැරීම" පිළිබඳ උපක්‍රම ටෝල්ස්ටෝයි විසින් හෙළිදරව් කරන ලද අතර, "ක්‍රිස්තියානි ආගම අද්භූත දෙයක් නොවේ ධර්මය, නමුත් ජීවිතය පිළිබඳ නව අවබෝධයක් ලෙස. "

80 දශකයේ මුල් භාගයේ හැඩ ගැසුනු සදාචාරාත්මක ඉගැන්වීම ක්‍රිස්තියානි ආගමේ සදාචාරාත්මක අදහස් මත පදනම් වූ ටෝල්ස්ටෝයිගේ යම් ආකාරයක සමාජ ප්‍රකාශයක් වූ අතර ලේඛකයා එය භූමික හා ක්‍රියාත්මක කළ හැකි සදාචාරාත්මක සත්‍යයක් ලෙස සලකයි (ක්‍රිස්තියානි ආඥා අර්ථකථනය කළේ ලේඛකයා නොවේ නීති සහ නීති ලෙස, නමුත් උපදෙස් සඳහා සුදුසුම). මෙම මූලධර්මය පදනම් වී තිබුනේ සමස්තයක් ලෙස පැවති සමස්ත සමාජ ක්‍රමය ක්‍රිස්තියානි විරෝධීන් ලෙස එහි සාරය තුළ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම මත ය. එබැවින් - ජීවිතයේ නඩු විභාගය, සියලු වර්ගවල සහ රාජ්‍ය ප්‍රචණ්ඩත්වයේ තියුනුම සමාජ විවේචනය සහ සියල්ලටත් වඩා ධනේශ්වර "ටෝගා" වලින් සැරසුණු ප්‍රචණ්ඩත්වය. ටෝල්ස්ටෝයි "මිනිසුන් අතර සබඳතාවල සත්‍යය" ස්ථාපිත කිරීම සහ "ස්ථාපිත නපුර" කෙරෙහි සවිඥානිකව හා ස්ථාවර ලෙස අකීකරු වීමෙන් ආරම්භ වූ "විඥානයේ විප්ලවය" සමඟ සාමාන්‍ය අළුත් කිරීම සහ තහවුරු කිරීම සම්බන්ධ කළේය: බලධාරීන්ගේ බාධක, සොල්දාදුවන් නැත, යුද්ධ නැත "( 36, 274).

ටෝල්ස්ටෝයිගේ ඉගැන්වීම් වලදී, ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් නපුරට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම කිසිඳු ආකාරයකින් උදාසීනභාවයේ දර්ශනයට සමාන නොවන අතර දැඩි විඥානයකින් පීඩා විඳින්නට සිදු වන බවට අවධාරනය කිරීම ඉතා වැදගත් ය: “සියලු නපුර නිවැරදි නොකරමු, නමුත් එහි විඥානය සහ එයට එරෙහි සටන එසේ නොවේ. පොලිස් පියවර, නමුත් නපුර දකින මිනිසුන්ගේ සහ එය නොදකින මිනිසුන්ගේ අභ්‍යන්තර - සහෝදර සන්නිවේදනය, ඔවුන් එහි සිටින හෙයින් ”(25, 180).

සමාජ නපුරට එරෙහිව සටන් කිරීමේ ඵලදායී මාධ්‍යයක් ලෙස ටෝල්ස්ටෝයි විසින් සැලකෙන ප්‍රචණ්ඩත්වයට එරෙහි නොවීමේ මූලධර්මය, විද්‍යාවේ, දර්ශනයේ සහ කලාවේ ප්‍රචණ්ඩත්වය සාධාරණීකරණය කරමින් රාජ්‍ය සදාචාරයේ "පරීක්ෂාවන්" ටෝල්ස්ටෝයිගේ සියලු කෘති වල ගැටලු තීරණය කරනු ඇත එහි ප්‍රභේදයන්ගෙන් වෙනස් වීමට පෙර) - පුවත්පත් කලාව (ආගමික හා දාර්ශනික, සමාජ, සාහිත්‍ය හා සෞන්දර්යාත්මක), ජන කතා (සහ "පොස්රෙඩ්නික්" ප්‍රකාශක ආයතනයේ ලේඛකයාගේ වැඩ කටයුතු වලට සමීපව සම්බන්ධ විය), නාට්‍ය, නවකතා සහ අවසානයේ "නැවත නැඟිටීම" නවකතාව.

ටෝල්ස්ටෝයිගේ ධනාත්මක වැඩපිළිවෙළේ මනෝරාජික ස්වභාවය (ඔහුගේ සමාජ විවේචනයේ "වඩාත් නිහතමානී යථාර්ථවාදය" සහිතව) වී අයි ලෙනින්ගේ ප්‍රසිද්ධ ලිපි වලින් හෙළිදරව් විය. පළමු රුසියානු විප්ලවය සඳහා සූදානම් වීමේ කාලය තුළ ස්වයංසිද්ධ ගොවි විරෝධතාවයේ දේශපාලන අපරිණතභාවය පිළිබිඹු කිරීමක් ලෙස ටෝල්ස්ටෝයිගේ ඉගැන්වීමේ පරස්පර විරෝධී ස්වභාවය එහිදී පෙන්නුම් කෙරිණි. සමාජ පිළිවෙලෙහි "ප්‍රචණ්ඩකාරී මූලධර්ම" වෙනුවට විශ්ව සමානතාවය, සහෝදරත්වය සහ යුක්තිය යන "තාර්කික මූලධර්ම" ආදේශ කිරීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ ටෝල්ස්ටෝයිගේ විශ්වාසය සමඟ "නව ජීවන රටාව" කුමක් විය යුතුද යන්න පිළිබඳ නිශ්චිත අදහසක් නොතිබුණි. ටෝල්ස්ටෝයි විසින් යෝජනා කරන ලද සහ ක්‍රිස්තියානි (ඔහුගේ අදහස අනුව, විශ්ව) සත්‍යය සමඟ පමණක් සම්බන්ධ වූ සමාජ පරිවර්තනයේ මාවත සමන්විත වූයේ "අර්බුදයට හේතු පිළිබඳ අවබෝධයක් නොමැතිකම සහ රුසියාවට ළඟා වෙමින් තිබූ අර්බුදය ජය ගැනීමේ මාධ්‍යයන්ගෙන්" . " මේ සියල්ලත් සමඟම ලෙනින්ගේ ලිපිවල සටහන් වූයේ මිනිසුන්ගේ දුකට සැබෑ හේතුව සෙවීම සඳහා "මුලට යාමට" උත්සාහ කළ ටෝල්ස්ටෝයිගේ විවේචනයේ අවංකභාවය, ඒත්තු ගැන්වීම සහ දැඩි උද්යෝගය නිසා ඇති විය හැකි ලෝක ව්යාප්ත මහජන අනුනාදයයි.

ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව, අභ්‍යන්තර අත්දැකීම සහ තර්කනය මඟින් "සදාචාරාත්මක ඉගැන්වීම වඩාත්ම අසභ්‍ය හා නීරස දෙයයි" සිතීමේ "පුරුද්ද" ඉවත දැමිය යුතු අතර (25, 225) මිනිසාගේ අරමුණ හා යහපත ගැන ඉගැන්වීමකින් තොරව එය සිදු විය හැකි බව පෙන්වන්න. නැත "නියම විද්‍යාවන්." (25, 336). ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව, මෙම ප්‍රධාන විද්‍යාවේ “දැනුම ප්‍රකාශ කිරීම” යනු කලාවයි. පාපොච්චාරණයන් ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසුව, කලාවේ හරය සහ කර්තව්‍යයන් පිළිබඳව රචකයාගේ දැඩි ආවර්ජනයන්, කලාව යනු කුමක්ද යන ක්‍රමලේඛන ග්‍රන්ථය තුළ හැඩ ගැසුණි. (1898), 80-90 ගණන් වලදී මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ ලිපි මාලාවක ප්‍රධාන ගැටලු උකහා ගත්. "මිනිස් ජීවිතයේ අධ්‍යාත්මික අවයවයක්" (30, 177) සහ "මිනිසාගේ සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතා මුලා කිරීම" ලෙස කලාවේ ක්‍රියාකාරිත්වය විනාශ කිරීමට වෙර දරන පාලක පන්තියේ සංස්කෘතියට ටෝල්ස්ටෝයිගේ විරුද්ධත්වය (80 දශකයේ ලිපි දෙකේම) සහ වැඩසටහන නිබන්ධනයේ) "ආගමික" කලාවට, එනම් විශ්වීය, විශ්වීය, සෑම විටම එකම කාර්යයක් ඇත - මිනිසුන්ව එක්සත් කිරීම සඳහා "යහපත හා නපුර අතර වෙනස පිළිබඳ දැනුම" ලබා දීම (30, 4). මානව සම්බන්ධතාවයේ සත්‍යය සහ යුක්තිය තහවුරු කිරීම සඳහා වූ පොදු ව්‍යාපාරයක තනි හැඟීමක්. ටෝල්ස්ටෝයි එහි සැබෑ ඉලක්කයෙහි ක්‍රමානුකූලව කලාව අහිමි වීම (පසුගිය සියවස එකහමාර තුළ) සොයා ගත් අතර ඉහළ පැලැන්තියේ කලාව ජන කලාවෙන් directජුවම සම්බන්ධව සංස්කෘතියේ බිඳවැටීම පරීක්‍ෂා කරයි. අතීතයේ සහ වර්තමානයේ සංස්කෘතිය (ස්වාභාවිකවාදයේ සිට පරිහානිය දක්වා, සංකේතවාදය සහ යථාර්ථවාදය) ටෝල්ස්ටෝයිගේ සමානව විවේචනය කෙරේ.

"කලාව යනු කුමක්ද?" නිබන්ධනයේදී ඔබේම කලාත්මක භාවිතය පිළිබඳ විවේචනාත්මක සංජානනය. තියුණු හා .ජු. සියවසේ අග භාගයේ ටෝල්ස්ටෝයිගේ කලාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ විශ්වීය ස්වභාවය මනෝවිද්‍යාත්මකව බොහෝ දුරට මෙම තත්වය පැහැදිලි කරයි. ලේඛකයාගේ කතාව මිනිසාගේ සදාචාරාත්මක ලෝකයට සංස්කෘතියේ අකාර්යක්ෂම (උපරිම අර්ථයෙන්) බලපෑම පිළිබඳ වරදකාරී තීන්දුවක් බවට පත් වේ: මානව වර්ගයාගේ රෝගය පිළිබඳ නවීන රෝග විනිශ්චය සියවස් ගණනාවකට පෙර පැවති රෝග නිර්ණයට වඩා වෙනස් නොවේ. "පෙළඹවීම්" ලෝකයට පිටත් වීම - පෞද්ගලිකත්‍වෙන් රාජ්‍යයට (39, 144-145) - එතරම්ම ආකර්ෂණීය විය. පැතිර යන ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ නපුර ඒ තරමටම විශාල ය. නමුත් ඒ සමඟම, "සත්‍යය සම්බන්ධයෙන් පුද්ගලයාගේ සංචලනය" පිළිබඳ අදහස සමස්ත නිබන්ධනය හරහා දිව යයි. එබැවින් - දැඩි ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කිරීමත් සමඟ - කලාවේ වටිනාකම් නැවත ඇගයීම තීරණය වන්නේ මිනිසාගේ සහ සංස්කෘතියේ "නැවත නැඟිටීම" පිළිබඳ විශ්වාසයෙනි.

ජීවිතය පිළිබඳ නිබන්ධනයේ (1886-1887) පුද්ගලයෙකුට “ජීවිතය ලබා ගැනීම සඳහා” යැයි සඳහන් වේ<…>මෙම පැවැත්මේ බුද්ධිමත් විඥානයක් ලෙස නැවත ඉපදීම අවශ්‍යයි ”(26, 367). සාධාරණ විඥානය 80 සහ 90 ගණන් වල ටෝල්ස්ටෝයි විසින් සිතුවා. හදවතේ සහ තාර්කිකත්වයේ දැනුමේ සංශ්ලේෂණයක් ලෙස සදාචාරයේ ඉහළම ස්වරූපය අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රධාන මාධ්‍යය ලෙස සැලකේ. “සාධාරණ” සහ “නැති වූ” (26, 371-3374) යන විඥානය අතර විවාදාත්මක සංවාදයක් ලෙස ගොඩනඟන ලද සහ ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට “නැවත නැඟිටීමේ” හැකියාව පෙන්වීමට සැලසුම් කර ඇති නිබන්ධනයේ එක් ප්‍රධාන පරිච්ඡේදයක් න්‍යායාත්මකව සනාථ කළේය දිවංගත ටෝල්ස්ටෝයිගේ තේමාව.

සෑම කෙනෙකුටම සදාචාරමය අවබෝධය සඳහා වූ ඔහුගේ පෞද්ගලික මාවත ලේඛකයා විසින් සලකා ඇති අතර, සමාජයේ "වතු" වල අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා ලෙස කටයුතු කරමින් - ඉහළ පැලැන්තියේ සිට මිනිසුන් දක්වා - සිය කලාත්මක භාවිතයෙන් ඔහු යුතුකම තහවුරු කිරීමට පමණක් උත්සාහ කළේය. ඔහුගේම සදාචාරාත්මක මූලධර්මය, නමුත් සියල්ලටම වඩා එයට නියම ජීව ශක්තිය ලබා දීම.

සියවස් ගණනාවක් පැරණි සම්ප්‍රදායන්ගෙන් (උපමා, ජනප්‍රවාද, හිතෝපදේශ) මිනිසුන් විසින් උපුටා ගත් හා උකහා ගත් අර්ථය සමඟ කාලය විසින් පරීක්‍ෂා කරන ලද සදාචාර සත්‍යය ඇතුළත් ටෝල්ස්ටෝයි සිය “පාපොච්චාරණය” තුළින් “ජීවිතයේ බලයේ” වැදගත් ප්‍රභවයක් සම්බන්ධ කළේය. පුද්ගලයෙකුගේ දෛනික පැවැත්මේ ප්‍රායෝගික මඟ පෙන්වීමක් බවට පත් විය යුතු "වියුක්ත" සුවිශේෂ ධර්මයන් කලාත්මකව දෘශ්‍යමාන ප්‍රතිබිම්භ බවට පරිවර්තනය කිරීමේ කදිම ක්‍රමයක් ලෙස ටෝල්ස්ටෝයි සිය ජන කතන්දර පදනම් කරගෙන තැබූ ජනප්‍රවාද කතන්දර ඔහු භාවිතා කළේය. ජන කතන්දර වල තේමාත්මක විවිධත්වය ටෝල්ස්ටෝයිගේ ඉගැන්වීමේ රාමුව සමඟ එක්සත් වී ඇති අතර ඒවා එහි "නිරුවත්" ස්වරූපයෙන් පෙනේ. ජන සම්ප්‍රදායේ ප්‍රභේදයට එළඹෙන මෙම කථා වල පමණක් සදාචාරාත්මක විධිවිධාන “සමපේක්ෂන” ක්ෂේත්‍රයේ සිට “ජීවිතය” දක්වා පරිවර්තනය කිරීම සමඟ (බොහෝ අවස්ථාවලදී) “මිනිසුන් ජීවත් වන්නේ කුමක් ද” යන්න පිළිබඳ දැනුම නිරපේක්ෂ ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම සමඟ ය. සහ නොසැලෙන දැනුම.

ජන සාහිත්‍යය, එනම් විශ්ව සාහිත්‍යය, සෑම තරාතිරමකම පාඨකයින්ට සමානව ආමන්ත්‍රණය කිරීම පිළිබඳ ටෝල්ස්ටෝයිගේ අත්හදා බැලීමක් නම් ජන කතා ය. කෙසේ වෙතත්, ලේඛකයාගේ උරුමයේ මෙම කොටස ජන ජීවිතය පිළිබඳ ආඛ්‍යාන ලෙස හැඳින්විය නොහැක. වර්‍ගයේ ධනපති වර්‍ගයේ ප්‍රජා ජීවිතයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස රුසියානු පිටිසරබද සමාජ හා සදාචාර ගැටුම්, පීතෘමූලික-ගොවි පදනම් විනාශ කිරීම, ගොවි පෞරුෂය වහල්භාවයට පත් කිරීම, අන්ධකාරයේ බලය (1886) නාට්යයේ තේමාව බවට පත් විය. භූමිය සමඟ සබඳතා නැති වූ මිනිසුන් අතර "ජීවිතයේ බලය" වඳ වී යාමේ ඛේදජනක සාක්ෂියක් ලෙස මුදල් බලය සහ ග්‍රාමීය ජීවිතයේ නපුරු පාලනය කිරීම සැලකේ. නමුත් වඳ වී යාම මිස මරණය නොවේ. නිකිටාගේ විඥානයේ සදාචාරාත්මක නැගිටීමේදී, මුලින් මිනිසුන්ගේ ආත්මයට ආවේණික වූ යහපත්කමේ ගුප්ත සදාචාර ප්‍රභවය සහ වීරයා සහ මිනිසාගේ හෘදසාක්‍ෂියේ සෑම විටම ජීවමාන හ voiceින් ප්‍රචණ්ඩත්වය සාධාරණීකරණය කිරීමේ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ විනිශ්චය යන දෙකම සිදු විය. (මිට්රිච් සහ අකිම්) සැලකිය යුතු ය.

"ප්‍රමුඛ" වත්තේ වීරයා සඳහා ("ක්‍රෙට්සර් සොනාටා" සිට "වැඩිහිටි ෆෙඩෝර් කුස්මිච්ගේ මරණින් පසු සටහන්" දක්වා), අධ්‍යාත්මික "නැවත නැඟිටීම" වඩාත් සංකීර්ණ ය: තාර්කික විඥානය සාමාන්‍යයෙන් පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරමින් "විඳිය යුතුයි" , විශ්වයට වඩා වතු-අහංකාරයේ ප්‍රමුඛතාවය ලෙස පිළිගෙන ප්‍රවේශමෙන් ආරක්ෂා කළ ප්‍රමුඛතාවය. "අයිවන් ඉලිච්ගේ මරණය" (1886) සහ "සර්ජියස් පියතුමා" (1898) යන කතන්දර වල වීරයන්ගේ "ආලෝකය" කරා යන මාවත - ඔවුන්ගේ නිශ්චිත ඉරණමෙහි සියලු බාහිර අසමානකම් සමඟ අභ්‍යන්තරව එකකි. ඉහළම සදාචාරාත්මක සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීම ආරම්භ වන්නේ සුපුරුදු ජීවන සබඳතා කවයෙන් ඔවුන්ව වෙන් කරන ව්‍යසනයකිනි. අයිවන් ඉලිච්ගේ ස්වාභාවික හුදකලාව (මාරාන්තික රෝගය) සහ ස්ටෙපාන් කසාට්ස්කි (ආරාමය සහ අසපුව) ස්වයං හුදකලා වීම ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයට ආහාර ලබා දුන් සියලු බාහිර ගුණාංග ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි. ඔහුගේ පුරුදු ජීවන ක්‍රියාකාරකම් නැති වීමත් සමඟ අයිවන් ඉලිච්ට නව, මෙතෙක් නොදන්නා මිනිස් සම්බන්ධතාවයක අවශ්‍යතාවය ඇත, බොරුව, උදාසීනභාවය, නපුර සහ රැවටීම බැහැර කරන අභ්‍යන්තර සම්බන්ධතාවයක්. සගයන්ගෙන් සහ පවුලේ අයගෙන් andත් වී "බුෆේ මිනිසා" ජෙරසිම් සමඟ සමීපව සිටීම - "නොදැනුවත්කමේ" පෞද්ගලික හා පන්ති අන්ධභාවය පිළිබඳ නඩු විභාගය. "අන් අය සඳහා ජීවිතය" යන්න දැඩි ලෙස දිනා ගත් අවබෝධය මරණයට ඇති බිය නැති කරන අතර, කතාව සමඟ එකවරම නිර්මාණය වූ "ඔන් ලයිෆ්" නම් ග්‍රන්ථය තුළ ටෝල්ස්ටෝයි විසින් ලියන ලද "ආත්මයේ උපත" සපුරා ගනී.

අයිවන් ඉලිච්ගේ “විනාශයේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම” ට ස්ටෙපාන් කසාට්ස්කිගේ “ආඩම්බරකමේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම” විරුද්ධ වන අතර එමඟින් ඔහු “දෙවියන් වහන්සේ තුළ කිසි විටෙකත් උල්ලංඝනය නොකළ විශ්වාසයට” (31, 11) නායකත්වය දුන්නේය. ටෝල්ස්ටෝයි තම "පාපොච්චාරණය" තුළ තමාගේම "නැවත නැඟිටීමේ" එක් අදියරක් ලෙස "දරුවන්ගේ විශ්වාසය" වෙත නැවත පැමිණීම ගැන ලිවීය. ඔහු එය විචාරාත්මක විග්‍රහයකින් තොරව නිල පල්ලියේ මූලධර්මයේ සංජානනයක් ලෙස අර්ථකථනය කළ අතර, ඉහළම සදාචාරාත්මක නීතිය විදහා දක්වන “ළමා ඇදහිල්ලේ” “මිනිසුන්ගේ විශ්වාසයේ” දෙවියා වන “ගුප්ත” දෙවියා ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ආරාමයේ සහ හුදෙකලාව ස්ටෙපාන් කසාට්ස්කි දිගු කලක් රැඳී සිටීම සහ “ගැහැණු” හි පෙළඹවීම සමඟ ඒ හා සමාන දිගු අරගලයක් සමඟ නිරන්තරයෙන් දැනෙන “අධ්‍යාත්මික නින්ද” (31, 31) සහ “අභ්‍යන්තර ජීවිතය” “බාහිර” සමඟ ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම සිදු වේ. ජීවිතය "(31, 28). පුද්ගලික ශුද්ධකමේ වැඩෙන නිෂ්ඵලකම, මුලදී ඔහුව පීඩාවට පත් කළ සැකයන් සඳහා හේතු තේරුම් ගැනීමේ අවශ්‍යතාවය ක්‍රමයෙන් ඉවත් කරයි. නමුත් අවසන් මහා තරඟයට පෙර වැටීමෙහි ව්‍යසනය හදිසියේම පල්ලියේ "අද්භූත" ඉගැන්වීම සහ ජීවිතය පිළිබඳ සැබෑ ක්‍රිස්තියානි අවබෝධය සහ ජීවිතය, දෙවියන් වහන්සේට මුවා වී ජීවිතය සහ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා වූ ජීවිතය අතර ඇති හිදැස වහාම හෙළි කරයි. දෙවැන්න වීරයා විසින් මිනිසුන්ගේ සාමාන්‍ය ජීවිතයේ “විසුරුවා හැරීම” ලෙස අර්ථකථනය කරයි: “ඔහු ගියා<…>ගමෙන් ගමට, ඉබාගාතේ යන අය සහ ඉබාගාතේ යන්නන්ගෙන් අභිසාරී වෙමින් හා අපසරනය වෙමින්<…>බොහෝ විට, නිවසේ ශුභාරංචිය සොයා ගැනීමෙන් මම එය කියවා බැලූ අතර, සෑම විටම, සෑම තැනකම සිටින මිනිසුන් සියළුම දෙනා පුදුමයටත් පුදුමයටත් පත් වූයේ ඔවුන් කොතරම් අළුත් හා ඒ සමඟම හුරු පුරුදු වී ඇත්ද යන්නයි (31, 44).

සදාචාරාත්මක අවබෝධයක් ලෙස වටහා ගත් නැවත නැඟිටීමේ තේමාව ටෝල්ස්ටෝයි හි උපත ලැබුවේ එම නව ජීවන දෘෂ්ටියෙන් වන අතර එය පදනම් වී ඇත්තේ පවතින ක්‍රමය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ ඒ සමඟම ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් නපුරට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම යන මූලධර්මය මත ය. වචන වලින් විනාශකාරී ලෙස නිරාවරණය වීමෙන් සහ ක්‍රියාවන්ට සක්‍රීයව ආධාර කිරීමෙන් (මොස්කව් සංගණනය, 90 දශකයේ සාගතය, ඩුකොබෝර්ස්ගේ ඉරණම යනාදිය) ටෝල්ස්ටෝයිගේ සදාචාරාත්මක මූලධර්මය ප්‍රායෝගිකව වත් කෙරෙන අතර, නොනවත්වා වාරණයන් සහ රජයේ මර්දනය සහ එයට මඟ පාදයි අවුරුදු 900 -x ආරම්භයේදී ලේඛකයා පල්ලියෙන් නෙරපා හැරීම ටෝල්ස්ටෝයිගේ කලාත්මක උරුමයන් තුළ, ඔහුගේ සදාචාරාත්මක ඉගැන්වීමේ දෙපැත්තම වසර 10 ක් පුරා පැවති නැවත නැඟිටීම (1899) නවකතාවෙන් උපරිම අවබෝධය ලබා ගනී.

80 සහ 90 දශකවල රුසියානු නවකතාවේ අර්බුදකාරී කාල පරිච්ඡේදයේදී ටෝල්ස්ටෝයිගේ අවසාන නවකතාව වූයේ "විශාල" ප්‍රභේදයේ එකම කෘතිය වන අතර පළමු රුසියානු විප්ලවය ආසන්නයේ රුසියානු සමාජ-historicalතිහාසික ක්‍රියාවලියේ වඩාත් සංකීර්ණ ගැටලු පිළිබිඹු වූ අතර එහි ප්‍රතිඵලය වූයේ අසමසම අපරාධකාරී බලය පිළිබඳ විශ්වාසය.

"ප්‍රචණ්ඩ කේතුවේ දරුණු ග්‍රහණය" (90, 443) නවකතාවේ අර්ථකථනය කරන්නේ පුද්ගලික හා සාමාන්‍ය "නිදන්ගත අපරාධ" (32, 10) සදාචාරමය ආඥා වල ප්‍රතිවිපාක ලෙස සමාජය "ප්‍රවේශම් සහගත" මිනිසුන්ගේ එකමුතුවක් බවට පත් වීමයි. "අමාත්‍යාංශ, කමිටු සහ දෙපාර්තමේන්තු" වලින් ආරම්භ වී "ටයිගාහි" (32, 414) අවසන් වූ "ස්වජාති භක්‍ෂාව" වෙත තුඩු දුන්නේය. "අධිපති" වතුයායේ ආගම සැලකුවේ "අපහාස කිරීම, මිනිස් පුද්ගලයාට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩත්වය, එය විනාශ කිරීම" යන කරුණු සනාථ කරන ප්‍රායෝගික දර්ශනයක් ලෙස ය.<…>එය ලාභ ලබන විට ”(32, 412). මෙම තනතුරු වලින්, ටෝල්ස්ටෝයි විසින් අධිකරණ සාක්‍ෂි, සාක්‍ෂි, සාක්‍ෂි, ප්‍රශ්න කිරීම් සහ ද punishmentුවම් සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා වූ “අවි ගබඩාව” අපකීර්තියට පත් කරන ලද අතර එහි අවශ්‍යතාවය පැහැදිලි නොකළ නමුත් එය සම්මතයක් ලෙස පිළිගැනීමට ලක්විය.

රාජ්‍යය සහ නිල ආගම විසින් ආරක්‍ෂා කරන ලද ධනේශ්වර ලෝක පර්යායේ ස්වරූපය පිළිබඳ සංජානනය නවකතාවේ එක් එක් පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක මට්ටම හා ‍නෙක්ලියුඩොව්ට බල කිරීම සම්බන්ධව ඇමරිකානු ලේඛක හෙන්රි තෝරෝගේ චින්තනය සමඟ සම්බන්ධ වී, සමකාලීන රුසියාවේ "අවංක පුද්ගලයෙකුට ගැලපෙන එකම ස්ථානය" බන්ධනාගාරයක් බව නිගමනය කිරීමට (32, 304). නෙක්ලියුඩොව් විසින් නිරන්තරයෙන් "චෝදනා කරුවන්ගේ" ලෝකය හා සංසන්දනය කරන "විත්තිකරුගේ" ලෝකය, වීරයාට පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ "ද punishmentුවම" නියම "ගොවි, ක්රිස්තියානි සදාචාරය" අහිමි වීම සහ අලුත් එකක් උකහා ගැනීම බව ය. ප්රචණ්ඩත්වයේ අවසරය තහවුරු කරයි. ටෝල්ස්ටෝයි විසින් නිරූපනය කරන ලද මිනිසුන්ගේ "ආසාදනය", සිරගෙවල් හා සිරගෙවල් මෙන්ම ලෞකික එදිනෙදා ජීවිතයේදීද එකසේ ක්‍රියාකාරී වේ. ඒ සමගම ටෝල්ස්ටෝයිගේ අවසාන නවකතාවෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ සමස්ත රාජ්ය පද්ධතියේම ජනතාව සවිඥානක ලෙස සමාජ ප්රතික්ෂේප කිරීමකි. සයිබීරියාවේදී නෙක්ලියුඩොව් විසින් මුණ ගැසුනු "නිදහස් මහලු මිනිසා" සංකේතවත් ලෙස "විශ්වාසවන්ත යටත් වැසියන්" ලෙස හඳුන්වන්නේ යහපත ඇති කිරීමේ සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවය සපුරාලීමේ හැකියාව නැති කිරීමට උත්සාහ කරන "ක්‍රිස්තු විරෝධී හමුදාව" ලෙස ය.

නවකතාවේ "සාමාන්‍ය තලයේ" ආචාර ධර්ම ලෙස හැඳින්වෙන, පවතින සදාචාරයේ ක්‍රිස්තියානි විරෝධී හරය ඉක්මවා යන, යම් මට්ටමක සදාචාරාත්මක තත්ත්‍වයක් සමඟ නීතිගත ප්‍රචණ්ඩ අපරාධයට අපරාධකරුවන් සහභාගී නොවීම සහ පවතින ක්‍රමය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ටෝල්ස්ටෝයි ඇසුරු කරයි. දේශපාලන පිටුවහල් කරන්නන් ටෝල්ස්ටෝයි විසින් අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ සාමාන්‍ය මට්ටමට වඩා "සදාචාරාත්මකව ඉහළින්" සිටි මිනිසුන් ලෙස සහ එම නිසා "අපරාධකරුවන්ගේ" ගණයට ඇතුළත් වූ අය ලෙස ය. කෙසේ වෙතත්, ඒ සමඟම, “බලධාරීන්ට එරෙහි වීම හේතුවෙන් වරදකරුවන් වූ සමාජවාදීන් සහ වර්ජකයන්” සහ නෙක්ලියුඩොව්ස් විසින් සමාජයේ “හොඳම” පුද්ගලයින්ට ආරෝපණය කිරීම වීරයාගේ සදාචාරාත්මක තක්සේරුවේදී නිසැක නොවේ: පළිගැනීමේ ආශාව ආශාවට තවත් හේතුවක් විය. නෙක්ලියුඩොව්ට අනුව මිනිසුන්ගේ විමුක්තිය අඩු වන අතර නොවෝඩ්වොරොව් සහ මාර්කල් කොන්ඩ්‍රැටෙව් විසින් නිර්මානය කරන ලද යහපතෙහි සඵලතාවය අඩු වේ.

ගැටලුවේ දේශපාලන තීව්‍රතාවය සහ එහි සමාජ දිශානතියේ පැහැදිලිකම නවකතාවේ ඒකාබද්ධ කර ඇති අතර සමාජ අළුත් කිරීමේ ප්‍රධාන මාධ්‍යය ලෙස නපුරට එරෙහි නොවීමේ අදහස තහවුරු කිරීම සහ සෑම පුද්ගලයෙකුටම බලය ජය ගැනීමට උපකාරී වන බලයක් සහ "සාමාන්‍ය මට්ටමේ" ආචාර ධර්ම වල පෙළඹවීම්.

ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි සත්‍යයක් ලෙස, නෙක්ලියුඩොව් හෙළිදරව් කරන්නේ “බන්ධනාගාර හා සිරගෙවල් තුළ ඔහු දුටු බිහිසුණු නපුරුකම් සහ මෙම නපුරු දේ නිෂ්පාදනය කළ අයගේ සන්සුන් ආත්ම විශ්වාසය ඇති වූයේ මිනිසුන්ට කළ නොහැකි දෙයක් කිරීමට අවශ්‍ය වූ බැවිනි: නපුරු වීම, නපුර නිවැරදි කිරීමට. දුෂ්ට මිනිසුන්ට දුෂ්ටයන් නිවැරදි කිරීමට අවශ්‍ය වූ අතර යාන්ත්‍රික ක්‍රම මඟින් මෙය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට සිතිණි. නමුත් මේ සියල්ලෙන් එළියට ආවේ අතාර්කික හා ආත්මාර්ථකාමී මිනිසුන්, මිනිසුන්ගේ මන imaginකල්පිත ද punishmentුවම සහ නිවැරදි කිරීම තුළින් තමන්ව වෘත්තියක් කරගත් ඔවුහු අන්තිම මට්ටම දක්වාම දූෂිත වී වධ හිංසාවට ලක්වන අයව දූෂණය කිරීම නවත්වන්නේ නැත. (32, 442). නෙක්ලියුඩොව් තර්කානුකූලව මෙම දැනුමට මඟ පෙන්වන අතර, මුළු නවකතාව පුරාම ඔහුගේ "වතුයාය" දිගු කලක් අත්හැරීමෙන් පසු ලබා ගන්නා ලදි. කන්ද උඩ දේශනාවේ ආඥා වලට ඔහු කරන ආයාචනය ස්වාභාවික හා කාබනික ය. සුවිශේෂය විවේචනාත්මකව කියවීම උසාවියේදී මැස්ලෝවා හමුවීමෙන් පසු වීරයා සඳහා ආරම්භ වූ “අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ” ප්‍රතිඵලයකි. නවකතාවේ අවසාන භාගය නම් "මගේ විශ්වාසය කුමක්ද?" නිබන්ධනයේ පාපොච්චාරණ පිටුවේ වඩාත් සංක්ෂිප්ත ස්වරූපයෙන් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීමකි. සහ "දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ඔබ තුළ ඇත" යන කෘතියේ දක්වා ඇති නව "ජීවිතය පිළිබඳ අවබෝධය". පළමු නිබන්ධනයේදී, නෙක්ලියුඩොව් විසින් හදිසියේම "සොයා ගන්නා ලද" ආඥා පහෙන් සෑම එකක්ම සියවස් ගණනාවක "විකෘති කිරීම්" ටෝල්ස්ටෝයි විසින් "පවිත්ර" කරන ලදි, දෙවනුව - එය ආන්ඩුවේ හා පල්ලියේ ප්රචණ්ඩත්වයේ "ආචාර ධර්ම" වලට විරුද්ධ ය. නවකතාවේම පාඨය තුළ, නෙක්ලියුඩොව් සුවිශේෂයට කරන ලද ආයාචනය සිරකරුවන් සඳහා ඉටු කරන ලද සේවාව (ක්‍රිස්තුස්ගේ ආඥා “අපහාස කිරීම සහ සමච්චලයට ලක් කිරීම) සහ හෙළා දකින නිකායවාදීන්ගේ ක්‍රියාවෙන් (මේවා අර්ථකථනය කරන අය විසින්) සකස් කර ඇත. ආඥා පොදුවේ පිළිගත් කැනනයන්ට අනුව නොවේ), සහ අවිශ්වාසයෙන් ඇදහිල්ලට ආපසු පැමිණි සෙලෙනින්ගේ ඉරණම අනුව "නිල" සහ "මෙම විශ්වාසය බව" අවබෝධ කරගත් "මුළු ජීවියා සමඟ"<…>මුළුමනින්ම ‘හරි නැති’ දෙයක් තිබුණි ”(32, 283).

ඔබ දන්නා පරිදි නවකතාවේ "නැවත නැඟිටීම" යන තේමාව ටෝල්ස්ටෝයිගේ ස්වයං චරිතාපදාන වීරයාගේ පෞද්ගලික තේමාව වීම නවත්වයි. නෙක්ලියුඩොව්ගේ සදාචාරාත්මක අවබෝධය කතාව ආරම්භයේදී සිදු වේ. වීරයාගේ ඊළඟ කර්තව්‍යය නම් සමස්ත සමාජ ව්‍යුහයම අපකීර්තියට පත් කිරීම සහ එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. "නැවත නැඟිටීම" යන තේමාව සමඟ ලේඛකයා නවකතාවේ කලාත්මක ව්‍යුහය තුළ සැලකිය යුතු ලෙස පිළිබිඹු වන මිනිසුන්ගේ, සමාජයේ සහ මානව වර්ගයාගේ historicalතිහාසික ඉරණම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධ කරයි: ටෝල්ස්ටෝයිගේ කෘතියේ ප්‍රථම වතාවට මිනිසුන්ගෙන් වීරවරිය බවට පත්වේ. කුමන්ත්‍රණයේ චලනය තුළ මනෝවිද්‍යාත්මකව වර්ධනය වන සහ තීරණාත්මක ප්‍රතිරූපයක්.

මස්ලෝවාගේ ප්‍රතිරූපයේ මනෝවිද්‍යාත්මක වර්‍ධනය රචනා වී ඇත්තේ විරුද්ධ ක්‍රියාවලියන් දෙකක නවකතාවේ වන අතර මේ සම්බන්ධව නවකතාවේ කලාත්මක ව්යුහයේ ප්‍රමුඛයා වන එකිනෙකට වෙනස් සංසන්දනය කිරීමේ මූලධර්මය සමඟ පූර්ණ අභ්යන්තර එකමුතුව ඇත. ස්වාමියාගේ නිවසේ “මිහිරි බවේ” පෙළඹවීම් සමඟ සිරගතව සිටි මුල් මාසය දක්වා වූ මාස්ලෝවාගේ ජීවිතය නිදහසේ ගත කිරීම ක්‍රමානුකූලව හා ස්වාභාවික ලෙස ආත්මය “ශෝකයට පත් කිරීමකි”. “වැටීමේ” ගැඹුර නොතකා වීරවරිය තුළ රැඳෙන සදාචාරමය පාරිශුද්ධ භාවයට සක්‍රිය බලවේගයක් වීමේ හැකියාව නැති වී යන අතර ඇය “දුක් විඳින හා විඳින ලෝකය” සිහිපත් කරන සෑම අවස්ථාවකම පැන නගින අධ්‍යාත්මික වශයෙන් වේදනාකාරී සංවේදීතාවන්ගේ ප්‍රභවයක් පමණක් බවට පත්වේ. තේරුම් නොගෙන ඔහුට වෛර කරමින් පිටව ගියා ”(32, 167).

නමුත් ජනතාවගේ වීරවරියගේ ඛේදවාචකයේ සමාජ රටාව නිරූපණය කිරීම ටෝල්ස්ටෝයිගේ එක් කාර්‍යයක් පමණි. නපුරු ලෝකය පිළිබඳ වැරදි වැටහීම, මානව සම්බන්ධතා පිළිබඳ සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් සහ නීතිගත කළ "සම්මතයන්" පිළිබඳ සංජානනය ලේඛකයා විසින් අර්ථ දක්වා ඇත්තේ "අවිද්‍යාවේ අන්ධකාරය" (32, 304) ලෙස ය. මෙම සංකල්පය නවකතාවේ නෙක්ලියුඩොව් විසින් තමා කෙරෙහි සදාචාරමය තීන්දුවක් පනවා ඇති දර්ශනයේදී භාවිතා වන අතර එය ඔහුගේ බුද්ධිමය ඥානය හා බැඳී පවතී.

මෙම නවකතාව "විඥානයේ අන්ධකාරය" ජය ගැනීම මත consciousnessජුවම යැපෙන පරිදි ජනතාවගේ විඥානයේ සත්‍ය කරා යන ගමනද සලස්වයි. ඇගේ ආත්මයේ "පුනර්ජීවනය" වන මැස්ලෝවාගේ සදාචාරාත්මක නැවත නැඟිටීම සිදුවන්නේ "වහල්භාවයේ" - සිරගෙදරදී සහ වේදිකාවේදී සයිබීරියාවට ය. ඒ අතරම, නවකතාවේ මෙන්ම 90 දශකයේ ප්‍රසිද්ධ කෘති ගණනාවකම දේශපාලන පිටුවහල් කරන්නන් විසින් ඇයට වඩාත්ම “තීරණාත්මක හා වඩාත්ම ප්‍රයෝජනවත් බලපෑම” (32, 363) එල්ල කෙරේ. ටෝල්ස්ටෝයි ඔහු ගැන කතා කරන්නේ ඔහුගේ කාලයේ සිටි හොඳම මිනිසුන් ලෙස ය. යහපත්කම සහ තමා කෙරෙහි මැස්ලෝවාගේ විශ්වාසය ආපසු හරවා යැවීම සහ සදාචාරාත්මක හැඟීම හා නොගැලපෙන සෑම දෙයකටම ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම යන ආශාව බවට ඇගේ “ලෝකය කෙරෙහි ඇති වෛරය” පරිවර්තනය කරන්නේ ඔවුන් ය: “මේවාට මඟ පෙන්වූ චේතනාවන් ඇය ඉතා පහසුවෙන් හා උත්සාහයකින් තොරව තේරුම් ගත්තාය. මිනිසුන් සහ මිනිසුන්ගේ මිනිසෙක් ඔවුන් කෙරෙහි බෙහෙවින් අනුකම්පා කළ ආකාරය. මේ අය මිනිසුන් අනුගමනය කරන බව ඇය තේරුම් ගත්තාය<…>ජනතාව වෙනුවෙන් ඔවුන්ගේ වාසි, නිදහස සහ ජීවිතය පූජා කළෝය ... ”(32, 367). මිනිසුන්ගේ අධ්‍යාත්මික නැගිටීම නවකතාවේ “දේශපාලන” ක්‍රියාකාරකම් සමඟ විවෘතව සම්බන්ධ වේ.

විප්ලවවාදී ක්‍රියාකාරකම් (ටෝල්ස්ටෝයිගේ ප්‍රචණ්ඩකාරී අරගල ක්‍රම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සඳහා) reignතිහාසිකව ස්වාභාවික සමාජ විරෝධතා ආකාරයක් ලෙස "පාලනය වන නපුරට" එරෙහි සදාචාරාත්මක සාධාරණීකරණය මෙහි ගැබ් වී ඇත.

සදාචාරය සැමවිටම පැවතුනේ ටෝල්ස්ටෝයි සමාජය අවබෝධ කර ගැනීමේ ප්‍රධාන ස්වරූපයයි. රුසියානු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී නවකතාවේ වර්‍ගයේ ප්‍රතිඵල සාරාංශගත කිරීම නම්, "පුනරුජ්ජීවනය", සෑම ආකාරයකම රාජ්‍ය හා පන්ති ප්‍රචණ්ඩත්වය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට තුඩු දෙන "විඥානයේ විප්ලවය" ලෙස ටෝල්ස්ටෝයි තේරුම් ගත් මහජන විප්ලවයක නොවැලැක්විය හැකි බව තහවුරු කරයි. මෙම තේමාව 900 දශකයේ ලේඛකයාගේ උරුමයේ ප්‍රමුඛයා බවට පත්විය.

සටහන්:

කේ. මාක්ස්, එෆ්. එංගල්ස් වර්ක්ස්, වෙළුම. 22, පි. 40

ලෙනින් වී.අයි.පොලන්. එකතු cit., v. 20, p. 222.

බලන්න: ජීවී ප්ලෙකනොව් සෝච්., වෙළුම 1. එම්., 1923, පි. 69.

බොචරොව් එස් ජී එල් එන් එන් ටෝල්ස්ටෝයි සහ මිනිසා පිළිබඳ නව අවබෝධයක්. "ආත්මයේ අපෝහක විද්‍යාව". පොතේ: සාහිත්‍යය සහ නව මිනිසා. එම්., 1963, පි. 241; මෙයද බලන්න: ස්කාෆ්ට්මොව් ඒපී රුසියානු ලේඛකයින්ගේ සදාචාරාත්මක සෙවීම්. එම්., 1972, පි. 134-164.

ලෙනින් වී.අයි.පොලන්. එකතු cit., v. 20, p. 101.

බලන්න: ඊ. එන්. කුප්‍රියානෝවා, එන් වී ගොගොල්ගේ "මළ ආත්මයන්". (සැලසුම් කිරීම සහ ක්‍රියාත්මක කිරීම). - රුස්. ආලෝක., 1971, අංක 3, පි. 62-74; 19 වන සියවසේ මුල් භාගයේ රුසියානු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී චින්තනයේ ප්‍රපංචයක් ලෙස ස්මිර්නෝවා ඊ ඒ ගොගොල්ගේ නිර්‍මාණාත්මකභාවය. පොතේ: රුසියාවේ විමුක්ති ව්‍යාපාරය. අන්තර් විශ්ව විද්‍යාල එකතුව, අංක 2. සරතොව්, 1971, පි. 73-88.

බලන්න: ඒ වී චිචෙරින් එපික් නවකතාවක ඉස්මතු වීම. එම්., 1958, පි. 572.

බලන්න: බොචරොව් එස් ජී රෝමන් එල් ටෝල්ස්ටෝයි "යුද්ධය සහ සාමය". එඩ්. 3 වන එම්., 1978. - එම ස්ථානයේම, නවකතාවේ කලාත්මක ක්‍රමය තුළ ලෝකයේ "ප්‍රතිරූපයේ" අපැහැදිලිභාවය ගැන බලන්න (පි. 84-102).

"යුද්ධය සහ සාමය" පිළිබඳ දාර්ශනික හා historicalතිහාසික සංකල්පය මත බලන්න: ඊ.එන්.කුප්‍රෙයෙනෝවා "යුද්ධය සහ සාමය" සහ "ඇනා කැරෙනිනා" ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි විසිනි. පොතේ: රුසියානු නවකතාවේ ඉතිහාසය, වෙළුම 2. එම්. - එල්., 1964, පි. 270-323; ස්කාෆ්ට්මොව් ඒපී රුසියානු ලේඛකයින්ගේ සදාචාරාත්මක සෙවීම්. එම්., 1972, පි. 182-217; ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ විලාසය ගැන ග්රෝමොව් පී. යුද්ධයේ සහ සාමයේ ආත්මයේ දයලෙක්තික විද්‍යාව. එල්., 1977.

බලන්න: ගැලගන් ජී යා. තරුණ එල්. ටෝල්ස්ටෝයිගේ සදාචාරාත්මක හා සෞන්දර්යාත්මක සෙවීම්. - රුස්. ලි., 1974, අංක 1, පි. 136-148; Kamyanov V. මහා කාව්යයේ කවි ලෝකය. එල්. ටෝල්ස්ටෝයිගේ "යුද්ධය සහ සාමය" නවකතාව ගැන. එම්., 1978, පි. 198-221.

නිකොලායි රොස්ටොව්ගේ විඥානයට ජීවිතය සක්‍රීයව ආක්‍රමණය කිරීම ගැන බලන්න: බොචරොව් එස් ජී රෝමන් එල් එන් එන් ටෝල්ස්ටෝයි "යුද්ධය සහ සාමය", පි. 34-37; Kamyanov V. මහා කාව්යයේ කවි ලෝකය. එල්. ටෝල්ස්ටෝයිගේ "යුද්ධය සහ සාමය" නවකතාව ගැන.

බලන්න: XIX සියවසේ 60 ගණන් වලදී රුසියානු සාහිත්‍යය පිළිබඳ ලොට්මන් එල්එම් යථාර්ථවාදය. (සම්භවය සහ සෞන්දර්යාත්මක සම්භවය). එල්., 1974, පි. 169-206; බිලින්කිස් යා. එස් මානව සන්නිවේදන ආකාර නිෂ්පාදනය. පොතේ: ක්‍රමය සහ කුසලතාව, වෙළුම. 1. වොලොග්ඩා, 1970, පි. 207-222.

පොදු යහපත (ප්‍රංශ).

70 දශකයේ මුල් භාගයේ ටෝල්ස්ටෝයිගේ සෙවීම් ගැන. පොතේ බලන්න: අයිකන්බෝම් බීඑම් ලෙව් ටෝල්ස්ටෝයි. හැත්තෑව. එල්., 1974, පි. 9-126.

ටෝල්ස්ටෝයි හි "ඇදහිල්ල" සහ "දෙවියන්" යන සංකල්පයේ සදාචාරාත්මක සාරය ගැන බලන්න: එල්එන් ටෝල්ස්ටෝයිගේ කුප්‍රියානෝවා ඊඑන් සෞන්දර්යය. එම්. - එල්., 1966, පි. 260-272; මෙයද බලන්න: අස්මස් වී. එෆ්. එල්. ටෝල්ස්ටෝයිගේ ලෝක දැක්ම - සාහිත්‍ය උරුමය, වෙළුම. 69, පොත. 1. එම්, 1961, පි. 35-102.

බලන්න: ෂ්ඩානොව් වීඒ "ඇනා කැරෙනිනා" හි නිර්මාණාත්මක ඉතිහාසය. එම්., 1957.

ටෝල්ස්ටෝයිගේ ඉදිරිපත් කිරීමේ දී යථාර්ථය හා සංකේතවාදය සමීපව බැඳී පවතින අතර, සංචාරකයාගේ පුරාණ නැගෙනහිර උපමාව දක්වා (ටෝල්ස්ටෝයි ඔහු හා සංසන්දනය කරයි), ඔහු ජලය නැති ළිඳක වන මෘගයෙකුගෙන් පැන යාමට තීරණය කළ අතර එහිදී මකරෙකු සොයා ගත්තේය. සංචාරකයා මෘගයා සහ මකරා අතර එල්ලී, ළිඳේ ළිඳේ වැඩෙන පඳුරක අතු අල්ලාගෙන, එහි කඳ සුදු සහ කළු මූසිකයෙකු විසින් හපාගෙන යයි. සංචාරකයා තමා විනාශයට පත් වන බව දන්නා නමුත් එල්ලී සිටින විට පඳුරේ කොළ මත මී පැණි බිංදු දැක ඒවා ලෙව කයි. ටෝල්ස්ටෝයි ලියන්නේ, “ජීවිතයේ අතු වල එල්බගෙන, මකරා අනිවාර්යයෙන්ම බලා සිටින බවත්, මාව කෑලි කෑලිවලට ඉරා දැමීමට සූදානම් බවත් දැන, මම මේ වධයට වැටුණේ ඇයි දැයි මට තේරුම් ගත නොහැක. මාව සනසන්නට භාවිතා කළ මීපැණි උරා බොන්නට මම උත්සාහ කරමි: නමුත් මෙම මීපැණි තවදුරටත් මට ප්‍රිය නොකරන අතර සුදු සහ කළු මූසිකය - දිවා රෑ නොබලා මම අල්ලාගෙන සිටින අත්ත ගසා දැමුවෙමි ”(23, 14). මෙම උපමාව ටෝල්ස්ටෝයිගේ දැන හඳුනා ගැනීමේ හැකි මූලාශ්‍ර සඳහා බලන්න: ගුසෙව් එන්එන් පාපොච්චාරණය. ලිවීමේ සහ මුද්‍රණයේ ඉතිහාසය (23, 533).

ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ (1894-1896) නිබන්ධනයේ “පරීක්‍ෂා කිරීම්” යන මාතෘකාව ලේඛකයාගේ විශේෂ අවධානයට ලක් විය යුතු අතර, ටෝල්ස්ටෝයි මෙසේ ලිවීය: “පෙළඹවීම<…>උගුලක්, උගුලක් යන්නෙන් අදහස් කෙරේ. ඇත්තෙන්ම, පරීක්‍ෂණය යනු පුද්ගලයෙකු යහපත්කමේ ස්වරූපයෙන් ආකර්ෂණය කර එයට වැටී එය තුළම මිය යන උගුලකි. ශුභාරංචියේ කියවෙන්නේ පරීක්‍ෂා කිරීම් ලෝකයට ඇතුළු විය යුතු නමුත් පරීක්‍ෂා කිරීම් නිසා ලෝකයට වන විපත සහ ඔවුන් තුළින් පිවිසෙන තැනැත්තාට වන විපතයි (39, 143).

"ඇනා කැරෙනිනා" යන සංකේතයට විවිධ අර්ථකථන ඇත. මේ ගැන බලන්න: අයිකන්බෝම් බීඑම් ලෙව් ටෝල්ස්ටෝයි. හැත්තෑව, පී. 160-173; බර්සොව්, ලෙව් ටෝල්ස්ටෝයි සහ රුසියානු නවකතාව. එම්. - එල්., 1963, පි. 103-109; බබාව් ඊ ජී රෝමන් එල් ටෝල්ස්ටෝයි "ඇනා කැරෙනිනා". ටූලා, 1968, පි. 56-61.

බලන්න: එල්එන් ටෝල්ස්ටෝයිගේ කුප්‍රියානෝවා ඊඑන් සෞන්දර්යය, පි. 98-118, 244-252.

රසය අඳුරු ය.

මෙම වචන මෙන්ම ඇනා සහ ඩොලී අතර දරුවන් ලැබීමට ඇති අකමැත්ත ගැන වූ මුළු සංවාදයම සාමාන්‍යයෙන් අර්ථකථනය කරනුයේ "සල්ලාලකමේ" මාවතට පිවිසි වීරවරිය කතුවරයා අපකීර්තියට පත් කළ බවට සාක්ෂියක් ලෙස ය. මේ අතර, "පාපොච්චාරණය" තුළ, "උගත් පන්තියේ" කවයෙන් පෞරුෂයේ ස්වයං විනාශකාරී ආරම්භයේ පරිණාමයේ මෙම අදියර "ජීවිතයේ අරුත" සෙවීමේ මාවතේ ව්‍යාජ, නමුත් නිත්‍ය අදියර ලෙස විස්තර කෙරේ. ": "... ළමා; ඔවුන් ද මිනිසුන් ය. ඔවුන් සිටින්නේ මම සිටින තත්වයේ ය: එක්කෝ බොරුවක් ලෙස ජීවත් විය යුතු ය, නැතහොත් බිහිසුණු සත්‍යයක් දැක ගත යුතු ය. ඔවුන් ජීවත් විය යුත්තේ ඇයි? මම ඔවුන්ට ආදරය කළ යුත්තේ, අගය කළ යුත්තේ, පෝෂණය කළ යුතු අතර ඔවුන් දෙස බලා සිටිය යුත්තේ ඇයි? මා තුළ ඇති එකම බලාපොරොත්තු සුන්වීම සඳහා හෝ මෝඩකම සඳහා! ඔවුන්ට ආදරය කිරීම, සත්‍යය ඔවුන්ගෙන් සැඟවීමට මට නොහැකිය - දැනුමේ සෑම පියවරක්ම ඔවුන් මෙම සත්‍යය කරා ගෙන යයි. සත්‍යය මරණයයි (23, 14).

ඒ හා සමානව සංකේතවත් වන්නේ වීරයින් සංවාදයට "බාධා කිරීමට" ගත් උත්සාහයන් සහ මෙම උත්සාහයන්හි විනාශය - දොස්තයෙව්ස්කිගේ නවකතාව වන "යෞවනයා" තුළ වන අතර, එම වැඩ කටයුතු 1874-1875 දක්වා දිව යයි.

බලන්න: ලෙනින් V.I. එකතු cit., v. 20, p. 100-101.

මෙයද බලන්න: එල්එන් ටෝල්ස්ටෝයිගේ කුප්‍රියානෝවා ඊඑන් සෞන්දර්යය, පී. 251-252. - මෙහිදී ලෙවින් හේතු දැක්වීමේ හැකියාවන් හෙළා දැකීම ටෝල්ස්ටෝයිගේ පාපොච්චාරණය තුළ චින්තන මාවත අපකීර්තියට පත් කිරීම හා සම්බන්ධ වේ.

එස් ඒ ටෝල්ස්ටෝයිගේ පහත සඳහන් දිනපොත 1881 ආරම්භය දක්වා දිව යයි: “... එල්. යහපත්කම, ඉවසීම, ප්‍රේමය, - මිනිසුන් අතර පල්ලියේ ඉගැන්වීම් වලින් නොපැමිණි බව ඉක්මනින් දුටු එන්. ඔහු තමා කිරණ දුටු විට කිරණ මඟින් සැබෑ ආලෝකයට ළඟා වූ බව පැහැදිලි කළ අතර ආලෝකය ක්‍රිස්තියානි ආගමේ, සුවිශේෂයේ තිබෙන බව පැහැදිලිව දුටුවේය. වෙනත් ඕනෑම බලපෑමක් ඔහු මුරණ්ඩු ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර ඔහුගේ වචන වලින් මම මෙය සටහන් කරමි. "ක්රිස්තියානි ධර්මය සම්ප්රදායානුකූලව, මිනිසුන්ගේ ආත්මය තුළ අවිඥානිකව, නමුත් ස්ථිරව ජීවත් වේ." මෙන්න ඔහුගේ වචන. පල්ලිය සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අතර කෙතරම් විසංවාදයක් දැයි එල්එන් ටිකෙන් ටික භීතියෙන් දුටුවේය. පල්ලිය මෙන්ම රජය ද ක්‍රිස්තියානි ආගමට එරෙහිව රහස් කුමන්ත්‍රණයක් සකස් කර ඇති බව ඔහු දුටුවේය (ටෝල්ස්ටයා එස්ඒ දිනපොත 1860-1891. මොස්කව්, 1928, පි. 43).

සංයුතිය

ටෝල්ස්ටෝයිගේ සෙවාස්ටොපොල් කතාවල යුද්ධය සහ සාමයේ පිටු තුළ යුද්ධය කලාත්මකව නිරූපනය කිරීමේ ක්‍රමය පැහැදිලිව විස්තර කර ඇත. ඒවා තුළ (සහ ඔවුන්ට සමීප නමුත් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් - කොකේසියානු කතන්දර) සොල්දාදුවාගේ සහ නිලධාරින්ගේ චරිත වල මුද්‍ර විද්‍යාව පැහැදිලිව දක්වා ඇති අතර එය වීර කාව්‍ය නවකතාවේ බොහෝ පරිච්ඡේද වල එතරම් පුළුල්ව හා සම්පූර්ණයෙන් හෙළිදරව් කර ඇත. සෙවාස්ටොපොල්හි ආරක්ෂකයින්ගේ ජයග්රහණයේ historicalතිහාසික වැදගත්කම ගැන ගැඹුරින් දැන සිටි ටෝල්ස්ටෝයි රුසියානු ජනතාවගේ සහ ඔවුන්ගේ හමුදාවේ පූර්ණ ජයග්රහණයෙන් ඔටුනු පැළඳ සිටි 1812 දේශප්රේමී යුද්ධයේ යුගය වෙත හැරී යයි. කොකේසියානු සහ සෙවාස්ටොපොල් කතාවලදී, ටෝල්ස්ටෝයි තම විශ්වාසයන් ප්‍රකාශ කළේ අවදානම් සහිත අවස්ථාවන්හිදී මිනිස් ස්වභාවය වඩාත් පූර්ණ හා ගැඹුරින් හෙළිදරව් වන බවත්, අසාර්ථකත්වයන් සහ පරාජයන් රුසියානු පුද්ගලයෙකුගේ චරිතයේ බලවත්ම පරීක්‍ෂණය බවත් ඔහුගේ ස්ථාවරභාවය, ස්ථාවරභාවය, විඳදරාගැනීම බවත් ය. ඔහු යුද්ධය සහ සාමය ආරම්භ කළේ 1812 සිදුවීම් විස්තර කිරීමකින් නොව 1805 දී අසාර්ථක විදේශ ව්‍යාපාරයක් පිළිබඳ කතාවකින් ය:

* "1812 දී) අපේ ජයග්‍රහණයට හේතුව අහම්බයක් නොව රුසියානු ජනතාවගේ සහ හමුදාවේ චරිතයේ හරය තුළ තිබුනේ නම්, මෙම චරිතය වඩාත් පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කළ යුතුව තිබුණි" අසාර්ථකත්වයන්ගේ හා පරාජයන්ගේ යුගය. "

ඔබට දැකිය හැකි පරිදි, යුද්ධයේදී සහ සාමය තුළදී, ටෝල්ස්ටෝයි සිය මුල් කෘතීන්හිදී භාවිතා කළ වීරයන්ගේ චරිත හෙළි කිරීමේ ක්‍රම රැක ගැනීමට හා වැඩි දියුණු කිරීමට උත්සාහ කළේය. වෙනස ප්‍රධාන වශයෙන් ඇත්තේ කාර්යයේ පරිමාණය තුළ ය. "කොසැක්ස්" කතාවේ අනාගත ඔලෙනින්. ටෝල්ස්ටෝයි නවකතාව නිර්මාණය කිරීමට පටන් ගත්තේ සුවිශේෂී නිර්මාණාත්මක නැගිටීමක් අත්විඳිමිනි: "මම දැන් මගේ මුළු ශක්තියෙන්ම ලේඛකයෙක් වන අතර, මම කිසි විටෙකත් නොසිතූ පරිදි ලියමි, මෙනෙහි කරමි."

1863 අවසානයේ එවන ලද සමීප පුද්ගලයින්ට ලියූ ලිපි වල ටෝල්ස්ටෝයි කියා සිටියේ තමා "1810-1920 ගණන් වල නවකතාවක් ලියමින් සිටි බවත් එය" දිගු නවකතාවක් "බවත් ය. එහි පිටුවල ලේඛකයාගේ අදහස වූයේ වසර 50 ක රුසියානු ඉතිහාසය ග්‍රහණය කර ගැනීමයි: "මගේ කර්තව්‍යය," මෙම නවකතාවේ එක් නිම නොකළ පෙරවදනක ඔහු මෙසේ පවසයි, "1805 සිට 1856 දක්වා කාලය තුළ සමහර පුද්ගලයින්ගේ ජීවිතය හා හමුවීම් විස්තර කිරීම ”. ඔහු 1856 දී නවකතාවක් ලිවීමට පටන් ගත් අතර, එහි වීරයා "දෙසැම්බර් ජාතිකයෙකු විය යුතු අතර ඔහුගේ පවුල සමඟ රුසියාවට පැමිණියේය." ඔහුගේ වීරයා අවබෝධ කර ගැනීමට සහ ඔහුගේ චරිතය වඩා හොඳින් නිරූපණය කිරීම සඳහා ලේඛකයා තීරණය කළේ ඔහු හැඩ ගැසුනු ආකාරය සහ වර්ධනය වූ ආකාරය පෙන්වීමට ය. මේ සඳහා ටෝල්ස්ටෝයි කිහිප වරක්ම සංකල්පිත නවකතාවේ ක්‍රියාවලියේ ආරම්භය එක් යුගයකින් තවත් යුගයකට මාරු කළේය - සියල්ලටම පෙර (1856 සිට 1825 දක්වා, පසුව 1812 දක්වා සහ අවසානයේදී 1805 දක්වා)
ටෝල්ස්ටෝයි මෙම අදහස හැඳින්වූයේ අති විශාල පරිමාණයෙන් “සිදුරු තුනක්” ලෙස ය. ශතවර්ෂයේ ආරම්භය, අනාගත දෙසැම්බරවාදීන්ගේ තරුණ කාලය - පළමු වරට. දෙවැන්න නම් 1920 ගණන් වල උච්චතම අවස්ථාවයි - 1825 දෙසැම්බර් 14 කැරැල්ල. අවසාන වශයෙන්, තුන්වන අවස්ථාව - සියවසේ මැද භාගය - රුසියානු හමුදාව සඳහා වූ ක්‍රිමියානු යුද්ධය අසාර්ථක ලෙස අවසන් කිරීම ය; නිකොලායිගේ හදිසි මරණය; දිවි ගලවා ගත් දෙසැම්බරවාදීන් වහල්භාවයෙන් ආපසු පැමිණීම; වහල්භාවය අහෝසි කිරීමේ ආසන්නයේ සිටි රුසියාව බලා සිටි වෙනස්කම් වල සුළඟ.

මෙම දැවැන්ත සැලැස්ම ක්‍රියාත්මක කිරීමේ වැඩපිළිවෙලේදී, ටෝල්ස්ටෝයි සිය විෂය පථය ක්‍රමයෙන් පටු කළ අතර, පළමු වතාවට පමණක් සීමා වූ අතර, දෙවන වතාවට කෙටියෙන් ස්පර්ශ කළ වැඩ කෙටිකතාවේදී පමණි. නමුත් "කෙටි" අනුවාදය පවා කතුවරයාගෙන් දැඩි උත්සාහයක් ඉල්ලා සිටියේය.

1864 සැප්තැම්බර් මාසයේදී ටෝල්ස්ටෝයිගේ දිනපොතේ සටහනක් ඇතුළත් වූ අතර එයින් අපට දැනගන්නට ලැබෙන්නේ ඔහු වසරකට ආසන්න කාලයක් දිනපොතක් තබා නැති බවත්, එම වර්ෂය තුළදී ඔහු මුද්‍රිත පත්‍ර දහයක් ලියා ඇති බවත් දැන් ඔහු "නිවැරදි කිරීමේ හා ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමේ කාල පරිච්ඡේදයක" සිටින බවත් ය. මෙය ඔහුට "වේදනාකාරී" තත්වයක් බවත්. 1863 අවසානයේ ලියන ලද මෙම පෙරවදනේ, ඔහු නැවත ඉහත සඳහන් කළ 50 ගණන්වල සහ 60 ගණන් වල මුල් දින සටහන් වල ඉදිරිපත් කළ කලාත්මක ක්‍රමයේ ප්‍රශ්නම නැවත ලබා ගත්තේය. Historicalතිහාසික චරිත හා සිදුවීම් ආවරණය කිරීමේදී කලාකරුවෙකුට මඟ පෙන්විය යුත්තේ කුමක් ද? විශේෂයෙන්ම ඔහුගේ පරිකල්පනය තුළ “ඔවුන් විසින්ම ඉපදුන” නම් “රූප, පින්තූර සහ සිතුවිලි” සම්බන්ධ කිරීම සඳහා ඔහුට “ප්‍රබන්ධ” කෙතරම් දුරට භාවිතා කළ හැකිද?

පෙරවදනේ මෙම පළමු කෙටුම්පතේදී, ටෝල්ස්ටෝයි විසින් සැලසුම් කරන ලද කෘතිය "12 වන වසරේ සිට සිදු වූ කතාවක්" ලෙස හඳුන්වන අතර ඔහුගේ අදහස "තේජාන්විත ගැඹුරු ගැඹුරු හා සවිස්තරාත්මක අන්තර්ගතයකින්" පිරී ඇති බව පවසයි. යුද්ධය සහ සාමය පිළිබඳ වැඩ කිරීමේ මුල් අවධියේදී එය දැනටමත් අර්ථ දක්වා ඇති ඔහුගේ සැලැස්මේ වීර කාව්‍ය ස්වභාවය පිළිබඳ සාක්ෂි ලෙස මෙම වචන සැලකේ. පර්යේෂකයන් බොහෝ කලක් විශ්වාස කළ පරිදි, උතුම් පවුල් කිහිපයකගේ ජීවිත විස්තර කෙරෙන පවුල් නවකතාවක් රචනා කිරීමට ලේඛකයා අදහස් කළේ නම්, යුද්ධය සහ සාමය සඳහා වූ පූර්‍ව සටහනෙහි නිම නොකළ දළ සටහන් වල ඔහු කතා කරන දුෂ්කරතාවන්ට ඔහු මුහුණ නොදෙනු ඇත. ටෝල්ස්ටෝයි තම වීරයා "රුසියාව සඳහා 1812 උත්කර්ෂවත් යුගයට" මාරු කළ විගස ඔහුගේ මුල් සැලසුම රැඩිකල් වෙනසකට භාජනය විය යුතු බව ඔහු දුටුවේය. ඔහුගේ වීරයා "අර්ධ historicalතිහාසික, අර්ධ ප්‍රසිද්ධ, අර්ධ ප්‍රබන්ධ, මහා යුගයක විශිෂ්ට ලක්‍ෂණ පුද්ගලයන්" සමඟ සම්බන්ධ විය. ඒ සමගම historicalතිහාසික චරිත හා සිද්ධීන් නිරූපනය කිරීමේ ගැටලුව ටෝල්ස්ටෝයි ඉදිරියේ පූර්ණ වර්ධනයක් සහිතව මතු විය. පෙරවදනෙහිම දළ සටහනෙහිම, ලේඛකයා කතා කරන්නේ "12 වන වසර ගැන දේශප්‍රේමී ලියවිලි" කෙරෙහි අකමැත්තෙන් වන අතර එය පාඨකයින් තුළ "ලැජ්ජාව සහ අවිශ්වාසය පිළිබඳ අප්‍රසන්න හැඟීම්" ඇති කරයි.

ටෝල්ස්ටෝයි යුද්ධය සහ සාමය ලිවීමට බොහෝ කලකට පෙර සිට 1812 දේශප්‍රේමී යුද්ධයේ යුගය පිළිබඳ නිල, ජාතිවාදී, දේශප්‍රේමී කෘති විවේචනය කළේය. ලෝක සාහිත්‍යයේ ඉතාමත් දේශප්‍රේමී කෘතියක් නිර්‍මාණය කරමින් ටෝල්ස්ටෝයි, සාර් ඇලෙක්සැන්ඩර් සහ ඔහුගේ පිරිවර උත්කර්ෂයට නැංවූ සහ ජනතාවගේ සහ අණ දෙන නිලධාරියා වූ කුටුසොව්ගේ නිපුණතාවයන් පහත් කොට සැලකූ නිල ඉතිහාසඥයින්ගේ සහ හිතුවක්කාර ප්‍රබන්ධ රචකයන්ගේ බොරු දේශප්‍රේමය හෙළා දැක හෙළි කළේය. ඔවුන් සියල්ලන්ම නැපෝලියන්ගේ හමුදාවන්ට එරෙහිව රුසියානු හමුදාව ජයග්‍රහණ වාර්තා කිරීමේ ආකාරයෙන් නිරූපනය කළ අතර සෙවාස්ටොපොල් ආරක්ෂාවට සහභාගී වන විට ටෝල්ස්ටෝයි වෛර කළ ස්වභාවය එයයි.

සෙවාස්ටොපොල්හි ආරක්ෂකයින් පිළිබඳ කතන්දර හුවමාරු කර ගැනීමට පටන් ගත් ටෝල්ස්ටෝයි පාඨකයාට අනතුරු ඇඟවීය: “ඔබට යුද්ධය පෙනෙනු ඇත, නිවැරදි හා ලස්සන, සංගීතය සහ බෙර වාදනයෙන් තොරව, බැනර් වලින් සහ ජෙනරාල්වරුන් සමඟ යුද්ධය නිවැරදි නොවන නමුත් ඔබට එය පෙනෙනු ඇත. යුද්ධය එහි නියම අන්දමින් - රුධිරයෙන්, වේදනාවෙන්, මරණයෙන්. ”

හැඳින්වීම ……………………………………………………………………. …… 2

පරිච්ඡේදය 1. විචාරකයින්ගේ හා සාහිත්‍ය විශාරදයින්ගේ කෘතීන්හි සලකා බලන ලද "ආත්මයේ අපෝහකය "ෙහි භූමිකාව පිළිබඳ ගැටලුවේ න්‍යායික පදනම් ... ... ... ... ... ... ... .. ... ... 3-6

පරිච්ඡේදය 2. "ළමා කාලය" කතාවේ ප්‍රධාන චරිතය වන නිකොලෙන්කාගේ චරිතය හෙළිදරව් කිරීම සඳහා එල්එන් ටෝල්ස්ටෝයි භාවිතා කළ ප්‍රධාන කලාත්මක ක්‍රමය ලෙස "ආත්මයේ දයලෙක්තිකය" යන භූමිකාව ... ... ... ... . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... .7-13

නිගමනය …………………………………………………………………………………… .14

යොමුව ……………………………………………………………………… 15

හැදින්වීම

මෙම රචනයේ මාතෘකාව වන්නේ "ළමා කාලය" කතාවේ ප්‍රධාන චරිතය වන නිකොලෙන්කාගේ චරිතය හෙළිදරව් කිරීම සඳහා ලියෝ නිකොලෙවිච් ටෝල්ස්ටෝයි විසින් භාවිතා කරන ලද ප්‍රධාන කලාත්මක ක්‍රමය ලෙස "ආත්මයේ අපෝහකය" යන භූමිකාවයි.

අදාළත්වය.රුසියානු මනෝවිද්‍යාත්මක නවකතා නිර්‍මාණය කළේ ඒ. පුෂ්කින්, එම්.යු. ලර්මොන්ටොව්, අයිඑස් ටර්ගිනෙව්, එෆ්එම් ටෝල්ස්ටෝයිට පෙර හෝ ඔහුගේ කෘතියට සමගාමීව මනෝ විශ්ලේෂණ ක්‍රමය දියුණු කළ දොස්තයෙව්ස්කි. ටෝල්ස්ටෝයිගේ නව සොයා ගැනීම සමන්විත වූයේ ඔහුට මානසික ජීවිතය හැදෑරීමේ මෙවලමකි - මනෝවිද්‍යාත්මක විශ්ලේෂණය අනෙක් කලාත්මක මාධ්‍යයන් අතර ප්‍රධානයි. "ආත්මයේ දයලෙක්තිකය" යන සංකල්පය හඳුන්වා දුන්නේ චර්නිෂෙව්ස්කි විසිනි.

7 වන පන්තියේදී, සිසුහු ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ "ළමා කාලය" පිළිබඳ කෘතිය අධ්‍යයනය කරන අතර එමඟින් "ආත්මයේ අපෝහකය" යන සංකල්පය ප්‍රථම වරට අර්ථ දැක්වේ. මෙම පන්තියේ සිසුන් සඳහා "ආත්මයේ අපෝහකවාදය" නමැති කලාත්මක ක්‍රමයේ කාර්යභාරය හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට මගේ රචනාව උපකාරී වේ.

සාහිත්‍ය විචාරකයින්ගේ හා විචාරකයන්ගේ කෘතීන් පිළිබඳ අවබෝධය (එන්.ජී. චර්නිෂෙව්ස්කි, ඒ. පොපොව්කින්, එල්ඩී ඔපුල්ස්කායා, බර්සොව්) වියුක්තකරණයේ අරමුණ සකස් කිරීමට හැකි විය.

සාරාංශයේ අරමුණ:"ළමා කාලය" කෘතියේ "ආත්මයේ දයලෙක්තික" ක්‍රමයේ කාර්යභාරය අවබෝධ කර ගන්න.

වියුක්තයේ අරමුණු: 1.ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ කෘතියේ "ආත්මයේ අපෝහකවාදය" ක්‍රමයේ ගුණාත්මක ලක්ෂණ තීරණය කිරීම සඳහා

2. "ළමා කාලය" කතාවේ ප්‍රධාන චරිතය වන නිකොලෙන්කාගේ චරිතය හෙළිදරව් කිරීම සඳහා එල් එන් එන් ටෝල්ස්ටෝයි භාවිතා කළ ප්‍රධාන ක්‍රමය ලෙස “ආත්මයේ දයලෙක්තිකයේ” භූමිකාව විශ්ලේෂණය කිරීම.

1 වන පරිච්ඡේදය

ලෙව් නිකොලවිච් ටෝල්ස්ටෝයි රුසියානු සාහිත්‍යයට පිවිසියේ පරිණත හා මුල් කලාකරුවෙකු ලෙස ය. "ළමා කාලය" කතාව "සංවර්ධනයේ යුග හතරක්" නම් වූ විශාල ත්‍රිත්වයේ පළමු කොටසයි.

වියුක්තයේ න්‍යායික පදනම වූයේ පහත සඳහන් විද්‍යාඥයින්ගේ ලිපි ය:

N.G ට අනුව. චර්නිෂෙව්ස්කිටෝල්ස්ටෝයිගේ මනෝවිද්‍යාවේ ප්‍රධාන ලක්ෂණය නම් "ආත්මයේ අපෝහකවාදය" යන්නයි - වර්‍ගයේ වර්‍ගයේ අභ්‍යන්තර ලෝකය පිළිබඳ නියත ප්‍රතිරූපයකි. මනෝ විද්‍යාව (සංවර්ධනයේ චරිත පෙන්වීම) වීරයන්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය පිළිබඳ වෛෂයික චිත්‍රයක් නිරූපණය කිරීමට පමණක් නොව, නිරූපිත පුද්ගලයා පිළිබඳ කතෘගේ සදාචාරාත්මක තක්සේරුව ප්‍රකාශ කිරීමට ද ඉඩ සලසයි. "ආත්මයේ දයලෙක්තිකය" - අභ්‍යන්තර ඒකීය වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් හෙළි කිරීමට ප්‍රධාන ක්‍රමය ටෝල්ස්ටෝයි සොයා ගත්තේය. මේ සම්බන්ධව එන්ජී චර්නිෂෙව්ස්කි මෙසේ ලිවීය: “මනෝවිද්‍යාත්මක විශ්ලේෂණයට විවිධ දිශාවන් ගත හැකිය: එක් කවියෙක් චරිත දළ සටහන් මඟින් වැඩිපුර වාඩි වී සිටී; අනෙක - සමාජ සම්බන්ධතා වල බලපෑම සහ චරිත මත ගැටුම්; තුන්වැන්න - හැඟීම් ක්‍රියාවන් සමඟ සම්බන්ධ කිරීම; හතරවනුව, ආශාවන් විශ්ලේෂණය කිරීම; ටෝල්ස්ටෝයිගේ කවුන්ට් සියල්ලටම වඩා, මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලිය, එහි ස්වරූපයන්, එහි නීති, ආත්මයේ අපෝහකය, නිශ්චිත වචනයකින් ප්‍රකාශ කළ යුතුය. ”

එන්.ජී. චර්නිෂෙව්ස්කි ලේඛකයාගේ කෘතියේ නොඅඩු වැදගත් ලක්‍ෂණයක් ද නම් කරයි: “එල්. ටෝල්ස්ටෝයිගේ කුසලතාවයේ තවත් බලවේගයක් ඇත, ඔහුගේ කෘතීන්ට සුවිශේෂී ගෞරවයක් ලබා දෙමින් - එහි සුවිශේෂී නැවුම් බව - සදාචාරාත්මක හැඟීමේ සංශුද්ධතාවය ... මේ ලක්ෂණ දෙක ... ඔහුගේ වැඩිදුර වර්‍ධනය තුළ ඔහු තුළ කුමන නව පැති පෙන්වුවද ඔහුගේ දක්ෂතාවයේ අත්‍යවශ්‍ය ලක්‍ෂණ පවතිනු ඇත. " ඉතින්, ශ්‍රේෂ්ඨ ලේඛකයාගේ පළමු කෘති වලට අනුව, චර්නිෂෙව්ස්කි ටෝල්ස්ටෝයිගේ කලාත්මක ක්‍රමයේ ප්‍රධාන ලක්‍ෂණ අති දක්ෂ ලෙස කලින් තීරණය කළ අතර එය පසුව ඔහුගේ ඊළඟ කෘති තුළ පිහිටුවනු ඇත.

එන්.ජී. චර්නිෂෙව්ස්කි "එල්. කවුන්ට්" විසින් "ළමා කාලය", "නව යොවුන් විය" පිළිබඳ ලිපියක. ඔහුගේ දක්‍ෂතාවයේ සුවිශේෂී ලක්‍ෂණ සටහන් කළ ටෝල්ස්ටෝයි, ලේඛකයා මූලික වශයෙන් උනන්දු වන්නේ වීරයාගේ “ආත්මයේ අපෝහකවාදය”, මානසික ක්‍රියාවලියම, එහි ස්වරූපයන්, නීති සහ සමහර සිතුවිලි ඇති වූ විට එහි තත්වය ගැන ය. වෙනත් අයගෙන් හැඟීම් වර්ධනය වන්නේ, "මතකයන්ගේ බලපෑමට සහ පරිකල්පනයෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද සංයෝජනයේ ශක්‍යතාවයට යටත්ව, යම් ස්ථානයකින් හෝ හැඟීමකින් arisesජුවම මතුවන හැඟීම වෙනත් හැඟීම් වලට යොමු වී, නැවතත් පෙර ආරම්භක ස්ථානයට පැමිණ නැවත ඉබාගාතේ යන විට" නැවත නැවතත් සමස්ත මතකයන් දාමයම වෙනස් වෙමින් පවතී. " (7)

සාහිත්‍ය විචාරකයකුගේ වර්‍ධනය තුළ නිකොලෙන්කාගේ ප්‍රතිරූපය සලකා බැලීම ( බී. බර්සොව් සහ ඒ පොපොව්කින්) මෙම ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් චර්නිෂෙව්ස්කිගේ නිරීක්‍ෂණයන්ට අතිරේකයක් කරන්න.

විවේචනාත්මක ලිපියකින් A. පොපොව්කිනා ( එල්එන්ගේ ළමා කාලය ටෝල්ස්ටෝයි සහ ඔහුගේ "ළමා කාලය" කතාව) "ළමා කාලය" තුළ ස්වයං චරිතාපදාන තොරතුරු රාශියක් ඇති බව අපි ඉගෙන ගනිමු: ප්‍රධාන චරිතය වන නිකොලෙන්කා ඉර්ටෙනිව්ගේ පෞද්ගලික සිතුවිලි, හැඟීම්, අත්දැකීම් සහ මනෝභාවයන්, ඔහුගේ ජීවිතයේ බොහෝ සිදුවීම්: ළමා ක්‍රීඩා, දඩයම් කිරීම, මොස්කව් සංචාරය, පන්ති කාමරයක පන්ති, කියවීම කවි. කතාවේ බොහෝ චරිත ළමා කාලයේ ටෝල්ස්ටෝයි වටා සිටි මිනිසුන් සිහිපත් කරයි. "

නමුත් කතාව ලේඛකයාගේ ස්වයං චරිතාපදානයක් පමණක් නොවේ. මෙය ප්‍රබන්ධ කෘතියක් වන අතර එය ලේඛකයා දුටු හා ඇසූ දේ සාරාංශ කරයි - එය 19 වන සියවසේ මුල් භාගයේ පැරණි උතුම් පවුලක දරුවෙකුගේ ජීවිතය නිරූපනය කරයි. "

මෙම කතාව ගැන ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි සිය දිනපොතේ මෙසේ ලියයි: "... මගේ අදහස වූයේ මගේම නොව මගේ ළමා කාලයේ මිතුරන්ගේ කතාව විස්තර කිරීමයි."

ඒ පොපොව්කින් පවසන්නේ ටෝල්ස්ටෝයි මෙම බොළඳ directජු, බොළඳ හා අවංක අත්දැකීම් විස්මිත ලෙස ගෙන දෙන බවත්, දරුවාගේ ලෝකය ප්‍රීතියෙන් හා ශෝකයෙන් පිරී ඇති බවත්, ඔහුගේ මව කෙරෙහි ළමයෙකුගේ මුදු මොළොක් හැඟීම් සහ ඔහු වටා ඇති සෑම දෙයකටම ආදරය හෙළි කරන බවත් ය. ටෝල්ස්ටෝයි නිකොලෙන්කාගේ අත්දැකීම් තුළින් ළමා කාලයට වඩා හොඳ, හොඳ, වටිනා සෑම දෙයක්ම නිරූපණය කරයි. (5)

ලිපියෙනි බී. බර්සෝවා ( එල්එන් හි ස්වයං චරිතාපදාන ත්‍රිත්වය. ටෝල්ස්ටෝයි ") "නිකොලෙන්කා ඉර්ටෙනිව්ගේ අධ්‍යාත්මික වර්‍ගයේ සහ ළමා අවධියේ ප්‍රමුඛ මූලික මූලධර්මය නම් ඔහු යහපත්කම, සත්‍යය, සත්‍යය, ආදරය, අලංකාරය සඳහා වෙහෙසීම බව" අපි තේරුම් ගනිමු.

විචාරකයා නිකොලෙන්කාගේ හැඟීම් විස්තර කරයි. සෑම පරිච්ඡේදයකම යම් සිතුවිල්ලක්, පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ සිද්ධියක් ඇතුළත් වේ. එම නිසා, පරිච්ඡේද තුළ ඇති ව්‍යුහය අභ්‍යන්තර සංවර්ධනයට, වීරයාගේ තත්වය මාරු කිරීමට යටත් වේ. නිකොලෙන්කාගේ මියගිය මවගේ දුක සහ මතකයන්; ඔහුගේ ගුරුවරයා වන කාල් ඉවානොවිච් තම ඇඳ මත මැස්සෙකු මරා දැමූ විට ඔහුගේ කෝපය, අවංකභාවය සහ හැඟීම් ...

බර්සොව් පවසන්නේ නිකොලෙන්කා ඉර්ටෙනිව්ගේ ළමා කාලය අවිවේකී බවත්, ළමා වියේදී ඔහු සදාචාරාත්මක පීඩා රාශියක් අත්විඳි බවත්, තමාගේ සමීපතමයින් ඇතුළු තමා වටා සිටි මිනිසුන් තුළ බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් බවත්, තමා ගැනම කලකිරීමක් ඇති වූ බවත්ය.

"ටෝල්ස්ටෝයි කළාක් මෙන්, අධ්‍යාත්මික ලෝකය ගොඩනැගීමේ සංකීර්ණ ක්‍රියාවලියක් එවැනි පැහැදිලි බවක් සහ අවබෝධයක් ඇති කිසිවෙකු විසින් නිරූපණය කර නැත" යනුවෙන් ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ ස්වයං චරිතාපදාන ත්රිත්වය සඳහා කැප වූ ලිපියක බී. බර්සොව් සඳහන් කළේය, මෙය අමරණීයභාවය සහ කලාත්මක බව යි ඔහුගේ කතාවේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය. " (1)

එල්. ඩී. ඔපුල්ස්කායා ( "ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ පළමු පොත") "තරල ද්‍රව්‍ය" ගැන සටහන්. ටෝල්ස්ටෝයි පවසන්නේ “පුද්ගලයෙකු විනිශ්චය කිරීමේ ලොකුම වැරැද්දක් නම්, අපි පුද්ගලයෙකු බුද්ධිමත්, මෝඩ, කාරුණික, නපුරු, ශක්තිමත්, දුර්වල, සහ පුද්ගලයෙක් ලෙස අර්ථ දැක්වීමයි: සියලු හැකියාවන්හි“ තරල ද්‍රව්‍යයක් ”ඇත.
මෙම "දියරමය ද්‍රව්‍යය" ජීවිතයේ මුල් අවධියේදී වඩාත් ප්‍රතිචාරාත්මක සහ ජංගම වන අතර, සෑම නව දිනයක්ම නොදන්නා හා නව දේ සොයා ගැනීමට නොමැකෙන අවස්ථාවන්ගෙන් පිරී පවතින විට, පෞරුෂත්වය ගොඩනැගීමේ සදාචාරාත්මක ලෝකය සියලු දෙනාගේම හැඟීම් පිළිගැනීමට ලක්වන විට . "

එල්. ඩී. ඔපල්ස්කායා පවසන්නේ ඉර්ටිනීව්ගේ ප්‍රතිරූපය චරිතය හැඩගස්වන psychoතිහාසික, සමාජීය හා එදිනෙදා තත්වයන්ගෙන් වෙන් කළ නොහැකි බවත් මානසික ගැටුම් හා පරස්පරතාවයන්ගෙන් පිළිබිඹු වන බවත් එය ඇත්තෙන්ම ටෝල්ස්ටෝයිගේ පළමු පොතේ අර්ථය සහ එහි විලාසය තීරණය කරන බවත් ය. ගැටලුව තරමක් සරල කළ විට, මෙම චරිතය තුළ ආධිපත්‍යය දරන මූලධර්ම දෙකක් අපට සටහන් කළ හැකිය: අනුකරණය කරන්නන්, වැඩිහිටියන්ගේ ආදර්ශය හා ලෞකික හැදී වැඩීම සහ නිජබිම, ක්‍රමානුකූලව නිජබිම පිළිබඳ මතුවන විඥානය, අර්ථවත් ජීවිතය සහ මහත් ඉරණම සමඟ ආශ්‍රය කර ඇත. (4)

එන්.ජී අනුගමනය කරමින් චර්නිෂෙව්ස්කි, අපි විශ්වාස කරන්නේ "ආත්මයේ දයලෙක්තිකය" යන්නයි

සංකල්පයක සංකල්පයක් නම් කලා කෘතියක මූලාරම්භය සහ සිතුවිලි, හැඟීම්, මනෝභාවයන්, පුද්ගලයාගේ සංවේදනයන් ගොඩනැගීම, ඔවුන්ගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය, එකිනෙකාගේ වර්ධනය, මානසික ක්‍රියාවලියම විස්තර කිරීම, එහි නීති සහ ආකෘති (ආදරය වෛරය දක්වා වර්ධනය වීම හෝ අනුකම්පාවෙන් ආදරය මතුවීම යනාදිය). « ආත්මයේ දයලෙක්තිකය ”යනු ප්‍රබන්ධ කෘතියක මනෝවිද්‍යාත්මක විශ්ලේෂණයේ එක් ආකාරයකි.

නූතන සාහිත්‍ය විචාරයේදී මනෝවිද්‍යාත්මක නිරූපනය මඟින් එල්. එන්. ටෝල්ස්ටෝයි නම්:

2. ස්වේච්ඡා අවංකභාවය හෙළිදරව් කිරීම, තමාව වඩා හොඳින් දැකීමට සහ සවිඥානකව ස්වයං සාධාරණීකරණය සෙවීමට යටි සිතට ඇති ආශාව.

3. "අසන ලද සිතුවිලි" පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරන අභ්‍යන්තර ඒකපුද්ගල කථාවක්

4. සිහින, යටි සිත ක්‍රියාවලිය හෙළිදරව් කිරීම.

5. බාහිර ලෝකයෙන් එන වීරයින් පිළිබඳ හැඟීම. අවධානය යොමු වන්නේ වස්තුව සහ සංසිද්ධිය කෙරෙහි නොව චරිතය ඒවා වටහා ගන්නා ආකාරය කෙරෙහි ය.

6. බාහිර විස්තර

7. ක්‍රියාව ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වූ කාලය සහ ඒ පිළිබඳ කතාවේ කාලය අතර විෂමතාවය. (6)

2 වන පරිච්ඡේදය

"ළමා කාලය" කතාව එකල වඩාත්ම දියුණු සඟරාවේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි - 1852 දී "සොව්‍රෙමෙනික්" හි. මෙම සඟරාවේ කර්තෘ මහා කවියා එන්.ඒ. නෙක්රාසොව් සඳහන් කළේ කතාවේ කතුවරයාට දක්ෂතාවයක් ඇති බවත්, එහි සරල බව සහ අන්තර්ගතයේ සත්‍යතාවය අනුව කතාව කැපී පෙනෙන බවත් ය.

ටෝල්ස්ටෝයිට අනුව මිනිස් ජීවිතයේ එක් එක් යුගයන් යම් යම් ලක්‍ෂණ වලින් සංලක්ෂිත වේ. ටෝල්ස්ටෝයි ළමා වියේ සතුට දකින්නේ අව්‍යාජ අධ්‍යාත්මික පාරිශුද්ධ භාවය තුළ, හැඟීම්වල නිරවද්‍යතාවය සහ නැවුම්බව, අද්දැකීම් අඩු හදවතක විශ්වාසවන්තභාවය තුළ ය. (1)

කලාත්මක වචනයෙන් ජීවිතයේ සත්‍ය ප්‍රතිමූර්තිය - මෙය ටෝල්ස්ටෝයිගේ සාමාන්‍ය නිර්මාණාත්මක කර්තව්‍යය වන අතර එය ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලයම විසඳා ගත් අතර වසර ගණනාවක් සහ පළපුරුද්ද මත පහසු වූ ටෝල්ස්ටෝයිට වඩාත් හුරුපුරුදු විය හැකිය. ඔහු ළමා කාලය ලියන විට එය අසාමාන්‍ය ලෙස දුෂ්කර විය.

කතාවේ ප්‍රධාන චරිත: අම්මා, තාත්තා, පැරණි ගුරුවරයා වන කාල් ඉවානොවිච්, සහෝදර වොලොඩියා, සහෝදරිය ලියුබොච්කා, කැටෙන්කා - ආණ්ඩුකාර මිමිගේ දියණිය, සේවකයෙක්.

කතාවේ ප්‍රධාන චරිතය වන්නේ නිකොලෙන්කා ඉර්ටෙනිව් ය - උතුම් පවුලක පිරිමි ළමයෙක්, ඔහු ජීවත් වී ඇති අතර හැදුනු වැඩුනු නීති වලට අනුකූලව එකම පවුලේ දරුවන් සමඟ මිත්‍ර වේ. ඔහු තම දෙමාපියන්ට ආදරය කරන අතර ඔවුන් ගැන ආඩම්බර වේ. නමුත් නිකොලෙන්කාගේ ළමා කාලය අවිවේකී ය. තමාගේ සමීපතමයන් ඇතුළු ඔහු වටා සිටි මිනිසුන් තුළ ඔහු බොහෝ බලාපොරොත්තු සුන්වීම් වලට මුහුණ දුන්නේය.

කුඩා කාලයේදීම නිකොලෙන්කා විශේෂයෙන් උත්සාහ කළේ යහපත්කම, සත්‍යය, ආදරය සහ අලංකාරය සඳහා ය. මේ වසර තුළ ඔහුට වඩාත්ම සුන්දර වූ මූලාශ්‍රය වූයේ ඔහුගේ මව ය. "ඉතා මිහිරි හා සාදරයෙන් පිළිගන්නා" ඇගේ කටහ ofේ ශබ්දය, ඇගේ දෑත් වල මෘදු ස්පර්ශය, "ශෝකජනක, ආකර්ෂණීය සිනහවක්" ඔහු සිහිපත් කරන්නේ කෙතරම් ආදරයෙන්ද? නිකොලෙන්කාගේ මවට ඇති ආදරය සහ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි වූ ප්‍රේමය “කෙසේ හෝ අමුතු ලෙස එක් හැඟීමකට ඒකාබද්ධ වී” ඇති අතර මෙය ඔහුට “සැහැල්ලූ, ආලෝකය සහ තෘප්තිමත්” හැඟීමක් ඇති කළ අතර, “සෑම කෙනෙකුටම දෙවියන් සෑම කෙනෙකුටම සතුට ලබා දෙන බව” ඔහු සිහින දැකීමට පටන් ගත්තේය. සතුටු...".

පිරිමි ළමයාගේ අධ්‍යාත්මික වර්‍ධනය සඳහා වැදගත් රුසියානු භූමිකාවක් ඉටු කළේ සරල රුසියානු කාන්තාවක් වන නටාලියා සවිශ්නා ය. "ඇගේ මුළු ජීවිතයම නිර්මල, උනන්දුවක් නැති ප්‍රේමය සහ පරාර්ථකාමී බව" ඇය නිකොලෙන්කා තුළට මානව ජීවිතයේ ප්‍රධාන ගුණාංගයක් යැයි අදහසක් ඇති කළාය.

නිකොලෙන්කාගේ ළමා කාලය ගත කළේ සර්ෆ්ලාගේ ශ්‍රමයේ වියදමින් තෘප්තියෙන් හා සුඛෝපභෝගයෙන් ය. ඔහු හැදී වැඩුණේ ඔහු ස්වාමියා, ස්වාමියා යන විශ්වාසයෙන් ය. සේවකයින් සහ ගොවීන් ඔහුට ගෞරව නාමයෙන් සහ අනුශාසනාවෙන් කතා කරති.

නිකොලෙන්කා ආදරය කළ නිවසේ ගෞරවය භුක්ති විඳින මහලු, ගෞරවනීය ගෘහ පාලිකාව වන නටාලියා සවිශ්නා පවා, ඔහුගේ අදහස අනුව, ඔහුගේ විහිළුවට ඔහුට ද punishුවම් කරනවා පමණක් නොව, "ඔබට" කියන්නත් එඩිතර වන්නේ නැත. "නටාලියා සවිශ්නා මෙන්ම නටාලියා ද ඔබ මට කියන්න, ඇය ද මිදුලේ පිරිමි ළමයෙකු මෙන් තෙත් මේස රෙද්දකින් මගේ මුහුණට පහර දුන්නේය. නැහැ, මෙය භයානකයි! " - ඔහු කෝපයෙන් හා ද්වේෂයෙන් පැවසීය.

නිකොලෙන්කාට අසත්‍යය සහ වංචාව තදින්ම දැනෙන අතර, තමා තුළ මෙම ගුණාංග දැකීම නිසා ද punුවම් කරයි. දිනක් ඔහු තම මිත්තණියගේ උපන්දිනය වෙනුවෙන් කවි ලියූ අතර, එහි ඔහු සිය මවට මෙන් තම ආච්චිටත් ආදරෙයි යන පේලියක් තිබුණි. ඒ වන විටත් ඔහුගේ මව මිය ගොස් සිටි අතර, නිකොලෙන්කා මෙසේ තර්ක කළේය: මෙම රේඛාව අවංක නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔහු තම මවට ආදරය කිරීම නැවැත්වූ බවයි; ඔහු පෙර මෙන් මවට ආදරය කරන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔහු තම ආච්චි සම්බන්ධයෙන් බොරුවක් කළ බවයි. පිරිමි ළමයා මෙයින් දැඩි ලෙස පීඩා විඳිති.

කතාවේ වැදගත් ස්ථානයක් හිමි වන්නේ මිනිසුන්ට ඇති ආදරය පිළිබඳ හැඟීම විස්තර කිරීමෙනි, දරුවාට අනෙක් අයට ආදරය කිරීමේ මෙම හැකියාව ටෝල්ස්ටෝයිව සතුටු කරයි. නමුත් කතුවරයා ඒ සමඟම පෙන්වන්නේ ලොකු මිනිසුන්ගේ ලෝකය, වැඩිහිටියන්ගේ ලෝකය, මෙම හැඟීම විනාශ කරන ආකාරයයි. නිකොලෙන්කා සිරියෝසා අයිවින් නම් පිරිමි ළමයාට සම්බන්ධ වූ නමුත් ඔහුගේ සෙනෙහස ගැන ඔහුට පැවසීමට එඩිතර වූයේ නැත, ඔහුගේ අත අල්ලා ගැනීමට එඩිතර වූයේ නැත, ඔහුව දැක ඔහු කොතරම් සතුටු වනවාද කියා කියන්න, “ඔහුට සීරියෝෂා යැයි කියන්නවත් එඩිතර වූයේ නැත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම සර්ජි ”,“ සෑම ප්‍රකාශන සංවේදීතාවයක්ම බොළඳ බව සහ එයට ඉඩ දුන් තැනැත්තා තවමත් පිරිමි ළමයෙකු බව ඔප්පු වූ නිසා ”. වැඩෙන විට, වීරයා එක් වරකට වඩා පසුතැවුනේ, ළමා වියේදී, "වැඩිහිටියන් ප්‍රවේශමෙන් හා සබඳතාවලදී සිසිල් බව ගෙන දෙන කටුක පරීක්‍ෂණ වලට මුහුණ නොදීම" ගැන ය ...

ඉලෙන්කා ග්‍රැප් කෙරෙහි නිකොලෙන්කාගේ ආකල්පය ඔහුගේ චරිතයේ තවත් ලක්‍ෂණයක් හෙළි කරන අතර එමඟින් ඔහුට "ලොකු" ලෝකයේ නරක බලපෑම ද පිළිබිඹු වේ. ඉලෙන්කා ග්‍රැප් දුප්පත් පවුලක අයෙක් වන අතර නිකොලෙන්කා ඉර්ටෙනිව්ගේ කවයේ පිරිමි ළමයින්ගේ සමච්චලයට හා සමච්චලයට ලක් වූ අතර නිකොලෙන්කා ද මේ සඳහා සහභාගී විය. නමුත් එතැනදී, සෑම විටම මෙන්, ඔහුට ලැජ්ජාවක් සහ පසුතැවීමක් දැනුණි. නිකොලෙන්කා ඉර්ටෙනිව් නිතරම ඇගේ නරක ක්‍රියා ගැන දැඩි ලෙස කනගාටු වන අතර ඇගේ අසාර්ථකත්වයන් ගැන දැඩි ලෙස කනස්සල්ලට පත්ව සිටී. මෙය ඔහුගේ චරිතය විශ්ලේෂණය කිරීමට සහ වැඩීමට පටන් ගන්නා පුද්ගලයෙකුට හිතන පුද්ගලයෙක් ලෙස සංලක්ෂිත කරයි. (1)

"ළමා කාලය" කතාවේ ස්වයං චරිතාපදාන තොරතුරු රාශියක් ඇත: ප්‍රධාන චරිතයේ පෞද්ගලික සිතුවිලි, හැඟීම්, අත්දැකීම් සහ මනෝභාවයන් - නිකොලෙන්කා ඉර්ටෙනිව්, ඔහුගේ ජීවිතයේ බොහෝ සිදුවීම්: ළමා ක්‍රීඩා, දඩයම් කිරීම, මොස්කව් සංචාරය, පන්ති කාමරයේ පන්ති, කවි කියවීම. කතාවේ බොහෝ චරිත ළමා කාලයේ ටෝල්ස්ටෝයි වටා සිටි මිනිසුන්ට සමාන ය.

නමුත් කතාව ලේඛකයාගේ ස්වයං චරිතාපදානයක් පමණක් නොවේ. මෙය ලේඛකයා දුටු හා ඇසූ දේ සාරාංශගත කරන ප්‍රබන්ධ කෘතියකි - එය 19 වන සියවසේ මුල් භාගයේ පැරණි උතුම් පවුලක දරුවෙකුගේ ජීවිතය නිරූපනය කරයි.

මෙම කතාව ගැන ලෙව් නිකොලෙවිච් ටෝල්ස්ටෝයි සිය දිනපොතේ මෙසේ ලියයි: "මගේ අරමුණ මගේම නොව මගේ ළමා කාලයේ මිතුරන්ගේ කතාව විස්තර කිරීමයි."

සුවිශේෂී නිරීක්‍ෂණය, හැඟීම් සහ සිදුවීම් නිරූපණය කිරීමේ සත්‍යතාව, ටෝල්ස්ටෝයිගේ ලක්‍ෂණය, ඔහුගේ මෙම පළමු කෘතිය තුළින්ම පෙන්නුම් කළේය.

නමුත් මනෝභාවය ඉක්මනින් වෙනස් වේ. පුදුමාකාර සත්‍යයක් සමඟ ටෝල්ස්ටෝයි මෙම බොළඳ, ,ජු, බොළඳ හා අවංක අත්දැකීම් පාවා දෙන අතර, දරුවාගේ ලෝකය ප්‍රීතියෙන් හා ශෝකයෙන් පිරී, තම මව කෙරෙහි ළමයෙකුගේ මුදු මොළොක් හැඟීම් සහ ඔහු වටා ඇති සෑම දෙයකටම ආදරය හෙළි කරයි. ටෝල්ස්ටෝයි නිකොලෙන්කාගේ හැඟීම් අනුව ළමා කාලයට වඩා හොඳ, හොඳ සෑම දෙයක්ම නිරූපණය කරයි. (5)

ටෝල්ස්ටෝයිගේ රූපමය ප්‍රකාශන ක්‍රම උපයෝගී කරගනිමින් නිකොලෙන්කාගේ හැසිරීමේ චේතනාවන් තේරුම් ගත හැකිය.

"දඩයම" දර්ශනයේදී, හැඟීම් හා ක්‍රියාවන් විශ්ලේෂණය කිරීම සිදු කරනුයේ කතාවේ ප්‍රධාන චරිතය වන නිකොලෙන්කා වෙනුවෙනි.

“හදිසියේම ගිරාන් කෑගසමින් හා බලයෙන් කෙමෙන් කෙමෙන් කෙමෙන් කෙමෙන් ඇද වැටෙන්නට විය. මම වටපිට බැලුවෙමි. වනාන්තරය අද්දර එක් කණක් තබා අනෙක් කණ ඉහළට ඔසවන විට හාවෙකු පැන ගියේය. රුධිරය මගේ හිසට වැදුන අතර, ඒ මොහොතේ මට සියල්ල අමතක විය: මම වියරු හ voiceින් යමක් මොරගැසුවෙමි, බල්ලාට යන්න දෙන්න, දුවන්න පටන් ගත්තා. නමුත් මට මෙය කිරීමට කාලය ලැබීමට පෙර, මම පසුතැවෙන්නට පටන් ගත්තා: හාවා බිමට පැන පැන පැන පැන ගිය අතර මම ඔහුව නැවත දුටුවේ නැත.

නමුත් හ shameින් කාලතුවක්කුව වෙතට ගෙන යන ලද දඩයම්කරුවන් අනුගමනය කරමින් තුර්කි ජාතිකයා පඳුරු පිටුපස සිට එන විට මට ඇති වූ ලැජ්ජාව කුමක්ද! ඔහු මගේ වැරැද්ද දුටුවේ (මට එය දරා ගත නොහැකි වීමයි), මා දෙස උපහාසයෙන් බලමින් ඔහු පැවසුවේ: "ස්වාමීනි!" නමුත් එය පැවසුයේ කෙසේදැයි ඔබ දැනගත යුතුය! ඔහු මාව සෑදලයක හාවෙකු මෙන් එල්ලා තැබුවහොත් එය මට පහසු ය.

දිගු වේලාවක් මම මහත් බලාපොරොත්තු සුන් වී එම ස්ථානයේ සිටිමින් සුනඛයාට ඇමතුමක් නොදී නැවත නැවතත් කතා කරමින් මගේ කලවා වලට පහර දෙමි.

දෙයියනේ, මම මොනවද මේ කළේ!

මෙම කථාංගයේදී නිකොලෙන්කා බොහෝ හැඟීම් අත්විඳියි: ලැජ්ජාවේ සිට ආත්ම අපහාස දක්වා සහ කිසිවක් නිවැරදි කිරීමට නොහැකි වීම.

දුප්පත් පවුලක පිරිමි ළමයෙකු වන ඉල්කා ග්‍රැප් සමඟ දර්ශනය තුළ, තමාට වඩා හොඳින් දැකීමට සහ බුද්ධිමත්ව ස්වයං සාධාරණීකරණය සෙවීමට යටි සිතෙහි වූ කැමැත්තෙහි අවංකභාවය හෙළි වේ.

නිකොලෙන්කා කුඩා කල සිටම දනී, ඔහු මළුවේ පිරිමි ළමයින්ට පමණක් නොව, දුප්පත් මිනිසුන්ගේ දරුවන්ට පමණක් නොව, වංශවත් අයටද නොගැලපෙන බව ය. දුප්පත් පවුලක පිරිමි ළමයෙකු වන ඉලෙන්කා ග්‍රැප්ටද මෙම යැපීම සහ අසමානතාවය දැනුණි. එබැවින් පිරිමි ළමයින් වන ඉර්ටෙනෙව් සහ අයිවින් සම්බන්ධයෙන් ඔහු එතරම් බියගුලු විය. ඔවුහු ඔහුට සමච්චල් කළහ. ස්වාභාවිකව කරුණාවන්ත පිරිමි ළමයෙකු වන නිකොලෙන්කාට පවා, “ඔහු කෙතරම් නින්දිත ජීවියෙකු ලෙස පෙනුනද යමෙක් ඒ ගැන පසුතැවෙන්නට හෝ සිතන්නවත් අවශ්‍ය නැත.” නමුත් නිකොලෙන්කා මේ ගැන තමා හෙළා දකී. ඔහු නිතරම උත්සාහ කරන්නේ ඔහුගේ ක්‍රියාවන්, හැඟීම් තේරුම් ගැනීමටයි. ආදරය, සතුට සහ ප්‍රීතියෙන් පිරුණු ඔහුගේ දීප්තිමත් ළමා ලෝකයට ශෝකය නිතරම පුපුරා යයි. නිකොලෙන්කා තමා තුළ ඇති නරක ගති ලක්‍ෂණ දුටු විට දුක් විඳිනවා: අවංකභාවය, නිෂ්ඵලභාවය, හෘදයාංගම බව. "

මෙම ඡේදයේදී නිකොලෙන්කාට ලැජ්ජාවක් සහ පසුතැවීමක් දැනුනි. නිකොලෙන්කා ඉර්ටෙනිව් නිතරම ඇගේ නරක ක්‍රියා ගැන දැඩි ලෙස කනගාටු වන අතර ඇගේ අසාර්ථකත්වයන් ගැන දැඩි ලෙස කනස්සල්ලට පත්ව සිටී. මෙය ඔහුගේ චරිතය විශ්ලේෂණය කිරීමට සහ වැඩීමට පටන් ගන්නා පුද්ගලයෙකුට හිතන පුද්ගලයෙක් ලෙස සංලක්ෂිත කරයි.

"ගුරුවර කාල් ඉවානොවිච්" පරිච්ඡේදයේ එල්එන් ටෝල්ස්ටෝයි විසින් "අභ්‍යන්තර ඒකාධිකාරයක්" නිර්මාණය කරන අතර එමඟින් "ඇසෙන සිතුවිලි" පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති වේ.

කාල් ඉවානොවිච් නිකොලෙන්කාගේ හිස මත මැස්සෙකු මරා දැමූ විට.

“මම කුඩා යැයි සිතන්න, නමුත් ඔහු මට කරදර කරන්නේ ඇයි? ඔහු වොලොඩියාගේ ඇඳ අසල මැස්සන්ට පහර නොදෙන්නේ ඇයි? ඒවායින් බොහොමයක් තිබේ! නැත, වොලොඩියා මට වඩා වැඩිමල් ය; නමුත් මම සියල්ලන්ටම වඩා කුඩා ය: ඒ නිසා ඔහු මට වධ දෙයි. ඒ ගැන පමණක් සහ මගේ මුළු ජීවිත කාලයම සිතන්නේ, - මම කෙඳිරුවා, - මම කරදර කරන්නේ කෙසේද? ඔහු මාව අවදි කර බිය ගැන්වූ බව ඔහු හොඳින් දකින නමුත් ඔහු එය නොදකින සේ පෙන්වයි ... පිළිකුල්සහගත පුද්ගලයෙක්! සිවුර සහ තොප්පිය සහ කූඩය කෙතරම් පිළිකුල් සහගතද! "

මෙම කථාංගයේදී නිකොලෙන්කා තම ගුරුවරයා කෙරෙහි විවිධ හැඟීම් අත්විඳින්නීය: කාල් ඉවානොවිච් කෙරෙහි කෝපය සහ වෛරයේ සිට ආදරය දක්වා. ඔහු ගැන ඔහු එසේ සිතීම ගැන ඔහු පසුතැවෙනවා.

කාල් ඉවානිච් හි මම මානසිකව කෝපය ප්‍රකාශ කරන අතරේ, ඔහු ඇඳට ගොස්, එම්බ්‍රොයිඩර් කළ සපත්තුවක ඇයට ඉහළින් එල්ලී තිබූ ඔරලෝසුව දෙස බලා, කානේෂන් මත රතිck් hungාවක් එල්ල කර, වඩාත් ප්‍රසන්න මනෝභාවයකින් පැහැදිලි විය. අප වෙත හැරුණි. - ඕෆ්, කින්දර්, ඕෆ්! .. එස් "ඉස්ට් සෙයිට්. මිය යන්න, මිය ගිය පසු ෂෝන් ඉම් සල් *)," ඔහු කාරුණික ජර්මානු හ voiceින් මොරගැසූ අතර පසුව ඉහළට ගියේය

මම, මගේ පාමුල හිඳගෙන සාක්කුවෙන් සුවඳ පෙට්ටියක් ගත්තා. මම නිද්‍රා ලෙස පෙනී සිටියෙමි. කාල් ඉවානිච් මුලින්ම සුවඳ විලවුන් ගසා, නාසය පිස දමා, ඇඟිලි ගසා, පසුව මට වැඩ කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු සිනාසී මගේ විලුඹ හිරි වැටීමට පටන් ගත්තේය. - නන්, කන්‍යා සොහොයුරිය, ෆවුලන්සර්! **) - ඔහු කිව්වා.

*) නැගිටින්න, ළමයි, නැගිටින්න! .. මේ කාලයයි. අම්මා දැනටමත් ශාලාවේ සිටී (ජර්මානු).

**) හොඳයි, අලසයා! (ජර්මානු)

කිති කැක්කුමට බිය වන තරමට මම ඇඳෙන් බිමට පැන ඔහුට පිළිතුරු නොදී හිස කොට්ටය යටට ගැඹුරින් තබාගෙන, මගේ මුළු ශක්තියෙන් මගේ කකුල් වලට පයින් ගසා සිනාසීම වළක්වා ගැනීමට උපරිම උත්සාහයක් ගත්තෙමි.

"ඔහු කෙතරම් කරුණාවන්තද, ඔහු අපට ආදරය කරන අයුරුද, මට ඔහු ගැන නරක ලෙස සිතන්නට පුළුවනි!"

මම මා මෙන්ම කාල් ඉවානිච් සමඟ මහත් සේ කලබලයට පත් වූවෙමි, මට සිනාසීමටත් මට අ cryන්නටත් අවශ්‍ය විය: මගේ ස්නායු කලබල විය.

ආච්, ලසෙන් සී *), කාල් ඉවානොවිච්! - මම කඳුළු සලමින් ඇුවා

අපේ ඇස් ඉදිරිපිට, කොට්ට යටින් ඔහුගේ හිස එළියට දිගු කිරීම.

*) ඔහ්, එය අතහරින්න.

"අධ්‍යයනයේ සහ විසිත්ත කාමරයේ පන්ති" යන පරිච්ඡේදයේ වීරයාගේ හැඟීම් සිහින තුළින් හෙළි වේ.

මාමන් ඇගේ ගුරුවරයා වන ෆීල්ඩ්ගේ සංගීත ප්‍රසංගයක් වාදනය කළේය. මම නිදිබර වූ අතර, සැහැල්ලු, දීප්තිමත් හා විනිවිද පෙනෙන මතකයන් කිහිපයක් මගේ පරිකල්පනය තුළ මතු විය. ඇය බීතෝවන්ගේ ඛේදජනක සොනාටා වාදනය කළ අතර මට දුක, බර සහ අඳුරු යමක් මතකයි. මාමන් නිතරම සෙල්ලම් කළේ මේ කෑලි දෙක; එම නිසා මා තුළ ඇති වූ හැඟීම මට හොඳින් මතකය. හැඟීම මතකය හා සමාන විය; නමුත් මතකයන් මොනවාද? කිසිදා සිදු නොවූ දෙයක් ඔබට මතක ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. "

මෙම කථාංගය නිකොලෙන්කා තුළ විවිධාකාර හැඟීම් පරාසයක් අවදි කරයි: දීප්තිමත් හා උණුසුම් මතකයන්ගේ සිට තද සහ අඳුරු දක්වා

"දඩයම" පරිච්ඡේදයේ ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි නිකොලෙන්කාගේ බාහිර ලෝකය පිළිබඳ හැඟීම පෙන්නුම් කරයි.

"දවස උණුසුම් විය. අමුතු හැඩැති සුදු වලාකුළු උදෑසන ක්ෂිතිජයේ දිස් විය; වරින් වර ඔවුන් හිරු එළිය ආවරණය වන පරිදි කුඩා සුළඟක් ඔවුන්ව වඩාත් සමීප කරවීමට පටන් ගත්හ. වලාකුළු කෙතරම් ඇවිද කළු වුනත්, ඒවා ගිගුරුම් සහිත වැස්සකට එකතු වී අන්තිම වතාවට අපේ සතුටට බාධා කිරීමට නියමිත නැති බව පැහැදිලි විය. සවස් වන විට ඔවුන් නැවත විසුරුවා හැරීමට පටන් ගත්හ: සමහරු සුදුමැලි වී, අව්‍යාජ වී ක්ෂිතිජයට දිව ගියහ. අනෙක් ඒවා හිසට ඉහළින් සුදු විනිවිද පෙනෙන පරිමාණයන් බවට පත් වී ඇත; නැඟෙනහිර දෙසින් නැවතුනේ එක් විශාල කළු වලාවක් පමණි. ඕනෑම වලාකුළක් යන්නේ කොතැනට දැයි කාල් ඉවානිච් සැම විටම දැන සිටියේය. වර්ෂාව නොමැති බවත් කාලගුණය විශිෂ්ට වනු ඇති බවත් මෙම වලාකුළ මස්ලොව්කා වෙත යන බව ඔහු නිවේදනය කළේය.

සොබාදහම පිළිබඳ කාව්‍යමය අවබෝධයක් ඔහුට ඇත. ඔහුට දැනෙන්නේ සුළඟක් පමණක් නොව මඳ සුළඟක් ද; ඔහු වෙනුවෙන් සමහර වලාකුළු “සුදුමැලි වී, අව්‍යාජ වී ක්ෂිතිජයට දිව ගියේය; අනෙක් ඒවා හිසට ඉහළින් විනිවිද පෙනෙන පරිමාණයන් බවට පත් විය. " මෙම කථාංගයේදී නිකොලෙන්කාට සොබාදහම සමඟ සම්බන්ධයක් දැනේ: ප්‍රීතිය හා ප්‍රීතිය.

නිගමනය

ඉතින්, මෙම කාර්යය සිදු කිරීමෙන් පසු, "ළමා කාලය" කෘතියේ "ආත්මයේ අපෝහකය" යන කලාත්මක ක්‍රමයේ කාර්යභාරය අවබෝධ කර ගැනීම මෙහි අරමුණ වන අතර, "ආත්මයේ අපෝහකවාදය" යන භූමිකාව ප්‍රධාන වශයෙන් සිදු විය. ප්‍රධාන චරිතය වන නිකොලෙන්කාගේ චරිතය හෙළිදරව් කිරීමට භාවිතා කරන කලාත්මක ක්‍රමය ඇත්තෙන්ම ඉතා වැදගත් ය. මෙම ක්‍රමය භාවිතා කිරීමෙන් ජීවිතයේ දියුණුවේදී ප්‍රධාන චරිතය වන නිකොලෙන්කාගේ අභ්‍යන්තර මානසික තත්ත්වය තීරණය කළ හැකිය.

ග්රන්ථ නාමාවලිය

1. B. බර්සොව්

ටෝල්ස්ටෝයි එල්.එන්. ළමා කාලය / හැඳින්වීම. කලාව. B. බර්සොව්. - එස්පීබී.: ඩෙට්ගිස්, 1966. - 367 පී.

2. බුස්ලකෝවා ටී.පී.

XIX සියවසේ රුසියානු සාහිත්‍යය: ඇතුළත් කර ගත් අය සඳහා අවම අධ්‍යාපනික / ටීපී බුස්ලකෝවා. - එම් .: Vyssh.gk., 2003. - 574 පි.

3. එන්කේ ගුඩ්සි"ලෙව් ටෝල්ස්ටෝයි"

4. එල්. ඩී. ඔපුල්ස්කායා

ටෝල්ස්ටෝයි එල්.එන්. ළමා කාලය. යොවුන් විය. තරුණ / ඇතුළත් වීම. කලාව. සහ දළ වශයෙන්. එල් ඩී ඔපල්ස්කායා. - එම් .: ප්රව්ඩා, 1987. - 432 පි.

5. A. පොපොව්කින්

ටෝල්ස්ටෝයි එල්.එන්. ළමා කාලය / හැඳින්වීම. කලාව. A. පොපොව්කිනා. - එම් .: ඩෙට්ගිස්, 1957. - 128 පි.

6. අයිඕ රොඩින්

පාසල් විෂය මාලාවේ සියලුම වැඩ සාරාංශයෙන් / එඩ්. - සම්පාදනය. සහ ඒ ගැන. රොඩින්, ටීඑම් පිමේනෝවා. - එම්.: "රොඩින් සහ සමාගම", TKO AST, 1996. - 616s.

7. එන්ජී චර්නිෂෙව්ස්කි

චර්නිෂෙව්ස්කි සාහිත්‍ය විචාර ලිපි / Vstup. කලාව. ෂර්බිනා හි. - එම්.: ප්‍රබන්ධ, 1939. - 288 පි.