මිථ්යා ජීවීන්ගේ ජාතීන්. පුරාණ ග්‍රීක මිථ්යා ජීවීන්
මිත්‍යා ජීවීන් 10 ක්, ඔවුන් ඇත්තටම සිටියාද? ඔවුන් පවසන පරිදි, සෑම විහිළුවකම සත්‍යයක් ඇත. ප්‍රබන්ධ ලෙස සැලකෙන මිථ්‍යාවන් ගැන ද එයම කිව හැකිය, මන්ද ඒවායේ යථාර්ථයේ අංශුවක් ද ඇති බැවිනි. බැලූ බැල්මට පමණක් පෙනෙන්නේ සයික්ලොප්, යුනිකෝන් සහ වෙනත් සියළුම මිත්‍යා ජීවීන් antiත පෞරාණික යුගයේදී සොයා ගත් ඒවා බවයි. මෙම අද්භූත සතුන් දෙස සමීපව බැලීමෙන් කෙනෙකුට තේරුම් ගත හැක්කේ මිනිසුන් අතීතයේ සිටි ජීවීන් මඳක් අලංකාර කර ඇති අතර ඔවුන් ගැන මිථ්‍යාවන් නිර්මාණය කළ බවයි. එබැවින් අපි විශ්ලේෂණය කරන්නෙමු මිත්‍යා ජීවීන් 10 ක්,මෙම ජනප්රවාද පැමිණියේ කොහෙන්දැයි අපි බලමු.
1. යුනිකෝන්ස් (එලස්මෝතෙරියම්)
බොහෝ විට, යුනිකෝන් පෙනුම ගැන අදහසක් නැති පුද්ගලයෙකු ඔබට හමු නොවනු ඇත. යුනිකෝන් යනු එක් අං නළලකින් එළියට එන අශ්වයන් බව කුඩා දරුවන් පවා හොඳින් දනී. මෙම සතුන් සැමවිටම නිර්මලකම සහ අධ්‍යාත්මික පාරිශුද්ධභාවය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. සෑම ලෝක සංස්කෘතියකම පාහේ යුනිකෝන් ගැන ජනප්රවාද හා මිථ්‍යාවන් තුළ විස්තර කර ඇත.
මෙම අසාමාන්‍ය ජීවීන්ගේ මුල්ම ඡායාරූප වසර 4000 කට පමණ පෙර ඉන්දියාවේදී හමු විය. ඉන්දියානු ජනතාව අනුගමනය කරමින්, බටහිර ආසියාවේ ජනප්රවාද වලත් පසුව ග්‍රීසියේ සහ රෝම වලත් යුනිකෝන් විස්තර කෙරිණි. ක් රිස්තු පූර්ව 5 වන සියවසේදී බටහිර රටවලද යුනිකෝන් විස්තර කිරීමට පටන් ගත්හ. පුදුමයට කරුණ නම් පුරාණ කාලයේ මෙම සතුන් සත්‍ය ලෙස සැලකූ අතර මිථ්‍යාවන් මිනිසුන්ට සිදු වූ කථා ලෙස සම්මත විය.
ලෝකයේ පැවති සියලුම සතුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් එලාස්මෝතෙරියම් වැනි යුනිකෝන් ය. මෙම සතුන් ජීවත් වූයේ යුරේසියාවේ පඩිපෙළ වල වන අතර අපේ රයිනෝ සතුන් හා සමාන ය. ලොම් සහිත රයිනෝ සතුන්ගේ වාසභූමියට තරමක් දකුණින් ඔවුන්ගේ වාසස්ථානය පිහිටා තිබුණි. මෙය සිදු වූයේ අයිස් යුගයේ වන අතර, ඒ සමගම එලස්මෝතෙරියම් හි මුල්ම පාෂාණ කැටයම් වාර්තා කර ඇත.
මෙම සතුන්ට අපේ අශ්වයන් මතක් වූ අතර, නළලේ දිගු අඟක් තිබුනේ එලස්මෝතෙරියම් වල පමණි. යුරේසියාවේ මෙගාෆෝනා හි සෙසු වැසියන් සිටි කාලය තුළම ඔවුන් අතුරුදහන් විය. කෙසේ වෙතත්, සමහර විද්‍යාඥයන් තවමත් විශ්වාස කරන්නේ ඇලස්මොතෙරියම් වලට දිගු කලක් නොනැසී පැවතීමට හැකි වූ බවයි. කළු පැහැයෙන් සහ නළලේ විශාල අඟකින් යුත් ගොනුන් ගැන ජනප්රවාද සන්ධ්‍යාවන් තැබුවේ ඔවුන්ගේ ප්‍රතිරූපයෙනි.
2. ඩ්රැගන්ස් (මැගලානියා)
ජන කලාවේ ඩ්‍රැගන් සහ ඒවායේ ප්‍රභේද ගැන බොහෝ කථා තිබේ. මිනිසුන්ගේ සංස්කෘතිය අනුව මෙම මිථ්යා සත්වයන්ගේ ප්‍රතිරූපය ද වෙනස් විය. ඉතින්, යුරෝපයේ ඩ්රැගන්ස් විස්තර කළේ කඳුකරයේ ජීවත් වන සහ ගින්නෙන් හුස්ම ගන්නා විශාල ජීවීන් ලෙස ය. මෙම විස්තරය බොහෝ දෙනෙකුට සම්භාව්‍ය ය. කෙසේ වෙතත්, චීනයේ මෙම සතුන් විස්තර කළේ හාත්පසින්ම වෙනස් ආකාරයකට වන අතර පෙනුමෙන් එය විශාල සර්පයන් මෙන් විය. බොහෝ අවස්ථාවලදී, ජනප්රවාද වල, මකරුන් විසින් ත්‍යාගශීලී ත්‍යාගයක් ලබා ගැනීම සඳහා ජය ගත යුතු බරපතල බාධාවක් නියෝජනය කළහ. මකරා පරාජය කර එහි කඳ ආක්‍රමණය කිරීමෙන් කෙනෙකුට සදාකාල ජීවනය ලබා ගත හැකි යැයි ද විශ්වාස කෙරිණි. එනම් මකරා නැවත ඉපදීම සහ තාවකාලික මරණය යන දෙකම එකවර අදහස් කළේය.
මිත්‍යා කථා වල ඩ්‍රැගන් ගැන සඳහන් වන්නේ බොහෝ විට මිථ්යා සත්ත්වයින්ගේ ඇටකටු ලෙස වරදවා වටහා ගත් ඩයිනෝසෝරයන්ගේ නටබුන් නිසා විය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම මකරුන් පිළිබඳ ජනප්රවාද පදනම් විරහිත බවක් නොපෙනුන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම මිථ්‍යාවන් ඉස්මතු වීමේ කඩතුරාවක් ලෙස ක්‍රියා කළ සතුන් ද සිටියහ.
විද්‍යාත්මක ක්‍ෂේත්‍රයේ දන්නා විශාලතම භෞමික කටුස්සන් මැගලානියා ලෙස හැඳින්විණි. ඔවුන් ජීවත් වූයේ ඕස්ට්‍රේලියාවේ ප්ලයිස්ටොසීන් යුගයේ ය. ඒවා වසර මිලියන 1.6 සිට 40,000 දක්වා පැවති බව ඔප්පු වී ඇත. මැගලානියා ක්ෂීරපායින් මත පමණක් ආහාරයට ගත් අතර ගොදුරුගේ ප්‍රමාණය වැදගත් නැත. ඔවුන්ගේ වාසස්ථානය වූයේ දුර්ලභ වනාන්තර සහ තණකොළ සහිත සවානා ය.
පෞරාණික මිනිසුන් පෙනී සිටි කාලය වන තුරුම මාගලානියාවේ සමහර ප්‍රභේද පැවතුන බව විශ්වාස කෙරේ. එතැන් සිට විශාල කටුස්සන්ගේ රූප දර්ශනය වූ අතර එහි දිග මීටර් 9 දක්වා ළඟා විය හැකි අතර ස්කන්ධය කිලෝග්‍රෑම් 2200 දක්වා විය.
3. ක්‍රැකන් (විශාල දැල්ලන්)
පුරාණ කාලයේ අයිස්ලන්ත නැවියන් සෙෆලෝපොඩ්ස් වලට සමාන භයානක රාක්ෂයන් විස්තර කළහ. ක්‍රැකන් නම් යක්ෂයා ගැන කතන්දර ගියේ ඒ කාලයේ නැවියන්ගෙනි. මෙම සත්වයා ගැන මුලින්ම සඳහනක් කළේ ඩෙන්මාර්කයේ ස්වාභාවික විද්‍යාඥයෙක් විසිනි. ඔහුගේ විස්තර වලට අනුව, මෙම සත්වයා පාවෙන දූපතක ප්‍රමාණයෙන් යුක්ත වූ අතර, එහි කූඩාරම් සහිත වඩාත් විශාලතම යුද නැව පතුල දක්වා ඇදගෙන යා හැකි තරම් ශක්තියක් ඔහුට තිබුණි. එසේම, මුහුදු විජයග්‍රාහකයින් හදිසියේම දිය යටට කඩා වැටුණු විට ඇති වූ සුළි සුළං වලට බිය වූහ.
ක්‍රැකන් තවමත් පවතින බව අද බොහෝ විද්‍යාඥයින්ට ඒත්තු ගොස් ඇත. ඔවුන්ව ලොකු දැල්ලන් ලෙස හඳුන්වන අතර ඔවුන් ගැන මිථ්යා කිසිවක් හමු නොවේ. ධීවරයින් විශාල සංඛ්‍යාවකගේ සිට මෙම සතුන්ගේ අත්‍යවශ්‍ය ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ සාක්ෂි ද තිබේ. ආරවුල් මොලුස්කාවේ ප්‍රමාණයට පමණි. ඉතින්, වඩාත් මෑතකදී, දකුණු මුහුදේදී, විද්‍යාඥයින්ට විශාල දැල්ලන් සොයා ගැනීමට හැකි වූ අතර එහි ප්‍රමාණය මීටර් 14 ක් පමණ විය. මෙම මොලුස්කාව සාමාන්‍යයෙන් උරා බොන අයට අමතරව කූඩාරම් වල කෙළවරේ නියපොතු පෙන්වා ඇති බව ඔවුහු කියති. එවැනි යක්ෂයෙකු හමු වීමෙන් අපේ කාලයේ මිනිසෙකු පවා බිය විය හැකිය. ඕනෑම අවස්ථාවක මිථ්යා සත්වයෙකු සඳහා දැවැන්ත දැල්ලෙකු ලෙස සලකනු ඇති මධ්‍ය කාලීන ධීවරයින් ගැන අපට කුමක් කිව හැකිද?
4. බැසිලිස්ක් (විෂ සහිත සර්පයන්)
බැසිලිස්ක් ගැන බොහෝ ජනප්රවාද හා කථා තිබේ. ඔවුන් තුළ මෙම රාක්ෂයන් බොහෝ විට විස්තර කරන්නේ සිතාගත නොහැකි තරමේ සර්පයන් ලෙස ය. බැසිලිස්ක් විෂ ඕනෑම ජීවියෙකුට මාරාන්තික විය. මෙම සත්වයා පිළිබඳ කතන්දර ක්රිස්තු පූර්ව පළමු සියවස දක්වා දිව යයි. කෙසේ වෙතත්, එකල බැසිලිස්ක් කුඩා, කුඩා සෙන්ටිමීටර් තිහක සර්පයෙකු ලෙස හැඳින්වූ අතර එහි හිස මත සුදු ලපයක් තිබුණි. මඳ වේලාවකට පසු, 3 වන සියවසේදී, බැසිලිස්ක් නව ප්‍රතිරූපයක් ලබා ගත් අතර එය විස්තර කළේ සෙන්ටිමීටර පහළොවක සර්පයෙකු ලෙස ය. අඩ සියවසකට පසු, ජනප්‍රිය කතුවරුන් බොහෝ දෙනෙක් බැසිලිස්ක් වලට නව විස්තර එකතු කිරීමට පටන් ගත් අතර සාමාන්‍ය සර්පයෙකුගෙන් රාක්ෂයෙකු බවට පත් කළහ. ඉතින්, ඔහුගේ ශරීරය පුරා කළු කොරපොතු, විශාල පියාපත්, කොටින් වැනි නියපොතු, රාජාලියාගේ හොට, මරකත ඇස් සහ කටුස්සාගේ වලිගය තිබුණි. සමහර අවස්ථාවලදී බැසිලිස්ක් රතු ඔටුන්නක් "පැළඳ" ඇත. දහතුන් වන සියවසේදී යුරෝපයේ ජනප්රවාද ඇති වූයේ එවැනි ජීවියෙකු ගැන ය.
බැසිලිස්ක් යනු සමහර සර්ප විශේෂ වල මූලාකෘතියක් බවට තර්කානුකූල අනුවාදයක් නවීන විද්‍යාඥයන් ඉදිරිපත් කරයි. උදාහරණයක් වශයෙන් එය ප්‍රසිද්ධ නාගයෙක් විය හැකිය. මෙම සර්පයාගේ තරමක් දරුණු හැසිරීම් රටාව මෙන්ම වස පුම්බන්නට සහ වස විස කෙලීමට ඇති හැකියාවද පැරණි ලේඛකයන්ගේ සිත් තුළ ප්‍රබල මනantකල්පිතයක් ඇති කිරීමට ඉඩ තිබුණි.
පුරාණ ඊජිප්තුවේ බැසිලිස්ක් අං සහිත සර්පයෙකු ලෙස සැලකේ. හයිරොග්ලිෆ් වල ඔහුව නිරූපනය කළේ මේ ආකාරයට ය. සර්පයාගේ හිසෙහි ඔටුන්න ගැන කතා කිරීමට මෙය හේතුවක් වූ බව බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරති.
5. සෙන්ටෝර්ස් (අශ්ව කරත්ත)
සියවස් ගැන කතා කිරීම පුරාණ ග්‍රීසියේ සිට අප වෙත පැමිණ ඇත. ඔවුන් විස්තර කළේ අශ්ව ශරීරයක් ඇති නමුත් ඒ සමඟම මිනිස් කඳක් සහ හිසක් ඇති ජීවීන් ලෙස ය. සාමාන්‍ය මිනිසුන් මෙන් සෙන්ටෝර්ස් ද මාරාන්තික බව එහි සඳහන් විය. ඔවුන්ව මුණගැසීමට හැකි වූයේ වනාන්තරයේ කැලෑවේ හෝ කඳුකරයේ පමණි. ශතවර්ෂයන් ප්‍රචණ්ඩ හා සීමා රහිත යැයි විශ්වාස කළ බැවින් සාමාන්‍ය මිනිසුන් මෙම ජීවීන්ට බිය වූහ. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් මිනිසුන්ට ඉගැන්වීම හා අනුශාසනා කරමින් තම ප්‍රඥාව හා අත්දැකීම බෙදා හදා ගත් බව පවසමින් සියවස් ගණනාවක් මිථ්යා කථා වල විවිධ ආකාරයෙන් විස්තර කර ඇත. සෙසු සියවසේ වැසියන් සතුරු වූ අතර සාමාන්‍ය ජනතාව සමඟ නිරන්තරව සටන් කළහ.
මෙම ජීවීන් නිර්මාණය කළේ උතුරේ ජීවත් වූ සංචාරක ගෝත්‍ර වල මිනිසුන් විසින් යැයි විශ්වාස කෙරේ. එකල ශිෂ්ඨාචාරයක් පැවතුනද මිනිසුන් අශ්වයන් පැදීමට ඉගෙන ගත්තද සමහර ස්ථානවල ඔවුන් ඒ ගැන නොදැන සිටියහ. ඉතින්, සෙන්ටෝර්ස් පිළිබඳ පළමු සඳහන ආරෝපණය කරන්නේ සිතියන්වරුන්, ටෝරස් සහ කැසයිට්ස් ය. මෙම ගෝත්‍රිකයන් ගව අභිජනනය කිරීමේ වියදමින් ජීවත් වූ අතර, විශේෂයෙන් ඔවුන් දරුණු හා විශාල ගොනුන් ඇති දැඩි කළ අතර, එයින් සෙන්ටෝර් සඳහා වූ ආකල්පය ලබා ගන්නා ලදී.
6. ග්‍රිෆින් (ප්‍රෝටෝසෙරටොප්ස්)
ග්‍රිෆින් වල විස්තර කර ඇත්තේ රාජාලීන් වැනි සිංහ සිරුරු සහ හිස් ඇති අය ලෙස ය. මීට අමතරව, මෙම ජීවීන්ට විශාල හා විශාල පියාපත්, විශාල නියපොතු සහ සිංහ වලිග තිබුණි. සමහර අවස්ථාවලදී ග්‍රිෆින් වල පියාපත් රන්වන් පැහැයෙන් යුක්ත වූ අතර අනෙක් කථා වල ඒවා හිම සුදු ය. ග්‍රිෆින් වල ස්වභාවය අපැහැදිලි ලෙස විස්තර කෙරිණි: සමහර විට ඒවා කිසි දෙයකින් පාලනය කළ නොහැකි නපුරේ ප්‍රතිමූර්තියක් වූ අතර යුක්තිය සඳහා වගකිව යුතු ඥානවන්ත හා කාරුණික අනුග්‍රාහකයින් විය හැකිය.
මෙම මිථ්යා සත්ත්වයන් පිළිබඳ පළමු සඳහන පැරණි ග්‍රීසියේ ද දක්නට ලැබුණි. ගෝබි කාන්තාරයේ රත්තරන් සොයන අල්ටයිහි සිටි සිතියන්වරු මෙරට වැසියන්ට පිටස්තර සතුන් ගැන පැවසූ බව විශ්වාස කෙරේ. වැලි සහිත ප්‍රදේශයන්හි සැරිසරන මෙම පුද්ගලයින් අහම්බෙන් ප්‍රෝටෝසෙරටොප්ගේ නටබුන් සොයාගෙන පෙර නොවූ විරූ ජීවියෙකු සඳහා ඔහුව රැගෙන ගියහ.
වර්තමානයේ විද්‍යාඥයින් සොයාගෙන ඇත්තේ ග්‍රිෆින් පිළිබඳ විස්තරය මෙම විශේෂයේ ඩයිනෝසෝරයන්ට බොහෝ දුරට සමාන බවයි. උදාහරණයක් ලෙස පොසිලයේ ප්‍රමාණය සහ හොට තිබීම ගැලපේ. ඊට අමතරව, ප්‍රෝටෝසෙරටොප්ස් හිස පිටුපස අං වර්ධනයක් ඇති අතර එය අවසානයේ දිරාපත් වී කන් සහ පියාපත් මෙන් විය හැකිය. සෑම ආකාරයකම මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්රවාද වල ග්‍රිෆින් පෙනෙන්නට හේතුව මෙයයි.
7. බිග්ෆුට් (ගිගාන්ටොපිටකස්)
බිග්ෆූට් සතුව විවිධ නම් විශාල සංඛ්‍යාවක් ඇත. සමහර ස්ථාන වල ඔහු යේති ලෙසද තවත් සමහර ස්ථාන වල ලොකු පාද හෝ සාස්කෝච් ලෙසද හැඳින්වේ. කෙසේ වෙතත්, විස්තර වලට අනුව, බිග්ෆුට් සෑම තැනකම පාහේ සමාන ය. ඔහුව ඉදිරිපත් කරන්නේ පුද්ගලයෙකුට සමාන නමුත් විශාල ප්‍රමාණයේ ජීවියෙකු ලෙස ය. එය සම්පුර්ණයෙන්ම ලොම් වලින් වැසී ඇති අතර ජීවත් වන්නේ කඳුකරයේ හෝ වනාන්තර වල පඳුරු වල පමණි. මෙම සත්වයා වනාන්තර තුළ සැරිසරන බවට පුරාවෘත්තය තවමත් අපේ කාලයේ පවතින නමුත් එහි ජීව විද්‍යාත්මක සාක්ෂි නොමැත.
යෙටී සමඟ ඇති වූ හමුවීම් ගැන කතා කරන අය කියා සිටින්නේ මෙම රාක්ෂයන්ට මාංශ පේශි ශරීරයක්, උල් හිස් කබලක්, අසමාන ලෙස දිගු අත්, කෙටි බෙල්ලක් සහ බරැති, පහළ හකු මතු ඇති බවයි. සෑම කෙනෙකුම කබායේ වර්ණය වෙනස් ලෙස විස්තර කරයි, එය රතු යැයි පෙනෙන කෙනෙකුට, සුදු හෝ කළු කෙනෙකුට. අළු පැහැති ආවරණයක් සහිත පුද්ගලයින් පවා සිටියහ.
බිග්ෆූට් ආරෝපණය කළ හැක්කේ කුමන විශේෂයටද යන්න පිළිබඳව මේ වන තෙක් විද්‍යාඥයින් අතර විවාදයක් පවතී. පිළිගත හැකි සමපේක්ෂන අතර නම් මෙම සත්වයා ක්ෂීරපායී විශේෂයක් වන අතර එය මිනිසුන්ට සහ ප්‍රයිමේට් සතුන්ට සම්බන්ධ ය. එය ප්‍රාග් orතිහාසික යුගයේ උපත ලැබූ අතර කෙසේ හෝ දිවි ගලවා ගැනීමට සමත් විය. බිග්ෆූට් වෙනත් ග්‍රහලෝකයක උපන් අයෙකු බව ද විශ්වාස කෙරේ, එනම් පිටසක්වල ජීවීන්ගේ ස්වරූපයකි.
අද බොහෝ මතයන් එකඟ වන්නේ යේටී යනු ගිගන්ටොපිටකස් විශේෂයක් මිස අන් කිසිවක් නොවන බවයි. මෙම සතුන් මනුෂ්‍ය වානරයන් වූ අතර ඒවායේ උස මීටර් 4 ක් පමණ විය හැකිය.
8. මුහුදු සර්පයා (හුරුල්ලන් රජු)
මුහුදු සර්පයා හමුවීම ගැන සඳහන් කිරීම් ලොව පුරා දක්නට ලැබේ. ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්ට අනුව, මෙම මිථ්යා සත්වයා සර්පයෙකුට සමාන වූ අතර විශාල ය. සර්පයාගේ හිස මකරෙකුගේ මුඛය මෙන් වූ අතර වෙනත් මූලාශ්‍ර වල එය අශ්වයෙකුට සමාන ය.
හුරුල්ලන් රජු හෝ පටි මාළු සමඟ හමුවීමෙන් පසු පෞරාණික පමණක් නොව නූතන ලෝකයේ මිනිසුන් තුළ මුහුදු සර්පයෙකුගේ ප්‍රතිරූපය මතු විය හැකිය. බෙල්ට් මාළුවාට අයත් හුරුල්ලන් රජුට පීත්ත පටියකට සමාන හැඩයක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, ශරීරයේ දිග පමණක් කැපී පෙනේ, එයට මීටර් 4 දක්වා ළඟා විය හැකිය. ශරීරයේ උස සාමාන්‍යයෙන් සෙන්ටිමීටර 30 නොඉක්මවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම විශාල කිලෝග්‍රෑම් 250 දක්වා ළඟා වන විශාල පුද්ගලයින් ද සිටින නමුත් මෙය ඉතා කලාතුරකිනි.
9. කොරියානු මකරුන් (ටයිටනෝබෝවා)
මකරාගේ නමින් වුවද එය කොරියාවේදී සොයා ගත් එකක් බව කෙනෙකුට තේරුම් ගත හැකිය. ඒ අතරම, මෙම විශේෂිත රටේ ලක්ෂණය වන එවැනි විශේෂාංග සත්වයාට හිමි විය. කොරියානු මකරා පියාපත් නැති නමුත් විශාල හා දිගු රැවුලක් ඇති සර්ප විශේෂයකි. ලෝකයේ බොහෝ රටවල මෙම සතුන් තම ගමන් මඟෙහි ඇති සියල්ල විනාශ කරන ගිනි හුස්ම ගන්නා ජීවීන් ලෙස විස්තර කර ඇතත්, කොරියානු මකරා සාමකාමී සත්වයෙකි. ඔවුන් කුඹුරු හා ජල මූලාශ්‍ර වල ආරක්ෂකයින් වූහ. ඔවුන්ගේ මිථ්යා මකරාට වර්ෂාව ඇති කළ හැකි යැයි කොරියාවේ ද විශ්වාස කෙරිණි.
එවැනි විස්මිත ජීවියෙකුගේ පෙනුම විද්‍යාවෙන් තහවුරු වේ. එතරම් notත අතීතයේ දී විශාල සර්පයෙකුගේ නටබුන් සොයා ගැනීමට විද්‍යාඥයින් සමත් වී තිබේ. ක් රිස්තු පූර්ව මිලියන 61.7 සිට 58.7 දක්වා පෘථිවියේ ජීවත් වූ මෙම සත්වයාට ටයිටනෝබෝවා යන නම ලැබුණි. මෙම සර්පයාගේ මානයන් ඉතා විශාලයි - වැඩිහිටියෙකුගේ දිග මීටර් 13 ක් පමණ වූ අතර එකවර බර ටොන් 1 කට වඩා වැඩිය.
10. සයිකල් (වාමන අලි)
සයික්ලොප් විශ්වාසයන් පැමිණියේ පුරාණ ග්‍රීසියෙනි. එහිදී ඔවුන්ව විස්තර කර ඇත්තේ ඉතා උස හා එක ඇසක් ඇති මනුෂ්‍ය විශේෂයන් ලෙස ය. බොහෝ මිථ්‍යාවන්හි සයික්ලොප් ගැන සඳහන් වී ඇති අතර එහිදී ඔවුන් විස්තර කළේ අධිමානුෂික බලයක් ඇති ආක්‍රමණශීලී මනසක් ඇති ජීවීන් ලෙස ය. එකල සයික්ලොප්වරු සැලකුවේ මුළු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගෙන් වෙන්ව ජීවත් වන සමස්ත ජනතාවක් ලෙස ය.
විද්‍යාත්මකව සයික්ලොප් වල ජනප්රවාද වලට හේතු වී ඇත්තේ වාමන අලි ය. මෙම සතුන්ගේ අවශේෂ සොයා ගැනීමෙන් මිනිසුන්ට අලියාගේ හිසෙහි මැද සිදුර, සයික්ලොප් වල අක්ෂි සොකට් යැයි වරදවා වටහා ගත හැකිය.
දැන් අපි මූලික මූලධර්මය දන්නා අතර තේරුම් ගනිමු මොන මිත්‍යා සත්තුදයුනිකෝන්, මකරුන් සහ සයික්ලොප් ගැන කතා කිරීමේදී අදහස් කෙරේ. සමහර විට වෙනත් මිථ්‍යාවන් සඳහා ද ඉතා සාධාරණ සාධාරණීකරණයක් සොයා ගත හැකිද?
පෞරාණික ග්‍රීසිය යුරෝපීය ශිෂ්ඨාචාරයේ තොටිල්ල ලෙස සැලකෙන අතර එමඟින් නූතනත්වයට බොහෝ සංස්කෘතික පොහොසත්කම් ලබා දුන් අතර විද්‍යාව හා කලාව පිළිබඳ ආශ්වාදයක් ලැබුණි. පුරාණ ග්‍රීසියේ මිථ්‍යාවන් ආගන්තුක සත්කාරයෙන් දෙවිවරුන්, වීරයන් සහ රාක්ෂයන් වාසය කරන ලෝකයකට දොරටු විවර කරයි. සියවස් ගණනාවකට පෙර පැවති යථාර්තයේ සමගිය ගැන භීතියෙන්, සංවේදනයෙන් සහ ප්‍රශංසාවෙන් වෙව්ලන්නට බල කෙරෙන, සබඳතාවල සංකීර්ණතාවයන්, ස්වභාව ධර්මයේ වංචාව, දිව්‍යමය හෝ මනුෂ්‍ය, සිතා ගත නොහැකි මනantකල්පිත අපව දැඩි ආශාවන්ගේ අගාධයට ඇද දමයි. සෑම විටම!
1) ටයිෆෝන්
ගයියා විසින් ජනනය කරන ලද සියළුම දෙනාගේ බලවත්ම හා බිය උපදවන සත්වයා, පෘථිවියේ ගිනිමය බලවේගයන් සහ එහි වාෂ්ප ඒවායේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් විදහා දක්වයි. රාක්ෂයාට ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තියක් ඇති අතර කළු දිව සහ ගිනියම් ඇස් ඇති ඔහුගේ හිස පිටුපස මකරා හිස 100 ක් ඇත. එහි මුවින් දෙවිවරුන්ගේ සාමාන්‍ය හ voice ඇසෙනු ඇත, පසුව බිහිසුණු ගොනෙකුගේ ගොරවන ශබ්දය, පසුව සිංහයාගේ ගර්ජනාව, පසුව බල්ලෙකුගේ මොරගැසීම, පසුව කඳුකරයේ දෝංකාර දෙන තියුණු විසිල් හleක්. ස්ෆින්ක්ස්, සර්බෙරස් සහ චයිමේරා හැර හර්කියුලිස් වීරයා ඔවුන්ව විනාශ කරන තුරු පෘථිවියේ සහ භූගතව මිනිස් සංහතියට තර්ජනය කළ ඕෆ්, සර්බෙරස්, හයිඩ්‍රා, කොල්චිස් ඩ්‍රැගන් සහ වෙනත් අය: ටයිෆොන් එචිඩ්නාහි මිථ්යා රාක්ෂයන්ගේ පියා ය. නෝට්, බෝරස් සහ සෙෆිර් හැර සෙසු සියලු පාළුබිම් සුළං ටයිෆෝන් වෙතින් ගියේය. ඊජියන් මුහුද තරණය කරමින් ටයිෆෝන්, කලින් සමීපව පිහිටා තිබූ සයික්ලේඩ්ස් දූපත් විසිරී ගියේය. රාක්ෂයාගේ දැවෙන හුස්ම ෆර් දූපතට පැමිණ එහි බටහිර අර්ධයම විනාශ කළ අතර ඉතිරි කොටස දැවෙන කාන්තාරයක් බවට පත් කළේය. දිවයින එතැන් සිට අඩ සඳක හැඩය ගෙන තිබේ. ටයිෆෝන් විසින් මතු කරන ලද යෝධ තරංග ක්‍රීට් දූපතට පෙරලී මිනෝස් රාජ්‍යය විනාශ කළේය. ටයිෆෝන් කොතරම් බිය ජනක හා ශක්තිමත්ද යත් ඔලිම්පියානු දෙවිවරුන් ඔහු සමඟ සටන් කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරමින් ඔවුන්ගේ වාසස්ථානයෙන් පලා ගියහ. ටයිෆොන් සමඟ සටන් කිරීමට තීරණය කළේ තරුණ දෙවිවරුන්ගේ නිර්භීත සියුස් පමණි. සටන දිගු කලක් පැවතුන අතර, සටනේ උණුසුම තුළ විරුද්ධවාදීන් ග්‍රීසියේ සිට සිරියාවට මාරු කරන ලදී. මෙන්න, ටයිෆොන් ඔහුගේ අතිමහත් සිරුරෙන් පොළොව සීසා, පසුව සටනේ මෙම සලකුණු ජලයෙන් පුරවා ගංගා බවට පත් විය. සියුස් ටයිෆෝන් උතුරට තල්ලු කර ඉතාලි වෙරළ ආසන්නයේ අයෝනියන් මුහුදට විසි කළේය. තණ්ඩරර් විසින් අසුරයා අකුණු මඟින් පුළුස්සා සිසිලියේ දූපතේ එට්නා කන්ද යට ටාටරස් වෙත විසි කළේය. අතීතයේදී, සියුස් විසින් විසි කළ අකුණු මඟින් ගිනිකඳු මුඛයෙන් පිටවීම නිසා එට්නා හි බොහෝ පිපිරීම් ඇති වන බව විශ්වාස කෙරිණි. සුළි කුණාටු, ගිනිකඳු, සුළි කුණාටු වැනි සොබාදහමේ විනාශකාරී බලවේගයන් ලෙස ටයිෆෝන් සේවය කළේය. මෙම ග්‍රීක නමේ ඉංග්‍රීසි අනුවාදයෙන් "ටයිෆූන්" යන වචනය පැමිණේ.
2) ඩ්‍රැකින්ස්
ඔවුන් නියෝජනය කරන්නේ ගැහැණු සර්පයෙකු හෝ මකරෙකු වන අතර බොහෝ විට මිනිස් ලක්ෂණ ඇත. ඩ්‍රේකේන් වලට ලැමියා සහ එචිඩ්නා ඇතුළත් වේ.
"ලැමියා" යන නාමය නිරුක්ති විද්‍යාත්මකව පැමිණෙන්නේ ඇසිරියාව සහ බබිලෝනිය යනුවෙනි, එහිදී බිළිඳුන් මරා දමන යක්ෂයින් හැඳින්වීය. පොසෙයිඩන්ගේ දියණිය වන ලමියා සියුස්ගේ ආදරණීය ලිබියාවේ රැජින වූ අතර ඔහුගෙන් දරුවන් බිහි කළාය. ලැමියාගේ අසාමාන්‍ය සුන්දරත්වය නිසා හේරාගේ හදවතේ පළිගැනීමේ ගින්න ඇවිලවූ අතර ඊර්ෂ්‍යාවෙන් හේරා ලැමියාගේ දරුවන් මරා ඇගේ සුන්දරත්වය නින්දාවට පත් කළ අතර ඇගේ සැමියාගේ නින්ද අහිමි කළේය. ලැමියාට ගුහාවක රැකවරණය ලබා ගැනීමට සිදු වූ අතර, හේරාගේ අණ පරිදි, ලේ වැකි රාක්ෂයෙකු බවට පත් වූ අතර, බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් හා පිස්සුවෙන් අන් අයගේ දරුවන් පැහැරගෙන ගොස් ගිල දැමීය. හේරාගේ නින්ද නැති කළ නිසා ලැමියා වෙහෙස නොබලා රාත්‍රියේ සැරිසැරුවාය. ඇය කෙරෙහි අනුකම්පා කළ සියුස්ට නින්ද යාම සඳහා ඇගේ දෑස් එළියට ගැනීමේ හැකියාව ලබා දුන් අතර, එවිට පමණක් ඇයට හානිකර නොවිය හැකිය. අර්ධ ස්ත්‍රියක, අර්ධ සර්පයෙකු ලෙස නව මුහුණුවරක් ගත් ඇය ලැමියාස් නම් බිහිසුණු දරුවෙකු බිහි කළාය. ලමියාස්ට බහුරූපී හැකියාවන් ඇත, සාමාන්‍යයෙන් තිරිසන්-මිනිස් දෙමුහුන් ලෙස විවිධ ස්වරූප වලින් ක්‍රියා කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විට ඔවුන් සමාන කරනුයේ අනවශ්‍ය පුරුෂයින්ව මේ ආකාරයෙන් ආකර්ෂණය කර ගැනීම පහසු වන හෙයින්, ඔවුන්ව ලස්සන ගැහැණු ළමයින්ට සමාන කර ඇත. ඔවුන් නිදා සිටින මිනිසුන්ට පහර දී ඔවුන්ගේ ජීව ශක්තිය නැති කරති. රූමත් තරුණියන් සහ තරුණයින් ලෙස වෙස්වලාගෙන සිටින මෙම රාත්‍රී අවතාර තරුණයින්ගේ රුධිරය උරා බොයි. නව ග්‍රීකයන්ගේ ජනප්‍රිය විශ්වාසයන්ට අනුව මෝහනයෙන් තරුණයන් හා කන්‍යාවන් ආකර්ෂණය කර ගත් ලේයියා පසු කාලයේදී ලේමියාට අවතාරය සහ වැම්පයර්වරුන් ලෙසද හැඳින්වූ අතර ඔවුන්ගේ රුධිරය පානය කර ඔවුන්ව ඝාතනය කළා. ලැමියා, යම් නිපුණතාවයකින් හෙලිදරව් කිරීමට පහසුය, මේ සඳහා ඇයට හ. නැගීමට බල කිරීම ප්‍රමාණවත්ය. ලාමියාට දෙබලක දිවක් ඇති හෙයින් ඔවුන්ට කථා කිරීමේ හැකියාව අහිමි වී ඇති නමුත් ඔවුන්ට තාලයේ විස්ල් කළ හැකිය. පසුකාලීන යුරෝපීය ජනයාගේ ජනප්රවාද වල ලැමියා නිරූපණය කළේ ලස්සන කාන්තාවකගේ හිස සහ පපුව සහිත සර්පයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් ය. එය බියකරු සිහිනයක් සමඟ ද සම්බන්ධ විය - මාර.
පෘථිවියේ ගයියාගේ මිණිබිරිය සහ මුහුදු පොන්ටස්ගේ දෙවියා වන ෆෝර්කිස්ගේ සහ කීටෝගේ දියණිය වන ඇය නිරූපණය කළේ රූමත් මුහුණක් සහ ලප සහිත සර්ප ශරීරයක් ඇති කටුස්සා, බොහෝ විට අලංකාරය කපටි සහ නපුර සමඟ සංකලනය කළ යෝධ කාන්තාවක් ලෙස ය. නැඹුරුව. ඇය පෙනුමෙන් වෙනස් නමුත් ස්වභාවයෙන්ම පිළිකුල්සහගත ටයිෆොන්හි සිට මුළු රාක්ෂයන්ම බිහි කළාය. ඇය ඔලිම්පියානුවන්ට පහර දුන් විට සියුස් ඇයව සහ ටයිෆන්ව පලවා හැරියා. ජයග්‍රහණයෙන් පසු, ගිගුරුම්කරු ටයිෆොන් එට්නා කන්ද යට සිරගත කළ නමුත් අනාගත වීරයින්ට අභියෝගයක් ලෙස එචිඩ්නාට සහ ඇගේ දරුවන්ට ජීවත් වීමට ඉඩ දුන්නේය. ඇය අමරණීය හා වයස්ගත නොවූ අතර මිනිසුන් හා දෙවිවරුන්ගෙන් farත්ව අඳුරු ගුහාවක භූගතව ජීවත් වූවාය. දඩයම් කිරීම සඳහා බඩගාමින්, ඇය සංචාරකයින් උගුලට හසු කර, අනුකම්පා විරහිතව ඔවුන්ව ගිල දැමුවා ය. සර්පයන්ගේ අනියම් බිරිඳ වන එචිඩ්නාට අසාමාන්‍ය ලෙස මෝහන බැල්මක් තිබූ අතර එයට මිනිසුන්ට පමණක් නොව සතුන්ටද එරෙහි වීමට නොහැකි විය. මිථ්‍යාවන්හි විවිධ අනුවාද වල නම්, ඇගේ බාධාවකින් තොරව නින්දේදී හර්කියුලිස්, බෙලරොෆොන් හෝ ඊඩිපස් විසින් එචිඩ්නා මරා දමන ලදී. එචිඩ්නා ස්වභාවයෙන්ම ක්තොනික් දේවතාවෙක් වන අතර, ඔහුගේ පරම්පරාවේ මූර්තිමත් වූ වීරයන් විසින් වීරයන් විසින් විනාශ කරන ලද අතර ප්‍රාථමික ටෙරටෝමෝෆිවාදය මත පුරාණ ග්‍රීක වීර පුරාවෘත්තයන්ගේ ජයග්‍රහණය සනිටුහන් කළේය. එචිඩ්නා පිළිබඳ පුරාණ ග්‍රීක පුරාවෘත්තය, සියලු ජීවීන් අතුරින් ඉතාමත් නපුරු සහ මානව වර්ගයාගේ පරම සතුරා ලෙස බිහිසුණු උරගයන් ගැන මධ්‍යතන ජනප්රවාද වල පදනම වූ අතර මකරුන්ගේ ආරම්භය සඳහා පැහැදිලි කිරීමක් ද විය. ඕස්ට්‍රේලියාවේ සහ පැසිෆික් දූපත් වල ඉඳිකටු වලින් ආවරණය කර ඇති බිත්තර දමන ක්ෂීරපායියාගේ නම ලොව විශාලතම විෂ සර්පයා වන ඕස්ට්‍රේලියානු සර්පයාගේ නම නම් එකිඩ්නා ය. නපුරු, දෂ්ට කරන, කපටි පුද්ගලයා ද්වේෂසහගත ලෙස ද හැඳින්වේ.
3) ගොර්ගොන්
මෙම රාක්ෂයන් වූයේ මුහුදු දෙවියා වන ෆෝර්කිස් සහ ඔහුගේ සහෝදරිය වන කෙටෝගේ දියණියන් ය. ඔවුන් ටයිෆෝන් සහ එචිඩ්නාගේ දියණියන් බවට අනුවාදයක් ද තිබේ. සහෝදරියන් තිදෙනෙක් සිටියහ: යුරියල්, ස්ෆෙනෝ සහ මෙඩූසා ද ගොර්ගොන් - ඔවුන්ගෙන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වූ අතර බිහිසුණු සහෝදරියන් තිදෙනාගේ එකම මාරයා. ඔවුන්ගේ පෙනුම භීතියට පත් විය: කොරපොතු වලින් වැසී ඇති පියාපත් සහිත ජීවීන්, හිසකෙස් වෙනුවට සර්පයන්, කටු සහිත මුඛය සහ සියලු ජීවීන් ගල් බවට පත් කරන බැල්මකින්. මෙර්දුසා සමඟ පර්සියස් වීරයාගේ ද්වන්ධ සටනේදී, ඇය මුහුදු දෙවියන් වන පොසෙයිඩන් විසින් ගැබ් ගත්තාය. කැපූ මෙඩුසාගේ සිරුරේ සිට පොසෙයිඩන් හි සිටි ඇගේ දරුවන් ලේ ගලා එන්නට වූහ - යෝධ ක්‍රයිසෝර් (ගෙරියන්ගේ පියා) සහ පියාපත් සහිත අශ්වයා වන පෙගසස්. ලිබියාවේ වැලි වලට වැටුණු රුධිර බිංදු වලින් විෂ සහිත සර්පයන් දර්ශනය වී එහි ඇති සියලුම ජීවීන් විනාශ කළහ. ලිබියානු පුරාවෘත්තයට අනුව සාගරයට ගලා ආ රුධිර ධාරාවකින් රතු කොරල්පර මතුවිය. ඉතියෝපියාව විනාශ කිරීම සඳහා පොසෙයිඩන් විසින් එවන ලද මුහුදු මකරා සමඟ සටනකදී පර්සියස් මෙඩුසාගේ හිස භාවිතා කළේය. මෙඩුසාගේ මුහුණ රකුසාට පෙන්වමින් පර්සියස් ඔහුව ගලක් බවට පත් කර මකරාට පූජා කිරීමට නියමිතව සිටි රාජකීය දියණිය වන ඇන්ඩ්‍රෝමීඩා බේරා ගත්තේය. සිසිලි දූපත සාම්ප්‍රදායිකව ගොර්ගොන්ස් ජීවත් වූ ස්ථානය ලෙස සැලකෙන අතර කලාපයේ ධජයේ නිරූපිත මෙඩුසා මරා දමන ලදී. කලාවේදී, මෙඩුසා නිරූපනය කළේ හිසකෙස් සඳහා සර්පයන් සහ බොහෝ විට දත් සඳහා boරන් දළ ඇති කාන්තාවක් ලෙස ය. හෙලනික් රූප වල සමහර විට ලස්සන මිය යන ගොර්ගොන් දැරියක් හමු වේ. වෙනම නිරූපකය - ඇතීනා සහ සියුස්ගේ පලිහයේ හෝ ආධාරකයේ, පර්සියස්ගේ අතේ මෙඩුසාගේ හිස කපා දැමූ රූප. අලංකාර මෝස්තරය - ගොර්ගොනියන් - තවමත් ඇඳුම්, ගෘහ උපකරණ, ආයුධ, මෙවලම්, ස්වර්ණාභරණ, කාසි සහ ගොඩනැගිලි මුහුණත අලංකාර කරයි. ගොර්ගොන් මෙඩුසා පිළිබඳ මිථ්‍යාවන් සිතියන් සර්පන්ටයින් දේවතාවියගේ-මුතුන් මිත්තෙකු වූ ටබිටිගේ සංස්කෘතිය සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති බව විශ්වාස කෙරෙන අතර, එය පැරණි මූලාශ්‍ර වල සඳහන් කරුණු සහ පුරාවිද්‍යාත්මක සොයාගැනීම් වලින් සාක්ෂි දරයි. ස්ලාවික් මධ්යකාලීන පොත් පුරාවෘත්ත වල, මෙඩුසා ගොර්ගොන් සර්පයන්ගේ ස්වරූපයෙන් හිසකෙස් ඇති තරුණියක් බවට පත් විය - තරුණිය ගොර්ගොනියා. ජෙලිෆිෂ් නම් සත්වයාට එම නම ලැබුනේ ජනප්‍රිය මෙඩුසා ද ගොර්ගොන්ගේ කෙස් ගසන සර්පයින්ගේ සමානකම නිසා ය. සංකේතාත්මක අර්ථයකින් ගත් කල, "ගොර්ගොන්" යනු කෝපාවිෂ්ට, කෝපාවිෂ්ට කාන්තාවකි.
මහලු වයසේ දේවතාවියන් තිදෙනෙක්, ගයා සහ පොන්ටස්ගේ මිනිබිරියන්, ගොර්ගොන්ගේ සොහොයුරියන්. ඔවුන්ගේ නම් නම් ඩයිනෝ (ෂිවර්), ප්‍රෙෆ්‍රෙඩෝ (කාංසාව) සහ එනියෝ (භීෂණය) ය. ඔවුන් උපතේ සිට අළු පැහැයෙන් සිටි අතර, ඔවුන්ගෙන් තිදෙනෙකුට එක් ඇසක් තිබූ අතර, ඔවුන් විකල්ප වශයෙන් භාවිතා කළහ. මෙඩුසා ගොර්ගොන් දූපතේ පිහිටීම දැන සිටියේ ග්‍රේයා පමණි. හර්මීස්ගේ උපදෙස් මත පර්සියස් ඔවුන් වෙත ගියේය. ඇසේ එක් අළු පැහැයක් තිබියදීත්, අනෙක් දෙදෙනා අන්ධව සිටි අතර, දෘෂ්ටිය සහිත අළු පැහැයෙන් අන්ධ සහෝදරියන් මෙහෙයවනු ලැබීය. ඇසක් එළියට ගත් විට, ග්‍රියා එය පසු කළ විට සහෝදරියන් තිදෙනාම අන්ධ වූහ. පර්සියස් ඇස ගැනීමට තීරණය කළේ මේ මොහොතේ ය. අසරණ අළු භීතියට පත් වූ අතර වීරයා නිධානය ඔවුන් වෙත ලබා දීමට ඕනෑම දෙයක් කිරීමට සූදානම් විය. මෙඩුසා ගොර්ගොන් සොයා ගන්නේ කෙසේද සහ පියාපත් සහිත සෙරෙප්පු, මැජික් බෑගයක් සහ නොපෙනෙන හිස් ආවරණයක් ලබා ගත හැක්කේ කොහෙන්දැයි ඔවුන්ට පැවසීමට සිදු වූ පසු, පර්සියස් ඔහුගේ ඇස් අළු පැහැයට දුන්නේය.
එචිඩ්නා සහ ටයිෆොන්ගෙන් උපත ලද මෙම යක්ෂයාට හිස් තුනක් තිබුණි: එකක් සිංහයෙකු, දෙවැන්න පිටුපස වැඩුණු එළුවෙකු වන අතර, තුන්වැන්නා වූ සර්පයෙක් වලිගයකින් අවසන් විය. එය ගින්නෙන් හුස්ම ගත් අතර එහි ඇති සියළුම දේ පුළුස්සා දැමූ අතර ලයිසියා වැසියන්ගේ නිවාස හා භෝග විනාශ විය. ලිසියා රජු විසින් සිදු කරන ලද චිමෙරා මරා දැමීමට නැවත නැවතත් කළ උත්සාහයන් සැමවිටම පරාජයට පත් විය. හිස ගසා දැමූ සතුන්ගේ දිරාපත් වූ මළ සිරුරු වලින් වට වූ ඇගේ වාසස්ථානය සමීපයට යාමට කිසිවෙකු එඩිතර වූයේ නැත. පියාපත් සහිත පෙගසස් මත කොරින්ති බෙලරොෆොන් රජුගේ පුත් අයෝබටස් රජුගේ කැමැත්ත ඉටු කරමින් චිමෙරා ගුහාව දෙසට ගමන් කළේය. දෙවිවරුන් විසින් පුරෝකථනය කළ පරිදි වීරයා ඇයව මරා, දුන්නකින් ඊතලයකින් චිමෙරා වෙත පහර දුන්නේය. ඔහුගේ ජයග්‍රහණයට සාක්ෂියක් වශයෙන් බෙලෙරොෆොන් විසින් යක්ෂයාගේ කැපූ හිසෙන් එකක් ලිසියන් රජුට භාර දුන්නේය. චිමෙරා යනු ගිනි හුස්ම ගන්නා ගිනි කන්දක පුද්ගලාරෝපණය වන අතර එහි පාදයේ සර්පයන් ගැවසෙන අතර බෑවුමේ තණබිම් සහ එළු තණබිම් රාශියක් ඇත, ඉහළ සිට ගිනිදැල් ඇති අතර එම ස්ථානයේම සිංහයන් සිටී. ගුහා; සමහර විට චිමෙරා යනු මෙම අසාමාන්‍ය කන්ද සඳහා උපමාවක් විය හැකිය. චිමෙරා ගුහාව සැලකෙන්නේ තුර්කියේ සිරාලි නම් ගම්මානය අසල වන අතර එහි ස්වාභාවික ද්‍රව්‍ය විවෘත දහන ක්‍රියාවලියට ප්‍රමාණවත් සාන්ද්‍රණයකින් මතුපිටට යයි. චිමෙරාට ගෞරවයක් වශයෙන් ගැඹුරු මුහුදේ කාටිලේජිනස් මාළු වෙන් කිරීමක් ලෙස නම් කර ඇත. සංකේතාත්මක අර්ථයකින් චිමෙරා යනු මනantකල්පිතයකි, සැබෑ කළ නොහැකි ආශාවක් හෝ ක්‍රියාවක්. මූර්ති කලාවේදී චයිමේරා යනු අපූරු රාක්ෂයන්ගේ රූප ලෙස හැඳින්වෙන අතර මිනිසුන් බිය ගැන්වීමට ගල් චිමෙර වලට ජීවයක් ලබා දිය හැකි යැයි විශ්වාස කෙරේ. භීතියේ සංකේතයක් ලෙස සැලකෙන ගොතික් ගොඩනැගිලිවල ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය තුළ අතිශයින් ජනප්‍රිය වූ චිමිරා වල මූලාකෘතිය බඩගා යන ගර්ගොයිල්ස් සඳහා පදනම ලෙස සේවය කළේය.
පර්සියස්ගේ හිස කපා දැමූ මොහොතේ මිය යන ගොර්ගොන් මෙඩුසා වෙතින් මතු වූ පියාපත් සහිත අශ්වයා. අශ්වයා සාගරයේ මූලාරම්භයේදී පෙනී සිටි හෙයින් (පුරාණ ග්‍රීකයන්ගේ අදහස් අනුව සාගරය පෘථිවිය වටා ගංගාවක් විය) එය හැඳින්වුයේ පෙගසස් (ග්‍රීක භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කළේ - "කුණාටු සහිත ධාරාව"). ඉක්මන් හා කරුණාවන්ත පෙගසස් වහාම ග්‍රීසියේ බොහෝ වීරයන්ගේ ආශාවට බඳුන් විය. දිවා රෑ නොබලා දඩයම්කරුවන් හෙලිකොන් කන්ද මත සැඟවී සිටි අතර පෙගසස් ඔහුගේ එක් කුර පහරකින් අමුතු තද වයලට් පැහැයක් සහිත පැහැදිලි සිසිල් ජලය ලබා දුන් නමුත් ඉතා රසවත් බුබුලු මතු විය. හිපොක්‍රීන් - අශ්ව වසන්තය - කාව්‍යමය ආශ්වාදයේ ප්‍රසිද්ධ මූලාශ්‍රය මෙයයි. වඩාත්ම ඉවසිලිවන්තයින්ට සිදු වූයේ අවතාර සතෙකු දැකීමයි; පෙගසස් වාසනාවන්තයින්ට ඔහු සමීප වීමට ඉඩ දුන් අතර එය තව ටිකක් වැඩියෙන් පෙනුනි - ඔබට ඔහුගේ ලස්සන සුදු සම ස්පර්ශ කළ හැකිය. නමුත් පෙගසස් අල්ලා ගැනීමට කිසිවෙකු සමත් වූයේ නැත: අවසාන මොහොතේ මෙම නොමැකෙන සත්වයා පියාපත් පතිත කළ අතර අකුණු වේගයෙන් වලාකුළු පිටුපස ගෙන ගියේය. ඇතීනාට තරුණ බෙලරොෆොන්ට මැජික් කටුවක් ලබා දුන් පසු පමණක් ඔහුට අපූරු අශ්වයා සෑදල කිරීමට හැකි විය. පෙගාසස් පිට නැඟී බෙලෙරෝෆෝන් චිමෙරා නුවරට සමීප වී අහසේ සිට ගිනි හුස්ම ගන්නා රාක්ෂයෙකුට පහර දුන්නේය. කැප වූ පෙගසස්ගේ නිරන්තර උපකාරයෙන් ලද ජයග්‍රහණවලින් මත් වූ බෙලරොෆෝන් තමා දෙවිවරුන්ට සමාන යැයි සිතූ අතර පෙගසස් මත සෑදලයන් කර ඔලිම්පස් වෙත ගියේය. කෝපයට පත් සියුස් ආඩම්බර මිනිසාට පහර දුන් අතර පෙගසස්ට ඔලිම්පස් හි දිදුලන මුදුන් නැරඹීමේ අයිතිය ලැබුණි. පසුකාලීන ජනප්රවාද වල, පෙගසස් ඊඕස්ගේ අශ්වයන් අතර සහ කෞතුකාගාරයේ strashno.com.ua සමාජයේ, විශේෂයෙන්, රවුමේ, විශේෂයෙන් ඔහු සිය කුර වැදීමෙන් හෙලිකොන් කන්ද නැවැත්වීය. , කෞතුකාගාර වල ගීත වල ශබ්දයත් සමඟ පසුබට වීමට පටන් ගත්තේය. සංකේතවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ගත් කල, පෙගසස් අශ්වයෙකුගේ ජීව ශක්තිය හා බලය කුරුල්ලෙකු මෙන් පෘථිවියේ ගුරුත්වාකර්ෂණයෙන් විමුක්තිය සමඟ ඒකාබද්ධ කරයි, එබැවින් අදහස භූමික බාධක ජය ගනිමින් කවියාගේ නොබැඳි ආත්මයට සමීප වේ. පෙගසස් පුදුමාකාර මිතුරෙකු සහ විශ්වාසවන්ත සහෝදරයෙකු පමණක් නොව, අසීමිත බුද්ධිය සහ දක්ෂතා ද විදහා දැක්වීය. දෙවිවරුන්, කෞතුකාගාර සහ කවීන්ගේ ප්‍රියතම පෙගසස් බොහෝ විට දෘශ්‍ය කලා වල දක්නට ලැබේ. උතුරු අර්ධගෝලයේ තාරකා මණ්ඩලය වන පෙගසස්ට ගෞරව දැක්වීම සඳහා මුහුදු කිරණ වලින් නිමවූ මසුන් සහ ආයුධ නම් කර ඇත.
7) කොල්චිස් මකරා (කොල්චිස්)
ගෝල්ඩන් ෆ්ලීස් ආරක්ෂා කළ සුපරීක්ෂාකාරීව ගින්නෙන් හුස්ම ගන්නා විශාල මකරෙකු වන ටයිෆෝන් සහ එචිඩ්නාගේ පුත්රයා ය. රාක්ෂයාගේ නම ලබා දුන්නේ එහි පිහිටීම අනුව ය - කොල්චිස්. කොල්චිස්හි රජ වූ ඊට්, සියුස්ට රන් සමක් සහිත බැටළුවෙකු පූජා කළ අතර, කොල්චිස් විසින් එය ආරක්ෂා කළ ආරෙස් පූජනීය වත්තේ ඕක් ගසක සම එල්ලා තැබීය. මෙම සංචාරය සඳහා විශේෂයෙන් තැනූ "ආර්ගෝ" නැවේ ගෝල්ඩන් ලොම් සඳහා කොල්චිස් වෙත ගියේ පයාලියාස්, අයොල්කස් රජුගේ උපදෙස් මත සෙන්ටෝර් චිරෝන්ගේ ශිෂ්‍යයෙකු වූ ජේසන් ය. ගෝල්ඩන් ෆ්ලීස් කොල්චිස්හි සදාකල් රැඳී සිටීමට ඊට් රජු ජේසන්ට නොහැකි නියෝගයක් දුන්නේය. නමුත් ආදරයේ දෙවියා වූ ඊරෝස් ඊට්ගේ දියණිය වන මේඩියා නම් මායාකාරියගේ හදවතේ ජේසන් කෙරෙහි ප්‍රේමයක් ඇති කළේය. කුමරිය නිදිමත හිප්නෝස් දෙවියා කැඳවාගෙන කොල්චිස් මත නිදි බෙහෙතක් ඉසීය. ජේසන් ගෝල්ඩන් ෆ්ලීස් පැහැරගෙන, ආර්ඩියෝහිදී මේඩියා සමඟ නැවත ග්‍රීසියට යාත්‍රා කළේය.
ගොර්ගොන් මෙඩූසාගේ රුධිරයෙන් උපත ලද ක්‍රයිසෝර්ගේ පුත්රයා වූ යෝධයා සහ සාගර සහිත කල්ලිරෝයි. ඔහු පෘථිවියේ ශක්තිමත්ම තැනැත්තා ලෙස කීර්තියට පත් වූ අතර, සිරුරු තුනක් ඉණේ බැඳගෙන, හිස තුනක් සහ අත් හයක් ඇති බිහිසුණු රාක්ෂයෙක් විය. අසාමාන්‍ය ලෙස ලස්සන රතු පැහැයෙන් යුත් අපූරු ගවයන් ජෙරියන් සතු වූ අතර ඔහු එය සාගරයේ එරිෆියා දූපතේ තබා ගත්තේය. ජෙරියන්ගේ ලස්සන ගවයින් ගැන කටකතා මයිසෙනියානු රජ යූරිස්ටස් වෙත ගිය අතර, ඔහු ඔවුන් පසුපස ඔහුගේ සේවයේ සිටි හර්කියුලිස් යැව්වේය. හර්කියුලිස් ලිබියාව පුරා සංචාරය කළ අතර Westත බටහිරට පැමිණීමට පෙර ග්‍රීකයන්ට අනුව සාගර ගඟට මායිම්ව පැවති ලෝකය අවසන් විය. සාගරයට යන මාර්ගය කඳු වලින් අවහිර විය. හර්කියුලිස් ඔහුගේ බලවත් දෑතින් ඒවා ඉවතට තල්ලු කරමින් ජිබ්‍රෝල්ටාර් සමුද්‍ර සන්ධිය පිහිටුවා දකුණු හා උතුරු වෙරළ තීරයේ ගල් කුළුණු සවි කළේය - හර්කියුලිස් කුළුණු. සියුස්ගේ පුත්රයා වූ හීලියෝස්ගේ රන් බෝට්ටුවේ එරිෆියා දූපතට යාත්‍රා කළේය. හර්කියුලිස් තම ප්‍රසිද්ධ සමාජය සමඟ එළු රැළ රැක බලා සිටි ඔර්ෆ් ඔර්ෆ් පරාජය කළ අතර, එpේරා මරා දමා, නියමිත වේලාවට පැමිණි තුන් හිසේ ස්වාමියා සමඟ රණ්ඩු විය. ජෙරියන් පලිහ තුනකින් ආවරණය වී සිටියේය, හෙල්ල තුනක් ඔහුගේ බලවත් අත්වල තිබුනද ඒවා නිෂ්ඵල විය: වීරයාගේ උරහිස මතට විසි කළ නෙමේන් සිංහයාගේ සමට සිදුරු කිරීමට හෙල්ල වලට නොහැකි විය. අනෙක් අතට හර්කියුලිස් විෂ සහිත ඊතල කිහිපයක් ජෙරියන් වෙත එල්ල කළ අතර ඉන් එකක් මාරාන්තික විය. පසුව ඔහු එළදෙනුන් හීලියෝස් ඔරුවට පටවාගෙන සාගරය හරහා විරුද්ධ දිශාවට පිහිනන්නට විය. එබැවින් නියඟයේ සහ අන්ධකාරයේ යක්ෂයා පරාජය වූ අතර ස්වර්ගීය ගවයින් - වර්ෂාව ඇති වලාකුළු නිදහස් විය.
ජෙරියන් නම් යෝධයාගේ ගවයින් රැකබලා ගන්නා විශාල හිස් දෙකක සුනඛයෙක්. ටයිෆෝන් සහ එචිඩ්නාගේ පැටවුන්, සර්බෙරස් සුනඛයාගේ වැඩිමල් සහෝදරයා සහ අනෙකුත් රාක්ෂයන්. එක් අනුවාදයකට අනුව ඔහු ස්පින්ක්ස් සහ නෙමේන් සිංහයාගේ (චිමෙරා සිට) පියා ය. ඕර්ෆ් සර්බෙරස් තරම් ප්‍රසිද්ධ නැත, එබැවින් ඔහු ගැන දන්නේ අල්ප වශයෙනි, ඔහු පිළිබඳ තොරතුරු පරස්පර විරෝධී ය. සමහර මිථ්‍යාවන් වාර්තා කරන්නේ සුනඛ හිස් දෙකක් හැරුණු විට ඕර්ෆ්ට තවත් මකර හිස් 7 ක් ඇති බවත් වලිගය වෙනුවට සර්පයෙකු සිටි බවත් ය. තවද අයිබීරියාවේ සුනඛයාට අභය භූමියක් තිබුණි. හර්කියුලිස් විසින් ඔහුගේ දස වැනි දස්කම ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී ඔහුව මරා දමන ලදී. ජෙරියන් ගවයින් රැගෙන යමින් සිටි හර්කියුලිස් අතින් ඕෆ්ගේ මරණය පිළිබඳ කතාව බොහෝ විට පැරණි ග්‍රීක මූර්ති ශිල්පීන් සහ කුඹල්කරුවන් විසින් භාවිතා කරන ලදී; පෞරාණික බඳුන්, ඇම්ෆෝරා, ස්ටැම්නෝ සහ ස්කයිෆෝස් බොහෝමයක් මත ඉදිරිපත් කර ඇත. ඉතා ත්‍රාසජනක අනුවාදයකට අනුව, පුරාණ කාලයේ ඕර්ෆ්ට එකවර තාරකා මණ්ඩල දෙකක් පුද්ගලීකරණය කළ හැකිය - කැනිස් මේජර් සහ අඩු සුනඛයා. දැන් මෙම තාරකා තාරකා දෙකකට එකතු වී ඇති අතර අතීතයේදී ඒවායේ දීප්තිමත්ම තාරකා දෙක (පිළිවෙලින් සිරියස් සහ ප්‍රොසියොන්) දර්‍ග සහිත මිනිසුන් හෝ ඔලු දෙකේ බලැති බල්ලෙකුගේ හිස හොඳින් දැක ගත හැකිය.
10) සර්බෙරස් (සර්බෙරස්)
භයානක සර්පයන්ගෙන් වැසුණු බිහිසුණු මකරාගේ වලිගය සහිත භයානක තුන් හිසැති සුනඛයා වන ටයිෆෝන් සහ එචිඩ්නාගේ පුත්රයා ය. කිසිවෙකු එතැනින් එළියට නොපැමිණෙන බවට වග බලා ගනිමින් සර්බරස් භීතියෙන් පිරි පාතාල ලෝකයට ඇතුළු වන දොරටුව අතුගා දැමීය. පැරණිතම ග්‍රන්ථ වලට අනුව, සර්බෙරස් අපායට ඇතුළු වන අයට වලිගයෙන් ආචාර කරන අතර කෑලි වලට පැන යාමට උත්සාහ කරන අය කඳුළු සලයි. පසුකාලීන පුරාවෘත්තයකදී, ඔහු නව පැමිණීම් සපා කයි. ඔහුව සතුටු කිරීම සඳහා, මියගිය අයගේ මිනී පෙට්ටියේ මී පැණි ඉඟුරු පාන් දමා ඇත. ඩැන්ටේගේ සර්බෙරස් මියගිය අයගේ ආත්ම වලට පීඩා කරයි. පෙලෝපොන්නීස් අර්ධද්වීපයට දකුණින් කේප් ටෙනාර්හි කේප් ටෙනාර්හි දී බොහෝ කලක් ඔවුන් ගුහාවක් පෙන්වූ අතර, යූරිස්ටස් රජුගේ උපදෙස් පරිදි හර්කියුලිස්, සර්බෙරස්ව එතැනින් ගෙන ඒමට හේඩ්ස් රාජධානියට ගිය බව කියමින් ඔවුහු ගුහාවක් පෙන්වූහ. හේඩීස් හි සිංහාසනය ඉදිරිපිට පෙනී සිටි හර්කියුලිස් ගෞරවාන්විතව භූගත දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ සුනඛයා මයිසිනේ වෙත ගෙන යාමට ඉඩ දෙන ලෙසයි. හේඩීස් කෙතරම් දැඩි හා අඳුරු වුවත්, සියුස්ගේ පුත්රයා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඔහුට නොහැකි විය. ඔහු නියම කළේ එක් කොන්දේසියක් පමණි: හර්කියුලිස් ආයුධ නොමැතිව සර්බෙරස්ව හීලෑ කළ යුතුය. හර්කියුලිස් ඇචෙරොන් ගං ඉවුරේදී සර්බෙරස් දුටුවේය - ජීවතුන් අතර සහ මියගිය අයගේ ලෝකය අතර මායිම. වීරයා තම බලවත් දෑතින් සුනඛයා අල්ලා ගෙල සිර කිරීමට පටන් ගත්තේය. සුනඛයා භයානක ලෙස මොරගැසූ අතර පැන යාමට උත්සාහ කළ සර්පයන් දඟලමින් හර්කියුලිස්ට පහර දුන් නමුත් ඔහු ඔහුගේ දෑත් තදින් තද කළේය. අවසානයේදී, සර්බෙරස් යටත් වූ අතර හර්කියුලිස්ව අනුගමනය කිරීමට එකඟ වූ අතර ඔහුව මයිසෙනේ තාප්පය වෙත ගෙන ගියේය. බිහිසුණු සුනඛයා දෙස බැලූ විට යූරිස්ටස් රජු බියට පත් වූ අතර ඔහුව ඉක්මනින් හේඩීස් වෙත යැවීමට නියෝග කළේය. සර්බෙරස් නැවත හේඩීස් හි ඔහුගේ ස්ථානයට ගෙන ගිය අතර යූරිස්ටස් හර්කියුලිස්ට නිදහස ලබා දුන්නේ මෙම දස්කමෙන් පසුවය. පෘථිවියේ රැඳී සිටියදී, සර්බෙරස් මුඛයෙන් ලේ පෙණ බින්දු බිඳ හෙළූ අතර, එයින් ඇකොනයිට් නම් විෂ සහිත පැළෑටිය පසුව වැඩුනි, එසේ නැත්නම් හෙක්ටීන් නම් නම් භාවිතා කරන ලද අතර එය මුලින්ම භාවිතා කළේ හිකේට් දේවතාවියයි. මෙඩියා මෙම ඔසු පැළෑටිය ඇගේ මැජික් භාජනයට මිශ්‍ර කළාය. සර්බෙරස්ගේ ප්‍රතිරූපය තුළ, වීථි මිථ්‍යාවන් සටන් කරන එරෙහිව, ටෙරාටෝමෝෆිවාදය සොයා ගත හැකිය. නපුරු සුනඛයාගේ නම ගෘහස්ථ නාමයක් වී ඇත්තේ ඕනෑවට වඩා සැර, නොදිරන මුරකරුවෙකු දැක්වීමට ය.
11) ස්පින්ක්ස්
ග්‍රීක මිථ්‍යාවේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ස්ෆින්ක්ස් මුලින් ඉතියෝපියාවෙන් පැමිණි අතර ග්‍රීක කවියෙකු වූ හෙසියෝඩ් සඳහන් කළ පරිදි ජීවත් වූයේ බූතියියා හි තීබ්ස් හි ය. එය කාන්තාවකගේ මුහුණ සහ පපුව, සිංහයෙකුගේ ශරීරය සහ කුරුල්ලෙකුගේ පියාපත් සහිත ටයිෆෝන් සහ එචිඩ්නා විසින් බිහි කරන ලද යක්ෂයෙකි. ද punishmentුවම් වශයෙන් වීරයා විසින් තීබ්ස් වෙත යවන ලද ස්පින්ක්ස් තීබ් අසල කන්දක් මත පදිංචි වී ප්‍රහේලිකාව පසු කළ සෑම කෙනෙකුගෙන්ම මෙසේ ඇසීය: "උදේ පාන්දර, දහවල් දෙක සහ සවස තුනේ කකුල් හතරේ ඇවිදින කුමන ජීවියාද?" හෝඩුවාවක් ලබා දීමට නොහැකි වූ ස්පින්ක්ස්, ක්‍රියොන් රජුගේ පුත්රයා ඇතුළු බොහෝ තේබන්වරු මරා දමා මරා දැමීය. ශෝකයෙන් කලකිරීමට පත් ක්‍රෝන් නිවේදනය කළේ තීබ්ස් ස්පින්ක්ස් වෙතින් ලබා දෙන තැනැත්තාට රාජ්‍යය සහ ඔහුගේ සහෝදරිය ජොකාස්ටාගේ අත ලබා දෙන බවයි. ස්පින්ක්ස් වලට පිළිතුරු දෙමින් ඊඩිපස් විසින් ප්‍රහේලිකාව විසඳන ලදී: "මිනිසා". බලාපොරොත්තු සුන් වූ රාක්ෂයා අගාධයට ඇද වැටී මරණයට පත් විය. මිථ්‍යාවේ මෙම අනුවාදය පැරණි අනුවාදය ආදේශ කළ අතර, ෆයිකොන් කන්දෙහි බූතියියා හි ජීවත් වූ විලෝපිකයාගේ මුල් නම ෆික්ස් වූ අතර පසුව ඕර්ෆ් සහ එචිඩ්නා ඔහුගේ දෙමාපියන් ලෙස නම් කරන ලදී. "මිරිකීම", "බෙල්ල මිරිකීම" යන ක්‍රියා පද සමඟ ඇති එකඟතාවයෙන් ස්ෆින්ක්ස් යන නාමය පැන නැගුනු අතර එම ප්‍රතිරූපයම-පියාපත් සහිත අර්ධ කන්‍යාවගේ අර්ධ සිංහයාගේ ආසියාවේ සුළු ප්‍රතිරූපයේ බලපෑම යටතේ. ඉපැරණි ෆික්ස් ගොදුර ගිල දැමිය හැකි දරුණු රාක්ෂයෙක්; දරුණු සටනකදී ඔහු අතේ තිබූ ආයුධ වලින් ඊඩිපස් විසින් පරාජය කරන ලදී. 18 වන සියවසේ බ්‍රිතාන්‍ය අභ්‍යන්තරයේ සිට ආදර අධිරාජ්‍යයේ ගෘහ භාණ්ඩ දක්වා සම්භාව්‍ය කලා කෘති තුළ ස්පින්ක්ස් නිරූපණයන් බහුලයි. මේසන්ස් ස්පින්ක්ස් සංකේත අභිරහස් සංකේතයක් ලෙස සලකන අතර දේවමාළිගාවේ දොරටු වල ආරක්ෂකයින් ලෙස සලකමින් ඒවා ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයේදී භාවිතා කළේය. මෙසොනික් ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයේ දී, ස්පින්ක්ස් යනු නිතර සැරසිලි විස්තරයක් වන අතර, උදාහරණයක් ලෙස, ලේඛන ස්වරූපයෙන් එහි හිසෙහි රූපයේ අනුවාදයේ පවා. ස්ෆින්ක්ස් ගුප්තභාවය, ප්‍රඥාව සහ ඉරණම සමඟ පුද්ගලයෙකුගේ අරගලය පිළිබඳ අදහස විදහා දක්වයි.
12) සයිරන්
මිරිදිය දෙවියන්ගේ දෙවියා වන අහෙලෝයිගෙන් උපත ලැබූ භූත ජීවීන් සහ කෞතුකාගාර වලින් එකක්: මෙල්පොමීන් හෝ ටර්ප්සිචෝර්. සයිරන් ද බොහෝ මිථ්යා ජීවීන් මෙන් මිශ්‍ර ස්වභාවයක් ගනී, ඔවුන් තම පියාගෙන් වල් ස්වයංසිද්ධිය උරුම කරගත් අර්ධ පක්ෂීන්, අර්ධ කාන්තාවන් හෝ අර්ධ මාළු, අර්ධ කාන්තාවන් සහ මවගෙන් දිව්‍යමය හ voiceකි. ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව කිහිප දෙනෙකුගේ සිට සමස්ත සමූහයක් දක්වා පරාසයක පවතී. අනතුරුදායක තරුණියන් දිවයිනේ පාෂාණ මත වාසය කළ අතර, ගොදුරු වූවන්ගේ ඇට සහ වියළි සමෙන් වැසුණු අතර, සයිරන් ඔවුන්ගේ ගායනයෙන් ආකර්ෂණය විය. ඔවුන්ගේ මිහිරි ගායනය ඇසීමෙන් නැවියන් සිහිය නැති වී නැව කෙලින්ම පර්වත වෙත යැවූ අතර අවසානයේදී මුහුදේ ගැඹුරේදී මිය ගියහ. එවිට අනුකම්පා විරහිත සේවිකාවන් වින්දිතයින්ගේ සිරුරු කැබලිවලට ඉරා කෑහ. එක් මිථ්‍යාවකට අනුව, ආර්ෆොනට්ස් නැවේ සිටි සයිරන් වලට වඩා ඕෆියුස් මිහිරි ලෙස ගායනා කළ අතර, මේ හේතුව නිසා බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ දැඩි කෝපය ඇති සයිරන් මුහුදට ගලා ගොස් ඒවා ගල් බවට පත් විය, මන්ද ඒවායේ මායාව සිදු වූ විට මිය යාමට නියමිතව තිබුණි බල රහිත විය. පියාපත් සහිත සයිරන් වල පෙනුම හාපි වලට සමාන වන අතර මාළු වලිග සහිත සයිරන් සුරංගනාවියන්ට සමාන කරයි. කෙසේ වෙතත්, සයිරන්, සුරංගනාවියන් මෙන් නොව, දිව්‍යමය සම්භවයක් ඇති ඒවා ය. ආකර්ශනීය බව ද අවශ්‍ය ගුණාංගයක් නොවේ. සයිරන් වෙනත් ලෝකයක කෞතුකාගාර ලෙස ද සැලකේ - ඒවා නිරූපණය කළේ සොහොන් ගල් මත ය. සම්භාව්‍ය පෞරාණික යුගයේදී වල් චතොනික් සයිරන් මිහිරි කටහ wiseින් යුත් සයිරන් බවට පත් වන අතර, ඒ සෑම එකක්ම අනංකේ දේවතාවියගේ ලෝක ස්වර්ගීය අටෙන් එකක හිඳගෙන, විශ්වයේ මහිමාන්විත සමගිය ගායනයෙන් නිර්මාණය කළේය. මුහුදු දෙවිවරුන් සතුටු කිරීම සහ නැව් ගිලීම වැළැක්වීම සඳහා සයිරන් බොහෝ විට නැව් වල රූප ලෙස නිරූපනය කරන ලදී. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් සයිරන් වල ප්‍රතිරූපය කෙතරම් ජනප්‍රිය වූවාද යත්, 18 වන සියවස අවසානය වන විට ඩුගොන්ග්ස්, මැනිටීස් සහ මුහුදු (හෝ ස්ටෙලර්ගේ) ගවයින් ඇතුළු විශාල සාගර ක්ෂීරපායින්ගේ මුළු කඳවුරක් සයිරන් ලෙස හැඳින්වූ අතර අවාසනාවන්ත ලෙස එය මුළුමනින්ම විනාශ විය.
13) හාපි
මුහුදු දෙවිවරුන් වන ටව්මන්ට් සහ සාගර ද්‍රව්‍ය වන ඉලෙක්ට්‍රාගේ දියණියන්, පූර්ව ඔලිම්පික් දෙවිවරුන් ය. ඔවුන්ගේ නම් - ඇල්ලා ("සුළි සුළඟ"), ඊලොප් ("සුළි සුළං"), පොඩර්ගා ("ස්විෆ්ට්"), ඔකිපැටා ("වේගවත්"), කැලිනෝ ("අඳුරු") - මූලද්‍රව්‍ය හා අන්ධකාරය සමඟ සම්බන්ධතාවයක් පෙන්නුම් කරයි. "හාපි" යන වචනය පැමිණ ඇත්තේ ග්‍රීක භාෂාවෙන් "අල්ලා ගැනීමට", "පැහැර ගැනීමට" ය. පැරණි මිථ්‍යාවන්හි වීණා යනු සුළං දෙවිවරුන් ය. Strashno.com.ua සුළං වලට සමීප වීම පිළිබිඹු වන්නේ අචිලස්ගේ දිව්‍යමය අශ්වයන් පොදර්ගා සහ සෙෆිර් වලින් උපත ලැබූ බවයි. ඔවුන් මිනිසුන්ගේ කටයුතුවලට මැදිහත් නොවූ අතර, ඔවුන්ගේ යුතුකම වූයේ මියගිය අයගේ ආත්ම පාතාලයට ගෙන යාම පමණි. නමුත් පසුව වීණාවෝ ළමයින් පැහැරගෙන ගොස් මිනිසුන්ට කරදර කිරීමට පටන් ගත්හ, සුළඟක් මෙන් හදිසියේ ගසාගෙන යමින් හදිසියේම අතුරුදහන් වූහ. විවිධ මූලාශ්‍ර වල වීණාව විස්තර කර ඇත්තේ පියාඹන දෙවිවරුන් ලෙස දිගු කෙස් ගලා යන, කුරුල්ලන්ට සහ සුළං වලට වඩා වේගයෙන් පියාසර කරන හෝ ගැහැණු මුහුණු සහ තියුණු කොකු සහිත නිය සහිත උකුස්සන් ලෙස ය. ඒවා විනාශ කළ නොහැකි හා සුවඳයි. තමන්ට තෘප්තිමත් කළ නොහැකි කුසගින්නෙන් සදාකාලිකව පීඩා විඳින වීණුවන් කඳුකරයෙන් බැස සෑම දෙයක්ම කෑගසමින් කෑගසති. ඔවුන්ට පෙර සිටි වරදකරුවන්ට ද punishmentුවමක් වශයෙන් දෙවිවරුන් විසින් හාපි යවන ලදි. පුද්ගලයෙකු ආහාර සඳහා ගත් සෑම අවස්ථාවකම රාක්ෂයන් ආහාර ලබා ගත් අතර කුසගින්නෙන් මිය යන තෙක් මෙය පැවතුනි. එබැවින්, වීණියන් විසින් ෆිනියුස් රජුට වධ හිංසා පමුණුවා, කැමැත්තෙන් තොරව කළ අපරාධයකට සාප කර ඔහුගේ ආහාර සොරකම් කර සාගින්නෙන් පෙළෙන ආකාරය ගැන දන්නා කතාවක් තිබේ. කෙසේ වෙතත්, රාක්ෂයන් පලවා හරින ලද්දේ බොරස්ගේ පුතුන් වන ආර්ගොනොට්ස් සීටා සහ කාලයිඩ් ය. සියුස්ගේ හෙරල්ඩ්, ඔවුන්ගේ සහෝදරිය වන දේදුන්න දේවදූතයා වන අයිරිස්, වීණුවන් වීණා මැරීම වැළැක්වීය. වීණී වල වාසස්ථානය සාමාන්‍යයෙන් ඊජියන් මුහුදේ ස්ට්‍රෝෆඩා දූපත් ලෙස හැඳින්වූ අතර පසුව වෙනත් රාක්ෂයන් සමඟ ඔවුන් අඳුරු හේඩීස් රාජධානියේ තැන්පත් කරන ලද අතර එහිදී ඔවුන් වඩාත් භයානක දේශීය ජීවීන් අතර ශ්‍රේණිගත විය. මධ්යකාලීන සදාචාරවාදීන් තණ්හාව, අසහනය සහ අපිරිසිදුකම සංකේතයක් ලෙස වීණා භාවිතා කළ අතර ඒවා බොහෝ විට කෝපය සමඟ සම්බන්ධ කළහ. හාපීස් නපුරු කාන්තාවන් ලෙසද හැඳින්වේ. හාපි යනු දකුණු ඇමරිකාවේ වෙසෙන උකුස් පවුලට අයත් විශාල ගොදුරු කුරුල්ලෙකි.
ටයිෆෝන් සහ එචිඩ්නාගේ මොළය වූ හයිඩ්‍රා හි දිගු සර්ප ශරීරයක් සහ මකරා හිස් නවයක් තිබුණි. එයින් එක් හිසක් අමරණීය විය. කැපූ හිසෙන් අලුත් ඒවා දෙකක් වැඩුණු හෙයින් හයිඩ්‍රා පරාජය කළ නොහැකි යැයි සැලකේ. අඳුරු ටාටරස්ගෙන් පිටතට පැමිණි හයිඩ්‍රා ජීවත් වූයේ මිනීමරුවන් ඔවුන්ගේ පව් සමා කර ගැනීමට පැමිණි ලේර්නා නගරය අසල වගුරු බිමක ය. මෙම ස්ථානය ඇගේ නිවස බවට පත් විය. එබැවින් නම - ලර්නියන් හයිඩ්‍රා. හයිඩ්‍රා සදාකාලික කුසගින්නෙන් පෙළෙමින් වටපිටාව විනාශ කළ අතර ගව පට්ටි අනුභව කරමින් සහ එහි ගිනි හුස්මෙන් බෝග පුළුස්සා දැමුවා. ඇගේ ශරීරය ඝනම ගසට වඩා ඝනකම් වූ අතර දිලිසෙන කොරපොතු වලින් වැසී තිබුණි. එය වලිගය මත එසවූ විට එය වනාන්තරයට ඉහළින් දැකිය හැකිය. යූරිස්ටස් රජු හර්කියුලිස්ව ලර්නියන් හයිඩ්‍රා මර්දනය කිරීමේ මෙහෙයුමකට යැව්වේය. හර්කියුලිස්ගේ බෑණා වූ අයෝලස්, හීඩ්රා සමඟ වීරයා කරන සටනේදී ඇගේ බෙල්ල ගින්නෙන් පුළුස්සා දැමූ අතර, එයින් හර්කියුලිස් ඔහුගේ හිසෙන් ඔහුගේ හිස ගසා දැමුවේය. හයිඩ්‍රා වෙතින් නව හිස් වැඩීම නැවැත්වූ අතර වැඩි කල් නොගොස් ඇයට ඉතිරි වූයේ එක් අමරණීය හිසක් පමණි. අවසානයේදී, ඇය පොල්ලකින් කඩා දමා විශාල පර්වතයක් යට හර්කියුලිස් විසින් භූමදාන කරන ලදී. එවිට වීරයා හයිඩ්‍රාගේ ශරීරය කපා ඊතල ඇගේ විෂ ලේ වලට විසි කළේය. එතැන් පටන් ඔහුගේ ඊතල වලින් සිදු වූ තුවාල සුව කළ නොහැකි විය. කෙසේ වෙතත්, හර්කියුලිස්ට ඔහුගේ බෑණාගේ සහය ලැබුණු හෙයින් වීරයාගේ මෙම ජයග්‍රහණය යූරිස්ටස් විසින් හඳුනා නොගත්තේය. හයිඩ්‍රා යන නම ප්ලූටෝගේ චන්ද්‍රිකාව වන අතර අහසේ දකුණු අර්ධගෝලයේ තාරකා මණ්ඩලය වන අතර එය සියල්ලටම වඩා දිගය. හයිඩ්‍රා වල ඇති අසාමාන්‍ය ගුණාංග නිසා මිරිදිය සෙසීල් කෝලෙන්ට්‍රේටේට් කුලයට ඔවුන්ගේ නම ද ලැබී ඇත. හයිඩ්‍රා යනු ආක්‍රමණශීලී චරිතයක් සහ කොල්ලකාරී හැසිරීමක් ඇති පුද්ගලයෙකි.
15) ස්ටයිම්ෆාලි කුරුල්ලන්
තියුණු ලෝකඩ පිහාටු, තඹ නියපොතු සහ හොට සහිත ගොදුරු කුරුල්ලන්. ආකේඩියා කඳුකරයේ එකම නමින් නගරය අසල ස්ටිමෆලා විල සඳහා නම් කර ඇත. අසාමාන්‍ය සීඝ්‍රතාවයකින් ගුණනය වූ ඔවුහු විශාල රංචුවක් බවට පත් වූ අතර ඉක්මනින්ම නගරය වටා මුළු පාළුකරයක්ම පාළුකරයක් බවට පත් කළහ: ඔවුන් මුළු කෙතේම තිබූ වගාව විනාශ කළහ, වැවේ මේද වෙරළේ තණකොළ කන සතුන් විනාශ කර, බොහෝ දෙනෙක් මරා දැමූහ එ sheේරුන් සහ ගොවීන්. ගුවන් ගත වූ ස්ටිමෆාලියානු පක්ෂීන් ඊතල මෙන් තම පිහාටු අතහැර විවෘත ප්‍රදේශයේ සිටි සියල්ලන්ටම පහර දී හෝ තඹ නියපොතු සහ හොටෙන් ඉරා දැමූහ. ආකේඩියන්වරුන්ගේ මෙම අවාසනාවන්ත සිදුවීම ගැන දැනගත් යූරිස්ටස් හර්කියුලිස් ඔවුන් වෙත යැව්වේ මෙවර ඔහුට ගැලවීමට නොහැකි වේ යැයි බලාපොරොත්තු වෙමිනි. ඇතීනා වීරයාට උදව් කළේ හෙෆයිස්ටස් විසින් ව්‍යාජ ලෙස සැකසූ තඹ රැට්ල් හෝ ටිම්පනි ලබා දීමෙනි. ඝෝෂාවකින් කුරුල්ලන් බිය ගන්වන හර්කියුලිස්, ලර්නියන් හයිඩ්‍රා හි වස විසෙන් විෂ ඊතල විදින්නට පටන් ගත්තේය. බියට පත් පක්ෂීන් කළු මුහුදේ දූපත් වෙත පියාසර කරමින් වැවේ ඉවුර අතහැර ගියහ. එහිදී ස්ටීම්ෆලයිඩ්ස් ආගෝනාට්ස් විසින් හමු විය. හර්කියුලිස්ගේ හපන්කම ගැන ඔවුන් අසා ඇති අතර ඔහුගේ ආදර්ශය අනුගමනය කළහ - ඔවුහු කුරුල්ලන් ශබ්දයෙන් ශබ්දයෙන් එළවා දමා පලිහ කඩු වලින් පහර දුන්හ.
ඩයොනිසස් දෙවියන්ගේ පිරිවර සෑදූ ආරණ්‍ය දෙවිවරුන්. සත්‍යවාදීන් කෙස් කළඹක් සහ රැවුලක් ඇති අතර, ඔවුන්ගේ කකුල් එළු (සමහර විට අශ්ව) කුර වලින් අවසන් වේ. සැටර්ගේ පෙනුමේ අනෙකුත් ලක්ෂණ නම් හිස මත අං, එළුවෙකුගේ හෝ ඔක්ස්‌ටේල්ගේ වලිගය සහ මිනිස් කඳක් ය. සත්‍යවාදීන්ට වන සතුන්ගේ ගුණාංග, සතුන්ගේ ගුණාංග, මිනිස් තහනම සහ සදාචාරාත්මක සම්මතයන් ගැන මදක් සිතුවිලි තිබුණි. ඊට අමතරව, සටනේදී සහ උත්සව මේසයේ දී ඔවුන් විශිෂ්ට විඳදරාගැනීමෙන් කැපී පෙනුණි. නර්තනය සහ සංගීතය සඳහා වූ දැඩි විනෝදාංශය වූ නළාව සැටියර්ස්ගේ ප්රධාන ගුණාංගයක් විය. තයිරස්, නළාව, සම් හම් හෝ වයින් සහිත භාජන ද සැටර්වරුන්ගේ ගුණාංග ලෙස සැලකේ. ශ්‍රේෂ්ඨ කලාකරුවන්ගේ කැන්වස් මත සත්‍යයන් බොහෝ විට නිරූපණය කෙරිණි. බොහෝ විට සැටයර්වරුන් සමඟ ගැහැණු ළමයින් ද සිටි අතර, ඔවුන් සඳහා යම් දුර්වලතාවක් තිබුනි. තාර්කික අර්ථකථනයකට අනුව, වනාන්තරවල සහ කඳුකරයේ වෙසෙන එherේරුන්ගෙන් ගෝත්‍රයක් සාතර්ගේ ස්වරූපයෙන් පිළිබිඹු විය හැකිය. සැටර් සමහර විට මත්පැන්, හාස්‍යයට හා කාන්තා සමාජයට ආදරවන්තයෙකු ලෙස හැඳින්වේ. සැටයර්ගේ රූපය යුරෝපීය යක්ෂයෙකුට සමාන ය.
17) ෆීනික්ස්
රන්වන් සහ රතු පිහාටු සහිත මැජික් කුරුල්ලා. රාජාලියෙකු, දොඹකරයක්, මොනරෙකු සහ තවත් බොහෝ කුරුල්ලන්ගේ සාමූහික රූපය එහි ඔබට දැක ගත හැකිය. ෆීනික්ස් විශේෂයේ කැපී පෙනෙන ගුණාංගය නම් එහි අසාමාන්‍ය දීර්ඝායුෂ සහ ස්වයං-ගිනි ගැනීමෙන් පසු අළු වලින් නැවත ඉපදීමේ හැකියාවයි. ෆීනික්ස් මිථ්‍යාවේ ප්‍රභේද කිහිපයක් තිබේ. සම්භාව්‍ය අනුවාදයේ දී, සෑම වසර පන්සියයකට වරක්, මිනිසුන්ගේ ශෝකය දරා සිටින ෆීනික්ස්, ඉන්දියාවේ සිට ලිබියාවේ හීලියෝපොලිස් හි හිරු දේවමාළිගාවට පියාසර කරයි. උත්තම පූජකයා පූජනීය වැලෙන් ගින්නක් දල්වන අතර ෆීනික්ස් ගින්න තුළට විසි කරයි. සුවඳ දුම් වලින් තෙත් කළ පියාපත් වේගයෙන් දැවෙන අතර ඉක්මනින් දැවී යයි. මෙම දස්කම සමඟ, ෆීනික්ස්, ඔහුගේ ජීවිතය හා අලංකාරය සමඟ මිනිසුන්ගේ ලෝකයට සතුට හා සමගිය ලබා දෙයි. වධ හිංසා සහ වේදනාවන් අත්විඳීමෙන් පසු, දින තුනකට පසු අළු වලින් නව ෆීනික්ස් වර්ගයක් වැඩෙන අතර, පූජකවරයා කළ වැඩවලට ස්තූති කරමින්, වඩාත් සුන්දර හා නව වර්ණ වලින් බැබළෙන ඉන්දියාවට ආපසු පැමිණේ. උපත, ප්‍රගතිය, මරණය සහ අලුත් කිරීම යන චක්‍රයන් අත්විඳිමින් ෆීනික්ස් නැවත නැවතත් පරිපූර්ණ වීමට උත්සාහ කරයි. ෆීනික්ස් යනු අමරණීයභාවය සඳහා වූ මිනිසාගේ පැරණිතම ආශාවේ පුද්ගලාරෝපණයයි. පුරාණ ලෝකයේ පවා ෆීනික්ස් නිරූපණය කළේ කාසි සහ මුද්‍රා වල, හෙරල්ඩ්රි සහ මූර්ති වල ය. ෆීනික්ස් කවි හා ගද්‍ය තුළ ආලෝකය, පුනර්ජීවනය සහ සත්‍යයේ ප්‍රියතම සංකේතයක් බවට පත්ව ඇත. දකුණු අර්ධගෝලයේ තාරකා මණ්ඩලය සහ රට ඉඳි තුණ්ඩය නම් කර ඇත්තේ ෆීනික්ස් නම් නාමයෙනි.
18) ස්කයිලා සහ චරිබ්ඩිස්
කලක් රූමත් නිම්ෆාවක් වූ එචිඩ්නාගේ හෝ හෙකේට්ගේ දියණිය වූ ස්කයිලා, සර්ස් මායාකාරියගෙන් උදව් ඉල්ලා සිටි මුහුදු දෙවියා වන ග්ලූකස් ඇතුළු සියල්ලන්ම ප්‍රතික්ෂේප කළාය. නමුත් ග්ලූකස් සර්ස්ට ආදරයෙන්, ඔහුගෙන් පළිගැනීමෙන්, ස්කිලා රාක්ෂයෙකු බවට පත් වූ අතර, එහි අනෙක් පැත්තේ තවත් සිකුරාදු පටු සිසිලියානු සමුද්‍ර සන්ධියේ බෑවුමක ගුහාවක නැවියන් බලා සිටීමට පටන් ගත්තාය. ජීවත් - චරිබ්ඩිස්. ස්කයිලාගේ බෙල්ලේ හයේ සුනඛ හිස් හයක් ද පේළි තුනක දත් සහ කකුල් දොළහක් ද ඇත. පරිවර්තනය කර ඇති ඇගේ නමේ තේරුම "බුරීම" යන්නයි. චරිබ්ඩිස් යනු පොසෙයිඩන් සහ ගයා දෙවිවරුන්ගේ දියණියයි. සියුස් විසින්ම ඇයව දරුණු යක්ෂයෙකු බවට පත් කර මුහුදට විසි කළේය. චරිබ්ඩිස්ට විශාල මුඛයක් ඇති අතර එමඟින් ජලය නොනවත්වා ගලා යයි. ඇය දරුණු සුළි සුළඟක් විදහා දක්වයි, මුහුදු අගාධය විවෘත කිරීම, එය එක් දිනකට තුන් වරක් නැඟී ජලය අවශෝෂණය කර පසුව පුපුරා යයි. එය ජල තීරයේ සැඟවී ඇති හෙයින් කිසිවෙකු එය දුටුවේ නැත. ඇය බොහෝ නාවිකයින් විනාශ කළේ මේ ආකාරයට ය. ස්කයිලා සහ චරිබ්ඩිස් පසුකර පිහිනීමට සමත් වූයේ ඔඩිසියුස් සහ ආර්ගොනට්ස් පමණි. ඇඩ්රියැටික් මුහුදේ මෙම ස්කිල් පාෂාණය සොයාගත හැකිය. ප්‍රාදේශීය පුරාවෘත්තයන් පවසන පරිදි, ස්කයිලා ඒ මත ජීවත් විය. එම නමින්ම ඉස්සන් ද ඇත. "ස්කයිලා සහ චරිබ්ඩිස් අතර සිටීම" යන ප්‍රකාශයේ තේරුම විවිධ පැතිවලින් එකවර වඳවීමේ තර්ජනයට ලක් වීමයි.
19) හිපොකැම්පස්
අශ්වයෙකු මෙන් පෙනෙන මාළු වලිගයකින් අවසන් වන මුහුදු සතෙකු ගිඩ්රිප්පස් ලෙසද හැඳින්වේ - ජල අශ්වයෙක්. මිථ්‍යාවේ අනෙකුත් අනුවාදයන්ට අනුව, හිපොකැම්පස් යනු මුහුදු අශ්වයෙකු වන strashno.com ස්වරූපයෙන් මුහුදු අශ්වයෙකු වන අතර ඉදිරිපස කකුල් වල කුර වෙනුවට අශ්ව කකුල් සහ ශරීරය සර්පයෙකුගෙන් හෝ මාළු වලිගයකින් අවසන් වී වෙබ් අඩියකින් යුක්ත වේ. ශරීරයේ ඉදිරිපස විශාල කොරපොතු මෙන් නොව ශරීරයේ ඉදිරිපස කොටස තුනී කොරපොතු වලින් ආවරණය වී ඇත. සමහර මූලාශ්‍රයන්ට අනුව, පෙනහළු හිපොකැම්පස් ආශ්වාස කිරීම සඳහා භාවිතා කරන අතර අනෙක් ඒවාට අනුව - වෙනස් කළ ගිල්ස්. මුහුදු දෙවිවරුන් - නෙරෙයිඩ් සහ ට්‍රයිටන් - බොහෝ විට නිරූපනය කරනුයේ හිප්පොකැම්පස් විසින් ඇද ගන්නා ලද අශ්ව රථ මත හෝ හිප්පොකැම්පස් මත හිඳගෙන ජලයේ අගාධය කපා දමමිනි. මෙම අශ්වයා හෝමර්ගේ කවි වල පොසෙයිඩන්ගේ සංකේතයක් ලෙස පෙනී සිටින අතර, වේගයෙන් අශ්වයන් විසින් අශ්ව කරත්ත ඇදගෙන මුහුද මතුපිටට ලිස්සා ගියේය. මොසෙයික් කලාවේදී, හිපොකැම්පස් බොහෝ විට නිරූපණය වන්නේ දෙමුහුන් සත්වයින් ලෙස කොළ පැහැති, කොරපොතු සහිත සහ අනෙකුත් උපාංග සමඟ ය. මෙම සතුන් දැනටමත් මුහුදු අශ්වයාගේ වැඩිහිටි ස්වරූපයක් බව පැරැන්නන් විශ්වාස කළහ. ග්‍රීක මිථ්‍යාවන්හි දක්නට ලැබෙන මාළු වලිගයක් ඇති අනෙකුත් ගොඩබිම් සතුන්ට ලියෝකැම්පස්, මාළු වලිගයක් ඇති සිංහයෙක්), ටෝරොකාම්පස්, මාළු වලිගයක් ඇති ගවයෙකු, පර්ඩාලෝකැම්පස්, මාළු වලිගය සහිත දිවියා සහ ඊජිකාම්පස්, මාළු සහිත එළුවෙකු ඇතුළත් වේ. වලිගය. දෙවැන්න මකර රාශියේ සංකේතයක් බවට පත්විය.
20) සයිකල් (සයික්ලොප්)
ක්රි.පූ 8-7 සියවස් වල සයික්ලොප් එන්එස්. ඒවා යුරේනස් සහ ටයිටාන්ගේ ගයියාගේ නිෂ්පාදනයක් ලෙස සැලකේ. සයික්ලොප් වලට බෝලයේ ස්වරූපයෙන් ඇස් ඇති අමරණීය එක් ඇසක් ඇති යෝධයන් තිදෙනෙක් ඇතුළත් වූහ: ආග් ("ෆ්ලෑෂ්"), බ්‍රොන්ට් ("ගිගුරුම්") සහ ස්ටෙරොප් ("අකුණු"). ඉපදුණු විගසම, සයික්ලොප් යුරේනස් විසින් ටාටරස් (ගැඹුරුම අගාධය) වෙතට විසි කරන ලද අතර, ඔවුන්ගේ ප්‍රචණ්ඩ සහෝදරයන් වන මහලු අතැති අය (හෙකැටොන්චෙයර්ස්) ඔවුන් සමඟ ටික කලකට පෙර උපත ලැබීය. යුරේනස් බලයෙන් පහකිරීමෙන් පසු සෙසු ටයිටන්වරු විසින් සයික්ලොප්වරුන් මුදා ගත් අතර පසුව ඔවුන්ගේ නායක ක්‍රොනෝස් විසින් නැවත ටාටරස් වෙත විසි කරන ලදී. ඔලිම්පියානුවන්ගේ නායක සියුස් ක්‍රෝනෝස් සමඟ බලය සඳහා අරගලයක් ආරම්භ කළ විට, ඔහුගේ මව වන ගයියාගේ උපදෙස් මත ඔහු ටාටරස්ගෙන් සයික්ලොප්ස් නිදහස් කර ගත්තේ ටයිටන්වරුන්ට එරෙහි යුද්ධයේදී ඔලිම්පික් දෙවිවරුන්ට උපකාර කිරීම සඳහා ය. සියුස් විසින් ටයිටෑන් වෙත විසි කළ සයික්ලොප්ස් සහ ගිගුරුම් ඊතල වලින් සාදන ලද අකුණු සැරසිලි භාවිතා කළේය. ඊට අමතරව, සයික්ලොප්ස්, දක්ෂ කම්මල්කරුවන් වශයෙන්, පොසෙයිඩන්ට ත්‍රිශූලයක් සහ ඔහුගේ අශ්වයන් සඳහා ගව ඔරුවක් සෑදුවා, අයිඩා - නොපෙනෙන හිස් ආවරණයක්, ආටෙමිස් - රිදී දුන්නක් සහ ඊතල, සහ ඇතේනා සහ හෙෆයිස්ටස්ට විවිධ ශිල්ප ඉගැන්වීය. දැවැන්ත පාලනය අවසන් වීමෙන් පසුවත්, සයික්ලොප් සියුස්ට දිගටම සේවය කළ අතර ඔහු වෙනුවෙන් ආයුධ සකස් කළේය. එට්නාගේ බඩවැලේ යකඩ සාදන හෙෆයිස්ටස්ගේ ගෝලබාලයන් ලෙස, සයික්ලොප් මඟින් අරෙස්ගේ කරත්තය, පල්ලස්හි අනුග්‍රහය සහ ඒනියාස්ගේ සන්නාහය සාදනු ලැබීය. මධ්‍යධරණී මුහුදේ දූපත් වල වාසය කළ එක් ඇස් ඇති මිනීමරු යෝධයින්ගේ මිථ්යා මිනිසුන්ගේ නම ද සයික්ලොප් ය. ඔවුන් අතර වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වන්නේ ඔඩිසියුස්ට ඔහුගේ එකම ඇස අහිමි වූ පොසෙයිඩන්ගේ දරුණු පුත්රයා වන පොලිෆෙමස් ය. අලියෙකුගේ හිස් කබලේ මැද නාසික විවරය දැවැන්ත අක්ෂි සොකට්ටුවක් ලෙස වරදවා වටහා ගත හැකි හෙයින්, කුරු අලින්ගේ හිස් කබල් වල පැරණි සොයාගැනීම් හේතුවෙන් සයික්ලොප් පිළිබඳ මිථ්‍යාවක් ඇති වූ බව 1912 දී පුරාවිද්‍යාඥ ඔටෙනියෝ ආබෙල් යෝජනා කළේය. මෙම අලි ඇතුන්ගේ දේහය සයිප්‍රසය, මෝල්ටාව, ක්‍රීට්, සිසිලිය, සාඩීනියා, සයික්ලේඩ් සහ ඩොඩෙකනීස් දූපත් වලින් සොයාගෙන ඇත.
21) මිනෝටෝර්
ක්‍රෙට් පැසිෆායි රැජිනගේ සුදු ගොනා කෙරෙහි ඇති දැඩි ආශාවේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස උපත ලැබූ අර්ධ ගොන්, අර්ධ මනුෂ්‍යයෙක්, ද loveුවමක් වශයෙන් ඇෆ්‍රොඩයිට් ඇය තුළ ඇති කළ ආදරය. මිනෝටෝර්ගේ නියම නම ඇස්ටීරියස් (එනම් "තරුව”) වන අතර මිනෝටෝර් යන අන්වර්ථ නාමයේ තේරුම "මිනෝස්ගේ ගොනා" යන්නයි. පසුව, බොහෝ උපාංග වල නිර්මාතෘ නව නිපැයුම්කරු ඩෙයිඩලස් ඇගේ රාක්ෂ පුත්රයා එහි සිරගත කිරීම සඳහා ලැබිරියක් ඉදි කළේය. පුරාණ ග්‍රීක මිථ්‍යාවන්ට අනුව මිනෝටෝර් මිනිස් මාංශ අනුභව කළ අතර ඔහුට පෝෂණය කිරීම සඳහා ක්‍රීට් රජු ඇතන්ස් නගරයට දරුණු උපහාරයක් කළේය - තරුණයන් හත් දෙනෙකු සහ ගැහැණු ළමයින් හත් දෙනෙකු ක්‍රීට් වෙත සෑම වසර 9 කට වරක් යැවිය යුතුය. මිනෝටෝර් විසින් අනුභව කරන ලදි. ඇතීනියානු රජ ඒජියස්ගේ පුත්‍ර වූ තීසස් නොසිතූ රාක්ෂයෙකුගේ ගොදුරක් වීමට බොහෝ දේ ලැබුණු විට, ඔහු තම මව්බිම එවැනි රාජකාරියකින් නිදහස් කිරීමට තීරණය කළේය. තරුණයාට ආදරයෙන්, මිනෝස් රජුගේ සහ පැසිෆේගේ දියණිය වූ අරියාඩ්නි, ඔහුට කූඩාරමේ සිට ආපසු යන මාර්ගය සොයා ගැනීමට මැජික් නූල් එකක් දුන් අතර, වීරයා යක්ෂයා මරා දැමීමට පමණක් නොව, ඉතිරි අයව නිදහස් කිරීමට ද සමත් විය. වහලුන්ගෙන් හා බිහිසුණු උපහාරය අවසන් කරන්න. මිනෝටෝර් මිථ්‍යාව සමහර විට පෞරාණික පූර්ව හෙලනික් ගවයින්ගේ ආගමික පූජාවන්හි ලක්ෂණයක් වූ පූජනීය ගොන් සටන් වල දෝංකාරයක් විය හැකිය. බිත්ති සිතුවම් මත පදනම්ව ක්‍රෙටන් භූත විද්‍යාවේ ගොන් හිස සහිත මිනිස් රූප සාමාන්‍ය විය. ඊට අමතරව, මිනෝවාන් කාසි සහ මුද්‍රා වල ගොනුන්ගේ ප්‍රතිරූපය දිස්වේ. මිනෝටෝර් කෝපය සහ මෘග ම්ලේච්ඡත්වය සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. "ඇරියැඩ්න්ගේ නූල්" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ තේරුම නම් දුෂ්කර අවස්ථාවකින් මිදීමේ මඟක්, අසීරු ගැටලුවක් විසඳීමේ යතුර සොයා ගැනීම සහ දුෂ්කර තත්ත්‍වයක් අවබෝධ කර ගැනීමයි.
22) හෙක්ටන්චෙයිරා
බ්‍රරියස් (ඒජියන්), කොට් සහ ගයිස් (ගියී) නම් සියක් අතැති පනස් හිස් යෝධයෝ භූගත බලවේගයන් නිරූපනය කරති, උත්තරීතර දෙවියා වන යුරේනස්ගේ පුත්‍රයන් වන ස්වර්ගයේ සංකේතය සහ ගයා-පෘථිවිය. ඉපදුණු විගසම, සහෝදරයන් තම ආධිපත්‍යය ගැන බිය වූ පියා විසින් පොළොවේ බඩවැල් තුළ සිර කරන ලදී. ටයිටන්වරුන්ගේ අරගලය මධ්‍යයේ ඔලිම්පස් දෙවිවරු හෙකැටොන්චයර්වරුන් හමුවූ අතර ඔවුන්ගේ උදව් ඔලිම්පියානුවන්ගේ ජයග්‍රහණය තහවුරු කළේය. ඔවුන්ගේ පරාජයෙන් පසු ටයිටන්වරුන්ව ටාටරස් වෙතට හෙළනු ලැබූ අතර, හෙකැටොන්චයිර් ස්වේච්ඡාවෙන් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කිරීමට ඉදිරිපත් විය. මුහුදේ අධිපතියා වන පොසෙයිඩන් බ්‍රියරස්ට ඔහුගේ දියණිය කිමොපොලිස් බිරිඳක් ලෙස දුන්නේය. නිතර අසනු ලබන ප්‍රශ්න පිළිබඳ පර්යේෂණ ආයතනයේ භාරකරුවන් වශයෙන් “සඳුදා පටන් ගන්නේ සෙනසුරාදා” යන ස්ට්‍රගට්ස්කි සහෝදරයින්ගේ පොතේ හෙකැටොන්චයර්ස් සිටී.
23) යෝධයෝ
වියැකී ගිය යුරේනස්ගේ රුධිරයෙන් උපත ලැබූ ගයියාගේ පුත්‍රයන් පෘථිවිය තුළට අවශෝෂණය විය. තවත් අනුවාදයකට අනුව, සියස් විසින් ටයිටන්වරු සියටස් විසින් ටාටරස් වෙත හෙළා දැමීමෙන් පසු ගයියා ඔවුන්ව යුරේනස් සිට බිහි කළේය. පැහැදිලිවම යෝධයින්ගේ ග්‍රීක පූර්ව සම්භවය. යෝධයින්ගේ උපත සහ ඔවුන්ගේ මරණය පිළිබඳ කතාව විස්තරාත්මකව ඇපලෝඩෝරස් පවසයි. යෝධයන් ඔවුන්ගේ පෙනුමෙන් භීතියට පත් වූහ - ඝන කෙස් සහ රැවුල; ඔවුන්ගේ පහළ ශරීරය සර්පන්ටයින් හෝ අටපිරිකර වැනි ය. ඔවුන් ඉපදුණේ උතුරු ග්‍රීසියේ හල්කිඩිකි හි ෆ්ලෙගරීන් කෙත්වල ය. එහිදී, යෝධයන් සමඟ ඔලිම්පික් දෙවිවරුන්ගේ සටන සිදු විය - දැවැන්තය. ටයිටන්ස් මෙන් නොව යෝධයන් මාරාන්තික ය. දෛවයේ නියෝගයන්ට අනුව, ඔවුන්ගේ මරණය රඳා පැවතුනේ දෙවිවරුන්ගේ පිහිටට එන මාරක වීරයින්ගේ සටනට සහභාගී වීම මත ය. ගයියා සොයමින් සිටියේ යෝධයින් ජීවත් කරවන ඉන්ද්‍රජාලික ඔසු පැලකි. නමුත් සියුස් ගයියාට වඩා ඉදිරියෙන් ගොස් පොළොවට අන්ධකාරය යවා මෙම තණකොළ කපා දමයි. ඇතීනාගේ උපදෙස් මත සියුස් හර්කියුලිස් සටනට සහභාගී වන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. දැවැන්ත ක්‍රමයේදී ඔලිම්පියානුවන් යෝධයන් විනාශ කළහ. ඇපලෝඩෝරස් විසින් යෝධයන් 13 දෙනෙකුගේ නම් සඳහන් වන අතර ඉන් 150 ක් පමණ ඇත. ජයන්තෝමාචි (ටයිටනොමැචි වැනි) පදනම් වී ඇත්තේ ඔලිම්පික් පරම්පරාවේ දෙවිවරුන්ගේ චිතොනික් බලවේග ජයග්‍රහණයෙන් සංකේතවත් කරමින් ලෝකය ඇණවුම් කිරීමේ අදහස මත ය. සියුස්ගේ බලය.
ගයියා සහ ටාටරස් විසින් බිහි කරන ලද මෙම බිහිසුණු සර්පයා ඩෙල්පි හි ගයියා සහ තේමිස් දේවතාවියන්ගේ අභයභූමිය ආරක්ෂා කළ අතර ඒ සමඟම ඔවුන්ගේ පරිසරය විනාශ කළේය. එබැවින් එය ඩෙල්ෆීනියම් ලෙසද හැඳින්විණි. හීරා දේවතාවියගේ අණ පරිදි පයිතන් ඊටත් වඩා බිහිසුණු රාක්ෂයෙකු වන ටයිෆෝන් ඇති දැඩි කළ අතර පසුව ඇපලෝගේ සහ ආටෙමිස්ගේ මව වූ ලතෝනාට පීඩා කිරීමට පටන් ගත්තේය. වැඩුණු ඇපලෝ, හෙෆයිස්ටස් විසින් සකස් කරන ලද දුන්නක් සහ ඊතල ලබාගෙන, රාක්ෂයා සොයා ගොස් ගැඹුරු ගුහාවක ඔහුව අල්ලා ගත්තේය. ඇපලෝ විසින් ඊතල වලින් පයිතන් මරා දමා කෝපයට පත් වූ ගයියා සතුටු කිරීම සඳහා වසර අටක් පිටුවහල්ව සිටීමට සිදු විය. විශාල සර්පයා වරින් වර විවිධ පූජනීය චාරිත්ර හා පෙරහැර වලදී ඩෙල්පි හි සඳහන් විය. ඇපලෝ පුරාණ අනාගතවක්තෘවරයෙකුගේ ස්ථානයේ පන්සලක් ආරම්භ කළ අතර පයිතියන් ක්‍රීඩා ආරම්භ කළේය; මෙම මිථ්‍යාවෙන් පිළිබිඹු වූයේ නව, ඔලිම්පික් දෙවියා විසින් ක්තොනික් පුරාවිද්‍යාවේ වෙනසයි. නපුරු සංකේතයක් සහ මනුෂ්‍යත්වයේ සතුරෙකු වූ සර්පයෙකු දීප්තිමත්ව දෙවියන් විසින් මරා දමන කුමන්ත්‍රණය ආගමික ඉගැන්වීම් සහ ජනප්රවාද සඳහා සම්භාව්‍ය වී ඇත. ඩෙල්පි හි ඇපලෝ දේවාලය හෙලස් හරහා මෙන්ම ඉන් ඔබ්බටත් ප්‍රසිද්ධියට පත් විය. දේවමාළිගාව මැද පිහිටි පර්වතයේ සිදුරකින් වාෂ්ප ඉහළ ගිය අතර එය මානව විඥානයට සහ හැසිරීමට දැඩි ලෙස බලපෑවේය. පිතිය විහාරස්ථානයේ පූජකවරියන් බොහෝ විට ව්‍යාකූල හා නොපැහැදිලි අනාවැකි ලබා දුන්හ. පයිතන්ගෙන් එම නම පැමිණියේ විෂ රහිත සර්පයින්ගේ මුළු පවුලකට ය - පිඹුරන්, සමහර විට දිග මීටර් 10 දක්වා ළඟා වේ.
25) සෙන්ටෝර්
මිනිස් කඳක් සහ අශ්ව බඳක් සහ කකුල් ඇති මෙම ජනප්‍රිය ජීවීන් ස්වාභාවික ශක්තිය, විඳදරාගැනීම, කtyරකම සහ අසීමිත ස්වභාවයේ ප්‍රතිමූර්තියයි. සෙන්ටෝර්ස් (ග්‍රීක භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කරන ලද "ගොනුන් මැරීම") වයින් සහ වයින් සෑදීමේ දෙවියා වන ඩයොනිසස්ගේ අශ්ව රථය පැදවූහ; ඊරෝස් ප්‍රේමයේ දෙවියා විසින් ද ඔවුන් ගමන් ගත් අතර එයින් ඇඟවුනේ විමුක්තිය හා අසීමිත ආශාවන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ නැඹුරුවාවයි. ශතවර්ෂ වල ආරම්භය ගැන ජනප්රවාද කිහිපයක් තිබේ. ඇපලෝහි පැවත එන සෙන්ටෝර් නම් මැග්නීසියානු මාරයන් සමඟ සම්බන්ධතාවයකට අවතීර්ණ වූ අතර එමඟින් ඊළඟ පරම්පරාවන් සියල්ලන්ටම අර්ධ-අර්ධ අශ්වයෙකුගේ පෙනුමක් ලබා දුන්නේය. තවත් පුරාවෘත්තයකට අනුව, පූර්ව ඔලිම්පික් යුගයේ දී, චිරෝන් හි දක්ෂම චිරෝන් පෙනී සිටියේය. ඔහුගේ දෙමාපියන් වූයේ ඕෂනිඩා ෆෙලීරා සහ ක්‍රොනස් දෙවියා ය. ඔටුන්න අශ්වයෙකුගේ ස්වරූපය ගත් බැවින් මෙම විවාහයෙන් දරුවා අශ්වයෙකුගේ සහ මිනිසෙකුගේ ලක්ෂණ ඒකාබද්ධ කළේය. චිරෝන් කෙලින්ම ඇපලෝ සහ ආටෙමිස්ගෙන් විශිෂ්ට අධ්‍යාපනයක් (වෛද්‍ය විද්‍යාව, දඩයම් කිරීම, ජිම්නාස්ටික්, සංගීතය, පේන කීම) ලබා ගත් අතර ග්‍රීක වීර කාව්‍යයන්හි බොහෝ වීරයින්ට මෙන්ම හර්කියුලිස්ගේ පෞද්ගලික මිතුරෙකු ද විය. ඔහුගේ පරම්පරාව වූ සෙන්ටෝර්ස් ලපිත් අසල තෙසලි කඳුකරයේ ජීවත් වූහ. ලපිත් රජුගේ පිරිතස්ගේ විවාහ මංගල්‍යයේදී සියවස් ගණනක් මනාලිය සහ ලස්සන ලපිත් කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු පැහැර ගැනීමට උත්සාහ කරන තුරු මෙම වන ගෝත්‍ර එකිනෙකා සමඟ සාමකාමීව ජීවත් වූහ. සෙන්ටෝරෝමැචි නම් ප්‍රචණ්ඩකාරී සටනේදී ලපිත්වරු ජයග්‍රහණය කළ අතර ග්‍රාසියේ ප්රධාන භූමි ප්‍රදේශය පුරා විසිරී සිටි කඳුකර ප්‍රදේශ සහ ගැඹුරු ගුහා වෙත ගෙන යන ලදී. වසර තුන්දහසකටත් පෙර සියවස් රූපයක පෙනුමෙන් පෙනෙන්නේ ඒ වන විටත් අශ්වයා මිනිස් ජීවිතයේ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ බවයි. සමහර විට පෞරාණික ගොවීන් අශ්වයා පිට නැඟී යන අය අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස වටහාගෙන ඇති නමුත්, බොහෝ විට මධ්‍යධරණී මුහුදේ වැසියන්, "සංයුක්ත" ජීවීන්ගේ සොයා ගැනීමට නැඹුරු වී, සෙන්ටෝර් සොයා ගැනීමෙන්, මේ ආකාරයෙන් පැතිරීම සරල ලෙස පිළිබිඹු විය. අශ්වයා. අශ්වයන් බෝ කිරීමට හා ආදරය කළ ග්‍රීකයන් ඔවුන්ගේ ස්වභාවය ගැන හොඳින් දැන සිටියහ. පොදුවේ ධනාත්මක වූ මෙම සතා තුළ අනපේක්ෂිත ලෙස හිංසනයේ ප්‍රකාශනයන් සමඟ ඔවුන් සම්බන්ධ වූයේ අශ්වයාගේ ස්වභාවය වීම අහම්බයක් නොවේ. රාශි චක්‍රයේ එක් තාරකා මණ්ඩලයක් සහ ලකුණක් සෙන්ටෝර් සඳහා කැප කර ඇත. පෙනුමෙන් අශ්වයෙකුට සමාන නොවන නමුත් සියවසක ලක්ෂණයන් රඳවා තබා ගන්නා ජීවීන් ගැන සඳහන් කිරීම සඳහා "සෙන්ටෝරිඩ්ස්" යන යෙදුම විද්‍යාත්මක සාහිත්‍යයේ භාවිතා වේ. ශතවර්ෂ වල පෙනුමේ වෙනස්කම් ඇත. Onocentaur - අර්ධ මනුෂ්‍යයෙක්, කොටළුවා - යක්ෂයෙක්, සාතන් හෝ කුහක පුද්ගලයෙක් සමඟ සම්බන්ධ විය. මෙම රූපය සැටර්වරුන්ට සහ යුරෝපීය යක්ෂයින්ට මෙන්ම ඊජිප්තු දෙවියාගේ කට්ටලයට ද සමීප ය.
පැනියොප්ට්ස් යන අන්වර්ථ නාමයෙන් හැඳින්වෙන ගයියාගේ පුත්රයා, එනම් සියල්ල දකින, තරු සහිත අහසේ පුද්ගලාරෝපණය බවට පත්විය. සිය සැමියා වූ සියුස්ගේ ආදරණීය අයෝව රැක බලා ගැනීමට හේරා දේවතාවිය ඔහුට සැලැස්වූ අතර ඊර්ෂ්‍යා කරන බිරිඳකගේ කෝපයෙන් ඔහුව ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ඔහු ගවයෙකු බවට පත් විය. සියෙවුස්ගෙන් ගවයෙකුගෙන් අයැද සිටි හේරා, සිය දෙනෙත් සහිත ආර්ගස් නම් සුපරීක්ෂාකාරීව ඇයව රැකබලා ගන්නා ලෙස ඇයට නියම කළේය: එකවර ඇස් දෙකක් පමණක් වැසුන අතර අනෙක් අය විවෘතව සිට අයෝ දෙස විමසිල්ලෙන් බලා සිටියහ. අයෝව නිදහස් කර ඔහුව මරා දැමීමට සමත් වූයේ දෙවිවරුන්ගේ කපටි හා ව්‍යාපාරික දූතයා වූ හර්මීස් පමණි. හර්මීස් ආර්ගස්ට පොපි සමඟ නිදා ගැනීමට සැලැස්වූ අතර එක් පහරකින් ඔහුගේ හිස කපා දැමීය. කිසිවෙකු සහ කිසිවක් සැඟවිය නොහැකි සුපරීක්ෂාකාරී, සුපරීක්ෂාකාරී, සියල්ල දකින ආරක්ෂකයා සඳහා ආර්ගස් යන නාමය ගෘහ නාමයක් වී ඇත. සමහර විට මෙය හැඳින්වෙන්නේ, පුරාණ පුරාවෘත්තයක් අනුව, මොනර පිහාටු වල රටාව, ඊනියා "මොනර ඇස" ලෙස ය. පුරාවෘත්තයට අනුව, හර්මීස් අතින් ආගස් මිය ගිය විට, ඔහුගේ මරණය ගැන පසුතැවුණු හේරා, ඔහුගේ සියලු ඇස් එකතු කර, ඇගේ ප්‍රියතම පක්ෂීන් වන මොනරන්ගේ වලිගයට සවි කළ අතර එය සැමවිටම කැපවූ සේවකයෙකු ගැන ඇයට සිහිපත් කළ යුතුය. ආගස්ගේ මිථ්‍යාව බොහෝ විට නිරූපණය වූයේ බඳුන් සහ පොම්පියානු බිත්ති සිතුවම් වල ය.
27) ග්‍රිෆින්
සිංහයෙකුගේ ශරීරය සහ රාජාලියාගේ හිස සහ නළල සහිත භයානක කුරුල්ලන්. ඔවුන්ගේ මොරගැසීමෙන් මල් මැලවී තණ කොළ වියැළී යන අතර සියලුම ජීවීන් මිය යයි. ග්‍රිෆින්ගේ ඇස් රන්වන් පැහැයෙන් වර්ණාලේප කර ඇත. හිස වෘකයාගේ හිසෙහි ප්‍රමාණයට සමාන වූ අතර බිය උපදවන පෙනුමක් ඇති හොටක්, පියාපත් අමුතු දෙවන සන්ධියක් සහිත ඒවා නැවීම පහසු කරයි. ග්‍රීෆින් නම් ග්‍රීක පුරාවෘත්තයේ දක්ෂ හා විමසිලිමත් බලය විදහා දැක්වීය. ඇපලෝ දෙවියන් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වූ ඔහු දෙවියන් වහන්සේ තම කරත්තයට යොදා ගන්නා සතෙකු ලෙස පෙනේ. සමහර මිථ්‍යාවන් පවසන්නේ මෙම සත්ත්වයින් පව් සඳහා පළිගැනීමේ වේගය සංකේතවත් කරන නෙමෙසිස් දේවතාවියගේ කරත්තයට සවි කර ඇති බවයි. ඊට අමතරව, ග්‍රිෆින් ඉරණමේ රෝදය කරකවන අතර ජානමය වශයෙන් නෙමේසිස් සමඟ සම්බන්ධ විය. ග්‍රිෆින්ගේ ප්‍රතිරූපය පෘථිවිය (සිංහයා) සහ වාතය (රාජාලියා) යන මූලද්‍රව්‍ය කෙරෙහි ආධිපත්‍යය විදහා දැක්වීය. මෙම මිථ්යා සත්වයාගේ සංකේතවාදය සූර්‍යයාගේ ප්‍රතිරූපය හා බැඳී පවතී, මිථ්‍යාවන්හි සිංහයා සහ රාජාලියා යන දෙදෙනාම එය සමඟ සැමවිටම වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇති හෙයිනි. ඊට අමතරව, සිංහයා සහ රාජාලියා වේගය හා නිර්භීතකම පිළිබඳ මිථ්යා චේතනාවන් සමඟ සම්බන්ධ වී සිටිති. ග්‍රිෆින්ගේ ක්‍රියාකාරී අරමුණ ආරක්‍ෂාව වන අතර, මෙය මකරෙකුගේ ප්‍රතිරූපයට සමාන ය. රීතියක් ලෙස, එය නිධන් හෝ යම් ආකාරයක රහස් දැනුමක් ආරක්ෂා කරයි. මෙම කුරුල්ලා ස්වර්ගීය හා භූමික ලෝකයන්, දෙවිවරුන් සහ මිනිසුන් අතර මැදිහත්කරුවෙකු ලෙස සේවය කළේය. ඒ වන විටත් ග්‍රිෆින්ගේ ප්‍රතිරූපය තුළ දෙගිඩියාව ගැබ් වී තිබුණි. විවිධ මිථ්‍යාවන්හි ඔවුන්ගේ කාර්යභාරය අපැහැදිලි ය. ඔවුන්ට ආරක්ෂකයින්, අනුග්‍රහකයින් සහ නපුරු, සීමා රහිත සතුන් ලෙස ක්‍රියා කළ හැකිය. ග්‍රීකයන් විශ්වාස කළේ ග්‍රිෆින් උතුරු ආසියාවේ සිතියන්වරුන්ගේ රත්තරන් ආරක්ෂා කරන බවයි. ග්‍රිෆින් ස්ථානගත කිරීමේ නූතන උත්සාහයන් බෙහෙවින් වෙනස් වන අතර ඒවා උතුරු යූරල් වල සිට ඇල්ටයි කඳුකරය දක්වා ස්ථානගත කරයි. පුරාණ කාලයේ මෙම මිථ්යා සත්ත්වයන් බහුලව නියෝජනය වේ: හෙරෝඩෝටස් ඒවා ගැන ලියූ අතර, ඒවායේ රූප ප්‍රාග් orතිහාසික ක්‍රීට් ස්පාටක සහ ස්පාටා වල දක්නට ලැබුණි - ආයුධ, ගෘහ භාණ්ඩ, කාසි සහ ගොඩනැගිලි මත.
28) එම්පූසා
හෙකට්ගේ පිරිවරෙන් පාතාලයේ ගැහැණු යක්ෂයෙක්. එම්පූසා යනු බූරු කකුල් සහිත වැම්පයර් නයිට් අවතාරයක් වූ අතර එයින් එකක් තඹ විය. ඇය ගවයින්ගේ, සුනඛයන්ගේ හෝ රූමත් තරුණියන්ගේ ස්වරූපය ගත් අතර ඇගේ පෙනුම දහස් ආකාරයකින් වෙනස් කළාය. පවත්නා විශ්වාසයන්ට අනුව, එම්පූසා බොහෝ විට කුඩා දරුවන් රැගෙන ගොස්, ලස්සන තරුණයන්ගෙන් ලේ උරා බොමින්, ලස්සන කාන්තාවකගේ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටි අතර, ලේ වලින් එපා වී බොහෝ විට ඔවුන්ගේ මස් අනුභව කළාය. රාත්‍රියේදී, පාලු වූ පාරවල් වල, එම්පූසා හුදකලා සංචාරකයින් එනතෙක් බලා සිටියි, එක්කෝ ඔවුන් සතෙකු හෝ අවතාරයක ස්වරූපයෙන් බිය ගන්වන අතර, පසුව සුන්දරත්වයේ පෙනුමෙන් අල්ලාගෙන, පසුව එහි නියම භයානක ස්වරූපයෙන් ඔවුන්ට පහර දෙති. පුරාවෘත්තයන්ට අනුව, එම්පූසා අපයෝජනයෙන් හෝ විශේෂ ආමුලේට් එකකින් එළවා දැමිය හැකිය. සමහර මූලාශ්‍ර වල එම්පූසා විස්තර කර ඇත්තේ ලාමියා, ඔනොසෙන්ටෝර් හෝ කාන්තා උපහාසයට සමීපව ය.
29) ට්‍රයිටන්
පොසෙයිඩන්ගේ පුත්රයා සහ අම්පිට්‍රයිට් මුහුදේ පාලකයා, මහලු මිනිසෙකු හෝ කකුල් වෙනුවට මාළු වලිගයක් ඇති තරුණයෙකු ලෙස නිරූපනය කෙරේ. පොසෙයිඩන් අශ්ව රථය සමඟ යන ජලයේ සැරිසරන මුහුදු මිශ්‍ර ජීවීන් වන ට්‍රයිටන් සියළුම නව නිවැසියන්ගේ මුතුන් මිත්තන් බවට පත්විය. මුහුද උද්දීපනය කිරීමට හෝ හීලෑ කර ගැනීම සඳහා ගොළුබෙල්ලා හැඩැති කවචයකට හොරණෑවෙන් ගසාගෙන යන මෙම පහළ මුහුදු දෙවිවරුන්ගේ පිරිවර අර්ධ මාළුවෙකු හා අර්ධ මිනිසෙකු ලෙස නිරූපනය විය. ඔවුන් පෙනුමෙන් සම්භාව්‍ය සුරංගනාවියන්ට සමාන ය. මුහුදේ ඇති නිව්ට්ස්, ගොඩබිමේ සැටර්වරුන් සහ සියටෝර්වරුන් මෙන්, ප්රධාන දෙවිවරුන්ට සේවය කරන සුළු දෙවිවරුන් බවට පත් විය. නම් කරන ලද නිව්ට්වරුන්ට ගෞරව කිරීම සඳහා: තාරකා විද්‍යාවේදී - නෙප්චූන් ග්‍රහයාගේ චන්ද්‍රිකාව; ජීව විද්‍යාවේදී, සලාමන්ඩර් පවුලේ වලිග සහිත උභයජීවීන්ගේ ප්‍රභේදය සහ ප්‍රෝසොබ්‍රෑන්ච් මොලූස්කාවන්ගේ කුලය; තාක්‍ෂණයෙන් - යූඑස්එස්ආර් නාවික හමුදාවේ ඉතා කුඩා සබ්මැරීන මාලාවක්; සංගීතය තුළ ස්වර තුනකින් සෑදුනු පරතරයක්.
සෑම පුද්ගලයෙකුටම ප්‍රාතිහාර්යයක් ගැන, මායාකාර හඳුනා නොගත් ලෝකයක, අප වටා ජීවත් වන යහපත් හා එතරම් ජීවීන් ගැන විශ්වාසයක් ඇත. අපි කුඩා අවධියේදී සුරංගනාවියන්, ලස්සන එල්ව්ස්, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන ඥාතීන් සහ බුද්ධිමත් මායාකාරියන් ගැන අවංකවම විශ්වාස කරමු. පෘථිවියේ ඇති සියල්ල අත්හැර දමා, අපූරු සුරංගනා කතා වල මේ අපූරු ලෝකයට, අද්භූත ජීවීන් ජීවත් වන සිහින හා මිත්‍යාවන්හි නිමක් නැති විශ්වයකට ගෙන යාමට අපගේ සමාලෝචනය ඔබට උපකාරී වනු ඇත. සමහර විට ඒවායින් සමහරක් මිථ්යා ජීවීන් සිහිපත් කරන අතර සමහර ඒවා යුරෝපයේ යම් ප්‍රදේශයක ලක්ෂණයන් විය හැකිය.
1) මකරා
මකරා යනු වඩාත් පොදු මිථ්යා සත්වයා වන අතර බොහෝ විට උරගයින්ට සමාන වන අතර සමහර විට අනෙකුත් සතුන්ගේ ශරීර කොටස් සමඟ සංයෝජනය වේ. 16 වන සියවසේදී ග්‍රීක භාෂාවෙන් ණයට ගත් රුසියානු භාෂාවට ඇතුළු වූ "මකරා" යන වචනය යක්ෂයාගේ සමාන පදයක් බවට පත් වූ අතර ක්‍රිස්තියානි ආගම මෙම ප්‍රතිරූපය කෙරෙහි දක්වන negativeණාත්මක පිහිටීම මඟින් එය සනාථ වේ.
ඩ්‍රැගන් ගැන ජනප්රවාද යුරෝපයේ සෑම රටකම පාහේ තිබේ. වීරයා සහ සර්පයා සමඟ සටන් කර මකරා සමඟ කළ සටනේ මිථ්යා චේතනාව පසුව ජනප්රවාද වල බහුලව පැතිරී ගිය අතර පසුව සාන්ත ජෝර්ජ්ගේ මිථ්යා ස්වරූපයෙන් සාහිත්යයට විනිවිද ගිය අතර මකරා පරාජය කර ඔහු අල්ලා ගත් දැරිය නිදහස් කළේය . මෙම පුරාවෘත්තයේ සාහිත්‍ය අනුවර්තනයන් සහ අනුරූපී රූප මධ්‍ය කාලීන යුරෝපීය කලාවේ ලක්ෂණයකි.
සමහර විද්‍යාඥයින්ගේ උපකල්පනයට අනුව කුරුල්ලන් හා සර්පයින්ගේ ලක්ෂණ සංයෝජන ස්වරූපයෙන් මකරෙකුගේ ප්‍රතිරූපය දක්නට ලැබෙන්නේ එම ලක්‍ෂ්‍යයන් ඒකාබද්ධ කරමින් සත්ත්ව වෙබ් අඩවියේ මිථ්යා සංකේත දෙවිවරුන්ට මඟ පෑදූ සමයට ය. මිනිසා සහ සත්වයා ගැන. ඉහළ ලෝකයේ සංකේතය (කුරුල්ලා) සහ පහළ ලෝකයේ සංකේතය (සර්පයා) - මෙම මකරාගේ ප්‍රතිරූපය ප්‍රතිවිරුද්ධ සංකේත සංයෝජනය කිරීමේ එක් ක්‍රමයක් විය. කෙසේ වෙතත්, මකරා මිථ්යා සර්පයාගේ ප්‍රතිරූපය තවදුරටත් වර්ධනය කිරීමක් ලෙස සැලකිය හැකිය - මකරා හා සම්බන්ධ ප්රධාන සලකුණු සහ මිථ්යා චේතනාවන්, ප්රධාන දළ සටහන් වල, සර්පයා නිරූපණය කළ ඒවා සමඟ සමපාත වේ.
"ඩ්‍රැගන්" යන වචනය සත්ව විද්‍යාවේදී සත්‍ය වශයෙන්ම උරගයින් සහ මසුන් ඇති සත්ව විශේෂ සහ සත්ත්ව විශේෂ වල නම ලෙස උද්භිද විද්‍යාවේදී භාවිතා වේ. මකරාගේ රූපය සාහිත්‍යය, ධර්ම ශාස්ත්‍රය, කලාව සහ ජ්‍යෝතිෂය තුළ බහුලව භාවිතා වේ. මකරා පච්චයක් ලෙස ඉතා ජනප්‍රිය වන අතර බලය, ප්‍රඥාව සහ ශක්තිය සංකේතවත් කරයි.
2) යුනිකෝන්
නිර්මලකම, අධ්‍යාත්මික පාරිශුද්ධ භාවය සහ සෙවීම සංකේතවත් කරමින් නළලෙන් ඉදිරියට නෙරා එන එක් අං සහිත අශ්වයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් සිටින සත්වයෙක්. මධ්යකාලීන ජනප්රවාද වල යුනිකෝන් විසින් වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර සුරංගනා කතා, මායාකාරියන් සහ මායාකාරියන් එහි නැගී සිටියේය. ආදම් සහ ඒවව පාරාදීසයෙන් නෙරපා හරින විට දෙවියන් වහන්සේ යුනිකෝන්ට විකල්පයක් දුන්නේය: ඒදන්හි රැඳී සිටීම හෝ මිනිසුන් සමඟ පිටව යාම. යුනිකෝර්න් දෙවැන්න තෝරා ගත් අතර මිනිසුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව සඳහා ආශීර්වාද ලැබීය.
අතීතයේ සිට මධ්‍යතන යුගය දක්වා යුනිකෝන් සමඟ හමු වූ බවට සාක්ෂි විසිරී ඇත. ගැලියුක් යුද්ධය පිළිබඳ ඔහුගේ සටහන් වල ජූලියස් සීසර් ජර්මනියේ හර්සීනියානු වනාන්තරයේ ජීවත් වන දිගු අඟක් ඇති මුවෙකු ගැන කතා කරයි. බටහිර සාහිත්‍යයේ යුනිකෝන් පිළිබඳ මුල්ම සඳහන අයත් වන්නේ ක්රිස්තු පූර්ව 5 වන සියවසේ ක්ටීසියස් ඔෆ් සයිනඩස්ට ය. අශ්වයෙකුගේ ප්‍රමාණයෙන් යුත් සතෙකු විස්තර කරන ඔහුගේ මතක සටහන් වල ඔහු සහ තවත් බොහෝ දෙනෙක් ඉන්දියානු වල් බූරුවා ලෙස හැඳින්වූහ. ඔවුන්ට සුදු ශරීරයක්, දුඹුරු හිසක් සහ නිල් ඇස් ඇත. අශ්වයෙකු හෝ වෙනත් ඕනෑම ජීවියෙකුට ඒවාට මුහුණ දිය නොහැකි වන පරිදි මෙම සතුන් අතිශයින් වේගවත් හා ශක්තිමත් ය. හිසෙහි එක් අඟක් ඔවුන් සතුව ඇති අතර එයින් ලබා ගන්නා කුඩු මාරාන්තික .ෂධ වලට එරෙහිව පිළියමක් ලෙස භාවිතා කරයි. මෙම අං වලින් සාදන ලද භාජන වලින් පානය කරන අයට කම්පන සහ අපස්මාර රෝග ඇති නොවන අතර විෂ වලට පවා ප්‍රතිරෝධී වේ. ක්ටීසියාස් විස්තර කරන්නේ යුනිකෝර්න් පෙනුමට සමාන සතෙකු ගැන වන අතර එය සහශ්‍රක දෙකකට පසු යුරෝපීය පටි වල නිරූපණය වන නමුත් විවිධ වර්ණ වලින් යුක්ත වේ.
යුනිකෝන් සෑම විටම ජර්මානු භාෂාව කතා කරන ජනතාවට විශේෂ උනන්දුවක් දැක්වීය. මධ්‍යම ජර්මනියේ හාර්ස් කඳුවැටිය යුනිකෝන් වල වාසභූමිය ලෙස බොහෝ කලක සිට සැලකෙන අතර අද දක්වාම අයින්හෝර්න්හෝල් නම් ගුහාවක් ඇති අතර එහිදී 1663 දී විශාල යුනිකෝන් ඇටසැකිල්ලක් සොයා ගත් අතර එය විශාල කැලඹීමක් ඇති කළේය. ඇටසැකිල්ලට වෙනස්ව, හිස්කබල ආශ්චර්යමත් ලෙස නොවෙනස්ව පැවතුන අතර, එහි තදින් වාඩි වී සිටි, කෙලින්ම කේතුවක් හැඩැති අං මීටර දෙකකට වඩා දිගය. සියවසකට පසු, ෂාර්ස්ෆෙල්ඩ් අසල අයින්හෝර්න්හෝල් ස්ථානයේදී තවත් ඇටසැකිල්ලක් සොයා ගන්නා ලදී. කෙසේ වෙතත්, මෙය පුදුමයක් නොවේ, මන්ද එය ඉතා ආසන්නයේ පිහිටා ඇති බැවිනි.
මධ්යකාලීන යුගයේ යුනිකෝන් යනු වර්ජින් මේරිගේ සංකේතය මෙන්ම අන්තියෝකියේ සාන්තුවරයන් වන ජස්ටින් සහ පඩුවාවේ ජස්ටිනා ය. ලෝකයේ බොහෝ රටවල කලාව හා දේවධර්‍මය තුළ යුනිකෝන්ගේ ප්‍රතිරූපය බහුලව නියෝජනය වේ. ඇල්කෙමිස්ට්වරුන් සඳහා, වේගවත් යුනිකෝන් සංකේතවත් කළේ රසදියයි.
3) දේවදූතයා සහ භූතයා
දේවදූතයෙක් යනු අද්භූත බලයන්ගෙන් යුත් ආත්මික, විකෘති වූ ජීවියෙකු වන අතර භෞතික ලෝකය මැවීමට පෙර දෙවියන් වහන්සේ විසින් මැවූ අතර ඔවුන්ට සැලකිය යුතු බලයක් ඇත. සියලුම මිනිසුන්ට වඩා ඔවුන්ගෙන් සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයක් සිටිති. දේවදූතයන් පත් කිරීම: දෙවියන් වහන්සේ මහිමයට පත් කිරීම, උන් වහන්සේගේ මහිමයේ ප්‍රතිමූර්තිය, උන් වහන්සේගේ නියෝග හා කැමැත්ත ඉටු කිරීම. දේවදූතයන් සදාකාලික හා අමරණීය වන අතර ඔවුන්ගේ මනස මිනිසුන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් පරිපූර්ණ ය. ඕතඩොක්ස් ආගම තුළ, බව්තීස්ම වූ විගස දෙවියන් වහන්සේ එක් එක් පුද්ගලයාට එවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අදහසක් ඇත.
බොහෝ විට දේවදූතයන් නිරූපණය කරන්නේ රැවුල නැති තරුණයින් ලෙස, සැහැල්ලු උපස්ථායක ඇඳුම් ඇඳගෙන, පිටුපස පියාපත් (වේගයේ සංකේතයක්) සහ හිසට ඉහළින් ආලෝකයක් සහිතව ය. කෙසේ වෙතත්, දර්ශන වලදී දේවදූතයන් මිනිසුන්ට පෙනුනේ හය පියාපත් සහිත සහ ඇස් වලින් රෝද සවි කර ඇති ස්වරූපයෙන් සහ හිස මත මුහුණු හතරක් ඇති ජීවීන්ගේ ස්වරූපයෙන් සහ භ්‍රමණය වන ගිනි කඩු ලෙස හෝ ස්වරූපයෙන් ය. සතුන්. සෑම විටම පාහේ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ට පෞද්ගලිකව නොපෙනෙන නමුත් ඔහුගේ කැමැත්ත ප්‍රකාශ කිරීමට දේවදූතයන් විශ්වාස කරයි. දෙවියන් වහන්සේ විසින් එවැනි නියෝගයක් ස්ථාපිත කරන ලද්දේ දෙවියන් වහන්සේගේ පෞද්ගලික ප්‍රකාශනයට ඔරොත්තු දීමට නොහැකි වූ මිනිසුන්ගේ නිදහස උල්ලංඝනය නොකිරීමට සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් මිනිසුන්ගේ පුද්ගලයින් විශාල සංඛ්‍යාවක් සම්බන්ධ කර ඒ සඳහා කැප වීම පිණිස ය.
සෑම පුද්ගලයෙකුම භූතයන් විසින් දඩයම් කරනු ලැබේ - දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව හා කරුණාව අහිමි වූ වැටුණු දේවදූතයන් සහ ඇති කළ බිය, පෙළඹවීම් සහ පරීක්‍ෂා කිරීම් තුළින් මිනිස් ආත්ම විනාශ කිරීමට කැමති. සෑම පුද්ගලයෙකුගේම හදවත තුළ දෙවියන් වහන්සේ හා යක්ෂයා අතර නිරන්තර සටනක් පවතී. ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදාය යක්ෂයින්ව සලකන්නේ යක්ෂයාගේ නපුරු සේවකයන් ලෙස, අපායේ ජීවත් වන නමුත් වැටීමට සූදානම්ව සිටින ආත්මයන් සොයමින් ලොව පුරා සැරිසැරීමට හැකියාව ඇති අය ලෙස ය. ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ ඉගැන්වීම් වලට අනුව භූතයන් බලවත් හා ආත්මාර්ථකාමී ජීවීන් ය. ඔවුන්ගේ ලෝකයේ, පහළ කොටස මඩේ පාගා දැමීම සහ ශක්තිමත් තැනැත්තා ඉදිරිපිට බොරළු දැමීම සිරිතකි. මධ්යකාලීන යුගයේ සහ පුනරුද සමයේදී යක්ෂයින් සාතන්ගේ නියෝජිතයන් ලෙස මායාකාරියන් හා මායාකාරියන් සමඟ සම්බන්ධ වූහ. භූතයන් නිරූපණය කරන්නේ අතිශයින්ම කැත ජීවීන් ලෙස වන අතර, බොහෝ විට පුද්ගලයෙකුගේ පෙනුම සතුන් කිහිපයක් සමඟ හෝ අඳුරු දිව්‍ය දේවදූතයන් ලෙස ගිනි දිවෙන් සහ කළු පියාපත් සමඟ සංයෝජනය වේ.
භූතයන් සහ දේවදූතයන් යන දෙදෙනාම යුරෝපීය ඉන්ද්‍රජාලික සම්ප්‍රදායන්හි වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරති. බොහෝ ග්‍රිමෝයර් (මායා කර්ම පොත්) ගුප්ත භූත විද්‍යාව හා දේවදූත විද්‍යාව තුළින් විනිවිද ගොස් ඇති අතර ඒවා මූලාරම්භය වී ඇත්තේ ඥානවාදය සහ කබාලා තුළ ය. මැජික් පොත්වල ආත්මයන්ගේ නම්, මුද්‍රා සහ අත්සන්, ඔවුන්ගේ යුතුකම් හා හැකියාවන් මෙන්ම ඉන්ද්‍රජාලිකයාගේ කැමැත්තට ඔවුන් කැඳවීමේ හා යටත් වීමේ ක්‍රම ද දැක්වේ.
සෑම දේවදූතයෙක් සහ භූතයෙකුගේම වෙබ් අඩවි වලට විවිධ හැකියාවන් ඇත: සමහරක් ඔවුන් සන්තක නොවීමේ ගුණයෙන් "විශේෂීකරණය" වන අතර අනෙක් අය මිනිසුන් කෙරෙහි විශ්වාසය ශක්තිමත් කරන අතර තවත් සමහරු වෙනත් දෙයකට උදව් කරති. එසේම භූතයන් - සමහරෙක් රාග ආශාවන් අල්ලා ගන්නා අතර තවත් සමහරු - කෝපය, අන් අය - නිෂ්ඵලකම, ආදිය එක් එක් පුද්ගලයාට පවරා ඇති පුද්ගලික ආරක්ෂක දේවදූතයන්ට අමතරව, නගරවල සහ සමස්ත ප්‍රාන්තවලම අනුශාසක දේවදූතයන් ද සිටිති. නමුත් මෙම රාජ්‍යයන් එකිනෙකා සමඟ යුද්ධ කළත් ඔවුන් කිසි විටෙකත් සතුරුකම් නොකරන නමුත් මිනිසුන්ගේ අවබෝධය සහ මිහිපිට සාමය ලබා දීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේට යාච් prayා කරති.
4) ඉන්කියුබස් සහ සුකුබස්
ඉන්කියුබස් යනු කාන්තාවන් සමඟ ලිංගික සබඳතා සොයන දිය නොවන භූතයෙකි. මිනිසුන් ඉදිරියේ දිස්වන අනුරූප යක්ෂයා හැඳින්වෙන්නේ සුක්කුබස් ලෙස ය. ඉන්කුබි සහ සුක්කුබි තරමක් ඉහළ මට්ටමේ යක්ෂයන් ලෙස සැලකේ. රාත්‍රියේ මිනිසුන් බැලීමට එන අද්භූත හා ආගන්තුකයන් සමඟ සම්බන්ධතා පැවැත්වීම තරමක් දුර්ලභ ය. මෙම භූතයින්ගේ පෙනුම සෑම විටම කාමරයේ සහ යාබද පරිශ්‍රයන්හි සිටින සියළුම ගෘහස්ත සාමාජිකයින්ගේ සහ සතුන්ගේ මූලික ගැඹුරු මරණ ද byුවම සමඟ ඇත. අපේක්‍ෂිත පුද්ගලයා අසල හවුල්කරුවෙකු නිදා ගන්නේ නම්, ඔහු කෙතරම් ගැඹුරු නින්දකට වැටෙනවාද කිවහොත් ඔහුව අවදි කළ නොහැක.
සංචාරය සඳහා තෝරාගත් කාන්තාව මෝහන නිද්‍රාශීලී බවක් වැනි නින්දේ සහ අවදි වීමේ මායිමේ විශේෂ තත්වයකට හඳුන්වා දෙනු ලැබේ. ඒ අතරම, ඇයට සෑම දෙයක්ම පෙනේ, අසයි සහ දැනේ, නමුත් චලනය වීමට හෝ උදව් ඉල්ලා සිටීමට අවස්ථාවක් නැත. ආගන්තුකයෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම නිහ silentව, සිතුවිලි හුවමාරු කරගැනීමෙන්, දුරකථන මාර්ගයෙන් සිදු වේ. භූතයෙකු සිටීමෙන් ඇති වන හැඟීම් බිය ගෙන දෙන මෙන්ම අනෙක් අතට, සාමකාමී හා ප්‍රියමනාප විය හැකිය. ඉන්කියුබියුස් සාමාන්‍යයෙන් කඩවසම් පුරුෂයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටින අතර පිළිවෙලින් ලස්සන කාන්තාවක්, රූමත් කාන්තාවක්, යථාර්ථයේ දී ඔවුන්ගේ පෙනුම කැත වන අතර සමහර විට වින්දිතයින්ට තමන් බැලීමට පැමිණි ජීවියාගේ සැබෑ පෙනුම ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් පිළිකුලක් හා භීතියක් දැනේ. එවිට යක්ෂයාට පෝෂණය වන්නේ සංවේදී ශක්තියෙන් පමණක් නොව, බිය සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙනි.
5) ඉවත් කරන්න
බටහිර යුරෝපයේ ජනයාගේ ජනප්රවාද වල මෙන්ම ඇල්කෙමික් සම්ප්‍රදායේද අසතුටුදායක ආදරය හේතුවෙන් සියදිවි නසා ගත් තරුණියන්ගේ ජල ආත්ම. මධ්යකාලීන ඇල්කෙමිස්ට්වරුන් සහ කබාලි වාදකයින්ගේ මනantකල්පිතය ඔවුන්ගේ ප්රධාන වෙබ් අඩවිය ණයට ගත් අතර අර්ධ වශයෙන් දියණියන් පිළිබඳ ජන ජර්මානු අදහස් වලින් ද නයාඩ්, සයිරන් සහ නිව්ට්ස් පිළිබඳ ග්‍රීක මිථ්‍යාවන්ගෙන් ද කොටසක් ලබා ගත්හ. මෙම විද්වතුන්ගේ ලියවිලිවල, ජලයේ ජීවත් වූ මූලද්‍රව්‍ය ආත්මයන්ගේ භූමිකාව භූමිකාවන් ඉටු කළ අතර එහි සෑම ප්‍රකාශනයකම ජල මූලද්‍රව්‍යය පාලනය කළේය, සේලමන්ඩර්වරුන් ගිනි මනෝභාවයන් වූවා සේම, මිනීමරුවන් පාතාලය පාලනය කළ අතර, එල්ව්ස් පාලනය කළහ. ගුවන්.
උන්දයින්ට ජනප්‍රිය විශ්වාසයන්ට අනුරූප වූ සත්වයන්, ඔවුන් ස්ත්‍රී නම්, ලස්සන පෙනුමෙන්, සුඛෝපභෝගී කෙස් කළඹකින් (සමහර විට කොළ පැහැයෙන් යුක්ත), වෙරළට යන විට හෝ මුහුදේ රළ මත ගසාගෙන යන විට පීරූහ. සමහර විට ජන මනantකල්පිතයන් කකුල් සහ කඳ වෙනුවට ශරීරය අවසන් වූ බවට ආරෝපණය කළහ. සංචාරකයින්ගේ සුන්දරත්වයෙන් හා ගායනයෙන් සිත් ඇද බැඳ තබමින්, යූඩීන් ඔවුන් දිය යට ගැඹුරට ගෙන ගිය අතර එහිදී ඔවුන් තම ආදරය ලබා දුන් අතර වසර සහ සියවස් ගෙවී ගිය අවස්ථා මොහොතක් මෙන් විය.
ස්කැන්ඩිනේවියානු පුරාවෘත්තයන්ට අනුව, වරක් උණ්ඩයින් වෙත පැමිණි පුද්ගලයෙකු කිසි විටෙකත් ඔවුන්ගේ සැලකිල්ලෙන් වෙහෙසට පත් වූ පෘථිවියට ආපසු නොපැමිණියේය. සමහර විට උන්දයින් පෘථිවියේ මිනිසුන් විවාහ කර ගත්හ, ඔවුන්ට අමරණීය මිනිස් ආත්මයක් ලැබුණු හෙයින්, විශේෂයෙන් ඔවුන්ට දරුවන් සිටී නම්. මධ්යකාලීන යුගයේ මෙන්ම රොමැන්ටික් පාසලේ ලේඛකයින් අතර ද උන්දයින්ගේ ජනප්රවාද ජනප්‍රිය විය.
6) සලාමන්ඩර්
මධ්‍ය කාලීන යුගයේ ආත්මයන් සහ ගිනි රකින්නන්, ඕනෑම විවෘත ගින්නක ජීවත් වන අතර බොහෝ විට කුඩා කටුස්සෙකුගේ ස්වරූපයෙන් පෙනේ. සාලමන්ඩර් කෙනෙක්ගේ උදුනෙහි පෙනුම සාමාන්‍යයෙන් යහපත් නොවන නමුත් කෙසේ වෙතත්, එය එතරම් වාසනාවක් ගෙන එන්නේ නැත. පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණමට බලපෑම් කිරීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මෙම සත්වයා ආරක්ෂිතව උදාසීන ලෙස හැඳින්විය හැකිය. දාර්ශනිකයාගේ ගල ලබා ගැනීම සඳහා වූ සමහර පැරණි වට්ටෝරු වල සැලමන්ඩර් මෙම ඉන්ද්‍රජාලික ද්‍රව්‍යයේ ජීවමාන ප්‍රතිමූර්තියක් ලෙස සඳහන් වේ. කෙසේ වෙතත්, වෙනත් ප්‍රභවයන් පැහැදිලි කරන්නේ දහනය කළ නොහැකි සලාමන්ඩර් සහතික කළේ ඊයම් රත්තරන් බවට පරිවර්තනය වූ වානේ වල අවශ්‍ය උෂ්ණත්වය පවත්වා ගැනීම පමණක් බවයි.
සමහර පැරණි පොත්වල සලාමන්ඩර්ගේ පෙනුම දැක්වෙන ස්ථානය පහත පරිදි විස්තර කර ඇත. ඇය සතුව කුඩා බළලෙකුගේ සිරුරක් ඇත, ඇගේ පිටුපස තරමක් විශාල වෙබ්බ් පියාපත් ඇත (සමහර ඩ්‍රැගන් වැනි), වලිගය සර්පයෙකුට සමාන ය. මෙම සත්වයාගේ හිස සාමාන්‍ය කටුස්සෙකුගේ හිසට සමාන ය. සලාමන්ඩර්ගේ සම ඇස්බැස්ටෝස් වලට සමාන තන්තුමය ද්‍රව්‍යයක කුඩා කොරපොතු වලින් ආවරණය වී ඇත. මෙම සත්වයාගේ හුස්ම ගැනීම විෂ සහිත ගුණයක් ඇති අතර ඕනෑම කුඩා සතෙකු මරා දැමිය හැකිය.
බොහෝ විට, පිපිරීමක් සිදු වන විට ගිනි කන්දක බෑවුමේ සලාමන්ඩරයක් දක්නට ලැබේ. ඇය එය කිරීමට කැමති නම් ගින්නෙහි දැල්ල තුළ ද පෙනේ. මෙම විස්මිත සත්වයා නොමැතිව පෘථිවියේ තාපය පෙනීම කළ නොහැකි යැයි විශ්වාස කෙරේ, මන්ද ඔහුගේ අණ නොමැතිව වඩාත් සාමාන්‍ය තරඟයට පවා ගිනි තැබිය නොහැක.
පෘථිවියේ සහ කඳුකරයේ ආත්මයන්, බටහිර යුරෝපයෙන් අපූරු වාමන, මූලික වශයෙන් ජර්මානු-ස්කැන්ඩිනේවියානු, ජනප්රවාද, සුරංගනා කතා වල ජනප්රවාද වල නිතර නිතර වීරයන්. ජිනෝම් පිළිබඳ පළමු සඳහන පැරසෙල්සස් හි දක්නට ලැබේ. ඒවායේ අඩවි රූප මූලික මූලද්‍රව්‍යයන්ගේ මූලධර්ම සමඟ සම්බන්ධ වේ. අකුණු මඟින් පර්වතයට පහර දී එය විනාශ කළ විට එය සැලමන්ඩර්වරුන් විසින් වාමන සතුන්ට එල්ල කළ ප්‍රහාරයක් ලෙස සැලකේ.
ගෝනුස්සන් ජීවත් වන්නේ පෘථිවියේ නොව භූමිෂ්ඨ ඊතර් වල ය. ලේබල් ඊතර්ටික් ශරීරයෙන්, බොහෝ ප්‍රමාණයේ gnomes නිර්මාණය කරන ලදි - ගෘහ ආත්ම, වනාන්තර ආත්ම, ජල ආත්ම. Gnomes යනු ගල් හා පැලෑටි මෙන්ම මිනිසාගේ සහ සතුන්ගේ ඛනිජ මූලද්‍රව්‍ය කෙරෙහි බලය ඇති රසඥයන් සහ නිධන් භාරකරුවන් ය. සමහර පණ්ඩිතයින් ඛනිජ නිධි කැපීම සඳහා විශේෂීකරණය වී ඇත. ගෝනුස්සන්ගේ උදව් නොමැතිව කැඩුණු අස්ථි යථා තත්ත්වයට පත් කළ නොහැකි බව පැරණි සුව කරන්නන් විශ්වාස කළහ.
ජිනෝම්ස් සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය වන්නේ දුඹුරු හෝ කොළ පැහැති සිවුරු වලින් සුදු පැහැති දිගු රැවුලක් ඇති මහලු මේමන වාමන මිනිසුන් ලෙස ය. විශේෂයන් අනුව ඔවුන්ගේ වාසස්ථාන වූයේ ගුහා, කඳන් හෝ මාලිගාවල ලොකර් ය. ඔවුන් නිතරම වාසස්ථාන ගොඩනඟන්නේ කිරිගරු. වලට සමාන ද්‍රව්‍යයකින්. Gnomes-hamadryads ශාකයේ භූමිය සමඟම ජීවත් වන අතර මිය යන අතර ඔවුන්ම කොටසක් වේ. විෂ සහිත ශාක වල gnomes කැත පෙනුමක් ඇත; විෂ සහිත හෙම්ලොක්ගේ ආත්මය වියලි සමකින් වැසුනු මිනිස් ඇටසැකිල්ලක් වැනිය. භූමිෂ්ඨ ඊතර්ගේ පුද්ගලාරෝපණය ලෙස මිනීමරුවන්ට තම ප්‍රමාණය කැමැත්ත පරිදි වෙනස් කළ හැකිය. හොඳ ගතිගුණ ඇති gnomes සහ නපුරු gnomes ඇත. පුද්ගලයෙකුගෙන් පළිගැනීමට හා ඔහුව විනාශ කිරීමට පවා ඉඩ ඇති ස්වාභාවික ආත්ම රැවටීමට එරෙහිව ඉන්ද්‍රජාලිකයින් අනතුරු අඟවයි. පහසුම ක්‍රමය නම් ළමයින්ට gnomes සමඟ සම්බන්ධ වීමයි, මන්ද ඔවුන්ගේ ස්වාභාවික විඥානය තවමත් පිරිසිදු හා නොපෙනෙන ලෝක සමඟ සම්බන්ධ වීම සඳහා විවෘතව පවතින බැවිනි.
වාමන සතුන් ඔවුන්ගේ වාසස්ථාන සෑදෙන මූලද්‍රව්‍ය වලින් වියන ලද ඇඳුම් වලින් සැරසී සිටිති. ඔවුන් මසුරුකම සහ කෑදරකම මගින් සංලක්ෂිත වේ. භූතයන් තම භූගත ආර්ථිකයට හානි කරන ක්ෂේත්‍ර වැඩවලට කැමති නැත. නමුත් ඔවුන් ආයුධ, ආයුධ, විසිතුරු භාණ්ඩ සෑදීමේ දක්ෂ ශිල්පීන් ය.
8) සුරංගනා සහ එල්ව්ස් (ඇල්ව්ස්)
ජර්මානු-ස්කැන්ඩිනේවියානු සහ කෙල්ටික් ජනප්රවාද වල සුරංගනා මිනිසුන්. එල්ව්ස් සහ සුරංගනාවියන් එක හා සමාන යැයි ජනප්‍රිය විශ්වාස වෙබ් අඩවියක් ඇත, නමුත් ඔවුන් එකම හෝ වෙනස් ජීවීන් විය හැකිය. විස්තර වල නිතර සමානකම් තිබියදීත්, ස්කැන්ඩිනේවියානු ජාතිකයින්ට වෙනස්ව සාම්ප්‍රදායික කෙල්ටික් එල්ව්ස් පියාපත් සහිත අය ලෙස නිරූපනය කළ හැකි අතර සාගා වල සාමාන්‍ය මිනිසුන්ට වඩා වැඩි වෙනසක් නොතිබුණි.
ජර්මානු-ස්කැන්ඩිනේවියානු පුරාවෘත්තයන්ට අනුව, ඉතිහාසයේ ආරම්භයේ දී, සුරංගනාවියන් සහ එල්ව්ස් මිනිසුන් සහ මිනිසුන් විවිධ ලෝකවල ජීවීන් වුවද නිදහසේ ජීවත් වූහ. එල්ව්ස් සහ සුරංගනාවියන් සඳහා තෝතැන්නක් සහ නිවහනක් වූ වන සතුන් ජයග්‍රහණය කළ විට ඔවුන් මිනිසුන් මඟ හැරීමට පටන් ගත් අතර මිනිසුන්ට නොපෙනෙන සමාන්තර ලෝකයක පදිංචි වූහ. වේල්ස් සහ අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයන්ට අනුව, එල්ව්ස් සහ සුරංගනාවියන් මිනිසුන් ඉදිරිපිට ඉන්ද්‍රජාලික සුන්දර පෙරහැරක ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටි අතර එය හදිසියේම සංචාරකයා ඉදිරියේ දිස් වූ අතර හදිසියේම අතුරුදහන් විය.
එල්ව්ස් සහ සුරංගනාවියන් මිනිසුන් කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය තරමක් අපැහැදිලි ය. එක් අතකින් ඔවුන් මල් වල ජීවත් වන අපූරු "කුඩා මිනිසුන්" ය, ඉන්ද්‍රජාලික ගීත ගයමින්, සමනලුන්ගේ සහ මකරාගේ සැහැල්ලු පියාපත් මත පියාඹමින්, ඔවුන්ගේ නොමැකෙන සුන්දරත්වයෙන් විස්මයට පත් වෙති. අනෙක් අතට, එල්ව්ස් සහ සුරංගනාවියන් මිනිසුන්ට තරමක් සතුරු වූ අතර, ඔවුන්ගේ ඉන්ද්‍රජාලික ලෝකයේ මායිම් තරණය කිරීම මාරාන්තික ය. එපමණක් නොව, එල්ව්ස් සහ සුරංගනාවියන් දැඩි අනුකම්පා විරහිතභාවය සහ සංවේදීතාවයෙන් කැපී පෙනෙන අතර ඔවුන් ලස්සන තරම් කුරිරු ය. දෙවැන්න, අත්‍යවශ්‍ය නොවේ: එල්ව්ස් සහ සුරංගනායින්ට අවශ්‍ය නම් ඔවුන්ගේ පෙනුම වෙනස් කර කුරුල්ලන්ගේ හා සතුන්ගේ ස්වරූපය මෙන්ම කැත මහලු කාන්තාවන් සහ රාක්ෂයන් පවා ගත හැකිය.
එල්ව්ස් සහ සුරංගනා ලෝකය දැකීමට මනුෂ්‍යයෙකුට සිදු වුවහොත්, ඔහුට තවදුරටත් ඔහුගේ සැබෑ ලෝකය තුළ සාමකාමීව ජීවත් වීමට නොහැකි වූ අතර අවසානයේ නොවැලැක්විය හැකි ශෝකයෙන් මිය ගියේය. සමහර විට මිනීමරුවෙකු එල්ව්ස් දේශයේ සදාකාලික වහල්භාවයට වැටුණු අතර කිසි දිනෙක ඔහුගේ ලෝකයට නොපැමිණියේය. ගිම්හාන රාත්‍රියක තණබිම් වල නර්තන එල්ව්ස්ගේ මැජික් ගිනි වලල්ලක් දැක මෙම වළල්ලට ඇතුළු වුවහොත්, මේ ආකාරයෙන් මනුෂ්‍යයෙක් සදහටම එල්ව්ස් සහ සුරංගනා ලෝකයේ සිරකරුවෙකු බවට පත්වනු ඇතැයි විශ්වාසයක් තිබුණි. ඊට අමතරව, එල්ව්ස් සහ සුරංගනාවියන් බොහෝ විට ළදරුවන් මිනිසුන්ගෙන් පැහැරගෙන ගොස් ඔවුන්ගේ කැත හා විචක්ෂණශීලී දරුවන් ලබා දුන්හ. තම දරුවා එල්වා විසින් පැහැරගෙන යාමෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා මව්වරුන් කුරුසයක් මෙන් සුදුළූණු සහ රෝවන් බුරුසු මෙන් තොටිල්ල මත විවෘත කතුරු එල්ලා තිබේ.
9) වැල්කරි
නෝර්ස් මිථ්‍යාවේදී, යුද ජයග්‍රහණ සහ මරණයන් බෙදා දීමේ යුද්ධයට සහභාගී වන යුද්ධයට සමාන තරුණියන් ඔඩින්ගේ සහායකයින් වේ. ඔවුන්ගේ නම පැමිණෙන්නේ පැරණි අයිස්ලන්ත ජාතිකයාගෙනි "මරා දැමූ අය තෝරා ගැනීම" යනුවෙනි. මුලදී, වැල්කරි යනු අශෝභන සටන් ආත්මයන් වූ අතර, මරණයේ දූතයන් වූ අතර ලේ වැකි තුවාල දැකීමෙන් ප්‍රීති වූහ. අශ්ව තරාතිරමේදී ඔවුන් ගිජුලිහිණියන් මෙන් යුධ පිටිය ගසාගෙන ගිය අතර ඔඩින්ගේ නාමයෙන් ඔවුන් රණශූරයන්ගේ ඉරණම තීරණය කළහ. වැල්කයිරියේ තෝරාගත් වීරයන් වල්හල්ල වෙත ගෙන යන ලදි - ඔඩින්ගේ රණශූරයන්ගේ ස්වර්ගීය කඳවුර වන "මියගිය අයගේ මාළිගාව" පිහිටි ස්ථානය වන අතර එහිදී ඔවුන් සටන් කලාවන් වැඩි දියුණු කළහ. ස්කැන්ඩිනේවියානුවන් විශ්වාස කළේ ජයග්‍රහණයට බලපෑම් කරමින් රණකාමී තරුණියන් මනුෂ්‍යත්වයේ ඉරණම අතේ තබා ගත් බවයි.
පසුකාලීන ස්කැන්ඩිනේවියානු මිථ්‍යාවන්හි වැල්කිරි වල රූප ආදර හැඟීම් වලින් යුක්ත වූ අතර, ඔවුන් ඔඩින්හි පලිහ දරන්නන්, රන්වන් කෙස් කළඹක් සහ හිම සුදු සමක් ඇති කන්‍යාවන් බවට පත් වූ අතර, ඔවුන් තෝරා ගත් වීරයින්ට වැල්හල්ලෙහි උත්සව ශාලාවේදී ආහාර පාන පිරිනැමූහ. ඔවුන් සුන්දර හංස සේවිකාවන්ගේ හෝ අසරුවාගේ වෙස් ගෙන යුධ පිටිය වටා රවුම් කර, අපූරු මුතු වළාකුළු සහිත අශ්වයන් පිට ගමන් කරමින්, වැසි සහිත වැසි සහිත දේශය සාරවත් හිම සහ පිනි වලින් පෝෂණය කළහ. ඇන්ග්ලෝ සැක්සන් පුරාවෘත්තයන්ට අනුව, සමහර වැල්කිරි එල්ව්ස්ගෙන් පැවත ආ නමුත් ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් කුමාරිකාවන් වූ දියණියන් වූ අතර, ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ දෙවිවරුන් විසින් තෝරාගෙන හංසයින් බවට පත් විය හැකිය.
වැල්කයිරිස් නූතන මිනිසාට දැන ගැනීමට ලැබුණේ "වැඩිහිටි එඩ්ඩා" නමින් ඉතිහාසයේ ඉතිරිව තිබූ පෞරාණික සාහිත්‍යයේ ස්මාරකයට ස්තූති කරමිනි. ජනප්‍රිය ජර්මානු වීර කාව්‍යයක් වූ "නිබෙලුන්ග්වරුන්ගේ ගීතය" නිර්මාණය කිරීමේ පදනම ලෙස අයිස්ලන්ත මිථ්යා රණශූර කන්‍යාවන්ගේ පින්තූර සේවය කළහ. ඕඩින් දෙවියන්ට අකීකරු වීමට එඩිතර වූ වැල්කරි සිග්‍රිඩ්‍රිවාට ලැබුණු ද punishmentුවම ගැන කවියෙහි එක් කොටසක් පවසයි. සටනේ ජයග්‍රහණය ලබා දුන්නේ ධෛර්ය සම්පන්න හල්ම්-ගුන්නර්ට නොව ඇග්නාර් රජුට වන අතර, වැල්කයිරිට සටන් වලට සහභාගී වීමේ අයිතිය අහිමි විය. ඔඩින්ගේ අණ පරිදි ඇය දිගු නින්දකට වැටුණු අතර, පසුව හිටපු රණශූර තරුණිය සාමාන්‍ය භූමික කාන්තාවක් බවට පත්විය. බ්‍රන්හිල්ඩේ නම් වූ තවත් වැල්කයිරි නම් මිනිසෙකු සමඟ විවාහ වීමෙන් පසු ඇයගේ මානුෂික ශක්තිය නැති වූ විට, ඇගේ පරම්පරාව දෛවයේ දෙවඟනන්ගේ දේවතාවියන් සමඟ මිශ්‍ර වී ළිඳේ ජීවිතයේ නූල් කැරකෙමින් සිටියාය.
පසුකාලීන මිථ්‍යාවන් විසින් විනිශ්චය කරන විට, පරමාදර්ශී වැල්කියරි ඔවුන්ගේ කුරිරු පූර්වගාමීන්ට වඩා මෘදු හා සංවේදී ජීවීන් වූ අතර බොහෝ විට මාරාන්තික වීරයින් සමඟ ආදරයෙන් බැඳී සිටියේය. දෙවෙනි සහශ්‍රකයේ ආරම්භයේ ජනප්රවාද වල වැල්කීරිස්ගේ පූජනීය අක්ෂර අහිමි කිරීමේ ප්‍රවනතාවය පැහැදිලිවම දක්නට ලැබුණු අතර, එකල ස්කැන්ඩිනේවියාවේ සැබෑ වැසියන්ගේ පෙනුම සහ ඉරණම කතුවරුන් බොහෝ විට ඔඩින්ගේ යුද සහයකයින්ට ලබා දුන්හ. වැල්කයිරිස් හි දැඩි ප්‍රතිරූපය භාවිතා කළේ ප්‍රකට ඔපෙරා වැල්කයි නිර්මාණය කළ ජර්මානු නිර්මාපකයෙකු වන රිචඩ් වැග්නර් විසිනි.
10) ට්‍රෝල් කිරීම
ජර්මානු-ස්කැන්ඩිනේවියානු පුරාවෘත්ත වල ජීවීන් බොහෝ කථා වල දක්නට ඇත. ට්‍රෝල් යනු සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන්ට සතුරු නොවන ගල් හා සම්බන්ධ කඳුකර ආත්මයන් ය. ජනප්රවාද වලට අනුව, ඔවුන් ප්‍රමාණයෙන් හා මායා කර්මයෙන් ප්‍රදේශවාසීන් බිය ගැන්වූහ. වෙනත් විශ්වාසයන්ට අනුව, භූතයන් සහ භූගත මාළිගා වල ට්රොල් ජීවත් වූහ. බ්‍රිතාන්‍යයේ උතුරේ විශාල පාෂාණ කිහිපයක් ඇති අතර ඒ ගැන ජනප්රවාද ඇත: ඒවා හිරු එළියට හසු වූ භූතයෝ මෙන්. මිථ්‍යාවේදී, ට්රොල් යනු විශාල යෝධයන් පමණක් නොව සාමාන්‍යයෙන් ගුහා වල වාසය කරන කුඩා ගෝනුස්සන් වැනි ජීවීන් ද වන අතර එවැනි ට්‍රෝල් සාමාන්‍යයෙන් වනාන්තර ට්‍රෝල් ලෙස හැඳින්වේ. ජනප්රවාද වල ට්‍රෝල් වල ප්‍රතිරූපය පිළිබඳ විස්තර බොහෝ දුරට රට මත රඳා පවතී. සමහර විට ඒවා එකම පුරාවෘත්තයක පවා විවිධාකාරයෙන් විස්තර කෙරේ.
බොහෝ විට, ට්රොල් යනු මීටර් තුනක් සිට අට දක්වා උස කැත ජීවීන් වන අතර සමහර විට ඒවායේ ප්‍රමාණය වෙනස් කළ හැකිය. සෑම විටම පාහේ, ඉතා විශාල නාසයක් රූප වල ට්‍රොල්ගේ පෙනුමේ ලක්ෂණයකි. පාෂාණ වලින් ඉපිද අව්වේ ගලක් බවට පත්වන බැවින් ඒවායේ ගලක ස්වභාවය ඇත. ඔවුන් මස් වලින් පෝෂණය වන අතර බොහෝ විට මිනිසුන් ගිල දමති. ඔවුන් එකවර ජීවත් වන්නේ ගුහා වල, වනාන්තර වල හෝ පාලම් යට ය. පාලම් යට ඇති ට්‍රෝල් සාමාන්‍ය ඒවාට වඩා තරමක් වෙනස් ය. විශේෂයෙන් ඔවුන්ට හිරු එළියේ පෙනෙන්නට පුළුවනි, මිනිසුන්ව කන්නේ නැත, මුදලට ගරු කළ හැකිය, මිනිස් කාන්තාවන්ට කෑදර ය, ට්‍රෝලර්ගේ දරුවන් සහ භූමික කාන්තාවන් ගැන ජනප්රවාද තිබේ.
මියගිය අය, රාත්‍රියේදී සොහොනෙන් නැගිටීම හෝ වවුලන්ගේ වේශයෙන් පෙනී සිටීම, නිදා සිටින මිනිසුන්ගේ රුධිරය උරා ගැනීම, බියකරු සිහින යැවීම. වැම්පයර්වරු "අපිරිසිදු" මිය ගිය අය බව විශ්වාස කෙරේ - අපරාධකරුවන්, සියදිවි නසාගැනීම්, නොමේරූ ලෙස මිය ගොස් වැම්පයර්ගේ දෂ්ට කිරීම් වලින් මිය ගියහ. සාමාන්‍යයෙන් මිථ්යා වැම්පයර්වරුන්ගෙන් යම් යම් වෙබ් අඩවි වෙනස්කම් ඇති නමුත්, ප්‍රබන්ධ වලින් එන වැම්පයර්වරුන් සඳහා මෙම ප්‍රතිරූපය සිනමාකරණය සහ ප්‍රබන්ධ සඳහා අතිශයින් ජනප්‍රියයි.
ජනප්රවාද වල මෙම පදය සාමාන්‍යයෙන් භාවිතා කරනුයේ නැගෙනහිර යුරෝපීය ජනප්රවාද වලින් ලේ උරා බොන සත්වයෙකු සම්බන්ධව වන නමුත් වෙනත් රටවලින් හා සංස්කෘතීන්ගෙන් සමාන ජීවීන් බොහෝ විට වැම්පයර්වරුන් ලෙස හැඳින්වේ. විවිධ සම්ප්‍රදායන් තුළ වැම්පයර්ගේ ලක්ෂණ බොහෝ සෙයින් වෙනස් ය. දිවා කාලයේදී පළපුරුදු වැම්පයර්වරුන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම ඉතා අපහසුය - ඔවුන් ජීවමාන මිනිසුන් පරිපූර්ණ ලෙස අනුකරණය කරති. ඔවුන්ගේ ප්රධාන ලක්ෂණය නම් ඔවුන් කිසිවක් කන්නේ හෝ බොන්නේ නැත. හිරු එළියේ හෝ සඳ එළියේ හෝ ඔවුන් සෙවනැල්ල නොතබන බව වඩාත් අවධානයෙන් සිටින නිරීක්‍ෂකයෙකුට දැකිය හැකිය. එසේම, වැම්පයර්වරු දර්පණ වල විශාල සතුරන් ය. ඔවුන් නිතරම විනාශ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ වැම්පයර්ගේ පිළිබිඹුව කැඩපතින් නොපෙනෙන අතර මෙය ඔහුව පාවා දෙන බැවිනි.
12) අවතාරය
මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය හෝ ආත්මය භෞතික ලෝකයෙන් සම්පුර්ණයෙන්ම ඉවත් නොවී ඔහුගේ ඊනියා ඊතරික් ශරීරය තුළ සිටී. මියගිය තැනැත්තාගේ ආත්මය සමඟ සම්බන්ධ වීමට හිතාමතාම දරන උත්සාහයන් හැඳින්වීමක් ලෙස හැඳින්වෙන අතර එය පටු අර්ථයකින් නම් පශ්චාත්තාපය ලෙස හැඳින්වේ. යම් ස්ථානයකට තදින් බැඳී ඇති අවතාර තිබේ. සමහර විට ඔවුන් වසර සිය ගණනක් එහි වැසියන් වෙත ගොස් ඇත. මිනිස් විඥානයට තමන්ගේම මරණය පිළිබඳ කාරණය හඳුනා ගත නොහැකි අතර සුපුරුදු පැවැත්ම දිගටම කරගෙන යාමට උත්සාහ කිරීම යන කරුණ මෙය පැහැදිලි කෙරේ. කිසියම් හේතුවක් නිසා තමන්ට සාමය සොයාගත නොහැකි වූ මියගිය මිනිසුන්ගේ ආත්මයන් අවතාර හා අවතාර යනුවෙන් හැඳින්වීම සිරිතක් වන්නේ එබැවිනි.
සමහර විට සිදුවන්නේ අවතාර හෝ අවතාර පෙනීමයි, මන්ද වෙබ් අඩවිය නම් මරණයෙන් පසු පුද්ගලයා ස්ථාපිත චාරිත්‍රයට අනුව භූමදාන නොකළ බවයි. මේ නිසා ඔවුන්ට පොළොව අතහැර සාමය සෙවීමට ඉක්මන් විය නොහැක. අවතාර මිනිසුන් තම මරණය සිදු වූ ස්ථානයට යොමු කළ අවස්ථා ද තිබුණි. පල්ලියේ චාරිත්ර වල සියලුම නීතිරීතිවලට අනුකූලව දේහය තැන්පත් කර ඇත්නම්, අවතාරය අතුරුදහන් විය. අවතාර හා අවතාර අතර වෙනස නම්, නීතියක් ලෙස, අවතාරය එක් වරකට වඩා නොපෙනේ. එකම ස්ථානයේ අවතාරයක් නිරතුරුවම දිස් වේ නම් එය අවතාරයක් ලෙස වර්ග කළ හැකිය.
පහත සඳහන් සලකුණු නිරීක්ෂණය කරන විට අපට අවතාරයක හෝ අවතාරයක සංසිද්ධිය ගැන කතා කළ හැකිය: මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රතිරූපය විවිධ බාධක පසුකර යා හැකිය, හදිසියේම කොතැනක හෝ දිස් විය හැකි අතර අනපේක්ෂිත ලෙස අංශු මාත්‍රයක් නොමැතිව අතුරුදහන් විය. හොල්මන්, අතහැර දැමූ නිවාස හෝ නටබුන් තුළ බොහෝ විට අවතාර හා අවතාර දක්නට ලැබේ. මීට අමතරව, බොහෝ විට මෙම වෙබ් අඩවි මංසන්ධිවල, පාලම් වල සහ ජල මෝල් අසල පෙනී සිටින අනෙක් ලෝකයේ නියෝජිතයින් වේ. අවතාර හා අවතාර සෑම විටම මිනිසුන්ට වෛර කරන බව විශ්වාස කෙරේ. ඔවුන් උත්සාහ කරන්නේ පුද්ගලයෙකු බිය ගැන්වීමට, වනාන්තරයේ නොපෙනෙන කැලෑවකට ඇද දැමීමට සහ ඔහුගේ මතකය සහ හේතුව පවා අහිමි කිරීමට ය.
සෑම මනුෂ්‍යයෙකුටම බැලීමට එය ලබා දී නැත. සාමාන්‍යයෙන් එය පැමිණෙන්නේ නුදුරු අනාගතයේ දී භයානක දෙයක් අත්විඳීමට නියමිත කෙනෙකුට ය. අවතාර හා අවතාර වලට පුද්ගලයෙකුට කථා කිරීමට හෝ වෙනත් ආකාරයකින් යම් තොරතුරු සම්ප්‍රේෂණය කිරීමට හැකියාවක් ඇතැයි මතයක් තිබේ, උදාහරණයක් ලෙස ටෙලිපති භාවිතා කිරීම.
අවතාර හා අවතාර හමුවීම ගැන පවසන බොහෝ විශ්වාසයන් හා ජනප්‍රවාදයන් ඔවුන් සමඟ කතා කිරීම සපුරා තහනම් ය. අවතාර හා අවතාර වලින් ඇති හොඳම ආරක්‍ෂාව සෑම විටම සලකනු ලබන්නේ පෙක්ටරල් කුරුසියක්, ශුද්ධ ජලය, යාච් prayersා සහ මීදුම විශේෂයක් ලෙස ය. අවතාර හමු වූ පුද්ගලයින්ට අනුව, ඔවුන්ට අසාමාන්‍ය ශබ්ද ඇසුණු අතර අමුතු සංවේදනයන් අත්විඳ ඇත. එවැනි සංසිද්ධි ඇති ස්ථානය අධ්‍යයනය කරන විද්‍යාඥයින් විසින් භූතාත්මයට පෙර උෂ්ණත්වය තියුනු ලෙස පහත වැටෙන බව සොයාගෙන ඇති අතර මේ මොහොතේ ඒ අසල සිටින පුද්ගලයෙකුට දැඩි ශීතලක් දැනෙන අතර ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන් බොහෝ දෙනෙක් පවසන්නේ දැඩි සීතලයි. ලෝකයේ බොහෝ රටවල හොල්මන්, අවතාර සහ ආත්ම ගැන ජනප්රවාද කටින් කටට සම්ප්‍රේෂණය වේ.
වස විසෙන් පමණක් නොව, පෙනුමෙන්, හුස්ම ගැනීමෙන්ද තණකොළ වියළී ගොස් ගල් ඉරිතලා විනාශ කිරීමේ හැකියාව ඇති බිහිසුණු චයිමරයක්. මධ්‍ය කාලීන යුගයේ, බැසිලිස්ක් ඉස්මතු වූයේ කුකුළා විසින් තැබූ බිත්තරයකින් සහ මැඩියෙකුගෙන් පැටවා යැයි විශ්වාස කරන ලදී, එබැවින් මධ්‍ය කාලීන රූප වල එයට කුකුළාගේ හිස ද, මැඩියෙකුගේ ශරීරය සහ ඇස් සහ වලිගය ද ඇත සර්පයා. එයට දියමන්තියේ ස්වරූපයෙන් ලාංඡනයක් තිබූ බැවින් එහි නම - "සර්පයන්ගේ රජු" ය. කැඩපතක් පෙන්වීමෙන් කෙනෙකුට මාරාන්තික බැල්මෙන් ගැලවිය හැකිය: සර්පයා එහි ප්‍රතිබිම්භයෙන් මිය යමින් සිටියේය.
නිදසුනක් වශයෙන්, සෑම මහාද්වීපයකම මිනිසාගේ පරිකල්පනය නොවෙනස්ව වෙබ් අඩවිය බිහි කළ වෘකයෙකු සහ මකරෙකු මෙන් නොව, බැසිලිස්ක් යනු යුරෝපයේ පමණක් පැවති මනසක් නිර්මාණය කිරීමකි. ලිබියානු කාන්තාරයේ මෙම නිශ්ශබ්දතාවයේ වැලි නිම්න වල අනපේක්ෂිත අන්තරායන් ඉදිරිපිට හරිත නිම්න සහ කෙත්වතු වල වැසියන් පිළිබඳ ඉතා නිශ්චිත භීතියක් ගැබ් වී තිබුණි. රණශූරයින්ගේ සහ සංචාරකයින්ගේ සියලු භීතිය කාන්තාරයේ අද්භූත පාලකයෙකු හමුවීමට ඇති පොදු භීතිය එකට එකතු විය. විද්‍යාඥයන් විසින් මන fකල්පිතයේ ආරම්භක ද්‍රව්‍ය ලෙස හැඳින්වෙන්නේ ඊජිප්තු නාගයා, හෝ අං සහිත වයිපර් හෝ හිස්වැසුම් සහිත චැමේලියන් ය. මේ සඳහා සෑම හේතුවක්ම තිබේ: මෙම විශේෂයේ නාගයෙකු අඩක් movesජු ලෙස ගමන් කරයි - හිස සහ ශරීරයේ ඉදිරිපස කොටස බිමට ඉහළින් ඉහළට ඔසවා ඇති අතර අං සහිත වයිපර්ගේ හිසෙහි වර්ග හා චමිලියන් ඔටුන්නක් මෙන් පෙනේ. සංචාරකයාට තමාවම ආරක්ෂා කර ගත හැක්කේ ආකාර දෙකකින් පමණි: ඔහු සමඟ වෙස් මුහුණක් තිබීම - බැසිලියකට බිය නොවී නිර්භීතව ඔහු සමඟ සටනට හෝ කුකුළාට ඇතුළු වන එකම සත්වයා, කිසියම් පැහැදිලි කළ නොහැකි හේතුවක් නිසා කාන්තාර රජුට එසේ කළ නොහැකිය. කුකුළාගේ කෑගැසීම ඉවසන්න.
XII වන සියවසේ සිට බැසිලිස්ක් පිළිබඳ මිථ්‍යාව යුරෝපයේ නගර සහ ගම්මාන පුරා ව්‍යාප්ත වීමට පටන් ගත් අතර කුකුළාගේ හිස සහිත පියාපත් සහිත සර්පයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් දිස් විය. බැසිලිස්ක්වරුන්ට එරෙහි සටනේදී කැඩපත ප්රධාන ආයුධය බවට පත් වූ අතර, මධ්‍යතන යුගයේ වාසස්ථාන වටා ළිං සහ පතල් වලට වස දමා වසමින් සිටි බව කියැවේ. වීසල් බැසිලිස්ක් වල ස්වාභාවික සතුරන් ලෙස තවමත් සැලකෙන නමුත් ඔවුන්ට රාක්ෂයා පරාජය කළ හැක්කේ රූ වල කොළ හපමින් පමණි. කටවල් වල කොළ සහිත වෙසල් වල රූප ළිං, ගොඩනැගිලි සහ පල්ලියේ සැරසිලි වලින් සරසා ඇත. පල්ලියේදී, කැටයම් කර ඇති වෙසල් රූපවලට සංකේතාත්මක අර්ථයක් ඇත: පුද්ගලයෙකුට, ශුද්ධ ලියවිල්ල වීසල් සඳහා රූ කොළ වලට සමාන විය - බයිබලානුකුල ග්‍රන්ථ වල ප්‍රඥාව රස බැලීම යක්ෂ බැසිලිස්ක් ජය ගැනීමට උපකාරී විය.
බැසිලිස්ක් යනු මධ්යකාලීන කලාවේ ඉතා පැරණි සංකේතයක් වන නමුත් පුනරුදයේ ඉතාලි සිතුවමේ එය කලාතුරකින් දක්නට ලැබේ. හෙරල්ඩ්රි වල බැසිලිස්ක් යනු බලය, තර්ජනය සහ රාජකීයත්වයේ සංකේතයකි. “බැසිලිස්ක් පෙනුම”, “බැසිලිස්ක් අඩවියක් වැනි ඇස්” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩ වලින් අදහස් කරන්නේ කෝපය සහ මිනීමරු වෛරය පිරුණු පෙනුමකි.
ජර්මානු-ස්කැන්ඩිනේවියානු පුරාවෘත්තයේ, ලොකි නම් දෙවියාගේ දරුවන්ගේ බාලයා වන විශාල වෘකයා. මුලදී, දෙවිවරු ඔහුව එතරම් භයානක නොවන බව සලකන අතර ඔහුගේ ස්වර්ගීය වාසස්ථානය වන අස්ගාඩ් හි ජීවත් වීමට ඔහුට ඉඩ දුන්හ. වෘකයා ඊස් අතර වැඩී කොතරම් විශාල හා භයානක වූවාද කිවහොත් ඔහුට පෝෂණය කිරීමට එඩිතර වූයේ හමුදා ධෛර්යයේ දෙවියා වූ ටයිර් පමණි. තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා ඊසිර් ෆෙන්රිර්ට දම්වැලකින් බැඳීමට තීරණය කළ නමුත් බලවත් වෘකයා ඉතා බලවත් දාමයන් පහසුවෙන් ඉරා දැමීය. අවසානයේදී, බළලුන්ගේ අඩිපාරේ ශබ්දය, කාන්තාවකගේ රැවුල, කඳු මුල්, වලස් නහර, මාළු හුස්ම සහ කුරුලු කෙල වලින් සෑදු වාමන විසින් උපක්‍රමශීලීව ග්ලයිප්නිර්ගේ මැජික් දාමය සමඟ ෆෙන්රිර්ව බන්ධනය කිරීමට ඊසිර් සමත් විය. මේ සියල්ල තවදුරටත් ලෝකයේ නැත. ග්ලයිප්නීර් සිල්ක් මෙන් සිහින් සහ මෘදු විය. නමුත් වෘකයාට මෙම දාමය මත තැබීමට ඉඩ දීම සඳහා, නපුරු චේතනාවක් නොමැති බවට ලකුණක් ලෙස ටියූර්ට ඔහුගේ මුවට අත තැබීමට සිදු විය. ෆෙන්රිර්ට තමන්ව නිදහස් කර ගැනීමට නොහැකි වූ විට ඔහු ටයර්ගේ අත සපා කෑවේය. ඊසීර් ෆෙන්රිර්ව භූගත ගැඹුරු පර්වතයකට දම්වැල් දමා ඔහුගේ හකු අතර කඩුවක් සිර කළේය. අනාවැකියට අනුව, රග්නරොක් දිනයේදී (ටයිම්ස් අවසානයේ) ෆෙන්රිර් ඔහුගේ බැඳීම් බිඳ දමා ඔඩින් මරා දමා ඔඩින්ගේ පුත්රයා වන විදාර් විසින් මරා දමනු ඇත. මෙම අනාවැකිය තිබියදීත්, ඊසිර් ෆෙන්රිර්ව ඝාතනය නොකළේ, "දෙවිවරුන් ඔවුන්ගේ අභය භූමියට සහ නවාතැනට ගෞරව කළ නිසා වුල්ෆ්ගේ ලේ වලින් ඔවුන්ව අපවිත්‍ර කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය නැති බැවිනි."
15) වුර්වුල්ෆ්
සතුන් බවට පත් වීමට දන්නා පුද්ගලයෙක්, නැතහොත් අනෙක් අතට, මිනිසුන් බවට පත් වීමට දන්නා සත්වයෙක්. මෙම කුසලතාව බොහෝ විට යක්ෂයන්, දෙවිවරුන් හා ආත්මයන් සතු වේ. "වුල්වුල්ෆ්" යන වචනයේ ස්වරූපයන් - ජර්මානු "වර්ල්ෆ්" සහ ප්‍රංශ "ලූප් -ගරූ", අවසානයේදී ග්‍රීක වචනයෙන් "ලයිකන්ත්‍රොප්" (ලයිකන්ත්‍රොපොස් - වුල්ෆ් -මෑන්) යන වචනය සෑදී ඇත. වෘකයා යන වචනයෙන් උත්පාදනය කරන ලද සියලුම සංගම් සම්බන්ධ වී ඇත්තේ වෘකයා සමඟ ය. වෘකයාගේ ඉල්ලීම පරිදි සහ කැමැත්තෙන් තොරව වෙබ් අඩවියේ මෙම වෙනස සිදුවිය හැකිය, නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර චන්ද්‍ර චක්‍ර හෝ ශබ්ද - කෑගැසීම.
ජනප්රවාද ගැන සෑම ජනවර්ගයකම හා සංස්කෘතීන්කම පාහේ විශ්වාසයන් පවතී. වෘක වෘකයන් කෙරෙහි විශ්වාසය හා සම්බන්ධ භීතිකාවන් මධ්‍යතන යුගයේ අවසානය වන විට මිථ්යා දෘෂ්ටිය, සාතන්වාදය සහ මායා කර්මය සමඟ වෘකයන් සෘජුවම හඳුනා ගත් අතර වෘකයාගේ චරිතය විවිධ "මායාකාරියන්ගේ මිටිය" සහ වෙනත් දේ වල ප්රධාන තේමාව විය. විමර්ශනයේ දේවධර්මවාදී ඉගැන්වීම්.
වෙර්වෝව්ල්ව්ස් වර්ග දෙකකි: හිතුමතේට සතුන් බවට පත් වන අය (මායා කර්මයන් හෝ වෙනත් මායාමය චාරිත්ර වාරිත්‍ර ආධාරයෙන්) සහ ලයිකන්ත්‍රොපිය රෝගයෙන් පෙළෙන අය - සතුන් බවට පරිවර්තනය වීමේ රෝගය (විද්‍යාත්මකව ලයිකන්ත්‍රොපි යනු මානසික රෝගයකි). ඔවුන් එකිනෙකාගෙන් වෙනස් වන්නේ හිටපු අයට දිවා රෑ ඕනෑම වේලාවක සතුන් බවට පත්විය හැකි අතර, මිනිසුන්ට සාධාරණව සිතීමේ හැකියාව නැති නොකර, අනෙක් ඒවා රාත්‍රියේදී පමණි, බොහෝ දුරට පූර්ණ චන්ද්‍රයා සිටින ස්ථානයේදී තමන්ට විරුද්ධව කැමති නම්, මිනිසා තුළ සාරය මෘග මූලධර්මය නිදහස් කරමින් ගැඹුරු අභ්‍යන්තරයක් තුළට ගෙන යනු ඇත. ඒ අතරම, පුද්ගලයෙකුට සතෙකුගේ ස්වරූපයෙන් තමා කළ දේ මතක නැත. නමුත් සියලුම වෘක වෘකයන් පුර පසළොස්වක සිය හැකියාවන් නොපෙන්වන අතර සමහරෙකුට දවසේ ඕනෑම වේලාවක වෘකයන් බවට පත්විය හැකිය.
මුලදී, වෘකයෙකු මත මාරාන්තික තුවාලයක් සිදු කිරීමෙන් ඔබේ හදවතට පහර දීමෙන් හෝ හිස කපා දැමීමෙන් ඔබට ඔහුව මරා දැමිය හැකි යැයි විශ්වාස කෙරිණි. වෘකයාට සත්ව ස්වරූපයෙන් සිදු කළ තුවාල ඔහුගේ මිනිස් සිරුර මත පවතී. මේ ආකාරයෙන්, ඔබට ජීවමාන පුද්ගලයෙකු තුළ සිටින වෘකයෙකු හෙළි කළ හැකිය: මෘගයාට කළ තුවාලය පසුව පුද්ගලයෙකු තුළ විදහා දක්වන්නේ නම්, එම පුද්ගලයා වෘකයා ය. නූතන සම්ප්‍රදායේ දී, වෙනත් බොහෝ දුෂ්ටාත්මයන් මෙන්, වෘකයෙකු ද ඔබට රිදී උණ්ඩයකින් හෝ රිදී ආයුධයකින් මරා දැමිය හැකිය. ඒ අතරම, සුදුළූණු, ශුද්ධ ජලය සහ ඇස්පන් කෝලා ආකාරයෙන් සාම්ප්‍රදායික වැම්පයිරික විරෝධී පිළියම් වෘකයන්ට එරෙහිව effective ලදායී නොවේ. මරණය සිදු වූ පසු, මෘගයා අවසාන වරට මිනිසෙකු බවට පත්වේ.
16) ගොබ්ලින්
භූගත ගුහා වල වාසය කරන සහ කලාතුරකින් බිමට යන අද්භූත මානවවාදී ජීවීන්. මෙම පදයම පැමිණියේ පැරණි ප්‍රංශ "ගොබලින්" වලින් වන අතර එය බොහෝ විට ජර්මානු "කොබෝල්ඩ්", කොබෝල්ඩ්ස් හා සම්බන්ධ විය හැකිය - විශේෂ ආකාරයේ එල්ව්ස්, දළ වශයෙන් රුසියානු දුඹුරු වලට අනුරූප වේ; සමහර විට එම නම කඳු ස්ප්රීතු සඳහාද යෙදේ. Goතිහාසිකව, "ගොබ්ලින්" යන සංකල්පය "යක්ෂයා" යන රුසියානු සංකල්පයට සමීප ය - මේවා මිනිසාගේ පරිසරයේ ජීවත් වීමට බල කිරීම නිසා මිනිසා ස්වභාව ධර්මයෙහි පහළ ආත්මයන් ය.
සාමාන්‍යයෙන් කොළ පැහැති සමක් ඇති දිගු කන්, බියජනක බළලෙකු වැනි ඇස් සහ ඔහුගේ අත්වල දිගු නියපොතු සහිත මීටර භාගයේ සිට මීටර් දෙකක පමණ උන්නතාංශයක මානව වර්ගයා කැත ජීවියෙකු ලෙස සම්භාව්‍ය ගොබ්ලින් සැලකේ. මිනිසුන් ලෙස වෙනස් වෙමින් හෝ වෙස්වලාගෙන, ගොබ්බයින් තොප්පිය යට කන් සඟවාගෙන, නියපොතු - අත්වැසුම් වලින්. නමුත් ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ දෑස් සැඟවිය නොහැක, එබැවින් පුරාවෘත්තයට අනුව, වෙබ් අඩවියේ ඇසින් ඔබට ඒවා හඳුනාගත හැකිය. ගෝනුස්සන් මෙන්ම ගොබ්බයින් ද සමහර විට වාෂ්ප යුගයේ නවීන යන්ත්‍ර හා තාක්‍ෂණය කෙරෙහි දැඩි ඇල්මක් දක්වති.
17) ලින්ග්බකර්
ලින්ග්බකර් යනු පුරාණ අයිස්ලන්ත ජනප්රවාද වල සඳහන් අතිමහත් තල්මසෙකි. පාවෙන ලින්ග්බකර් දූපතක් මෙන් පෙනෙන අතර, එම නම ලැබෙන්නේ අයිස්ලන්තයේ "හෙදර්" සහ "ආපසු" යන වචන වලින්. ජනප්රවාද වලට අනුව, මුහුදු සංචාරකයින් තල්මසෙකු රළු උතුරු දූපතක් ලෙස වරදවා වටහාගෙන එහි පිටුපස නැවතුනි. නිදා සිටි ලින්ග්බකර් නැවියන් විසින් සාදන ලද ගින්නෙහි උණුසුමෙන් අවදි වී සාගරයේ ගැඹුරට කිමිදෙමින් මිනිසුන් අගාධයට ඇදගෙන ගියේය.
ගිනිකඳු සම්භවයක් ඇති දූපත් වල නැවියන් වරින් වර විවෘත මුහුදේ පෙනෙමින් සහ අතුරුදහන් වීමෙන් නැවියන් විසින් නැවත නැවතත් නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් එවැනි සතෙකු පිළිබඳ මිථ්‍යාවක් පැන නැඟුන බව නවීන විද්‍යාඥයන් යෝජනා කරති.
18) බන්ෂී
බන්ෂී අයර්ලන්ත ජනප්රවාද වලින් වැලපෙන, ජීවියෙකි. ඔවුන්ට දිගු ලිහිල් කොණ්ඩයක් ඇති අතර රිදී පනාවකින් පීරති, කොළ පැහැති ඇඳුම් මත අළු ඇඳුම්, කඳුළු වලින් ඇස් රතු වී ඇත. බැන්ෂී වෙබ් අඩවිය පෞරාණික මානව සංහතියට අනුග්‍රහය දක්වන අතර, පවුලේ ඕනෑම කෙනෙකුගේ මරණය ගැන ශෝක වෙමින් හද කම්පා කරවන කෑගැසීම් නිකුත් කරයි. බන්සි කිහිපයක් එකතු වූ විට එයින් පෙනෙන්නේ ශ්‍රේෂ්ඨ මිනිසෙකුගේ මරණයයි.
බැන්ෂී එකක් දැකීම ආසන්න මරණයක්. බැන්ෂී කිසිවෙකුට නොතේරෙන භාෂාවකින් අ cයි. ඇගේ කෑගැසීම වල් පාත්තයින්ගේ කෑගැසීම, අතහැර දමා ගිය දරුවෙකුගේ විලාපය සහ වෘකයා කෑ ගැසීම ය. කළු පැහැති කෙස් කළඹක්, නෙරා ඇති දත් සහ තනි නාස්පුඩු සහිත අවලස්සන මහලු කාන්තාවකගේ ස්වරූපය බැන්ෂී ගත හැකිය. නැත්නම් - අළු පැහැති සළුවකින් හෝ ආවරණයකින් සුදුමැලි, ලස්සන ගැහැණු ළමයෙක්. පසුව ඇය ගස් අතරට රිංගා, පසුව නිවස වටා පියාසර කරමින්, කෑගසමින් වාතය පුරවා ගත්තාය.
19) අන්කු
බ්‍රිතානි අර්ධද්වීපයේ වැසියන්ගේ ජනප්‍රවාදයන්හි, මරණයේ පෙර නිමිති. සාමාන්‍යයෙන්, අන්කු වසරක් තුළ යම් ජනාවාසයකදී මියගිය පුද්ගලයෙකු බවට පත්වේ; යම් සුසාන භූමියක තැන්පත් කළ පළමු පුද්ගලයා මෙය යැයි අනුවාදයක් ද ඇත.
දිගු සුදු කෙස් කළඹක් සහ හිස් ඇස් කුහර සහිත මිනිසෙකුගේ උස සිහින් වී ගිය වෙබ් අඩවියක වේශ නිරූපණයෙන් අන්කු පෙනී සිටී. ඔහු කළු සළුවක් සහ කළු පළල් තොප්පියක් පැළඳ සිටින අතර සමහර විට ඔහු ඇටසැකිල්ලක ස්වරූපය ගනී. අංගු ඇට සැකිලි විසින් ඇද ගන්නා ලද අවමංගල්‍ය කරත්තයක් පදවයි. වෙනත් අනුවාදයකට අනුව, කහ කෙට්ටු මාරයෙක්. එහි ක්‍රියාකාරිත්වයන් අනුව, අන්කූ තවත් කෙලියන් මරණයේ පෙර නිමිත්තක් වන බන්ෂී වෙත ළඟා වේ. මූලික වශයෙන්, අයර්ලන්තයේ මරණයට පෙර ඇඟවුම්කරු මෙන්, ඔහු මරණය ගැන අනතුරු අඟවන අතර පුද්ගලයෙකුට ඒ සඳහා සූදානම් වීමට ඉඩ සලසයි. පුරාවෘත්තයට අනුව, අන්කා හමුවූ ඕනෑම අයෙක් වසර දෙකකින් මිය යයි. මධ්‍යම රාත්‍රියේදී අන්කා හමු වූ පුද්ගලයෙකු මාසයක් තුළ මිය යයි. අන්කුගේ කරත්තයේ ශබ්දය මරණය ද පෙන්නුම් කරයි. අන්කු සුසාන භූමි වල ජීවත් වන බව සමහර විට විශ්වාස කෙරේ.
බ්‍රිටනි හි අන්කා ගැන කතන්දර කිහිපයක් තිබේ. සමහර විට කරත්තයක් හෝ දෑකැත්තක් සවි කිරීමට මිනිසුන් ඔහුට උදව් කරති. ස්තූතිවන්ත වන්නට, ආසන්න මරණය ගැන ඔහු ඔවුන්ට අනතුරු අඟවන අතර, එමඟින් පෘථිවියේ අවසාන කටයුතු සමථයකට පත් කර ඔවුන්ගේ මරණය සිදු වන ස්ථානයට සූදානම් වීමට ඔවුහු සමත් වූහ.
20) ජල බවුන්සර්
වේල්ස් ධීවරයින්ගේ කථා වලින් දුෂ්ටාත්මයක්, දැල් ඉරා දැමූ ජල යක්ෂයෙක් වැනි, ගංගා වලට වැටුණු බැටළුවන් ගිල දැමූ සහ බොහෝ විට බිහිසුණු මොරගැසීමක් සිදු වූ අතර, ජල පනින්නෙකුට තම වින්දිතයා වතුරට ඇද ගැනීමට හැකි වන පරිදි ධීවරයින් බිය විය. අවාසනාවන්ත ලෙස බැටළුවෙකුගේ ඉරණම බෙදා ගත්තේය. සමහර මූලාශ්‍රයන්ට අනුව, ජල ජම්පර්ට කිසිසේත් පාද නොමැත. අනෙකුත් අනුවාදයන්ට අනුව, පියාපත් ආදේශ කරන්නේ ඉදිරිපස කකුල් පමණි.
මෙම අමුතු සතාගේ වලිගය පරිවර්තනය වීමේදී අඩු නොවූ තෑනෙකුගේ වලිගයේ අවශේෂ නම්, ආප්ප යනු මැඩියෙකු හා වවුලෙකුගෙන් සමන්විත ද්විත්ව චයිමේරා ලෙස සැලකිය හැකිය.
21) සෙල්කි
බ්‍රිතාන්‍ය දූපත් වල ජනප්රවාද වල, අන් සියල්ලන්ටම වඩා බෙහෙවින් වෙනස් විය හැකි මායාකාරී ජීවීන්ගේ සමස්ත ජනතාවක් සිටිති. සෙල්කීස් (සිල්ක්, ගොරෝසු), මිනිසුන්ගේ මුද්‍රා එවැනි මිනිසුන්ගෙන් එකකි. සෙල්කි ජනප්රවාද බ්‍රිතාන්‍ය දූපත් අඩවිය පුරාම දක්නට ලැබෙන නමුත් ස්කොට්ලන්තය, අයර්ලන්තය, ෆැරර් සහ ඕක්නි දූපත් වල ඒවා බොහෝ විට කියවේ. මෙම ඉන්ද්‍රජාලික ජීවීන්ගේ නම පැමිණෙන්නේ පැරණි ස්කොට්ලන්ත සෙලිච් - "සීල්" වලින්. පිටතින් සෙල්කි සියුම් දුඹුරු ඇස් ඇති මනුෂ්‍ය මුද්රාවලට සමාන ය. හම් හෙළා වෙරළේ දිස් වූ විට ඔවුන් ලස්සන පිරිමි ළමයින් හා ගැහැණු ළමයින් ලෙස පෙනේ. මුද්‍රා හම් මඟින් ඔවුන්ට මුහුදේ වාසය කිරීමට ඉඩ සලසන නමුත් වාතය ආශ්වාස කිරීම සඳහා වරින් වර මතුපිටට යාමට සිදු වේ.
ඔවුන් සුළු වැරදි සඳහා පාරාදීසයෙන් නෙරපා හරින ලද දේවදූතයන් ලෙස සැලකෙන නමුත් පාතාලයට මෙම වැරදි ප්‍රමාණවත් නොවීය. තවත් පැහැදිලි කිරීමකට අනුව, ඔවුන් වරෙක මිනිසුන් වූ අතර, පව් උදෙසා මුහුදට පිටුවහල් කරන ලද නමුත් ගොඩබිමේදී ඔවුන්ට මිනිස් ස්වරූපය ගැනීමට ඉඩ ලැබුණි. සමහරු විශ්වාස කළේ ගැලවීම තම ආත්මයට ලබා ගත හැකි බවයි.
සෙල්කීස් සමහර විට ඔවුන්ගේ නිවාඩුව සඳහා මුහුදු වෙරළට යයි, මුද්රාවන්ගේ සම ඉවත් කරයි. සම පැහැරගෙන ගියහොත් මුහුදු සුරංගනාට සාගර ස්ථානයට ආපසු යාමට නොහැකි වන අතර ගොඩබිම රැඳී සිටීමට බල කෙරෙනු ඇත. සෙල්කි වලට ගිලුණු නැව් වලින් ධනය ලබා දිය හැකි නමුත් ධීවරයින්ගේ දැල් ඉරා දැමීමට, කුණාටුවක් යැවීමට හෝ මාළු රැගෙන යාමට ද ඔවුන්ට පුළුවන. ඔබ මුහුදට ගොස් කඳුළු හතක් වතුරට හෙළුවහොත් යමෙකු ඔහු සමඟ රැස්වීමක් සොයන බව සෙල්කි දැන ගනී. ඕක්නි සහ ෂෙට්ලන්ඩ්ස් යන දෙදෙනාම විශ්වාස කළේ මුහුදේ මුද්රාවක ලේ වැගිරෙන්නේ නම් කුණාටුවක් ඇති වන අතර එය මිනිසුන්ට මාරාන්තික විය හැකි බවයි.
සුනඛයින් සැමවිටම පාතාලය, සඳ සහ දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, විශේෂයෙන් මරණයේ හා පේන කීමේ දෙවඟනන්. සියවස් ගණනාවක් පුරා, ස්කොට්ලන්තයේ සහ අයර්ලන්තයේ, බොහෝ මිනිසුන් බිය උපදවන විශාල ඇස් විශාල බව දැක තිබේ. කෙල්ටික් ජනයාගේ පුළුල් සංක්‍රමණය හේතුවෙන් කළු සුනඛයා ලෝකයේ බොහෝ ප්‍රදේශවල පෙනී සිටීමට පටන් ගත්තේය. මෙම අද්භූත සත්වයා සෑම විටම පාහේ අනතුරුදායක නිමිත්තක් ලෙස සැලකේ.
සමහර විට කළු සුනඛයා දිව්‍ය යුක්තිය ක්‍රියාත්මක කරන ස්ථානය සඳහා පෙනී සිටින අතර සාධාරණය කෙසේ හෝ ජයග්‍රහණය කරන තුරු අපරාධකරු ලුහුබැඳ යයි. කළු සුනඛයා පිළිබඳ විස්තර බොහෝ විට අපැහැදිලි ය, එයට ප්රධාන වශයෙන් එය මිනිසුන්ගේ සිත් තුළ මුල් බැස ගෙන ඇති බවට වසර ගණනාවක් තිස්සේ පැවති බිය නිසා ය. මෙම අපූරු සත්වයාගේ පෙනුම එය දකින තැනැත්තා තුළ බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් හා බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් ඇති කරයි, පසුව ජීව ශක්තිය අඩු වේ.
මෙම බියකරු දර්ශනය සාමාන්‍යයෙන් එහි ගොදුරට පහර දීම හෝ ලුහුබැඳ නොයයි. මාරාන්තික භීතියේ ප්‍රබෝධයක් පතුරුවමින් එය නිහ silentව ගමන් කරයි.
23) බ්‍රව්නී
විසුරුවා හරින ලද හිසකෙස් සහ දුඹුරු සම සහිත ස්කොට්ලන්ත ජාතිකයෙකු බැවින් එම නම (ඉංග්‍රීසි: “දුඹුරු” - “දුඹුරු, දුඹුරු”). බ්‍රව්නී අයත් වන්නේ චපල හා නපුරු එල්ව්ස්ගේ පුරුදු හා චරිතයෙන් වෙනස් ජීවීන් පන්තියකට ය. ඔහු සංචාරය කිරීමට කැමති පරණ ගෙවල් වලින් awayත් වී හුදකලාව දවස ගත කරන අතර, රාත්‍රියේදී ඔහු කැප වූ පවුලට වෙබ් අඩවිය කැමති යැයි සිතන ඕනෑම දුෂ්කර කාර්යයක් ඔහු උනන්දුවෙන් ඉටු කරයි. නමුත් ත්‍යාගයක් බලාපොරොත්තුවෙන් බ්‍රව්නී වැඩ කරන්නේ නැත. තමාට ඉතිරි වූ කිරි, ඇඹුල් ක්‍රීම්, කැඳ හෝ පේස්ට්‍රි ගැන ඔහු කෘතඥ වන නමුත්, බ්‍රව්නි අධික ලෙස ආහාර ඉතිරි කිරීම පෞද්ගලික අපහාසයක් ලෙස වටහාගෙන නිවසින් සදහටම පිටව යන බැවින් මධ්‍යස්ථභාවය නිරීක්ෂණය කිරීම සුදුසුය.
බ්‍රව්නීගේ ප්රධාන ලක්ෂණයක් නම් ඔහු සේවය කරන පවුලේ නිවැසියන්ගේ සදාචාරාත්මක මූලධර්ම ගැන සැලකිලිමත් වීමයි. සේවකයින්ගේ හැසිරීම් වල නොසැලකිලිමත්කම පළමුවෙන්ම විදහා දැක්වීමේදී මෙම ආත්මය සාමාන්‍යයෙන් කන් ඔසවයි. ගව මඩුවක, ගව මඩුවක හෝ පැන්ට්රියක ඔහු දුටු අවම වරද මත ඔහු වහාම අයිතිකරුට වාර්තා කරන අතර ලෝකයේ අනෙක් සෑම දෙයකටම සාපේක්ෂව ඔහු උසස් යැයි සලකයි. කිසිදු අල්ලසකට ඔහු නිහ silentව සිටීමට නොහැකි වන අතර ඔහුගේ උත්සාහය විවේචනය කිරීමට හෝ සිනාසීමට තීරණය කරන ඕනෑම කෙනෙකුට අභාග්‍යයක් වේ: හරය වෙත අපහාස කළ බ්‍රව්නීගේ පළිගැනීම ඉතා භයානක වනු ඇත.
24) ක්‍රැකන්
ස්කැන්ඩිනේවියානු ජනයාගේ පුරාවෘත වල, මිනිසුන්ගේ වෙබ් අඩවිය යෝධ මුහුදු රකුසකි. ක්‍රැකන් ගෞරවයට පාත්‍ර වූයේ ඇදහිය නොහැකි තරම් විශාල ප්‍රමාණයකි: එහි විශාල පිටුපසට කිලෝමීටරයකට වඩා පළල මුහුදෙන් පිටතට දිවෙන අතර එය දූපතක් මෙන් වන අතර එහි කූඩාරම් වලට විශාලතම නෞකාව වට කර ගැනීමට හැකි වේ. මෙම අපූරු සත්වයා හමුවූ බවට චෝදනා කෙරෙන මධ්‍යතන යුගයේ නැවියන් සහ සංචාරකයින්ගේ සාක්ෂි රාශියක් තිබේ. විස්තර වලට අනුව, ක්‍රැකන් පෙනුම දැල්ලන් (බූවල්ලා) හෝ බූවල්ලා මෙන් පෙනේ, එහි ප්‍රමාණය පමණක් විශාල වේ. බොහෝ විට නැවියන් තමන් හෝ ඔවුන්ගේ සගයන් "දූපතට" ගොඩ බැස්සේ කෙසේද යන්නත්, හදිසියේම අගාධයට ඇද වැටීමත්, සමහර විට නැව ඒ සමඟම ඇදගෙන යාමේ සුළි සුළඟට වැටීමත් ගැන බොහෝ විට කතන්දර. විවිධ රටවල ක්‍රැකන් පොලිපස්, පල්ප්, කකුළුවන්, ක්‍රැක් ලෙසද හැඳින්විණි.
පුරාණ රෝමානු විද්‍යාඥයෙකු සහ ලේඛකයෙකු වූ ප්ලිනි විස්තර කළේ මත්ස්‍යයින් කෑමට ප්‍රිය කළ විශාල පොලිපස් වෙරළ තීරයට කඩා වැදුණු ආකාරයයි. රාක්ෂයා සුනඛයින් සමඟ ඇම ගැනීමට ගත් උත්සාහය අසාර්ථක විය: ඔහු සියලු සුනඛයන් ගිල දැමුවේය. නමුත් මුරකරුවන් එම ස්ථානයට මුහුණ දුන් පසු එහි අතිවිශාල ප්‍රමාණය අගය කරමින් (කූඩාරම් මීටර් 9 ක් දිග සහ මිනිස් සිරුරේ ඝණකම), ඔහුගේ මංගල්‍ය සඳහා ප්‍රසිද්ධ රෝම ලුකුලස්හි රාජ්‍ය නායකයා විසින් ආහාරයට ගැනීම සඳහා යෝධ clam යවා ඇත. සහ රසැති ආහාර.
යෝධ අටපිරිකර වල පැවැත්ම පසුව සනාථ වූ නමුත්, උතුරේ ජනයාගේ මිථ්‍යාවන් බිඳවැටීම, ඇදහිය නොහැකි තරම් විශාල ප්‍රමාණය නිසා, බොහෝ විට කරදර වල සිටින නැවියන්ගේ දිග හැරෙන මනantකල්පිතයේ ප්‍රතිඵලය විය හැකිය.
25) ඇවන්ක්
වේල්ස් ජනප්‍රවාදයේ, සමහර මූලාශ්‍රයන්ට අනුව, විශාල කිඹුලෙකුට සමාන දරුණු ජල සත්වයෙක්, අනෙක් අයට අනුව - වර්තමාන වේල්සයේ භූමි ප්‍රදේශයෙන් හමු වූ බව කියන බ්‍රිතාන්‍ය ජනප්රවාද වල මකරෙකු වූ යෝධ බීවරයකට.
උතුරු වේල්සයේ වෙසෙන ලින්-ඉර්-අවන්ක් සුළි කුණාටුව යනු සුළි සුළඟක් වැනිය: එයට විසි කළ වස්තුවක් පහළට උරා ගන්නා තුරු කැරකෙනු ඇත. මෙම ඇවෑන්ක් මිනිසුන් සහ සතුන් තටාකයට ඇදගෙන යන බව විශ්වාස කෙරිණි.
26) වල් දඩයම
එය සුනඛ රැළක් සමඟ අවතාර පදවන්නන් පිරිසකි. ස්කැන්ඩිනේවියාවේදී, වල් දඩයම මෙහෙයවනු ලැබුවේ ඔඩින් දෙවියන් විසින් බව විශ්වාස කරන ලද අතර, ඔහු සිය පිරිවර සමඟ පොළොව දිගේ දිව ගොස් මිනිසුන්ගේ ආත්ම එකතු කළේය. යමෙකුට ඔවුන් හමු වුවහොත් ඔවුන් වෙනත් රටකට යන අතර, ඔවුන් කතා කළහොත් ඔවුන් මිය යනු ඇත.
ජර්මනියේදී ඔවුන් පැවසුවේ අවතාර දඩයම්කරුවන් මෙහෙයවනු ලැබුවේ "මැඩම් හිම කුණාටුව" නම් සුරංගනා කතාවෙන් අප දන්නා හඳුනන ශීත රැජින වන ෆ්‍රෝ හෝල්ඩා විසිනි. මධ්යකාලීන යුගයේ දී, දඩයම් කිරීමේ ප්රධාන භූමිකාව බොහෝ විට යක්ෂයාට හෝ ඔහුගේ සුවිශේෂී කාන්තා ප්රතිබිම්බය වන හෙක්ට් වෙත පැවරීමට පටන් ගත්තේය. නමුත් බ්‍රිතාන්‍ය දූපත් වල එල්ව්ස් හි රජුට හෝ රැජිනට පාලනය කළ හැකිය. එල්ව්ස්ගේ සේවකයන් බවට පත් වූ ඔවුන් හමු වූ දරුවන් හා තරුණයින් පැහැර ගත්හ.
27) ඩ්රැගර්
ස්කැන්ඩිනේවියානු පුරාවෘත්තයේ, වැම්පයර්වරුන්ට සමීපව නැවත නැඟිටුවන ලද මියගිය පුද්ගලයෙක්. එක් අනුවාදයකට අනුව, සටනේදී මිය නොගිය සහ අවමංගල්‍ය ගිනි කන්දක පුළුස්සා නොගත් මංකොල්ලකරුවන්ගේ ආත්ම මේවා ය.
ඩ්රැගර් වෙබ් අඩවියක ශරීරය විශාල ප්‍රමාණයකට ඉදිමී යා හැකි අතර සමහර විට වසර ගණනාවක් බාධාවකින් තොරව පවතී. සමජාතීයභාවයේ මට්ටමට පැමිණෙන සීමා රහිත ආහාර රුචිය වැම්පයර්වරුන්ගේ ජනප්රවාද රූපයට ඩ්රැගර් සමීප කරයි. සමහර විට ආත්මය ද සුරැකේ. ඩ්‍රැගර්ගේ පෙනුම රඳා පවතින්නේ ඔවුන්ගේ මරණ වර්ගය මත ය: දියේ ගිලී මියගිය මිනිසාගෙන් ජලය නිරන්තරයෙන් ගලා යන අතර, ලේ ගැලීම සිදු වූ තුවාල සොල්දාදුවාගේ ශරීරය මත ගලා යයි. සම මාරාන්තික සුදු සිට කැදවෙරික් නිල් දක්වා විය හැකිය. ඩ්‍රැග්‍රෑම් අගය කරනුයේ අද්භූත බලය සහ ඉන්ද්‍රජාලික හැකියාවන්ගෙන් ය: අනාගතය, කාලගුණය ගැන අනාවැකි කීම. විශේෂ අක්ෂර වින්‍යාසයක් දන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට ඒවා යටත් කර ගත හැකිය. ඔවුන්ට විවිධ සතුන් බවට පරිවර්තනය වීමේ හැකියාව ඇතත්, ඒ සමගම ඔවුන්ට තවමත් "මිනිස්" වේශයෙන් සිටි මිනිස් ඇස් සහ මනස ඇත.
ඩ්‍රැග්‍රස් සතුන්ට සහ රාත්‍රියේ අශ්ව ගාලේ රැඳී සිටින සංචාරකයින්ට පහර දිය හැකි නමුත් නිවාස වලට සෘජුවම පහර දීමට ද ඔවුන්ට පුළුවන. අයිස්ලන්තය පිළිබඳ මෙම විශ්වාසය සම්බන්ධව, රෑට තුන් වරක් තට්ටු කිරීමේ සිරිතක් මතුවිය: භූත අඩවිය එකකට පමණක් සීමා වූ බව විශ්වාස කෙරිණි.
28) දුල්ලාහාන්
අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයන්ට අනුව, දුල්ලාහාන් යනු හිසක් නැති, සාමාන්‍යයෙන් කළු අශ්වයෙකු පිට, ඔහුගේ හිස අත යට තබාගෙන සිටින නපුරු ආත්මයකි. දුල්ලාහාන් මිනිස් කොඳු ඇට පෙළ කසයක් ලෙස භාවිතා කරයි. සමහර විට ඔහුගේ අශ්වයා ආවරණය කර ඇති කරත්තයක සවි කර ඇති අතර මරණයේ සියලු ලක්ෂණ එල්ලා තිබේ: පිටත ඔහුගේ ඇස් ආලෝක කරන හිස් කබල්, ඔහුගේ මාවත ආලෝකවත් කරයි, රෝද වල උර කලවා ඇට වලින් සාදා ඇති අතර කරත්තයේ සම සෑදී ඇත්තේ පණුවන් හෝ වියලි මිනිස් සමක් විසින් අනුභව කරන ලද සුසාන ආවරණයක්. දුල්ලාහාන් තම අශ්වයා නැවැත්වූ විට එයින් අදහස් වන්නේ යමෙකු මරණය එනතෙක් බලා සිටින බවයි: ආත්මය ශබ්ද නඟා හ name නඟන අතර එම පුද්ගලයා වහාම මිය යයි.
අයර්ලන්ත විශ්වාසයන්ට අනුව, දුල්ලහාන්ට එරෙහිව කිසිදු බාධකයක් ආරක්ෂා කළ නොහැක. ඕනෑම දොරක් සහ දොරක් ඔහු ඉදිරිපිට විවෘත වේ. නැරඹීම දුල්ලහාන්ට ද පිළිකුලක්: ඔත්තුකරුවෙකු මත ලේ බඳුනක් ඔහුට විසි කිරීමට ඔහුට හැකිය, එයින් අදහස් කරන්නේ මෙම පුද්ගලයා ඉක්මනින් මිය යන බවයි, නැතහොත් කුතුහලය දනවන පුද්ගලයෙකුගේ දෑස් වලට කස පහර දෙන ලෙස ය. කෙසේ වෙතත්, දුල්ලාහාන් රත්තරන් වලට බිය වන අතර, ඔහුව පලවා හැරීමට මෙම ලෝහය සමඟ සුළු ස්පර්ශයක් වුවද ප්‍රමාණවත් ය.
29) කෙල්පි
ස්කොට්ලන්තයේ පහළ මිත්‍යා කථා වල, ජල ආත්මය, මිනිසාට සතුරු නොවන අතර බොහෝ ගංගා සහ විල් වල වාසය කරයි. කෙල්පි පෙනී සිටින්නේ ජලයේ තණ කපන මුවාවෙන්, සංචාරකයා ඔහුගේ පිටුපසට නිරාවරණය කර ඔහුව ජලයට ඇදගෙන යාමෙනි. ස්කොට්ලන්ත ජාතිකයින්ට අනුව, කෙල්පි යනු සතුන් සහ මිනිසුන් බවට පරිවර්තනය කිරීමේ හැකියාව ඇති වෘකයෙකි.
කුණාටුවට පෙර කෙල්පී කෑගසන හ many බොහෝ දෙනෙකුට ඇසෙයි. මිනිසාට වඩා බොහෝ විට කෙල්පී අශ්වයෙකුගේ ස්වරූපය ගනී, බොහෝ විට කළු ය. සමහර විට ඔවුන් පවසන්නේ ඔහුගේ දෑස් බැබළෙන බව හෝ කඳුළු වලින් පිරී ඇති බවත්, ඔහුගේ බැල්ම සීතල හෝ චුම්භකයක් මෙන් ආකර්ෂණය වන බවත් පවසයි. පෙනුමෙන් සියල්ලන්ම කෙල්පියා මඟියෙකුට තමා මත හිඳ ගන්නා ලෙස ආරාධනා කරන අතර එම ස්ථානයේ සිදු වූ උපක්‍රමයකට ගොදුරු වූ විට ඔහු අසරුවා සමඟ වැවේ දියෙහි පලා යයි. එම පුද්ගලයා ක්‍ෂණිකව සමට තෙත් වන අතර කෙල්පි අතුරුදහන් වන අතර ඔහුගේ අතුරුදන් වීම සමඟ ගර්ජනා හ aක් සහ දිදුලන ෆ්ලෑෂ් ද පැමිණේ. නමුත් සමහර විට කෙල්පියා යම් දෙයක් ගැන කෝප වූ විට, ඔහු තම ගොදුර කැබලිවලට ඉරා එය ගිල දමයි.
පුරාණ ස්කොට්ලන්ත ජාතිකයන් මෙම සත්ත්වයින්ට ජල කෙල්පි, අශ්වයන්, ගොනුන් හෝ සරලව ආත්මයන් ලෙස හැඳින්වූ අතර, අතීතයේ පටන් මව්වරුන්ට ගංගාවක් හෝ වැවක් අද්දර ළමුන් සෙල්ලම් කිරීම තහනම් කළහ. යක්ෂයාට වේගයෙන් යන අශ්වයෙකුගේ ස්වරූපය ගෙන, බිළිඳා අල්ලාගෙන, පිටේ තබාගෙන, පසුව අසරණ කුඩා අසරුවෙකු සමඟ අගාධයට ඇද වැටිය හැකිය. කෙල්පි පීලි හඳුනා ගැනීම පහසුය: ඔහුගේ කුර පිටුපසට තබා ඇත. කෙල්පීට ඔබ කැමති තාක් දුරට දිගු විය හැකි අතර පුද්ගලයා ඔහුගේ සිරුරට ඇලී සිටින බවක් පෙනේ.
ඔහු බොහෝ විට ලොච් නෙස් රකුසා සමඟ සම්බන්ධ වී සිටී. කෙල්පී මුහුදු කටුස්සෙකු බවට පත්වන බවට චෝදනා කරන අතර, නැතහොත් එහි සත්‍ය පෙනුම මෙයයි. එසේම, කොළ පැහැති ඇඳුමක් ඇඳගෙන, වෙරළේ හිඳගෙන සංචාරකයින් ආකර්ෂණය කර ගනිමින් රූමත් තරුණියක් ලෙස කෙල්පියක් වෙබ් අඩවියේ දිස්විය හැකිය. කඩවසම් තරුණයෙකුගේ වේශ නිරූපණයට පෙනී සිටිමින් ගැහැණු ළමයින්ව පොළඹවා ගැනීමට ඔහුට හැකිය. කටු හෝ ඇල්ගී සහිත තෙත් හිසකෙස් මඟින් ඔබට එය හඳුනාගත හැකිය.
30) හුල්ඩ්රා
ස්කැන්ඩිනේවියානු ජනප්රවාද වල, හුල්ඩ්රා වනාන්තරයේ හෝ ට්‍රෝල් පවුලක ගැහැණු ළමයෙක් වන නමුත් ඒ සමඟම ලස්සන හා තරුණ, දිගු දුඹුරු කෙස් සහිත ය. සාම්ප්‍රදායිකව "නපුරු ආත්මයන්" ලෙස ශ්‍රේණිගත කර ඇත. "හුල්ඩ්රා" යන නමේ තේරුම "සැඟවී සිටින තැනැත්තා" යන්නයි. මෙය මිනිසුන් අසල නිරන්තරයෙන් ජීවත් වන අද්භූත ජීවියෙකු වන අතර සමහර විට එහි පැවැත්ම ගැන අනුමාන කළ හැකි සලකුණු ඉතිරි කරයි. කෙසේ වෙතත්, හුල්ඩ්රා තවමත් මිනිසුන්ට පෙන්නුම් කළේය. භූමික කාන්තාවගෙන් හුල්ඩ්රා වෙන්කර හඳුනා ගත් එකම දෙය නම් දිගු එළදෙනෙකුගේ වලිගය වන අතර එය වහාම හඳුනාගත නොහැකිය. හුල්ඩ්රා මත බව්තීස්ම වුවහොත් වලිගය වැටී ඇත. පෙනෙන විදිහට, ඔහු වෙබ් අඩවියක් වන අතර ක්‍රිස්තියානි පල්ලියට සතුරු ඇයව වන සතුන් ලෝකය හා සම්බන්ධ කළ ඇගේ “අපිරිසිදු” සම්භවයේ බාහිර සලකුණක් ලෙස සේවය කළේය. සමහර ප්‍රදේශ වල වෙනත් "සත්ව" ගුණාංග හුල්ඩ්‍රේට ආරෝපණය කර ඇත: අං, කුර සහ රැලි වැටුණු පිටුපසට යාම, නමුත් මේවා සම්භාව්‍ය ප්‍රතිරූපයෙන් බැහැරවීමකි.
ජානමය වශයෙන්, හුල්ඩර් සහ ස්වාභාවික ආත්මයන් පිළිබඳ විශ්වාසය මුතුන් මිත්තන්ගේ නමස්කාරය තුළ දක්නට ලැබේ. ගොවියන් විශ්වාස කළේ පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසුවත් ඔහුගේ ආත්මය ස්වාභාවික ලෝකයේ ජීවත් වූ බවත්, මරණින් පසු රැකවරණයක් ලැබූ වතු, කඳු - සමහර ස්ථාන බොහෝ විට පූජනීය ලෙස සලකන බවත් ය. ක්‍රමයෙන් ජන මනantකල්පිතයන් මෙම ස්ථාන වල වාසය කළ අතර ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ආත්ම හා සමාන වූ විවිධ හා විස්මිත ජීවීන් මෙම ස්ථාන ආරක්ෂා කර එහි පිළිවෙල පවත්වා ගත්හ.
හුල්ඩර්වරුන්ට සැම විටම අවශ්‍ය වූයේ මානව වර්ගයා හා සම්බන්ධ වීමයි. ගොවීන් විවාහ වූ විට හෝ දඩයම්කරුවන් සමඟ සම්බන්ධ වූ ආකාරය ගැන ජනප්රවාද ගණනාවකම සඳහන් වේ. බොහෝ විට, ඇගේ සුන්දරත්වයෙන් වශී වූ පුද්ගලයෙකු මිනිස් ලෝකයට අහිමි වූ වෙබ් අඩවියක් බවට පත්විය. හුල්ඩර්වරුන්ට තරුණයන් පමණක් නොව ගැහැණු ළමයින් ද තම ගම්බිම් කරා ගෙන යාමට හැකිය. කඳුකරයේ, හල්ඩර් මිනිසුන්ට බොහෝ කලාවන් ඉගැන්වීය - ගෘහස්ත අත්කම් සිට සංගීත භාණ්ඩ වාදනය කිරීම සහ කවි.
දුෂ්කරතාවයන්හි වැඩ නොකිරීමට ග්‍රාමීය කම්මැලි ජනතාව හුල්ඩ්‍රම් වෙත දිව ගියහ. එවැනි පුද්ගලයෙකුට සාමාන්‍ය ජීවිතයට ආපසු යාමට නියෝග කරන ලදි: නපුරු ආත්ම සමඟ සම්බන්ධ වීම පාපකාරී දුර්වලතාවක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර පල්ලිය එවැනි අයට ශාප කළේය. කෙසේ වෙතත්, සමහර විට, ඥාතීන් හෝ මිතුරන් විසින් පූජකයාට සීනු නාද කරන ලෙස ඉල්ලමින් හෝ සීනු රැගෙන කඳුකරයට ගොස් මායාකාරිය බේරා ගත්හ. ඝංඨාර නාද කිරීම පුද්ගලයෙකුගෙන් මැජික් වල විලංගු ඉවත් කළ අතර ඔහුට මිනිසුන් වෙත ආපසු යාමට හැකි විය. භූමික මිනිසුන් හුල්ඩ්‍රාගේ අවධානය ප්‍රතික්ෂේප කළේ නම්, මූල්‍යමය යහපැවැත්ම, සෞඛ්‍ය හා වාසනාව අහිමි වීමත් සමඟ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා ඔවුන්ට මේ සඳහා දැඩි ලෙස ගෙවිය හැකිය.
31) යූල් පූසා
අයිස්ලන්ත නත්තලේ සංකේතයක් වන යූල් බළලාට අයිස්ලන්ත දරුවන් බිය වේ. උතුරු රටවල, ක්‍රිස්තියානි ආගම ඉස්මතු වීමට සියවස් ගණනාවකට පෙර ඉපැරණි නිවාඩු දිනය වූ යූල් සමරනු ලැබීය. ක්‍රිස්තියානි නත්තල් සම්ප්‍රදායන් සිහිපත් කරන මේස මත බහුල ආහාර සහ තෑගි දීම ගැන ද යූල් උත්සවයේ සඳහන් වේ. රෑට ඔහු සමඟ රැගෙන යන්නේ හෝ අවුරුද්දක් දුෂ්ට හා කම්මැලි වූ එම දරුවන් ආහාරයට ගන්නේ යූල් පූසා ය. බළලා කීකරු දරුවන්ට තෑගි ගෙන එයි. යූල් බළලා විශාල, ඉතා සිනිඳු හා අසාමාන්‍ය ලෙස කෑදර ය. බළලා විශ්වාසදායක ලෙස අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ගෙන් රොටි සහ ලොෆර් වෙන්කර හඳුනා ගනී. ඇත්තෙන්ම, කම්මැලියන් සැමවිටම නිවාඩුවක් පරණ ඇඳුම් වලින් සමරති.
භයානක හා බිහිසුණු දේ පිළිබඳ විශ්වාසය මුලින්ම වාර්තා වූයේ 19 වන සියවසේදී ය. ජනප්රවාද වලට අනුව, යූල් පූසා ජීවත් වන්නේ නපුරු හා කපටි දරුවන් පැහැර ගන්නා දරුණු මිනීමරු ග්‍රිලා සමඟ කඳු ගුහාවක වන අතර ඇගේ සැමියා වන කම්මැලි ලෙප්පලුඩි, ඔවුන්ගේ පුත්‍රයින් වන යොලස්විනර්ස් සමඟ අයිස්ලන්ත ජාතික සැන්ටා ක්ලවුස් ද වේ. කතාවේ වඩාත් මානුෂීය අනුවාදයකදී, යූල් කැට් ගත කරන්නේ නිවාඩු සංග්‍රහ පමණි.
යූලේ බළලාගේ ආරම්භය අයිස්ලන්ත ජීවිතයේ සම්ප්‍රදායන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. බැටළුවන්ගේ ලොම් පළල නිෂ්පාදනය කිරීම පවුලේ ව්‍යාපාරයක් විය: සරත් සෘතුවේ බැටළුවන් කප්පාදු කිරීමෙන් පසු පවුලේ සියලුම සාමාජිකයන් ලොම් සැකසීම භාර ගනී. සිරිතට අනුව, සෑම පවුලේ සාමාජිකයෙකුටම මේස් සහ මිටෙන්ස් වියන ලදී. හොඳින් වැඩ කළ හා උනන්දුවෙන් වැඩ කළ තැනැත්තාට අලුත් දෙයක් ලැබුණු බවත්, රොෆර්ස්ලාට තෑග්ගක් නැති බවත් ඔවුන් සොයා ගත්හ. ළමයින් වැඩ කිරීමට පෙළඹවීම සඳහා දෙමාපියන් බිය උපදවන යූල් කැට් වෙත ගොස් ඔවුන්ව බිය ගැන්වූහ.
32) ඩොපල්ගන්ගර් (ඩොපල්ගන්ගර්)
රොමෑන්ටිකවාදයේ යුගයේ නිර්මාණශීලීත්වයේ දී, පුද්ගලයෙකුගේ දෙගුණය නම් පෞරුෂයේ අඳුරු පැත්ත හෝ ආරක්ෂක දේවදූතයාට ප්‍රතිවිරෝධයයි. සමහර කතුවරුන්ගේ කෘතිවල චරිතය සෙවනැල්ල නොපෙනෙන අතර කැඩපත තුළ පිළිබිඹු නොවේ. ඔහුගේ පෙනුම බොහෝ විට වීරයාගේ මරණය පුරෝකථනය කරයි. සදාචාරයේ හෝ සමාජයේ බලපෑම යටතේ තමා පිළිබඳ තමාගේම අදහස් සමඟ තමාගේ අදහස පිළිබඳ සවිඥානක වෙබ් අඩවිය සමඟ නොගැලපීම හේතුවෙන් විෂය මගින් මර්දනය කරන ලද සෙවනැල්ල අවිඥානික ආශාවන් සහ සහජ බුද්ධීන් මූර්තිමත් කරයි. බොහෝ විට, චරිතය වියදමින් දෙගුණයක් "පෝෂණය" කරයි, ඔහු මැලවී යත්ම, වැඩි වැඩියෙන් ආත්ම විශ්වාසයක් ඇති වන අතර, එය ලෝකයේ ඔහුගේ තැන ගනී.
ඩොප්ල්ගැන්ජර් හි තවත් ප්‍රභේදයක් නම් වෘකයා වන අතර පෙනුම, හැසිරීම සහ සමහර විට ඔහු පිටපත් කරන පුද්ගලයාගේ මනෝභාවය ඉහළ නිරවද්‍යතාවයකින් ප්‍රජනනය කිරීමේ හැකියාව ඇත. එහි ස්වාභාවික ස්වරූපයෙන්, ඩොප්පල්ගැන්ජර් බොඳ වූ ලක්ෂණ සහිතව මැටි වලින් මූර්ති කරන ලද මනුෂ්‍ය ස්වරූපයක් මෙන් පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම තත්වය තුළ ඔහුව දක්නට ලැබෙන්නේ කලාතුරකිනි: ඩොප්ල්ගැන්ජර් සැමවිටම වෙනත් කෙනෙකු ලෙස වෙස්වලා ගැනීමට කැමැත්තක් දක්වයි.
ස්කොට්ලන්ත ලොච් නෙස් හි ජීවත් වන සර්ප හිසක් සහ බෙල්ලක් ඇති විශාල සත්වයෙක් ආදරයෙන් හැඳින්වෙන්නේ නෙසී යනුවෙනි. විශාල රාක්ෂයෙකු ගැන ප්‍රදේශවාසීන් අතර සෑම විටම අනතුරු ඇඟවීමක් සිදු වූ නමුත් 1933 වන තෙක් සංචාරකයින්ගෙන් පළමු සාක්ෂිකරුවන් එම ස්ථානයට පැමිණෙන තෙක් සාමාන්‍ය ජනතාව ඒ ගැන අසා නැත. අපි කෙල්ටික් පුරාවෘත්තයන්ගේ ගැඹුරට හැරෙමු නම්, රෝම ජයග්‍රාහකයින් විසින් මෙම සත්වයා ප්‍රථම වරට අවධානයට ලක් විය. ලොච් නෙස් යක්ෂයාගේ පළමු සඳහන ක්රිස්තු වර්ෂ 5 වන සියවස දක්වා දිව යන අතර එක් වංශකථාවක නෙස් ගඟේ ජල මෘගය ගැන සඳහන් වේ. 1880 වන තෙක් නෙසී පිළිබඳ සියලු සඳහන අතුරුදහන් වූ අතර, සම්පූර්ණයෙන්ම සන්සුන් ලෙස මිනිසුන් සමඟ යාත්‍රාවක් පහළට ගිලී ගියේය. උතුරු ස්කොට්ලන්ත ජාතිකයින්ට වහාම රාක්ෂයා සිහිපත් වූ අතර සියලු ආකාරයේ කටකතා සහ ජනප්රවාද පැතිරවීමට පටන් ගත්තේය.
වඩාත් පොදු සහ පිළිගත හැකි සමපේක්ෂන වලින් එකක් නම්, ලොච් නෙස් රාක්ෂයා තවමත් දිවි ගලවා ගත් ප්ලීසියෝසෝරයා විය හැකිය යන න්‍යායයි. මෙය වසර මිලියන 63 කට පමණ පෙර අවසන් වූ ඩයිනෝසෝරයන්ගේ යුගයේ පැවති මුහුදු උරගයින්ගෙන් එකකි. ප්ලීසෝසෝරයන් ඩොල්ෆින් හෝ මෝරුන්ට බොහෝ සමාන වූ අතර 1987 දී විද්‍යාඥයින් විල වෙත ගවේෂණය කිරීම මෙම උපකල්පනයට හොඳින් සහාය විය හැකිය. නමුත් වෙබ් අඩවිය නම් මීට වසර දස දහසකට පමණ පෙර ලොච් නෙස් අඩවියේ විශාල ග්ලැසියරයක් දිගු කලක් පැවති අතර අයිස් ජලයේ කිසිදු සතෙකු ජීවත් විය හැකි යැයි සිතිය නොහැක. පර්යේෂකයන්ට අනුව, ලොච් නෙස් මොන්ස්ටර් තරුණ පදිංචි කරුවන්ගේ පරම්පරාවට අයත් නොවේ. දශක කිහිපයකට හෝ සියවස් ගණනාවකට පෙර ලොච් නෙස් වෙත පැමිණි විශාලතම සාගර සතුන්ගේ පවුලට තල්මසුන් හෝ ඩොල්ෆින් පවුලට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති අතර එසේ නොවුවහොත් ඒවායේ පෙනුම බොහෝ විට ලොච් නෙස් මතුපිට දක්නට ලැබේ. බොහෝ දුරට, අපි කතා කරන්නේ කලාතුරකින් මතුපිට පෙන්වන යෝධ අටපිරිකරක් ගැන ය. ඊට අමතරව, ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්ට ඔහුගේ විශාල ශරීරයේ විවිධ කොටස් නිරීක්ෂණය කළ හැකි අතර එමඟින් යක්ෂයා පිළිබඳ ගැටුම්කාරී විස්තර බොහෝ සාක්ෂිකරුවන් විසින් පැහැදිලි කළ හැකිය.
විලෙහි ශබ්දය පරීක්‍ෂා කිරීම සහ තවත් බොහෝ අත්හදා බැලීම් ඇතුළු පර්යේෂණ, පර්යේෂකයන් තව තවත් නොමැකූ අතර පැහැදිලි කළ නොහැකි කරුණු රාශියක් හෙළිදරව් කළ නමුත් ලොච් නෙස් රකුසා විලේ ඇති බවට පැහැදිලි සාක්ෂි එම අඩවියෙන් හමු වී නොමැත. වඩාත්ම මෑත සාක්ෂි ලැබෙන්නේ ලොච් නෙස් රකුසාට සමාන strangeතින් අමුතු ස්ථානයක් ග්‍රහණය කර ගන්නා චන්ද්‍රිකාවකිනි. සංශයවාදීන්ගේ ප්රධාන තර්කය නම් ලොච් නෙස්ගේ වෘක්ෂලතාදිය ඉතා දුර්වල බව ඔප්පු කළ අධ්‍යයනයකි, එවැනි එක් විශාල සතෙකුටවත් ප්‍රමාණවත් සම්පත් නොමැත.
ස්ප්‍රිං-හීල්ඩ් ජැක් යනු ලන්ඩනයේ ඉතාමත් ප්‍රසිද්ධ වික්ටෝරියානු චරිතයක් වන අතර මානවීය සත්වයෙක් වන අතර මූලික වශයෙන් විශ්මය ජනක උස පැනීමේ හැකියාව නිසා එය කැපී පෙනේ. ජැක් බ්‍රිතාන්‍ය අගනුවර රාත්‍රී වීදි වල සැරිසරමින්, පහසුවෙන් මඩ වලවල්, වගුරුබිම් සහ ගංගා හරහා ඇවිද ගෙවල් වලට ඇතුළු වේ. ඔහු මිනිසුන්ට පහර දී, සම ගලවා, අනුකම්පා විරහිතව මරා දමා, පොලිසිය උද්ඝෝෂණය කරයි. ලන්ඩන්හි මුල්ම වාර්තා 1837 දිනැති ය. පසුව, එහි පෙනුම එංගලන්තයේ බොහෝ ස්ථාන වල වාර්තා විය - විශේෂයෙන් ලන්ඩනයේම පිහිටි නගරයක්, එහි තදාසන්න ප්‍රදේශ, ලිවර්පූල්, ෂෙෆීල්ඩ්, මිඩ්ලන්ඩ්ස් සහ ස්කොට්ලන්තය පවා. වාර්තා වල උච්චතම අවස්ථාව වූයේ 1850 -1880 ගණන් වල ය.
ඡායාරූපය ඒ වන විටත් තිබුනද ජැක් ජම්පර්ගේ එක ඡායාරූපයක්වත් නොමැත. ඔහුගේ පෙනුම ගැන යමෙකුට විනිශ්චය කළ හැක්කේ ඔහුගේ පෙනුමේ වින්දිතයින් සහ ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්ගේ විස්තර සහ මිනිසුන්ට පහර දීමෙන් පමණක් වන අතර ඒවායින් බොහෝමයක් සමාන ය. ජැක් දුටු බොහෝ දෙනෙක් ඔහුව විස්තර කළේ උස හා මලල ක්‍රීඩා වර්‍ණයකින් යුත්, මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස, බියකරු යක්ෂ මුහුණක්, උල් වූ කන්, ඇඟිලිවල විශාල නියපොතු සහ රතු ගිනි බෝලවලට සමාන දිලිසෙන ඇස් වලින්. එක් විස්තරයක ජැක් කළු වැහි කබායක් ඇඳ සිටි බවත් තවත් තැනක - හිස මත යම් ආකාරයක හිස් ආවරණයක් පැළඳ සිටි බවත්, තද සුදු පැහැති ඇඳුම් වලින් සැරසී සිටි බවත්, ඒ මත ජල ආරක්ෂිත වැසි කෝට් එකක් විසි කළ බවත් සටහන් වේ. . සමහර විට ඔහු යක්ෂයෙකු ලෙසත් සමහර විට උස සිහින් මහතෙකු ලෙසත් විස්තර කෙරිණි. අවසාන වශයෙන්, වෙබ් අඩවියේ බොහෝ විස්තර වලින් කියවෙන්නේ ජැක්ගේ මුඛයෙන් නිල් සහ සුදු ගිනිදැල් වලාකුළු නිකුත් කළ හැකි බවත්, ඔහුගේ අත්වල නියපොතු ලෝහ බවත් ය.
ජැක් ජම්පර්ගේ ස්වභාවය සහ පෞරුෂය පිළිබඳ න්‍යායන් විශාල සංඛ්‍යාවක් ඇතත් ඒ කිසිවක් විද්‍යාත්මකව ඔප්පු වී නැති අතර ඔහුට සම්බන්ධ සියළුම ප්‍රශ්න වලට ස්ථිරසාර පිළිතුරක් ලබා නොදේ. මේ අනුව, එහි ඉතිහාසය අදටත් පැහැදිලි කළ නොහැකි ලෙස පවතී, ජැක් මෙන් පුද්ගලයෙකුට පැනීමට හැකි උපකරණය ගැන විද්‍යාව නොදන්නා අතර ඔහුගේ සැබෑ පැවැත්ම පිළිබඳ කාරණය සැලකිය යුතු ඉතිහාසඥයින් සංඛ්‍යාවක් වාද කරයි. 19 වන සියවසේ දෙවන භාගයේදී එංගලන්තයේ ජැක් ජම්පර්ගේ නාගරික පුරාවෘත්තය ඇදහිය නොහැකි තරම් ජනප්‍රිය විය - මූලික වශයෙන් ඔහුගේ අසාමාන්‍ය පෙනුම, ආක්‍රමණශීලී විකේන්ද්රික හැසිරීම සහ ඇදහිය නොහැකි තරම් උස පැනීමට ඉහත සඳහන් කළ හැකියාව නිසා - ජැක් වීරයා බවට පත් විය. XIX-XX සියවස් වල යුරෝපීය ටැබ්ලොයිඩ් සාහිත්‍ය අඩවියේ කලාත්මක කෘති කිහිපයකින්.
35) රීපර් (ආත්මයන්ගේ රීපර්, ග්‍රිම් රීපර්)
මරණින් මතු ජීවිතය සඳහා ආත්මයන්ගේ මඟ පෙන්වීමක්. ජීවියෙකුගේ මරණයට හේතුව පැහැදිලි කිරීමට මුලදී පුද්ගලයෙකුට නොහැකි වූ හෙයින්, මරණය ගැන සැබෑ ජීවියෙකු ලෙස අදහස් තිබුණි. යුරෝපීය සංස්කෘතිය තුළ, මරණය බොහෝ විට නිරූපණය කරන්නේ කබායක් සහිත කළු හිස් වැස්මක් ඇඳගෙන, දෑකැත්තක් සහිත ඇටසැකිල්ලක් ලෙස ය.
දෑකැති සහිත ග්‍රිම් රීපර්ගේ මධ්‍ය කාලීන යුරෝපීය පුරාවෘත්තයන් සමහර අය යුරෝපීය ජනයා කප්පාදුවලින් වළලනු සිරිතෙන් ආරම්භ වන්නට ඇත. අස්වනු නෙලන්නන් යනු කාලයත් සමඟම මිනිස් විඥානය ඇති ජීවීන් ය. පුද්ගලයෙකුට තමා හා තමා අවට ලෝකය දකින විදිහ වෙනස් කළ හැකි අතර එමඟින් ජීවිතයෙන් මරණයට මාරුවීම සරල කරයි. රීපර්වරයාගේ සත්‍ය ස්වරූපය අනුකරණය කිරීමට නොහැකි තරම් සංකීර්ණ ය, නමුත් බොහෝ මිනිසුන් ඒවා දකින්නේ කඩමාල්ලෙහි හෝ අවමංගල්‍ය ඇඳුම් ඇඳ සිටින අවතාර ස්වරූපයක් ලෙස ය.
විද්‍යා ප්‍රබන්ධ රචකයින් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ප්‍රබන්ධ කථා සහ විශ්වයන් ඒවායේ විස්තර සඳහා ප්‍රසිද්ධය. මිථ්යා ජීවීන්ගේ ජාතීන්ට තමන්ගේම ඉතිහාසයක්, ඔවුන් ජීවත් වන ස්ථානයක් සහ අද්විතීය සම්ප්‍රදායන් ඇත. ඒවා කතන්දර එකක් හෝ කිහිපයක් තුළ නිර්මාණ වූ චරිත වලට ආවේණික වූ නිශ්චිත තර්කානුකූල හා පුරුදු වලින් සමන්විත සුවිශේෂී සංස්කෘතීන් ය.
මිත්‍යා ජීවීන්ගේ ආරම්භය
මිත්‍යාව යනු වෙනම කලා කෘතියකි. එය චරිතවල ජීවිතය කුඩාම විස්තරයෙන් විස්තර කරයි: ඒවා පවතින්නේ එකම සමාජ කණ්ඩායමක් තුළ ය. ජාතීන් සැරිසරමින්, එක තැනක පදිංචි වී, සටන් කර තමන්ගේම ඉතිහාසයක් නිර්මාණය කරති. ඔවුන්ගේ ආරම්භය හා හැසිරීම වෙනස් විය හැකිය. පුරාවෘත්තයේ වර්ගය අනුව ඒවා වර්ධනය වී වර්ධනය වේ. මිථ්යා මත ජාති පවතින්නේ එක් යුගයක හෝ කිහිපයක ය. ඔවුන්ගේ අද්විතීය භාවයට හේතු වී ඇත්තේ අවට ලෝකය ඔවුන්ගේ සමානත්වයෙන් මැවීමයි. ජනප්‍රිය ෆැන්ටසි ප්‍රභේදයේ චරිත වලට මිනිසුන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කළ හැකිය. ඔවුන්ගේ සබඳතා නව කතන්දර බිහි කරන අතර විකෘති නිර්මාණය කරයි.
ආඛ්‍යානයේදී මිනිසුන්ගේ ජීවිතයේ ලක්ෂණ සැලකිල්ලට ගනී. මිත්‍යා ජීවීන්ගේ ජාතීන් පැවතිය යුතු අතර, ඔවුන්ට ආහාර ලබා දීම, පදිංචි වීම සහ තරඟය දිගටම කරගෙන යාම අවශ්‍ය වේ. එකට ගතහොත් සියලු විස්තර එක් කතාවකට එකතු වේ. සෑම කතන්දරයක්ම සාහිත්‍ය සාහිත්‍යය සඳහාම සකස් වී නැත.
පුරාණ ජනප්රවාද පදනම් වී ඇත්තේ මානව භීතිය මත ය: මිනිසුන් තමන්ට නොතේරෙන දේට බිය වූහ. ප්‍රබන්ධ යක්ෂයන් නොදන්නා අයගේ බියෙන් ගැලවුනි. ඔවුන් යුගයේ භීෂණය පැහැදිලි කළහ. රාක්ෂයන් පිළිබඳ විස්තරය එක් පරම්පරාවෙන් තවත් පරම්පරාවකට සම්ප්‍රේෂණය වූ බැවින් මුළු මිථ්යා ජාතීන්ම දර්ශනය විය.
ඉන්ද්‍රජාලික ජීවීන් මිනිසුන් ලෙස වෙන් කිරීම
මිනිසුන් වෙනත් ජීවීන්ගෙන් වෙන්ව හෝ වෙනත් සමාජ කණ්ඩායම් සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරති. චරිත වැඩි වැඩියෙන් සම්බන්ධ වන තරමට ආදර රේඛා, ගැටුම් සහ අසමානතාවයේ ගැටලු ශක්තිමත් වේ. මෙම කණ්ඩායම් අතර ඇති වෙනස්කම් ප්රධාන චරිත හෝ විරුද්ධවාදීන්ගේ හැසිරීම සහ චේතනාවන් පැහැදිලි කරයි.
ප්‍රබන්ධ සාමූහික කණ්ඩායමක්ගෙන් පුද්ගල චරිතයක් වෙනස් වන්නේ කෙසේද:
- කණ්ඩායම තුළ, චරිතයන් අන්තර් ක්‍රියා කළ යුතුය - මේ සම්බන්ධව එදිනෙදා ජීවිතයේ සුවිශේෂතා, සදාචාරාත්මක මූලධර්ම සහ පුරුදු ගොඩනඟා ඇත;
- තනි චරිතයකට බොහෝ කථා සම්බන්ධ කළ නොහැක - ඔහුගේ ජීවන මාවත සිත්ගන්නා සුළු විය හැකි නමුත් වඩාත් අභිලාෂකාමී දෙයක් දක්වා වර්ධනය නොවේ.
- තමන්ට සහයෝගය හෝ විරුද්ධ පැත්තක් ඇති විට චරිත තමන්ව වඩා හොඳින් හෙළි කරයි;
- මිනිසුන්ගේ විස්තරයේ ආධාරයෙන්, එක් එක් වීරයින්ගේ ඉතිහාසය, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සහ අභිප්‍රායන් පැහැදිලි කිරීම පහසුය.
නූතන ලෝකය තුළ ද කණ්ඩායම් ලැයිස්තුව පුළුල් වෙමින් පවතී. සිනමාවේදී සහ සාහිත්‍යයේ දී, පැරණි වීරයින්ට නව ජීවිතයක් ලැබේ: ඔවුන් නැවත ඉපදීමක් ලබයි, කුසලතා ලබා ගන්නා අතර ඉතිහාසය විසින් නියම කළ යුගයට නොගැලපෙන පැරණි කුසලතා නැති කර ගනී. ජනප්‍රිය පුද්ගලයින් ජනප්‍රවාදවල හෝ නව කියමන් වල භාවිතා වේ.
වෙව්ල්වෝව්ස්
මෙම තරඟයට බොහෝ අන්වර්ථ නාම ඇත. මෙම සත්වයන් වෘක වෘකයන් හෝ වුල්ෆ්හවුන්ඩ්ස් ලෙස හැඳින්වේ. වනාන්තරය ආසන්නයේ ජනාවාසවල විවිධ කාලවලදී බිහිසුණු රාක්ෂයන් හැසිරුණු බව දන්නා ප්‍රසිද්ධ විශ්වාසයකි. ඔවුහු මිනිසුන්ට පහර දුන්හ, ගවයන් අනුභව කළෝය, ඔවුන්ගේ මාර්ගයට පැමිණි සැමට හානි කළහ.
වෘකයන්ගේ සුවිශේෂී ලක්ෂණය නම් චන්ද්‍ර චක්‍රයට ඔවුන් සම්බන්ධ වීමයි. අහසේ පූර්ණ චන්ද්‍රයා දිස්වන රාත්‍රියේදී පමණක් බිහිසුණු මෘගයා දඩයම් කිරීමට යයි.
වුල්ෆ්ඩෝග්ස් විශාල බල්ලෙකු හෝ විශාල මුඛයක් ඇති වෘකයෙකු මෙන් පෙනේ. ඒවා අඳුරු හිසකෙස් වලින් වැසී ඇති අතර විශාල සහ තියුණු නියපොතු ඔවුන්ගේ පාද වල කැපී පෙනේ. වෘකයන්ගේ මුඛයේ රාක්ෂයන් තම ගොදුර ඉරා දැමූ දangු ඇත. ඔවුන්ගේ ඇස් රතු වී, කෝපය හා වෛරය පිරී ඇත. වෙර්වොලොව්ස් ඉතා කුරිරු ය. ඔවුන් කිසිවෙකු ඉතිරි නොකරන අතර, වින්දිතයා දුටු විගස ඇයට අනුකම්පාවක් නැත.
පුරාවෘත්තයට අනුව, මෘගයාගේ මුහුණ මිනිසාගේ සැබෑ ස්වභාවය පිළිබිඹු කරයි. දිවා කාලයේදී සහ සාමාන්‍ය රාත්‍රිවලදී, සඳ පායන විට හෝ වැටෙන විට, වෘකයන් මිනිසුන් අතර සැඟවී සිටී. ඔවුන්ට ඇත්තේ අනියම්, අනියම් පෙනුමකි. පුනරුත්පත්තියෙන් පසු තමන්ට සිදු වන සෑම දෙයක්ම වෘකයා පසුගාමී ය. ඔවුන් සාපය ගැන දන්නා නමුත් මිනීමැරුම් පිළිබඳ විස්තර අනෙක් පුද්ගලයින්ගෙන් අසති.
තමන්ගේම සත්ව කොටස පාලනය කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකිය. වේර්වල්ව්ස් ගැහැණු හා පිරිමි යන දෙඅංශයෙන්ම පැමිණේ. ශාපය පරම්පරාව හරහා ගමන් කරයි - දරුවාට නිරන්තර පුනර්භවයක් ලබා දෙනු ඇත. පළමු අත්දැකීම ලැබෙන්නේ නව යොවුන් වියේදී ය. එවිට තරුණ වෘකයා වඩාත් ආක්‍රමණශීලී වේ: පූර්ණ චන්ද්‍රයා සමීප වන තරමට අභ්යන්තර කාංසාව ශක්තිමත් වේ.
පළමු වෘක වෘකයන් වංශයේ හිසෙහි සිටිති. ඔවුන් බොහෝ දුරට අමරණීය වන අතර අවම වශයෙන් අවුරුදු 200 ක් වත් ජීවත් වෙති.
මැජික් මාරු කරන්නන්
ප්‍රසිද්ධ හැඩ මාරුවීම් තරඟ නැවත ඉපදීමට පමණක් නොව අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ භූමිකාව තුළ හොඳින් කටයුතු කිරීමට ද හැකි වේ. උපතේ සිටම ජීවීන්ට තමන්ගේම පෙනුමක් ඇති නමුත් දරුවා වයසින් වැඩෙත්ම ඔහු අවට සිටින අය අනුකරණය කිරීමට උත්සාහ කරයි. ක්‍රමයෙන් ඔහු තම ශාරීරික කවචය සහ චින්තනය වෙනස් කිරීමට ඉගෙන ගනී. හැඩය වෙනස් කරන්නන් වෙනත් ජීවී මාංශයක් නිරූපණය නොකරන අතර කුඩාම විස්තරය දක්වා රූපය වාදනය කරන්න.
ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද:
- මාංසයේ සහ ලේ වල ඕනෑම ජීවියෙකු බවට පරිවර්තනය වන්න - ඉන්ද්‍රජාලික ජීවීන් බවට පරිවර්තනය වී ඔවුන්ගේ බලතල ලබා ගත හැකි හැඩ මාරු කරන්නන් ගැන කතන්දර විස්තර කරයි;
- ඔවුන්ගේ පෙනුම අවශ්‍ය පරිදි වෙනස් කරන්න - ඔවුන්ට අනතුරක් දැනේ නම්, වෙනස වේදනාවක් නොවන අතර පැය කිහිපයකින් සිදු වේ;
- විශ්වාසවන්තභාවය සඳහා, හැඩය වෙනස් කරන්නෙකුට එහි වින්දිතයා මරා එහි ස්ථානය ලබා ගත හැකිය.
සත්වයා ගණනය කිරීම ඉතා අසීරු ය. ඔහු පුද්ගලයෙකුගේ නිශ්චිත පිටපතක් බවට පත්වේ. ඔහුගේ පුරුදු, ස්වභාවය සහ ස්වභාවය පවා ගනී. මිථ්යා ජීවීන් වසර ගණනාවක් එක කවචයක සිටිය හැකිය: ඔවුන් ආරක්ෂිතව සිටින භූමිකාවකට ඔවුන් එකඟ වේ. හැඩ මාරු කරන්නන් අවුරුදු 300 කට වඩා ජීවත් නොවේ.
විනෝදාංශ
මෙම මිථ්යා කෙටි තරඟය එහි ඇදහිය නොහැකි කථා සඳහා ප්‍රසිද්ධය. මෙම ජීවීන් ඔවුන්ගේ උපත සඳහා ණයගැතියි ජෝන් ටොල්කියන් වන අතර, ඔහුගේ ලෝඩ් ඔෆ් ද රින්ග්ස් පොතේ ව්‍යවසායකයින් ගැන විස්තර කළ අය. ඔවුන්ව අර්ධ වශයෙන් ද හැඳින්වේ - ඔවුන්ගේ සුවිශේෂී ලක්ෂණය නම් කෙටි උස සහ ඝන කකුල් ය. හොබිට්ස් කෙට්ටු වන්නේ කලාතුරකිනි. ඔවුන් වඩාත් සාර්ථක හා ධනවත් වන තරමට ඔවුන්ගේ ශරීරය ඝන වේ. අඩක් පැටවුන්ට කැරලි කොණ්ඩය සහ වටකුරු මුහුණු ඇත.
ජනතාව ප්‍රදේශයට බෙහෙවින් බැඳී සිටින අතර, ඔවුන් තම සංස්කෘතියට ගරු කරන අතර ඔවුන්ට හොඳින් වර්ධනය වූ වංශ බැඳීමක් ඇත. හොබිට් නිවාස පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය වේ. එය උපන්නේ දරුවන් 4-5 දෙනෙකුගෙන් අඩකුට ය. ස්වභාවයෙන්ම ඔවුන් සන්සුන් හා ඕනෑවට වඩා ප්‍රවේශම් සහගත ය. ඔවුන් කිසි විටෙකත් ත්‍රාසජනක ක්‍රියාවලියට යොමු නොවේ. විනෝදාංශයකට කළ හැකි හොඳම දෙය නම් සන්සුන් හා මනින ලද ජීවිතයකි. ප්රධාන රැකියාව කෘෂිකර්මාන්තයයි. අර්ධ වශයෙන් රසවත් චීස් සහ විවිධ අච්චාරු සාදයි.
ඔවුන් ඉතා අරපිරිමැස්මෙන් කටයුතු කරන අයයි: ආත්ම ගෞරවයට පාත්‍ර වන සෑම ගොබ්බයෙකුටම ආහාර පිරවූ පැන්ට්රියක් තිබේ. ජීවීන්ට දක්‍ෂතාවයෙන් හෝ කපටි කමකින් යුක්ත නොවන නමුත් දුෂ්කර කාලවලදී ඔබට ඒවා මත විශ්වාසය තැබිය හැකිය. ඔවුන් පොරොන්දුවක් දුන්නොත්, එය ඉටු කිරීමට ඔවුන් උපරිම උත්සාහයක් ගනු ඇත.
ඕර්ක්ස්
ඉන්ද්‍රජාලික ජීවීන් අතර පෙනුමෙන් බිය ගන්වන විකෘතිතා ද ඇත. ඕර්ක්ස් විස්තර කර ඇත්තේ හොබිට්ස්ගේ එකම කතාවේ ය. ඒවා නපුරු, පිරිසිදු කළු බලයේ නිෂ්පාදනයකි. මැද පෘථිවියේ ඕර්ක්ස් උපත ලබන්නේ ඔවුන්ගේ මවගෙන් නොව කඳු පාමුල සිට ය. ඔවුන් වැඩිහිටියන් ලෙස ඉපිද සටන් කිරීමට සූදානම් ය. විකෘති වලට චිත්තවේගී බැඳීම් නොමැත. ඔවුන් මැරීමට සූදානම් වන අතර සෑම විටම මරණය දක්වා සටන් කරති. ඔහු සොරොන් කණ්ඩායමට අණ කරයි - ඔවුන්ගේ උදව්වෙන් ඔහු තමාට විරුද්ධ වන මිනිසුන් මර්දනය කිරීමට උත්සාහ කරයි.
තවත් ඕර්ක් වර්ගයක් ක්‍රීඩා සහ නවීන චිත්‍රපට වල දක්නට ලැබේ. මෙය වෙනස් සමාජ කණ්ඩායමකි. ඔවුන්ගේ ඥාතීන් මෙන් නොව, එවැනි විකෘතියන් ගෝත්‍ර වල ජීවත් වෙති - ඔවුන්ට දරුවන් ඇත, පවුල් ගොඩනඟති, සාධාරණ නායකයෙකුට කීකරු වෙති. මෙම ඕර්ක්ස් ඉපිද හැදී වැඩුණු බැවින් පෞරුෂයෙන් වෙනස් ය. ගෝත්‍රික වැසියන් ඉන්ද්‍රජාලික බලය පෝෂණය කරති. ඕනෑම සතුරෙකු පරාජය කිරීමේ බලය ඇය ඔවුන්ට ලබා දෙයි. ම්ලේච්ඡයන් පහර දෙන්නේ හොඳින් සිතා බලා කළ සැලැස්මකට අනුව ය: කිසිවෙක් ඔවුන්ට අණ නොකරති, ඔවුන් තම නායකයා අනුගමනය කරති.
Gnomes
ඉන්ද්‍රජාලික තරඟ ලැයිස්තුවට සෑම විටම ගොනෝ ඇතුළත් වේ. ඔවුන් කාල්ස් හෝ භූගත මිනිසුන් ලෙසද හැඳින්වේ. ඔවුන් දැඩි කැපවීමෙන් කැපී පෙනෙන අතර කලාතුරකින් එළියට එති: ඔවුන් පතල් වල ජීවත් වන අතර විශේෂයෙන් කඳු යට භූගත ඡේද නිර්මාණය කර ලෝහ හෝ දියමන්ති පතල් කරති. ඔවුන් කෑදර බැවින් ඔවුන්ගේ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන ආකාරය පැහැදිලි කරයි.
Gnome හි පෙනුම පිළිබඳ විස්තරය:
- අවතක්සේරු;
- අධික බර;
- ශක්තිමත්;
- බාහිරව පුද්ගලයෙකුට සමාන ය.
භූගත ඡේද වල පදිංචිකරුවන් ඔවුන්ගේ නරක ස්වභාවය නිසා කැපී පෙනේ. ජිනෝමයකට සැමවිටම රැවුල ඇත - මෙම ලක්ෂණයෙන් එය සෑම විටම වාමන හෝ වෙනත් ජීවියෙකුගෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. කාල්ස් ඔවුන්ගේ හිසකෙස් සහිත මුහුණ ගැන ඉතා ආඩම්බර වේ. රැවුල මඟින් ඔබට gnome හි තත්ත්වය සහ වයස තීරණය කළ හැකිය.
මිනිසුන්ගේ කාන්තාවන් ගැන ජනප්රවාද තිබේ. ඒවා ගැන සඳහන් වන්නේ කලාතුරකිනි, නමුත් ඔවුන්ගේ පෙනුම සෑම විටම පාහේ බිය ගන්වයි. ජනප්රවාද වලට අනුව, භූගත මිනිසුන්ගේ කාන්තාවන් පිරිමින් හා සමාන ය. ඒවා හිසකෙස්, පිරිමි සහ රළු ය. වෙනත් කථා වලට අනුව, කාන්තාවන් සතුටු සිතින් හා සාමකාමී ය. ඔවුන් සැඟවී සිටින අතර සතුරා පහර දෙන විට පවා වාසස්ථානය ආරක්ෂා කිරීමේ යෙදී සිටින්නේ පිරිමින් පමණි.
ට්රොල්
මිථ්‍යාවන්හි විශාල ජීවීන්ට විශේෂ කාර්යභාරයක් ඇත - ඔවුන් බිය ගැන්වීමට සේවය කරති. එබැවින්, යෝධයන්, ට්රොල් ලෙසද හැඳින්වෙන පරිදි, වනාන්තරයේ සහ දුර බැහැර ප්‍රදේශවල ජීවත් වෙති. බිහිසුණු මිනීමරුවන්ට විශාල ශරීරයක් ඇති අතර, ඔවුන් බිම ඇවිදින විට, ඝෝෂාව කිලෝමීටර් ගණනාවක් විහිදේ. වින්දිතයා සොයා ගත හැකි ආකාරය ට්‍රෝලර්වරු දනිති. ඔවුන්ට හොඳ සුවඳක් දැනෙන අතර විශාල ශාරීරික ශක්තියක් ඇත. යෝධයෝ ලේ සහිත නැවුම් මස් වලට ප්‍රිය කරති. මෙම අවස්ථාවේ දී, මිනිසුන් ඔවුන් සඳහා වේගවත්ම හා රසවත් ගොදුරයි. සමේ පැහැය කොළ පැහැයක් ගන්නා අතර වසර ගණනාවක සිට එය අඳුරු වේ.
ජීවීන් මානසික හැකියාවන්ගෙන් බැබළෙන්නේ නැත. නමුත් ඔවුන් සමහර කපටි කමින් වෙනස් ය: අවශ්‍ය නම් සතුරා මුළා කිරීමට හෝ මිය ගිය බව මවා පෑමට ඔවුන්ට පුළුවන. යෝධයෝ හොඳ ශාරීරික තත්ත්වයෙන් ජීවත් වෙති.
ඔවුන්ට දැඩි කෝපයක් ඇත: මිනිත්තු කිහිපයකින් ට්‍රෝලයන්ට කෝප විය හැකිය. ඔවුන් කෝපයට පත් වූ විට, ඔවුන් අවට ඇති සියල්ල විනාශ කරන අතර කිසිවෙකු ඉතිරි නොකරයි.
මිනිසුන්ට වල් හෝ සමාජගත විය හැකිය. ට්රොල් ජීවත් වන්නේ දඩයම් කිරීමට පහසු හෝ තනිව සිටින කණ්ඩායමක ය - එවැනි ජීවීන් අඩු භයානක ය, ඔවුන් මරා දමන්නේ ආන්තික අවස්ථාවන්හිදී පමණි.
එල්ව්ස්
ඇල්ව්ස්, ඔවුන් ද එල්ව්ස් වන අතර, ඔවුන්ගේ සංකීර්ණ පෙනුම සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඔවුන්ට එක අඩුපාඩුවක්වත් නැත. ඒවා සැහැල්ලු ශක්තිය මෙන් පිරිසිදු ය. ඇල්ව්ස්ට තමන්ගේම රාජධානියක් ඇත. ඔවුන් ජීවත් වන්නේ වනාන්තරය ආසන්නයේ හෝ එහි ඝනකම තුළ ය. ලස්සන හා උතුම් ඔවුන් සැමවිටම සාමකාමී ජීවිතයක් ගත කරති. අද්භූත ජීවීන් කෝප කිරීමට කිසිවකට නොහැකිය. ඔවුන්ට හොඳ පුරුදු හා නිර්දෝෂී රසයක් ඇත. ජනප්‍රිය විශ්වාසයන්ට අනුව, කිසිම මිනිසෙකුට සුන්දරත්වයේ එල්ෆ් සමඟ සැසඳිය නොහැක. ඇල්වෙස්ගේ කොණ්ඩය පැමිණෙන්නේ වර්ණ දෙකකින් පමණි - සුදු සහ කළු. බොහෝ අවස්ථාවලදී ඇස් සැහැල්ලු, අහස නිල් ය.
ඇල්වෙස් වල ඇත්තේ පැහැපත් සමක් වන අතර එය කිසි විටෙකත් පැහැපත් නොවේ. පිරිපහදු කළ ලක්ෂණ සහ සියුම් සමෙන් කැපී පෙනෙන පිරිමි ගැහැණු ය. දුර සිට පුරුෂයෙකු ගැහැණු සතෙකුගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගත නොහැක. අවශ්‍ය නම්, අල්වේට සටන් කළ හැකි නමුත් ඔවුන් එය කරන්නේ අවසාන පියවරක් ලෙස ය. බොහෝ අමරණීය ජීවීන් පාහේ ද්වේශය ඇති නොකරන අතර, මෙය ඔවුන්ගේ සාමකාමී හා මනින ලද ජීවිතය පැහැදිලි කරයි.
සුරංගනාවියන්
සෑම දරුවෙකුම දන්නා සුරංගනාවියන්ට අද්භූත බලයක් ඇත. මේවා පියාඹා යා හැකි කුඩා ජීවීන් ය. ඔවුන් සමහර විට පික්සි හෝ සුරංගනාවියන් ලෙස හැඳින්වේ. ඔවුන් වේගයෙන් ගමන් කරන අතර නොදැනීම යන්නට පුළුවන.
සුරංගනාවියන් ජීවත් වන්නේ වනාන්තරයේ හෝ කඳුකරයේ ය. ඒවා ලස්සනයි, නමුත් ඉතා හානිකරයි. සත්වයාගේ වයස වැඩි වන තරමට එය චරිතයේ වඩාත් පිළිකුල් සහගත ය. ඔවුන් විහිළු කිරීමට හා අපිරිසිදු උපක්‍රම කිරීමට බොහෝ කැමතියි. සුරංගනාවියන්ට වර්ණවත් පියාපත් ඇති අතර රාත්‍රියේදී ඒවා බබළයි.
සුරංගනාවියන් හා සුරංගනාවියන් අතර බොහෝ සමානකම් තිබේ. ජීවීන් දිගු කල් ජීවත් වන අතර වයසට යන්නේ නැත. ඔවුන් සෑම විටම තරුණ හා මල් පිපී ඇත. ඔවුන් දස හැවිරිදි දරුවාගේ උස දක්වා වැඩෙති. එවැනි සුරංගනාවියන් කපටි හා ඉතා ශක්තිමත් ය. වැඩිහිටියන්ට පියාපත් නැති නමුත් අවශ්‍ය විටෙක ඒවා දිස් වේ. ජීවීන්ගේ ප්‍රියතම වර්ණය කොළ ය. ෆා බලවත් මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් විය හැකිය: ඔවුන් වනාන්තරයේ සෙසු වැසියන්ගෙන් වෙන් වී ඇත. ඒවා භයානක විය හැකිය, පුද්ගලයෙකුට හෝ සතුරාට හානි කළ හැකිය. පියාපත් ඇති මායාකාරියන් ජීවත් වන්නේ සෑම කෙනෙකුටම වඩා බොහෝ දුරට භූගත මාළිගා වල ය.
වියලි
ස්ප්රීතු වනාන්තරයේ ආරක්ෂකයින් ය. සියලුම ජීවීන් සාමයෙන් ජීවත් වීමට වග බලා ගන්නා අතර එකිනෙකාට විරුද්ධ නොවෙති. පුරාවෘත්තයන්ට අනුව, ඔවුන් පෘථිවියෙන් පෙනී සිටියහ: මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, වියලි වල පිරිසිදු හා වඩාත්ම දිව්‍යමය ස්වභාවය ඇත.
ඔවුන්ට විශේෂ විඥානයක් ඇත. ජනප්රවාද වලට අනුව, ගස් වල ආත්මය ජීවත් වන්නේ වියලි වල ය. වනාන්තරයට හානියක් සිදු වුවහොත් ජීවීන් භයානක හා දුෂ්ටයන් බවට පත් වේ. පිටතින් ඒවා පැලෑටි මෙන් පෙනේ. ඒවා ගසක් හෝ පඳුරක් විය හැකි අතර, අවශ්‍ය නම් ඔවුන්ගේ දේපල වටා ගමන් කරන්න. ඩුකොබාබ් මිය යන විට ජීවීන්ගේ ආරක්ෂාවට ඝන පොත්තක් ඇති අතර කොළ පැහැති අතු වියළී යයි. අවසානයේදී ඔහුට මැරෙන්න බැහැ. ස්වභාව ධර්මයේ අනෙක් සියල්ලන් මෙන් ආත්මය නැවත ඉපදී පුනර්භවය ලබයි.
කුඩා පුද්ගලයින් මිනිසුන් බවට පත් වේ - ඔවුන් නැති වූ හෝ කරදරයක සිටින කෙනෙකුට මාර්ගෝපදේශක වේ. ඩුකොබාබ් ළමයින් යම් අදහසක් අනෙක් මිනිසුන්ට ප්‍රකාශ කරන බවක් පෙනේ. ඔවුන් අනතුරු අඟවනවා හෝ තර්ජනය කරනවා. ස්වභාවයෙන්ම වනාන්තරයේ ආරක්ෂකයින් සාමකාමී වන නමුත් ඔවුන්ට සටන් කිරීමට ද පුළුවන.
Undines
පුරාවෘත්ත වල මුහුදු ජනයා සමානව ජනප්‍රියයි. කඳු, වනාන්තර සහ ජනාවාස වටා ඇති සියලුම ජල කඳවල අනුග්‍රාහකයෝ ඔවුන් ය. මුහුදු ජනතාව ද සුරංගනාවියන් ලෙස හැඳින්වේ. ඔවුන් අර්ධ මිනිසුන්, අර්ධ මාළු ය. ඔවුන්ට පීනන්න පුළුවන්, නමුත් අවශ්‍ය නම් ගොඩබිමට යන්න.
සමහර විශ්වාසයන් අනුව, සුරංගනාවියන් ලස්සන හා හුරුබුහුටි ජීවීන් වන අතර ඔවුන් මුහුදු පතුලේ පිහිනමින් ජීවිතය සතුටින් ගත කරති. වෙනත් ජනප්රවාද වලට අනුව, ඔවුන් ආගන්තුකයන් තමන් වෙත ආකර්ෂණය කර ගන්නා කපටි රැවටීම් කරුවන් ය. ඔවුන් තම ජීව ශක්තියෙන් පෝෂණය වේ.
වතුර යට සිටින එවැනි සුරංගනාවියක් ඔබට හමු වුවහොත් ඔබට එයින් ගැලවීමට නොහැකි වනු ඇත. ඔවුන් ඉතා වේගවත් වන අතර, යමෙකු වතුර යටට ඇදගෙන ගියහොත්, ඔහුව ඉතා පතුලේ සැඟවිය හැකිය. සුරංගනාවියන් එළියට එන්නේ අවශ්‍ය වූ විට හෝ ඔවුන්ට ආහාර අවශ්‍ය වූ විට පමණි. වෙනත් අවස්ථාවල දී, ඔවුන් ජලය යට ජීවත් වන අතර එහි තමන්ගේම වාසස්ථානයක් ගොඩනඟා ගනී. සාගර ලෝකයේ පිරිමින් මතුපිට සිටින්නේ කලාතුරකිනි. ඔවුන් තම වසම ආරක්ෂා කරති.
Undines කලාතුරකින් සම්බන්ධතා ඇති කරයි, ඒවා වසා දමා වසා ඇත. මිනිසුන් ඔවුන් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන තරමට ඔවුන් සැඟවී සිටිති. උන්දයින් කණ්ඩායම් වශයෙන් ජීවත් වීමට කැමති නැත: ඔවුන් පතුලේ හුදෙකලා ජීවිතයක් තෝරා ගනී.
වැම්පයර්වරු
වැම්පයර් නම් ජනප්‍රිය රූපයක් බොහෝ විට නවීන ප්‍රබන්ධ වල භාවිතා වේ. ලස්සන වසඟ කරුවන්-ලේ උරා බොන්නන් සියවස් ගණනාවක් ජීවත් වී මිනිසුන් අතර සැඟවී සිටිය හැකිය. පුරාවෘත්තයට අනුව, ඔවුන් සාමාන්‍ය කාන්තාවන්ට සහ පිරිමින්ට වඩා වැඩි වෙනසක් නැත. අතීතයේදී ඔවුන් වෙනත් වැම්පයර්වරුන් විසින් සපා කෑ මිනිසුන් ය. දෂ්ට කිරීමෙන් පසු එම පුද්ගලයා මිය යන අතර ක්‍රමයෙන් ලේ උරා බොන්නෙකු බවට පත්වේ.
රාත්‍රී ජීවීන්ගේ ජීවිතයේ විශේෂත්වය කුමක්ද:
- ජනප්‍රවාදයන්ට අනුව, ඔවුන් දිවා ආලෝකය නොඉවසන - හිරු කිරණ සමට වැදුණු විගස ඒවා පිළිස්සීමට පටන් ගනී;
- ඔවුන් පුද්ගලයෙකුට දෂ්ට කර ඔහුගේ මුළු රුධිරයම පානය කළ හැකිය.
- මෙම සත්වයා බවට පත් වීමට නම්, ඔබට වැම්පයර්ගේ රුධිරය පානය කිරීමට හෝ දෂ්ට කිරීමට අවශ්‍යය;
- වැම්පයර්වරුන් සාමාන්‍ය ආහාර අනුභව නොකරයි - එයින් ඔවුන් ඉතා අසනීප වේ;
- විවිධ ප්‍රභවයන්ගෙන් ජීවීන් සුදුළූණු, ශුද්ධ ජලය නොඉවසන අතර, ඒවා ඇස්පන් කණුවක ආධාරයෙන් මරා දැමිය හැකිය.
වැම්පයර්වරු මිනිසුන් අතර ජීවත් වෙති. ඔවුන් දවල්ට නිදාගෙන රෑට දඩයමේ යනවා. ඔවුන් රුධිරය පානය කරන උකුස්සන් සැමවිටම නොපෙනේ. නව වින්දිතයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට රාක්ෂයන්ට හොඳ පෙනුමක් ඇත. වැම්පයර්වරු වයසට යන්නේ නැත. සදාකාලික තාරුණ්‍යය ඔවුන්ගේ තෑග්ග වන අතර ඒ සමඟම ශාපයකි. ඔබට මුළු ජීවියාවම කණුවකින් හෝ මුළු ශරීරයම පුළුස්සා මරා දැමිය හැකිය. වැම්පයර්ගේ හිස මූලික වශයෙන් රළු වී ඇත.
12,489 බැලීම්
නූතන පොත්වල සහ චිත්‍රපටි වල දක්නට ලැබෙන කොඳු ඇට නැති, නව යොවුන් වියේ සහ මිත්‍රශීලී වැම්පයර් චරිත බොහෝමයක් ඇතත්, වැම්පයර්වරු මුල සිටම හාත්පසින්ම වෙනස් වූ අතර බොහෝ බිය ගෙන දෙන බව අමතක කිරීම පහසුය.
මිථ්යා රාක්ෂයන්, අද්භූත ජීවීන් සහ ඇදහිය නොහැකි සතුන් පිළිබඳ ලෝකය ජනප්රවාද හා කථා වලින් පිරී ඇත. මෙම සමහර රාක්ෂයන් සැබෑ සතුන්ගෙන් ආභාෂය ලැබූ හෝ පොසිල හමු වූ අතර අනෙක් ඒවා මිනිසුන්ගේ ගැඹුරු භීතියේ සංකේතමය ප්‍රකාශනයන් ය.
සියවස් ගණනාවකට පෙර, අපේ මුතුන් මිත්තන් වෙව්ලන්නට වූ අතර භීතියට පත් වූ රාක්ෂයන්ගේ නම සඳහන් වූ විට පුදුමයට පත් නොවන්නේ නම් ඔවුන්ගේ මිථ්‍යාවන් කෙතරම් බිහිසුණු විය හැකි ද යන්න ගැන ය.
මෙම කුඩා සමාලෝචනයේදී, අපි කතා කරන්නේ ඉතාමත් බිහිසුණු හා සමහර විට අමුතු රාක්ෂයන් ගැන පමණි - වැම්පයර්වරුන්, බිහිසුණු ජීවීන් සහ වෙනත් නොමළුවන්, අපේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ප්‍රමිතීන්ට අනුකූලව වුවද, ඔවුන් තුළ වඩාත්ම බඩගා යන හා පිළිකුල් සහගත සත්වයෙකි. ලොව.
කැලිකන්සාරෝ
කැලිකන්සාරෝ වසරේ වැඩි කාලයක් පාතාලයේ ගත කරන අතර (එය කොහේදැයි නොදනී) නත්තල් සහ එපිෆනි අතර රාත්‍රී 12 කාලය සඳහා පමණක් පෙනී සිටින අතර මෙම නිවාඩු දිනවල මිනිසුන් බේරීමට නොහැකි තරම් බීමතින් සිටින බව ඔහු දන්නා බැවිනි. උත්සවශ්‍රීය මනෝභාවය ඕනෑම අයෙකුගෙන් පලවා හැරීම සඳහා ඔහුගේ කළු පැහැ ගැසුණු මුහුණ, රතු ඇස් සහ මුඛයෙන් පිත්තාශය පුරවා ගැනීම පමණක් ප්‍රමාණවත් වුවද, සියල්ලන්ගේම විනෝදය කොල්ලකෑමෙන් කලිකන්සාරෝ සෑහීමකට පත් නොවේ. රාක්ෂයා තම දිගු නියපොතු වලින් හමු වන ඕනෑම අයෙකු ඉරා දමා, පසුව ඉරා දැමූ ශරීරය ගිල දමයි.
ග්‍රීක සම්ප්‍රදායට අනුව, නත්තල් සහ එපිෆනි අතර උපත ලබන ඕනෑම දරුවෙකු අවසානයේ කැලිකන්සාරෝ බවට පත්වේ. බය හිතෙනවා නේද? නමුත් පිළියමක් ඇති බැවින් දෙමාපියන් බිය නොවිය යුතුය. ඔබ කළ යුත්තේ ශාපය ඉවත් කිරීම සඳහා ඔහුගේ නියපොතු පිළිස්සෙන තුරු අලුත උපන් බිළිඳාගේ පාද ගින්න මත තබා ගැනීමයි.
නමුත් පවුල් නැවත එකතු වීමකින් තොරව කෙතරම් නිවාඩුවක් ගත කළ හැකිද! කැලිකන්සාරෝ මනුෂ්‍යයෙක්ව සිටි කාලයේ සිටම තම පවුල සිහිපත් කළ අතර, ඔහුගේ හිටපු සහෝදර සහෝදරියන් සොයා ගැනීමට බලා සිටි බව දනී. නමුත් අවසානයේ ඔහු ඔවුන්ව සොයාගත් විට ඒවා ගිල දැමීමට පමණි.
සෞකෝයන්ට්
කැරිබියන් දූපත් වල ඇති සෞකෝයන්ට් යනු දේශීය ජම්බි පන්තියට අයත් වෘක වෘකයෙකි. දිවා කාලයේදී ජම්බි සෝකොයන්ට් දුර්වල මහලු කාන්තාවක් මෙන් පෙනෙන අතර, රාත්‍රියේදී මෙම සත්වයාගේ සම ගැලවී විශේෂ විසඳුමක් සමඟ මෝටාර් එකක තබා ගිනි බෝලයක් බවට පත් වී ගොදුරක් සොයා යයි. සෝකොයන්ට් රාත්‍රී ඉබාගාතේ යන අයව උරා බොන අතර පසුව එය භූතයන් සමඟ ගුප්ත බලය සඳහා හුවමාරු කර ගනී.
යුරෝපීය වැම්පයර් මිථ්‍යාවන්ට සමානව, වින්දිතයා දිවි ගලවා ගන්නේ නම්, ඇය ද කොකෝවා බවට පත් වේ. රාක්ෂයෙකු මරා දැමීම සඳහා, එහි සම පිහිටා ඇති ද්‍රාවණයට ඔබ ලුණු දැමිය යුතු අතර, පසුව බඩගා යන සත්වයා අලුයම මිය යනු ඇත, මන්ද එයට සම ආපසු “ඇඳීමට” නොහැකි ය.
පෙනංගලන්
මෙම ඡේදයේ අපි විස්තර කරන ජීවියා සමස්ත ලැයිස්තුවේම ඉතාමත් පිළිකුල්සහගත විය හැකිය!
පෙනැන්ගාලන් යනු බියකරු බියකරු රාත්‍රියක් වන අතර එය දිවා කාලයේදී කාන්තාවක් මෙන් පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, රාත්‍රියේදී ඔහු හිස "ඉවත් කර" වින්දිතයින් සෙවීමට පියාසර කරන අතර, පෙනිංග්ගලන්ගේ කොඳු ඇට පෙළ සහ අභ්යන්තර අවයව සියල්ලම ඔහුගේ බෙල්ලේ එල්ලී තිබේ. මෙය සැබැවින්ම මැලේසියානු සැබෑ පුරාවෘත්තයක් මිස නූතන සිනමාකරුවන්ගේ සොයා ගැනීමක් නොවේ!
රාක්ෂයාගේ අභ්යන්තර අවයව අඳුරේ බැබළෙන අතර පෙනැන්ගලාන් මාවත පැහැදිලි කිරීම සඳහා කූඩාරම් ලෙස භාවිතා කළ හැකිය. ඊට අමතරව, වින්දිතයා අල්ලා ගැනීම සඳහා සත්වයාට තම අභිමතය පරිදි හිසකෙස් වැඩීමට පුළුවන.
පනාංගලන් නිවසක් දැවෙන බව දුටු විට ඔහු "කූඩාරම්" ආධාරයෙන් ඇතුළට යාමට උත්සාහ කරයි. වාසනාවකට මෙන්, යක්ෂයා නිවසේ සිටින සියලුම කුඩා දරුවන් ගිල දමයි. නිවසට ඇතුළු වීමට ක්‍රමයක් නොමැති නම්, අද්භූත සත්වයා ඇදහිය නොහැකි තරම් දිගු දිව නිවස යටට දිගු කර, බිම ඉරිතැලීම් තුළින් නිදා සිටින වැසියන් වෙත යාමට උත්සාහ කරයි. පෙනැන්ගලාන් දිව නිදන කාමරයට ඇතුළු වුවහොත් එය ශරීරය තුළට ගොස් වින්දිතයාගේ ලේ උරා බොයි.
උදෑසන පෙනැන්ගාලන් එහි ඇතුළත විනාකිරි වල පොඟවා ගන්නා අතර එමඟින් ප්‍රමාණය අඩු වන අතර නැවත ඔහුගේ සිරුරට සම්බන්ධ වේ.
කෙල්පි
කෙල්පි යනු ස්කොට්ලන්තයේ ගංගා සහ විල් වල ජීවත් වන ජල ආත්මයකි. කෙල්පී සාමාන්‍යයෙන් අශ්වයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් දිස් වුවද එය මනුෂ්‍යයෙකුගේ ස්වරූපයක් ද ලබා ගත හැකිය. කෙල්පීස් බොහෝ විට මිනිසුන්ව පිටුපසට පැදවීමට පොළඹවන අතර පසුව ඔවුන් වින්දිතයින්ව වතුර යටට ඇද දමා ගිල දමයි. කෙසේ වෙතත්, නපුරු ජල අශ්වයාගේ කථා ළමයින්ට වතුරෙන් toත් වන ලෙස මෙන්ම ලස්සන ආගන්තුකයන්ගෙන් ප්‍රවේශම් විය යුතු බවට කාන්තාවන්ට දෙන ලොකු අනතුරු ඇඟවීමක් විය.
ගුල්
අවතාරයක් සාමාන්‍ය රුසියානු පුද්ගලයෙක් මෙන් පෙනෙන්නට පුළුවන. රුසියානු ජාතිකයෙකු මෙන් මහ දවාලේ ඇවිදීමේ හැකියාව පවා ඔහුට තිබිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු රුසියානු නොවේ. එහි හානිකර නොවන මුහුණුවර පිටුපස සිටින්නේ දුෂ්ට වැම්පයර් කෙනෙකු වන අතර ඒ සඳහා අවම වශයෙන් එක් ලේ බිඳුවක්වත් ඔහුට දුනහොත් ලෝකයේ සියලුම වොඩ්කා සතුටින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇත. එපමණක්ද නොව, රුධිරයට ඇති ඔහුගේ ඇල්ම කෙතරම්ද යත්, ඔහු ඔබව ලෝහ දත් වලින් ඉරා දැමීමෙන් පසු, ඔහු ඔබේ හදවත විනෝදයට ආහාරයට ගත හැකිය.
මෙම අවතාරය දරුවන්ට ආදරය කරයි (කෙසේ වෙතත්, ඔබ එය අනුමාන කළේ, දෙමව්පියන්ගේ ආදරය නොව), ඔවුන්ගේ රුධිරයේ රසයට වැඩි කැමැත්තක් දක්වන අතර, දෙමාපියන් ගලා යාමට පෙර සෑම විටම ඔවුන්ගේ රුධිරය පානය කිරීමෙනි. පුරාවෘත්තයට අනුව, මිනී පෙට්ටියේ ඇති දුර්වල පරිවරණය හේතුවෙන් ඔහුගේ දෑත් කැටි වූ විට, ශීත inතුවේදී ඔහුගේ සොහොනෙන් පිටතට යාමට ඔහුගේ ලෝහමය දත් භාවිතා කර ශීත කළ මඩ වල රසයට ඔහු පිළිකුලක් නැත.
බැසිලිස්ක්
බැසිලිස්ක් පොදුවේ විස්තර කර ඇත්තේ සර්පයෙකුගේ වලිගය සහිත කුකුළා පිළිබඳ විස්තර සමහර විට හමු වුවද, බැඳි සර්පයෙකු ලෙස ය. මෙම සත්වයාට ගිනිමය හුස්මෙන් කුරුල්ලන්, බැල්මකින් සිටින මිනිසුන් සහ සාමාන්‍ය ජීවීන් සහිත අනෙකුත් ජීවීන් මරා දැමිය හැකිය. බැසිලිස්ක් උපත ලබන්නේ කුකුළා විසින් පැටවූ සර්පයෙකුගෙන් හෝ මැad බිත්තරයකින් බව උපහාසයෙන් කියවේ. "බැසිලිස්ක්" යන වචනය ග්‍රීක භාෂාවෙන් "කුඩා රජු" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, එබැවින් මෙම සත්වයා බොහෝ විට හැඳින්වෙන්නේ "සර්ප රාජ" යනුවෙනි. මධ්යකාලීන යුගයේ දී බැසිලිස්ක් වසංගත වසංගත හා අද්භූත මිනීමැරුම් සිදු කළ බවට චෝදනා එල්ල විය.
අසසබොන්සම්
හූක් මිනිසාගේ පැරණි නාගරික පුරාවෘත්තය ඔබට හුරු පුරුදු ඇති. අප්‍රිකානු වනාන්තරයේ ගැඹුරේ වාසය කරන, කකුල් වෙනුවට නැමුණු යකඩ කොකු සහිත අමුතු වැම්පයර්වරයෙකු වන අසසාබොන්සම් ගැන ඝානාවේ අශාන්ති ජනතාවගේ නියෝජිතයන් සමාන (වඩාත් බියකරු) කතාවක් කියති. ඔහු ගස් අතු වල එල්ලී මෙම ගස යටින් යන අවාසනාවන්තයින්ගේ ශරීර වලට ඉහත කී කොකු දමා පහර දී දඩයම් කරයි. ඔහු ඔබව ගසකට ඇදගෙන ගිය පසු, ඔහු යකඩ දත් වලින් ඔබව පණපිටින් කා දමන අතර, පසුව අනුමාන කළ හැකි පරිදි රාත්‍රියේ වැඩි කාලයක් ඔබේ කොකු වල ඇති ලේ පැල්ලම් ඉවත් කර ඒවා මලකඩ නොවීමට ඉඩ සලසයි.
බොහෝ වැම්පයර්වරුන් මෙන් නොව, එය මිනිසුන් සහ සතුන් යන දෙකම පෝෂණය කරයි (එබැවින් සතුන්ට සදාචාරාත්මක ප්‍රතිකාර සඳහා (පේටා) යමෙකුට මනුෂ්‍යයින්ට අනතුරු ඇඟවිය යුතුය). අසසබොන්සම්හි ඇති පුදුමාකාර දෙය නම් මිනිසෙකු ඔහුගේ ගොදුරක් වූ විට, ඔහුගේ ශරීරයේ අනෙක් කොටස් වෙත යාමට පෙර ඔහු මුලින්ම ඔහුගේ මාපටැඟිල්ල සපා කෑමයි, සමහර විට ඔබට ගමන නැවැත්වීම සහ ඔබ කැමති නම් ගෙදර යාම වැළැක්වීම සඳහා විය හැකිය. ඔහුගේ කොකුවලින් ගැලවීමට.
ඇස්මෝඩියස්
ඇස්මෝඩියස් යනු රාගයේ යක්ෂයෙක් වන අතර ඔහු බොහෝ විට ටෝබිට් පොත (පරණ ගිවිසුමේ දෙවන කැනොනිකල් පොත) සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඔහු සාරා නමැති කාන්තාවක් ලුහුබැඳ ගොස් ඊර්ෂ්‍යාවෙන් ඇගේ සැමියන් 7 දෙනෙකු මරා දමයි. සලමොන් රජු තම රාජධානියෙන් නෙරපා දැමූ ඇස්මෝඩියස් භූත කුමරු ලෙස තල්මුඩයේ සඳහන් වේ. සමහර ජනප්රවාද කරුවන් විශ්වාස කරන්නේ අස්මෝඩියස් ලිලිත් සහ ආදම්ගේ පුත්රයා බවයි. ජනප්රවාද වල කියවෙන්නේ මිනිසුන්ගේ ලිංගික ආශාවන් විකෘති කිරීම සම්බන්ධයෙන් වගකිව යුත්තේ ඔහු බවයි.
වරකොලච්
වරකොලච් (ව) සමහර වැම්පයර්වරුන් අතර බලවත්ම තැනැත්තා විය හැකි බැවින් නමක් උච්චාරණය කිරීමට අමාරු වීම හැර ඔහු ගැන එතරම් දැන නොසිටියේ ඇයිද යන්න පැහැදිලි නැත (බරපතල ලෙස එය ශබ්ද නඟා කියන්න උත්සාහ කරන්න). පුරාවෘත්තයට අනුව, ඔහුගේ සම චර්ම රෝග විශේෂඥයෙකුගේ නරකම බියකරු බියකරු සිහිනයයි - එය බෙහෙවින් සුදුමැලි හා වියලි වන අතර, ශරීරයේ දියර ප්‍රමාණයෙන් සුව කළ නොහැකි නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් ඔහු සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙක් ලෙස පෙනේ.
පුදුමයට කරුණක් නම්, රුමේනියානු වරකොලච් වැනි භයංකාර සත්වයෙකුට ඇත්තේ එක් සුපිරි බලයක් පමණක් වන නමුත් එය කෙතරම් සුපිරි බලයක්ද! එයට සූර්යයා සහ චන්ද්‍රයා අවශෝෂණය කර ගත හැකිය (වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය කැමති පරිදි සූර්ය හා චන්ද්‍රග්‍රහණ ඇති කළ හැකිය), එය තමා තුළ ඇති සියළුම උපක්‍රම වලින් කදිමයි. කෙසේ වෙතත්, මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔහු නින්දට යා යුතුය, මන්ද, පෙනෙන ආකාරයට අද අපව බිය ගැන්විය හැකි සහ වඩාත් ප්‍රාථමික සංස්කෘතීන්හි මිනිසුන් තුළ බිහිසුණු භීතියක් ඇති කළ යුතු ජ්‍යෝතිෂ සංසිද්ධීන් ඔහුගේ ශක්තියෙන් විශාල ප්‍රමාණයක් වැය කරන බැවිනි. .
යොරෝගුමෝ
එක්ස්-ෆයිල්ස් හි සෑම කාලයකම දක්නට ලැබෙන ජපන් මිථ්‍යාවන් තුළ සමහර විට අමුතු ගුප්ත විද්‍යාත්මක ජීවීන් ඇත. වඩාත්ම විකාර වලින් එකක් නම් යෝගෝරුමෝ හෝ "ගණිකාව" යෝකෙයි පවුලේ මකුළුවා වැනි යක්ෂයෙක් (ගොබ්ලින් වැනි ජීවීන්) ය. යෝගෝරුමෝගේ පුරාවෘත්තය ආරම්භ වූයේ ජපානයේ එඩෝ කාලයේදී ය. මකුළුවෙක් අවුරුදු 400 ක් වන විට එයට ඉන්ද්‍රජාලික බලයක් ලැබෙන බව විශ්වාස කෙරේ. බොහෝ ජනප්රවාද වල, මකුළුවා රූමත් කාන්තාවක් බවට පත් වී පිරිමින් වසඟයට ගෙන තම නිවසට ආකර්ෂණය කර ගෙන ඔවුන් සඳහා බිව (ජපන් වීණා) වාදනය කර පසුව ඒවා මකුළු දැලක පැටලී ගිල දමයි.
උපියර්
රුසියානු අවතාරයට (ඉහත බලන්න) බියකරු බියකරු පෝලන්ත ඥාති සොහොයුරෙකු සිටින අතර ඔහු ලේ පිපාසයෙන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධියක් උසුලයි. එපමණක් නොව, ඔහුගේ ලේ පිපාසය කෙතරම් ශක්තිමත්ද යත්, එය අභ්‍යන්තරව විශාල ප්‍රමාණයක් පරිභෝජනය කරනවාට අමතරව, එහි පිහිනීමට හා නිදා ගැනීමට උපියර් ප්‍රිය කරයි. එහි ශරීරය කෙතරම් රුධිරයෙන් පිරී ඇත්ද යත්, ඔබ එයට කණුවක් ඇල්ලුවහොත් එය විශාල රුධිර ගීසරයක් බවට පුපුරා යන අතර එය ද ෂයිනිං හි සෝපාන දර්ශනයට සුදුසු ය.
ඔහුගේ මනුෂ්‍ය ජීවිතයේදී ඔහුට ආදරය කළ මිතුරන්ගේ සහ පවුලේ සාමාජිකයින්ගේ රුධිරය උරා බොමින් ඔහු විශේෂ සතුටක් ලබයි, එබැවින් ඔබේ මිතුරෙකු හෝ නෑදෑයෙකු මෑතකදී උපියර් බවට පත් වූයේ නම්, ඔබ බොහෝ විට වාර්තා වී ඇති බව ඔබ දැනගත යුතුය ඔහුගේ මෙනුවේ කෑමක්. අවසානයේදී ඔහු ඔබව සොයා ගත් විට, ඔහු ඔබව බලවත් ලෙස වැළඳගෙන (සමුගැනීමේ වලස් වැළඳ ගැනීමක්) නිශ්චල කර, පසුව ඔහුගේ උල් වූ දිව ඔබේ බෙල්ලට හාරා ඔබෙන් සෑම ලේ බිඳුවක්ම උරා බොයි.
කළු ඇනිස්
ඉංග්‍රීසි ජනප්රවාද වලින් එන අවතාර මායාකාරියක් වන බ්ලැක් ඇනිස් යනු ලීස්ටර්ෂයර් හි ගොවීන් තුළ හොල්මන් කළ නිල් පැහැති මුහුණක් සහ යකඩ නියපොතු සහිත මහලු කාන්තාවකි. ජනප්රවාද වලට අනුව ඇය ඩේන් හිල්ස් හි ගුහාවක වාසය කරන අතර රාත්‍රියේදී ඇය ගිල දැමීමට ළමයින් සෙවීමට සැරිසරයි. කළු ඇනිස් දරුවෙකු අල්ලා ගන්නේ නම්, ඇය ඔහුගේ සම පැහැපත් කර ඉණ වටා ඔතා පැළඳ සිටී. කළු ඇනිස්ගේ දෙමාපියන් තම දරුවන් වැරදි ලෙස හැසිරීමේදී බිය වූ බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නොවේ.
නියුන්ටෝටරය
අවධානය! ඔබ ස්වභාවයෙන්ම හයිපොහොන්ඩ්‍රියාක් නම්, මෙම යක්ෂයා ගැන නොකියවීම හොඳය.
නියුන්තොතර් යනු එක දෙයක් සහ එක දෙයක් පමණක් කරන මහා විනාශයේ ඇවිදින ජීව විද්‍යාත්මක ආයුධයකි - එය යන ඕනෑම තැනකට එය මරණය ගෙන එයි. නියුන්තොතර් ජර්මනියේ මිථ්‍යාවන්හි වාසය කරන අතර, ඔහු කොහේ සිටියත්, සෑම කෙනෙකුටම සහ තමා වෙත එන සෑම දෙයකටම ආසාදනය වන පරිදි කැන්ඩි මෙන් ඔහු වටා ව්‍යාප්ත වන භයානක වසංගත හා මාරාන්තික රෝග ගණනාවක වාහකයා වේ. එබැවින් පුරාවෘත්තයට අනුව එය පෙනෙන්නේ දැවැන්ත හා බිහිසුණු වසංගත වලදී පමණක් වීම පුදුමයක් නොවේ.
නියුන්තොතර්ගේ ශරීරය විවෘත තුවාල හා තුවාල වලින් වැසී ඇති අතර එමඟින් සැරව නිරන්තරයෙන් පිට වන අතර බොහෝ විට මාරාන්තික බැක්ටීරියා බෝවීමේදී වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි (මෙම වාක්‍යය කියවීමෙන් ඔබට වහාම ස්නානය කිරීමට ඇති නොවැළැක්විය හැකි ආශාවක් ඇති වුවහොත්) විෂබීජ නාශකයක්, එවිට ඔබ තනි නොවේ) ... ඔහුගේ හොඳින් තෝරා ගත් ජර්මානු නම වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම "නවයේ ඝාතකයා" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති අතර, මළ සිරුරක් නියුන්තෝතර් බවට පරිවර්තනය වීමට දින 9 ක් ගත වන බව සඳහන් වේ.
නබාවු
2009 දී ඉන්දුනීසියාවේ බෝර්නියෝ හි පර්යේෂකයන් විසින් ගන්නා ලද ගුවන් ඡායාරූප දෙකක දැක්වුණේ මීටර් 30 ක සර්පයෙක් ගඟේ පාවෙන අයුරු ය. මෙම ඡායාරූප වල සත්‍යතාවය මෙන්ම ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම සර්පයෙකු නිරූපනය කරනවාද යන්න පිළිබඳව තවමත් මතභේද පවතී. සමහරු තර්ක කරන්නේ මෙය ලොගයක් හෝ විශාල බෝට්ටුවක් බවයි. කෙසේ වෙතත්, බාලෙක් ගඟේ වෙසෙන ප්‍රදේශවාසීන් අවධාරනය කරන්නේ මෙම සත්වයා ඉන්දුනීසියානු ජනප්රවාද වලින් එන මකරෙකු වැනි පෞරාණික යක්ෂයෙක් වන නබෞ බවයි.
ජනප්රවාද වලට අනුව නබාවුගේ දිග මීටර් 30 කටත් වඩා වැඩි වන අතර එහි නාස්පුඩු හතක් සහිත හිසක් ඇති අතර එයට විවිධ සතුන් කිහිපයක ස්වරූපය ගත හැකිය.
යාර-මා-යා-හූ
ඔබේ ඩිජෙරිඩූ අල්ලා ගන්න, එවිට සත්වයා ඇත්තෙන්ම අමුතුයි. ඕස්ට්‍රේලියානු ආදිවාසී පුරාවෘත්තයන් විස්තර කරන්නේ යාරා-මා-හ-හූ යනු රතු බළලෙකු සහ විශාල හිසක් ඇති සෙන්ටිමීටර 125 ක් උස මනුෂ්‍ය විශේෂයක් ලෙස ය. යාරා-මා-හ-හූ වැඩි කාලයක් ගත කරන්නේ ගස් වල ය. එවැනි ගසක් යට ඇවිදීමට ඔබට වාසනාවක් නැත්නම් යාරා-මා-හ-හූ ඔබ මතට පැන ඔහුගේ ඇඟිලි සහ ඇඟිලි ආවරණය වන පරිදි කුඩා චූෂණ කෝප්ප වලින් ඔබේ සිරුරට සම්බන්ධ කරනු ඇත, එබැවින් ඔබ කෙතරම් උත්සාහ කළත් ඔබට නොහැකිය සෙලවෙන්න.
තව දුරටත් එය නරක අතට හැරේ. යාරා-මා-යා-හූ මෙම ලැයිස්තුවට ඇතුළත් කළේ මූලික වශයෙන් ඔහුගේ පෝෂණ ක්‍රමයේ විශේෂතා හේතුවෙනි. එහි උකුස්සන් නොමැති හෙයින්, ඔබේ අත් සහ කකුල් වල ඇති චූෂණ කෝප්ප මඟින් ඔබේ රුධිරය උරා බොන අතර එමඟින් ඔබට දුර්වල වන තුරු කොහේවත් දුවන්නට හෝ චලනය වීමට පවා නොහැකි වේ. ඊට පසු, කැන්ගරු සහ කෝලා සමඟ විනෝද වීමට ඔහුම යන අතරම, ඉවත දැමූ, අඩක් හිස් යුෂ බඳුනක් මෙන් ඔහු ඔබව බිම වැතිර සිටියේය.
ඔහු සවස විනෝදයෙන් ආපසු එන විට, ඔහු ව්‍යාපාරයට බැස ඔහුගේ විශාල මුඛයෙන් ඔබව මුළුමනින්ම ගිල දමයි, පසුව ටික වේලාවකට පසු ඔබව වමනය කරයි, තවමත් ජීවතුන් අතර සිටී (ඔව්, මෙය පිපාසිත වැම්පයර් ය). මෙම ක්‍රියාවලිය නැවත නැවතත් සිදු වන අතර, ඔහු ඔබව දිරවන කාරණයේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් ඔබ රතු වන සෑම අවස්ථාවකම අඩු වේ. අවසානයේදී, ඔව්, ඔබ එය අනුමාන කළා, ඔබම යාරා-මා-යා-හූ බවට පත් වේ. එසේ ඔව්!
දුල්ලාහාන්
වොෂිංටන් අර්වින්ග්ගේ "නිදිමත හිස් කමයේ පුරාවෘත්තය" සහ හිස නැති අශ්වාරෝහකයාගේ කතාව බොහෝ දෙනෙකුට හුරු පුරුදුය. අයර්ලන්ත දුල්ලාහාන් හෝ "අඳුරු මිනිසා" යනු ඉචබොඩ් දොඹකරය පසුපස හඹාගිය හෙසියන් සොල්දාදුවාගේ අවතාරයේ පූර්වගාමියා ය. කෙල්ටික් පුරාවෘත්තයේ දුල්ලාහාන් යනු මරණයට හේතු වේ. ඔහු දිදුලන ඇස් ඇති විශාල කළු අශ්වයෙකු පිට නැගී ඔහුගේ අත යට හිස ගෙන යයි.
මරණයට පත් විය යුතු තැනැත්තාගේ නම දුල්ලාහාන් හouts නඟන බව සමහර කතන්දර වල කියවෙන අතර තවත් සමහරක් ඔහු ලේ බාල්දියක් වත් කර එම පුද්ගලයා සලකුණු කරන බව පවසයි. බොහෝ රාක්ෂයන් හා මිථ්යා ජීවීන් මෙන්ම දුල්ලාහාන්ගේ ද එක් දුර්වලතාවක් ඇත: රත්තරන්.
නෙලාප්සි
මෙවර චෙක් ජාතිකයින් ඇත්තෙන්ම පිළිකුල් සහගත දෙයක් ඉදිරිපත් කළහ. නෙලාප්සි යනු ඇඳුම් ඇඳීම ගැන තැකීමක් නොකරන ඇවිදින මළ සිරුරක් බැවින් ඔහු දඩයම් කිරීමට යන්නේ ඔහුගේ මව ඉපදුණු දෙයට ය. දිලිසෙන රතු ඇස්, දිගු, අපැහැදිලි කළු හිසකෙස් සහ ඉඳිකටු සිහින් දත් සමඟ ඇඳුම් හිඟකම ප්‍රමාණවත් නම් එක රැයකින් ඔබට ආලෝකය ලබා දීමට ප්‍රමාණවත් නමුත් අවාසනාවන්ත ලෙස එය අයිස් කුට්ටියේ අග පමණි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලුම වැම්පයර්වරුන්ගේ බලවත්ම හා තහනම් නපුර සඳහා වූ තරඟයෙන් නෙලාප්සිට පහසුවෙන් ජයග්‍රහණය කළ හැකිය. ඔහුට එකවර මුළු ගම්මානම විනාශ කළ හැකි අතර, බුෆේ වෙත පැමිණීම තහනම් කර ඇති පුද්ගලයා මෙන්, ඔහු රාත්‍රියේ කොපමණ කෑවත්, ඔහු උදෑසන වන තුරු නතර නොවේ. ඔහු කිසිසේත් අච්චාරු කන අයෙකු නොවන අතර ගවයින් මෙන්ම මිනිසුන් ද පෝෂණය කරන අතර ඔහුගේ වින්දිතයින්ව දත් වලින් ඉරා දැමීමෙන් හෝ ඇටකටු බිඳ දැමිය හැකි තරම් බලවත් වූ ඔහුගේ “මරණ වැළඳ ගැනීමෙන්” පොඩි කර මරා දමයි. පහසු කෙසේ වෙතත්, අවස්ථාවක් ලැබුනහොත්, ඔහු හැකි තාක් දුරට ඔබව ජීවත් කරවා ගැනීමට සහ ඔහුගේ වින්දිතයින් මරා දැමීමට පෙර සති ගණනක් සතුටින් වධ හිංසා කිරීමට උත්සාහ කරනු ඇත (මන්ද සැබෑ දුෂ්ටයෙකු ලෙස හැඳින්වීමට නම්, ඔබට සති ගණන් මිනිසුන්ට වධ හිංසා කිරීමට සිදු වේ). කෙසේ වෙතත්, එය පවා සියල්ලම නොවේ. කිසියම් හේතුවක් නිසා නෙලාප්සි වෙහෙසට පත් වූ මිනිසුන් පණපිටින් තැබුවහොත් (මෙය බොහෝ විට කළ නොහැක්කකි, ඔබ අනුමාන කළේ), නියුන්තෝතර් විලාසිතාවේ මාරාන්තික වසංගතයක් මගින් ඔවුන් ඉක්මනින්ම ඊළඟ ලෝකයට ගෙන එන අතර, ඔහු කොහේ ගියත් ජීවතුන් අතර සිටින පුද්ගලයා අනුගමනය කරයි.
අවසාන වශයෙන්, ඉහත සියල්ල බිය උපදවන සුළු බවක් නොපෙනේ නම්, නෙලාප්සිට මිනිසුන් දෙස බලා ඔවුන්ව මරා දැමිය හැකිය. ඔහුගේ ප්‍රියතම විනෝදාංශයක් නම් පල්ලියේ ශීර්ෂ මුදුනේ සිට "මම ඔබට එක ඇසකින් ඔත්තු බලනවා" යනුවෙන් ක්‍රීඩා කිරීම නිසා ඕනෑම පුද්ගලයෙක්ගේ නෙලාප්සිගේ බැල්ම එම ස්ථානයේම මිය යාමයි. නෙලාප්සි කෙතරම් නපුරු දැයි සඳහන් කිරීමෙන් අපි සීමාව ඉක්මවා ගොස් ඇති නමුත් ඔහු කෙතරම් නින්දිතයෙක්ද යත් මෙය නැවත අවධාරණය නොකිරීමට නොහැකිය.
ගොබ්ලින් "රතු තොප්පි"
රතු තොප්පි වල නපුරු ගොබ්බයන් ජීවත් වන්නේ එංගලන්තය සහ ස්කොට්ලන්තය අතර මායිමේ ය. ජනප්රවාද වලට අනුව, ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් ජීවත් වන්නේ නටබුන් වූ මාලිගාවල වන අතර කඳු මුදුනේ සිට ගල් පර්වත විසි කර නැතිවූ සංචාරකයින් මරා දමති. ගොබ්බයින් පසුව ඔවුන්ගේ වින්දිතයින්ගේ රුධිරයෙන් තොප්පි තීන්ත ආලේප කරති. රෙඩ් කැප් වලට හැකිතාක් දුරට මරා දැමීමට බල කෙරෙයි, මන්ද ඔවුන්ගේ හිස්වැස්මේ ඇති ලේ වියළී ගියහොත් ඔවුන් මිය යනු ඇත.
විෂ සහිත ජීවීන් සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරන්නේ ඇස් රතු, විශාල දත්, නියපොතු සහ අතේ සැරයටියක් ඇති මහලු මිනිසුන් ලෙස ය. ඔවුන් මිනිසුන්ට වඩා වේගවත් හා බලවත් ය. ජනප්රවාද වලට අනුව එවැනි ගොබ්බයෙකුගෙන් ගැලවීමට ඇති එකම ක්‍රමය නම් බයිබලයෙන් උපුටා දැක්වීමක් කෑ ගැසීමයි.
මැන්ටිකෝර්
මෙය ස්පින්ක්ස් ස්වරූපයෙන් පෙනෙන අපූරු ජීවියෙකි. ඔහුට රතු සිංහයෙකුගේ ශරීරයක් ඇත, තියුණු දත් පේළි 3 ක් ඇති මිනිස් හිසක් සහ ඉතා උස් හ voiceක්, මකරාගේ හෝ ගෝනුස්සන්ගේ වලිගය. මැන්ටිකෝර් විසින් විෂ සහිත ඉඳිකටු වින්දිතයාට එල්ල කළ අතර පසුව කිසිවක් ඉතිරි නොකර එය සම්පූර්ණයෙන්ම අනුභව කරයි. දුර සිට ඇය රැවුල වවාගෙන සිටින මිනිසෙකු සමඟ නිතරම ව්‍යාකූල විය හැකිය. බොහෝ දුරට මෙය වින්දිතයාගේ අවසාන වැරැද්ද විය හැකිය.
ඉන්දියානු වැම්පයර් බ්රහ්මපරුෂ
බ්‍රහ්මපෘෂ යනු වැම්පයරයෙකි, නමුත් ඔහු කිසිසේත් සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙක් නොවේ. හින්දු පුරාවෘත්තවල විස්තර කර ඇති මෙම නපුරු ආත්මයන්ට මිනිස් මොළය කෙරෙහි දැඩි ඇල්මක් ඇත. රුමේනියාවේ වෙසෙන සුරූපී, ඩැපර් වැම්පයර්වරුන් මෙන් නොව, බ්‍රහ්මරුෂ යනු ගොදුරු වූවන්ගේ බඩවැල් බෙල්ල හා හිස වටා පැළඳ සිටින විකාර ජීවියෙකි. ඔහු මිනිස් හිස් කබලක්ද රැගෙන යන අතර ඔහු නව ගොදුරක් ඝාතනය කළ විට එහි ලේ මෙම හිස් කබලට වත් කර එයින් පානය කරයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, අවාසනාවන්ත දුසිම් ගනනක් දෙදෙනෙක්ම ඔවුන්ගේ ඉතිහාසයේ ඇත්තෙන්ම බියකරු බියකරු රාක්ෂයන් සොයාගෙන නැත (සහ දිගටම නව නිපැයුම්!). අප තෝරා ගැනීමේදී සිටින්නේ රාක්ෂයන් 20 ක් පමණි. නමුත් පිළිකුල් සහගත ජපන් මුහුදු ආත්මයක් වන උම්බිබෝසු, ඇමරිකානු වනාන්තර දඩයම්කරු හෙයිඩ්බයින්ඩ්, ප්‍රසිද්ධ හා නොඅඩු භයානක වෙන්ඩිගෝගේ ඥාතියෙකු, විශාල බළලා වන බකෙනෙකෝ, ඇදහිය නොහැකි තරම් වේගවත් වෙණ්ඩිගෝ මිනීමරුවා, ස්කැන්ඩිනේවියානු සුපිරි ශක්තිමත් නොමැකූ ඩ්රැගර්, පුරාණ බැබිලෝනියානු ජාතිකයා ද සිටී ටියාමාත් සහ තවත් බොහෝ අය!
ඔබ දෝෂයක් සොයා ගන්නේ නම්, කරුණාකර පෙළ කැබැල්ලක් තෝරා ඔබන්න Ctrl + ඇතුළු කරන්න.
වැඩිහිටියන් සඳහා පමණි! ඔබට අවශ්‍ය නරියා ගැන සුරංගනා කතා හතක් ...
බියර් වලින් බඩ වැඩෙන්නේ නැත! විද්‍යාඥයින් සහ මිථ්‍යාවන් 20 ක් හෙළිදරව් ...
ප්‍රසිද්ධ හා සම්බන්ධ වඩාත් රසවත් ජනප්රවාද හා මිථ්‍යාවන් ...
