"රුසියානු ජාතික චරිතය ගැන" (එස්. බෙලනොව්ස්කි විසින් මෙහෙයවන ලද) පොත ගැන ක්සෙනියා කස්යානෝවා සමඟ කළ සංවාදය
නිගමනය
මූලාශ්‍ර සහ සාහිත්‍යය
හැදින්වීම
රුසියානු චරිතය ගැන බොහෝ දේ ලියා ඇත: සටහන්, නිරීක්ෂණ, රචනා සහ ඝන කෘති; ඔවුහු ඔහු ගැන සෙනෙහසින් හා හෙළා දැකීමෙන්, සතුටින් හා අවඥාවෙන්, පහත් ලෙස හා නපුරු ලෙස ලිවූහ. විවිධ අය විවිධ ආකාරයෙන් ලිවූහ. "රුසියානු චරිතය", "රුසියානු ආත්මය" යන වාක්ය ඛණ්ඩය අද්භූත, රහසිගත, අද්භූත හා උත්කර්ෂවත් යමක් සමඟ අපේ මනස සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර තවමත් අපගේ හැඟීම් උද්දීපනය කරයි. මෙම ගැටලුව තවමත් අපට හදිසි වන්නේ ඇයි? අපි ඇයට මෙතරම් චිත්තවේගීයව හා දැඩි ලෙස සැලකීම හොඳ හෝ නරකද?
මෙහි පුදුමයට හෝ හෙළා දැකීමට කිසිවක් නැතැයි මම විශ්වාස කරමි. ජාතික චරිතය යනු තමන් ගැනම මිනිසුන්ගේ අදහස වන අතර එය එහි ජාතික ස්වයං දැනුවත් භාවයේ, සමස්ත ජනවාර්ගික ආත්මයේ, නිසැකවම වැදගත් අංගයකි. තවද මෙම අදහසට එහි ඉතිහාසය සඳහා සැබවින්ම දෛවෝපගත වැදගත්කමක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු මෙන්, ජනතාවක්, එහි වර්ධන ක්‍රියාවලියේදී, තමන් ගැන අදහසක් ගොඩනඟා, තමාම හැඩගස්වා ගන්නා අතර, මේ අර්ථයෙන් එහි අනාගතය.
"ඕනෑම සමාජ කණ්ඩායමක්," පෝලන්තයේ ප්‍රසිද්ධ සමාජ විද්‍යාඥයෙකු වන ජසෙෆ් හලාසියස්කි ලියයි, "නියෝජනය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් ... එය සාමූහික අදහස් මත රඳා පවතින අතර ඒවා නොමැතිව එය සිතා ගැනීමට පවා නොහැකි ය." "ජාතියක් යනු කුමක්ද? එය එකකි විශාල සමාජ කණ්ඩායම. නැතහොත් මෙම විශේෂිත කණ්ඩායමට අදාළව සාමූහික අදහස් ජනතාව තුළ ඇති අතර ඒවා විශේෂයෙන් සඳහන් කළ යුතුය.
1 වන පරිච්ඡේදය
ජනවාර්ගික ප්‍රජාවක් සංවර්ධනය කිරීමේ විශේෂ අවධියක් ලෙස ජාතිය
භාෂාවක්, භූමි ප්‍රදේශයක්, ආර්ථිකයක් සහ පොදු සංස්කෘතියක් මත පදනම්ව වර්ධනය වූ මානසික ලක්‍ෂණයන් යටතේ පිහිටුවන ලද ජාතියක් යනු ස්ථාවර ජන සමූහයක් බව පාසැලේදී සහ පසුව අධ්‍යාපන ආයතන වලදී අපට ඉගැන්වීය. ජාතිය සම්බන්ධයෙන් ගත් විට මෙම "එකමුතු" හතර (හෝ ඔබ සංස්කෘතිය සමඟ ගණන් ගන්නේ නම් පහ) නිරන්තරයෙන් විවිධ ප්‍රභේද වලින් දිස්වේ. මෙයින් ඇත්ත වශයෙන්ම ජාතියක් පමණක් නොව ජනවාර්ගික වර්ගයේ වර්ගයේ වර්ග වර්‍ධනයන් සඳහා ජාතියේ ලක්ෂණය වන්නේ ආර්ථිකයේ ඒකීයභාවය ජාතියේ ලක්ෂණය වන අතර අනෙක් සියල්ලන්ම ජාතිය සඳහා පමණක් නොවේ.
යම් ජනවාර්ගික සැකැස්මක් ජාතියක මට්ටමට පැමිණ තිබේද නැද්ද යන්න මෙතැනින් නිශ්චය කර ගැනීම ඉතා සරල ය - ආර්ථික සමගිය පවතින බව (හෝ නොමැති බව) ප්‍රකාශ කිරීමට එය ප්‍රමාණවත් ය. මූලධර්මය අනුව, සියල්ල සරල ය. ආර්ථික සමගිය පෙනේ, එයින් අදහස් කරන්නේ ජාතියක් ඒ සමඟම පෙනී සිටින බවයි (හෝ එහි ප්‍රති result ලයක් වශයෙන්). ලොව පුරා එක හා සමාන පොදු ආර්ථික තත්වයන් නිර්මාණය වූ විට, සියලු ජාතීන් ප්‍රීති සම්පන්න, සමගිය හා ප්‍රීතිමත් සමස්ථයක් බවට ඒකාබද්ධ වන අතර ස්වර්ග රාජ්‍යයේ මෙන් හෙලීන් හෝ යුදෙව්වෙකු ද නොවනු ඇත.
ප්රධාන දෙය නම් මේ සියල්ල කෙසේ හෝ මෙම න්යායික දෘෂ්ඨි කෝණයෙන් පැන නැඟීමයි: ආර්ථික සමගිය "හැඩගස්වයි" සහ ජාතිය "හැඩය ගනී" මෙන්ම එයට පෙර පැවති සියළුම අදියරයන්: වංශය, ගෝත්ර, ජාතිකත්වය. නමුත් ඔබ ඉතිහාසය දෙස ආපසු හැරී බැලුවහොත්, ජාතිකත්වයක් සහ ජාතීන් ජාතියක් බවට පත් නොවී කොපමණ ගෝත්‍රයක් අතුරුදහන් වී ඇත්ද? කොහෙද හිත්තිවරු, ගෝත්, සුදු ඇස් දෙකේ චුඩ්, මුරොම් සහ රෙසාන් කොහෙද? ඔවුන් බලවත් ජනවාර්ගික ආකෘතීන්ගේ ආකර්ශන ක්ෂේත්‍රයට ඇද වැටුණු අතර, විසිරී, විසිරී ගොස් ඔවුන් සමඟ එකතු වී, ඒවායේ සලකුණු ඉතිරි කළහ.
1 වන පරිච්ඡේදය
සංස්කෘතිය: භෞතික ව්‍යුහයේ සුවිශේෂතා, වෙනම වචන, ගංගා සහ කඳු නම්, විසිතුරු අංග සහ චාරිත්‍ර.
"සෑදුනේ" නොවේ "හැදුනේ" නොවේ. නමුත් හේතුව කුමක් ද: එය විශාල ජනවාර්ගික කණ්ඩායමක ශක්තිය ද, ඊට පටහැනිව, කුඩා එකෙකුගේ දුර්වලකම ද?
මට පෙනෙන්නේ මෙම ක්‍රියාවලීන්ගේ “යාන්ත්‍රණය” සහ “සැකසීම” ගැන පමණක් කතා කළහොත් ඒවායේ සංකීර්ණ යාන්ත්‍ර විද්‍යාව ගැන කිසිවක් අපට නොතේරෙන බවයි. ඉතිහාසය පුරාම සෑම ජනවාර්ගික සංහිඳියාවක්ම සන්සුන් සංවර්ධනයේ හා අර්බුදකාරී අවධීන් හරහා ගමන් කරන අතර එහි යම් දෙයක් විඝටනය වන විට, බිඳවැටෙන විට සහ ප්‍රතිසංස්කරණ අවශ්‍යතාවය පැන නගී. ඥාති සබඳතා පද්ධති දුර්වල වෙමින් පවතී, දුරස්ථ ඥාති සබඳතා වලින් සම්බන්ධ වූ මිනිසුන්ට “තමන්ගේ” හැඟීම නැවැත්වේ, වැඩි වැඩියෙන් ආගන්තුකයන්, නවකයන් ඥාතීන් සමඟ මිශ්ර වී වාසය කරති, ඒ වෙනුවට නව සංස්කෘතික බැඳීම් කිහිපයක් වර්ධනය කර ගැනීමේ අවශ්‍යතාවයක් පවතී පරණ ඒවා. ඔවුන් වැඩ නොකළේ නම් සහ කලින් ගෝත්‍රයේ සිටි ප්‍රදේශයේ ප්‍රාදේශීය-භෞමික ප්‍රජාවක් (ප්‍රජාව, ලකුණ) සෑදෙන්නේ නැත්නම්, විදේශිකයන් ආක්‍රමණය කිරීමේ පළමු රැල්ලම දුර්වල ජනවාර්ගික ගොඩනැගිලි අතුගා දමා, එහි පරම්පරාව විසුරුවා හරිනු ඇත. පෘථිවිය පුරා වසර සිය ගණනක් හෝ දහස් ගණනක් පැවතුන ගෝත්‍රය. පරම්පරා දෙක තුනකට පසු, පැවතෙන්නන්ට භාෂාව, සිරිත් විරිත්, ගෝත්‍රයේ ගීත සහ වෙනත් ආයතනවල කොටසක් වීම අමතක වේ.
ප්‍රජාවක් පිහිටුවන්නේ නම්, එය ඉතිහාසයේ සංවර්ධනය කළ හැකි සජීවී සෛලයක් මෙන් සමස්ත ප්රජාවන් (හෝ ගෝත්ර - ඒ අසල සිටින්නන්) සමඟ අන්තර් ක්රියා කරමින් අඛණ්ඩ සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායක් අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යනු ඇත. රාජ්‍යයන් සහ අධිරාජ්‍යයන් ගඩොල් වලින් මෙන් ප්‍රජාවන්ගෙන් "ගොඩනඟා" ඇති අතර පසුව ඒවා දිරාපත් වේ. ප්රජාවන් ඔවුන්ගේම රිද්මයානුකූලව සහ ඔවුන්ගේම නීතියට අනුකූලව අඛණ්ඩව පවතී. නගර වැනි මූලික වශයෙන් නව සැකසුම් වල පවා මුලින් වාර්ගික මූලධර්මය අඛණ්ඩව ක්‍රියාත්මක වේ: ශිල්පීන් සංගම් සාදති, වෙළෙන්දෝ සංගම් සාදති. තවද මෙහි ඥාති සබඳතා වල ශක්තිය මුළුමනින්ම නැති වී ගියත්, වෘත්තීය වතු මූලධර්මයක් මේ වන විටත් සකස් වෙමින් පැවතුනද, භෞමික මූලධර්මය තවමත් ඉතා ශක්තිමත්ව පවතින අතර, නගරවල සමහර වීදි විසඳීමේදී ක්රියා කරන "වීදි" සහ "අවසන්" වැනි තනිකරම භෞමික ප්රජාවන් අපට දක්නට ලැබේ. සමස්තයක් වශයෙන් ගැටලු එහි සාමාජිකයින්ට පොදු වූ තමන්ගේම දෘෂ්ටියක් වර්ධනය කරන අතර ඔවුන්ගේම අදහස් ක්‍රියාත්මක කිරීමේ කැමැත්ත හා අධිෂ්ඨානය ඔවුන් තුළ අවදි කරයි. මෙය එකිනෙකා අතර මිනිසුන් එක්සත් කරන අදහස් වර්ධනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය වන අතර සමාජ සම්බන්ධතා පද්ධති ස්ඵටිකීයකරණය සඳහා පදනම නිර්මාණය කරන ක්‍රියාවලියක් වන අතර එය historicalතිහාසික වෙනස්කම් වලට මිනිසුන්ගේ ප්‍රතිචාරයක් වන ක්‍රියාවලියකි.
පාසැලේදී අපට ඉගැන්වූ සංකල්පයන් තුළ කෙසේ හෝ ලැයිස්තු සහ “තත්වයන්” කිසිසේත් ගණන් නොගනී. මෙම සංකල්පයන් උපකල්පනය කරන්නේ එවැනි ක්‍රියාවලියක් ද්විතීයික දෙයක් බවත්, ඒවා කොන්දේසි මත කොන්දේසිගත වූ බවත් ඒවා මත යැපෙන බවත් වන අතර එම නිසා ජාතියක් නිර්මාණය වීමේ (හෝ විනාශයේ) නිර්ණායක අතර විශේෂයෙන් සඳහන් කළ යුතු නොවේ. ජාතියක් ගොඩනැගීමේදී මෙම සාධකය මූලික වැදගත්කමක් පවරන වෙනත් සංකල්ප තිබේ (එනම් ජනවාර්ගික ප්‍රජාවන්හි වෙනත් ආකාරයකට වෙනස්ව).
මේ වන විටත් දීර්ඝ ඉතිහාසයක් සහ පුලුල් පරිහරණයක් ඇති මෙම සංකල්ප වල ප්රධාන අදහස රෙනාන් විසින් හොඳින් සකස් කරන ලදී. ජෝසේ ඔර්ටෙගා වයි ගැසට් විසින් “රෙනාන්ගේ සූත්‍රය” ලෙස හැඳින්වූ ඔහුගේ අර්ථ දැක්වීම මෙන්න: “අතීතයේ දී ගෞරවය බෙදාගත් අතර වර්තමානයේ කැමැත්ත බෙදා ගත්හ; ශ්‍රේෂ්ඨ ක්‍රියාවන් සිහිපත් කිරීම සහ ඉදිරියට යාමට ඇති සූදානම - මේවා ජාතියක් නිර්මානය කිරීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය කොන්දේසි වේ ... පිටුපස - කීර්තියේ උරුමය සහ පසුතැවිල්ල, ඉදිරියට - පොදු ක්‍රියාදාම වැඩ සටහනක් ... ජාතියේ ජීවිතය දෛනික ජනමත විචාරණයකි "2
බොහෝ රටවල ජාතිය ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලිය තවමත් සිදුවෙමින් පවතී. මිනිසුන් එය තේරුම් ගෙන, න්‍යායන් සහ සැලසුම් නිර්මාණය කරමින්, මෙම ක්‍රියාවලියේදී පැන නගින ප්‍රායෝගික දුෂ්කරතා සහ ප්‍රතිවිරෝධතා විසඳීමට උත්සාහ කරති. මෙම කාරණයේදී "රෙනන් සූත්‍රය" ඔවුන්ට බොහෝ සෙයින් උපකාරී වේ: ඔවුන් එයට ආයාචනා කරති, ඔවුන් එය දියුණු කරති.
සෙනෙගල් රජයේ ජනාධිපතිවරයා වශයෙන් 60 දශකයේ ලියෝපෝල්ඩ් සේඩාර් සෙන්ගෝර් ජාතියක් ගොඩනැගීම සඳහා පහත සඳහන් සංකල්පය ඉදිරිපත් කළේය. "නිජබිම" යනුවෙන් හැඳින්වෙන යම් ජනවාර්ගික සැකැස්මක් ඇත, එය භාෂාව, රුධිරය සහ සම්ප්‍රදායන්ගේ එකමුතුවෙන් බැඳුණු ජන සමූහයකි. ඒ වගේම ජාතියක් ඇත. "ජාතිය නිජබිම එක්සත් කරයි, එයින් ඔබ්බට ය." "ජාතියක් යනු නිජබිමක් නොවේ, එයට ස්වාභාවික තත්වයන් ඇතුළත් නොවේ, එය පරිසරයේ ප්‍රකාශනයක් නොවේ, නිර්‍මාණ කිරීමට, බොහෝ විට පරිවර්තනය කිරීමට ඇති කැමැත්ත ය." තවද තවත් දෙයක්: “ජාතියේ ස්වරූපය වන්නේ එකට ජීවත් වීමේ එක්සත් කැමැත්තයි. රීතියක් ලෙස, මෙම එක්සත්කම වර්ධනය වන්නේ අසල්වැසි ඉතිහාසයෙන් මිස අනිවාර්යයෙන්ම හොඳ අසල්වැසියන්ගෙන් නොවේ ”3.
සමාජයක් සමස්තයක් වශයෙන් පුළුල් වෙමින් ඥාතීන්ගේ සහ ප්‍රාදේශීය අසල්වැසි කණ්ඩායම් වල සීමාවෙන් ඔබ්බට ගිය විට, රුධිරයෙන්, භාෂාවෙන්, ප්‍රදේශයෙන් (පොදු පරිසරයක් අනුව) බැඳීම්, පෞද්ගලික දැන හඳුනා ගැනීම සහ සබඳතා බන්ධනයන් ලෙස පැවතීම නැවැත්වී ඉදිරියට එයි. අදහස් සහ සැලසුම්,අතීතය හා අනාගතය පිළිබඳ යම් පොදු අවබෝධයක් මත පදනම් විය යුතුය.
1 වන පරිච්ඡේදය
සමහර උපරිමවාදීන් අවධාරණය කරන්නේ (දැනටමත් සඳහන් කර ඇති ජෝස් ඔර්ටෙගා වයි ගැසට් ඇතුළුව) 4 අතීතය පිළිබඳ අදහස් පවා ජාතියක ජීවිතයේ කිසිඳු කාර්යභාරයක් ඉටු නොකරන බව අවධාරණය කරන අතර එහි වැදගත් වන්නේ අනාගතය සඳහා වන සැලසුම්, අදහස පමණි දිශාව කළ යුතුයිමෙම සමාජ ප්‍රජාව දියුණු කිරීම සඳහා: එහි සාමාජිකයින්ට ක්රියා කිරීමට පෙලඹවීමට, උත්සාහයන් කිරීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කිරීමට සහ යම් ආකාරයක කැපකිරීමක් කිරීමට හැක්කේ මෙයින් පමණි. අතීත මතකය නිෂ්ඵල වන අතර, එක් අතකින් එය බරක් බැවින් ගත වූ දේ හැකි ඉක්මනින් අමතක කළ යුතුය.
මේ සියල්ල ඒත්තු ගැන්වෙන බවක් පෙනේ. බැලූ බැල්මට මතකයන්ට කළ හැකි නිර්මාණාත්මක කාර්යභාරය කුමක්ද? කෙසේ වෙතත්, එම ඔර්ටෙගා වයි ගැසට් විසින්ම කියා සිටින්නේ “සියලු බලය පදනම් වී ඇත්තේ පවතින මතය මත ය, එනම් ආත්මය මත ය, එබැවින් අවසානයේ දී බලය යනු අධ්‍යාත්මික ශක්තිය විදහා දැක්වීමක් මිස වෙන කිසිවක් නොවේ” සහ “ප්‍රකාශය: එබඳු ය එවැනි යුගයක් පාලනය කරන්නේ එබඳු පුද්ගලයෙක්, එවැනි පුද්ගලයෙක් සහ එවැනි සමජාතීය ජන සමූහයක් - ප්‍රකාශයට සමාන ය: එබඳු යුගයක එවැනි අදහස් පද්ධතියක් ආධිපත්‍යය දරයි ලෝකය - අදහස්, රස, අභිලාෂයන්, අරමුණු. " මෙම "ආත්මයේ බලය" නොමැතිව "මිනිස් සමාජය අවුල් ජාලාවක් බවට පත්වේ" 5.
ඔර්ටෙගා වයි ගැසට් අවධාරණය කරන්නේ එමිල් ඩුර්කෙයිම්, ඔහුගේ ආගමික ජීවිතයේ මූලික ස්වරූපයන් යන කෘතියේදී තරමක් නිර්භීතව සහ නිරුවතින් සකස් කළ දෙය: "සමාජය පදනම් වී ඇත්තේ ... මුලින්ම එය තමා ගැනම නිර්මාණය කරන අදහස මතය" 6.
සමාජය පදනම් වී ඇත්තේ පද්ධතියක්අදහස් හෝ සංකීර්ණ මත ඉදිරිපත් කිරීමතමා ගැනම - මෙය නොමැතිව අවුල් ජාලාවක්. නමුත් "පද්ධතියක්" හෝ සංකීර්ණ නිරූපණයක් නම්, පළමුවෙන්ම සමහරක් ය අඛණ්ඩතාව,අහඹු මූලද්‍රව්‍ය සමූහයක් නොවන අතර එම නිසා කිසිදු මූලද්‍රව්‍යයකට (අදහස, අරමුණ, අභිලාෂය) මෙම ආකෘතියට ඇතුළු විය නොහැක; සමහර ඒවා ක්‍රමානුකූලව ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇති අතර, එය මහජන ඡන්ද විමසීමයි. කෙසේ වෙතත්, අපගේ මතය අනුව, ප්රධාන ගැටළුව ආරම්භ වන්නේ මෙතැනින් ය: සමහර මූලද්‍රව්‍යයන් පිළිගෙන පවතින ක්‍රමයට ඇතුළත් කර ගන්නේ ඇයි - ශක්තිමත් කිරීම, කොන්ක්‍රීට් කිරීම සහ ඒ සමඟම එය නිශ්චිත දිශාවකට පරිවර්තනය කිරීම - අනෙක් ඒවාට පිළිගැනීමක් නොලැබෙන්නේ ඇයි? තෝරා ගැනීමේ නිර්ණායකය කොහෙද?
තෝරා ගැනීමේදී නිර්ණායක සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් පරිදි පැවතිය යුතු හෙයින්, අනාගතය සඳහා වන මාවත ආරම්භ වන්නේ ඉලක්ක තෝරා ගත් මොහොතේ සිට නොව, බොහෝ කලකට පෙර, තෝරා ගැනීමේ නිර්ණායක සකස් වූ මොහොතේ සිට ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සමාජ ඉලක්ක තැබීම මුල් බැස ඇත්තේ සමාජයේ සංස්කෘතිය තුළ, එහි අතීතය තුළ ය.
ජනවාර්ගික ප්‍රජාවක් සංවර්ධනය කිරීමේ විශේෂ අවධියක් ලෙස ජාතිය
සමහර ජාතික කාර්යයන් සකස් කිරීමේදී ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් ආයාචනා කරන්නේ කුමක් සඳහාද? තමන් ගැන මිනිසුන්ගේ අදහස් වලට: ඔවුන්ට, මිනිසුන්ට කළ හැකි දේ, ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ. තවද මෙම අවසාන අදහසට අනිවාර්යයෙන්ම ලබා දී ඇති මිනිසුන් ජීවත් විය යුත්තේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සංකල්ප ඇතුළත් විය යුතුය (තමන් සඳහාම යම් යම් ජීවන තත්වයන් සහ ක්‍රියාකාරකම් නිර්මාණය කිරීමේ අර්ථයෙන්) පමණක් නොව, එයින් සේවය කළ යුතු දේ ගැන, එනම් එය සාමාන්‍ය historicalතිහාසික යැයි හැඳින්වෙන දේ ගැන ය. , ලෝක ක්‍රියාවලිය, ඒ පිළිබඳ අදහස් ඕනෑම කුඩා, ජනවාර්ගික කණ්ඩායමක පවා සංස්කෘතියට ඇතුළත් කර ඇත. අනෙක් අතට, ලෝකයේ සහ ඉතිහාසයේ කෙනෙකුගේ ස්ථානය පිළිබඳ අදහස වෙනත් ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් හා සසඳන විට තමන්ගේම ලක්ෂණ පිළිබඳ යම් ආකාරයක දැනුවත් භාවයක් උපකල්පනය කරයි, ඉතා සුවිශේෂී ලක්ෂණ, බොහෝ විට තනි පුද්ගල මට්ටමක පවා නියෝජනය වේ - නියෝජිතයෙක් ලබා දී ඇති ජනවාර්ගික කණ්ඩායමක.
ජනවාර්ගිකයින්ගේ ඉලක්ක සැකසීම හා සංවර්ධනය සඳහා ජනවාර්ගික චරිතයේ වැදගත්කම හෙළිදරව් වන්නේ මෙතැනදී වන අතර, ජාතියක් තුළ "නිර්මාණය කිරීමට හා පරිවර්තනය කිරීමට" ස්ව කැමැත්තෙන් උත්සාහ කරන මොහොත සුවිශේෂී, සංකේතාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බව අප හඳුනා ගන්නේ නම්, එහි ජනවාර්ගික අතීතය පිළිබිඹු කිරීම, දෙන ලද මිනිසුන් විසින් සකස් කරන ලද පරමාදර්ශ - මේ සියල්ල ජාතියක් බවට පත්වීමට වෙර දරන ජනවාර්ගිකයින්ට විශේෂයෙන් වැදගත් විය යුතුය.
එම නිසා, එකම සංස්කෘතියේ පදනම මත ක්‍රියාත්මක වන එකම වර්ගයේ ග්‍රාමීය ප්රජාවන් ජාතික සමස්තයක් බවට තහවුරු වීමට පෙර හැරවුම් ලක්ෂය තුළ අතීතය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වීම, තමන්ගේම සංස්කෘතිය තුළ, තමා ගැන අදහස් අසාමාන්‍ය ලෙස වර්ධනය වීම පුදුමයක් නොවේ. . මෙය ජනවාර්ගිකයෙකුගේ ස්වයං විඥානය පරිවර්තනය කිරීමේ ඉතා වැදගත් අවස්ථාවක් වන අතර ඒ සමඟම යම් පරිවර්‍තනයක දී යම් පුද්ගලයකුගේ සංස්කෘතියේ ස්වරූපයෙන් ද නිශ්චිත සමාජ ව්‍යූහයන් නිර්මාණය කිරීම හෝ සැකසීම සහතික කළ යුතුය. දී ඇති ජනවාර්ගිකයන් ජාතියක් ලෙස වර්ධනය වීමේ අවධියට.
නූතන සමාජ විද්‍යාව සහ සමාජ මානව විද්‍යාව සිතන පරිදි ජාතියක් බවට පරිවර්තනය වීමේ අදියර වඩාත් නිශ්චිතව විස්තර කිරීමට උත්සාහ කරමු.
මෙම පොත ලියා ඇත්තේ 70 දශකයේ අග භාගයේදී වන අතර අවසානයේ 1983 දී නිම කරන ලදී. එතැන් සිට එහි කිසිදු වෙනසක් සිදු නොවීය. ස්වාභාවිකවම, පසුගිය වසර 10 තුළ සිදු වූ ප්රධාන වෙනස්කම් හා සම්බන්ධව, එහි ප්‍රකාශිත සමහර විධිවිධාන යල්පැනගිය ඒවා වී ඇත. අමුතු ආකාරයකින්: ප්රධාන වශයෙන් "කේන්ද්‍රාපසාරී", "ඉහළින්" ගත් තීරණ "ජනතාවට" විකාශනය කිරීම සහ මෙම "ස්කන්ධයන්" සමඟ "ප්‍රතිපෝෂණ" ප්‍රායෝගිකව නොමැත. වර්තමානයේදී, දේශපාලන ජීවිතයේ සැලකිය යුතු මාරුවීම් ගණනාවක ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, මෙම තත්ත්වය වෙනස් වී ඇත: දැන් "කේන්ද්‍රාපසාරී ව්‍යාපාරය" - "පහළ සිට" - නැවත පණ ගැන්වී ඇතිවා පමණක් නොව, යම් දුරකට, කේන්ද්‍රාපසාරී නැඹුරුව මර්දනය කර ඇත. (මෑත අතීතයේ අත්විඳින ලද කලම්පයකට ප්‍රතික්‍රියාවක් ලෙස පැහැදිලි කළ හැකි නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය ද ක්රියා විරහිත ය). මෙතැනදී සමබරතාවය තහවුරු වන්නේ කෙසේද සහ සංස්කෘතියට මෙයින් ඇති වන බලපෑම මෙතෙක් කීමට අපහසුය. එම නිසා, අපගේ විශ්ලේෂණයේ යම් වෙනසක් සිදු කිරීම නොමේරූ යැයි අපි සැලකුවෙමු (අපේ අදහස අනුව පෙර කාල පරිච්ඡේදය සඳහා නිවැරදි). "බුද්ධිමත් ජනතාව සහ රජය අතර අරගලය" ගැන ද එයම කිව හැකිය. ස්වාභාවිකවම, අර්බුදය උග්‍රවීමේ සන්දර්භය තුළ, මෙම ගැටුම අතුරුදහන් විය: රජය බුද්ධිමතුන් තම පැත්තට ආකර්ෂණය කර ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර, "සටන්කාමී පක්ෂ" වල ඉලක්ක වඩාත් සමීප විය. නමුත් පුළුල් මතවාද බහුත්වයක් සහිතව, එකඟ නොවූ බුද්ධිමතුන්ගේ ඒකලිතික පෙරමුණ විවිධ දිශාවන් හා ප්‍රවනතාවයන්ට බෙදී ගියේය. ප්‍රාථමික ආරක්‍ෂාවේ සිට පැවැත්මේ කොන්දේසි සංස්කෘතික නිර්‍මාණ ක්‍රියාකාරකම් දක්වා ගෙන යාමට හැකි හා අවශ්‍ය වූ විට, නිර්මාණාත්මක අදහස් හා ආකෘති හොඳින් සිතා බලා වැඩ නොකළ බව හෙළි විය. පෙරෙස්ට්‍රොයිකා ආරම්භයේදී ඒවා “තොගයේ” නොතිබූ අතර දැන් ඒවා සෑදී ඇත. නමුත් මෙම වෙනස්කම් ගැඹුරු මට්ටමක පවතින කාර්යයේ ප්රධාන අන්තර්ගතයට බලපාන්නේ නැත.
මොස්කව්, 1993 මැයි.
"එහි අතීතය රැක ගැනීම සෑම ජාතියකම යුතුකමක් වන අතර එය තමාට පමණක් නොව සමස්ත මනුෂ්‍ය වර්ගයාට අදාළව යුතු වගකීමකි. අප එය ග්‍රහණය කර ගැනීමට පෙර එහි මූලාරම්භය සහ මුල් පිටපත ගැන පූර්ණ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට පෙර කිසිවක් විනාශ විය යුතු නැත. මතකය. මෙය සෑම ජාතියකටම වලංගුයි, නමුත් මෙය විශේෂයෙන් සත්‍ය වන්නේ වරප්‍රසාද ලත් තත්වයක සිටින පුද්ගලයින් සඳහා ය: වෙනස් අනාගතයක් ඔවුන්ට විවෘත වන මොහොතේ ඔවුන්ගේ අතීතය අත්විඳීම. "
ක්ලෝඩ් ලෙවි-ස්ට්‍රෝස්
හැදින්වීම
රුසියානු චරිතය ගැන බොහෝ දේ ලියා ඇත: සටහන්, නිරීක්ෂණ, රචනා සහ ඝන කෘති; ඔවුන් ඔහු ගැන සෙනෙහසින් හා හෙළා දැකීමෙන්, සතුටින් හා අවඥාවෙන්, පහත් ලෙස හා නපුරු ලෙස ලිවූහ - ඔවුන් විවිධ අයුරින් ලිවූ අතර විවිධ පුද්ගලයින් ලිවූහ. "රුසියානු චරිතය", "රුසියානු ආත්මය" යන වාක්ය ඛණ්ඩය අපගේ විඥානය තුළ අද්භූත, රහසිගත, අද්භූත හා ශ්‍රේෂ්ඨ යමක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර තවමත් අපේ හැඟීම් උද්දීපනය කරයි. මෙම ගැටලුව තවමත් අපට හදිසි වන්නේ ඇයි? අපි ඇයට මෙතරම් චිත්තවේගීයව හා දැඩි ලෙස සැලකීම හොඳ ද නරක ද?
මෙහි පුදුමයට හෝ හෙළා දැකීමට කිසිවක් නැතැයි මම විශ්වාස කරමි. ජාතික චරිතය යනු තමන් ගැනම මිනිසුන්ගේ අදහස වන අතර එය එහි ජාතික ස්වයං දැනුවත් භාවයේ, සමස්ත ජනවාර්ගික ආත්මයේ, නිසැකවම වැදගත් අංගයකි. තවද මෙම අදහසට එහි ඉතිහාසය සඳහා සැබවින්ම දෛවෝපගත වැදගත්කමක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු මෙන්, ජනතාවක්, එහි වර්ධන ක්‍රියාවලියේදී, තමන් ගැන අදහසක් ගොඩනඟා, තමාම හැඩගස්වා ගන්නා අතර, මේ අර්ථයෙන් එහි අනාගතය.
පෝලන්තයේ ප්‍රසිද්ධ සමාජ විද්‍යාඥයෙකු වන ජසෙෆ් හලාසියස්කි ලියන "ඕනෑම සමාජ කණ්ඩායමක්" නියෝජනය කිරීමේ ප්‍රශ්නයකි ... එය සාමූහික අදහස් මත රඳා පවතින අතර ඔවුන් නොමැතිව එය සිතා ගැනීමට පවා නොහැකි ය. ජාතියක් යනු කුමක්ද? මෙය විශාල සමාජ කණ්ඩායමකි. මිනිසුන්ගේ චරිතය පිළිබඳ අදහස් මෙම විශේෂිත කණ්ඩායමට සම්බන්ධ සාමූහික විශ්වාසයන් ය. ඒ ගැන විශේෂයෙන් සඳහන් කළ යුතුයි.
එස් බී:ඔබේ පොතේ *මූලික අදහස ඔබට සකස් කළ හැකිද?
ක ක .:මගේ පොතේ ප්රධාන ඒවා යැයි මම සලකන ප්‍රතිපාදන කිහිපයක් තිබේ. ඒවායින් පළමුවැන්න මා ඉදිරියේ සකස් කරන ලද අතර සමහර විට මට වඩා හොඳ ය. මෙම චින්තනය නම් සංස්කෘතිය ජාතික නොවන විය නොහැකි බවයි. කිසිසේත් ජාතික නොවන සංස්කෘතීන් නොමැත, ඇත්තේ ජාතික සංස්කෘතීන් පමණි. ඔබට මෙම අදහසට එකඟ නොවීමට හෝ එයට සංශෝධන ගෙන ඒමට හැකිය. මම බොහෝ විට පහත සඳහන් සංශෝධන සිදු කරමි: අංගසම්පූර්ණසංස්කෘතියට ජාතික විය හැක්කේ පමණි.
එස් බී:අංගසම්පූර්ණ සංස්කෘතියක් යනු කුමක්ද?
ක ක .:මෙය සංස්කෘතියක් වන අතර එය පුද්ගලයෙකුට - මෙම සංස්කෘතිය දරන්නාට ජීවත් වීමට හොඳයි, අපි මෙම නිර්වචනය දෙමු.
මගේ මුළු පොතම කැප වී ඇත්තේ මෙම ගැටලුව සඳහා පමණි.
දැන් දෙවන සිතුවිල්ල ද වැදගත් ය, මෙවර මගේම ය. එය සංස්කෘතිය සහ ජනවාර්ගික ජානමය වර්ගය අතර සහසම්බන්ධය පිළිබඳ ගැටලුව ගැන සැලකිලිමත් වේ. දහනව වන සියවසේදී බොහෝ පර්යේෂකයන් මෙම ගැටලුවට මහත් වැදගත්කමක් ලබා දුන් නමුත් ඔවුන් සංස්කෘතිය සැලකුවේ ජානමය වර්ගයේ දිගුවක් හෝ ස්වාභාවික ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස ය. සමාජ විද්‍යාව තුළ "සංස්කෘතික සාපේක්‍ෂතාවාදයේ" යුගය ආරම්භ විය, එනම් සංස්කෘතිය බොහෝ දුරට ජානමය ස්වරූපයෙන් ස්වාධීන යැයි සැලකීමට පටන් ගත්තේය. සංස්කෘතිය ගොඩනැගීමට ජානමය වර්ගය ඉතා වැදගත් සාධකයක් යැයි මම විශ්වාස කරන නමුත් එය කලින් විශ්වාස කළ අර්ථයෙන් නොවේ. මගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල සංස්කෘතිය යනු ජානමය වර්ගයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් නොවන අතර එය ලිහිල් කිරීමකි. සංස්කෘතිය ජානමය වර්ගය සමඟ අන්තර් ක්රියා කරන අතර එය ජීවිතයේ සමාජ ස්වරූපයට අනුගත වේ. එම නිසා, ජානමය වර්ගය තුළ "ප්ලස්" ඇති සමහර දේවල් වලට සංස්කෘතිය තුළ "අඩුපාඩුවක්" තිබිය හැකිය . පොතේ, අපස්මාර රෝගියෙකුගේ උදාහරණය භාවිතා කරමින් මෙය විස්තරාත්මකව සාකච්ඡා කෙරේ. අපස්මාරය එහි ජානමය වර්ගය අනුව ආත්මාර්ථකාමී පුද්ගලවාදී පුද්ගලයෙකි. එම නිසා සංස්කෘතිය ඔහුව යොමු කරන්නේ ඊට හාත්පසින්ම විරුද්ධ දෙයකි. ඇය ඔහුව යොමු කරන්නේ සාමූහිකවාදයට, පරාර්ථකාමීභාවයට ය. සංස්කෘතිය මෙම වටිනාකම් දිශානතීන් එහි ජානමය ලක්ෂණ වලට එරෙහිව තල්ලු කරයි. මේ අනුව, සංස්කෘතිය සහ ජානමය වර්ගය එකට එකතු වී එකිනෙකාට අනුපූරක වෙමින් හා අනුවර්තනය වේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, පුද්ගලයාගේ සමාජ ස්වභාවය සමබර, එක්තරා අර්ථයකින් එකඟතාවයකට පත්වේ. මෙයට අනුකූලව, සංස්කෘතිය ඇත්ත වශයෙන්ම ජානමය වර්ගයට අනුරූප විය යුතු යැයි මම විශ්වාස කරමි, නමුත් මෙය සංකීර්ණ අනුරූපයක් බවට වූ කොන්දේසියත් සමඟම, ප්‍රතිදේහ මූලධර්මයට අනුව එය සෑදී ඇත. සංස්කෘතියට ජාතික විය හැක්කේ එය පමණක් යැයි මම විශ්වාස කරන්නේ එබැවිනි, එනම් එය එහි ජනවාර්ගික ජාන වර්ගයට අනුරූප විය යුතුය. ඇය පුද්ගලයා අනුවර්තනය කළ යුතුය. අනුවර්තනය වීමේ කාර්යය සාර්ථකව ඉටු කළ හැක්කේ එහි ජාතික සංස්කෘතියට පමණි. වෙනත් කෙනෙකුගේ සංස්කෘතියක් පුද්ගලයෙකු මත පටවා ඇති බවක් පෙනේ. පුද්ගලයෙකුට ඇගේ ප්‍රමිති අනුව හැසිරීමට හැකි නමුත් අභ්‍යන්තරව එය ඔහුට පහසු නැත. පැනවූ සංස්කෘතියක ස්නායු රෝගයක් මතු වන අතර එමඟින් පුද්ගලයෙකු සෑම විටම සැක සහිත ලෙස තබා ගැනීම, අභ්‍යන්තර වැරදි සකස් කිරීම වැඩි කිරීම සහ සංස්කෘතියට එරෙහිව පුද්ගලයෙකුගේ කැරැල්ල ඇතිවීමේ හැකියාව වැඩි කිරීම සිදු වේ.
එස් බී:එවැනි සමබර “විලයනයක්” සෑදීමෙන් සංස්කෘතියට ජාන වර්ගයට එරෙහි විය හැක්කේ කුමන යාන්ත්‍රණයන් තුළින් ද?
ක ක .:සමාජීයකරණ යාන්ත්‍රණයන් තුළින්. මෙය මගේ පොතේ ද සටහන් කර ඇත. මිනිසාගේ සංස්කෘතිය උකහා ගැනීම ඔහුගේ ජීවිතයේ මුල් අවධියේදී ඉතා ඉක්මනින් සිදු වේ. ෆ්‍රොයිඩ් ඔහුගේ කෘති වලින් අවධාරනය කරන්නේ වයස අවුරුදු පහ වන විට පුද්ගලයෙකුගේ චරිතය සාමාන්‍යයෙන් දැනටමත් සෑදී ඇති බවයි. මෙම චරිත ලක්ෂණ, සමාජීය ස්වභාවයෙන් යුතු නමුත් මුල් ළමාවියේ දී සකස් වූ ඒවා නම් ඉතා කල් පවත්නා ය. ඒවායේ ශක්තිය අනුව, ජානමය වශයෙන් නිශ්චිතව දක්වා ඇති ගුණාංග වලට වඩා ඔවුන් පහත් නොවිය හැකි අතර එම නිසා "මිශ්ර ලෝහයක්" සෑදී ඇත.
එස් බී:නමුත් තමන්ගේම ජානමය ලක්ෂණයක් ඇති පුද්ගලයෙකු විදේශීය සංස්කෘතියකට වැටුණොත් කුමක් සිදුවේද?
ක ක .:මෙම ප්රශ්නය මතභේදාත්මක ය. ජනවාර්ගික වශයෙන් සමජාතීය මානව ජනගහනය තුළ පවා ජාන වර්ග වල යම් යම් වෙනස්කම් ඇති අතර සංස්කෘතිය විසින් ඔවුන් සඳහා යම් යම් ස්ථාන සෙවීමට උත්සාහ කරන නමුත් ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් මම නැවත කියමි, මෙම අපහසුතාවයට හේතු ඔහු නොදැන සිටියත් එවැනි පුද්ගලයෙකුට අපහසුතාවයක් දැනේ. . රුසියානු සංස්කෘතිය තුළ සමාජයීය අධිෂ්ඨානයකින් යුත් ඉහළ මර්දනය ජානමය වශයෙන් නිශ්චය කළ අපස්මාර රෝගයට එරෙහි බව පොතේ විස්තරාත්මකව විස්තර කෙරේ. පුද්ගලයෙකුට අපස්මාර රෝග ලක්ෂණ නොමැති නම්, ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ජාන වර්ගයක් තිබේ නම්, ඔහු මෙතරම් ඉහළ මර්දනයකින් ජීවත් වන්නේ කෙසේද? නමුත් මෙම මර්දනය තමා තුළම වර්ධනය කර නොගෙන ජීවත් වීමට සංස්කෘතිය ඔහුට ඉඩ නොදෙනු ඇත. ඔහු එය ක්‍රියාත්මක නොකළේ නම්, ඔහු නිතරම නුසුදුසු ක්‍රියාවන් සිදු කර සම්බාධක පැනවීමට සිදු වනු ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු තුළ මර්දනය වර්ධනය වෙමින් පවතින නමුත් එය ඔහුගේ අනෙකුත් පෞරුෂ ගති ලක්ෂණ සමඟ සමගියක් ඇති නොකරන බවයි. මෙතැනදී පෞද්ගලික හා සමාජීය අසහනයන් පැනනඟින අතර එහි ස්වභාවය තවමත් විස්තර කර නොමැත.
එස් බී:ජානමය වර්ගය බිඳී ගියහොත් සංස්කෘතියට කුමක් සිදුවේද?
ක ක .:මම පොතේ “ජෙනෝටයිප් බොඳ වීම” යන යෙදුම භාවිතා කළ නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි නොවිය හැකිය. මිනිසුන් මිශ්ර වීම සැමවිටම සිදුවී ඇති අතර එයට අනුකූලව ජානමය ද පරිවර්තනය විය. ඉතිහාසඥයින් මේ ගැන හොඳින් දනිති. කියෙවන් රුසියාවේ බිඳවැටීම සිදු වූ විට, ජනගහනයෙන් කොටසක් ඊසාන දෙසින් ගිය අතර උග්රෝ-ෆින් ජාතිකයන් ස්වදේශික ජනගහනය වූහ. මේවා රියාසාන් සහ මුරොම් ප්‍රදේශ වේ. "රියාසාන්", "මුරෝමා" සහ අනෙකුත් ගෝත්‍රයන් ගියේ කොහේද? ඔවුන් එහි නැත, ඔවුන් උකහාගෙන ඔවුන්ගේ බොහෝ ගති ලක්ෂණ අපට ලබා දුන්හ. උදාහරණයක් වශයෙන් අපි චුවාෂ් ජාතිකයෙකුගේ මානව විද්‍යාත්මක චිත්‍රයක් ගත්තොත්, ඔබ ඔහු ගැන මෙසේ කියනු ඇත: "මෙය සාමාන්‍ය රුසියානු ජාතිකයෙක්!" රුසියානු ජන වර්ගය එහි සම්භවය සමඟ මිශ්ර වී ඇති අතර, අහම්බෙන් මෙන්, අතිමහත් බහුතර ජනතාව තුළ ද එය සිදු වේ. නමුත් මෙහිදී කරුණු දෙකක්, විවිධ ප්‍රාන්ත දෙකක් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය. පළමුවැන්න නම්, යම් හේතුවක් නිසා මිනිසුන් මිශ්ර වී, එකම භූමියක වාසය කරමින්, අන්තර් ක්රියා කරන විට, නමුත් ඔවුන්ගේ ජානමය මිශ්ර නොවීම හෝ මිශ්ර වීමට කාලයක් නොමැති වීමයි. එවැනි ජනවාර්ගික හා සංස්කෘතික විෂමජාතික සමාජ බොහෝ අවස්ථාවලදී අස්ථාවර වන අතර අර්ධ වශයෙන් අසංවිධානාත්මක වන අතර සංස්කෘතික විෂමතාවය ඔවුන් තුළ අභ්‍යන්තර ආතතියට හේතු වේ.
සමහර විට එවැනි මිශ්ර සමාජ ස්ථාවර කළ නොහැකි අතර, ඔවුන් තුළ සිවිල් යුද්ධයක් ඇති වන අතර එමඟින් මිනිසුන්ගේ භෞමික සීමා නිර්ණය සිදු වන අතර ජනවාර්ගික සමජාතීයතාව සාක්ෂාත් වේ. මුලින් වෙනස් ජාන වර්ග "විලයනය" කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, මුල් සංස්කෘතීන්ගේ මූලද්‍රව්‍ය සංයෝජනය කරමින් තමන්ගේම නව සංස්කෘතියක් ඒ සමඟම organන්ද්‍රීයව අනුවර්‍ධනය කරන නව ජනවාර්ගික විශේෂයන් මුලින් විවිධ ජාන වර්ගයන් "විලයනය" වීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස තවත් විකල්පයක් ලබා ගත හැකිය.
එස් බී:රුසියාවේ ජනගහනයෙන් කොටසක් ඊසානදිගට සංක්‍රමණය වීම ගැන ඔබ කතා කළා. සෙසු ජනගහනයට සිදු වූයේ කුමක්ද?
ක ක .:ඇය අර්ධ වශයෙන් වයඹ සහ බටහිර දිශාවට සංක්‍රමණය වූ අතර අර්ධ වශයෙන් එකම ස්ථානයේ රැඳී සිටියාය. යුක්රේන සහ බෙලරුසියානු ජාතීන් පිහිටුවීම හේතුවෙන් එහි ජාතිකත්වය බිඳීමක් සිදු විය. අපි යුක්රේනියානුවන් ගැන කතා කරන්නේ නම්, ඔවුන් රුසියානු හා සමාන යැයි මම විශ්වාස කරමි, නමුත් මෙහි ඇති සියල්ල වෙනස් ජනවාර්ගික ජාන වර්ගයකි. ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් මිශ්ර වූයේ ෆිනෝ-උග්රික් සමඟ නොව දකුණේ ජනයා සමඟ ය. පොලොවොට්සියානුවන්ගේ බලපෑම සමහර විට ප්‍රබල විය. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන් යුක්රේනියානුවන් නියෝජනය කරන්නේ රුසියානු භාෂාවට සමීප, නමුත් තවමත් තරමක් වෙනස් ජනවාර්ගික වර්ගයක් සහ ඒ අනුව තරමක් වෙනස් සංස්කෘතියක් ඇති වෙනස් ජනවාර්ගික කණ්ඩායමකි. පොත ලිවීමෙන් පසු, යුක්රේනියානු භාෂාව රුසියානු භාෂාවට විවිධාකාරයෙන් වෙනස් වන බව මට ඒත්තු ගියේය. නමුත් මා සතුව නිශ්චිත ප්‍රමාණාත්මක දත්ත නොමැත, විශේෂ අධ්‍යයනයක් කළ යුතුය.
එස් බී:රුසියානු සංස්කෘතිය දුර්වල වෙමින් හා බිඳවැටෙමින් පවතින බව ඔබේ වැඩ කටයුතු වලදී ඔබ පුන පුනා පෙන්වා දී ඇත. මෙමගින් කුමක් වෙයිද?
ක ක .:මෙයින් අදහස් කරන්නේ සංස්කෘතියට වඩා ජානමය වර්ගය පාලනය වීමට පටන් ගන්නා බවයි. පරීක්ෂණය පමණක් නොව, එදිනෙදා විඥානය ද දැන් නිවැරදි වේ, මිනිසුන්ගේ හැසිරීම් වල අහංකාර සංරචක ආධිපත්‍යය දැරීමට පටන් ගනී, පුද්ගලවාදය තීව්‍ර වේ. නමුත් මෙතැනදී යමෙකු තේරුම් ගත යුත්තේ මමත්වය කියන අංග සැමවිටම පුද්ගලයෙකු තුළ පවතින බවත් ඔහුගේ ස්වභාවය එය බවත් ය. සමාජය තුළ ජීවිතය ස්වාභාවික ලෙස සකස් කිරීම සඳහා සමාජයීයකරණය සඳහා අවශ්‍ය වන්නේ සංස්කෘතියයි. දුර්වල, අසංවිධානාත්මක සංස්කෘතියකට වඩා ශක්තිමත් සංස්කෘතියක් මෙය වඩාත් කාර්‍යක්‍ෂම ලෙස කරයි.
සදාචාරයේ පිරිහීම, බීමත්කම, ශ්‍රම අභිප්‍රේරණයන් බිඳවැටීම සහ තවත් බොහෝ දේ දකින විට අපට පෙනෙන්නේ රුසියානු සංස්කෘතිය නොව බිඳ වැටුණු රුසියානු සංස්කෘතිය බව මට අවධාරණය කිරීමට අවශ්‍යයි. මේවා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දේවල්. රුසියානු හෝ වෙනත් ඕනෑම ජාතික සංස්කෘතියක් යනු කිසි විටෙකත් සම්පූර්ණයෙන් සාක්ෂාත් කර ගත නොහැකි, නමුත් වැඩි හෝ අඩු ප්‍රමාණයකට මූර්තිමත් කළ හැකි කදිම ආදර්ශයකි. සංස්කෘතිය විසුරුවා හැරීම නම් එහි පරමාදර්ශී ආකෘතිය දුර්වල වීම, සමාජීයකරණ ආයතන විනාශ කිරීම, එහි ප්‍රතිඵලය නම් මමත්වය හා සංස්කෘතික හැසිරීමයි.
එස් බී:ඔබේ කෘතියේ ප්රධාන අදහස් දෙකක් ඔබ නම් කළා: අංගසම්පූර්ණ සංස්කෘතියකට ජාතික විය හැක්කේ පමණක් බවත්, ජානමය වර්ගය විසින් "ඇන්ටිෆේස්" මූලධර්මය අනුව සංස්කෘතිය තීරණය කරන බවත් ය. ඔබේ කාර්යයේ වෙනත් ප්‍රතිපාදන ප්රධාන ඒවා ලෙස ඔබ සලකන්නේ කුමක්ද?
ක ක .:මම දැනටමත් කිහිප විටක්ම එපිලෙප්ටොයිඩ් ජානමය වර්ගය සඳහන් කර ඇත්තෙමි. මෙන්න මෙම කරුණ පිළිබඳ ප්රකාශයක්: රුසියානු මුල් ජානමය වර්ගය අපස්මාරය අවධාරණය කර තිබීම ද මගේ කාර්යයේ ප්රතිඵලයයි. බොහෝ MMPI පරීක්ෂණ සැකසීමේ ප්‍රතිඵලය. පොතේ පරිමාණයන්ගෙන් ගණනය කිරීම සඳහා මුළු දත්ත ගබඩාවේම ඉතා සුළු කොටසක් භාවිතා කෙරේ. දැන් මෙම දත්ත සමුදායේ පරිමාව පරීක්ෂණ 1000 කට ආසන්න වෙමින් පවතී. නමුත් පරිමාණය ඉතා ඉහළ මට්ටමක පවතින අතර අහඹු ලෙස එකතු කිරීම් කොපමණක් වුවත් එය බිඳ හෙළන්නේ නැත.
එස් බී:නමුත් වෙනත් ජානමය ලක්ෂණ ගැන කුමක් කිව හැකිද?
ක ක .:වෙනත් ජානමය ලක්ෂණ, ඒවා අපේ සංස්කෘතියේ කොන්දේසි අනුව හැදී වැඩුන හොත්, අපස්මාර රෝග උච්චාරණය කිරීම ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් සිදු වේ - සංස්කෘතිය උකහා ගැනීම තුළින්. මෙය "මිශ්ර ලෝහයක්" බැවින් එය වෙන් කළ නොහැකි ය.
ජානමය ලක්ෂණ සහ වටිනාකම් දිශානතීන්ගේ විලයනය සමාජ චරිතයක් සාදයි. මනුෂ්‍යයා තුළ මෙන්ම ජාතිය තුළ ද අපි ආනුභවිකව අප ඉදිරියේ නිරීක්ෂණය කරන්නේ මෙයයි. ජානමය ප්‍රභේදයෙන් එන දේ සහ සංස්කෘතියෙන් එන දේ විශ්ලේෂණාත්මකව විසුරුවා හැරිය හැක්කේ විද්‍යාවේ උපකාරයෙන් පමණි.
එස් බී:එනම්, සමජාතීය මානව ප්‍රජාවක් තුළ පවා මිනිසුන් ජානමය වශයෙන් වෙනස් ද?
ක ක .:නිසැකවම. රුසියානු ජානමය සාමාන්‍යයෙන් අපස්මාර රෝගයක් වන නමුත් රුසියානු ජනගහනය අතර හිස්ටරික්ස් වල යම් ප්‍රතිශතයක් ද ඇත.
හිස්ටරොයිඩ් යනු කුමක්ද? මෙය සෑම විටම තමාම නිරූපණය කිරීමට කැමති, අවධානයට ලක්වීමට අවශ්‍ය පුද්ගලයෙකි. මනෝවිද්යාඥයෙකු පවසන්නේ එවැනි හිස්ටීරීය උච්චාරණයක් ඇති බවයි. මෙම අවධාරණය කරන ලද පෞරුෂත්ව වර්ගය හැසිරෙන්නේ කෙසේද? ඔහුට ඉතාමත් මෝඩ ලෙස තමාම පෙන්විය හැකි නමුත් ඔහු හොඳින් සමාජගත වී සිටී නම් ඔහුට එය ඉතා අලංකාර ලෙස කළ හැකිය. ඔහුට කලාකරුවෙකු විය හැකිය, සාමූහිකයන් තුළ ඔහුට වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ හැකිය, හිස්ටරිකයන් විසින් හොඳින් ඉටු කරන සමහර වෘත්තීන් තිබේ. හිස්ටරොයිඩයට සෑම කෙනෙකුම ඔහුව දැකීම සහ ඔහු කරන දේ ගැන ප්‍රශංසා කිරීම වැදගත් ය. එබඳු අය තමන් සඳහා නිර්මාණාත්මක භූමිකාවන් සොයා ගන්නේ නම් එය සමාජයට කිසිසේත් නරක නැත. නිදසුනක් වශයෙන් හිස්ටරොයිඩයකට හොඳ නායකයෙකුට මැතිවරණ ව්‍යාපාරයක් ඉතා හොඳින් පැවැත්විය හැකිය. මැතිවරණ ව්‍යාපාරයේදී හිස්ටරොයිඩ් ඉතා යහපත් ය, මන්ද ඔහුට ස්වයං ප්‍රකාශනය සඳහා සමාජයීය වශයෙන් පිළිගත හැකි නාලිකා ලබා දී ඇත. නමුත් දැන් අපේ රටේ සමාජීයකරණයේ යාන්ත්‍රණයන් සහ හිස්ටරිකයන් ස්වයං ප්‍රකාශ කිරීමේ නාලිකා බිඳ වැටෙමින් තිබේ.
එස් බී:හිස්ටරොයිඩ් සඳහා විඝටනය වේද?
ක ක .:දැන්, පොදුවේ ගත් කල, සෑම කෙනෙකුම දුර්වල ලෙස සමාජගත වී ඇත. දුප්පත් සමාජීයකරණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු "ස්වාභාවික" තත්වයකට, ඔහුගේ ස්වභාවයේ බලයට ඇද වැටීමයි. මෙම තත්වය තුළ හිස්ටරොයිඩ් දිගටම ප්‍රකාශ වන නමුත් එය සමාජීය වශයෙන් පිළිගත නොහැකි ආකාරයකින් සිදු කරයි. උදාහරණයක් වශයෙන් විද්‍යාත්මක ක්ෂේත්‍රය ගන්න. දැන් විද්‍යාව තුළ එක් ප්රධාන විද්‍යාත්මක සම්මන්ත්‍රණයක් පැවැත්වීමට පවා නොහැකි තත්ත්වයක් උද්ගත වී තිබේ. සම්මන්ත්‍රණය පැවැත්විය හැක්කේ සමීප මිතුරන් පටු කවයක් තුළ පමණි. සම්මන්ත්‍රණයක් ගැන පුළුල් නිවේදනයක් නිකුත් වූ විගස හිස්ටරොයිඩ ස්කන්ධයක් එහි පිරී යයි. මෙය හිස්ටරිකයන් සමාජගත කිරීමේ ක්‍රමය බිඳවැටීමේ පිරිසිදු ප්‍රතිවිපාකයකි. හිස්ටරොයිඩ් පිටතට ඇවිත් සියලු ආකාරයේ විකාර ගෙන යාමට පටන් ගනී, කිසිවෙකුට කථා කිරීමට ඉඩ නොතබන්න සහ කිසිවෙකුට සවන් නොදෙන්න. ඔවුන් සරලම, “ස්වාභාවික” ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ කරති.
එස් බී:මම ඔයාව හරියට තේරුම් ගත්තොත්. ඔබේ මාදිලිය තරමක් සංකීර්ණ වෙමින් පවතී. ඕනෑම සමාජයක පුද්ගලයන්ගේ ජානමය වර්ග වල යම් යම් "ව්‍යාප්තියක්" පවතින අතර, මේ අනුව ඕනෑම සංස්කෘතියක් තුළ ඔවුන්ගේ සමාජීයකරණයට සුදුසු ආදර්ශ තිබිය යුතුද?
ක ක .:හරි හරි. සමාජීයකරණ ආකෘති සහ සංස්කෘතික ආකෘති යන දෙකම, ඒවාට පිළිගත හැකි සමාජ භූමිකාවන් සමූහයක් ද ඇතුළුව. ජානමය හා සංස්කෘතික ආධිපත්‍යයන් ඇත, නමුත් යම් තරමක ආන්තික පුද්ගලයින් ද සිටිති, ඔවුන් කෙසේ හෝ “සම්බන්ධ” කළ යුතු අතර එසේ නොවුවහොත් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් සංස්කෘතිය හා සමාජය විසුරුවා හරිනු ඇත.
තවද, ඉහත සඳහන් දේට, මට තවත් එක් අදහසක් එක් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර එය මගේ කාර්යයේ එක් ප්රධාන කරුණක් ලෙස ද සලකමි. සංස්කෘතිය දැන් බිඳ වැටී ඇති අතර එය ස්වයංසිද්ධව යහපත් නොවේ. පැරණි, සාම්ප්‍රදායික සංස්කෘතිය වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ වැඩි දියුණු වෙමින් පවතින අතර එය අවිඥානික ක්‍රියාවලියක් වූ අතර පුද්ගලයෙකු එය ගැන කිසි විටෙකත් නොසිතුවේය. නූතන සමාජය ඉතා ගතික වන අතර එහි ගැඹුරු වෙනස්කම් සිදු වී ඇති බැවින් එහි ස්වයං සංවිධාන ක්‍රියාවලිය තවදුරටත් ක්‍රියාත්මක නොවේ. එම නිසා, එක්කෝ අපි ජීවත් වන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලිය යුතුය, නැතහොත් අප විසිරී යනු ඇත. මම අදහස් කරන්නේ අපි මිනිසුන් ලෙස නොව පුද්ගලයන් වශයෙන් බෙදී යන බවයි. පුද්ගලික පරිහානියේ දැවැන්ත ක්‍රියාවලියක් සිදු වනු ඇත. මෙම ක්‍රියාවලිය දැනටමත් බොහෝ දුරට සිදු වී ඇති අතර එය අඛණ්ඩව සිදු වෙමින් පවතී. එබැවින් සමාජ අපගමනය පිළිබඳ දැවැන්ත සංසිද්ධි.
මගේ වැඩ කටයුතු පුරාවටම, මම අපේ සංස්කෘතිය ගැන ආවර්ජනය කළ යුතු යැයි යන අදහසට මම නිරතුරුව යොමු වෙමි. අපගේ චින්තනය සහ අපගේ විශ්ලේෂණය සහ සංශ්ලේෂණය ඇතුළත් නොකර "එකතු කිරීමේ" ක්‍රියාවලිය සහ සංස්කෘතිය නව කොන්දේසි වලට අනුවර්තනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ක්‍රියාත්මක නොවේ. අපි කාලය සලකුණු කර දිගටම කඩා වැටෙනු ඇත.
අපේ බුද්ධිමතුන් XIX අග භාගයේ - XX සියවසේ මුල් භාගයේදී. බුද්ධිමතුන්ගේ මෙම සැබෑ මෙහෙවර වන මෙම කර්තව්‍යය ඉටු කිරීමට අපොහොසත් වූ අතර දැන් අපි එහි ප්‍රතිවිපාක සමඟ කටයුතු කරන්නෙමු. මගේ කෘතියේදී මම සකස් කර විස්තර කරන තවත් එක් වැදගත් නිබන්ධනයක් නම් “ව්‍යාජ පිළිබිඹුව”, “අර්ධ පරාවර්තනය” යන සංසිද්ධිය පැවතීමයි.
එස් බී:මෙම සංසිද්ධිය කුමක්ද?
ක ක .:මෙය තමන්ගේම සංස්කෘතියක් විශ්ලේෂණය කිරීම සඳහා විදේශීය භාෂාවක් ණයට ගැනීමෙන් ඇති වූ සංසිද්ධියකි. ඒ අතරම, තමන්ගේම සංස්කෘතියේ ගැඹුරුම මුල් පිටපත කිසිසේත් සාක්ෂාත් කර නැත. එබැවින් එය හෙළිදරව් නොකෙරේ. විදේශීය භාෂාවක් භාවිතා කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබේ සංස්කෘතිය තුළ එක් හෝ එක එක සංස්කෘතීන්ගේ අංගයන්, මෙම භාෂාවන් නිර්මාණය කළ විශ්ලේෂණයන් (දාර්ශනික හා විද්‍යාත්මක සංකල්ප) සඳහා සොයා බැලීමයි. නිශ්චිත සංකල්පිත යෝජනා ක්‍රම වල සවි කර ඇති ආකාරයට එම මූලද්‍රව්‍යයන් හරියටම අපට හමු නොවන්නේ නම්, අපේ සංස්කෘතිය තුළ එවැනි සංසිද්ධියක් නොමැති බව අපි නිගමනය කරමු. නිදසුනක් වශයෙන්, යුරෝපීය අර්ථයෙන් ඇය තුළ පෞරුෂයක් අපට හමු නොවේ - ඉතා දියුණු ආත්ම අභිමානයක් ඇති, නර්තන වාදියා දක්වා ආඩම්බර වූ, කෙනෙකුගේ අයිතිවාසිකම් ගැන නීත්‍යානුකූලව නැඹුරු වූ අවබෝධයක් යනාදිය. - ඒ කියන්නේ අපිට කිසිම පෞරුෂයක් නැහැ. අපේ සංස්කෘතිය පුද්ගලයාට ගෞරව කරන්නේ නැත. සහ යනාදි. අපි අපේම සංස්කෘතිය දෙස බලන ආකාරය මෙයයි. අපි අපේම හැසිරීම් වලට මේ ආකාරයේ විශ්ලේෂණයක් යෙදූ විට, එවැනි ස්වයං-වරදවා වටහා ගැනීමේ ප්‍රතිවිපාක ඛේදජනක විය හැකිය: කෙසේ හෝ ජීවිතය “වැරදි” බවට පත්වේ, නිදන්ගත අතෘප්තිකර හැඟීමක් මතුවීම යනාදිය.
එස් බී:නමුත් ඔබට සමහර අංග පමණක් නොව ගෝලීය සංස්කෘතියේ යාන්ත්‍රණයන් ද උකහා ගත යුතුය ...
ක ක .:එකක්වත් නැත.
එස් බී:උදාහරණයක් ලෙස, මෙන්න වෙළඳපොල.
ක ක .:වෙළඳපොල සංස්කෘතියක් නොවේ. මූලධර්මය මෙයයි. හුවමාරු මූලධර්මය. නමුත් නිරුවත් හුවමාරුවක් පමණක් නොවේ (එවිට සමහර විට එහි විශ්වීය දෙයක් තිබුණි). මෙය නීති මගින් හුවමාරුවකි. තවද මෙම නීති තුළින් ඔහු සංස්කෘතිය තුළ ගිලී ඇත. එය පවතින එකේ.
එස් බී:ඔබේ අදහස මම තේරුම් ගත් බවක් පෙනේ. ඔව්, එය පැහැදිලි කිරීම සඳහා මට උදාහරණයක් තිබේ. වෙලඳපොල “සංස්කෘතිය තුළට ගිල්වීම” යනු කුමක්දැයි පැහැදිලි වන පරිදි මම දැන් එය උපුටා දක්වන්නෙමි.
ක ක .:කරුණාකර මට ගෙනෙන්න. මෙම විශේෂිත ප්‍රදේශය ගැන මට බොහෝ විට දැනුමක් නැත.
එස් බී:මම ඔබට නිශ්චිත උදාහරණයක් දෙන්නම්. එක් ආර්ථික විද්‍යාඥයෙක්, යුදෙව්වෙක් සමූපකාරයකට උපදෙස් දුන්නේය. සමුපකාරයට සංකීර්ණ ව්‍යුහයක් තිබුණි, බොහෝ ස්වාධීන බෙදීම් තිබුණි. උපදේශකවරයා එක් ගැටලුවක් ඉක්මනින් හඳුනා ගත්තේය. සමූපකාරයේ අනු කොටස් වලට ණය අවශ්‍යය, මන්ද ඔවුන්ට ලාභ ලැබෙන්නේ වැඩ කටයුතු පාරිභෝගිකයාට සම්පූර්ණයෙන් ලබා දීමෙන් පසුවය. භාර දීමෙන් පසු, අන්‍යෝන්‍ය ණය සඳහා භාවිතා කළ හැකි විශාල මුදලක් ඔවුන්ට වහාම ලැබේ. එය සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත, නමුත් මෙම පුරුද්ද සාර්ථක වූයේ නැත. මන්ද? උපදේශකයා නිවැරදි රෝග විනිශ්චය කළේය. සමූපකාරයේදී බෙදීම් අතර බේරුම්කරණයේදී එකිනෙකාගෙන් උනන්දුවක් දැක්වීම සිරිතක් නොවන බව පෙනී ගියේය. අන්‍යෝන්‍ය ණය දීම සඳහා වෙනත් ප්‍රමාණවත් අභිප්‍රායන් පැහැදිලිවම නොමැත. සමීප හුරුපුරුදු නායකයින්, පුද්ගලික මිතුරන් එකිනෙකාට පොලී රහිත ණය ආධාර ලබා දෙන නමුත් මෙම ණය දීමේ පරිමාව ආර්ථික වශයෙන් ශක්‍යතාවයෙන් සියයට 20 ට වඩා වැඩි නොවේ.
අපේ ඉතිරි කිරීම් ඉදිරිපත් කළේ කුමක්ද? සිනාසෙමින් ඔහු කියා සිටියේ තමා සමූපකාර ප්‍රඥප්තියේ වගන්තියක් ලියා ඇති බවයි: "පොලී රහිත ණය තහනම්". කෙසේ වෙතත්, ඔහු පැහැදිලි කළේ යමෙකු ඉතා කාරුණික නම්, ඔහුට අවම ප්‍රතිශතය, උදාහරණයක් වශයෙන් සියයට 0.1 ක් පත් කළ හැකි බවයි. ඒ වගේම ගැටලුව විසඳුණා. මම විශ්වාස කරන්නේ මෙම මිනිසා දීප්තිමත් විසඳුමක් සොයා ගත් බවත්, එපමණක් නොව, එය ක්‍ෂණිකව ඔහුට සොයා ගත හැකි වූයේත් එය ඔහුගේ බුද්ධියට අනුරූප වූ බැවිනි.
ක ක .:නියම උදාහරණයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම තීන්දුව නියම කරනු ලබන්නේ සහජ බුද්ධියෙනි, එනම් වටිනාකම නම්: අපේ සංස්කෘතියේ සාමාන්‍ය වටිනාකම උනන්දුවක් නැති වීමයි. මගේ පොතේ පිටු බොහෝමයක් මෙම වටිනාකම සඳහා මෙන්ම වැඩ කිරීමේ ආකල්පය සඳහා ද කැප වී ඇත. නමුත් වෙළඳපොල සමඟ සන්නිවේදනය නොකර, ගැටළුව 80 දශකයේ මුල් භාගයේ බැවින්. (මෙම පොත ලියන විට) තවමත් නොතිබුණි.
එස් බී:වෙළඳපොලේ වැදගත් වන වෙනත් ලක්ෂණ මොනවාද?
ක ක .:අත්යවශ්යයෙන්ම, සියල්ලන්ම පොතේ නම් කර ඇතත්, වෙළඳපොළට linkජු සම්බන්ධයක් නැති වුවද. පරීක්ෂණයෙන් හඳුනාගත් සියළුම විශේෂිත පෞරුෂත්වයන් මෙහි ලැයිස්තු ගත කළ යුතුය.
"තමන් බවට පත් වීම" තුළින් අපි අභ්‍යන්තරයෙන් පටන් ගනිමු. මෙය අපේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණයයි. පොදුවේ ගත් කල, හොඳ වෙළඳපොලකට බාහිරාව, විවෘතභාවය සහ ඔබ අවට ලෝකය කෙරෙහි ඇති උනන්දුව අවශ්‍ය වේ. නමුත් අභ්‍යන්තරිකයාට ඔහුගේම උසස් ගුණාංගයක් ඇත: ඔහු තමා වටා සිටින මිනිසුන් සමඟ ගැඹුරු හා කල් පවත්නා සබඳතා පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. සමහර විට ඔහු වටා සිටින පුද්ගලයින්ගේ සංඛ්‍යාව කුඩා වන නමුත් සම්බන්ධතා ගැඹුරු හා ශක්තිමත් වනු ඇත. වෙළඳපල තත්වයන් තුළ, මෙයින් අදහස් කරන්නේ: අධ්‍යාත්මික පදනමින් අප එකඟ වන ස්ථාවර සැපයුම්කරුවන්ගේ කවයක් ඇති කර ගැනීමට මම උත්සාහ කරමි. මට කිව හැකි පරිදි ඒ හා සමාන දෙයක් ජපානයේ තිබේ.
තවත් ගුණාංගයක් නම් නායකත්ව සබඳතාවල නිශ්චිතභාවය, පෞද්ගලික තත්ත්වයයි. ව්‍යවසායකයෙකු නායකයෙකු විය යුතු බව පැහැදිලි ය. නමුත් අපගේ කොන්දේසි අනුව, නායකත්වය මුදල් ආදායමේ ප්‍රමාණය හෝ මුදල් තත්ත්වය මත පදනම් විය නොහැක. අපගේ තත්වයන් තුළ, ද්‍රව්‍යමය ධනය නායකයාට ඉක්මනින් හානි කරන බැවින්, අපේ සංස්කෘතියේ පොදු සාරධර්ම ඔහු පිළිගෙන ගරු කරන බව මහජන මතයට ඔප්පු කිරීමට ඔහුට සිදු වනු ඇත.
ව්‍යවසායකයෙකුට නායකයෙකු වීමට අවශ්‍ය නම්, අපේ සංස්කෘතිය තුළ පුද්ගලයෙකුගේ උසස් පෞරුෂය හැඩගස්වන්නේ කුමන ගුණාංග වලින්ද යන්න ඔහු තේරුම් ගත යුතුය. බොහෝ දෙනෙකුට මෙය බුද්ධිමත්ව දැනෙන අතර අවම වශයෙන් අර්ධ වශයෙන් හෝ එවැනි බුද්ධියක් වර්ධනය කළ යුතු යැයි හැඟේ. මේ සඳහා සංස්කෘතිය කෙරෙහි පරාවර්තක ආකල්පයක් අවශ්‍ය වේ. මෙම කරුණු පිළිබඳ අවබෝධය ප්‍රසිද්ධියේ ලබා ගත යුතුය.
එස් බී:උදාහරණයක් වශයෙන් "වෙළෙඳපොළ" ක්ෂේත්රයේ ගැටුම් පවතින නියෝජිතයන් සමඟ සංස්කෘතීන් තිබේද?
ක ක .:මම හිතන්නේ ඔව්. තවද ගැටුම අවම වන අය. උදාහරණයක් ලෙස, රුසියානුවන් සහ ෆිනෝ-උග්රික්. ෆිනෝ-උග්රික් ජනයා අතර නිහතමානීකමේ අංගය රුසියානුවන්ට වඩා කැපී පෙනේ. එකිනෙකා සමඟ අදහස් හුවමාරු කර ගැනීමේදී මෙම ජනයා එකිනෙකා කෝපයට පත් නොකළහ. ක්ලියුචෙව්ස්කි විශේෂයෙන් මේ ගැන ලිවීය. මම හිතන්නේ ලිතුවේනියානුවන් සමඟ ජනවාර්ගික ප්‍රජාවක් අප සතුව ඇත, ඔවුන් ශක්තිමත් සාමූහිකවාදීන් වන බැවිනි. මට පෙනෙන්නේ එස්තෝනියානුවන් සමඟ සමීපව සිටීම අපට වඩාත් දුෂ්කර වන බැවිනි, මන්ද ඔවුන් වඩාත් පුද්ගලවාදී ය. නමුත් මේවා පරීක්‍ෂා කළ යුතු මගේ උපකල්පන ය.
එස් බී:තවද, අපට විශාලතම අන්‍යෝන්‍ය වරදවා වටහා ගැනීම ඇත්තේ සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ කුමන ජනතාව සමඟද?
ක ක .:විශේෂයෙන් කොකේසියානු සමඟ. පොදුවේ ගත් කල, ඔවුන්ගේ ජානමය වර්ගය අනුව, ඔවුන් ඉතා කෝපාවිෂ්ටයි, මෙය ගැටුම් ඇති කරයි. ඇත්ත, අපේ හවුල්කරුවන්ගේ ස්වභාවයේ නම්‍යශීලී බවක් තිබේ නම් ගැටුම් ඇති වේ. ඉවත් කළ හැකිය. මට කිව හැකි පරිදි, බොහෝ සංස්කෘතීන් ගැටුම් අවම කිරීමේ අවශ්‍යතාවය සඳහා තම ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් යොමු කරති. මේ අය මගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල ආර්මේනියානුවන් සහ යුදෙව්වන් ය. කෙසේ වෙතත්, රුසියානුවන්ට මෙම ලක්ෂණය නැත. ඔවුන්ට ඉවසීම ඇත, එය එකම දෙයක් නොවේ. රුසියානුවා ගැටුම් මඟහරවා, අවසාන අවස්ථාව දක්වා විඳදරා ගනී, නමුත් විඳදරාගැනීමට ශක්තියක් නොමැති නම් චිත්තවේගී පිපිරීමක් සිදු වේ. යුදෙව්වන්ට ගැටුම් නිවා දැමීමට සංස්කෘතික බැඳීමක් ඇත. මෙය රුසියානුවන් මවිතයට පත් කළ හැකිය: ඊයේ ඔවුන් රණ්ඩු සරුවල් කළ නමුත් අද ඔවුන් කිසිවක් සිදු නොවූවාක් මෙන් කතා කරති. යුදෙව්වන් සමඟ පිළිබිඹු නොකළ වටිනාකම් නොගැලපීමක් තිබේ. නිදන්ගත කෝපය යනු නොසලකන ලද වටිනාකම් වෙනසයි. නමුත් යුදෙව්වන් මෙම කෝපයට ඔවුන්ගේම සංස්කෘතික ආකාරයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වති - ඔවුන් ගැටුම් නිවා දැමීමට උත්සාහ කරති. පොදුවේ ගත් කල, යුදෙව්වන්ට තමන්ගේම ශක්තිමත් සංස්කෘතියක් ඇත. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ සීමාවන් ඇත, ඔවුන් ඔවුන්ට ගරු කරති. විශේෂයෙන් ඔවුන් දරුවන්ට බෙහෙවින් ප්‍රිය කරති. පවුල ඔවුන්ට ඉතා වටිනා ය, එය බිඳවැටීම වැළැක්වීමට ඔවුහු උත්සාහ කරති. මම යුදෙව්වන් ගැන බොහෝ දේ කතා කරන්නේ ඔවුන් හොඳින් දන්නා බැවිනි. සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ අනෙකුත් ජනතාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් ගැන මට තොරතුරක් නැති තරම් ය. මට ඔවුන් ගැන කීමට ඇත්තේ සුළු දෙයකි.
එස් බී:කෙසේ වෙතත්, මම තේරුම් ගැනීමට කැමතියි: විදේශීය සංස්කෘතීන්ගේ බලපෑම හොඳ ද නරක ද?
ක ක .:තත්වය මත රඳා පවතී. මෙහි ඇති වැදගත්ම දෙය නම් අපේම සංස්කෘතිය බිඳවැටී අසනීප වීමයි. ආක්‍රමණය කරන ආගන්තුක මූලද්‍රව්‍ය ප්‍රගුණ කිරීම ඇය නතර කරයි. එවැනි ආක්‍රමණයක ක්‍රියාවලිය සැම විටම සිදු වේ; එයින් වැට බැඳීමට උත්සාහ කිරීම මනෝරාජික විය හැකිය. සංස්කෘතියේ නව මූලද්‍රව්‍ය දිස්වන නමුත් ඒවායින් ඒකාබද්ධ පද්ධතියක් සෑදී නැත. අභ්‍යන්තර ගැටුම් ඉස්මතු වීමෙන් පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය තුළින් පිළිබිඹු වන විෂමජාතීය සමූහයක් සෑදී ඇත. නිවැරදි ලෙස හැසිරෙන්නේ කෙසේද යන්න පුද්ගලයෙකුට අවබෝධ වීම නැවැත්වේ. යම් අවස්ථාවක දී ඔහු නිවැරදි දේ කළ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත් වෙනත් දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන විට එය වැරදි හා වැරදි ය. එය කෙසේ විය යුතුද යන්න ඔහුට නොතේරේ. සංස්කෘතීන්හි වැඩිවන විෂමජාතීයභාවය යනු විෂමතාවයේ නිශ්චිත ප්‍රභේදයකි. ඒ අතරම, සමාජ සම්මතයන්ගේ බලපෑම දුර්වල වන අතර ස්නායු රෝග විශාල වේ.
දැන් අපේ සමාජය තුළ පුද්ගලවාදී අංගයක් වැඩෙමින් තිබේ. මෙය අර්ධ වශයෙන් සංස්කෘතිය බිඳවැටීමේ ප්‍රතිවිපාකයක් වන අතර එය බිඳවැටීමට අර්ධ වශයෙන් හේතුවකි. මතවාදයක් වශයෙන් පුද්ගලවාදය බටහිරෙන් ණයට ගෙන ඇත. බටහිර සංස්කෘතිය වඩාත් පුද්ගලවාදී වන අතර අපේ රටේ පුද්ගලවාදය සංස්කෘතියේ පොදු සාරධර්ම සමඟ ගැටෙයි. අපේ සංස්කෘතිය පුද්ගලවාදයට අනුගත නොව එය විනාශ කරයි.
එස් බී:නමුත්, අනෙක් අතට, වෙලඳපොලට පුද්ගලවාදය අවශ්‍යයි ...
ක ක .:වෙළඳපොල විවිධාකාරයෙන් සංවිධානය කළ හැකිය - සිතීමට ඔබට මහන්සි විය යුතුයි.
එස් බී:අපි දැනට වෙළඳපොලෙන් යමු. වෙනත් ප්‍රදේශ ද තිබේ. උදාහරණයක් ලෙස දේශපාලන. මෙහි විශේෂ ලක්ෂණ තිබෙනවාද?
ක ක .:ඔව්, නියත වශයෙන්ම. ඔවුන් නොවන්නේ කෙසේද. රාජ්‍යය සෑම විටම කෙසේ හෝ සංවිධානය වී ඇත. අපි ආණ්ඩුවේ පහල මට්ටම් එනම් ප්‍රාදේශීය පාලනය ගනිමු. විප්ලවයට පෙර අපේ රටේ මෙම පහළ තට්ටු විශේෂයෙන් සකසා තිබුණි. මාර්ගය වන විට, මෙය දන්නේ ස්වල්ප දෙනෙක් ය; ගමේ එකලස් කිරීමේ තීරණ ගනු ලැබුවේ වැඩි ඡන්දයෙන් නොව ඒකමතික මූලධර්මයෙනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම විටම බහුතරය සමඟ එකඟ නොවූ මිනිසුන් සිටි නමුත්, රැස්වීම ඔවුන්ට ඒත්තු ගැන්වීය, අර්ධ වශයෙන් පීඩනය පවා එල්ල කළහ, මන්ද ඉලක්කය ඒකමතිකව සාක්ෂාත් කර ගැනීම නිසා එසේ නොවුවහොත් එම තීරණය අවලංගු වනු ඇත. නිල වශයෙන් සහ ප්‍රසිද්ධියේ සිය විශේෂ දෘෂ්ටිය රඳවා ගත් සුළුතරයක් රුසියාවේ ලක්ෂණය නොවේ. සුළු ජනවර්ගයම මෙම නියෝගය සාධාරණ ලෙස සැලකීමට නැඹුරු වූ අතර “මිනිසුන්ට කරදර නොවිය යුතුය” යන මූලධර්මය අනුව කටයුතු කළහ. පුද්ගලයෙකුට පිළිගැනීමට හා බහුතරයට එරෙහිව නොයාමට නිර්දේශ කරන සදාචාරාත්මක සම්මතයක් තිබුනා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සංස්කෘතිය තුළ සම්මුතියක් ගොඩනැගීම සඳහා යාන්ත්‍රණයක් තිබුණි.
එස් බී:ඒකමතික ඡන්දය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා මෙම යාන්ත්‍රණය ස්ටාලින් භාවිතා කළාද?
ක ක .:ඔහ් නිසැකයි. යාන්ත්‍රණයක් යනු මෙවලමකි, ක්‍රමයක් වන අතර එය භාවිතා කරන ආකාරය අනුව එය නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී විය හැකිය. නමුත් සංස්කෘතික නියාමන යාන්ත්‍රණයන් බිඳවැටීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පැන නගින අනෙක් අන්තය හැකි ය. මෙම අවස්ථාවේ දී, විරුද්ධ අන්ත කන්ඩායම් පිහිටුවා, දෘෂ්ටි කෝණයන් ධ්රැවීකරණය වී පාර්ලිමේන්තුව අකර්මන්ය වේ. මා දන්නා තරමින්, සාම්ප්‍රදායික සම්මුතියක් ඇති කර ගැනීමේ ක්‍රමවේදයන් මේ වන විටත් විනාශ වී ඇති අතර නව ඒවා තවම හැඩ ගැසී නැති සංවර්ධිත රටවල මෙවැනි ධ්‍රැවීකරණයන් සාමාන්‍ය දෙයකි.
එස් බී:මෙයින් අදහස් කරන්නේ සාකච්ඡාවක් පැවැත්වීමේ සංස්කෘතික ක්‍රම ලක්ෂණ බවට පත්වන බව ද?
ක ක .:පළමු අදියරේදී - ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔව්, නමුත් එවිට පුද්ගලික තත්වයන් වර්ධනය වීමට පටන් ගනී. මෙය අපේ නිශ්චිත ජාතික නායකත්ව යාන්ත්‍රණයයි. අර්ථ දැක්වීම අනුව නායකයෙක් යනු මිනිසුන්ට නායකත්වය දෙන අයෙකි. සියලුම දේශපාලන පක්ෂ හෝ කණ්ඩායම් වලට තමන්ගේම නායකයින් සිටී. නමුත් අපේ සංස්කෘතිය තුළ පෞද්ගලික තත්ත්වයට ඉතා විශාල තැනක් දෙනු ලැබේ. මෙය එක්තරා ආකාරයක ඉහළ අවිධිමත් අධිකාරියකි. පුද්ගලයෙකු නායකයෙකු නොවිය හැකි නමුත් උසස් පෞද්ගලික තත්ත්වයක් ඇති පුද්ගලයෙක් විය හැකිය. එපමණක් නොව, පක්ෂ භේදයකින් තොරව මෙම අධිකාරිය ලැබෙන්නේ අඩුවෙන් ය. පුද්ගලයෙකුට මෙම තත්ත්වය ලබා ගත හැකි හේතු වර්ග දෙකක් මම දකිමි: පළමුවැන්නා හොඳ වෘත්තිකයෙක්, ඔහුගේ ක්ෂේත්රයේ ප්‍රවීණයෙකු වන අතර, දෙවැන්න සත්‍යය වෙනුවෙන් දුක් විඳපු පුද්ගලයෙක්.
එස් බී:අපේ පාර්ලිමේන්තුව එක්සත් ජනපද පාර්ලිමේන්තුවට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද?
ක ක .:ඔහු සංස්කෘතික නම්, මම හිතන්නේ ඔහු වඩාත් ඒකමතික වනු ඇති අතර මේ අර්ථයෙන් බලවත්, බලවත් ය. සංස්කෘතික සාරධර්ම වලින් අනුගමනය කෙරෙන වැඩ කරන ක්‍රමය මෙය බව අවබෝධ කර ගෙන උත්සාහ කිරීමටත්, සවිඥානිකව උත්සාහ කිරීමටත් මෙය කදිම පරමාදර්ශයකි. මත ගැටුමක් ජනගහනයේ දැඩි negativeණාත්මක ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති කරන බව තේරුම් ගත යුතුය.
අපේ පාර්ලිමේන්තුවේදී ඉහළ පෞද්ගලිකත්වයක් ඇති පුද්ගලයින් ඉතා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරනු ඇත. මැතිවරණ වලදී එවැනි පුද්ගලයින්ට බොහෝ විට විකල්පයක් නොමැතිව නම් කළ හැකි අතර, ඒකාධිපති රාජ්‍යයක් විසින් බලයක් පැනවෙන්නේ නැත්නම් විකල්පයක් සංස්කෘතික අංගයක් විය නොහැකි බව යමෙකු තේරුම් ගත යුතුය.
එස් බී:ඒ සියල්ල එකට එකතු වී හැඩය ගන්නා තුරු කුමක් කළ යුතුද?
ක ක .:ඉවසනවා. ඉවසීම යනු තත්වයට අපගේ මුළුමනින්ම ජනවාර්ගික ප්‍රතිචාරයයි. රුසියානු සංස්කෘතිය හැදෑරූ සෑම කෙනෙකුම අපගේ ඉවසීම ගැන මවිතයට පත් වී ඇත. මෙම "මෝඩ ඉවසීම", "කීකරුකම" ගැන අප නින්දාවට පත් නොවූ විගස, ඔවුන් අපට මාරාන්තික චෝදනා පවා එල්ල කළහ ...
එස් බී:සහ මේ කිසිවක්?
ක ක .:නිසැකවම මාරාන්තිකවාදයක් නොමැත. මතක තබා ගෙන සන්සන්දනය කරන්න. එක් කවියෙක් මෙසේ පැවසීය: "ඔබට ඉවසීම අඩු නම් ඔබේ අවාසනාව කුමක්ද?" එවැනි කැරැල්ලක් දැකීමට ජනතාවම කැමති නැති අතර, එබැවින් ඔවුන් දඩබ්බර වික්‍රමාන්විතයන් සහ ආයාචනා ඉවසා සිටිති. මිනිසුන් තමන් ඇතුළතින් ම හොඳින් දනී - මෙම අපස්මාර ජානමය වර්ගය - ඔවුන් ඉවසිලිවන්ත පමණක් නොව පුපුරන සුලු ද වන බව. මෙම පුපුරන සුලු සංඝටකය ගැන අපේ දේශපාලනඥයන් (අපේත් නොව) සිහියේ තබාගෙන වැඩි දුරක් නොයන්නේ නම් හොඳයි. එය නැමුණු විගස අවට ඇති සියල්ල බබළයි. චර්නොබිල් අපට සුළු දෙයක් ලෙස පෙනෙන පරිදි බොහෝ කලකට පසුව අපි මෙම ගින්නෙන් ඇති වන ප්‍රතිවිපාක සමඟ කටයුතු කරන්නෙමු.
එස් බී:රුසියානු සංස්කෘතිය සඳහා සත්‍ය යැයි ඔබ සලකන වටිනාකම් සහ අසත්‍ය මොනවාද?
ක ක .:ද්‍රව්‍යමය ධනය අපට සාවද්‍ය වටිනාකමකි. අපේ සංස්කෘතිය තුළ එය ක්‍රියාත්මක කිරීම කිසි විටෙකත් පුද්ගලයෙකුට සැබෑ තෘප්තියක් ලබා නොදේ. හෙඩෝනිවාදය ද ව්‍යාජ, ඉතා බිඳෙන සුළු තෘප්තියකි. සියලු සංස්කෘතීන් තුළ අන්තවාදි වාදය තහනම් කර ඇති නමුත් අවසරයේ ප්‍රමාණයේ වෙනස්කම් නිසැකවම තිබේ. අපේ සංස්කෘතිය සුඛෝපභෝගවාදය සඳහා දැඩි තහනමක් පනවා ඇත. බටහිර රටවල සිට ඉතා බලවත් "අපනයන" හෙඩොනිස්වාදයක් අප වෙත පැමිණෙන අතර සංස්කෘතිය එය උකහා ගන්නේ නැත, එබැවින් එය සමාජ පාලන ක්‍රියාවෙන් පිටත යෝධ ගෝලයක් බවට පත් වී ඇත. විවේක ගැනීම සඳහා දැන් ස්වයං අවබෝධ කිරීමේ ඉතා විශාල අවකාශයක් අප සතුව තිබෙන බවත් මම කිව යුතුයි. මෙය අත්යවශ්යයෙන්ම සංස්කෘතික අවශ්‍යතා ලෙස වෙස්වලා ගත් එකම විකාරයකි. වැඩ කරන විට, තමන් ගැන අවබෝධ කර ගන්නා මිනිසුන් ස්වල්ප දෙනෙක් වෙති. කම්කරු අභිප්‍රේරණය බිඳ වැටී ඇත.
දක්ෂ රුසියානු විද්‍යාඥයෙක් - ඉතිහාසඥයෙකු සහ සමාජ විද්‍යාඥයෙකු වන වැලන්ටිනා ෆෙඩෝරොව්නා චෙස්නොකෝවා (ක්සෙනියා කස්යානෝවා යන අන්වර්ථ නාමය) "රුසියානු ජාතික චරිතය ගැන" (1983 දී නිම කරන ලද, ප්‍රථම වරට 1994 දී ප්‍රකාශයට පත් වූ) පොතේ ඇගේ පර්යේෂණය විස්තර කළ අතර එහිදී ඇය ඇමරිකානුවන්ගේ සමීක්‍ෂණ ප්‍රතිඵල සංසන්දනය කළාය මනෝවිද්‍යාත්මක පරීක්ෂණ භාවිතා කරමින් සෝවියට් ජනගහනය. ඇගේ විද්‍යාත්මක වෘත්තීයභාවය සහ ඕතඩොක්ස් ලෝක දෘෂ්ටිය මඟින් රුසියානු ජනතාවගේ චරිතය - එහි සංරක්‍ෂිත පුරාවස්තු සහ වර්තමාන තත්ත්වය පිළිබඳව ගැඹුරු තීන්දු ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි විය. අපක්ෂපාතී විද්‍යාත්මක ප්‍රවේශයක ප්‍රතිඵල රුසියානු ලේඛකයින්, චින්තකයින් සහ දාර්ශනිකයන් රුසියානු චරිතය පිළිබඳව ප්‍රකාශ කළ දේ හා සමපාත වන බව කිව යුතුය.
විශාල හා කුඩා වශයෙන් විදහා දක්වන ඉවසීම අපේ ජාතික චරිතයේ පදනමයි. බටහිර සංස්කෘතියේ මිනිසුන් මුලින් මුණගැසී ඔවුන් අප හා සංසන්දනය කිරීමේදී අපේ ඇසට හසු වන බොහෝ දේ බොහෝ විදේශිකයන් සටහන් කළහ: රුසියානුවන් සාමාන්‍ය සංයමයෙන්, බාහිර හා අභ්‍යන්තර පාලනයකින් සංලක්ෂිත වේ. එයට හේතුව නම් සමාජ සම්මතය ඔවුන් වටා ලෝකය ඉවසීමයි: “සතුටු සිතින් මහන්සි වී, සෞඛ්‍ය සම්පන්නව, අසනීපයෙන්, බලවත් අයගෙන් දුබලයින්ට අනුගත විය යුතු අතර පුද්ගලයෙකු ලෝකයට අනුවර්තනය විය යුත්තේ එය නිසා නොවේ. එය ඉදිරිපිට ඔහුට බලයක් නැති බවක් දැනේ, නැතහොත් එයට බිය වේ. නමුත් ඔහු ඔහුට ගරු කරන නිසා ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
රුසියානු පුද්ගලයෙකුගේ ඇස් හමුවේ, හැසිරීම් රටාවේ ආදර්ශයක් වශයෙන් ඉවසීම වටිනාකමක්, තෝරා ගැනීමක් සහ ඇගයීමක නිර්ණායකයකි. ජන හිතෝපදේශ පමණක් නොව ජනතාවගේ ස්වභාවය ද පිළිබිඹු කරන රුසියානු හිතෝපදේශ මඟින් මෙය නිරූපණය කෙරේ. හිතෝපදේශ එකතු කිරීමේදී V.I. ඩෝල් “ආත්මය බේරා ගැනීමේ කාරණයේදී, පැවිදි ජීවිතය පමණක් (එය“ ගැලවීම ”ලෙස හැඳින්වේ) ඉවසීම සමඟ තරඟ වදින අතර වෙනත් හැසිරීම් රටා කිසිවක් ක්‍රීඩාවට ඇතුළත් නොවේ. එපමණක් නොව, එක් අවස්ථාවකදී “ගැලවීම යහපත් නමුත් ගැලවීමෙන් පසු ඉවසීම” යැයි කියන අතර අනෙක් අවස්ථාවේදී “ගැලවීමට වඩා ඉවසීම හොඳය” යනුවෙන් කියවේ. ඕනෑම අවස්ථාවක, "ඉවසීම නොමැතිව ගැලවීමක් නැත" සහ "ඉවසීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ ගැලවීම ලබා දේ." එකම දෙය නම් දෙවියන් වහන්සේ කෙලින්ම මිනිසා සඳහා ආදර්ශයක් තැබීමයි - හරියටම මෙම ගුණාංගය අනුව: "දෙවියන් වහන්සේ ඉවසා සිටි අතර ඔහු අපට අණ කළේය".
ඉවසීම යනු රුසියානු චරිතයේ ගෝලීය ගුණාංගයකි: “අප වෙනුවෙන් ඉවසීම“ වඩා හොඳ දෙයක් ”සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාර්ගයක් නොවේ, මන්ද අපේ සංස්කෘතිය තුළ ඉවසීම, ස්ථාවර වැළකී සිටීම, ආත්ම දමනය, අනෙකාට අනුග්‍රහය දැක්වීම සඳහා අඛණ්ඩව පරිත්‍යාග කිරීම, ලෝකය පොදුවේ මූලික වටිනාකමකි, මෙය නොමැතිව පෞරුෂයක් නැත, පුද්ගලයෙකුට තත්වයක් නැත, අන් අයගෙන් ඔහුට ගෞරවයක් සහ ආත්ම ගෞරවයක් නැත ... මෙය අපගේ ව්‍යාපාරික ක්‍රමය, බාහිර තත්වයන්ට ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ ක්‍රමයයි ලෝකයේ අප ජීවත් වන ආකාරය සහ අපේ මුළු ජීවිතයේම පදනම "(ක්සෙනියා කස්යානෝවා). රුසියානු ක්‍රිස්තියානි ආත්මයේ මෙම ගුණාංගය නව ගිවිසුමේ සුවිශේෂයට වඩාත් අනුකූල වේ. මේ සම්බන්ධයෙන්, ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ ප්‍රේමයේ ප්‍රසිද්ධ ගීතය තුළ ප්‍රේමයේ ගුණාංග ගණනය කිරීම ආරම්භ වන්නේ “ප්‍රේමය ඉවසීම” (1 කොරි. 13.4) යන වචන වලින් වන අතර එම ප්‍රකාශය අවසන් වන බව අවධානයට යොමු කෙරේ. ප්‍රේමය “සියල්ල විඳදරා ගනී” (1 කොරි. 13.7). ප්‍රේමයේ ක්‍රියාවන්, එහි ඉහළ පෙළේ සූරාකෑම්, එය ජය ගන්නා බාධක, ප්‍රාතිහාර්යයන් ගැන ඇසීමට එය වඩාත් පුරුදු වී ඇති බවක් පෙනේ. නමුත් ප්‍රේරිතයා කියා සිටින්නේ ප්‍රේමයේ ක්‍රියාවේ සියුම් ශ්‍රේෂ්ඨත්වය අඩංගු වී ඇත්තේ බොහෝ ඉවසිලිවන්තකම තුළ බවයි.
මෙම ගුණාංගය විශ්ලේෂණය කිරීම පුළුල් සාමාන්‍යකරණයන්ට තුඩු දෙයි: “ඉවසීම සහ වැඩ කිරීමෙන් සියල්ල ඇඹරෙනු ඇත” යනුවෙන් පැවසෙන විට එයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසාගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයක්ම අසමාන වූවත් වැඩි වැඩියෙන් හෝ අඩුවෙන් නොවේ. ශ්‍රමය විසින් නිර්මාණය කර සකස් කරන ලද ගෝලය නම් පෘථිවියේ, ද්‍රව්‍යමය යහපැවැත්මේ ගෝලයයි. නමුත් මෙම ප්‍රදේශයම ඉහළ තක්සේරුවක් නොලබන හෙයින්, මෙම ප්‍රදේශය තුළ නිර්‍මාණ මාධ්‍යයක් ලෙස ශ්‍රමය කිසි තැනක ගැලවීම හා ඉවසීම හා සමාන නොවේ. තවද, මෙහි දී අපේ මිනිසුන්ගේ විඥානය ඕතඩොක්ස් ආගම සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම ඒකමතික වන අතර, රෙපරමාදු ආගම මෙන් නොව, ලෝකයේ පුද්ගලයෙකුගේ අර්ථය සහ අරමුණ සහ ඔහුගේ ආත්මය පවිත්‍ර කිරීමේ හා නිර්මාණය කිරීමේ ප්රධාන මාධ්‍යය වශයෙන් එය දකින ප්‍රොතෙස්තන්තවාදය මෙන් නොව, එවැනි දෙයක් ප්‍රතික්ෂේප කරයි. වැඩ සඳහා තේරුම ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික වර්ගයේ වටිනාකම් හා සසඳන විට වටිනාකම් පිළිබඳ රුසියානු ධූරාවලියේ ශ්‍රමය යටත් ස්ථානයක් හිමි කරගෙන ඇති බව තහවුරු කිරීම ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ ඉගැන්වීම් තුළින් හමු වේ. භික්ෂූන් වහන්සේ ඩොරතියෝස් තම සහෝදරයන්ට අවවාද කළේ මෙසේ ය: “ලොකු කුඩා හෝ ලොකු දෙයක් කුමක් වුවත් යමෙකු එය නොසලකා හැරීම හෝ ඒ ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන්න, නොසලකා හැරීම හානිකර ය, නමුත් යමෙක් තමාගේ මුදලට වඩා ක්‍රියාව ඉටු කිරීමට කැමති නොවිය යුතුයි ... සැබෑ වැඩ නිහතමානිකම නොමැතිව සිටිය නොහැක, මන්ද ශ්‍රමය නිෂ්ඵල වන අතර කිසිම දෙයකට වගකිව යුතු නොවේ. " නැතහොත්: “දෙවියන් වහන්සේව එළිදරව් කරන්නේ ශ්‍රමයට නොව සරලකමට සහ නිහතමානීකමට ය. දුර්වලකමින් වුවද ස්වාමින්ගේ බලය පරිපූර්ණ වුවද, නිහතමානී හා ප්‍රඥාවන්ත සේවකයා දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රතික්ෂේප කරයි. " අපේ සමකාලීන පාහේ රදගුරු තියෝෆනේස් තම රැළට මෙසේ ලිවීය: "ජීවිතයේ ප්රධාන දෙය ව්‍යාපාරයක් නොවේ, ප්රධාන දෙය නම් හදවතේ මනෝභාවයයි, දෙවියන් වහන්සේ වෙතට යොමු වීමයි." තවදුරටත් මෙය සාමාන්‍යකරණය කර ඇත: “අපට දැකිය හැකි පරිදි, ශ්‍රමය කිසි තැනකින් ප්‍රතික්ෂේප නොකෙරේ, එහි ප්‍රයෝජනය සෑම තැනම පිළිගනු ලැබේ, නමුත් එය පුද්ගලයෙකුගේ භූමික වෘත්තිය සාක්ෂාත් කිරීම සහ ඔහුගේ ආත්මයේ නිවැරදි සැකැස්ම ස්වයංක්‍රීයව සහතික කරන නොවරදින මාධ්‍යයක් ලෙස නොසැලකේ. .. වටිනාකම් පද්ධතිය තුළ ශ්‍රමයට පැහැදිලිවම යටත් තැනක් ලබා දී ඇත. පද්ධතිය බිඳ දැමීමෙන් තොරව එය වෙනත් කාණ්ඩයකට මාරු කළ නොහැක ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
රුසියානු ආත්මයේ අනෙකුත් ගුණාංග ද මුල් බැස ඇත්තේ ඔන්ටොලොජිකල් ඉවසීම තුළ ය: “ඉවසීම සහ විඳවීම පෞරුෂයක් සැකසීමේ මාවතකි, ශක්තිමත් ආත්මයක් වර්ධනය වීම නොවැටෙන” චරිතයක් ... ඉවසීම සහ ආත්ම දමනය යනු මාර්ගයක් පමණක් නොවේ ආත්මයේ නිදහස දිනා ගැනීමට, නමුත් වඩාත් ගෝලීය අර්ථයක් ඇත - පැවැත්මේ මූලධර්මය, ලෝකයේ සමගිය හා සමබරතාවය ... මෙය පැවැත්මේ පැරණිතම ක්‍රමයක් විය යුතුය ... මෙය කටුක පැවැත්මේ ක්‍රමයකි , නමුත් සදාකාලික බව සඳහා ගණනය කර ඇත: එවැනි පරිසර පද්ධතියක් සහිතව ස්වාභාවික හා සමාජයීය වශයෙන් සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රමාණවත් මෙන්ම බොහෝ කාලයක් සදහටම පාහේ සදහටම පවතිනු ඇත "(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
ලෝකය පිළිබඳ එවැනි සංජානනය තුළ රුසියානු ආත්මයේ බොහෝ අභිරහස් සැඟවී ඇත: “ඕනෑම නව නිර්‍මාණයක් සමඟ ප්‍රතිව්‍යුහගත කිරීම, ඕනෑම දෙයක් ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම හා සම්බන්ධ සිද්ධීන් කෙරෙහි දක්වන අතිශය දුර්වල ප්‍රතිචාර දැක්වීම අපේ ජනතාව තුළ අපි නිරතුරුවම දකී. නමුත් ඔහු තුළ තිබෙන එක් වැදගත් ලක්ෂණයක් ගැන අපි අවධානය යොමු කරන්නේ කලාතුරකිනි: එනම් ඔහු - ඔවුන්ගේ පෞරාණික සංස්කෘතියේ සහ ඔවුන්ගේ ඕතඩොක්ස් ආගමේ බලපෑමට ලක්ව සිටින මිනිසුන් - කිසිවක් විනාශ කිරීමට අකමැති අතර අත්යවශ්යයෙන්ම මිස කිසි විටෙකත් එය නොකරයි. ඔහු ශ්‍රේෂ්ඨ භාරකරුවෙකි. පළමුවෙන්ම, ඔහු තමා තුළ ඇති දේවල ආරක්ෂකයා වන අතර පසුව බාහිර දේවලද ඔහු වේ ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා). රුසියානු ඉතිහාසයේ කෙටිකාලීන විනාශ කාලයන් සැම විටම රුසියානු මිනිසාගේ ජීවන රටාව සහ අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික ව්‍යවස්ථාව විසුරුවා හැරීමේ අපැහැදිලි කාලයක් විය. මිනීමැරුම් බොල්ශෙවික් පාලනය ඒ සමගම වඩාත්ම රුසියානු විරෝධී බලවේගය විය.
සාරාංශයක් වශයෙන්, රුසියානු ජනතාවගේ ආකල්පය ක්‍රිස්තියානි ආකල්පයට වඩාත් අනුකූල වේ: පුද්ගලයෙකු ස්වර්ගයේ වාසය කරන්නෙකි, මේ ලෝකයේ ඉබාගාතේ යමින් ආගන්තුකයෙකි. ඔවුන්ගේ ස්වයං ප්‍රකාශනය යොමු වන්නේ බාහිර ලෝකය දෙසට නොව තමන් තුළින්ම තමන්ගේ පෞරුෂයේ “සැකැස්ම” දෙසට ය. ලෝකය ඔවුන්ට තාවකාලික රැකවරණයක් වන අතර, එහි යම් දෙයක් පෙර පරම්පරාව විසින් මේ වන විටත් කර තිබේ නම්, ඔවුන් සෑම විටම තම ප්‍රසිද්ධ මුතුන් මිත්තන්ගේ ආදර්ශය අනුව මෙය සැලකීමට නැඹුරු වී ඇත: “එය අප විසින් නොවේ, සදහටම බොරු කරන්න. සහ සදාකාලික ”... මෙම සදාකාලික“ මරණය පිළිබඳ මතකය ”සහ දුක් විඳීමට ඇති සූදානම එම නිහතමානී නිහතමානී පෞරුෂයේ පදනමයි, එහි පරමාදර්ශය අපේ ජනවාර්ගික සංස්කෘතිය තුළ මෙතරම් උසස් තැනක් ගනී ... මෙම“ ආගන්තුකයාගේ සියුම් ඉවසීම ” ”අපගේ ප්රධාන“ සමාජ පුරාවෘත්තය ”පදනම් වී ඇති ආකල්පයේ හරය එයයි. පැහැදිලිවම එහි මූලාරම්භය සොයා ගන්නේ, ඉතාමත් පැරණි, තවමත් ක්‍රිස්තියානි පූර්ව, සංස්කෘතික ස්ථරයෙන්, අනාගතයේදී ඕතඩොක්ස්වාදය ඉතා හොඳින් හා තදින් ඇද වැටුණේ හරියටම විඳදරාගැනීමට හා විඳීමට දන්නා පුද්ගලයෙකුගේ ඕතඩොක්ස් පරමාදර්ශය නිසා ය. මෙම එදිනෙදා සැලකිල්ල අත්හිටුවන්නේ කෙසේද යන්න මෙම ප්‍රොටෝකෝලයේ මූලික මූලධර්මයන් වඩාත් ස්ථාවරව හා ස්වාභාවිකවම කරගෙන යයි ... මෙම ආකල්පය ඥානවන්ත වන අතර ඒ සමඟම බොළඳයි "(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
රුසියානු සංස්කෘතිය යම් ආකාරයක ගුප්ත හැඟීමක් ඇති කරන අතර එමඟින් මිනිසුන්ගේ යම් historicalතිහාසික නිෂ්ක්‍රීය භාවයක් පැහැදිලි කරයි: “අපේ සංස්කෘතිය වියුක්තිය දෙසට සදාකාලික බව කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. සාම්ප්‍රදායිකවාදීන් වන අපි මෙම සම්ප්‍රදායන්හි සංයුක්ත ස්වරූපයන් ගැන දුර්වල ලෙස වටහාගෙන ඇත්තෙමු. අපගේ සංස්කෘතික හා සමාජ පදනම් අපි සලකන්නේ අප මත රඳා නොපවතින, යම් යම් නීතිරීති වලට අනුව වර්ධනය වන, අපට දැනෙන පරිදි දැනෙන නමුත් අපේ දැනුමට ප්‍රවේශ විය නොහැකි යෝධ, සදාකාලික යථාර්ථයක කොටසක් ලෙස ය. යමක් සදාකාලික යථාර්ථය තුළ විනාශ වෙමින් පවතී, යමක් නිර්මාණය වෙමින් පවතී - මේ සියල්ල අපගේ උත්සාහය මත රඳා නොපවතින අතර ඔබේ අසාධාරණ අත්තනෝමතිකභාවයට මෙම ක්‍රියාවලීන්ට බාධා නොකිරීම හොඳය.
රුසියානු සංස්කෘතිය සදාකාලිකත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත, එබැවින් එහි තාවකාලික මානය දුර්වල ලෙස වර්ධනය වී ඇත, අතීතය සහ අනාගතය සඳහා දිශානතියක් නොමැත, චලනයන්, අදියරයන්, අතරමැදි පියවරයන් උපකල්පනය නොකෙරේ. රුසියානු චින්තනය එළිදරව්ව හා hතිහාසික ලෙස බර්ඩියෙව් අර්ථ දැක්වීය: “එබැවින් එවැනි සංස්කෘතීන්හි ප්‍රදේශවල ප්‍රතිසංස්කරණයේ ඇදහිය නොහැකි දුෂ්කරතාවය සහ සංකීර්ණතාව. ඕනෑම වෙනසකට ඔවුන් ඉතා ප්‍රතිරෝධී ය. අවසානයේදී, විඥානයේ වෙනසක් සිදු වූ විට, එය නිරපේක්ෂ යොමු ලක්ෂ්‍යයන්ට වැඩි හෝ අඩු වශයෙන් ස්පර්ශ නොවේ. එවිට සංස්කෘතික බැඳීම් මුළුමනින්ම විසුරුවා හැරේ, වෙනස පාලනය කළ නොහැකි, දරුණු ලෙස විනාශකාරී විය හැකිය: එළිදරව් විඥානය “ජීවන ක්‍රියාවලියේ සමස්ත මැද” මඟ හරිමින් “අවසානය දක්වා සීමාව දක්වා වේගයෙන් දිව යයි” (එන්ඒ බර්ඩියෙව්).
සුප්‍රසිද්ධ රුසියානු කැරැල්ල පාලක ස්ථරය විසින් සාම්ප්‍රදායික ජීවන රටාව විනාශ කිරීමේ ප්‍රතික්‍රියාවකි: “එළිදරව් පිපිරීම් මුදාහරින පෙලඹවීම සෑම විටම යමක් වැඩිදියුණු කිරීමට හෝ“ තුරන් කිරීමට ”ජනතාවගේ ආශාව නොව අර්බුදයකි දිශානතිය, සාම්ප්‍රදායික සාරධර්ම විසුරුවා හැරීම සහ සාම්ප්‍රදායික ප්‍රතිරූප ජීවිතය, සමාජයේ "සාමාන්‍ය" තත්වය උල්ලංඝනය කිරීම හෝ එයින් බැහැරවීම. එය සැම විටම "සාක්ෂාත් කර ගැනීම" හෝ යමක් හඳුන්වා දීම ගැන නොව, නැති වූ යමක් නැවත ලබා ගැනීම ගැන, සැම විටම හා සැම විටම තිබිය යුතු වාතය වැනි ස්වාභාවික දෙයක් නැවත ලබා දීම ගැන මිස අතීතයට නොව අතීතයට (එවැනි කාණ්ඩ වල එළිදරව් විඥානය සිතන්නේ නැත), නමුත් සම්මතයට අනුව, ඔවුන්ගේ සංස්කෘතියේ ස්වාභාවික ආකෘතියට ... මිනිසුන් "දරාගත නොහැකි" තත්වයක සිටින විට "කැරලි ගසන" බවට පැතිරුනු දෘෂ්ටිය (එයින් ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් අදහස් කරන්නේ ද්‍රව්‍යමය කොන්දේසි ය පැවැත්ම). මෙම දුෂ්කරතා මනසේ සාධාරණීකරණය කළ හොත් අසාමාන්‍ය ලෙස විශාල ප්‍රමාණයක් ජනතාවට විඳ දරා ගත හැකිය. එපමණක් නොව, ඔවුන්ගේ යුක්තිසහගත කිරීම උදාහරණයක් වශයෙන් යුද්ධය, බෝග අසාර්ථක වීම හෝ වෙනත් ස්වාභාවික විපත් විය යුතු නැත. අපේ පෞරාණික (සහ අඩු පැරණි - ඕතඩොක්ස්) සංස්කෘතියේ බලපෑමට යටත් වූ එම කාල පරිච්ඡේදයන්හි මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් තණ්හාව සහ සියලු වැළකී සිටීම වටිනාකමක් ලෙස සැලකීමට නැඹුරු වෙති, එසේ නම් ජීවිතයේ පදනම ”(ක්සෙනියා කසියනෝවා).
අපගේ සියලු ජනවාර්ගික සමාජ පුරාවෘත්තයන්හි "මූලික ප්‍රතිපත්තිය ලෙස ස්වයං-සංයමය, ඔවුන්ගේ දෛනික අවශ්‍යතා පුළුල් ලෙස තෘප්තිමත් කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම තාපසවාදය" ඇතුළත් වේ (ක්සෙනියා කස්යානෝවා). ස්වයං සංයමයේ මාවතේ පුද්ගලයෙකු "ඔහුගේ භෞතික ස්වභාවය කෙරෙහි බලය ලබා ගන්නා අතර එමඟින් ආත්මයේ නිදහස" ලබා ගනී (ක්සෙනියා කස්යානෝවා). ජීවිතයේ ද්‍රව්‍යමය පැත්ත නොසලකා හැරීම සහ ස්වර්ගය කෙරෙහි ඇති නැඹුරුව බොහෝ ලේඛකයින් විසින් රුසියානු මිනිසා තුළ සටහන් කර තිබුණි.
ලෝකෝත්තර උන්නතාංශය සහ තාපසවාදය කෙරෙහි ගුරුත්වාකර්ෂණය පෘථිවි ලෝකයේ පදිංචි වීමේ ආශාව හා හැකියාව සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? “අපේ සංස්කෘතිය, ද්‍රව්‍යමය භාණ්ඩ කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කර ඇති අතර, එම නිසා ඒවායේ නිෂ්පාදනයේ හා සමුච්චයේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ වටිනාකම කෙරෙහි අවධානය යොමු කෙරේ. ද්‍රව්‍යමය දේ අගය කරන, ඒවා රැස් කරන, සහ බොහෝ දේ කරන බොහෝ පුද්ගලයින් වෙත යොමු වීමෙන් ඔබට විරුද්ධ විය හැකිය. නමුත් මෙම විරෝධතා සාවද්‍යයි, අපි මෙහි කතා කරන්නේ මිනිසුන් ගැන නොව සංස්කෘතිය ගැන ය, ඕනෑම සංස්කෘතියක ක්‍රියාකාරී ක්ෂේත්‍රය තුළ සංස්කෘතික නොවන හා සංස්කෘතික නොවන මිනිසුන් සමූහයක් ඇත, එනම් මිනිසුන් දුර්වල ලෙස සමාජගත වී ක්රියා කරන අය යැයි කීමට, " ප්‍රාථමික ”වටිනාකමේ අර්ථයෙන් ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය ධූරාවලිය. තවත් විරෝධයක් වඩාත් යුක්ති සහගත වනු ඇත: අපේ සගයා පෞරුෂත්වයේ අපස්මාර රෝගියෙකු නම් සහ මෙම වර්ගයේ ලක්‍ෂණයට ඇතුළත් නම් ... පරිපූර්ණත්වය, වෙනම හා සංකීර්ණ සැලසුම් ගොඩනැගීමේ හැකියාව සහ “කුමක් වුවත්” ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීම අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා ගබඩා කිරීමට, අරපිරිමැස්මට, සංස්කෘතික ගොඩනැගිල්ලක පහළ තට්ටුවේ - සරල හා දුර්වල සමාජශීලී පුද්ගලයින් අතර - මෙම ගුණාංගය “කුලක්” හැසිරීම් රටාවකට මඟ පෑදිය යුතුය (වැඩියෙන් නිෂ්පාදනය කරන්න, වියදම් කරන්න) අඩු නම්, හැකි නම්, අඩු මුදලකට වැඩි මුදලකට හුවමාරු කර මේ සියල්ල "සංචිතයේ" එකතු කරන්න), මේ සියල්ල භෞතික භාණ්ඩ වලට සාපේක්ෂ ය, මන්ද මෙම මහල් වල අධ්‍යාත්මික භාණ්ඩ දුර්වල ලෙස ලබා ගත හැකි අතර දුර්වල ලෙස වටහා ගත හැකි බැවිනි. මෙම විරෝධතාවයේ යම් සත්‍යතාවයක් ඇති අතර මෙම සංසිද්ධිය අපේ සංස්කෘතික ගොඩනැගිල්ලේ පහළ මාලයේ දැකිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, අපගේ ප්‍රකාශයේ සියලු හේතු නැවත යොමු කෙරුණේ සංස්කෘතිය “ශෝධනය නොවන” තැනින් එය විදහා දක්වන බැවිනි. අනෙකුත් අංශ වල මෙන්ම මෙහිද අපේ සංස්කෘතිය ... ජාන වර්ගයට එරෙහිව ක්රියා කරයි. එම නිසා, ද්‍රව්‍යමය දේපල ළඟ තබා ගැනීම සහ විශේෂයෙන් ගබඩා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සඳහා ඇය එතරම් බරක් දීමට ඉඩ තිබේ. අපේ ගමේ “කුලක්” ඇත්තෙන්ම පූර්ණ වශයෙන් සංස්කෘතික විරෝධී සංසිද්ධියක් වූ අතර ඒ නිසාම ඔවුන් ඔහුට එතරම් ගැඹුරු ලෙස ආදරය නොකළේ: දුප්පත්කමේ සහ පීඩාවේ වටිනාකම ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර ඔවුන්ට එරෙහිව තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමට අවශ්‍ය විය. ඔහුගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය. වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම, හිඟකම සහ වැළකී සිටීම තුළින් උපයා ගත් පුද්ගලයෙකුට දිගු කලක් නිශ්ශබ්ද ජීවිතයක් ලබා දිය හැකි යම් යම් ක්‍රම හදිසියේ එක හා සමාන වූ විට වර්තමානයේ සහ අතීතයේ නිරන්තරයෙන් මුහුණ පෑමට සිදු වන කරුණ ද මෙය සාක්ෂි දරයි. සවස් වරුවේ මේ සියලු මාධ්‍යයන් බොහෝ දුරට පහත් කරන්නේ අර්ථ විරහිත හා නුසුදුසු ආකාරයකින් ය. ඔහුගේ පුතා නොව ඔහුගේ මුනුබුරා නොව, තමන් උපයා නොගත් පවුමක් කෙතරම් දුරට දුප්පත්කමේ ජීවත් වීම කෙතරම් නරකදැයි නොදන්නේය - ඔහුම සියල්ල දන්නා අතර සියල්ල විසි කරයි (ඔබට එය වෙනත් වචන වලින් කිව නොහැක) ) සහ පළමු ස්ථානයට ආපසු යයි "(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
ලෝකය පිළිබඳ තපස් ආකල්පය පැහැදිලිවම ප්‍රසිද්ධ රුසියානු විශ්වවාදය තුළින් ප්‍රකාශ විය: “ලෝකය පවතින්නේ හා නිවැරදිව ගමන් කරන්නේ අපගේ කැපකිරීම්, අපේ ඉවසීම සහ ස්වයං සංයමයෙන් පමණි ... මෙය ඉතා සාධාරණ හා නිවැරදි (සහ සමහර විට පවා විය හැකිය) ලෝකයේ එකම නිවැරදි) දෘෂ්ටිය ... ඇත්ත, අපේ කාලය තුළ එය අපේ සිත් තුළ අඩු වැඩි වැඩියෙන් පැහැදිලිව පෙනේ. නමුත් “දුෂ්කර කාලවලදී, අපගේ පැවැත්මේ අනාරක්‍ෂිතභාවය සහ නොවරදින බව පැහැදිලි වූ විට, අපි ඒ වෙත ආපසු යමු, එය ලෝකය පිළිබඳ අපගේ සංජානනය ස්ථාවර කරයි, නොඉවසිය හැකි දේ විඳ දරා ගැනීමට ශක්තිය ලබා දෙයි” (ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
තාපස ආකල්ප එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ආධිපත්‍යය දැරීම රුසියානු පුද්ගලයාට සුවිශේෂී පෙනුමක් ලබා දෙයි: “ඔවුන්ගේ පෞරාණික සංස්කෘතිය තුළ බලවත් වූ මිනිසුන් සෑම විටම සතුට සඳහා ඇති ආශාව, සුඛෝපභෝගය පාපයක් ලෙස සලකති. එබැවින් අපේ ජනවාර්ගික සංකීර්ණයේ සංස්කෘතික හැසිරීම් වල ඒකාකෘති වලට දීප්තිමත් ආධිපත්‍යය, සතුටු සිතින් ප්‍රකාශ කිරීම, ආත්ම විශ්වාසය ඇතුළත් නොවේ. ඒවා සියල්ලම මෘදු, සංයමයෙන් යුත්, පැස්ටල් වර්ණයන්ගෙන් වර්ණාලේප කර ඇත ... පුරුෂභාවය, අප්‍රසාදය, නිර්මලකම සහ උසස් හා වැදගත් වස්තූන් කෙරෙහි සිතුවිලි කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම - මේ සියල්ල මනසෙහි පිළිබිඹු වන අතර එය සාමාන්‍යයෙන් "බැරෑරුම්කම" සහ "සාන්ද්‍රණය" ලෙස අර්ථ දැක්වේ ". මෙය ඉතා ස්ථාවර ලෝකයක් වන අතර ස්වයං දැනුවත්භාවය, දුක, කලකිරීම සහ පාලනය කළ නොහැකි උද්‍යෝගය යන දෙවර්ගයේම උච්චාවචනයන්ට තදින්ම විරුද්ධයි. වැඩිදියුණු කළ මුහුණේ ඉරියව් තුළින් යම් දෙයක් ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරමින්, ඉහළට හ voiceින් යමක් කතා කරමින්, අභිනය උපදවාගෙන සෑම පුද්ගලයෙකුම අපේ වීදිවල කැපී පෙනෙන්නේ එබැවිනි. මෙය අපේ රටේ "පිළිගත නොහැකිය". මෙය අපගේ සිතුවිලි හා ආකල්පයන්ට අනුකූල නොවේ. කෙසේ වෙතත්, මෙය කිසිසේත් නරක මනෝභාවයක් නොවේ, එය සරලව තීන්ත ආලේප කර ඇත්තේ තීව්‍ර ලෙස නොව ඉතා මධ්‍යස්ථ තානයෙනි ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
ඇත්ත වශයෙන්ම, රුසියාවේ සෑම විටම ප්‍රමාණවත් විනෝදාස්වාදයන් තිබුනද, බටහිර මිනිසුන් හා සසඳන විට අපි වඩාත් සංයමයෙන් සිටිමු, නමුත් වඩාත් ස්ථාවරව සිටිමු - සන්සුන්ව හා කෝලාහලයෙන්: “අපි දැනටමත්“ නරක මනෝභාවයකට ”පැමිණි විට, අපි ඇත්තෙන්ම ආපසු ගෙන ඒම තරමක් අසීරු ය. පිස්සු වැටීමට මෙන්ම අපේ රාජ්‍යය යම් ආකාරයක උදාසීන බවක් ලබා ගැනීමට නැඹුරු වන හෙයින් ... ඇමරිකානුවන් මුරණ්ඩු මිනිසුන් වන නමුත් තවමත් නිහතමානී ය. වාචික භාෂාවෙන් "මුරණ්ඩුකම" ලෙස හැඳින්වෙන අපගේ ආකල්ප වල නිෂ්ක්‍රීය භාවය ගැන අපි සැම විටම ප්‍රසිද්ධ වී සිටිමු. මෙය අපගේ ජාතික ගුණාත්මකභාවය සැලකිල්ලට ගනිමින්, අපේ ප්‍රාන්තවල ගතිකතාවයන් සහ අපගේ ඊගෝ වැඩ කිරීමේ යාන්ත්‍රණය වර්ධනය වෙමින් පවතී ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
රුසියානු පුද්ගලයෙකු තුළ චිත්තවේගීය අසහනය සංයෝජනය කිරීමේ විශ්ලේෂණයක්, පුද්ගලයෙකුට හැඟීම් අයිති නැති විට, නමුත් ඔවුන් ඉවසිලිවන්ත මෘදුකම, බැරෑරුම්කම, මනෝභාවයේ ස්ථාවරභාවය, ස්වයං සංයමයෙන් "අපි මෘදු, නිහතමානී, ඉවසිලිවන්ත හා නිගමනවලට එළඹෙමු. ස්වභාවයෙන්ම නොව සංස්කෘතිය සඳහා දුක් විඳීමට සූදානම්. මෙම සංස්කෘතිය අපව වැළකීමේ මාවතට සහ ආත්ම පරිත්‍යාගය දක්වාම ගෙන යයි. අපේ ස්වභාවය කිසිසේත්ම එසේ නොවේ. ඇය ප්‍රචණ්ඩ හා පාලනය කළ නොහැකි චිත්තවේගීය පිපිරීම් වලට ගොදුරු වේ ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
තවද, රුසියානු ජනතාවගේ සමහර ගුණාංග තීරණය වන්නේ එහි ව්‍යප්ත වී ඇති අවධාරණය කරන ලද පෞරුෂත්ව වර්ගය අනුව ය. ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, රුසියානු ජනවාර්ගික විශේෂය අපස්මාර රෝග ලක්ෂණ වලින් සංලක්ෂිත වේ. අපස්මාර රෝගී “මුරණ්ඩු, වැඩි ඉඩක් නොතබන, සෑම දෙයක්ම තමාගේම ආකාරයෙන් හා නියමිත වේලාවට කිරීමට කැමති නමුත්, කෙසේ වෙතත්, ඔහුට හදිසි හෝ බාධාවක් නොවන්නේ නම් ඔහු එම කාර්යය ප්‍රවේශමෙන් කරයි; පුපුරන සුලු, නමුත් බොහෝ දුරට - සන්සුන්ව හා ඉවසිලිවන්තව, සමහර හේතුන් නිසා කෝපයට පත් විය හැකිය; පරිසරය තවමත් ඔහුට චෝදනා කරන්නේ "කම්මැලි" (ඔහු විස්තර වල "සිරවී සිටින" නිසා) සහ "රණ්ඩු" (ඔහුගේ පිපිරුම් කාලය තුළදී ඔහු සම්බන්ධතාවයේ ඇති සියළුම කුඩා දේ මතක තබා ගත් බව සොයා ගත් බැවිනි) ... ඔහු ඇත්තෙන්ම “සහයෝගී නොවන” අයෙකි - ඔහුට ඔහුගේම සැලැස්මක් හා වේගයක් ඇති බැවින් එකඟ වීම දුෂ්කර ය - නමුත් සමාජීය නොවේ. ඊට පටහැනිව, කෙම්පිස්කිට අනුව, අපස්මාර රෝග තමන් අයත් කණ්ඩායමට ස්ථාවරත්වය සහ සහයෝගීතාව ලබා දෙයි. ඔවුන් බොහෝ විට සංවිධායකයින් වන අතර පොදු අරමුණක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට නායකත්වය දෙයි, මන්දයත් අපස්මාර රෝගයට පොදු, කණ්ඩායම් ඉලක්කයක් තමා විසින් ගැනීම කිසිවක් වළක්වන්නේ නැති අතර, පසුව ඔහු එයම නොපසුබට උත්සාහයෙන් හා ස්ථාවරභාවයෙන් ඉටු කර ගැනීමට උත්සාහ කරන අතර අනෙක් අයවද ඔහු සමඟ ඇදගෙන යයි. ඒ අතරම, මෙම ඉලක්කය කරා යන ගමනේදී අනෙක් අයට කිහිප වතාවක්ම බලාපොරොත්තු සුන් විය හැකිය, නඩුව නැති වූ බව සලකන්න, නමුත් අපස්මාර රෝගියාව ජයග්‍රහණය ගැන දැඩි ලෙස විශ්වාස කරන අතර අනෙක් සියල්ල අතහැර දමා වෙනත් දේවල් කිරීම වළක්වයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම මනෝවිද්‍යාත්මක ස්වරූපයේ සමහර ලක්ෂණ රුසියානු පුද්ගලයාගේ ලක්ෂණයකි: “ඔහු තුළ අපස්මාර රෝගයේ යමක් තිබේ: මන්දගාමී බව සහ ප්‍රතික්‍රියාවක් ප්‍රමාද කිරීමේ හැකියාව; ඔබේම රිද්මයට අනුව වැඩ කිරීමට ඇති ආශාව සහ ඔබේ සැලැස්ම අනුව; චින්තනයේ සහ ක්‍රියාවේ යම් “දුස්ස්රාවිතතාවයක්” (“පසුපස බැලීමේදී රුසියානු ගොවියා ශක්තිමත්”); එක් ක්‍රියාකාරකමකින් තවත් ක්‍රියාකාරකමකට මාරුවීම දුෂ්කර ය; පැහැදිලිවම පුපුරන සුලු බවක් ද සිදු වේ ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
මෙම ජාතික ලක්ෂණ වල උත්පත්ති පිළිබඳව කල්පනාකාරී නිගමන: “සමහර“ පෞරාණික යුගයන්හි අපේ “සමාජ පුරාවස්තු” සෑදුනු විට තරමක් හොඳින් ප්‍රකාශිත ලක්ෂණ සහිත ජනගහනයක මෙම ක්‍රියාවලිය සිදු වූ බවට ප්‍රවේශම් සහගත කල්පිතයක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. එපිලෙප්ටොයිඩ් ජානමය වර්ගය, අපගේ සංස්කෘතික පරාමිතීන් ලබා දී ඇත්තේ මෙම ජානමය වර්ගයෙනි. ඉතිහාසය, ආක්‍රමණයන් සහ සංක්‍රමණයන් තුළදී, ජාන වර්ගය මෘදු වී ක්‍රමයෙන් “ඛාදනය” විය හැකි නමුත් එහි ප්රධාන ලක්ෂණ ආරක්ෂා වී ඇති බව සිතිය හැකිය. අපේ ජනවාර්ගික පුරාවස්තු වල ජීව ගුණය මෙයයි, ඔවුන් මෙම ලක්‍ෂණයන්ට අනුවර්තනය වී ඇත, ඔවුන්ට ඒවා අවශ්‍යයි ... මෙම ක්‍රියාවලියේදී සංස්කෘතිය ජාන වර්ගයට විරුද්ධ වේ. එහි කර්තව්‍යය වන්නේ එය පිළිබිඹු කිරීම හෝ සවි කිරීම නොව පරිසරයට, පරිසරයට යම් ආකාරයකින් “සැකසීම”, වගා කිරීම ය. පරම්පරාවේ ව්‍යාපාරය දුෂ්කරතා ඇති කිරීම, සංස්කෘතියේ ව්‍යාපාරය ඒවා ජය ගැනීම ය. මේ අනුව, අපි පිරිසිදු අපස්මාර රෝගියෝ නොවෙමු. අපි සංස්කෘතික අපස්මාර රෝග ... එපිලෙප්ටොයිඩ් ජානමය වර්ගය, අපේ ජනවාර්ගික සංස්කෘතිය නිසා “එබී බලයි”, එහි ආවරණ යට “දැනෙනවා” මෙන්. නමුත් අපගේ ජනවාර්ගික සංස්කෘතිය මෙම ජානමය වර්ගයට ප්‍රතිචාරයක් වශයෙන් සැකසූ හා එය ජය ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස සකස් වූ මූලික නිෂ්පාදනයක් ලෙස ගතහොත්, බොහෝ දේ යම් අර්ථවත් සමස්තයක් සඳහා අපට සම්බන්ධ වන අතර එහි තේරුම අපට වැටහෙනු ඇත මේ දක්වා සලකා බැලූ තනි අවස්ථා "අවශේෂ", අතීත historicalතිහාසික අවධි වල හාස්‍ය ජනක අවශේෂ, පුද්ගලයෙකු තමා වටා යථාර්ථය තේරුම් නොගෙන ඒ ගැන ඉතාමත් අපූරු අදහස් ගොඩනඟා ගත් විට "(ක්සෙනියා කසියනෝවා).
මෙය රුසියානු ජනතාවගේ සම්ප්‍රදායන්, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිළිපැදීම ගැන සඳහන් වන අතර එය ජාතික චරිතයේ සුවිශේෂතා මගින් පැහැදිලි කෙරේ: “සන්සුන් කාලයකදී, අපස්මාර රෝගියෙකු සෑම විටම සුළු මානසික අවපීඩනයකට මුහුණ දෙයි. මෙය සයික්ලොයිඩ් කෙනෙක් නිසා මෙය තේරුම් ගත හැකිය. ඔහුගේ අධික ක්‍රියාකාරී බව ප්‍රකාශ වන්නේ චිත්තවේගීය පිපිරීමක් සහ "සීමා රහිත ස්වභාවය" තුළ වන අතර, මේ මොහොතේ ඔහු තුළ එය විදහා දක්වයි; මානසික අවපීඩනය "උදාසීනකම", සමහර උදාසීන බව, අඩු මනෝභාවය සහ මනෝ චලන ගෝලයන්ගෙන් සංලක්ෂිත වේ ... මෙම තත්වය තුළ, අපස්මාරය ක්‍රියාකාරීත්වයට ගෙන ඒමට හැකි ක්‍රම තුනක් තිබේ: ජීවිතයට ක්ෂණික අනතුර, යුතුකම පිළිබඳ හැඟීම සහ චාරිත්‍රවාදය. .. පුරුදු හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මඟින් ඔවුන්ගේ කර්තව්‍යයන් ඉටු විය: ඔවුන් අපස්මාරයේ සිටි අපස්මාර රෝගියාව “සොලවා” සුපුරුදු දෛනික ක්‍රියාකාරකම් වලට මෘදු ලෙස ඇතුළත් කළේය ... පුරුදු-චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මඟින් ඔහුව ශක්තිමත් කරන අතර එය මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන විට ඔහුට තදින්ම අවශ්‍ය වේ. . අපි දැඩි චාරිත්‍රවාදියෝ නොවෙමු. අපි චාරිත්‍රවාදියෝ වන්නෙමු, අපි අපේ චාරිත්‍ර හැසිරවීමට, එක් ගෝලයකින් තවත් තැනකට ගෙන යාමට හෝ ටික වේලාවක් අතහැර දමා නැවත ඔවුන් වෙත ආපසු යාමට පුරුදු වෙමු. මෙයින් පෙනෙන්නේ අපට චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර යනු බාහිර ක්‍රමයක් නොවන බවත්, ලෝකය ඇණවුම් කිරීමේ සුවිශේෂී ක්‍රමයක් නොවන බවත් (එම නිසා අපට යටත් වන බවත්) ය. අපගේ චාරිත්‍රවාදය යනු හරියටම අන් කිසිවක් නොව, අප තුළ සහ අප වටා අපිම පිළිවෙළකට තැබීමයි ... චාරිත්‍රයේදී එක් ක්‍රියාවකින් තවත් ක්‍රියාවකට මාරුවීම පුරුද්දක් වන අතර එය ස්වයංක්‍රීයව සිදු වන බැවින්, මාරු වීම සඳහා මනෝභාවය බලමුලු ගැන්වීමේ අවශ්‍යතාවයක් නොමැත. අපස්මාර රෝගයේදී සෙමින් කෙබඳු ආකාරයක බලමුලු ගැන්වීමක් සිදු වේද: ඔහු මුලින්ම මාරු වීමේ සිතුවිල්ලට සැනසිල්ල ලබා ගත යුතු අතර, පසුව ඔහු මේ අවධියේදී සියල්ල අවසන් කර ඇත්දැයි සිතා බැලිය යුතුය (ඔහුගේ මේ අවංකභාවය ඔහුට අනවශ්‍ය කරදර රාශියක් ලබා දෙයි), යම් යම් සූදානම් කිරීමේ කටයුතු සිදු කරන්න - මේ සියල්ලෙන් පසුව පමණක් ඔහු වෙනස් ක්‍රියාකාරකම් ව්‍යුහයකට මාරුවීමට “ඉදුණේ” ය. චාරිත්රානුකූල පිළිවෙල අනුව මේ සියල්ල අනවශ්යය. අපස්මාර රෝගය සඳහා චාරිත්රය “සිතයි” සහ තීරණය කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපස්මාර රෝගීයා විසින්ම මෙම චාරිත්රය එහි සියලු ආවේණික පරිපූර්ණ බව, දුරදක්නාභාවය සහ පරිපූර්ණ බව ගැන කලින් සිතා තිබුනි - ඔහු සම්පූර්ණ හා සවිස්තර පද්ධති වල ප්‍රවීණයෙකි - නමුත්, කල්පනා කර, නිර්මාණය කර වැඩට "දියත්" කළ ඔහු දැන් එයින් වැළකී සිටී වෙනසක අවශ්‍යතාවය තෙක් ඕනෑම දෙයක් වෙනස් කිරීම මුළුමනින්ම අත්‍යවශ්‍ය නොවේ. ඔහු ඔහුගේ මෝස්තර වලට කැමතියි, ඒවාට පුරුදු වන්න. සියල්ලට පසු, ඒවා ඔහුගේ පෞරුෂයේ කොටසක් වන අතර, කෙසේ වෙතත්, එය එහි පර්යන්ත කොටසකි ... එපමණක් නොව, නව මෝස්තර සංවර්ධනය සඳහා සෑම විටම කාලය, අවධානය අවශ්‍ය වන අතර පොදුවේ කරදරකාරී දෙයකි ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
ඉහත සියල්ලක්ම අපේ සංස්කෘතිය තුළ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වල වැදගත්කම පැහැදිලි කරයි, මක්නිසාද මේවාද චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වන නමුත් උසස් පිළිවෙලකට ය. තරල පුද්ගල ජීවිතය හා සංසන්දනය කිරීමේ දී චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වල නොවෙනස් වීම ඔවුන්ට අසාමාන්‍ය ශක්තියක් හා ඵලදායිතාවයක් ලබා දුන්නේය. අපේ සංස්කෘතිය තුළ, උත්සවය විසින් “නිශ්චිත කාර්යයක් ඉටු කරන ලදි - මූලික වශයෙන්, කථා කිරීම නම්, අපස්මාරය වැළැක්වීමේ චිත්තවේගීය“ විසර්ජනය ”, මනෝභාවය පිටාර ගැලීම සහ සියලු ආරක්‍ෂක යාන්ත්‍රණයන් පියාසර කරන මොහොත වන තුරුම හැකිතාක් දුරට හැඟීම් වලින් එය මුදා හැරීම ... සහ නඩුව ගෙන එයි. මෙම තහනම් බාධක බිඳ දමන තරමට හැඟීම් ආරෝපණය ඔහු තුළ අධික වන තුරු ඔහු අන්තිම අන්තය දක්වාම විඳදරාගෙන මර්දනය කරයි. නමුත් එය දැනටමත් මෙම බාධක මත පමණක් නොව අවට ඇති සෑම දෙයකටම විනාශකාරී ලෙස ක්රියා කරයි. සමහර දුර්ලභ අවස්ථා හැර (නිදසුනක් වශයෙන්, ගෘහස්ත යුද්ධ) හැර, එවැනි විනාශකාරී ප්‍රවනතා, නීතියක් ලෙස ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. නමුත් අපස්මාර රෝගියෙකුට ඒ ගැන කිසිවක් කළ නොහැක - ඔහුට ඔහුගේ චිත්තවේගීය ගෝලය අයිති නැත, ඔහු සතු වන්නේ ඇයයි. කෙසේ වෙතත්, සංස්කෘතිය විසින් අපස්මාරික චිත්තවේගී චක්‍ර නියාමනය කරන ස්වරූපයක් වර්ධනය කර ඇත. තවද මෙම ස්වරූපය (ඊට සමගාමීව, එයට වෙනත් බොහෝ කාර්යයන් ඇති බැවින්) එය චාරිත්‍රයකි. චාරිත්රය හැඟීම් පාලනය කරන අතර එය ඉතා ඵලදායීව කරයි. ඔහු බලවත් මෙවලමක් වන අතර, ඔහුගේ ශක්තිය පවතින්නේ ඔහු ලබ්ධිය හා සම්බන්ධව ය. ඔහුට හදවත් අයිති කර ගැනීමට ඉඩ සලසන එම අතිමහත් අධිකාරය ඔහුට ලැබෙන්නේ මෙම සම්බන්ධතාවයට ස්තූති කිරීමෙන් පමණි: ඔහුට හැඟීම් උද්දීපනය කිරීමට හෝ සන්සුන් කිරීමට පමණක් නොව, එක් මනෝභාවයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඒවා වර්ණ ගැන්විය හැකිය, වෙනත් තලයකට මාරු කළ හැකිය. ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
අපේ මිනිසුන්ගේ අතීතයේදී මෙම චාරිත්රය විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර, අද චාරිත්‍රයක් නොමැති වීම ජීවිතය දුප්පත් කරන අතර, ඉතිහාසයේ අවුල්සහගත තත්වය තුළ පුද්ගලයෙකු ආරක්‍ෂිතයෙකු නොකරයි. අපස්මාර රෝගියෙකු වූ අපේ සගයා ආදරවන්තයෙක් මෙන්ම දැඩි චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර තබාගෙන සිටියේය: ඔවුන් ඔහුට මහත් සහනයක් ගෙන දුන් අතර හැඟීම් මුදා හැරීම සහ නිකුත්වීම පමණක් නොව මෙම හැඟීම් දීප්තිමත්, උත්සවශ්‍රීයෙන්, ප්‍රීති ස්වරයෙන් වර්ණ ගැන්වූහ. නූතන කාර්මික ශිෂ්ඨාචාරය අපේ පමණක් නොව, එහි කක්ෂය වෙත ඇදගෙන යන සියළුම ජනයාගෙන් ද මෙම ප්රීතිය ලබාගෙන ඇති අතර, එම නිවාඩුව අත්යවශ්යයෙන්ම විනාශ කිරීම හා නුසුදුස්සෙකු කිරීම. කාල චක්‍රීය චලිතය ඇය විනාශ කළ අතර, එය එක දිගට ඒකවර්ණ නූල් දක්වා දිගු කරමින්, අවිනිශ්චිත අනාගතයකට යොමු විය ... උත්සවය නිවාඩුවක් නිර්මාණය කරන අතර, නිවාඩුව කාලය නවත්වා එයට යටත් වීමෙන් පුද්ගලයෙකු නිදහස් කර, පුද්ගලයෙකුට "පනින්න" ඉඩ සලසයි. ඔහුගේ අනාගතය සඳහා වූ නිමක් නැති තරඟයෙන්. සෙලවීම සහ බෑම, ආතතිය දුරු කිරීම කළ හැක්කේ මෙම කොන්දේසිය යටතේ පමණි ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා). මේ සියල්ල ලබා දිය හැක්කේ ආගමික උත්සවයකින් පමණි: “ඇත්ත වශයෙන්ම සදාකාලික බීජ නියමිත වේලාවට සිටුවිය හැක්කේ පල්ලියට පමණි” (ක්සෙනියා කස්යානෝවා). ඕතඩොක්ස්වාදය, එහි චාරිත්‍රවාදය සහ මේ තුළ, රුසියානු ස්වාභාවික ස්වභාවය කෙරෙහි හිතකර බලපෑමක් ඇති කරයි.
ආගමික ජීවිතය පමණක් නොව, රුසියානු ජනතාවගේ සමස්ත ජීවන රටාවම චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වලින් පිරී තිබුණි: “කාලය නිවැරදි වීමට පෙර, මිනිසා ජීවත් වූයේ සොබාදහමේ ස්වාභාවික චක්‍රීය කාලය තුළ ය - ශීත, වසන්ත, ගිම්හාන, සරත් සමය; වැපිරීම, නෙලීම, කමත. ඉන්පසු අවුරුද්ද සැබැවින්ම මුළුතැන්ගෙයම තීන්ත ආලේප කර, එම්බ්‍රොයිඩර් කර, නිවාඩු වලින් සරසා තිබුණි. තවද සෑම නිවාඩුවක්ම එහි මුල් පිටපතට හාත්පසින්ම වෙනස් විය - ක්‍රිස්මස්ටයිඩ්, ෂ්‍රොවෙටයිඩ්, ත්‍රිත්ව සයිමික්, කර්ලින් බර්ච්, වසන්තය හමුවීම සහ දැකීම, සරත් සෘතුවේ බීර සෑදීම සහ මංගල උත්සව. මේ සියල්ල නියමිත වේලාවට පැමිණි අතර, පුද්ගලයෙකු එදිනෙදා කටයුතු පිළිබඳ සියලු කනස්සල්ල හා සිතුවිලි වල බර ඔහුගෙන් ඉවත් කර, මගක් ලබා දෙමින් සහ හැඟීම් හා හැඟීම් සඳහා මාර්ගයක් අත්යවශ්යයෙන්ම ඉල්ලා සිටිමින් පුද්ගලයෙකු තමා වෙත ආපසු ගෙන ආවේය (ක්සෙනියා කස්යානෝවා) .
මෙම චාරිත්රය “පුද්ගලයෙකුට සූදානම් කළ අර්ථයක් ලබා නොදේ, එය ඔහුව ඒ වෙත යන මාවතට ගෙන එයි. අර්ථය සෙවීම සඳහා පුද්ගලයෙකු තමාම මහන්සි ගත යුතුය. ඔහු සිය ජීවිත කාලය පුරාම මේ සඳහා වැඩ කරමින් සිටියේය. උත්සවය කළ යුත්තේ ඔහුට මේ සඳහා උදව් කිරීම සහ මඟ පෙන්වීම පමණි. තවද ඔහු මෙම කර්තව්‍යය ඉතා සියුම් උපක්‍රම වලින් ඉටු කරයි: හැඟීම් යම් තානයකින් සහ පැහැයෙන් වර්ණ ගැන්වීමෙන්. එක් චාරිත්‍රයක් ප්‍රචණ්ඩ හා වෙනස් වර්ණ (ක්‍රීඩා, නැටුම්) වලින් කැපී පෙනේ, අනෙක - අමුතු හා අපූරු (ඇඳුම් ඇඳීම, වාසනාව කීම), තුන්වැන්න - ශෝකජනක (අවමංගල්‍යය), හතරවන - මෘදු හා කල්පනාකාරී, උත්තරීතර (මළවුන් සැමරීම). තවද, මේ සෑම “වර්ණ පරිමාණයකින්ම” පුද්ගලයෙකුට හැඟීමට සහ තේරුම් ගැනීමට ආරාධනා කරන අතර, යම් අර්ථයකින් මම ජීවත් වන්නේ ඇයි දැයි තේරුම් ගැනීමට ”(ක්සෙනියා කසියනෝවා).
මනෝවිද්‍යාත්මක පරීක්ෂණ උපයෝගී කරගනිමින් කරන ලද පර්යේෂණ වල ප්‍රතිඵල වලින් පෙන්නුම් කෙරෙන පරිදි, “අපි ඇමරිකානුවන්ට වඩා හොඳ ජයග්‍රහණයන් වෙමු,” නමුත් “අපේ සංස්කෘතියට ඉලක්ක තැබීම සහ ඉලක්ක තැබීම පිළිබඳ තමන්ගේම පුරාවෘත තිබේ. බටහිර යුරෝපීය මෙන් නොව "(ක්සෙනියා කස්යානෝවා). ඕනෑම ක්‍රියාවක් අරමුණෙන් හා තාර්කිකව තීරණය වේ (ප්‍රතිඵලය සාක්ෂාත් වූ විට එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට මාර්ග තෝරා ගනු ලැබේ); හෝ වටිනාකම අනුව (සදාචාරාත්මක, සෞන්දර්යාත්මක, ආගමික හෝ වෙනත් ඕනෑම දෘෂ්ටි කෝණයකින් එහි හැසිරීම් මාලාවක් ඉතා වටිනා බව පුද්ගලයෙකුට ඒත්තු ගිය විට එහි ප්‍රතිඵලය කුමක් වුවත්); එක්කෝ බලපෑම් සහගත ලෙස (දැඩි චිත්තවේගයන්ගේ බලපෑම යටතේ, බලපායි); හෝ සාම්ප්‍රදායිකව (ක්‍රියාව ස්ථාපිත පුරුද්ද මත පදනම් වූ විට).
"අපේ මිත්‍රයා අන් සියල්ලන්ටම වඩා අගය පදනම් කරගත් හා තාර්කික හැසිරීම් රටාවකට කැමතියි" (ක්සෙනියා කස්යානෝවා). නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු බලපෑම්වලට යටත් නොවන බවත්, ස්වාධීන අරමුණු නිර්වචනය කිරීමට නොහැකි බවත් සහ ඒවා සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා වූ මාධ්‍යයන් තෝරා ගත නොහැකි බවත් නොවේ. තෝරා ගත යුතු තත්වයකදී, රුසියානු පුද්ගලයෙක් අගය තාර්කිකව තීරණය කිරීමට කැමති නම්, එනම් ක්‍රියාවන්හිදී ඔහු අන් සියල්ලටම වඩා මඟ පෙන්වනු ලබන්නේ සාරධර්ම වලින් මිස ආත්මාර්ථකාමී අවශ්‍යතා අනුව නොවේ. මෙය ඔහුට ගණනය කිරීමට, සැලසුම් කිරීමට, අවදානම් ගැනීමට කෙසේ හෝ අවශ්‍ය නැති නිසා නොව ඔහුගේ සංස්කෘතිය ඔහුගෙන් එය ඉල්ලන නිසා නොවේ. “අපගේ පෞද්ගලික අරමුණු සහ සැලසුම් මෙතරම් දැඩි ලෙස මර්දනය කිරීම තුළින් සංස්කෘතිය අපගේ‘ නොහැකියාව ’, පුද්ගලවාදය සහ හුදකලාව කෙරෙහි වූ අපගේ ජානමය නැඹුරුව අභිබවා යයි ... අපි යම් ආකාරයක සංස්කෘතියක් වර්ධනය කර ගෙන ඇත්තෙමු:‘ පෞද්ගලික ජයග්‍රහණයක් ලබා ගැනීම ගැටලුවක් නොවේ. ඕනෑම අපස්මාර රෝගියෙකුට එය ඉතා හොඳින් කළ හැකිය; ඔබ අන් අය වෙනුවෙන් වැඩ කරන අතර පොදු අරමුණක් සඳහා උත්සාහ කරන්න! " තවද, සංස්කෘතික (ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය ගැන හොඳින් දැන සහ හැඟීම) අපස්මාර රෝග උත්සහ කරයි. වටිනාකම-තාර්කික ආකෘතිය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ හැකියාව ක්ෂිතිජයේ දිස් වූ විගස, සංස්කෘතික අපස්මාර රෝගී ඔහුගේ සැලසුම් සහ සියලු ආකාරයේ "එදිනෙදා කටයුතු" වහාම කල් දමයි, ඒ මොහොත පැමිණ ඇති බව ඔහුට දැනෙන අතර අවසානයේදී ඔහුට "නියම වැඩ" කළ හැකිය ", එවිට කාරණය නම්, ඔහුගෙන් පුද්ගලිකව කිසිදු ප්‍රතිලාභයක් නොලැබෙනු ඇත ... තමාට පුද්ගලික හා ප්‍රයෝජනවත් ව්‍යාපාරයක් සංස්කෘතික අපස්මාර රෝගයක් එතරම් සතුටකින් හා උනන්දුවෙන් නොකරන අතර එමඟින් ඔහු වටිනාකම-තාර්කික ආකෘතිය ක්‍රියාත්මක කරයි, ඔහු ඒ සඳහා ආයෝජනය කරයි සම්පුර්ණයෙන්ම ඔහු ධනාත්මක හා නිෂේධාත්මක හැඟීම් කුණාටුවක් අත්විඳියි - මෙය ඔහු තුළ ඇති හැඟීමක් වන අතර එය මෙම වටිනාකම -තාර්කික ආකෘතියේ අඩංගු “සමාජ පුරාවෘත්තය” වෙත නොවරදවාම යොමු කරයි. නමුත් සංස්කෘතික අපස්මාරය අගය-තාර්කික ක්ෂේත්‍රයට යොමු කිරීම ඔහුට නිතර සිදු වන දෙයින් ඔහුගේ ජයග්‍රහණය අඩු වේ. ඔහු තම කටයුතු කල් දමන අතර, සාරධර්ම වල ක්‍රියාකාරිත්වය, නීතියක් ලෙස යම් නිශ්චිත ප්‍රතිඵලයකින් අවසන් නොවේ: එය තුළ එය සපයා නැත, මන්ද එය කිසියම් සාමූහික ආකෘතියක කොටසක් වන බැවින් ඒ අනුව බොහෝ දේකට බොහෝ දෙනෙක් "ක්රියා" කළ යුතුය. ව්යායාමය. අපේ සගයා සැමවිටම වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ කටයුතුවලට "මැදිහත් වන" නමුත් තමාගේම දෙයක් නොකරන පුද්ගලයෙකු බවට පත්වේ. නමුත් එය පෙනෙන්නේ පිටතින් පමණක් බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු කරන්නේ අතිශය වැදගත් රැකියාවකි - ඔහු දන්නා සමහර සංස්කෘතික ප්රමිතීන්ට අනුකූලව ඔහුගේ සමාජ පද්ධතිය "සංවිධානය" කරන අතර, හොඳින් නියාමනය කරන ලද සමාජ පද්ධතියක් තුළ ඔහුගේම කටයුතු යම් යම් අද්භූත ලෙස සකස් කළ යුතුය. තේරුම්ගත නොහැකි ක්‍රම ”(ක්සෙනියා කස්යානොව්).
වටිනාකම් දිශානතියට අනුව ක්රියා කිරීමෙන් පුද්ගලයෙකු තමාගේම ප්‍රයෝජනය සාක්ෂාත් කර නොගනී, නමුත් යම් සමාජ සමස්තයක් ප්‍රශස්ත කරයි, එය ඔහුගේ ක්‍රියාවේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වන තාර්කික ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වේ. ඒ අතරම, මෙම ක්‍රියාවම ඔහුට අවංක සතුටක් ලබා දෙයි. තාර්කික වටිනාකම් වලින් ලැබෙන විශාල වාසිය නම් එයින් තෘප්තියක් ලැබීමයි. සමාජ සමස්තය, එය නිවැරදිව හා හොඳින් සංවිධානය වී තිබේ නම්, අවශ්‍ය වටිනාකම්-තාර්කික ක්‍රියාවන් නියම මොහොතේ සිදු කළ යුතු ආකාරය දන්නා පුද්ගලයෙකුගේ අගාධයට යාමට ඉඩ නොදේ. එය සමස්ථයක් - එය එබඳු පුද්ගලයෙකුට ඉතා විශේෂ ආකාරයකින් ප්‍රතික්‍රියා කරයි ... වටිනාකමකින් යුත් ක්‍රියාවක් කරන අතරම, පුද්ගලයෙකුට විශ්වාස කිරීමට හෝ බලාපොරොත්තු වීමට හැකි නමුත් කිසිවක් ගණන් නොගත යුතුය. මෙම ක්‍රියාදාම ආකෘතියේ ප්රධාන මූලධර්මය නම්: “ඔබට අවශ්‍ය දේ කරන්න, එය කෙසේ හෝ වේවා එය එසේම වේවා!” ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා). අපේ ජීවිතයේ බොහෝ විට පුද්ගලයෙකුට ජීවිතයේ සියලු අසත්‍ය සම්මුතීන් අපායට යැවිය හැකි අවස්ථා ඇති බව පිළිගත යුතුය. ඔහුගේ ආත්මය පිරිසිදු කිරීම අවශ්‍යයි ... නමුත් මෙම ක්‍රියාව අනෙක් පුද්ගලයින්ට ද අවශ්‍ය වේ: ඔවුන් තුළ එය සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා නිද්රාශීලීව "සමාජ පුරාවස්තු" අවදි කරන හැඟීම් රැල්ලක් මතු කරයි. "මගේ ආත්මය, මගේ ආත්මය, නැඟිටින්න, ඇයි ලියන්නේ?" - හදිසියේම අපේ පිළියෙල කරන ලද, හුරුපුරුදු, නිෂ්ඵල ජීවිතය තුළ අසන්නට ලැබුණි ... ඔහු තම රැකියාව කර ඇත (“නියම ව්‍යාපාර”), ඔහුට වෙන කිසිවක් අවශ්‍ය නොවන අතර ඔහුට උදව් කිරීමට කිසිවක් නැත. මර්දනය සහ මර්දනය මත පදනම් වූ අපේ අමුතු හා කටුක සංස්කෘතිය, උසස් ආකාරයේ ස්වයං ප්‍රකාශනයක් සඳහා ඔහුට එවැනි ක්‍රියාවක් ලබා දුන්නේය, එනම් එහි (සංස්කෘතිය) හරය-ආත්ම පරිත්‍යාගයයි .. ආත්ම පරිත්‍යාග කිරීම යනු හැඟීම් ඇවිස්සීම සහ අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති සංඥාවක් වටා සිටින සෑම කෙනෙකුම ය. ඔහු අපට කියන්නේ: "අයුක්තිය දරාගත නොහැකි තරමට පැමිණ ඇත!" එහි අහසේ මෙම රතු රොකට්ටුව දැකීම සහ සමහර විට තවත් තුන්වැන්න සංස්කෘතිය විසින් එහි ආරක්‍ෂක යාන්ත්‍රණයන් සක්‍රීය කිරීමට පටන් ගත යුතුය ... ආත්ම පරිත්‍යාග කිරීමේ ක්‍රියාව අපගේ හැඟීම් වලට blowජු පහරකි, මෙම කම්පනය, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපගේ සාමාන්‍ය එදිනෙදා ජීවිතයේ කනස්සල්ල පහව යයි, වටිනාකම හා තාර්කික ක්‍රියාවන් පසුබිමට හා මතුපිටට මතු වේ ... පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ සංස්කෘතියට සමීප වන තරමට ඔහු පරිත්‍යාගශීලී වේ ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
රුසියානු පුද්ගලයෙකුට අතිවිශාල පීඩාවන් විඳ දරා ගැනීමේ හැකියාව ඇති බව මහත් රුසියානු මනස දුටුවේය, නමුත් ජීවිතයේ අරුත නැති වුවහොත් අධ්‍යාත්මික පරමාදර්ශ කිසිවක් නොමැති නම් ඔහු නොනැසී පවතිනු ඇත. මෙම පරමාදර්ශ මොනවාද? - “පැහැදිලිවම, අපේ‘ සමාජ පුරාවස්තු ’සම්පුර්ණයෙන්ම සංවිධානය කර යම් යම් දේ සංවිධානය කරන අය, මන්ද ඒවායේ පදනම මත ඇති අනුපිළිවෙල පමණක් - මේ අපේ පුරාවිද්‍යාවන් - අපගේ අභ්‍යන්තර හැඟීම, අපේ හෘද සාක්‍ෂිය විසින් පිළිගනු ඇත. ඊට පෙර, අපි සැම විටම ආත්මික අසංවිධානාත්මකභාවයේ අද්දර, අභ්‍යන්තර අසහනය සහ අර්ථ විරහිතභාවය, හිස්බව සහ අපගේ පැවැත්මේ පදනම් විරහිතභාවය පිළිබඳ හැඟීමකින් ජීවත් වන්නෙමු ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
රුසියාවේ පූර්ව විප්ලවවාදී සදාචාරාත්මක, ආගමික, සමාජයීය, ආර්ථික, රාජ්‍ය ව්‍යුහය, සෑම වෙනස්කමකින් ම, සෑම කාල පරිච්ඡේදයකම (කරදර කාලය හැර), ජාතික චරිතයක - ජාතික සංකේතයේ නියතයන්ට වඩාත්ම අනුකූල වූ බව පැහැදිලිය. පුරාවස්තු. දහහත්වන වසරෙන් පසුවත් අද දක්වාත් රුසියානු ජනතාව ජීවත් වන්නේ තේරුමක් නැති, හිස් බවක්, අපේ පැවැත්මේ පදනම් විරහිත භාවය, ප්‍රාථමික වටිනාකම් පද්ධති පීඩනයට පත් කිරීම වැනි දේ ජනතාව විසින් පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට ගෙන යන බව ද පැහැදිලිය. අපැහැදිලි මාර්ගය. මෙම ප්‍රාථමික වටිනාකම් පද්ධති සඳහා පුද්ගලයෙකුට ලෝකයේ “යහපත්, සදාකාලික”, ස්ථිර දෙයකට සම්බන්ධ වීම අත්‍යවශ්‍යයයි; ඔහුගේ හැසිරීමෙන් ඔහු සහයෝගය, වැඩි කිරීම සහ මෙම “යහපත් සදාකාලික” භාවය ගොඩනැගීමට ඔවුන් බල කරති. ඔහුගේ මැදිහත් වීම දැනෙන විට පමණක්, ඔහු සැබවින්ම ජීවත් වන අතර, ඔහු “නිකරුණේ අහස දුම් දමයි”, ඔහුගේ ජීවිතයට අර්ථයක් ඇත ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා). වටිනාකම් මත පදනම් වූ බොළඳ පුද්ගලයෙක් “පෞද්ගලික යහපත උදෙසා උත්සාහ කිරීම තුළින් ඔහු සැම දෙනාගේම සතුට වැඩි කරන බව අවංකව විශ්වාස කරයි; සදාකාලික “ඉතිහාසයේ සහ සමාජයේ නීති” වල ගැඹුරේදී ඔහු තමාටම කරන යහපත කෙසේ හෝ අද්භූත ලෙස සදාකාලික යහපත බවට පරිවර්තනය වන බවයි. අපේ ජනවාර්ගික වටිනාකම් මෙම “ඉතිහාසයේ නීතිය” විශ්වාස නොකරයි. ඔබට යහපත අවශ්‍ය නම්, එය උත්සාහයන්, ස්වයං-සංයමයෙන්, ස්වයං-ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් කළ යුතුයි. අපේ සදාචාරාත්මක හැඟීම අපට පවසන්නේ මෙයයි. තමාගේම යහපත සමඟ කාර්යබහුල වී සිටින පුද්ගලයෙකුට තමා ජීවත් වන්නේ “වැරදි” ලෙස බව ක්සේනියා කස්යනෝවාට නොවරදවාම දැනේ.
පුද්ගලවාදයේ විවිධ කලාවන් ජය ගැනීමෙන් පසු පුද්ගලයෙකුට විශ්වය හා මිනිසුන් සමඟ එකමුතු බවක් දැනේ. ජාතික පුරාවස්තු වල ධනාත්මක ගුණාංගයන්ට වඩාත්ම අනුකූල පෞරුෂත්ව වර්ගය විස්තර කෙරේ. එය විශ්වයේ ව්‍යුහය තුළ මිනිසාගේ එක්තරා ආකාරයක එකමුතුවක් සහ ලෝකයේ සුවිශේෂී, අද්විතීය ස්ථානයක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකි බව මට පෙනේ. මෙය ලෝකයේ සමහර ස්ථානයක් පමණක් නොවේ, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, විශ්වයේ බොහෝ දේ ඇත, මෙය ඔහුගේ ස්ථානයයි, එය පවතින්නේ ඔහුට පමණක් බව පෙනේ, යම් ආකාරයකින් ඔහු එයම නිර්මාණය කළේය. තවද මෙම ස්ථානයේ ඔහු තව දුරටත් නොඅඩු මෙම විශ්වයේම කොටසක් වන අතර එහි මූලද්‍රව්‍යය සක්‍රීයව බලපෑම් කළ හැකි අතර සමස්ත පද්ධතියටම බලපෑම් කළ හැකිය, කෙසේ වෙතත්, ඔහු එය සමඟ අන්තර් ක්රියා කරන බව ඔහුට දැනේ. පුද්ගලයෙකු තමාට එවැනි ස්ථානයක් සොයා ගත් විට (මෙය පහසු නොවන අතර ස්වයංක්‍රීයව සිදු නොවන), එවිට අපි ඔහු ගැන පවසන්නේ ඔහු “තමාම සොයා ගත්” බවයි. ඔහු ලෝකයට සම්බන්ධ වී ඇත, ඔහු එහි යමක් කරයි, කෙසේ හෝ එය දැනේ, ඔහු “ව්‍යාපාරයක” සිටී. අනෙක් සෑම අවස්ථාවකදීම, ඔහු “කලබල”, කලබල, කරදර, කරදර, නමුත් කෙසේ හෝ “හිස්බව” තුළ සිටී. “තමාම” සොයා ගත් පුද්ගලයෙකුට, ඉලක්කය සැකසීම ස්වභාවිකවම වර්ධනය වන අතර ලෝකය සහ ඔහුගේ ස්ථානය පිළිබඳ ඔහුගේ දෘෂ්ඨි මත පදනම්ව. ඔහුගේ ඉලක්කය සැකසීම අගය මත පදනම් වූවකි. ඔහු සාක්ෂාත් කර ගන්නා ඉලක්ක ඔහුට පමණක් නොව ලෝකයට ද අවශ්‍ය වේ - මෙය ඔවුන්ට බර, ස්ථාවරභාවය, වැදගත්කම සහ පැහැදිලි ධූරාවලියක් ලබා දෙයි: සමහර ඒවා වඩා වැදගත් ය, අනෙක් ඒවා අඩු ය, සමහරක් මට වැඩි ය, අනෙක් ඒවා අන් අය සඳහා වැඩියෙන්. එවැනි පුද්ගලයෙකු "පදිංචි කිරීම" ඉතා අසීරු ය. අවාසනාවක් සිදු වුවහොත් ඔහු දුක් විඳිනු ඇත, එය දුෂ්කර වුවහොත් ඔහු විඳදරාගෙන සටන් කරනු ඇත, නමුත් වඩාත්ම භයානක ප්රශ්නය ඔහුට නොපැමිණේ: “මේ සියල්ල අවශ්‍ය ඇයි? මම කරන දේ මම හැර වෙන කාටවත් අවශ්‍යද? " ඔහු ඔහුගේ ස්ථානයේ සිටී, ඔහු කුමක් සඳහා දැයි ඔහු දනී ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
ජාතික සංස්කෘතියේ පුරාවෘත සමඟ ගැඹුරු සම්බන්ධතා සොයා නොගත් පුද්ගලයෙකු - තමා සොයා නොගත් - අර්ථකථන හිස්කමක ජීවත් වේ. ඔහුට ඕනෑම ඉලක්කයක් සපුරා ගත හැකි නමුත් ජීවත් වීම වටින්නේ මෙයදැයි ඔහුට විශ්වාස නැත. ප්රධාන දෙය ඉස්මතු කිරීම සඳහා ඔහුට නිර්ණායක නොමැත, එබැවින් ඔහු බොහෝ දේ බාගෙට විසි කරමින් එකිනෙකාගෙන් වේගයෙන් දිව යයි. ඔහු අවසානයට ගෙනෙන දේ තෘප්තිමත් නොකරයි, මන්ද මෙය අවශ්‍ය යැයි නිශ්චිතභාවයක් නැති බැවිනි. සොයා නොගත් පුද්ගලයෙකු බලධාරීන්ට යටත් වීමට සහ ඉලක්ක තැබීමේ සූදානම් කළ ආකෘති භාවිතා කිරීමට නැඹුරු වේ. ධූරාවලි වල වටිනාකම් හඳුනා ගත හැකි ක්‍රියාවන්හි වීරයින්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරන්නේ නම් ඔහු වාසනාවන්ත වනු ඇත. නමුත් බොහෝ දුරට ඔහු තම කැමැත්ත පිටස්තර බලධාරීන්ට ලබා දෙයි. “යම් පුද්ගලයෙක් යමක් සාක්ෂාත් කර ගන්නා බවක් පෙනුණු විට සහ ඔහු සමඟ සෑම දෙයක්ම“ දියුණුවන ”විට සහ“ ඔහු වෘත්තීය ඉණිමඟ ඉහළට ගෙන ගොස් ”ලබා දෙන විට,“ ප්‍රාථමික වටිනාකම් පද්ධති පීඩනයට පත් කිරීමේ ”මෙම සංසිද්ධිය විදහා දැක්වීමට පටන් ගන්නේ එවිටය. නමුත් ඔහුගේ ජීවිතයේ මූලික වශයෙන් වැදගත් දෙයක් නැති අතර, ඔහු වියැකී, ආශාවෙන්, මානසික අවපීඩනයට වැටේ, සමහර විට ඔවුන් ඔහුට පෙති වලින් ප්‍රතිකාර කිරීමට පවා පටන් ගනී. බොහෝ විට එවැනි අවස්ථාවන්හිදී ඔහුටම ප්‍රතිකාර කරනු ලැබේ - මත්පැන් සමඟ. ජීවිතයේ අර්ථ විරහිත භාවයෙන් ... ලෝකය තුළ දැන් ව්‍යාප්ත වෙමින් පවතින මත්ද්‍රව්‍යවලට වසංගතය ඇති කළේ යුද්ධ නොව කුසගින්න නොව වසංගතයෙන් නොවේ - එය ජීවිතයේ අරුත් නැති වීමේ හැඟීමයි ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා). පුද්ගලයෙකුට අංගසම්පූර්ණ පෞරුෂයක් බවට පත්විය හැක්කේ ජාතික සංස්කෘතිය තුළින් ජීවිතයේ විශ්වීය අරුත දක්වා වැඩීමෙන් පමණි.
තවද, "අධිකරණ සංකීර්ණය" යන සංකල්පය භාවිතා කෙරේ - පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම් වල යම් යම් රටාවන් තීරණය කරන විවිධ ගුණාංග සහ ආකල්ප සමූහයකි. “අපට නම්, මෙයින් පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ, පළමුව,“ සත්‍යය සෙවීම ”, එනම් සත්‍යය තහවුරු කිරීමේ ආශාව, පසුව එය මගේ පැවැත්මෙන් හා අවශ්‍යතාවයන්ගෙන් තොරව, ස්වායත්ත ලෙස වෛෂයික සත්‍යය තහවුරු කිරීමේ ආශාවයි. , තුන්වනුව, එය - උපාධි නොමැතිව, වෙනස් නොවන, තත්වයන්ගෙන් ස්වායත්ත වූ පරම සත්‍යය සොයා ගැනීමට වෙර දැරීමයි. තවද, සොයා ගැනීමෙන් පසු, එයින් ඔබ, ඔබේ ක්‍රියාවන් සහ අනෙකුත් පුද්ගලයින්ගේ ක්‍රියාවන්, මුළු ලෝකයම, අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය සමඟ ඔබම මැන බලන්න. මෙම සත්‍යය ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සියළුම සංසිද්ධි වලට ගැලපෙන පරිදි විය යුතුය ... අපේ සංස්කෘතියට අනුව, "අධිකරණ සංකීර්ණය", පළමුවෙන්ම, ක්ෂණික ආත්මීය අරමුණු, ආශාවන් සහ අවශ්‍යතාවයන්ගෙන් "අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමේ" හැකියාවයි. පුද්ගලයෙකුගේ මනසේ ඇති මූලධර්මයන්ගෙන් මඟ පෙන්වීමට ඇති ආශාව යම් සදාකාලික හා වෛෂයික සත්‍යයකින් යුක්ති සහගත කෙරේ ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
ජීවිතයේ අරුත සහ සත්‍යය සෙවීම පිළිබඳ දර්‍ශනවාදී ආවර්ජනයන් කෙරෙහි රුසියානු පුද්ගලයා නැඹුරුවීම ද නිකොලායි බර්ඩියෙව් සටහන් කළේය. වාස්තවිකභාවය සහ සත්‍යය පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයක්, එවැනි අඛණ්ඩ පැවැත්මක්, මගේ අවබෝධය සඳහා ප්‍රවේශ විය හැකි පරිදි මුළු ලෝකයටම ව්‍යාප්ත වීම, සත්‍ය සෙවීමේ සංසිද්ධිය නොවැළැක්විය හැකිය. මෙම සංසිද්ධිය අපේ සංස්කෘතියේ සුවිශේෂී ලක්ෂණයකි. මෙම සංස්කෘතිය තුළ හැදී වැඩුණු පුද්ගලයෙකුට මෙය ඉතා බලවත් පෙළඹවීමේ සාධකයකි. ඔහු සත්‍යය සෙවීමට පටන් ගත් විට, අනෙක් සියල්ල අතහැර, අත්‍යවශ්‍ය දේ ප්‍රතික්ෂේප කර, ඔහුගේ අවශ්‍යතා අවම මට්ටමකට සීමා කර, සිතමින්, කියවා, තර්ක කරමින්, තර්ක කරමින්, පොත් සහ මිනිසුන් සොයමින්, නගරයෙන් නගරයට, ආරාමයෙන් සැරිසරයි. ආරාමයට, එක් ඉගැන්වීමකින් තවත් ඉගැන්වීමකට යයි. තවද ඔහුට මේ තරම් වැදගත් දෙයක් තවත් නැත. වීමේ මූලික ප්‍රශ්න ගැන ඔහු කල්පනා කළේය! පුද්ගලයෙකු හැසිරීම, ජීවත් වීම, සිතීම, වැඩ කළ යුතු ආකාරය. ඔහුව ලෝකයට එව්වේ ඇයි (ඔහු පෘථිවියේ රැඳී සිටීමෙන් ඇති විය යුතු දේ)? මෙය සත්‍ය සෙවීමකි. අපේ සදාචාරාත්මක නීති නම් ප්රධාන වශයෙන් සදාචාරමය නීති වන ලෝකය සහ ජීවිතය ගැන පොදුවේ ජීවිතය සහ සාමාන්‍ය ජීවිතය ගැන කථා කිරීම තරම් ඔහුගේ අවබෝධය හා හැකියාවන් අනුව අපේ පුද්ගලයාට තවත් සිත් ඇදගන්නා සුළු දෙයක් නැත. මෙම ගුණය ඉතාමත් පැහැදිලිව ප්‍රකාශ වන්නේ උසස් සංස්කෘතික මට්ටමක හෝ වන්දනා කරුවන් සහ මිනිසුන් අතර වෙනස් නොවන අධිකාරයක් භුක්ති විඳින සංචාරකයින් අතර ය. ඒ අතරම, රුසියානු ජනතාවගෙන් බහුතරයක් උසස් කරුණු ගැන අනුමාන කිරීමට පෙළඹෙති.
එකිනෙකාගේ ක්‍රියාවන් කෙරෙහි මිනිසුන්ගේ ආකල්පය තුළ "අධිකරණ සංකීර්ණය" ද ප්‍රකාශ කෙරේ. ක්‍රියාවක් තක්සේරු කරනු ලබන්නේ එහි ප්‍රතිඵලය අනුව නොව සදාචාරාත්මකව සැමට වැදගත් වන අතර එම නිසා වෛෂයික හැසිරීම් වල සම්මතයන් අනුව ය. "අපේ සහ වෙනත් අයගේ චේතනාවන් සහ උපකල්පන නිමක් නැතිව හෑරීමෙන් වෙනත් සංස්කෘතීන්හි මිනිසුන් නිතරම කෝපයට පත් වෙති: පුද්ගලයෙකු මුලින්ම සිතූ දෙය, පසුව ඔහු තීරණය කළේ කෙසේද, ඔහු අවධානය යොමු කළ දේ සහ ඔහු නොසලකා හැරිය දේ. , සහ යනාදි. එහි ඇති වරද කිම? මෙන්න අපට ප්‍රතිඵලය ඇත, එයින් අප ඉදිරියට යා යුතුය ... නමුත් අපස්මාර රෝගී වූ අපට එය කිසිසේත් වැදගත් නොව ප්‍රතිපලය නොව ක්‍රියාවලියේ යෝජනා ක්‍රමයේ සංශුද්ධතාවය සහ පැහැදිලි බව ය: සම්බන්ධතා අතර නිවැරදි භාවය වටිනාකම සහ එය ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා මාධ්‍යයන් තෝරා ගැනීම සහ යනාදිය. මෙම රූප සටහනෙන් පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරන්නේ (එය යථා තත්ත්වයට පත් කර ගැනීමට අපට හැකි වූ විට) පුද්ගලයෙකුගේ වටිනාකම කුමක්ද යන්න අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන අතර - සත්‍යයට අනුගත වීමෙන් අප ඔහුව විනිශ්චය කරන්නේ මිස ඔහුගේ ක්‍රියාවේ ප්‍රතිවිපාක අනුව නොවේ. ඔහුට තත්වය වැරදි ලෙස තක්සේරු කිරීමටත්, අසාර්ථක ලෙස ඉලක්කය කරා යන මාවත තෝරා ගැනීමටත්, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අසාර්ථක වීමටත්, තමාට හෝ වෙනත් පුද්ගලයෙකුට හානි කිරීමටත් හැකිය. නමුත් ඔහුට හොඳම දේ අවශ්‍ය වූ අතර ඒ නිසා ඔහු තවමත් යහපත් ය. අපේ මෙම "අධිකරණ සංකීර්ණය" ඇත්තෙන්ම ආගමික ක්‍රිස්තියානි මූලධර්ම වල වර්‍තනයකි: නිදහස් කැමැත්ත ඉදිරිපත් කිරීම තීරණ ගැනීමේ හා ක්රියා කිරීමේ ක්ෂේත්රයේ සදාචාරාත්මක ක්ෂේත්රයේ ප්රමුඛතාවයට මඟ පාදයි "(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
විසිවන සියවසේදී මුහුණ දීමට සිදු වූ අතිවිශාල historicalතිහාසික ව්‍යසනයන් නොතකා රුසියානු චරිතයේ මෙම ගුණාංගය විනාශ කළ නොහැකි බව කාසියනෝවාට ඒත්තු ගොස් ඇත. ““ කෙටි ඉතිහාසය ”අනුව,“ පක්‍ෂයේ ඉතිහාසය ”අනුව, මාක්ස් ලෙනින්වාදය සහ“ විද්‍යාත්මක කොමියුනිස්ට්වාදය ”අනුව භෞතිකවාදී ප්‍රවේශය අපි කෙතරම් ඉගෙන ගත්තද, එදිනෙදා විඥානයේදී අපි සැමවිටම ස්වේච්ඡා සේවකයන් ලෙස සිටිමු. ක්‍රියාවක් අපි යන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ තත්වයෙන් සහ තත්වයෙන් නොව ඔහුගේ චේතනාවෙන්, ආකල්පයෙන්, ඔහු හඳුනා ගන්නා වටිනාකම් වලින්, එනම් ඔහු කළ ක්‍රියාවේ අර්ථයෙන් සහ මෙම අර්ථයෙන් අපි ඔහුගේ ආකල්පය තීරණය කරමු වෛෂයික සත්‍යය. පැහැදිලිවම අපේ සංස්කෘතිය තුළ "අන්ත්‍රික නොවන" කාර්යභාරයක් ඉටු කළ සහ ඉටු කරන මෙම පුරාවෘත්තය වන්නේ "අධිකරණ සංකීර්ණය" ය: එය වටිනාකම් -සම්මත ජනවාර්ගික නිරූපණයන් විඝටනය වීමේ නැඹුරුවාවට සක්‍රීයව හා ස්ථාවරව ප්‍රතිචාර දක්වයි. තත්වය තේරුම් ගැනීමට, අපේ සහ අන් අයගේ හැසිරීම් රටාවන්හි පැහැදිලි බවක් ගෙන ඒමට සහ අර්ථය හඳුනා ගැනීමට ඔහු නිතරම අපව පොළඹවයි. පොදුවේ පිළිගත් අර්ථයන්ගෙන් අපගමනයන් වඩ වඩාත් පැහැදිලි වන විට, මෙම පුරාවෘත්තය මත පදනම්ව පැන නගින “ක්‍රියාදාමයන්” වැඩි වැඩියෙන් ක්‍රියාකාරී චරිතයක් ලබා ගැනීමට පටන් ගෙන “යටි සිතින්” ගැඹුරින් පුළුල් හා සවිඥානික පොදු ක්ෂේත්‍ර වෙත යාමට පටන් ගනී. විඥානය ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
ඒ අතරම, ශක්තිමත් “අධිකරණ සංකීර්ණයක්” ඇති පුද්ගලයින් සංලක්ෂිත වන්නේ සාපේක්ෂ දේ නිරපේක්ෂ වීම සහ විනිශ්චය හා තීරණ සමඟ නිරවද්‍ය, වර්ගීකෘත සහ අවසාන තීරණ වලින් ය. නිහතමානීකම තුළින් ඕතඩොක්ස් අධ්‍යාපනය බොහෝ අන්තයන්ගෙන් ආරක්ෂා වන අතර නිහතමානීකම පුද්ගලයෙකු තුළ “අධිකරණ සංකීර්ණය” තමා වෙත හරවන බැවිනි. නිහතමානීකමේ යාන්ත්‍රණය සහ වරදකාරි හැඟීම අසමත් වූ විට, "අධිකරණ සංකීර්ණය" බාහිරව දිශානතිය වීමට පටන් ගනී, පුද්ගලයෙකු තුළ ඔහුගේ පරිසරය, තත්වය සහ ඔහුට වෙනස් ලෙස සිතන වෙනත් පුද්ගලයින් ගැන අතෘප්තියක් ඇති කරයි. පීටර් I ගේ කාලයේ ඕලන්දය ආදර්ශයට ගත් රුසියාව “සැබෑ” යුරෝපයක් බවට පරිවර්තනය කිරීම හෝ ස්ටාලින් යටතේ එක් වෙනම රටක සමාජවාදය ගොඩනැගීම වැනි ව්‍යාකූල හා උන්මන්තක ආකාරයේ අදහස් ඉස්මතු වේ. මෙගාලෝමේනියාව සැමවිටම බැබළෙන මෙම අදහස් (නිහතමානීකමේ සෘජු ප්‍රතිවිරුද්ධය ලෙස), ඒ සමඟම අනිවාර්යයෙන්ම පීඩා උමතුවක් ඇති කිරීමට හේතු වන අතර, හැකි නම්, සෑම කෙනෙකුම සතුරා විනාශ කර ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. (ක්සෙනියා කස්යානෝවා). පැහැදිලිවම, දෘෂ්ටිවාදාත්මක උන්මාදයට මෙය එක් හේතුවක් විය - අයිවන් ද ටෙරිබල්හි, පීටර් I හි, බොල්ශෙවිකයන් තුළ.
ජාතික ජානමය වර්ගය සහ ජාතික ඕතඩොක්ස් සංස්කෘතිය පිළිබඳ දැනුම, කටුක ස්වාභාවික ජානමය වර්ගය "ඔප දැමීම", සියලු සමාජ ක්ෂේත්‍රයන්හි, විශේෂයෙන් දේශපාලනයේ සාර්ථක ක්‍රියාකාරකම් සඳහා සහජ බුද්ධිය බවට පරිවර්තනය වන දැනුම වැදගත් ය: සහජ බුද්ධිය සහ හොඳින් වර්ධනය වූ බුද්ධිය "(ක්සෙනියා කස්යානෝවා). කවියාගේ වචන වලින් කිවහොත්, කෙනෙකුට රුසියාව මනසින් තේරුම් ගත නොහැක, ජාතික මනෝභාවයේ ගැඹුර හා සංකීර්ණ බව පොදු මිණුම් දණ්ඩකින් මැනිය නොහැක, මේ සඳහා හැකියාව ඇත්තේ ජීවියාගේ බුද්ධියට පමණි. ජාතික සංස්කෘතියේ පුරාවස්තු වල ගිල්වීම විශේෂයෙන් වැදගත් වන්නේ කම්කරුවන්ට ය. යහපත් ක්රියා ප්‍රතිසංස්කරණවාදියා “සංස්කෘතික වශයෙන් අනුමත කරන ලද හැසිරීම් නව ඉලක්ක සමඟ සම්බන්ධ කිරීමේ නිමක් නැති කාර්යයක් කරයි. සදාචාරයේ සදාකාලික මූලධර්ම හා ඔහුගේ සංස්කෘතියට අනුකූලව නව ලෝකයක ජීවත් වීමට ඔහු උත්සාහ කරයි. ඔහුගේ සංස්කෘතිය සංවිධානය කිරීමටත්, ලබා දී ඇති කොන්දේසි තුළ එහි සඵලතාවය සහ ශක්‍යතාව පවත්වා ගැනීමටත් ඔහු කටයුතු කරයි ... අපේ සංස්කෘතියට තමන්ගේම තර්කනයක් සහ තමන්ගේම ජීවිතයක් ඇති අතර, එහි ග්‍රහණය නැති වූ තැන එය වහාම පැන නැඟේ. සංස්කෘතික, “සම්මතයක” වාහකයන් ලෙස හැඳින්වුවහොත් නිරූපිත පෞද්ගලික තත්ත්වය හදිසියේම සක්‍රිය විය හැකිය ... පුද්ගලයෙකුට එය හිමි වන්නේ ඔහු යම් මූලධර්ම දැඩි ලෙස පිළිපැදීම නිසා නොව යම් සංස්කෘතික වටිනාකමක් සක්‍රීයව අවබෝධ කර ගැනීම නිසා ය (ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
අවසාන වශයෙන්, කාසියනෝවා සංකීර්ණ හා පරස්පර විරෝධී නමුත් තාපස ජාතික රුසියානු චරිතය බොහෝ දුරට ජීවිතයේ අවශ්‍යතාවන්ට අනුරූප වන අතර අපේ කාලයේ challengesතිහාසික අභියෝගයන්ට පිළිතුරක් දීමට ඉතා සමත් ය යන විශ්වාසයට පැමිණේ. “සමස්තයක් වශයෙන් ගත් කල, පුද්ගලයෙකුට ඉතා දැඩි ස්වයං සංයමයක්, ඔහුගේ ක්ෂණික අභ්‍යන්තර ආවේගයන් මර්දනය කිරීම, ඔහුගේ පෞද්ගලික, පෞද්ගලික අරමුණු ගෝලීය සංස්කෘතික වටිනාකම් වෙනුවෙන් මර්දනය කිරීම අවශ්‍ය වන ඉතා පෞරාණික හා කටුක සංස්කෘතියකට අපි මුහුණ දෙමු. සියලුම සංස්කෘතීන් යම් දුරකට ගොඩනඟා ඇත්තේ එවැනි ස්වයං සංයමයක් සහ එවැනි මර්දනයක් මත ය, ඒවා නොමැතිව සංස්කෘතියක් නැත. නමුත් මෙහි උපාධිය ද වැදගත් ය. අපේ සංස්කෘතිය තුළ පුද්ගලයෙකුගෙන් අවශ්‍ය මෙම උපාධිය අසාමාන්‍ය ලෙස ඉහළ ය ... නමුත් බහුකාර්යතාව සහ සෑම පුද්ගලයෙකුගේම හැකියාවන් අසීමිත ලෙස ඉහළ වර්ගයක් ලබා ගන්නා විට අපේ යුගයේ (ස්වයං සංයමයක්) ඇයි? පුද්ගලයෙකුගේ බහුකාර්යතාව වටිනාකමක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් වේද? සංවර්ධනයේ බහුකාර්යතාව උපකල්පනය කරන්නේ බහුකාර්යතාව සහ පරිභෝජනය (සහ, අපි මෙහි එකතු කරන්න, නිෂ්පාදනය). ස්වයං සංයමයෙන් කටයුතු කිරීම නූතන ලෝකය විසින් පිළිගත් මෙම ප්රධාන වටිනාකම් වලට පටහැනිව ක්රියා කරයි ”(ක්සෙනියා කස්යානෝවා).
නූතන ලෝකය තුළ ආගමික හා සදාචාරාත්මක සම්මතයන්ගෙන් පමණක් සීමා නොවූ පාරිභෝගික ශිෂ්ටාචාරයක මනුෂ්‍යත්වයට ඇති අතිමහත් භයානකකම වැඩි වැඩියෙන් මිනිසුන් තේරුම් ගනී. අධික දියුණුව සහ පරිභෝජනය ලෝකය විනාශය කරා ගෙන යති. “අපේ පෞරාණික මර්දනකාරී සංස්කෘතිය සමඟ අපි බොහෝ දුරට අපේ කාලයේ උසස් තරාතිරමේ සිටින බව කෙනෙකුට කිව හැකිය: බටහිර සංස්කෘතිය මුළු ලෝකයම ක්‍රියාකාරකම් හා ගතිකතාවයෙන් එන්නත් කර ඇත, දැන් එයට" එන්නතක් "අවශ්‍යයි එය තුළ ස්වයං සංයමයේ වටිනාකම ඉහළ නංවනු ඇත. එවැනි “බද්ධ කිරීමක්” කළ හැක්කේ මුළුමනින්ම මර්දනකාරී සංස්කෘතීන්ට පමණි (ක්සෙනියා කස්යානෝවා). "ඕනෑම වැදගත් අදහසක් නූතන ලෝකයට නැගෙනහිරින් පැමිණේ" යන ප්‍රංශ ප්‍රචාරක ජීන් ෆ්‍රැන්කොයිස් රෙවෙල්ගේ අදහස කස්යානෝවා උපුටා දක්වයි. තවද තවදුරටත් පැහැදිලි කරන්නේ: “මෙයින් අදහස් කරන්නේ කිසිවෙකු මීට පෙර කවදාවත් අසා නොතිබූ සිත් කාවදින අදහස් නැගෙනහිර විසින් හදිසියේම ඉදිරිපත් කිරීමට පටන් ගත් බව නොවේ. නැගෙනහිර විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද අදහස් වල වටිනාකම හදිසියේම “නූතන ලෝකය” ඉදිරියේ ඉහළ යාමට පටන් ගත් අතර එමඟින් එහි ගැටලු සමඟ කටයුතු කිරීමට මාධ්‍යයක් සොයයි. තවද එක් එක් සංස්කෘතියේ වටිනාකම පවතින්නේ එය "ලෝක" සංස්කෘතීන්ට සමාන කරන්නේ කුමක් ද යන්න නොව එහි ඇති විශේෂ දේ නම් මෙම ලෝක සංස්කෘතීන්ට නියම වේලාවට භාවිතා කළ හැකි බව හොඳම තහවුරු කිරීම මෙයයි.
