ගුප්ත සත්ව කලා. මිථ්යා ජීවීන් (ඡායාරූප 40)
ඔහු මෙම ලිපියෙන් ඡායාරූප ස්වරූපයෙන් පරිපූර්ණ සාක්ෂියක් පවා ලබා දුන්නේය. ඇයි මම මේ ගැන කතා කරන්නේ mermaids, ඔව් මොකද mermaidබොහෝ කථා සහ සුරංගනා කතා වල දක්නට ලැබෙන මිථ්යා ජීවියෙකි. මේ වතාවේ මට කතා කිරීමට අවශ්‍යයි මිථ්යා ජීවීන්පුරාවෘත්තයන්ට අනුව එක් කාලයක පැවති ඒවා: ප්‍රදාන, ඩ්‍රයැඩ්ස්, ක්‍රැකන්, ග්‍රිෆින්ස්, මැන්ඩ්‍රගෝරා, හිපොග්‍රිෆ්, පෙගසස්, ලර්නියන් හයිඩ්රා, ස්පින්ක්ස්, චයිමේරා, සර්බෙරස්, ෆීනික්ස්, බැසිලිස්ක්, යුනිකෝන්, වයිවර්න්. මෙම ජීවීන් ගැන වඩාත් හොඳින් දැන හඳුනා ගනිමු.
"සිත්ගන්නා කරුණු" නාලිකාවේ වීඩියෝව
1. වයිවර්න්
වයිවර්න්-මෙම සත්වයා මකරාගේ "relative ාතියෙකු" ලෙස සලකනු ලැබේ, නමුත් එයට ඇත්තේ කකුල් දෙකක් පමණි. ඉදිරිපස වෙනුවට - වවුල් පියාපත්. එය දිගු සර්පන්ටයින් බෙල්ලකින් සහ ඉතා දිගු චංචල වලිගයකින් සංලක්ෂිත වේ. එය හෘද හැඩැති ඊතලයක් හෝ හෙල්ලයක ස්වරූපයෙන් දණ්ඩකින් අවසන් වේ. මෙම ද ing ුවම සමඟ, වයිවර්න් විසින් ගොදුර කපා දැමීමට හෝ පිහියෙන් ඇනීමට සමත් වන අතර සුදුසු තත්වයන් යටතේ එය නිවැරදිව සිදුරු කරයි. ඊට අමතරව, දෂ්ට කිරීම විෂ සහිත වේ.
වයිවර්න් බොහෝ විට ඇල්කෙමිකල් නිරූපණ ශිල්පයෙහි දක්නට ලැබේ, (බොහෝ මකරුන් මෙන්) එය ප්රාථමික, අමු, සැකසූ පදාර්ථ හෝ ලෝහ නිරූපණය කරයි. ආගමික නිරූපණයේදී සාන්තුවරයන්ගේ මයිකල් හෝ ජෝර්ජ්ගේ අරගලය නිරූපණය කරන සිතුවම්වල ඔහු දැකිය හැකිය. ඔබට හෙරල්ඩික් කබාය මත වයිවර්න් එකක් සොයා ගත හැකිය, නිදසුනක් ලෙස, ලකී පවුලේ පෝලන්ත කබාය, ඩ්‍රේක් පවුලේ ආයුධ කබාය හෝ කුන්වෝල්ඩ්හි වර්ෂිව්.
2. ඇස්පීඩ්
]
ඇස්පිඩ්- පැරණි ඒබීසී වල, ඇස්ප් ගැන සඳහනක් ඇත - මෙය සර්පයෙකි (හෝ සර්පයා, ඇස්ප්) “පියාපත් ඇති, කුරුල්ලෙකුගේ නාසය සහ ටන්ක දෙකක් ඇති අතර, එය යටත් කර ගත් භූමිය හිස් වුවහොත් එය එම ඉඩම හිස් වනු ඇත. " එනම් අවට ඇති සියල්ල විනාශ වී විනාශ වනු ඇත. සුප්‍රසිද්ධ විද්‍යා ist එම්. සැබිලින් පවසන්නේ ජනප්රිය විශ්වාසයන්ට අනුව ඇස්ප් අඳුරු අඳුරු කඳුකරයෙන් සොයා ගත හැකි බවත් ඔහු කිසි විටෙකත් බිම වැටෙන්නේ නැති බවත් ගලක් මත පමණක් බවත්ය. සර්පයා කතා කිරීමට හා දෙහි කැපීමට - විනාශ කරන්නාට හැකි වන්නේ කඳු සොලවන "හොරණෑ හ voice කින්" පමණි. එවිට මන්තර ගුරුකම් කරන හෝ මන්තර ගුරුකම් කරන පුද්ගලයා සර්පයා රතු උණුසුම් පයින්කර්වලින් අල්ලා “සර්පයා මිය යන තුරුම” අල්ලා ගත්තේය.
3. යුනිකෝන්
යුනිකෝන්- නිර්මලකම සංකේතවත් කරන අතර කඩුවේ සංකේතයක් ලෙසද සේවය කරයි. සම්ප්‍රදාය සාමාන්යයෙන් සුදු අශ්වයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් නළලෙන් නෙරා ඇති එක් අඟක් සහිත ය; කෙසේ වෙතත්, එසෝටරික් විශ්වාසයන්ට අනුව, එයට සුදු පැහැති ශරීරයක්, රතු හිසක් සහ නිල් ඇස් ඇත. මුල් සම්ප්‍රදායන් වලදී යුනිකෝන් නිරූපණය කර ඇත්තේ ගොනෙකුගේ ශරීරය, පසුකාලීන සම්ප්‍රදායන් තුළ එළුවෙකුගේ ශරීරය සමඟ වන අතර පසුකාලීන ජනප්‍රවාදවල පමණක් අශ්වයෙකුගේ ශරීරය. පුරාවෘත්තයට අනුව ඔහු පීඩා කරන විට සෑහීමකට පත්විය නොහැකි නමුත් කන්‍යාවක් තමා වෙත ළඟා වුවහොත් කීකරු ලෙස බිම වැතිර සිටී. පොදුවේ ගත් කල, යුනිකෝනයක් අල්ලා ගැනීම කළ නොහැකි නමුත් එය තබා ගත හැකි නම් එය විය හැක්කේ රන් වළල්ලකින් පමණි.
"ඔහුගේ පිටුපසට ආරුක්කු වූ අතර ඔහුගේ මැණික් කටුව බැබළුණි. මැලවී ගිය විට ඔහු මීටර් 2 ක් ළඟා විය. ඇස්වලට වඩා මඳක් ඉහළින්, බිමට සමාන්තරව, ඔහුගේ අං වැඩී; කෙළින් හා සිහින් විය. මානස් සහ වලිගය කුඩා වශයෙන් විසිරී තිබුණි කැරලි, ඇල්බිනෝස් කළු පහරවල් සඳහා හීනවීම සහ අස්වාභාවිකය රෝස පැහැති නාස්පුඩු වලට වඩා සිනිඳු සෙවනැලි විසි කළේය. (එස්. Ug ෂධ "බැසිලිස්ක්")
ඔවුන් මල් වලින් පෝෂණය වන අතර, විශේෂයෙන් වල් රෝස මල් හා මී පැණි පෝෂණය කරන අතර උදෑසන පිනි පානය කරති. ඔවුන් එතැනින් පිහිනීමට හා පානය කිරීමට වන වනාන්තරයේ ගැඹුරේ ඇති කුඩා විල් ද සොයන අතර, මෙම විල්වල ජලය සාමාන්යයෙන් ඉතා පිරිසිදු වන අතර ජීවමාන ජලයේ ගුණ ඇත. 16 සිට 17 වන සියවස්වල රුසියානු "හෝඩියේ පොත්" වල. යුනිකෝන්ව විස්තර කර ඇත්තේ අශ්වයෙකු මෙන් භයානක හා පරාජය කළ නොහැකි මෘගයෙකු ලෙසය. ඔවුන්ගේ සියලු ශක්තිය අං වල අඩංගු වේ. සුව කිරීමේ ගුණාංග යුනිකෝනයක අං වලට ආරෝපණය විය (ජනප්‍රවාදයන්ට අනුව, යුනිකෝනයක් සර්පයකුගේ අං සහිත විෂ සහිත ජලය පිරිසිදු කරයි). යුනිකෝන් යනු වෙනත් ලෝකයක ජීවියෙකු වන අතර බොහෝ විට එය සන්තෝෂය දක්වයි.
4. බැසිලිස්ක්
බැසිලිස්ක්- කුකුළෙකුගේ හිස සහිත රාක්ෂයෙක්, වලිගයක ඇස්, වවුලෙකුගේ පියාපත් සහ මකරෙකුගේ සිරුර (සමහර මූලාශ්‍රයන්ට අනුව, විශාල කටුස්සා) බොහෝ මිනිසුන්ගේ මිථ්යා කථා වල පවතී. සියලු ජීවීන් ඔහුගේ බැල්මෙන් ගල් බවට හැරේ. බැසිලිස්ක් - උපත ලබන්නේ අවුරුදු හතක් වයසැති කළු කුකුළෙකු විසින් තැබූ බිත්තරයකිනි (සමහර මූලාශ්‍රවල පබළු පැටවෙකු බිත්තරයකින්) උණුසුම් ගොම ගොඩකට දමයි. පුරාවෘත්තයට අනුව, බැසිලිස්ක් ඔහුගේ කැඩපත කැඩපතෙහි දැක්කොත් ඔහු මිය යනු ඇත. බැසිලිස්ක් වල වාසභූමිය ගුහා වන අතර ඒවා එහි ආහාර ප්‍රභවය ද වේ. බැසිලිස්ක් අනුභව කරන්නේ ගල් පමණි. කුකුළෙකුගේ කකුළුවාට නැගී සිටීමට ඔහුට නොහැකි නිසා ඔහුට රාත්‍රියේ පමණක් නවාතැන් ගත හැකිය. තවද ඔහු යුනිකෝන් වලට බිය වන්නේ ඔවුන් “පිරිසිදු” සතුන් වන බැවිනි.
"ඔහුගේ අං විග්ල්ස් කරයි, ඔහුගේ දෑස් දම් පැහැයෙන් යුත් කොළ පැහැයෙන් යුක්ත වේ, ඉණිමඟ ඉදිමී ඇත. තවද ඔහු දම් පාට-කළු පැහැයට හුරු වලිගයකින් යුක්ත විය. කළු රෝස පැහැති මුඛයක් සහිත ත්‍රිකෝණාකාර හිස පුළුල් ලෙස විවර විය ...
එහි ලවණ අතිශයින්ම විෂ සහිත වන අතර එය ජීව ද්‍රව්‍ය මතට ගියහොත් කාබන් සිලිකන් මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ. සරලව කිවහොත්, සියලු ජීවීන් ගල් බවට පත්ව මිය යයි, නමුත් බැට්ලිස්ක් දෙස බැලීමෙන් සුරතල් කිරීම සිදු වන බවට විවාදයක් පැවතුනද, එය පරීක්ෂා කිරීමට කැමති අය නැවත පැමිණියේ නැත .. ”(“ එස්. Ug ෂධ ”බැසිලිස්ක් ").
5. මැන්ටිකෝර්
මැන්ටිකෝර්- ඇරිස්ටෝටල් (ක්‍රි.පූ. IV වන සියවස) සහ ප්ලිනි ද එල්ඩර් (ක්‍රි.ව. 1 වන සියවස) යන ප්‍රදේශවල පවා මෙම රෞද්‍ර සත්වයා පිළිබඳ කතාව සොයාගත හැකිය. මැන්ටිකෝර් යනු අශ්වයෙකුගේ ප්‍රමාණය, මිනිස් මුහුණක්, දත් පේළි තුනක්, සිංහයෙකුගේ ශරීරයක් සහ ගෝනුස්සෙකුගේ වලිගය, රතු ඇස්, ලේ වැගිරීම් ය. මැන්ටිකෝර් ඉතා වේගයෙන් ධාවනය වන අතර ඇසිපිය හෙළන විට ඕනෑම දුරක් ආවරණය කළ හැකිය. මෙය අතිශයින්ම භයානකයි - සියල්ලට පසු, එයින් ගැලවීම පාහේ කළ නොහැකි අතර, රාක්ෂයා පෝෂණය කරන්නේ නැවුම් මිනිස් මස් මත පමණි. එමනිසා, මධ්යකාලීන යුගයේ දී, බොහෝ විට මිනිස් අතක් හෝ පාදයක් දත් තුළ ඇති මැන්ටිකෝරයේ රූපයක් දැකිය හැකිය. ස්වාභාවික ඉතිහාසය පිළිබඳ මධ්යකාලීන කෘතිවල, මැන්ටිකෝර් සැබෑ යැයි සැලකූ නමුත් ජනාවාස නොවූ ස්ථානවල ජීවත් විය.
6. වල්කීරිස්
වල්කීරිස්- ඔඩින්ගේ කැමැත්ත ඉටු කරන සහ ඔහුගේ සගයන් වන ලස්සන රණශූර තරුණියන්. ඔවුන් සෑම සටනකටම නොපෙනෙන ලෙස සහභාගී වන අතර, දෙවිවරුන් විසින් එය ප්‍රදානය කරන තැනැත්තාට ජයග්‍රහණය ලබා දෙන අතර, පසුව ඔවුන් මියගිය සොල්දාදුවන් ආකාශ වංශයේ අස්ගාර්ඩ් මාලිගාවේ වල්හලා වෙත ගෙන ගොස් එහි මේසයේ සේවය කරති. පුරාවෘත්තයන් එක් එක් පුද්ගලයාගේ ඉරණම තීරණය කරන ස්වර්ගීය වල්කයිරිස් ලෙසද හැඳින්වේ.
7. අන්කා
අන්කා- මුස්ලිම් පුරාවෘත්තවල, අල්ලාහ් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සහ මිනිසුන්ට සතුරු වන අපූරු පක්ෂීන්. අද දක්වාම ඇන්කා පවතින බව විශ්වාස කෙරේ: ඒවායින් ඉතා ස්වල්පයක් ඇත, ඒවා අතිශයින් දුර්ලභ ය. අරාබි අරාබි කාන්තාරයේ ජීවත් වූ ෆීනික්ස් කුරුල්ලාට ඔවුන්ගේ ගුණාංග බොහෝ ආකාරවලින් සමාන වේ (ඇන්කා යනු ෆීනික්ස් යැයි උපකල්පනය කළ හැකිය).
8. ෆීනික්ස්
ෆීනික්ස්- ස්මාරක පිළිම, ගල් පිරමිඩ සහ වළලනු ලැබූ මාමි වල ඊජිප්තුවරුන් සදාකාලිකත්වය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළහ; ග්රීක සහ රෝමවරුන් විසින් මිථ්‍යාවේ පසුකාලීන වර්ධනය සිදු කළද, චක්‍රීයව නැවත ඉපදුණු, අමරණීය කුරුල්ලෙකු පිළිබඳ මිථ්‍යාව පැන නැගිය යුතුව තිබුණේ ඔවුන්ගේ රටේ ය. ඇඩොල්ව් අර්මන් ලියන්නේ හීලියෝපොලිස්ගේ මිථ්යා කතාවේ ෆීනික්ස් යනු සංවත්සරවල හෝ විශාල කාල චක්‍රවල අනුශාසක සාන්තුවරයා බවය. හෙරෝඩෝටස්, සුප්‍රසිද්ධ ඡේදයක, පුරාවෘත්තයේ මුල් පිටපත අවධාරණය කළ සංශයවාදයෙන් විස්තර කරයි:
"එහි තවත් පූජනීය කුරුල්ලෙක් සිටී, එහි නම ෆීනික්ස් ය. තීන්ත ආලේප කර ඇති අයෙකු හැර, මම එය කිසි දිනෙක දැක නැත. මක්නිසාද යත්, ඊජිප්තුවේ එය වසර 500 කට වරක්, හෙලියෝපොලිස්හි වැසියන් පවසන පරිදි කලාතුරකින් දක්නට ලැබේ. ඔවුන්ට අනුව, එය එය මිය යන විට පැමිණේ. පියා (එනම් ඇයම) රූප ඇගේ ප්‍රමාණය හා ප්‍රමාණය හා පෙනුම නිවැරදිව පෙන්වන්නේ නම්, ඇගේ පිහාටු අර්ධ වශයෙන් රන්වන් පැහැය, අර්ධ වශයෙන් රතු ය. ඇගේ පෙනුම හා මානයන් රාජාලියෙකුට සමාන ය.
9. එචිඩ්නා
එචිඩ්නා- ටාටරස් සහ රියාගේ දියණිය වන අර්ධ ස්ත්‍රිය අර්ධ සර්පයා ටයිෆොන් සහ බොහෝ රාක්ෂයන් බිහි කළාය (ලර්නියන් හයිඩ්රා, සර්බෙරස්, චයිමේරා, නෙමේන් සිංහයා, ස්පින්ක්ස්)
10. පව්
නපුරු- පුරාණ ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික නපුරු ආත්ම. පුද්ගලයෙකුට ඇලී සිටිය හැකි අයට අනතුරුදායක වන ක්‍රික්ස් හෝ හ්මිරි - මඩ වගුරු ආත්මයන් ලෙසද ඔවුන් හඳුන්වනු ලැබේ, විශේෂයෙන් මහලු වියේදී, පුද්ගලයෙකු ජීවිතයේ දී කිසිවෙකුට ආදරය නොකළේ නම් සහ ඔහුට දරුවන් නොසිටියේ නම්. පාපයට නිශ්චිත පෙනුමක් නැත (කථා කරයි, නමුත් අදෘශ්‍යමාන වේ). ඇයට පිරිමියෙකු, කුඩා දරුවෙකු, මහලු හිඟන්නෙකු බවට පත්විය හැකිය. නත්තල් කාලයේ ක්‍රීඩාවේදී නපුරු පුද්ගලයා දුප්පත්කම, කාලකණ්ණිභාවය, ශීත අඳුරු බව විදහා දක්වයි. නිවසේදී, නපුරු අය බොහෝ විට උදුන පිටුපස පදිංචි වන නමුත්, ඔවුන් හදිසියේම පිටුපසට පනින්නට කැමතියි, පුද්ගලයෙකුගේ උරහිස්, ඒ මත "පදින්න". නපුරු කිහිපයක් තිබිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, යම් දක්ෂතාවයක් පෙන්නුම් කිරීමෙන්, ඒවා අධික ලෙස මසුන් ඇල්ලීම, අගුලු දැමීම, යම් ආකාරයක බහාලුම්වල සවි කිරීම කළ හැකිය.
11. සර්බරස්
සර්බරස්- එචිඩ්නාගේ දරුවෙක්. හිස් තුනේ බල්ලෙක්, ඔහුගේ බෙල්ලේ සර්පයන් භයානක හිස්වැස්මක් සහිතව චලනය වන අතර වලිගයක් වෙනුවට ඔහුට විෂ සර්පයෙකු සිටී .. හේඩීස් (මළවුන්ගේ රාජ්‍යයේ දෙවියා) සේවය කරයි නිරයේ එළිපත්ත මත සිටගෙන එහි දොරටුව ආරක්ෂා කරයි . මළවුන්ගේ රාජ්‍යයෙන් නැවත නොපැමිණෙන නිසා කිසිවෙකු මළවුන්ගේ පාතාලය හැර නොයාමට ඔහු වගබලා ගත්තේය. සර්බෙරස් පොළොවේ සිටියදී (මෙය සිදු වූයේ හර්කියුලිස් නිසාය. ඔහු යුරිස්ටියස් රජුගේ උපදෙස් පරිදි හේඩීස් සිට ගෙන ආවේය), බිහිසුණු බල්ලා ඔහුගේ මුඛයෙන් ලේවැකි පෙන බින්දු බිංදු කළේය; විෂ සහිත ඔසු ඇසොනයිට් වර්ධනය විය.
12. චයිමේරා
චයිමේරා- ග්රීක පුරාවෘත්තයේ, යක්ෂයෙක් සිංහයෙකුගේ හිස සහ බෙල්ලෙන් ගින්නක්, එළුවෙකුගේ සිරුර සහ මකරෙකුගේ වලිගය (තවත් අනුවාදයකට අනුව, චයිමේරාට හිස් තුනක් තිබුණි - සිංහයෙකු, එළුවෙකු සහ මකරෙකු) පෙනෙන විදිහට, චයිමේරා යනු ගිනි හුස්ම ගන්නා ගිනි කන්දක පුද්ගලාරෝපණයයි. සංකේතාත්මක අර්ථයකින් ගත් කල, චයිමේරා යනු මන asy කල්පිතයක්, අත් කරගත නොහැකි ආශාවක් හෝ ක්‍රියාවක්. මූර්ති කලාවේදී, චයිමේරා මන fant කල්පිත රාක්ෂයන්ගේ රූප ලෙස හැඳින්වේ (නිදසුනක් ලෙස නොට්‍රේ ඩේම් ආසන දෙව්මැදුරේ චයිමේරා), නමුත් මිනිසුන් බිය ගැන්වීම සඳහා ගල් චයිමේරා ජීවයට පැමිණිය හැකි බව විශ්වාස කෙරේ.
13. ස්පින්ක්ස්
ස්පින්ක්ස්පුරාණ ග්රීක පුරාවෘත්තවල ස්පිංගා යනු ස්ත්‍රියකගේ මුහුණ සහ පපුව සහ සිංහයෙකුගේ ශරීරය සහිත පියාපත් සහිත යක්ෂයෙකි. ඇය සියගණනක් හිස් මකරෙකු වන ටයිෆොන් සහ එචිඩ්නාගේ දරුවාය. ස්පින්ක්ස් හි නම "ස්පින්ගෝ" - "මිරිකා, හුස්ම හිරවීම" යන ක්‍රියා පදය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ද .ුවමක් ලෙස වීරයා විසින් තීබ්ස් වෙත යවන ලදි. ස්පින්ක්ස් පිහිටා තිබෙන්නේ තීබ්ස් අසල කන්දක් මත (හෝ නගර චතුරශ්‍රයක) සහ ප්‍රහේලිකාවක් පසුකර යන සෑම පුද්ගලයෙකුගෙන්ම විමසීය. (“කුමන ජීවියා උදේ කකුල් හතරක්, දහවල් දෙක සහ සවස තුනක් ඇවිදිනවාද?”). හෝඩුවාවක් දීමට නොහැකි වූ විට, ස්පින්ක්ස් ක්‍රෙයොන් රජුගේ පුත්‍රයා ඇතුළු උතුම් තේබන්වරුන් බොහෝ දෙනෙකු killed ාතනය කර මරා දැමීය. ශෝකයෙන් කලකිරී සිටි රජතුමා, තීබ්ස්ව ස්පින්ක්ස් වලින් බේරා ගන්නා තැනැත්තාට රාජ්‍යය සහ සහෝදරිය ජොකාස්ටාගේ අත දෙන බව ප්‍රකාශ කළේය. ප්‍රහේලිකාව ඊඩිපස් විසින් විසඳනු ලැබූ අතර, බලාපොරොත්තු සුන් වූ ස්පින්ක්ස් අගාධයට ඇද වැටී මරණයට පත් වූ අතර ඊඩිපස් තීබ්ස්හි රජ විය.
14. ලර්නියන් හයිඩ්රා
ලර්නියන් හයිඩ්රා- සර්ප ශරීරයක් සහ මකරා හිස් නවයක් ඇති රාක්ෂයෙක්. හයිඩ්රා ජීවත් වූයේ ලර්නා නගරය අසල මඩ වගුරක ය. ඇගේ ගුහාවෙන් බඩගාගෙන මුළු ගව පට්ටි විනාශ කළා. හයිඩ්රාට එරෙහි ජයග්‍රහණය හර්කියුලිස්ගේ සූරාකෑමකි.
15. නයඩ්ස්
නයඩ්ස්- ග්රීක පුරාවෘත්තවල සෑම ගංගාවකටම, එක් එක් ප්‍රභවයට හෝ ඇළට තමන්ගේම ලොක්කා සිටියේය - නයැඩ්. ජලයේ අනුග්‍රාහකයන්ගේ, අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ සහ සුව කරන්නන්ගේ මෙම ප්‍රීතිමත් ගෝත්‍රය කිසිදු සංඛ්‍යාලේඛනවලින් ආවරණය නොවූ අතර, කාව්‍යමය නහරයක් ඇති සෑම ග්රීක ජාතිකයෙක්ම ජලයේ මැසිවිලි නඟමින් නයෑඩ්වරුන්ගේ නොසැලකිලිමත් කතාබහ ඇසීය. ඔවුන් සාගරයේ සහ ටෙෆීඩාගෙන් පැවත එන්නන්ට අයත් ය; ඔවුන්ගෙන් තුන්දහසක් දක්වා ඇත.
“කිසිම කෙනෙකුට ඔවුන්ගේ නම් නම් කළ නොහැකිය. ඇළේ නම දන්නේ අසල ජීවත් වන අය පමණි ”
16.රූ
රුහ්- නැගෙනහිර දී, රුක් (හෝ රුක්, ෆියර්-රා, නොගෝයි, නාගයි) යෝධ කුරුල්ලා ගැන බොහෝ කලක සිට පවසා ඇත. සමහරු ඇයව මුණගැසුණා. උදාහරණයක් ලෙස අරාබි සුරංගනා කතා වල වීරයා වන සින්බාද් නාවිකයා. දිනක් ඔහු කාන්තාර දූපතකදී හමු විය. අවට බැලූ විට ජනේල සහ දොරවල් නොමැති විශාල සුදු පැහැති ගෝලාකාරයක් ඔහු දුටුවේය.
සින්බාද් මෙසේ පවසයි. “මම ගෝලාකාරය වටා ගමන් කර එහි වට ප්‍රමාණය මැන බැලුවෙමි. හදිසියේම සූර්යයා අතුරුදහන් වූ අතර වාතය අඳුරු වූ අතර ආලෝකය මගෙන් අවහිර විය. සූර්යයා තුළ වලාකුළක් හමු වී ඇතැයි මම සිතුවෙමි (එය ගිම්හාන කාලයයි), පුදුමයට පත් වී, හිස ඔසවා, විශාල ශරීරයක් සහ පුළුල් පියාපත් සහිත කුරුල්ලෙකු දුටුවා, එය වාතය හරහා පියාසර කළා - ඒ ඇයයි සූර්යයා ආවරණය කර දිවයින පුරා එය අවහිර කළ ... දිගු කලක් තිස්සේ ඉබාගාතේ යන සහ ගමන් කරන මිනිසුන් පැවසූ එක් කතාවක් මට මතකයි: සමහර දූපත් වල රුක් නම් කුරුල්ලෙක් සිටින අතර එහි දරුවන්ට අලි ඇතුන් පෝෂණය කරයි. ඒ වගේම මම ඇවිද ගිය ගෝලාකාරය රුක් බිත්තරය බවට වග බලා ගත්තා. මහා අල්ලාහ් කළ දේ ගැන මම කල්පනා කරන්නට පටන් ගතිමි. මේ අවස්ථාවේදී, කුරුල්ලා හදිසියේම ගෝලාකාරය මතට ගිලී, පියාපත් වලින් වැලඳගෙන, කකුල් පිටුපස බිම දිගා කර, ඒ මත නිදාගත්තේ නම්, කිසි විටෙකත් නිදා නොගන්නා අල්ලාහ් මහිමයට පත් වේවා! ඊට පස්සේ, මගේ හිස්වැස්ම ලිහා, මම මේ කුරුල්ලාගේ කකුල්වලට බැඳ, මට මෙසේ කියාගත්තා: “සමහර විට එය නගර හා ජනගහනයක් ඇති රටවලට මා ගෙන යනු ඇත. මේ දූපතේ වාඩි වී සිටීම වඩා හොඳ වනු ඇත. ”උදේ පාන්දරින්ම නැඟිටින විට කුරුල්ලා බිත්තරයෙන් ඉවතට ගෙන මා සමඟ අහසට නැග්ගේය. එවිට එය බැස යම් ආකාරයක බිමක ගිලෙන්නට පටන් ගත්තේය. , බිමට ළඟා වූ විට, මම ඉක්මනින් ඇගේ කකුල් වලින් ලිහා, කුරුල්ලාට බිය වූ නමුත්, කුරුල්ලා මා ගැන නොදැන, මට දැනුනේ නැත. ”
13 වන සියවසේදී පර්සියාව, ඉන්දියාව සහ චීනය යන රටවල සංචාරය කළ අපූරු සින්ද්බාද් නාවිකයා පමණක් නොව සැබෑ ෆ්ලොරෙන්ටින් සංචාරකයෙකු වූ මාකෝ පෝලෝ ද මෙම පක්ෂියා ගැන අසා තිබේ. ඔහු පැවසුවේ මොන්ගෝලියානු ඛාන් කුබ්ලායි වරෙක පක්ෂියෙකු අල්ලා ගැනීමට පක්ෂපාත පුද්ගලයින් යැවූ බවයි. පණිවිඩකරුවන් ඇගේ මව්බිම සොයා ගත්හ: අප්‍රිකානු මැඩගස්කර දූපත. ඔවුන් කුරුල්ලාව දුටුවේ නැත, නමුත් ඔවුන් එහි පිහාටු ගෙන ආහ: එය දිග දොළහක් දිග, විෂ්කම්භය සහිත පිහාටු පතුවළ තල් ටන්ක දෙකකට සමාන විය. රුක්ගේ පියාපත් මගින් නිපදවන සුළඟ පුද්ගලයෙකුට තට්ටු කරයි, ඇගේ නියපොතු ගොනාගේ අං හා සමාන ය, ඇගේ මස් තාරුණ්‍යය යථා තත්වයට පත් කරයි. නමුත් ඇයගේ අං මත තබා ඇති අලි ඇතුන් තිදෙනා සමඟ යුනිකෝන් රැගෙන යා හැකි නම් මෙම රුක් අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න! විශ්වකෝෂයේ කතුවරයා වන ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රෝවා ඇනස්ටේෂියා රුසියාවේ මෙම බිහිසුණු කුරුල්ලා ද ඔවුන් දැන සිටි අතර, ඔවුන් එය බිය, නොග් හෝ නොගෝයි ලෙස හැඳින්වූ අතර එයට නව අංගයන් පවා ලබා දුන්හ.
16 වන ශතවර්ෂයේ පුරාණ රුසියානු ඒබීසී පවසන පරිදි, “කකුල් කුරුල්ලාට ගොනෙකු ඔසවා තැබිය හැකි තරම් ශක්තිමත් ය, එය අහසේ පියාසර කර කකුල් හතරක් බිම මත ඇවිද යයි.
සුප්‍රසිද්ධ සංචාරක මාකෝ පෝලෝ පියාපත් සහිත යෝධයාගේ රහස පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළේය: "මෙම පක්ෂියා දූපත් වල රුකොම් ලෙස හැඳින්වේ, නමුත් අපගේ මතය අනුව එය හැඳින්වෙන්නේ නැත, නමුත් එය උකුස්සෙකි!" පමණක් ... මිනිස් පරිකල්පනය තුළ බොහෝ සෙයින් වැඩී ඇත.
17. කුක්ලික්
කුක්ලික්රුසියානු මිථ්යා විශ්වාසවල ජල යක්ෂයෙක් සිටී; වෙස්වළාගෙන. පෙනෙන විදිහට, කුක්ලියාක්, කුහ්ලික් යන නම පැමිණියේ කරේලියානු හුහලක්ක - "කිං", ටස් - "අවතාරය, අවතාරය", "අමුතු ලෙස ඇඳ පැළඳ සිටීම" (චෙරපනෝවා 1983). කුක්ලියාක්ගේ පෙනුම අපැහැදිලි නමුත් ඔවුන් පවසන්නේ එය ෂිලිකුන්ට සමාන බවයි. මෙම අපිරිසිදු ආත්මය බොහෝ විට ජලයෙන් දිස්වන අතර නත්තල් සමයේදී විශේෂයෙන් ක්‍රියාකාරී වේ. මිනිසුන්ට විහිළු කිරීමට කැමතියි.
18. පෙගසස්
පෙගසස්- තුල ග්රීක මිත්යාපියාපත් සහිත අශ්වයා. පොසෙයිඩන් සහ ගොර්ගන් මෙඩූසාගේ පුත්. පර්සියස් විසින් killed ාතනය කරන ලද ගොර්ගොන්ගේ ශරීරයෙන් උපත ලැබීය.පෙගසස් යන නම ලැබුණේ ඔහු සාගරයේ (ග්රීක "ප්‍රභවය") උපත ලැබූ නිසාය. පෙගසස් ඔලිම්පස් වෙතට ගිය අතර එහිදී ඔහු සියුස්ට ගිගුරුම් සහ විදුලි කෙටීම් ලබා දුන්නේය. කවියන්ට ආස්වාදයක් ලබා දීමේ හැකියාව ඇති මියුසස් ප්‍රභවය වන හිපොක්‍රීන් සිය කුරයෙන් බිම හෙළූ හෙයින් පෙගසස් මියුසස් අශ්වයා ලෙසද හැඳින්වේ. පෙගසස්, යුනිකෝනයක් මෙන් අල්ලා ගත හැක්කේ රන් වළල්ලකින් පමණි. තවත් මිථ්‍යාවකට අනුව දෙවිවරු පෙගසස් ලබා දුන්හ. බෙලරොෆොන් සහ ඔහු එය රැගෙන රට විනාශ කරන පියාපත් සහිත රාක්ෂයා වන චයිමේරා මරා දැමීය.
19 හිපොග්‍රිෆ්
හිපොග්‍රිෆ්- යුරෝපීය මධ්‍යතන යුගයේ පුරාවෘත්තයේ, කළ නොහැකි බව හෝ නොගැලපීම දැක්වීමට අපේක්‍ෂා කරන වර්ජිල් අශ්වයෙකු සහ උකුස්සෙකු තරණය කිරීමට ගත් උත්සාහයක් ගැන කතා කරයි. සියවස් හතරකට පසු, ඔහුගේ විචාරක සර්වියස් කියා සිටින්නේ උකුස්සන් හෝ ග්‍රිෆින් යනු රාජාලියෙකුගේ ඉදිරිපස සහ සිංහයෙකුගේ පිටුපස ඇති සතුන් බවයි. ඔහුගේ ප්‍රකාශයට සහය දැක්වීම සඳහා, ඔවුන් අශ්වයන්ට වෛර කරන බව ඔහු තවදුරටත් පවසයි. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, "ජුන්ගෙන්ටුර් ජෑම් ග්‍රිප්ස් ඊගුයිස්" (අශ්වයන් සමඟ උකුස්සන් තරණය කිරීම) යන කියමන හිතෝපදේශයක් බවට පත්විය. දහසයවන සියවස ආරම්භයේදී ලුඩොවිකෝ ඇරියෝස්ටෝ ඔහුව සිහිපත් කර හිපොග්‍රිෆ් නිර්මාණය කළේය. පියෙට්‍රෝ මිකෙලි සඳහන් කරන්නේ පියාපත් සහිත පෙගසස්ට වඩා හිපොග්‍රිෆ් වඩාත් සුසංයෝගී ජීවියෙකු බවයි. රේජිං රෝලන්ඩ් හි, හිපොග්‍රිෆ් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විස්තරයක් ලබා දී ඇත, අපූරු සත්ව විද්‍යාවේ පෙළ පොතක් සඳහා අදහස් කරන ආකාරයට:
ඉන්ද්‍රජාලිකයෙකු යටතේ අවතාර අශ්වයෙකු නොවේ - මැරේ
ලෝකයට උපත ලැබූ ඔහුගේ උකුස්සා ඔහුගේ පියා විය;
ඔහුගේ පියා තුළ ඔහු පුළුල් පියාපත් සහිත කුරුල්ලෙකි, -
පියා ඉදිරියෙන් සිටියේය: එකා මෙන් ජ්වලිතය;
ගර්භාෂය මෙන් අනෙක් සියල්ලම,
ඒ අශ්වයා හැඳින්වූයේ - හිපොග්‍රිෆ්.
රිෆියන් කඳුකරයේ මායිම් ඔවුන්ට තේජාන්විත ය,
අයිස් සහිත මුහුදෙන් ඔබ්බට
20 මැන්ඩ්‍රගෝරා
මැන්ඩ්‍රේක්.මිථ්යා දෘෂ්ටික නිරූපණයන්හි මැන්ඩ්‍රගෝරාගේ කාර්යභාරය පැහැදිලි කරනුයේ මෙම ශාකයේ ඇතැම් මෝහනාත්මක හා උත්තේජක ගුණාංග තිබීම මෙන්ම එහි මූල මිනිස් සිරුරේ පහළ කොටසට සමාන වීමෙනි (පයිතගරස් මැන්ඩ්‍රගෝරා “හියුමනොයිඩ් ශාකයක්” ලෙස හැඳින්වේ, සහ කොලුමෙල්ලා - "අර්ධ මිනිස් ඔසු"). සමහර ජන සම්ප්‍රදායන් තුළ, මැන්ඩ්‍රේක් මූල වර්ගය අනුව, පිරිමි සහ ගැහැණු ශාක වෙන් කොට හඳුනාගෙන ඒවාට අනුරූප නම් පවා ලබා දේ. වැඩිහිටි bal ෂධ පැළෑටි වල, මැන්ඩ්‍රේක්ගේ මූලයන් පිරිමි හෝ ගැහැණු ස්වරූපයෙන් නිරූපණය කර ඇති අතර, හිසෙන් කොළ අංකුරයක් හට ගනී, සමහර විට දම්වැලක බල්ලෙකු හෝ වේදනාකාරී බල්ලෙකු ඇත. පුරාවෘත්තයන්ට අනුව, මැන්ඩ්‍රගෝරා විසින් පොළවෙන් හාරමින් සිටියදී නිකුත් කරන කෙඳිරිගෑමට සවන් දෙන තැනැත්තා මිය යා යුතුය. පුද්ගලයෙකුගේ මරණය වළක්වා ගැනීමට සහ ඒ සමගම මැන්ඩ්‍රගෝරාට ආවේණික යැයි කියනු ලබන රුධිර පිපාසය තෘප්තිමත් කිරීමට. මැන්ඩ්‍රේක් හාරන විට, ඔවුන් බල්ලෙකු කූඩුවක් මත තැබූ අතර, එය වේදනාවෙන් මිය යනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරිණි.
21. ග්‍රිෆින්ස්
ග්‍රිෆින්- සිංහයෙකුගේ ශරීරයක් සහ රාජාලියෙකුගේ හිසක් ඇති පියාපත් සහිත රාක්ෂයන්, රන් භාරකරුවන්. විශේෂයෙන් ඔවුන් රිපියන් කඳුකරයේ නිධන් ආරක්ෂා කරන බව දන්නා කරුණකි. ඔහුගේ හ cry ින් මල් වියළී ගොස් තණකොළ වියළී යන අතර, ජීවතුන් අතර සිටී නම්, සියල්ලන්ම මිය යයි. ග්‍රිෆින්ගේ ඇස් රන්වන් පැහැයෙන් යුක්ත වේ. හිස වෘකයෙකුගේ ප්‍රමාණයට වඩා විශාල, බියජනක පෙනුමක් ඇති හොටක් අඩියක් දිග විය. අමුතු දෙවන සන්ධියක් සහිත පියාපත් ඒවා නැවීම පහසු කරයි. ස්ලාවික් පුරාවෘත්තවල, ඉරියන් උද්‍යානය, ඇලටිර් කන්ද සහ රන් ඇපල් සහිත ඇපල් ගසක් සඳහා වන සියලුම ප්‍රවේශයන් ග්‍රිෆින් සහ බැසිලිස්ක් මගින් ආරක්ෂා කර ඇත. මෙම රන් ඇපල් රස බලන ඕනෑම කෙනෙකුට විශ්වයට සදාකාලික තාරුණ්‍යය හා බලය ලැබෙනු ඇත. රන් ඇපල් සහිත ඇපල් ගස ලාඩන් මකරා විසින් ආරක්ෂා කරනු ලැබේ. පදිකයෙකුට හෝ අසරුවෙකුට මෙහි ඇතුළු විය නොහැක.
22. ක්‍රැකන්
ක්‍රැකන්- මෙය සරතන් සහ අරාබි මකරා නොහොත් මුහුදු සර්පයාගේ ස්කැන්ඩිනේවියානු අනුවාදයයි. ක්‍රැකන් පිටුපස සැතපුම් එකහමාරක් පළල, එහි කූඩාරම්වල විශාලතම නැව වැලඳ ගත හැකිය. මෙම විශාල පසුපසට විශාල දූපතක් මෙන් මුහුදෙන් නෙරා යයි. ක්‍රැකන් හට යම් දියරයක් පුපුරා යාමෙන් මුහුදු ජලය අඳුරු කිරීමේ පුරුද්දක් ඇත. එවැනි ප්‍රකාශයක් ක්‍රැකන් බූවල්ලෙකු යන උපකල්පනයට තුඩු දුන්නේය. ටෙනිසන්ගේ තරුණ කෘති අතර, කෙනෙකුට මෙම විශිෂ්ට සත්වයා වෙනුවෙන් කැප වූ කවියක් සොයාගත හැකිය:
Time ත අතීතයේ සිට සාගරයේ ගැඹුරේ
ක්‍රැකන්හි වැඩි කොටසක් හොඳින් නිදා ගනී
ඔහු යෝධයෙකුගේ මළකඳෙන් අන්ධ හා බිහිරි ය
සමහර විට සුදුමැලි කිරණ පතිත වේ.
ස්පොන්ජ් යෝධයෝ ඔහුට ඉහළින් ගසාගෙන යති,
ගැඹුරු අඳුරු සිදුරු වලින්
පොලිපොව් ගණන් කළ නොහැකි ගායනය
අත් වැනි කූඩාරම් දිගු කරයි.
ක්‍රැකන් සහස්‍ර ගණනාවක් එහි රැඳෙනු ඇත,
අනාගතයේ දී එය එසේ වනු ඇත,
අන්තිම ගින්න අගාධය හරහා දැවෙන තුරු
ජීවමාන අහස තාපයෙන් පුළුස්සා දමන්න.
එවිට ඔහු නින්දෙන් නැගිටිනු ඇත,
දේවදූතයන් හා මිනිසුන් පෙනී සිටීමට පෙර
තවද, කෑගැසීමක් සමඟ පාවෙමින්, මරණයට මුහුණ දෙනු ඇත.
23. රන් බල්ලා
රන් බල්ලා.- මෙය ක්‍රොනොස් විසින් ලුහුබැඳ යන විට සියුස්ව ආරක්ෂා කළ රන් බල්ලෙකි. ටැන්ටලස් මෙම සුනඛයා අතහැර දැමීමට අකමැති වීම දෙවිවරුන් ඉදිරියේ ඔහු කළ පළමු ප්‍රබල වරද වන අතර, ද .ුවමක් තෝරාගැනීමේදී දෙවිවරුන් එය සැලකිල්ලට ගත්හ.
“… තන්ඩරර්ගේ නිජබිම වන ක්‍රීට්හි රන් බල්ලෙක් සිටියේය. ඇය වරක් අලුත උපන් සියුස් සහ ඔහුට පෝෂණය කළ අපූරු එළුවා අමල්ෆෙයා ආරක්ෂා කළාය. සියුස් හැදී වැඩුණු පසු ක්‍රොනස්ගෙන් ලෝකය පාලනය කළ විට, ඔහු මෙම සුනඛයා ක්‍රීට්හි අතහැර තම අභය භූමිය ආරක්ෂා කළේය. මෙම සුනඛයාගේ සුන්දරත්වය හා ශක්තියෙන් පොළඹවා ඇති එපීසයේ රජු වන පැන්ඩාරියස් රහසිගතව ක්‍රීට් වෙත පැමිණ ඇයව ක්‍රෙට් සිට ඔහුගේ නැවෙන් රැගෙන ගියේය. නමුත් අපූරු සත්වයා සැඟවිය යුත්තේ කොතැනින්ද? මුහුද හරහා යන අතරමගදී පණ්ඩාරේ මේ ගැන බොහෝ වේලාවක් කල්පනා කළ අතර අවසානයේ රන් බල්ලා ටැන්ටලස් වෙත ආරක්‍ෂාව සඳහා ලබා දීමට තීරණය කළේය. සිපිල රජු දෙවිවරුන්ගෙන් අපූරු සතෙකු සඟවා තැබීය. සියුස් කෝප විය. ඔහු තම පුත් හර්මීස් දෙවිවරුන්ගේ දූතයා කැඳවා රන් බල්ලා නැවත පැමිණෙන ලෙස ඉල්ලා ටැන්ටලස් වෙත යැව්වේය. ඇසිපිය නොහෙලා වේගවත් හර්මීස් ඔලිම්පස් සිට සිපිල් වෙත දිව ගොස් ටැන්ටලස් ඉදිරියේ පෙනී සිටිමින් ඔහුට මෙසේ කීවේය.
- එපීසයේ රජු වන පැන්ඩාරියස්, ක්‍රීට්හි සියුස්ගේ අභය භූමියෙන් රන් බල්ලෙකු පැහැරගෙන ගොස් තබා ගැනීමට ඔබට දුන්නේය. ඔලිම්පස්හි දෙවිවරු සියල්ල දනිති, මනුෂ්‍යයන්ට ඔවුන්ගෙන් කිසිවක් සැඟවිය නොහැක! බල්ලා සියුස් වෙත ආපසු යන්න. ගිගුරුම්කරුගේ උදහසට ලක්වීමෙන් පරිස්සම් වන්න!
ටැන්ටලස් දෙවිවරුන්ගේ දූතයාට මෙසේ පිළිතුරු දුන්නේය.
- සියුස්ගේ උදහසින් ඔබ නිෂ් ain ලයි. මම රන් බල්ලෙක් දැක නැත. දෙවිවරු වැරදියි, මට එය නැත.
ටැන්ටලස් තමා සත්‍යය පවසන බවට දරුණු දිවුරුමක් දුන්නේය. මෙම දිවුරුමෙන් ඔහු සියුස්ට තවත් කෝප විය. ටැන්ටලම් විසින් දෙවිවරුන්ට කරන ලද පළමු වරද මෙයයි ...
24. ඩ්‍රයැඩ්ස්
ඩ්‍රයැඩ්ස්- ග්රීක පුරාවෘත්තවල ගැහැණු ගස් ස්පීතු (නිම්ෆස්). ඔවුන් ජීවත් වන්නේ ඔවුන් දෙදෙනාම මෙම ගසෙන් ආරක්ෂා කරන හා බොහෝ විට විනාශ වන ගසක ය. මාරාන්තික වන එකම නාමික වන්නේ ඩ්‍රයැඩ්ස් ය. ගස්වල නිම්ෆස් ඔවුන් ජීවත් වන ගසෙන් වෙන් කළ නොහැකිය. ගස් රෝපණය කළ අය සහ ඔවුන් රැකබලා ගන්නා අය ඩ්‍රයැඩ්වරුන්ගේ විශේෂ අනුග්‍රහය භුක්ති විඳින බව විශ්වාස කෙරිණි.
25. ප්‍රදාන
ප්‍රදාන- ඉංග්‍රීසි ජනප්‍රවාදයේ, වෘකයෙකු බොහෝ විට අශ්වයෙකු ලෙස වෙස්වලාගෙන සිටින මනුෂ්‍යයෙකි. ඒ අතරම, ඔහු ඔහුගේ පසුපස කකුල් මත ඇවිදින අතර, ඔහුගේ දෑස් ගිනිදැල් වලින් පිරී ඇත. ග්‍රාන්ට් යනු නගර සතෙකු වන අතර, ඔහු බොහෝ විට වීදියේ, දහවල් හෝ හිරු බැස යෑමට ආසන්නව දැකිය හැකිය. දීමනාවක් සමඟ හමුවීම අවාසනාව පෙන්නුම් කරයි - ගින්නක් හෝ වෙනත් දෙයක් එකම ආත්මයකින්.
ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සිටිති, ඔවුන් සියල්ලන්ම තමන්ගේම දෙයක් සඳහා ප්රසිද්ධය, අනෙක් අයට වඩා වෙනස් දෙයක්. එය කතාවක් හෝ පෙනුමක් (කොරපොතු, කන් හෝ වලිග ^^) වේවා - එය ඔවුන්ගේ ලෝකයේ කොටසක් බවට පත් කරයි.
සෑම කෙනෙකුටම ඇතුළුවීමට ඔවුන් සූදානම් නැති ලෝකයක්! නමුත් අපි වැඩි කලක් නොවේ නේද? අපි එක ඇසකින් බලමු, එපමණයි!
අපි පහලට යන්නෙමු ... මෙන්න ඔවුන්!
එල්ව්ස්. සොබාදහම සමඟ එක්තරා ආකාරයක අභිරහසක් හා එකමුතුකමක් ලබා දෙන අමුතු කන්. බොහෝ විට ඒවා හරියටම හමු වී ඇත්තේ “මහා මව” එහි තණකොළ කුහුඹුවන් හා රිංගන්නන් සහ පියාසර කරන්නන් සමඟ රජකම් කරන ස්ථානයයි. සිත් ඇදගන්නාසුළු සත්වයන්, පෙනුමෙන් එතරම් හුරුබුහුටි, නමුත් එවැනි "ආආර්" ශක්තිමත් සහ ඔවුන් සඳහා පවුලක් බවට පත්ව ඇති අය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ඕනෑම දෙයක් කිරීමට සූදානම් ...
අපොයි, නමුත් මෙම ජීවීන් සාමාන්යයෙන් හරයට හා අස්ථියට අසාමාන්‍යයි, හොඳයි, වලිගයට, ඔව්. ඔවුන් මෝඩ ගොවීන් ඔවුන්ගේ ගායනයෙන් වතුරට ඇද දමයි - සියල්ල මතක තබා ගන්න, ඔබේ නම කුමක්ද! නමුත් රූපලාවණ්‍ය ශිල්පීන් තවමත් පෙළපාළියේ සිටින, විරුද්ධ ලිංගයේ අයගේ හදවත දිනා ගැනීමට සැමවිටම සූදානම් අයයි. නැවියන් ඔවුන් සමඟ විශේෂ ඉල්ලුමක් ඇත ... ඉතින්, පිරිමි ළමයි, පරිස්සම් වන්න ... නැතිනම් ඔවුන් හපනට් කරනු ඇත, ඔවුන් ඇදගෙන යනු ඇත, ඔබ මෙහි නොමැත! 
සෙන්ටෝර්ස් යනු එක්තරා ආකාරයක මිනිසෙකි, නමුත් ඒවා එසේ නොවේ. නමුත් විවිධ ජනප්‍රවාද හා මිථ්යා කථා වල ඒවා බොහෝ විට නිරූපණය වූයේ සියලු ජීවීන්ගේ හොඳ කොටසක් ලෙස ය. සෑම විටම යහපත්කම හා ආලෝකය පැත්තෙන්. නමුත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා වැඩි ශක්තියක් ඇත. ඕනෑම කෙනෙකුට නැවත සටන් කළ හැකිය.
මාර්ගය වන විට, ඔබ ඔබේ බැල්ම අහස දෙසට හරවන්නේ නම්, එහි ද තාරකා රාශියක ස්වරූපයෙන් සෙන්ටෝර් එකක් දැකිය හැකිය! 
මෙඩූසා ගොර්ගන් යනු භයානක සත්වයෙකි. ලස්සන ගැහැණු ළමයෙක්, ඇගේ හිස මත, දෙවියන්ගේ මව, සර්පයන් රැළි ගසයි. ඔහ්. මොන තරම් භයානකද. ඔබ ඇයගේ දෑස් දෙස බැලුවහොත් - එපමණයි, සුවය ලැබීමට කාලය නොමැතිව, ඔබ වහාම සුරතල් වනු ඇත. ඔවුන් තවමත් මිථ්යා ලෝකයේ රාක්ෂයන් ය. මාර්ගය වන විට, ඇගේ හිසකෙස් විෂ සහිත ය, එබැවින් ඔබ ඔබේ ගමනේදී මෙය හමු වුවහොත් ඔබට වහාම යාච් pray ා කළ හැකිය! 
සුරංගනා කතා යනු ජලය හා මල් සහිත සිරුරු අසල ජීවත් වන හුරුබුහුටි ජීවීන් ය. සුරංගනා කතා නපුරු වූයේ කලාතුරකිනි, ඒවා සොබාදහමේ පිළිබිඹුවක්, සාමය හා සන්සුන්කමට ආදරය කිරීම සහ සෑම දෙයකම අලංකාරය ආරක්ෂා කිරීම - සුරංගනා කතා හා කාටූන් වල ඔවුන් දකින්නේ එලෙසයි. නමුත් බොහෝ විට කරුණාව නපුරු සිතුවිලි සඟවයි, එබැවින් ඒවා හමුවීමේදී ඔබ ඉතා සැලකිලිමත් විය යුතුය. ප්‍රවේශම් වන්න, මෙම හුරුබුහුටි පියාපත් නොමඟ යවන සුළු විය හැකිය! 
හොඳයි, අවසාන වශයෙන්, මෙම සාමාන්‍ය හා සාමාන්‍ය ලෝකයේ කිසිම දෙයකට වඩා වෙනස් නොවන ජීවීන් සමඟ ලස්සන මිථ්යා පින්තූර කිහිපයක් පමණි. ඉතා අසාමාන්ය, ලස්සන හා නරක මිථ්යා, ඩූ! 
රුසියාවේ නපුරු ආත්මයන් සමඟ එය නරක විය. ගෝරිච්ගේ සංඛ්‍යාව තියුනු ලෙස පහත වැටී ඇති තරමට බොගටිස් බොහෝ ඇත. සුසානින් යැයි කියාගත් වැඩිහිටි ගොවියෙක් ඔහුව ලික් වන්-අයිඩ්ගේ ගුහාවට ගෙන යන බවට පොරොන්දු විය ... නමුත් ඔහුට හමු වූයේ කැඩුණු ජනේල සහ කැඩුණු දොරක් සහිත රළු පෞරාණික පැල්පතක පමණි. බිත්තියේ ලියා ඇත: පරීක්ෂා කර ඇත. ඉරක් නැත. බොගතිර් පොපොවිච් ".
සර්ජි ලුකියානෙන්කෝ, යුලි බර්කින්, "රුස් දූපත"
"ස්ලාවික් රාක්ෂයන්" - ඔබ එකඟ විය යුතුය, එය වල් ලෙස පෙනේ. සුරංගනා කතා, ගොබ්ලින්, ජලය - ඔවුන් සියල්ලන්ම කුඩා කල සිටම අපට හුරුපුරුදු වන අතර සුරංගනා කතා මතක තබා ගනී. “ස්ලාවික් මන fant කල්පිතයේ” සත්ත්වයන් තවමත් නුසුදුසු, අශිෂ්ට හා තරමක් මෝඩ දෙයක් ලෙස සලකනු ලබන්නේ එබැවිනි. දැන්, ඉන්ද්‍රජාලික රාක්ෂයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපි බොහෝ විට සිතන්නේ පිල්ලියක් හෝ මකරුන් ගැන ය, අපගේ මිථ්යා කථා වල එවැනි පුරාණ ජීවීන් සිටියත්, ලව්ක්‍රොෆ්ට්ගේ රාක්ෂයන් සුලු අපිරිසිදු උපක්‍රම මෙන් පෙනේ.
ස්ලාවික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පුරාවෘත්තවල පදිංචිකරුවන් යනු ප්‍රීතිමත් බ්‍රව්නී කුෂියා හෝ තද රතු පාට මලක් සහිත හැඟීම්බර රාක්ෂයෙක් නොවේ. දරුවන්ගේ බිහිසුණු කතා වලට පමණක් සුදුසු යැයි අප සලකන නපුර ගැන අපේ මුතුන් මිත්තන් බරපතල ලෙස විශ්වාස කළහ.
ස්ලාවික් පුරාවෘත්තවල ප්‍රබන්ධ ජීවීන් විස්තර කරන අපේ කාලය දක්වා කිසිදු මුල් ප්‍රභවයක් නොනැසී පවතී. ඉතිහාසයේ අන්ධකාරයෙන් යමක් ආවරණය විය, රුසියාවේ බව්තීස්මයේදී යමක් විනාශ විය. විවිධ ස්ලාවික් ජනයාගේ නොපැහැදිලි, පරස්පර විරෝධී සහ බොහෝ විට එකිනෙකට වෙනස් ජනප්‍රවාද හැර අපට ඇත්තේ කුමක්ද? ඩෙන්මාර්ක ඉතිහාස ian සැක්සන් ව්‍යාකරණ (1150-1220) ගේ කෘතිවල සඳහන් කර ඇත්තේ ස්වල්පයක් පමණි. ජර්මානු ඉතිහාස ian හෙල්මෝල්ඩ් (1125-1177) විසින් ක්‍රොනිකා ස්ලාවෝරම් - දෙකක්. අවසාන වශයෙන්, යමෙක් පුරාණ ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික විශ්වාසයන් පිළිබඳ නිගමනවලට එළඹිය හැකි පුරාණ බල්ගේරියානු චාරිත්‍රානුකූල ගීත එකතුවක් වන “වෙද ස්ලොවේනා” එකතුව මතකයට නැංවිය යුතුය. පල්ලියේ මූලාශ්‍රවල හා වංශකථාවල වාස්තවිකත්වය, පැහැදිලි හේතු නිසා, සැක සහිත ය.
වේල්ස් පොත
ක්‍රි.පූ 7 වන සියවසේ සිට ක්‍රි.ව. 9 වන සියවස දක්වා දිවෙන පුරාණ ස්ලාවික් පුරාවෘත්ත හා ඉතිහාසයේ සුවිශේෂී ස්මාරකයක් ලෙස “වේල්ස් පොත” (“වේල්ස්ගේ පොත”, ඉසෙන්බෙක්ගේ ටැබ්ලට්) දිගු කලක් පුරා සම්මත විය.
එහි පෙළ කුඩා ලී ලෑලි මත කැටයම් කර (හෝ පුළුස්සා දැමූ) යැයි කියනු ලැබේ, සමහර "පිටු" අර්ධ වශයෙන් කුණුවී ඇත. පුරාවෘත්තයට අනුව, 1919 දී "වේල්ස් පොත" කාර්කෝව් අසලදී සුදු කර්නල් ෆියෝඩර් ඉසෙන්බෙක් විසින් සොයා ගන්නා ලද අතර ඔහු එය බ්‍රසල්ස් වෙත ගෙන ගොස් අධ්‍යයනය සඳහා ස්ලාවිස්ට් මිරොලියුබොව්ට භාර දුන්නේය. ඔහු පිටපත් කිහිපයක් සෑදූ අතර 1941 අගෝස්තු මාසයේදී ජර්මානුවන් පහර දුන් විට තහඩු නැති විය. න්‍යායන් ඉදිරිපත් කරනු ලැබුවේ ඒවා නාසීන් විසින් ඇනෙනර්බේ යටතේ “ආර්ය අතීතයේ ලේඛනාගාරයේ” සඟවා ඇති බවය, නැතහොත් එක්සත් ජනපදයේ යුද්ධයෙන් පසුව පිටතට ගන්නා ලදි).
අහෝ, පොතේ සත්‍යතාව මුලින් විශාල සැකයකින් යුක්ත වූ අතර, පොතේ සමස්ත පා text ය 20 වන සියවසේ මැද භාගයේ සිදු කරන ලද ව්‍යාජ ප්‍රකාශනයක් බව මෑතකදී ඔප්පු විය. මෙම ව්‍යාජ භාෂාවේ භාෂාව විවිධ ස්ලාවික් උපභාෂාවන්ගේ මිශ්‍රණයකි. නිරාවරණය තිබියදීත්, සමහර ලේඛකයින් දැනුමේ ප්‍රභවයක් ලෙස “වේල්ස් පොත” භාවිතා කරයි.
"අපි මෙම පොත වේල්ස් වෙනුවෙන් කැප කරමු" යන වචන වලින් පටන් ගෙන "වේල්ස් පොත" හි එක් පුවරුවක ඇති එකම රූපය.
ස්ලාවික් සුරංගනා කතා සත්වයන්ගේ ඉතිහාසය තවත් යුරෝපීය රාක්ෂයෙකුට ඊර්ෂ්‍යා කළ හැකිය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පුරාවෘත්තවල වයස විශ්මය ජනක ය: සමහර ගණනය කිරීම් වලට අනුව එය වසර 3000 ක් කරා ළඟා වන අතර එහි මූලයන් නව ශිලා යුගයට හෝ මෙසොලිතික් දක්වා දිව යයි - එනම් ක්‍රි.පූ අවුරුදු 9000 ක් පමණ වේ.
පොදු ස්ලාවික් සුරංගනා කතාව "කළමණාකරනය" නොතිබුණි - විවිධ ප්‍රදේශවල ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ජීවීන් ගැන කතා කළහ. ස්ලාව් ජාතිකයන්ට මුහුදු හෝ කඳුකර රාක්ෂයන් සිටියේ නැත, නමුත් වනාන්තර සහ ගංගා නපුරු ආත්ම බහුල විය. ගිගන්ටොමේනියාව ද නොතිබුණි: අපේ මුතුන් මිත්තන් ග්රීක සයික්ලොප්ස් හෝ ස්කැන්ඩිනේවියානු එටූන්ස් වැනි නපුරු යෝධයන් ගැන සිතුවේ කලාතුරකිනි. සමහර අපූරු සත්වයන් ස්ලාව් ජාතිකයන් අතර ඔවුන්ගේ ක්‍රිස්තියානිකරණ කාල පරිච්ඡේදයේදී සාපේක්ෂව ප්‍රමාද විය - බොහෝ විට ඒවා ග්රීක පුරාවෘත්තයන්ගෙන් ණයට ගෙන ජාතික මිථ්යා කථා වලට හඳුන්වා දෙන ලදී.
ඇල්කොනොස්ට්
පුරාණ ග්රීක මිථ්‍යාවට අනුව, තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ මරණය දැනගත් තෙසාලියානු රජු වූ කීක්ගේ බිරිඳ වන ඇල්සියොන් මුහුදට වීසි වී ඇගේ ඇල්කියොන් (කිංෆිෂර්) නම් කුරුල්ලෙකු බවට පත් විය. "ඇල්කොනොස්ට්" යන වචනය රුසියානු භාෂාවට ඇතුළු වූයේ "ඇල්කියොන් කුරුල්ලෙක්" යන පැරණි කියමන විකෘති කිරීමේ ප්‍රති as ලයක් වශයෙනි.
ස්ලාවික් ඇල්කොනොස්ට් යනු පුදුම හිතෙන මිහිරි, ප්‍රීතිමත් කටහ with කින් යුත් පාරාදීසයේ කුරුල්ලෙකි. ඇය මුහුදු වෙරළේ බිත්තර දමයි, පසුව ඒවා මුහුදට ඇද දමයි - රළ සතියක් සන්සුන් වේ. බිත්තර පැටවුන් බිහි වූ විට කුණාටුවක් ආරම්භ වේ. ඕතඩොක්ස් සම්ප්‍රදායට අනුව, ඇල්කොනොස්ට් දිව්‍ය පණිවිඩකරුවෙකු ලෙස සැලකේ - ඇය ස්වර්ගයේ ජීවත් වන අතර ඉහළ කැමැත්ත මිනිසුන්ට ප්‍රකාශ කිරීමට බැස යයි.
ඇස්පිඩ්
ටන්ක දෙකක් සහ කුරුල්ලෙකුගේ හොටක් සහිත පියාපත් සහිත සර්පයෙක්. කඳුකරයේ ඉහළින් ජීවත් වන අතර වරින් වර ගම්මාන විනාශකාරී වැටලීම් සිදු කරයි. පාෂාණ දෙසට ගුරුත්වාකර්ෂණය වන ඔහුට තෙත් බිමක වාඩි වීමට පවා නොහැකි වේ - ගලක් මත පමණි. සාම්ප්‍රදායික ආයුධ වලට ඇස්ප් නොපෙනෙන අතර එය කඩුවකින් හෝ ඊතලයකින් මරා දැමිය නොහැක, නමුත් පුළුස්සා දැමිය හැක්කේ එය පමණි. නම ග්රීක ඇස්පිස් - විෂ සර්පයෙකි.
අවුකා
වටකුරු කම්මුල් සහිත කුඩා, බඳුනක් සහිත බෙලි සහිත වනාන්තර ස්වභාවයක්. ශීත or තුවේ හෝ ගිම්හානයේදී නිදා ගන්නේ නැත. වනාන්තරයේ සිටින මිනිසුන් රවටා ගැනීමට කැමතියි, ඔවුන්ගේ හ cry ට ප්‍රතිචාර දක්වමින් "අයියෝ!" සෑම පැත්තකින්ම. සංචාරකයින් බිහිරි තට්ටුවක් තුළට ගෙන ගොස් ඔවුන්ව එහි විසි කරයි.
බබා යාග
ස්ලාවික් මායාකාරිය, ජනප්රිය ජන කතා චරිතය. සාමාන්යයෙන් නිරූපණය කර ඇත්තේ කෙස් කළඹක්, කොක්කක් ඇති නාසය, අස්ථි කකුලක්, දිගු නියපොතු සහ මුඛයේ දත් කිහිපයක් ඇති නපුරු මහලු කාන්තාවක් ලෙස ය. බබා යගා යනු අපැහැදිලි චරිතයකි. බොහෝ විට ඇය පළිබෝධකයකුගේ කාර්යයන් ඉටු කරයි, මිනීමැරීමට දැඩි නැඹුරුවක් ඇතුව, කෙසේ වෙතත්, ඇතැම් විට, මෙම මායාකාරියට නිර්භීත වීරයකුගෙන් ප්‍රශ්න කිරීම, ස්නානය කිරීම සහ ඔහුට ඉන්ද්‍රජාලික තෑගි ලබා දීම (හෝ වටිනා තොරතුරු සැපයීම) ස්වේච්ඡාවෙන් කළ හැකිය.
බාබා යාගා ජීවත් වන්නේ ගැඹුරු වනාන්තරයක බව දන්නා කරුණකි. කුකුළු මස් කකුල් මත ඇගේ පැල්පත පිහිටා ඇති අතර මිනිස් ඇටකටු සහ හිස් කබල් වලින් වට වී ඇත. සමහර විට යගාගේ නිවසට යන ගේට්ටුවේ මල බද්ධය වෙනුවට අත් ඇති බවත් කුඩා දත් සහිත මුඛයක් යතුරු පැදියක් ලෙස සේවය කරන බවත් පැවසේ. බාබා යාගාගේ නිවස රැවටිලිකාරයි - ඔබට එයට ඇතුළු විය හැක්කේ "හට්-හට්, ඔබේ ඉදිරිපස මා දෙසට හරවා නැවත වනාන්තරයට යන්න" යනුවෙනි.
බටහිර යුරෝපීය මායාකාරියන් මෙන්, බාබා යගාට පියාසර කළ හැකිය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා ඇයට විශාල ලී මෝටාර් සහ මැජික් කොස්ස අවශ්‍ය වේ. බබා යගා සමඟ, ඔබට බොහෝ විට සතුන් (පවුල්) සොයා ගත හැකිය: කළු බළලෙකු හෝ කකුළුවා, මායා කර්මය සඳහා ඇයට උදව් කරයි.
බාබා යගා වතුයායේ ආරම්භය පැහැදිලි නැත. සමහර විට එය තුර්කි භාෂාවලින් විය හැකිය, සමහර විට එය පැරණි සර්බියානු "ඊගා" - රෝගයෙන් සෑදී ඇත.
බබා යගා, අස්ථි කකුල. මායාකාරියක්, මිනිසෙකු අනුභව කරන්නෙකු සහ පළමු කාන්තා නියමුවා. පින්තූර වික්ටර් වාස්නෙට්සොව් සහ අයිවන් බිලිබින් විසිනි.
කර්නෝග් මත හට්
කවුළු හෝ දොරවල් නොමැති කුකුළු මස් කකුල් මත වනාන්තර පැල්පතක් - මෙය ප්‍රබන්ධයක් නොවේ. යූරල්ස්, සයිබීරියාව සහ ෆිනෝ-උග්‍රික් ගෝත්‍රවල දඩයම්කරුවන් ඔවුන්ගේ තාවකාලික වාසස්ථාන ගොඩනඟා ඇත්තේ එලෙසිනි. හිස් බිත්ති සහිත බිමක් සහ බිම සිට මීටර් 2-3 ක් ඉහළට ඔසවා ඇති මීයන්, මීයන් දඩයම් කිරීම හා විශාල විලෝපිකයන්ගෙන් ආරක්ෂා කරයි. සයිබීරියානු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් ගල් පිළිම සමාන ව්‍යුහයන්හි තබා ඇත. "කුකුල් කකුල් මත" කුඩා නිවසක තැන්පත් කර ඇති සමහර කාන්තා දේවතාවියකගේ රූපය බාබා යාගාගේ මිථ්‍යාවට හේතු වූ බව උපකල්පනය කළ හැකිය, එය ඇගේ නිවසට කිසිසේත්ම ගැලපෙන්නේ නැත: කකුල් එක් කොනක, තවත් කොනක හිස, සහ ඇගේ නාසය සිවිලිමට රැඳේ.
බැනික්
ස්නානය තුළ ජීවත්වන ආත්මය සාමාන්යයෙන් නිරූපණය කළේ දිගු රැවුලක් ඇති කුඩා මහලු මිනිසෙකු ලෙස ය. සියලු ස්ලාවික් ආත්මයන් මෙන් ඔහු ද අශෝභන ය. නානකාමරයේ සිටින අය ලිස්සා ගියහොත්, ගිනිබත් වී, තාපයෙන් ක්ලාන්ත වී, උතුරන වතුරෙන් වාෂ්ප වී, උදුනෙහි ගල් කැඩීම හෝ බිත්තියට තට්ටු කරන්නේ නම් - මේ සියල්ල නාන කාමරයේ උපක්‍රම වේ.
මහා පරිමාණයෙන්, බැනික් රිදවන්නේ කලාතුරකිනි, මිනිසුන් වැරදි ලෙස හැසිරෙන විට පමණි (නිවාඩු දිනවල හෝ රාත්‍රි කාලයේ සේදීම). බොහෝ විට ඔහු ඔවුන්ට උදව් කරයි. ස්ලාව් ජාතිකයන් අතර, නානකාමරය අද්භූත, ජීවය ලබා දෙන බලවේග සමඟ සම්බන්ධ විය - මෙහිදී ඔවුන් බොහෝ විට උපත ලබා හෝ පුදුමයට පත් විය (නාන කාමරයට අනාගතය ගැන අනාවැකි කිව හැකි යැයි විශ්වාස කෙරිණි).
අනෙක් ආත්මයන් මෙන්, බැනික් පෝෂණය කරන ලදී - ඔවුන් ඔහුට ලුණු සමග කළු පාන් දමා හෝ ස්නානය කරන එළිපත්ත යට ගෙල සිරකර කළු කුකුළෙකු වළලා දැමූහ. බැනික්හි කාන්තා අනුවාදයක් ද විය - බැනික් නොහොත් ඔබදෙරිකා. ෂිෂිගා ද ස්නානයෙහි වාසය කළේය - යාච් .ා නොකර ස්නානය කිරීමට යන අයට පමණක් පෙනෙන නපුරු ආත්මයකි. ෂිෂිගා මිතුරෙකුගේ හෝ relative ාතියෙකුගේ ප්‍රතිරූපයක් ලබා ගනී, තමා සමඟ වාෂ්ප ස්නානය කිරීමට පුද්ගලයෙකුට ආරාධනා කරන අතර මරණය දක්වා වාෂ්ප විය හැකිය.
Bash Celik (වානේ මිනිසා)
සර්බියානු ජනප්‍රවාදයේ ජනප්රිය චරිතයක්, යක්ෂයෙක් හෝ නපුරු මන්තර ගුරුකම් කරන්නෙක්. පුරාවෘත්තයට අනුව, රජු තම පුතුන් තිදෙනාට තම සහෝදරියන් විවාහ කර ගැනීම සඳහා විවාහය සඳහා මුලින්ම අත ඉල්ලන තැනැත්තාට විවාහ කර දුන්නේය. එක් රාත්‍රියක ගිගුරුම් හ voice ක් ඇති අයෙක් මාළිගාවට පැමිණ බාල කුමරිය තම බිරිඳ ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. පුතුන් තම පියාගේ කැමැත්ත ඉටු කළ අතර වැඩි කල් නොගොස් ඔවුන්ගේ මැද හා වැඩිමහල් සහෝදරියද ඒ ආකාරයෙන්ම අහිමි විය.
වැඩි කල් නොගොස් සහෝදරයන් සිහියට පැමිණ ඔවුන් සොයා ගියා. බාල සොහොයුරාට ලස්සන කුමාරිකාවක් මුණගැසී ඇයව ඔහුගේ බිරිඳ ලෙස රැගෙන ගියා. තහනම් කාමරයට කුතුහලයෙන් බැලූ විට කුමාරයා දම්වැලකින් බැඳ ඇති මිනිසෙකු දුටුවේය. ඔහු තමා බාෂ් සෙලික් ලෙස හඳුන්වා දුන් අතර වතුර වීදුරු තුනක් ඉල්ලා සිටියේය. අහිංසක තරුණයා ආගන්තුකයාට පානයක් ලබා දුන්නේය, ඔහු තම ශක්තිය යථා තත්වයට පත් කර, දම්වැල් කඩා, පියාපත් මුදා හැර, කුමරිය අල්ලාගෙන පියාසර කළේය. කණගාටුවට පත්වූ කුමාරයා සොයා ගියේය. තම සහෝදරියන් විවාහ කර ගැනීමට ඉල්ලා සිටි ගිගුරුම් හ v මකරා, උකුස්සන් සහ රාජාලීන්ගේ ස්වාමිවරුන්ට අයත් බව ඔහු සොයා ගත්තේය. ඔහුට උදව් කිරීමට ඔවුහු එකඟ වූ අතර, ඔවුන් එක්ව නපුරු බාෂ් සෙලික් පරාජය කළහ.
වී. ටෝබර් සිතූ පරිදි බැෂ් සෙලික්ගේ පෙනුම මෙයයි.
ගොල්ස්
මළවුන් ලෙස ජීවත් වීම, මිනීවළෙන් නැගිටීම. වෙනත් ඕනෑම වැම්පයරයෙකු මෙන්, භූතයන් රුධිරය පානය කරන අතර සමස්ත ගම්මාන විනාශ කළ හැකිය. පළමුවෙන්ම, ඔවුන් relatives ාතීන් සහ මිතුරන් මරා දමයි.
ගමයුන්
ඇල්කොනොස්ට් මෙන් දිව්‍ය ස්ත්‍රිය-කුරුල්ලා, එහි ප්රධාන කාර්යය වන්නේ අනාවැකි කීමයි. “ගමයාන් යනු අනාවැකිමය කුරුල්ලෙක්” යන හිතෝපදේශය ප්‍රකටය. කාලගුණය පාලනය කරන්නේ කෙසේදැයි ඇය දැන සිටියාය. ගමායුන් හිරු උදාවේ පැත්තෙන් පියාසර කරන විට කුණාටුවක් ඇය පසුපස එන බව විශ්වාස කෙරිණි.
ගමයුන්-ගමයාන්, මට ජීවත් වීමට කොපමණ කාලයක් ඉතිරිව තිබේද? - කු. - ඇයි ඉතින් මා ...?
දිව්‍යා ජනතාව
එක් ඇසක්, එක් කකුලක් සහ එක් අතක් සහිත අර්ධ මිනිසුන්. චලනය වීමට නම්, ඔවුන්ට අඩකින් නැමීමට සිදු විය. ඔවුන් ලෝකයේ අද්දර කොතැනක හෝ ජීවත් වන අතර, කෘතිමව බෝ වන අතර, යකඩ වලින් තමන්ගේම වර්ගයක් සාදා ගනී. ඔවුන්ගේ බලකොටුවල දුමාරය වසංගතය, වසූරිය සහ උණ ඇති කරයි.
බ්‍රව්නි
වඩාත්ම සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියෙන් - නිවසේ ආත්මය, උදුනෙහි අනුග්‍රාහකයා, රැවුල සහිත කුඩා මහලු මිනිසෙක් (හෝ සියල්ල හිසකෙස් වලින් ආවරණය වී ඇත). සෑම නිවසකටම තමන්ගේම බ්‍රව්නී ඇති බව විශ්වාස කෙරිණි. නිවෙස්වල ඔවුන් කලාතුරකින් "බ්‍රව්නීස්" ලෙස හැඳින්වූ අතර ආදරණීය "සීයා" ට වැඩි කැමැත්තක් දැක්වීය.
මිනිසුන් ඔහු සමඟ සාමාන්‍ය සබඳතා ගොඩනඟා, ඔහුට පෝෂණය කළහොත් (ඔවුන් කිරි, පාන් සහ ලුණු පීරිසියක් බිම දමා) ඔහු තම පවුලේ සාමාජිකයෙකු ලෙස සැලකුවේ නම්, බ්‍රව්නී ඔවුන්ට සුළු ගෙදර දොරේ වැඩ කිරීමට උදව් කර, පශු සම්පත් දෙස බලා, ආරක්ෂා කර ඇත. ගොවිපල, සහ අනතුරු ගැන අනතුරු ඇඟවීම.
අනෙක් අතට, කෝපාවිෂ්ට බ්‍රව්නී ඉතා භයානක විය හැකිය - රාත්‍රියේදී ඔහු මිනිසුන්ට තැලීම්, තැළීම්, අශ්වයන් සහ ගවයින් මරා දැමීම, ශබ්දය ඇති කිරීම, පිඟන් කෝප්ප සහ නිවස ගිනි තැබීම පවා සිදු කළේය. බ්‍රව්නී ජීවත් වූයේ උදුනක් පිටුපස හෝ අට්ටාලයක බව විශ්වාස කෙරිණි.
ඩ්‍රෙකවාක් (ඩ්‍රෙකවාක්)
දකුණු ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ ජනප්‍රවාදයෙන් අඩක් අමතක වූ සත්වයෙකි. එහි නිශ්චිත විස්තරය නොපවතී - සමහරු එය සතෙකු ලෙසත්, තවත් අය - කුරුල්ලෙකු ලෙසත්, මධ්‍යම සර්බියාවේ ඩ්‍රෙකවාක් යනු මියගිය බව්තීස්ම නොවූ ළදරුවෙකුගේ ආත්මය යැයි විශ්වාසයක් ඇත. ඔවුන් එකඟ වන්නේ එක් දෙයකට පමණි - ඩ්‍රෙකවාක් දරුණු ලෙස කෑගැසීමට දනී.
සාමාන්යයෙන් ඩ්‍රෙකවාක් යනු ළමයින්ගේ බිහිසුණු කතා වල වීරයා වන නමුත් දුර බැහැර ප්‍රදේශවල (නිදසුනක් ලෙස සර්බියාවේ කඳුකර ස්ලැටිබෝර්) වැඩිහිටියන් පවා මෙම සත්වයා විශ්වාස කරයි. ටොමෙටිනෝ පොල්ජේ ගම්මානයේ පදිංචිකරුවන් වරින් වර තම පශු සම්පත් වලට අමුතු ප්‍රහාර වාර්තා කරයි - තුවාලවල ස්වභාවය අනුව එය කුමන ආකාරයේ විලෝපිකයෙක්ද යන්න තීරණය කිරීම අපහසුය. ගම්වැසියන් කියා සිටින්නේ මහත් කෑගැසීම් අසා ඇති බැවින් ඩ්‍රෙකාවැක් සම්බන්ධ විය හැකි බවයි.
ෆයර්බර්ඩ්
කුඩා කල සිටම අපට හුරුපුරුදු රූපයක්, දීප්තිමත්, විස්මය දනවන පිහාටු සහිත ලස්සන කුරුල්ලෙක් ("තාපය දැවෙන ආකාරය"). සුරංගනා කතා වීරයන් සඳහා සාම්ප්‍රදායික පරීක්ෂණය වන්නේ මෙම පිහාටු සහිත වලිගයෙන් පිහාටුවක් ලබා ගැනීමයි. ස්ලාව් ජාතිකයන් සඳහා, ෆයර්බර්ඩ් සැබෑ ජීවියෙකුට වඩා රූපකයක් විය. ඇය ගින්න, ආලෝකය, සූර්යයා, සමහර විට දැනුම පුද්ගලාරෝපණය කළාය. එහි සමීපතම relative ාතියා වන්නේ බටහිර හා රුසියාවේ දන්නා මධ්‍යතන යුගයේ ෆීනික්ස් කුරුල්ලා ය.
ස්ලාවික් පුරාවෘත්තවල වැසියෙකු වන රාරොග් (බොහෝ විට ස්වාරොග්ගෙන් විකෘති වී ඇත - දෙවියන්ගේ කම්මල්කරු) වැනි කෙනෙකුට මතක නැත. රුසියානු පාලකයන්ගේ පළමු රාජවංශය වන රුරිකොවිච් (ජර්මානු භාෂාවෙන් රාරොගොව්) ගේ කබාය මත රාරොග් නිරූපණය කර ඇත්තේ ගිනිදැල් සුළි සුළඟක් මෙන් විය හැකි ගිනි උකුස්සන් ය. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ඉතා ශෛලීගත කිමිදුම් රාරොග් ත්‍රිත්වයකට සමාන වීමට පටන් ගත්තේය - යුක්රේනයේ නූතන ආයුධ කබාය දිස් වූයේ එලෙසිනි.
කිකිමෝරා (ෂිෂිමෝරා, මාරා)
නපුරු ආත්මයක් (සමහර විට බ්‍රව්නීගේ බිරිඳ), කැත කුඩා මහලු ස්ත්‍රියකගේ ස්වරූපයෙන් පෙනේ. කිකිමෝරා උදුනක් පිටුපස හෝ අට්ටාලයක වාසය කරන්නේ නම්, එය නිරන්තරයෙන් මිනිසුන්ට හානි කරයි: එය ශබ්දය ඇති කරයි, බිත්තිවලට තට්ටු කරයි, නින්දට බාධා කරයි, නූල් කඳුළු කරයි, පිඟන් කඩයි, ගවයන් විෂ කරයි. බව්තීස්මයකින් තොරව මියගිය ළදරුවන් කිකිමෝරා බවට පත් වූ බව සමහර විට විශ්වාස කෙරුණි, නැතහොත් නපුරු වඩු කාර්මිකයින්ට හෝ උදුන සාදන්නන්ට කිකිමෝරා ඉදිවෙමින් පවතින නිවස තුළට යාමට ඉඩ දිය හැකිය. කිකිමෝරා, වගුරු බිමක හෝ වනාන්තරයක ජීවත් වන අතර, ඊට වඩා අඩු හානියක් කරයි - බොහෝ දුරට එය නැතිවූ සංචාරකයින් බිය ගන්වයි.
කොස්චි ද අමරණීය (කස්චි)
සුප්‍රසිද්ධ පැරණි ස්ලාවොනික් negative ණාත්මක චරිතවලින් එකක් වන අතර එය සාමාන්යයෙන් නිරූපණය කරන්නේ සිහින්, ඇටසැකිලි සහිත මහලු මිනිසෙකු ලෙස පිළිකුල් සහගත පෙනුමකි. ආක්‍රමණශීලී, පළිගැනීමේ, කෑදර හා දඩබ්බර ය. ඔහු ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ බාහිර සතුරන්ගේ පුද්ගලාරෝපණයක්ද, නපුරු ආත්මයක්ද, බලවත් මායාකාරියක්ද, හෝ අද්විතීය ආකාරයේ නොහික්මුණු පුද්ගලයෙක්ද යන්න කීමට අපහසුය.
කොස්චේ සතුව ඉතා ශක්තිමත් මැජික් එකක් තිබීම, මිනිසුන් මග හැරීම සහ බොහෝ විට ලෝකයේ සියලුම දුෂ් ins යින්ගේ ප්‍රියතම ක්‍රියාවක නිරත වීම අවිවාදිතය - ඔහු ගැහැණු ළමයින් පැහැරගෙන ගියේය. රුසියානු ප්‍රබන්ධ වලදී, කොෂ්චෙයිගේ ප්‍රතිරූපය බෙහෙවින් ජනප්රිය වන අතර, ඔහු විවිධාකාරයෙන් ඉදිරිපත් කර ඇත: විකට ආලෝකයකින් (ලුකියානෙන්කෝ සහ බුර්කින් විසින් "ද අයිලන්ඩ් ඔෆ් රුස්"), හෝ, උදාහරණයක් ලෙස, සයිබර්ග් ලෙස ("ඉරණම සයිබර්සොයික් යුගයේ කොෂ්චෙයි "ඇලෙක්සැන්ඩර් ටියුරින් විසින්).
කොෂ්චෙයිගේ "වෙළඳ ලකුණ" ලක්ෂණය අමරණීයභාවය වූ අතර එය නිරපේක්ෂ නොවේ. අප සැමට මතක ඇති පරිදි, බුයාන් නම් ඉන්ද්‍රජාලික දූපතේ (හදිසියේම අතුරුදහන් වී සංචාරකයින් ඉදිරිපිට පෙනී සිටිය හැකි) විශාල පැරණි ඕක් ගසක් මත පපුවක් එල්ලී තිබේ. හාවෙකු පපුවක, හාවෙකුගේ තාරාවෙකු, තාරාවෙකුගේ බිත්තරයක් සහ බිත්තරයක මැජික් ඉඳිකටුවක් වාඩි වී සිටින අතර කොෂ්චෙයිගේ මරණය සැඟවී තිබේ. මෙම ඉඳිකටුවක් කැඩීමෙන් ඔහු මරා දැමිය හැකිය (සමහර අනුවාදයන්ට අනුව, කොෂ්චෙයිගේ හිස මත බිත්තරයක් කැඩීමෙන්).
කොස්චි විසින් වාස්නෙට්සොව් සහ බිලිබින් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලදී.
සෝවියට් සිනමා කතා වල කොෂ්චෙයි සහ බාබා යගාගේ චරිත නිරූපණය කළ හොඳම චරිතය ජෝර්ජි මිලාර් ය.
ගොබ්ලින්
වනාන්තර ආත්මය, සත්ව ආරක්ෂකයා. ඔහු ශරීරය පුරා දිගු රැවුලක් හා හිසකෙස් ඇති උස මිනිසෙකු මෙන් පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, නපුරක් නොවේ - ඔහු වනාන්තරය හරහා ගමන් කරයි, මිනිසුන්ගෙන් එය ආරක්ෂා කරයි, ඉඳහිට තමාට ඇසට පෙන්වයි, ඒ සඳහා ඔහු ඕනෑම ස්වරූපයක් ගන්නේ කෙසේදැයි දනී - ශාකයක්, හතු (යෝධ කතා කරන මැස්සා ඇගරික්), සතෙකු හෝ පවා පුද්ගලයෙක්. ලෙෂි වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් දෙයාකාරයකින් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය - ඔහුගේ දෑස් මැජික් ගින්නකින් දැවෙන අතර ඔහුගේ සපත්තු පිටුපසට පැළඳ සිටී.
සමහර විට යක්ෂයෙකු සමඟ රැස්වීමක් කඳුළු වලින් අවසන් විය හැකිය - ඔහු පුද්ගලයෙකු වනාන්තරයට ගෙන ගොස් සතුන් විසින් ගිල දමනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, සොබාදහමට ගරු කරන අය මිත්‍ර වී මෙම සත්වයාගෙන් උපකාර ලබා ගනී.
ප්රසිද්ධියේ එක් ඇසක්
නපුරේ ආත්මය, අසාර්ථකත්වය, ශෝකයේ සංකේතයකි. ලික්ගේ පෙනුම ගැන නිශ්චිතභාවයක් නැත - මෙය එක්කෝ එක් ඇස් යෝධයෙක් හෝ නළල මැද එක් ඇසක් ඇති උස සිහින් කාන්තාවකි. සුප්‍රසිද්ධව බොහෝ විට සයික්ලොප් හා සසඳන විට, එක් ඇසක් හා උස උසකින් යුක්ත වුවද, ඒවාට පොදු කිසිවක් නොමැත.
කියමනක් අපේ කාලයට පැමිණ තිබේ: "නිහ is ව සිටියදී ඩෑෂිං අවදි නොකරන්න." වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම, ලිකෝ අදහස් කළේ කරදරයකි - එය පුද්ගලයෙකුට බැඳී, ඔහුගේ බෙල්ල මත හිඳ ගත්තේය (සමහර ජනප්‍රවාදවල, අවාසනාවන්ත මිනිසා ලිකෝව ගිල දැමීමට උත්සාහ කළේය, වතුරට විසි වී, ගිලී මිය ගියේය) සහ ඔහු ජීවත්වීම වළක්වා ගත්තේය. .
කෙසේ වෙතත්, ලික් ඉවත් කර ගැනීමට හැකි විය - රැවටීමට, අධිෂ් ower ාන ශක්තියෙන් පලවා හැරීමට හෝ ඉඳහිට සඳහන් කළ පරිදි එය යම් තෑග්ගක් සමඟ වෙනත් පුද්ගලයෙකුට පැවරීමට. ඉතා අඳුරු අගතියට අනුව, ඩෑෂිං පැමිණ ඔබව ගිල දමනු ඇත.
සුරංගනාවි
ස්ලාවික් පුරාවෘත්තවල, සුරංගනා කතා යනු එක්තරා ආකාරයක අශෝභන නපුරු ආත්මයකි. ඔවුන් දියේ ගිලී මියගිය කාන්තාවන්, ජලාශයක් අසල මියගිය ගැහැණු ළමයින් හෝ නුසුදුසු වේලාවක ස්නානය කරන පුද්ගලයින් විය. සමහර විට සුරංගනා කතා "මව්කි" (පැරණි ස්ලාවොනික් "නව්" - මියගිය) සමඟ හඳුනාගෙන ඇත - බව්තීස්මයකින් තොරව මියගිය හෝ මවුවරුන්ගේ ගෙල සිරකර මරා දැමූ දරුවන්.
එවැනි සුරංගනා කතාවල ඇස් හරිත ගින්නෙන් දැවෙනවා. ඔවුන්ගේ ස්වභාවය අනුව, ඔවුන් නපුරු හා නපුරු ජීවීන් වන අතර, ඔවුන් පිහිනන්නන් කකුල් වලින් අල්ලා, වතුර යටට ඇදගෙන හෝ වෙරළෙන් ඔවුන්ව ආකර්ෂණය කර, ඔවුන් වටා දෑත් ඔතා දියේ ගිලී මිය යති. සුරංගනාවියකගේ සිනහව මරණයට හේතු විය හැකි බව විශ්වාස කෙරිණි (මෙය ඔවුන් අයර්ලන්ත බන්ෂීස් මෙන් පෙනේ).
සොබාදහමේ පහත් ආත්මයන් (නිදසුනක් වශයෙන්, කාරුණික "භාරකරුවන්") ලෙස හැඳින්වෙන සමහර විශ්වාසයන්, දියේ ගිලී මියගිය අය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති අතර දියේ ගිලී මිය යන අයව කැමැත්තෙන් බේරා ගනී.
ගස්වල අතු වල ජීවත් වන "ගස් සුරංගනා" වලද වෙනස්කම් තිබුණි. සමහර පර්යේෂකයන් දහවල් කාලයේදී (පෝලන්තයේ - ලකනිට්සා) වර්ගීකරණය කරයි - විනිවිද පෙනෙන සුදු ඇඳුම් වලින් ගැහැණු ළමයින්ගේ ස්වරූපය ගන්නා, කුඹුරුවල ජීවත්වන සහ ක්ෂේත්‍රයට උදව් කරන පහත් ආත්ම. දෙවැන්න ද ස්වභාවික ආත්මයකි - ඔහු සුදු රැවුලක් ඇති කුඩා මහලු මිනිසෙකු මෙන් පෙනේ යැයි විශ්වාස කෙරේ. මෙම ක්ෂේත්‍රය වගා බිම්වල ජීවත් වන අතර සාමාන්යයෙන් ගොවීන් ආරක්ෂා කරයි - ඔවුන් දහවල් වැඩ කරන විට හැර. මේ සඳහා ඔහු ගොවීන්ට දින භාගයක් යවයි, එවිට ඔවුන්ගේ මායාවන්ගෙන් ඔවුන්ගේ සිහිබුද්ධිය ඔවුන්ට අහිමි වේ.
දිය ඇල්ල ගැන සඳහන් කිරීම වටී - එක්තරා ආකාරයක සුරංගනාවියක්, බව්තීස්ම වූ දියේ ගිලී මියගිය කාන්තාවක්, නපුරු ආත්ම වර්ගයට අයත් නොවන අතර එබැවින් සාපේක්ෂව හොඳයි. වොඩියනිට්සි ගැඹුරු තටාක වලට ආදරය කරන නමුත් බොහෝ විට ඒවා මෝල් රෝද යට පදිංචි වී ඒවා පදින්න, ඇඹරුම් ගල් නරක් කරන්න, ජලය මඩ, වළවල් සේදීම, දැල් ඉරා දැමීම.
කපුටන් යනු ජලයේ ආත්මයන්ගේ භාර්යාවන් බව විශ්වාස කෙරුණු අතර, මහලු මිනිසුන්ගේ මුවාවෙන් ඇල්ගී වල දිගු කොළ රැවුලක් සහ සම වෙනුවට මාළු කොරපොතු දක්නට ලැබේ. ඇස් කණ්ණාඩි, මේදය, විකාර, තටාකවල ගැඹුරින් ජීවත්වන, අණ දෙන සුරංගනා කතා සහ අනෙකුත් දිය යට වැසියන්ට. ඔහු තම දිය යට රාජධානිය වටා අශ්වයා පිට නැඟී ගිය බව විශ්වාස කෙරුණු අතර, මෙම මත්ස්‍යයා සමහර විට මිනිසුන් අතර “යක්ෂයාගේ අශ්වයා” ලෙස හැඳින්වේ.
සොබාදහම අනුව නපුරු මිනිසා නපුරු, ධීවරයින්ගේ හෝ මෝල්කරුවන්ගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා ලෙස ක්‍රියා කරයි, නමුත් වරින් වර ඔහු විහිළු සෙල්ලම් කිරීමට ප්‍රිය කරයි, ජලයට යටින් (හෝ අමනාප වූ) ස්නානය ඇදගෙන යයි. සමහර විට ජලජයට හැඩගැස්වීමේ හැකියාව ඇත - මාළු, සතුන් හෝ ල .ු-සටහන් බවට හැරවීම.
කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ගංගා සහ විල් වල අනුග්‍රාහකයා ලෙස ජලජයේ ප්‍රතිරූපය වෙනස් විය - ඔහු සුඛෝපභෝගී මාළිගාවක ජලය යට ජීවත් වන බලවත් "මුහුදු රජෙකු" ලෙස සැලකීමට පටන් ගත්තේය. සොබාදහමේ ආත්මයෙන්, ජර්මානු ජාතික ඉන්ද්‍රජාලික වීරයන්ට (නිදසුනක් වශයෙන්, සඩ්කෝ) සන්නිවේදනය කිරීමට, ගිවිසුම් අවසන් කිරීමට හා කපටි ලෙස ඔහුව පරාජය කිරීමට පවා හැකි වූ ඉන්ද්‍රජාලික ක y ර පාලකයෙකු බවට පත්විය.
බිලිබින් සහ වී. ව්ලැඩිමිරොව් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද ජල පොඩ්.
සිරින්
ආකර්ශනීය කටහ has ක් ඇති ස්ත්‍රියකගේ හිස සහ බකමූණෙකුගේ (බකමූණෙකුගේ) සිරුරක් ඇති තවත් ජීවියෙකි. ඇල්කොනොස්ට් සහ ගමායුන් මෙන් නොව සිරින් ඉහළ සිට පණිවිඩකරුවෙකු නොව ජීවිතයට සෘජු තර්ජනයක්. මෙම පක්ෂීන් ජීවත් වන්නේ "පාරාදීසය අසල ඉන්දියානු දේශවල" හෝ යුප්‍රටීස් ගඟේ බවත්, ස්වර්ගයේ සිටින සාන්තුවරයන් වෙනුවෙන් ගීත ගායනා කරන බවත්, මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ මතකය හා කැමැත්ත මුළුමනින්ම නැති වී යන බවත්, ඔවුන්ගේ නැව් විනාශ වී ඇති බවත් විශ්වාස කෙරේ.
සිරින් යනු ග්රීක සයිරන් වල මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අනුවර්තනයක් යැයි අනුමාන කිරීම අපහසු නැත. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් මෙන් නොව, සිරින් කුරුල්ලා negative ණාත්මක චරිතයක් නොව, සියලු ආකාරයේ පරීක්ෂාවන් ඇති පුද්ගලයෙකුගේ පෙළඹවීම සඳහා රූපකයක් වේ.
නයිටිංගේල් ද රොබර් (නයිටිංගේල් ඔඩික්මන්ටිවිච්)
නැසීගිය ස්ලාවික් පුරාවෘත්තවල චරිතය, කුරුල්ලෙකුගේ, නපුරු මායාකාරියකගේ සහ වීරයෙකුගේ ලක්ෂණ ඒකාබද්ධ කරන සංකීර්ණ රූපයකි. නයිටිංගේල් කොල්ලකරු ස්මොරොඩිනා ගඟ අසල චර්නිගොව් අසල වනාන්තරවල ජීවත් වූ අතර වසර 30 ක් කියෙව් වෙත යන මාර්ගය ආරක්ෂා කළේය. කිසිවෙකුට එහි ඇතුළුවීමට ඉඩ නොදී, බිහිසුණු හ ist ින් හා ar ෝෂාවකින් සංචාරකයින් බිහිරි කළේය.
නයිටිංගේල් කොල්ලකරුට ඕක් ගස් හතක් මත කූඩුවක් තිබුනද පුරාවෘත්තයේ සඳහන් වන්නේ ඔහුට මන්දිරයක් සහ දියණියන් තිදෙනෙකු සිටි බවයි. වීර වීරයා වන ඉල්යා මුරොමෙට්ස් සතුරාට බිය නොවූ අතර දුන්නකින් ඊතලයක් ආධාරයෙන් ඔහුගේ ඇස තට්ටු කළේය. ඔවුන්ගේ සටනේදී නයිටිංගේල් හ ist ින් කොල්ලකරු ප්‍රදේශයේ මුළු වනාන්තරයම කඩා දැමුවේය. වීරයා විසින් අල්ලා ගන්නා ලද දුෂ් in යා කියෙව් වෙත ගෙන එන ලද අතර, ව්ලැඩිමීර් කුමරු උනන්දුව නිසා රොබර් නයිටිංගේල්ට හ ist නඟන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය - මෙම දුෂ් in යාගේ සුපිරි හැකියාවන් පිළිබඳ කටකතාව සත්‍යය පවසනවාදැයි පරීක්ෂා කිරීමට. නයිටිංගේල්, ඇත්තෙන්ම, හ ist නඟා, ඔහු නගරයෙන් අඩක් පමණ විනාශ කළේය. ඉන් පසු, ඉල්යා මුරොමෙට්ස් ඔහුව වනාන්තරයට ගෙන ගොස් ඔහුගේ හිස කපා දැමුවේ එවැනි කෝපයක් නැවත ඇති නොවන පිණිස ය (තවත් අනුවාදයකට අනුව, නයිටිංගේල් කොල්ලකරු පසුව සටනේදී ඉලියා මුරොමෙට්ස්ගේ සහායක ලෙස ක්‍රියා කළේය).
ඔහුගේ පළමු නවකතා හා කවි සඳහා ව්ලැඩිමීර් නබෝකොව් "සිරින්" යන අන්වර්ථ නාමය භාවිතා කළේය.
2004 දී කුකෝබෝයි ගම්මානය (යාරොස්ලාව් කලාපයේ පර්වොමයිස්කි දිස්ත්‍රික්කය) බාබා යගාගේ "නිජබිම" ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. ඇගේ “උපන් දිනය” ජූලි 26 දින සමරනු ලැබේ. ඕතඩොක්ස් පල්ලිය "බාබා යාග වන්දනා කිරීම" දැඩි ලෙස හෙළා දකිමින් සිටියේය.
රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලිය විසින් කැනනය කරන ලද එකම වීර කාව්‍යය ඉල්යා මුරොමෙට්ස් ය.
බබා යගා බටහිර කොමික් වල පවා දක්නට ලැබේ, උදාහරණයක් ලෙස - මයික් මිග්නෝලා විසින් "හෙල්බෝයි". පරිගණක ක්‍රීඩාවේ පළමු කථාංගයේ “ක්වෙස්ට් ෆෝ ග්ලෝරි” බබා යගා ප්රධාන කුමන්ත්‍රණ දුෂ් in යා වේ. භූමිකාව රඟදැක්වීමේ ක්‍රීඩාවේ "වැම්පයර්: ද වෙස් මුහුණු" බාබා යගා යනු නොස්ෆරතු වංශයේ වැම්පයරයෙකි (කැත සහ රහසිගතව කැපී පෙනේ). ගොර්බචෙව් දේශපාලන පිටියෙන් ඉවත් වූ පසු, ඇය භූගතව පිටතට පැමිණ සෝවියට් සංගමය පාලනය කළ බ ruජා වංශයේ සියලු වැම්පයර්වරුන් මරා දැමුවාය.
* * *
ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ සුරංගනා කතා සත්වයන් ලැයිස්තුගත කිරීම ඉතා අසීරු ය: ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඉතා දුර්වල ලෙස අධ්‍යයනය කර ඇති අතර දේශීය ආත්මයන් නියෝජනය කරයි - වනාන්තර, ජලය හෝ ගෘහස්ථ, ඒවායින් සමහරක් එකිනෙකට බෙහෙවින් සමාන ය. පොදුවේ ගත් කල, අස්පෘශ්‍ය ජීවීන්ගේ බහුලත්වය ස්ලාවික් සත්වයා වෙනත් සංස්කෘතීන්ගෙන් රාක්ෂයන්ගේ වඩාත් “ලෞකික” එකතුවෙන් දැඩි ලෙස වෙන් කොට දක්වයි.
.
ස්ලාවික් "රාක්ෂයන්" අතර එවැනි රාක්ෂයන් සිටින්නේ ඉතා අල්පයකි. අපේ මුතුන් මිත්තන් සන්සුන්, මනින ලද ජීවිතයක් ගත කළ අතර, එබැවින් ඔවුන් විසින්ම නිර්මාණය කරන ලද ජීවීන් මූලික ස්වභාවයන් හා මධ්‍යස්ථ ස්වභාවයට සම්බන්ධ විය. ඔවුන් මිනිසුන්ට විරුද්ධ වූයේ නම්, බොහෝ දුරට මවගේ ස්වභාවය සහ මුතුන් මිත්තන්ගේ සම්ප්‍රදායන් ආරක්ෂා කිරීම පමණි. රුසියානු ජනප්‍රවාදයේ කථා අපට උගන්වන්නේ කාරුණික, වඩා ඉවසිලිවන්ත, සොබාදහමට ආදරය කිරීමට සහ අපේ මුතුන් මිත්තන්ගේ පුරාණ උරුමයට ගරු කිරීමට ය.
පුරාණ ජනප්‍රවාද ඉක්මනින් අමතක වී ඇති අතර, අද්භූත හා අශෝභන රුසියානු සුරංගනා කතා වෙනුවට ඩිස්නි මාළු ගැහැණු ළමයින් ඔවුන්ගේ පියයුරු මත ෂෙල් වෙඩි තබාගෙන සිටින නිසා දෙවැන්න විශේෂයෙන් වැදගත් වේ. ස්ලාවික් ජනප්‍රවාද අධ්‍යයනය කිරීමට ලජ්ජා නොවන්න - විශේෂයෙන් ළමා පොත් සඳහා අනුවර්තනය නොවූ ඒවායේ මුල් පිටපත් වල. අපගේ සතා සිවුපාවා පෞරාණික වන අතර අර්ථයෙන් පවා බොළඳ ය, නමුත් අපට ඒ ගැන ආඩම්බර විය හැකිය, මන්ද එය යුරෝපයේ වඩාත්ම පැරණි එකක් වන බැවිනි.
සෑම ජාතියකම සංස්කෘතිය තුළ ධනාත්මක හා නිෂේධාත්මක ගුණාංග ඇති මිථ්යා ජීවීන් සිටිති.
ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ලොව පුරා ප්‍රසිද්ධයි. අනෙක් අය ඊට පටහැනිව හුරුපුරුදු වන්නේ නිශ්චිත ජනවාර්ගික කණ්ඩායමකට පමණි.
මෙම ලිපියෙන් අපි ජනප්රිය දෙයක් ඉදිරිපත් කරමු පින්තූර සහිත මිථ්යා ජීවීන්ගේ ලැයිස්තුව... එපමණක්ද නොව, ඒවායේ මූලාරම්භය මෙන්ම ඒවාට සම්බන්ධද ඔබ ඉගෙන ගනු ඇත.
සමජාතීය
හෝමුන්කුලස් සමඟ ෆවුස්ට්මේ සඳහා මැන්ඩ්‍රේක් අනිවාර්යයෙන් භාවිතා කිරීමත් සමඟ විවිධ කොන්දේසි සපුරාලීමට අවශ්‍ය විය. එවැනි කුඩා මිනිසෙකුට තම ස්වාමියාට හානිවලින් ආරක්ෂා කර ගත හැකි බව ඇල්කෙමිස්ට්වරු විශ්වාස කළහ.
බ්‍රව්නි
එය ස්ලාවික් ජනප්‍රවාදයේ වඩාත් ජනප්රිය මිථ්යා ජීවීන්ගෙන් එකකි. සුරංගනා කතා වලින් බොහෝ අය ඔහු ගැන දනිති. සමහර අය තවමත් විශ්වාස කරන්නේ බ්‍රව්නීට නිවසේ හිමිකරුගේ ජීවිතයට බලපෑම් කළ හැකි බවයි.
මිථ්‍යාවට අනුව, ඔහු කිසිදු හිමිකරුවෙකුට නපුරක් නොකිරීමට නම්, ඔහු විවිධ සංග්‍රහවලින් සතුටු විය යුතුය. මෙය බොහෝ විට ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රතිවිපාකවලට තුඩු දෙයි.
බබේ
ස්ලාවික් පුරාවෘත්තවල මෙය රාත්‍රී ආත්මයයි. සාමාන්යයෙන් ඔවුන් නපුරු දරුවන් බිය ගන්වයි. බබායිට නිශ්චිත ප්‍රතිරූපයක් නොතිබුණද, ඔවුන් බොහෝ විට කතා කරන්නේ ඔහු හානිකර දරුවන් තබන බෑගයක් ඇති මහලු මිනිසෙකු ලෙසය.
නෙෆිලිම්
නෙෆිලිම්වරු ගංවතුරට පෙර ජීවත් වූ අතර බයිබලයේ පවා සඳහන් වේ. මෙම සත්වයන් වරෙක භූමික ස්ත්‍රීන්ගේ සුන්දරත්වයට හසු වී ඔවුන් සමඟ ලිංගික සම්බන්ධකම් පැවැත්වූ දේවදූතයන් ය.
මෙම සම්බන්ධතාවල ප්‍රති the ලයක් ලෙස නෙෆිලිම්වරු උපත ලැබීමට පටන් ගත්හ. වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම “අන් අය වැටීමට සලස්වන අය” යන්නයි. ඔවුන් ඉතා උස වූ අතර ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තියෙන් හා ක el රත්වයෙන් ද කැපී පෙනුණි. නෙෆිලිම්වරු මිනිසුන්ට පහර දී ඔවුන් විනාශ කළහ.
අබාසි
බවන් ෂි
ස්කොට්ලන්ත පුරාවෘත්තවල, ඔවුන් අදහස් කළේ ලේ පිපාසිත සත්වයෙකි. කපුටන් ඇඳුමකින් සැරසුණු රූමත් ගැහැණු ළමයෙකු බවට පරිවර්තනය වන බව මිනිසෙකු දුටු විට එයින් අදහස් කළේ ඔහු ඉදිරිපිට බවන් ෂී තමා බවය.
නපුරු ආත්මය දිගු ඇඳුමකින් සැරසී සිටීම කිසිසේත්ම හේතුවක් නොවීය. මන්දයත් ඔහුට යටින් ඔහුගේ මුවන් කුර සැඟවිය හැකි බැවිනි. මෙම නපුරු මිථ්යා ජීවීන් මිනිසුන් ආකර්ෂණය කර ගත් අතර, ඉන් පසුව ඔවුන්ගෙන් සියලු රුධිරය පානය කළහ.
බකු
වේරූෆ්
ලෝකයේ විවිධ ජනයා තුළ දක්නට ලැබෙන වඩාත් ප්‍රසිද්ධ මිථ්යා ජීවීන්ගෙන් එකකි. වුල්ෆ් යනු සතුන් බවට පරිවර්තනය විය හැකි පුද්ගලයෙකි.
බොහෝ විට, වවුලන් වේ. එවැනි වෙනස් කිරීම් වුල්ෆ්ගේ ඉල්ලීම පරිදි හෝ චන්ද්‍ර චක්‍ර සම්බන්ධව සිදුවිය හැකිය.
විරියවා
උතුරේ ජනයා වනාන්තරයේ අනියම් බිරිඳ ලෙස හැඳින්වූයේ මේ ආකාරයටයි. රීතියක් ලෙස ඇය නිරූපණය කළේ රූමත් තරුණියක් ලෙසය. සතුන් සහ කුරුල්ලන් විරියාවාට සේවය කරති. ඇය මිනිසුන් සමඟ මිත්‍රශීලී වන අතර අවශ්‍ය නම් ඔවුන්ට උදව් කළ හැකිය.
වෙන්ඩිගෝ
වෙන්ඩිගෝ යනු නපුරු මිනිසා අනුභව කරන ආත්මයකි. ඔහු මිනිස් හැසිරීම් වල අතිරික්තයන්ට දැඩි විරුද්ධවාදියෙකි. ඔහු දඩයම් කිරීමට කැමතියි.
සංචාරකයෙකු වනාන්තරයේ සිටින විට, මෙම මිථ්යා සත්වයා බිය උපදවන ශබ්ද කිරීමට පටන් ගනී. එහි ප්‍රති As ලයක් ලෙස පුද්ගලයා වේගයෙන් දිව ගියත් ඔහු පැන යාමට අසමත් වේ.
ෂිකිගාමි
ජපන් මිථ්‍යාවන්හි, මේවා ඔම්මේ-ඩෝ නම් මන්තර ගුරුකම් කරන්නාට කැඳවිය හැකි ආත්මයන් ය. ඔවුන්ගේ කුඩා ප්‍රමාණය තිබියදීත්, පසුව සතුන් පාලනය කිරීම සඳහා සතුන් හා පක්ෂීන් වාසය කළ හැකිය.
ඕනෑම වේලාවක ඔහුට පහර දීමට පටන් ගත හැකි බැවින් ඉන්ද්‍රජාලිකයාට ෂිකිගාමි හැසිරවීම ඉතා භයානක ය.
හයිඩ්රා
මෙම මිථ්යා සත්වයා පුරාණ ග්රීක කවියෙකු වූ හෙසියොඩ්ගේ කෘතියේ විස්තර කර ඇත. හයිඩ්රාට සර්ප ශරීරයක් සහ බොහෝ හිස් ඇත. ඔබ ඒවායින් එකක් කපා දැමුවහොත්, නව ඒවා දෙකක් වහාම එහි ස්ථානයේ වර්ධනය වේ.
හයිඩ්රා විනාශ කිරීම පාහේ කළ නොහැක්කකි. ඇය මළවුන්ගේ රාජධානියට පිවිසෙන දොරටුව ආරක්ෂා කරන අතර මඟදී ඇයව මුණගැසෙන ඕනෑම කෙනෙකුට පහර දීමට සූදානම්ය.
සටන්
ඉංග්‍රීසි පුරාවෘත්තවල ජල සුරංගනා කතා එසේ හැඳින්වේ. ජල මතුපිට සෙමෙන් පාවෙන ලී පීරිසියක් බවට පත් කරමින් ඔවුන් කාන්තාවන් උගුලකට හසු කර ගැනීමට උත්සාහ කරති.
කාන්තාවක් එවැනි පීරිසියක් ස්පර්ශ කළ විගසම ඩ්‍රැක් ඇයව අල්ලා ඔහුගේ පතුලට ඇදගෙන යන අතර එහිදී ඇයට ඔහුගේ දරුවන් බලා ගැනීමට සිදුවනු ඇත.
නපුරු
මේවා පුරාණ ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ මිථ්‍යාවන්හි මිථ්‍යාදෘෂ්ටික නපුරු ආත්මයන් ය. ඔවුන් මිනිසුන්ට විශාල අනතුරක් කරයි.
නපුරු මිනිසුන් වෙත ඇලී සිටින අතර ඔවුන් තුළට තනිවම පැමිණිය හැකිය. බොහෝ විට මෙම මිථ්යා ජීවීන් දුප්පත් මහලු අයගේ පෙනුම ලබා ගනී.
ඉන්කියුබස්
බොහෝ යුරෝපීය රටවල ජනප්‍රවාදවල, ගැහැණු ආදරය සඳහා පිපාසයෙන් සිටින පිරිමි භූතයන්ගේ නම මෙය විය.
සමහර පුරාණ ග්‍රන්ථවල මෙම සත්වයන් වැටුණු දේවදූතයන් ලෙස නිරූපණය විය. ඔවුන් සතුව එතරම් ඉහළ ප්‍රජනන අනුපාතයක් ඇති අතර සමස්ත ජනතාවම ඔවුන්ගෙන් ඉස්මතු වී ඇත.
ගොබ්ලින්
බොහෝ මිනිසුන් දන්නවා ගොබ්ලින් නම් මිථ්යා සත්වයා වනාන්තරයේ හිමිකරු බවත් ඔහුගේ සියලු දේපළ ගැන සුපරීක්ෂාකාරීව බලා සිටින බවත්. යම් පුද්ගලයෙක් තමාට නරකක් නොකරන්නේ නම්, ඔහු ඔහුට මිත්‍රශීලීව සලකන අතර වනාන්තරයෙන් මිදීමට මාර්ගයක් සොයා ගැනීමට පවා ඔහුට හැකි වේ.
නමුත් ඔහුට හිතාමතාම නරක මිනිසුන්ට තම දේපළ මත රවුමේ ඇවිදීමට බල කළ හැකිය. සිනාසීමට, ගායනා කිරීමට, අත්පුඩි ගසන්නට හෝ අ .න්නට ගොබ්ලින් දනී. සීතල කාලගුණය ආරම්භ වීමත් සමඟ ඔහු රහසිගතව ගමන් කරයි.
බබා යාග
රුසියානු සුරංගනා කතා වල වඩාත් ජනප්රිය චරිතයකි. බබා යගා වනාන්තරයේ අනියම් බිරිඳ වන අතර සියලු සතුන් හා පක්ෂීන් ඇයට කීකරු වේ.
රීතියක් ලෙස, ඇය negative ණාත්මක චරිතයක ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ, නමුත් සමහර විට ඇය විවිධ චරිත සඳහා ආධාරයට පැමිණිය හැකිය.
බබා යගා කුකුළු මස් කකුල් මත පැල්පතක වාසය කරන අතර මෝටාර් මත පියාසර කරන්නේ කෙසේදැයි දනී. පසුව දරුවන්ට ආහාර ගැනීම සඳහා තම වාසස්ථානයට පැමිණෙන ලෙස ඇය දරුවන්ට ආරාධනා කරයි.
ෂිෂිගා
වනාන්තරයේ ජීවත් වන මෙම මිථ්යා සත්වයා නැතිවූ මිනිසුන්ට පහර දී පසුව ඒවා අනුභව කරයි. අඳුරේ දී, ෂිෂිගා ශබ්දය ඇසීමට හා වනාන්තරය පුරා සැරිසැරීමට කැමැත්තක් දක්වයි.
තවත් විශ්වාසයකට අනුව, පළමුව යාච් ying ා නොකර ඕනෑම ආකාරයක වැඩක් කිරීමට පටන් ගන්නා මිනිසුන්ට සමච්චල් කිරීමට ෂිෂිගි කැමතියි. මෙයින් ඔවුන් නිවැරදි ජීවන රටාවට මිනිසුන් හුරුවනු ඇතැයි යන ජනප්රිය විශ්වාසය අනුගමනය කරයි.
පින්තූර සහිත මිථ්යා ජීවීන්ගේ ලැයිස්තුවට ඔබ කැමති නම් - මෙම ලිපිය සමාජ ජාල වල බෙදා ගන්න. ඔබ එයට කිසිසේත් කැමති නම් - වෙබ් අඩවියට දායක වන්න. මමnteresnyeඑෆ්akty.org... එය සැමවිටම අප සමඟ සිත්ගන්නා සුළුය!
ඔබ තනතුරට කැමතිද? ඕනෑම බොත්තමක් ඔබන්න.
මිථ්යා ප්‍රභේදය(මිථ්‍යාවන් - පුරාවෘත්තය යන ග්රීක වචනයෙන්) - පුරාණ ජනයාගේ මිථ්‍යාවන්හි සඳහන් වන සිදුවීම් සහ වීරයන් වෙනුවෙන් කැප වූ කලා ප්‍රභේදයකි. ලෝකයේ සියලුම ජනයාට මිථ්‍යාවන්, ජනප්‍රවාද සහ සම්ප්‍රදායන් ඇත, ඒවා කලාත්මක නිර්මාණශීලීත්වයේ වැදගත් ප්‍රභවයකි.
පුරාණ ජනප්‍රවාදයන් විසින් එස්. බොටිසෙලි, ඒ. මැන්ටෙග්නා, ජෝර්ජියොන්, ගේ සිතුවම් සඳහා ධනවත්ම විෂයයන් ලබා දුන් පුනරුද සමයේදී මිථ්යා ප්‍රභේදය නිර්මාණය විය.
17 වන - 19 වන සියවසේ මුල් භාගයේදී, මිථ්යා ප්‍රභේදයේ සිතුවම් සංකල්පය සැලකිය යුතු ලෙස පුළුල් විය. ඔවුන් උසස් කලාත්මක පරමාදර්ශයක් (එන්. පූසින්, පී. රූබන්ස්) මූර්තිමත් කිරීමට, මිනිසුන්ව ජීවිතයට සමීප කරවීමට (ඩී. වේලාස්කුවෙස්, රෙම්බ්‍රන්ඩ්, එන්. පූසින්, පී. බටෝනි), උත්සව දර්ශනයක් නිර්මාණය කිරීමට (එෆ්. බූචර්, ජීබී ටිපොලෝ) ) ...
19 වන ශතවර්ෂයේ දී මිථ්යා ප්‍රභේදය උසස්, පරමාදර්ශී කලාවේ සම්මතය ලෙස සේවය කරයි. 19 වන සහ 20 වන සියවස්වල පුරාණ මිථ්යා කථා වල තේමාවන් සමඟ ජර්මානු, කෙල්ටික්, ඉන්දියානු සහ ස්ලාවික් මිථ්‍යාවන්ගේ තේමාවන් දෘශ්‍ය කලා හා මූර්ති කලාව තුළ ජනප්රිය විය.
විසිවන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී සංකේතවාදය සහ ආර්ට් නූවෝ විලාසිතාව මිථ්යා ප්‍රභේදය කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති කළේය (ජී. මෝරෝ, එම්. ඩෙනිස්, වී. වාස්නෙට්සොව්, එම්. වර්බෙල්). පී. පිකාසෝගේ ග්‍රැෆික්ස් පිළිබඳ නවීන නැවත සිතා බැලීමක් ඔහුට ලැබුණි. වැඩි විස්තර සඳහා gen තිහාසික ප්‍රභේදය බලන්න.
මිථ්යා ජීවීන්, රාක්ෂයන් සහ අපූරු සතුන්
සොබාදහමේ බලවත් බලවේගයන්ට පෙර පුරාණ මිනිසාට ඇති බිය යෝධ හෝ නපුරු රාක්ෂයන්ගේ මිථ්යා රූපවල අන්තර්ගත විය.
පැරැන්නන්ගේ පොහොසත් පරිකල්පනය මගින් නිර්මාණය කරන ලද ඔවුහු සිංහයෙකුගේ හිස හෝ සර්පයෙකුගේ වලිගය වැනි හුරුපුරුදු සතුන්ගේ ශරීර කොටස් ඒකාබද්ධ කළහ. විෂමජාතීය කොටස් වලින් සමන්විත ශරීරය, මෙම පිළිකුල්සහගත ජීවීන්ගේ විශාලත්වය පමණක් අවධාරණය කළේය. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ගැඹුරු මුහුදේ වැසියන් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර ජල මූලද්‍රව්‍යයේ සතුරු බලය විදහා දක්වයි.
පුරාණ මිථ්යා කථා වල, රාක්ෂයන් නිරූපණය කරන්නේ දුර්ලභ හැඩයන්, වර්ණ හා ප්‍රමාණවලින් වන අතර, බොහෝ විට ඒවා කැතයි, සමහර විට - ඉන්ද්‍රජාලිකව ලස්සනයි; බොහෝ විට ඔවුන් අර්ධ මිනිසුන්, අර්ධ තිරිසනුන් සහ සමහර විට පරම විස්මයජනක ජීවීන් වේ.
ඇමසන්
පුරාණ ග්‍රීකයෝ විශ්වාස කළේ අවුරුද්දේ ඇතැම් කාලවලදී මෙම දරුණු අලංකාරයන් වෙනත් ගෝත්‍රවලට අයත් පිරිමින් සමඟ විවාහ වූ බවයි. ඔවුන් ඉපදුණු පිරිමි ළමයින්ව ඔවුන්ගේ පියවරුන්ට ලබා දුන්නා හෝ killed ාතනය කළා. ගැහැනු ළමයින් හැදී වැඩුණේ යුදමය ස්වභාවයකින්. ට්‍රෝජන් යුද්ධය අතරතුර, ඇමසන්වරු ට්‍රෝජන්වරුන්ගේ පැත්තෙන් සටන් කළහ, එබැවින් නිර්භීත අචිලස්, ග්රීක ජාතිකයන්, පෙන්සිසිලියා රැජින සටනකින් පරාජය කරමින්, ඇය සමඟ ප්‍රේම සම්බන්ධයක් පිළිබඳ කටකතා ජ්වලිතව ප්‍රතික්ෂේප කළහ.
දක්ෂ රණශූරයන් අචිලස් එකකට වඩා ආකර්ෂණය කර ගත්හ. ඇමසන්වරුන්ගේ රැජින වන ඇන්ටියොප්ව පැහැරගත් ඇමසන්වරුන් සමඟ හර්කියුලිස් සහ තීසස් සටනට සහභාගී වූ අතර ඇය සමඟ විවාහ වූ අතර ඇගේ උදව්වෙන් රණශූර තරුණියන් අත්තිකා වෙත ආක්‍රමණය කිරීම වළක්වාලීය.
හර්කියුලිස්ගේ ප්‍රසිද්ධ සූරාකෑම් දොළහෙන් එකක් වූයේ ඇමසන් රැජිනගේ මැජික් පටිය පැහැරගෙන යාමයි. සුන්දර හිපොලයිටා, වීරයාගේ ආත්ම දමනය බොහෝය.
මැගී සහ ඉන්ද්‍රජාලිකයන්
මැගී (මායාකාරියන්, ඉන්ද්‍රජාලිකයන්, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්) යනු පෞරාණිකත්වයට විශාල බලපෑමක් කළ විශේෂ පුද්ගලයින් ("බුද්ධිමත් මිනිසුන්") ය. මැගීගේ ප්‍ර wisdom ාව හා ශක්තිය සමන්විත වූයේ සාමාන්‍ය ජනයාට ප්‍රවේශ විය නොහැකි රහස් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දැනුම තුළ ය. ජනතාවගේ සංස්කෘතික සංවර්ධනයේ මට්ටම මත පදනම්ව, එහි ඉන්ද්‍රජාලිකයන්ට හෝ ges ාතීන්ට විවිධාකාර “ප්‍ර wisdom ාව” නිරූපණය කළ හැකිය.
 |
| කෙඩ්රිගර්න් සහ වෙනත් ඉන්ද්‍රජාලිකයන් ඩීන් මොරිස්සි |
නමුත් මෙම බුද්ධිමතුන් ජෙරුසලමට පැමිණියේ ඔවුන් නමස්කාර කිරීමට පැමිණි යුදෙව්වන්ගේ උපත ලැබූ රජුගේ තාරකාව නැගෙනහිරින් දුටු නිසාය. ඔවුන් විවාහ වී සිටි නැගෙනහිර නැණවත් මිනිසුන්ගේ ගණයට අයත් බව පෙන්නුම් කරයි. තාරකා විද්‍යාත්මක නිරීක්ෂණ වලදී.
නැවත සිය රටට පැමිණි පසු, ඔවුන් කල්පනාකාරී ජීවිතයක් හා යාච් prayer ාවක් කළ අතර, ප්‍රේරිතයන් ලොව පුරා ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම සඳහා විසිරී ගිය විට, තෝමස් අපොස්තුළු තුමා පාර්තියයේදී ඔවුන්ව මුණගැසුණු අතර, එහිදී ඔහුගෙන් බව්තීස්ම වූ අතර ඔවුන්ම නව ඇදහිල්ලේ දේශකයන් බවට පත්විය. පුරාවෘත්තයට අනුව ඔවුන්ගේ ධාතූන් පසුව හෙලේනා රැජින විසින් සොයා ගන්නා ලදී, ඒවා මුලින්ම කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි තැන්පත් කරන ලද නමුත් එතැන් සිට ඒවා මධ්‍යධරණි (මිලාන්) වෙතද පසුව කොලෝන් වෙතද ගෙන යන ලද අතර ඔවුන්ගේ හිස් කබල් දේවස්ථානයක් මෙන් අද දක්වාම තබා ඇත. ඔවුන්ට ගෞරවයක් වශයෙන් බටහිර රටවල නිවාඩුවක් ස්ථාපිත කරන ලද අතර එය රජවරුන් තිදෙනාගේ නිවාඩු දිනය ලෙස හැඳින්වේ (ජනවාරි 6), ඔවුන් සාමාන්යයෙන් සංචාරකයින්ගේ අනුග්‍රාහකයන් බවට පත්විය.
හාපි
ග්රීක පුරාවෘත්තවල හාර්පීස් යනු මුහුදු දෙවියා වන ටව්මන්ට්ගේ සහ සාගරික ඉලෙක්ට්‍රාගේ දියණියන් වන අතර ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව දෙකේ සිට පහ දක්වා වේ. සාමාන්යයෙන් ඔවුන් නිරූපණය කරන්නේ පිළිකුල් සහගත අර්ධ පක්ෂීන්, අර්ධ කාන්තාවන් ය.
 |
| හාපි බ ru ස් පෙනින්ග්ටන් |
මිථ්‍යාවන් වීණාව ළමයින් හා මිනිස් ආත්ම පැහැරගෙන යන අය ලෙස කථා කරයි. හාඩි පොඩාර්ගි සහ බටහිර සුළඟේ දෙවියා වන ෂෙපීර්ගෙන් අචිලස් දිව්‍ය වේගවත් අශ්වයන් බිහි විය. පුරාවෘත්තයට අනුව, වීණා වරෙක ක්‍රීට් ගුහාවලත් පසුව මළවුන්ගේ රාජධානියේත් වාසය කළේය.
බටහිර යුරෝපයේ ජනයාගේ පුරාවෘත්තවල ඇති මැණික් යනු භූගත, කඳුකරයේ හෝ වනාන්තරයේ ජීවත් වන කුඩා මිනිසුන් ය. ඔවුන් කුඩා දරුවෙකු හෝ ඇඟිල්ලක් තරම් උස වූ නමුත් අද්භූත ශක්තියක් තිබුණි. ඔවුන්ට දිගු රැවුල් ඇති අතර සමහර විට එළු කකුල් හෝ කකුළුවාගේ පාද ඇත.
Gnomes මිනිසුන්ට වඩා බොහෝ කාලයක් ජීවත් විය. පොළොවේ බඩවැල්වල මිනිසුන් තම වස්තු - වටිනා ගල් හා ලෝහ තබා ගත්හ. මැණික් යනු දක්ෂ කම්මල්කරුවන් වන අතර මැජික් මුදු, කඩු ආදිය සෑදිය හැකිය. ඔවුන් බොහෝ විට මිනිසුන්ට යහපත් උපදේශකයින් ලෙස ක්‍රියා කළද කළු මැණික් සමහර විට ලස්සන ගැහැණු ළමයින් පැහැරගෙන ගියහ.
ගොබ්ලින්
බටහිර යුරෝපයේ පුරාවෘත්තවල, ගොබ්බයන් භූගතව ජීවත්වන, හිරු එළිය දරාගත නොහැකි ගුහා වල සහ ක්‍රියාශීලී රාත්‍රී ජීවිතයක් ගත කරන අශෝභන කැත ජීවීන් ලෙස හැඳින්වේ. ගොබ්ලින් යන වචනයේ මූලාරම්භය එවරෙක්ස්ගේ දේශවල ජීවත් වූ සහ 13 වන සියවසේ අත්පිටපත්වල සඳහන් ගොබෙලිනස්ගේ ආත්මය හා සම්බන්ධ වී ඇති බව පෙනේ.
භූගත ජීවිතයට අනුවර්තනය වී ඇති මෙම ජනතාවගේ නියෝජිතයන් ඉතා දැඩි ජීවීන් බවට පත්ව ඇත. ඔවුන්ගේ ශක්තිය අහිමි නොවී සතියක් මුළුල්ලේ ආහාර නොමැතිව ඔවුන්ට යා හැකිය. ඔවුන්ගේ දැනුම හා කුසලතා සැලකිය යුතු ලෙස වර්ධනය කර ගැනීමටත්, කපටි සහ නව නිපැයුම් බවට පත්වීමටත්, කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට කළ නොහැකි දේවල් නිර්මාණය කිරීමටත් ඔවුහු සමත් වූහ.
මිනිසුන්ට කුඩා අකටයුතුකම් කිරීමට ගොබ්බයන් ප්‍රිය කරන බව විශ්වාස කෙරේ - බියකරු සිහින යැවීම, ශබ්දය නිසා ඔවුන් කලබලයට පත් කිරීම, කිරි සමග පිඟන් කැඩීම, කුකුළු බිත්තර කුඩු කිරීම, උඳුනෙන් පිරිසිදු නිවසකට පිස දැමීම, මැස්සන්, මදුරුවන් සහ බඹරුන් මිනිසුන්ට පහර දීම, ඉටිපන්දම් පුපුරවා කිරි නරක් කරන්න.
ගොර්ගොන්ස්
ග්රීක පුරාවෘත්තවල ගොර්ගොන්ස්, රාක්ෂයන්, මුහුදු දෙවිවරුන්ගේ දියණිය වන ෆෝකියා සහ කෙටෝ, පෘථිවි දේවතාවියගේ මිණිබිරිය වන ගයියා සහ පොන්ටස් මුහුද. ඔවුන්ගේ සහෝදරියන් තිදෙනා: ස්ෆෙනෝ, යූරියාල් සහ මෙඩූසා; දෙවැන්න, වැඩිහිටියන් මෙන් නොව, මනුෂ්‍යයෙකි.
සහෝදරියන් ජීවත් වූයේ west ත බටහිර දෙසින්, ලෝක සාගර ගං ඉවුර අසල, හෙස්පෙරයිඩ්ස් උද්‍යානය අසල ය. ඔවුන්ගේ පෙනුම භීතියට හේතු විය: කොරපොතු වලින් ආවරණය වූ පියාපත් සහිත සත්වයන්, හිසකෙස් වෙනුවට සර්පයන්, උකුසු මුඛය, සියලු ජීවීන් ගල් බවට පත් කළ බැල්මකින්.
සුන්දර ඇන්ඩ්‍රොමීඩා හි විමුක්තිදායකයා වන පර්සියස්, නිදා සිටින මෙඩූසාගේ හිස ගසා දැමූ අතර ඇතීනා විසින් ඔහුට ලබා දුන් දිලිසෙන තඹ පලිහෙහි ඇගේ පිළිබිඹුව දෙස බැලීය. මෙඩූසාගේ රුධිරයෙන්, පියාපත් සහිත අශ්වයා වූ පෙගසස් පෙනී සිටියේය, මුහුදේ අධිපතියා වූ පොසෙයිඩන් සමඟ ඇයගේ සම්බන්ධතාවයේ fruit ලය හෙලිකොන් කන්ද මත තම කුරට පහරක් එල්ල කරමින් කවීන්ට ආශ්වාදයක් ලබා දුන් ප්‍රභවය තට්ටු කළේය.
| ගොර්ගොන්ස් (වී. බොගුරේ) |
භූතයන් හා භූතයන්
ග්රීක ආගමේ හා මිථ්යා කථා වල යක්ෂයා යනු පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම තීරණය කරන, නපුරු හෝ කරුණාවන්ත, අවිනිශ්චිත ස්වරූපයක් නැති දිව්‍ය බලවේගයක් පිළිබඳ සාමාන්‍ය අදහසක ප්‍රතිමූර්තියකි.
ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ "භූතයන්" සාමාන්යයෙන් "යක්ෂයන්" ලෙස හෙළා දකී.
පුරාණ ස්ලාවික් පුරාවෘත්තවල යක්ෂයන් නපුරු ආත්මයන් ය. "භූතයන්" යන වචනය පොදු ස්ලාවික් වචනයකි, එය ඉන්දු-යුරෝපීය භෝයි-ඩෝ-එස් වෙත ආපසු යයි - "බිය ඇති කරයි". පෞරාණික ජනකතා ග්‍රන්ථවල, විශේෂයෙන් කුමන්ත්‍රණ වල පුරාණ අර්ථයේ සලකුණු සංරක්ෂණය කර ඇත. ක්රිස්තියානි අදහස් අනුව, භූතයන් යක්ෂයාගේ සේවකයින් හා ඔත්තුකරුවන් වන අතර, ඔවුන් ඔහුගේ අපවිත්‍ර හමුදාවේ රණශූරයන් වන අතර, ශුද්ධ ත්‍රිත්වයට හා අගරදගුරු මයිකල්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් ස්වර්ගීය හමුදාවට විරුද්ධ ය. ඔවුන් මිනිස් සංහතියේ සතුරෝ ය
නැඟෙනහිර ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ මිථ්යා කතාවල - බෙලාරුසියානු, රුසියානුවන්, යුක්‍රේනියානුවන් - සියලු පහත් භූත ජීවීන් හා ආත්මයන් සඳහා පොදු නම, නපුරු, යක්ෂයන්, භූතයන්ආදිය - නපුරු ආත්ම, නපුරු ආත්ම.
ජනප්රිය විශ්වාසයන්ට අනුව, නපුරු ආත්මයන් දෙවියන් හෝ සාතන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර, විශ්වාසයන්ට අනුව, ඔවුන් බව්තීස්ම නොවූ දරුවන්ගෙන් හෝ නපුරු ආත්මයන් සමඟ සංසර්ගයෙන් උපත ලැබූ දරුවන්ගෙන් මෙන්ම සියදිවි නසාගැනීම් වලින් ද පෙනී යයි. යක්ෂයාට සහ යක්ෂයාට වම් පැත්තේ කකුල යට පැළඳ සිටින කුකුළා බිත්තරයකින් පැටවුන් බිහි කළ හැකි බව විශ්වාස කෙරිණි. අපිරිසිදුකම සර්වසම්පූර්ණ ය, නමුත් එහි ප්‍රියතම ස්ථාන වූයේ මුඩු බිම, පඳුරු, වගුරුබිම් ය; හරස් පාරවල්, පාලම්, වලවල්, සුළි සුළං, සුළි සුළං; "අපිරිසිදු" ගස් - විලෝ, walnut, pear; භූගත සහ අට්ටාල, උදුන යට ස්ථානයක්, නාන; නපුරු ආත්මයන්ගේ නියෝජිතයින් පිළිවෙලින් නම් කර ඇත: ගොබ්ලින්, කෙත, ජලය, වගුරුබිම්, බ්‍රව්නී, අාර් ඒන්, බැනික්, භූගතආදිය.
| නිරයේ භූතයන් |
රුසල් සතිය තුළ වනාන්තරයට හා කෙතට නොයන ලෙසත්, මධ්‍යම රාත්‍රියේදී නිවසින් පිටව නොයන ලෙසත්, ජලය සහ ආහාර සමඟ විවෘත කෑම නොතැබීම, තොටිල්ල වසා දැමීම, කැඩපතක් එල්ලීම යනාදිය නපුරු ආත්මයන්ට ඇති බිය නිසා මිනිසුන්ට කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකු සමහර විට නපුරු ආත්මයන් සමඟ සන්ධානයකට එළඹියේය. නිදසුනක් වශයෙන්, කුරුසිය ඉවත් කර, කුමන්ත්‍රණවල ආධාරයෙන් සුවය ලබා, හානියක් යැවීමට ඔහු කල්පනා කළේය. මෙය සිදු කළේ මායාකාරියන්, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්, සුව කරන්නන් ය..
නිෂ් ities ලත්වයේ නිෂ් ity ලතාවය - සියල්ල නිෂ් ity ල ය
මකරා
මකරුන් පිළිබඳ පළමු සඳහන වඩාත් පුරාණ සුමේරියානු සංස්කෘතියට අයත් වේ. පුරාණ පුරාවෘත්තවල, මකරා විස්මිත ජීවියෙකු ලෙස විස්තර කර ඇති අතර එය කිසිදු සතෙකුට සමාන නොවන අතර ඒ අතරම ඒවායින් බොහොමයකට සමාන වේ.
මකරාගේ රූපය සෑම මැවීමේ මිථ්‍යාවකම පාහේ දක්නට ලැබේ. පුරාණ ජනයාගේ පූජනීය ග්‍රන්ථ එය මැවුම්කරු සමඟ ගැටුමකට එළඹෙන පෘථිවියේ ප්රාථමික බලය වන ප්රාථමික චාඕස් සමඟ හඳුනා ගනී.
මකරා සංකේතය යනු පාර්තියන් සහ රෝම ප්‍රමිතීන් මත රණශූරයින්ගේ ලාංඡනය, වේල්සයේ ජාතික ලාංඡනය, පුරාණ වයිකිං නැව්වල නැව්වල නිරූපණය කර ඇති භාරකරු ය. රෝමවරුන් සඳහා, මකරා යනු සාමූහිකයේ ලාංඡනය වන අතර එබැවින් නූතන මකරා වන මකරා විය.
මකරා සංකේතය කෙල්ට්වරුන් අතර ඇති ඉහළම බලයේ සංකේතයක් වන අතර එය චීන අධිරාජ්‍යයාගේ සංකේතයකි: ඔහුගේ මුහුණ මකරාගේ මුහුණ ලෙසද සිංහාසනය මකරාගේ සිංහාසනය ලෙසද හැඳින්විණි.
මධ්යකාලීන ඇල්කෙමියෙහි, ප්රාථමික පදාර්ථය (හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ලෝක ද්රව්යය) නම් කර ඇත්තේ වඩාත් පැරණි ඇල්කෙමිකල් සංකේතයෙනි - මකර සර්පයෙක් තමන්ගේ වලිගය සපාගෙන ඕරෝබොරොස් ("වලිග අනුභව කරන්නා") ලෙස හැඳින්වේ. යූරෝබොරොස්ගේ ප්‍රතිරූපය "සියල්ල එකින් එක හෝ සියල්ලෙන් එකක්" යන ශීර්ෂ පා with ය සමඟ විය. මැවීම රවුම් (චක්‍රලේඛ) හෝ රෝද (රොටා) ලෙස හැඳින්වේ. මධ්යකාලීන යුගයේදී, මකරෙකු නිරූපණය කිරීමේදී ශරීරයේ විවිධ කොටස් විවිධ සතුන්ගෙන් "ණයට ගත්" අතර, ස්පින්ක්ස් මෙන් මකරා මූලද්රව්ය හතරේ එකමුතුකමේ සංකේතයක් විය.
වඩාත් සුලභ මිථ්යා කථා වලින් එකක් වන්නේ මකරා සමඟ සටනයි.
මකරා සමඟ කරන සටන සංකේතවත් කරන්නේ අභ්‍යන්තර දැනුමේ නිධානයන් ප්‍රගුණ කිරීම, ඔහුගේ පදනම, අඳුරු ස්වභාවය පරාජය කිරීම සහ ආත්ම දමනය ලබා ගැනීම සඳහා පුද්ගලයෙකුට ජයගත යුතු දුෂ්කරතා ය.
සෙන්ටෝර්ස්
සෙන්ටෝර්ස්, ග්රීක පුරාවෘත්තවල, වන ජීවීන්, අර්ධ මිනිසුන්, අර්ධ අශ්වයන්, කඳුකරයේ වැසියන් සහ වනාන්තර පඳුරු. ඔවුන් ඉපදුනේ ඇරෙස්ගේ පුත් ඉක්සියොන් සහ වලාකුළෙනි. සියුස්ගේ අභිමතය පරිදි හේරාගේ ස්වරූපය ගත් ඉක්සියන් උත්සාහ කළ ඉකියන් උත්සාහ කළේය. ඔවුන් තෙසාලි හි ජීවත් වූ අතර, මස් කෑවා, බිව්වා, ප්‍රචණ්ඩකාරී ලෙස හැසිරුණු නිසා ප්‍රසිද්ධයි. සෙන්ටෝර්වරු තම අසල්වැසියන් වන ලැපිත් සමඟ වෙහෙස නොබලා සටන් කළහ. මෙම ගෝත්‍රයේ භාර්යාවන් තමන් වෙනුවෙන් පැහැර ගැනීමට උත්සාහ කළහ. හර්කියුලිස් විසින් පරාජය කරන ලද ඔවුහු ග්‍රීසිය පුරා පදිංචි වූහ. සෙන්ටෝර්ස් මාරාන්තිකයි, අමරණීය වූයේ චිරොන් පමණි
චිරොන්, සියළුම ශතවර්ෂයන් මෙන් නොව ඔහු සංගීතය, වෛද්‍ය විද්‍යාව, දඩයම් කිරීම සහ සටන් කලාව පිළිබඳ මනා දැනුමක් ඇති අතර කරුණාවන්තකම නිසා ද ප්‍රසිද්ධ විය. ඔහු ඇපලෝ සමඟ මිත්‍ර වූ අතර අචිලස්, හර්කියුලිස්, තීසස් සහ ජේසන් ඇතුළු ග්රීක වීරයන් ගණනාවක් ඇති දැඩි කළේය. චර්න් අහම්බෙන් හර්කියුලිස් විසින් ඊතලයක් මගින් ලර්නියන් හයිඩ්රා විෂ මගින් තුවාල ලැබීය. සුව කළ නොහැකි අති ක්ෂාරයකින් පීඩා විඳි සෙන්ටෝර් මරණයට පිපාසයෙන් සිටි අතර සියුස් විසින් ප්‍රොමේතියස් නිදහස් කිරීම වෙනුවට අමරණීයභාවය අත්හැරියේය. සියුස් චිරොන් අහසේ පදිංචි වූයේ සෙන්ටෝර් තාරකා මණ්ඩලයේ ස්වරූපයෙන් ය.
ජනප්‍රවාද අතුරින් වඩාත් ජනප්රිය වන්නේ සෙන්ටෝර්ස් පෙනී සිටින “සෙන්ටරෝමාචි” හි පුරාවෘත්තයයි - විවාහ මංගල්‍යයට ආරාධනා කළ ලැපිත්වරුන් සමඟ සෙන්ටෝර්වරුන්ගේ සටන. අමුත්තන්ට වයින් අලුත් විය. මංගල්යයේදී බේබදු සෙන්ටෝර් යූරිෂන් විසින් පිරිතියස්හි ලැපිත්ස් රජුට අපහාස කරමින් ඔහුගේ මනාලිය හිපෝඩමියාව පැහැර ගැනීමට උත්සාහ කළේය. "සෙන්ටෝරෝමාචියා" ෆිදියාස් හෝ ඔහුගේ ශිෂ්‍යයා පාර්ටෙනන් හි නිරූපණය කර ඇති අතර, ඕවිඩ් XII "මෙටෝමෝෆෝස්" පොතේ ගායනා කළ අතර, ඇය රූබන්ස්, පියෙරෝ ඩි කොසිමෝ, සෙබස්තියනෝ රිචී, ජාකොබෝ බසානෝ, චාල්ස් ලෙබ්රුන් සහ අනෙකුත් කලාකරුවන්ට ආස්වාදයක් ලබා දුන්නාය.
පින්තාරුකරු ජියෝඩානෝ, ලූකා ලැපිත් රජුගේ දියණිය පැහැර ගැනීමට තීරණය කළ ශතවර්ෂයන් සමඟ ලැපිත් සටන පිළිබඳ සුප්‍රසිද්ධ කතාවේ කතාව නිරූපණය විය.
 |
| රෙනී ගයිඩෝ ඩියානිරා පැහැරගෙන ගොස් ඇත |
Nymphs සහ Mermaids
ග්රීක පුරාවෘත්තවල නිම්ෆස්, සොබාදහමේ දේවතාවිය, ඇගේ ජීවිත දීමේ සහ ful ලදායී බලවේග ලස්සන ගැහැණු ළමයින්ගේ ස්වරූපයෙන්. වඩාත්ම පැරණි, මෙලියඩ්ස් උපත ලැබුවේ වාත්තු කළ යුරේනස් වල රුධිර බිංදු වලිනි. ජල නිම්ෆස් (සාගර, නෙරයිඩ්, නයැඩ්), විල් සහ වගුරුබිම් (ලිම්නාඩ්), කඳු (ඔරෙස්ටියැඩ්), වතු (ඇල්සයිඩ්), ගස් (ඩ්‍රයැඩ්, හමාඩ්‍රියාඩ්) යනාදිය ඇත.
 |
| නෙරයිඩ් ජේ.ඩබ්ලිව්. වෝටර්හවුස් 1901 |
පුරාණ ප්‍ර wisdom ාව ඇති නිම්ෆස්, ජීවිතය හා මරණය පිළිබඳ රහස්, සුව කරන්නන් සහ අනාගතවක්තෘවරුන්, දෙවිවරුන් සමඟ විවාහ වීමෙන් වීරයන් සහ සූක්ෂ්ම සේවකයින් බිහි කළහ, උදාහරණයක් ලෙස ඇක්සිලා, ඊකා, ටයිරියාස්. සියුස්ගේ ඉල්ලීම පරිදි සාමාන්යයෙන් ඔලිම්පස් සිට බොහෝ දුර ජීවත් වූ අලංකාරයන් දෙවිවරුන්ගේ සහ මිනිසුන්ගේ පියාගේ මාළිගාවලට කැඳවනු ලැබීය.
| ගෙයින් ජාකොබ් ද II - නෙප්චූන් සහ ඇම්ෆිට්‍රයිට් |
නිම්ෆස් සහ නෙරයිඩ් හා සම්බන්ධ මිථ්‍යාවන් අතුරින් වඩාත් ප්‍රචලිත වන්නේ පොසෙයිඩන් සහ ඇම්ෆිට්‍රයිට් යන මිථ්‍යාවයි. වරක් නෙක්සෝස් දූපතේ වෙරළ තීරයේ පොසෙයිඩන් දුටුවේ මුහුදු අනාගතවාක්‍ය වැඩිමහල්ලෙකු වන නෙරියස්ගේ දියණිය වන නෙරයිඩ් සහෝදරියන් රවුමක නටමින් සිටින ආකාරයයි. එක් සොහොයුරියකගේ සුන්දර ඇම්ෆිට්‍රයිට්ගේ සුන්දරත්වය නිසා පොසෙයිඩන් ආකර්ෂණය වූ අතර ඇයව ඔහුගේ රථයේ රැගෙන යාමට අවශ්‍ය විය. නමුත් ඇම්ෆිට්‍රයිට් තම බලවත් උරහිස් මත අහස තබාගෙන සිටින ටයිටන් ඇට්ලස් සමඟ රැකවරණය ලබා ගත්තේය. දිගු කලක් තිස්සේ පොසෙයිඩන්ට නෙරියස්ගේ දියණිය වන සුන්දර ඇම්ෆිට්‍රයිට් සොයා ගැනීමට නොහැකි විය. අන්තිමට ඩොල්ෆින් කෙනෙක් ඔහු වෙනුවෙන් ඇගේ සැඟවුණු ස්ථානය විවෘත කළා. මෙම සේවාව සඳහා පොසෙයිඩන් විසින් ඩොල්ෆින් ආකාශ තාරකා රාශි අතර තැබීය. පොසෙයිඩන් ඇට්ලස්හි නෙරියස්ගේ රූමත් දියණිය පැහැරගෙන ඇය හා විවාහ විය.
| හර්බට් ජේම්ස් ඩ්‍රැපර්. සමුද්‍ර තනු, 1904 |
සැටර්ස්
 |
| පිටුවහල් කරන ලද සැටර් බ ru ස් පෙනින්ග්ටන් |
ග්රීක පුරාවෘත්තවල සැටර්වරු, වනාන්තරවල ආත්මයන්, සශ්‍රීකත්වයේ යක්ෂයන් සහ ප්‍රබලයන් සමඟ ඩයොනිසස්ගේ පුනරුත්ථාපනයේ කොටසක් වූ අතර, ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය තුළ තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරන ලදී. මෙම වයින් කුසගින්නෙන් පෙළෙන සත්වයන් රැවුල, ලොම් වලින් වැසී, දිගු හිසකෙස්, නෙරා ඇති අං හෝ අශ්ව කන්, වලිග සහ කුර; කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ ඇඟිල්ල සහ හිස මනුෂ්‍යය.
රළු, කුකුළා සහ රාගය ඇති, සැටර්වරු වනාන්තරවල සැරිසැරූහ, නිම්ෆස් සහ මෙනාඩ් පසුපස හඹා ගියහ. ඇතීනා දේවතාවිය විසින් විසි කරන ලද නළාවක් රැගෙන ඇපලෝට සංගීත තරඟයකට අභියෝග කළ සැටාර් මාෂියාස් පිළිබඳ මිථ්‍යාවක් තිබේ. ඔවුන් අතර ඇති වූ එදිරිවාදිකම් අවසන් වූයේ දෙවියන් වහන්සේ මාෂියාස්ව පරාජය කළා පමණක් නොව, අවාසනාවන්ත සම පණපිටින් ඉරා දැමීමෙනි.
ට්‍රොල්ස්
ජෙටුන්ස්, ටර්ස්, ස්කැන්ඩිනේවියානු මිථ්යා කථා වල යෝධයන්, පසුකාලීන ස්කැන්ඩිනේවියානු සම්ප්‍රදායේ ට්‍රෝලර්. එක් අතකින්, මේ දෙවිවරුන්ට හා මිනිසුන්ට පෙර කාලයේ ලෝකයේ මුල්ම වැසියන් වන පුරාණ යෝධයෝ ය.
අනෙක් අතට, ජෝතුන් යනු පෘථිවියේ උතුරු හා නැගෙනහිර මායිමේ (ජෝතුන්හයිම්, උට්ගාඩ්) සීතල පාෂාණමය රටක වැසියන් වන අතර මූලද්රව්ය භූත ස්වාභාවික බලවේගයන්ගේ නියෝජිතයන් වේ.
ටී රෝලි, ජර්මානු-ස්කැන්ඩිනේවියානු පුරාවෘත්තවල, කඳුකරයේ බඩවැල්වල වාසය කළ නපුරු යෝධයෝ, එහිදී ඔවුන් නොකියූ වස්තු තබා ගත්හ. මෙම අසාමාන්ය ලෙස කැත සත්වයන්ට ඉමහත් ශක්තියක් ඇති බව විශ්වාස කෙරුණද ඔවුන් ඉතා මෝඩය. ට්‍රොල්ස්, නීතියක් ලෙස, පුද්ගලයෙකුට හානියක් කිරීමට උත්සාහ කිරීම, ඔහුගේ පශු සම්පත් පැහැර ගැනීම, වනාන්තර විනාශ කිරීම, කෙත්වතු පාගා දැමීම, මාර්ග හා පාලම් විනාශ කිරීම සහ මිනීමැරුම් ක්‍රියාවල නිරත විය. පසුකාලීන සම්ප්‍රදායක් ට්‍රෝලර් මැණික් ඇතුළු විවිධ භූත ජීවීන්ට සමාන කරයි.
සුරංගනා කතා
කෙල්ටික් හා රෝම ජනයාගේ විශ්වාසයන්ට අනුව සුරංගනා කතා යනු අපූරු කාන්තා ජීවීන්, මන්තර ගුරුකම් ය. සුරංගනා කතා, යුරෝපීය මිථ්යා කථා වල, ඉන්ද්‍රජාලික දැනුම හා බලය ඇති කාන්තාවන් ය. සුරංගනා කතා සාමාන්යයෙන් හොඳ සුරංගනාවියන් වන නමුත් "අඳුරු" සුරංගනා කතා ද ඇත.
සුරංගනා කතා යහපත් ක්‍රියාවන් කරන, කුමාරවරුන්ගේ හා කුමාරිකාවන්ගේ අනුග්‍රාහකයන් බවට පත්වන, සමහර විට රජවරුන්ගේ හෝ වීරයන්ගේ භාර්යාවන් ලෙස ක්‍රියා කරන ජනප්‍රවාද, සුරංගනා කතා සහ විශිෂ්ට කලා කෘති රාශියක් ඇත.
වේල්ස් පුරාවෘත්තයන්ට අනුව, සුරංගනා කතා සාමාන්‍ය මිනිසුන්ගේ මුවාවෙන් පැවතුනි, සමහර විට ලස්සන, නමුත් සමහර විට භයානක ය. ඔවුන්ගේ අභිමතය පරිදි, මැජික් නිර්මාණය කිරීමෙන්, උතුම් සතෙකුගේ ස්වරූපයක් ගත හැකිය, මල්, ආලෝකය, හෝ ඒවා මිනිසුන්ට නොපෙනී යා හැකිය.
සුරංගනා යන වචනයේ මූලාරම්භය නොදන්නා නමුත් යුරෝපීය රටවල මිථ්යා කථා වල එය බෙහෙවින් සමාන ය. ස්පා Spain ් and යේ සහ ඉතාලියේ සුරංගනා වචනය "ෆඩා" සහ "ෆාටා" වලට අනුරූප වේ. නිසැකවම, ඒවා ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ ලතින් වචනයක් වන "ෆැටුම්", එනම් ඉරණම, ඉරණම, එය මිනිස් ඉරණම පුරෝකථනය කිරීමට සහ පාලනය කිරීමට ඇති හැකියාව හඳුනා ගැනීමකි. ප්‍රංශයේ, "ගාස්තු" යන වචනය පැමිණියේ පැරණි ප්‍රංශ "බියර්" වලින් වන අතර, පෙනෙන ආකාරයට එය ලතින් "ෆැටරේ" හි පදනම මත දිස් විය. එහි අර්ථය "විස්මයට පත් කිරීම, රැවටීම" යන්නයි. මෙම වචනය කතා කරන්නේ සුරංගනා කතා සාමාන්‍ය මිනිසුන්ගේ ලෝකය වෙනස් කිරීමට ඇති හැකියාව ගැන ය. එම වචනයෙන් ම "මායා රාජධානිය" යන ඉංග්‍රීසි වචනය පැමිණේ, එයට මායා කර්මය සහ මුළු සුරංගනා ලෝකයම ඇතුළත් වේ.
එල්ව්ස්
එල්ව්ස්, ජර්මානු සහ ස්කැන්ඩිනේවියානු ජනයාගේ මිථ්යා කථා වල, ආත්මයන්, පහළ ස්වභාවයේ ආත්මයන් වෙත ආපසු යන අදහස්. එල්ව්ස් මෙන්, එල්ව්ස් සමහර විට ආලෝකය සහ අඳුරු ලෙස බෙදා ඇත. මධ්යකාලීන භූත විද්‍යාවේ සැහැල්ලු එල්ව්ස් යනු වාතයේ හොඳ ආත්මයන්, වායුගෝලය, මල් වලින් සාදන ලද තොප්පි වල ලස්සන කුඩා මිනිසුන් (අඟල් උස), ගස් වැසියන්, මේ අවස්ථාවේ දී ඒවා කපා දැමිය නොහැක.
ඔවුන් සඳ එළියේ නටන්නට ප්‍රිය කළහ; මෙම අපූරු ජීවීන්ගේ සංගීතය සවන්දෙන්නන්ගේ සිත් ගත්තේය. සැහැල්ලු පැටවුන්ගේ ලෝකය වූයේ අප්හයිම් ය. සැහැල්ලු පැටවුන් කැරකෙමින් හා රෙදි විවීමෙහි නිරත වූ අතර ඔවුන්ගේ නූල් පියාසර මකුළු දැල් ය; ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම රජවරු සිටියහ, යුද්ධ කළහ.අඳුරු පැටවුන් යනු කඳුකරයේ බඩවැල්වල නිධන් තබා ගන්නා මැණික්, භූගත කම්මල්කරුවන් ය. මධ්යකාලීන භූත විද්‍යාවේ දී, එල්ව්ස් සමහර විට ස්වාභාවික මූලද්රව්යවල පහළ ආත්මයන් ලෙස හැඳින්වේ: සලාමන්ඩර් (ගිනි ආත්ම), සිල්ෆ් (වායු ස්ප්රීතු), අවිනිශ්චිත (ජල ස්ප්රීතු), මැණික් (පෘථිවි ආත්ම)අද දක්වාම පවතින මිථ්‍යාවන් මකරුන්, යෝධ සර්පයන් සහ නපුරු භූතයන් සමඟ සටන් කළ දෙවිවරුන්ගේ සහ වීරයන්ගේ නාට්‍යමය කථා වලින් පිරී තිබේ.
ස්ලාවික් පුරාවෘත්තවල, සතුන් සහ පක්ෂීන් පිළිබඳ බොහෝ මිථ්‍යාවන් මෙන්ම, විකාර පෙනුමක් ඇති සත්වයන් - අර්ධ-කුරුලු-අර්ධ-ස්ත්‍රිය, පුරුෂ-අශ්වයා සහ අසාමාන්ය ගුණාංග ඇත. පළමුවෙන්ම, එය වෘකයෙකි, වෘකයෙකි. ස්ලාව් ජාතිකයන් විශ්වාස කළේ මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්ට ඕනෑම පුද්ගලයෙකු අක්ෂර වින්‍යාසය සහිත තිරිසනෙකු බවට පත් කළ හැකි බවයි. මෙය පොල්කන්, ශතවර්ෂයකට සමාන වූ අර්ධ-මිනිසා-අර්ධ අශ්වයා ය; පුදුමාකාර අර්ධ පක්ෂීන්, අර්ධ කන්‍යා සොහොයුරියන් වන සිරින් සහ ඇල්කොනොස්ට්, ගමායුන් සහ ස්ට්‍රැටිම්.
