ජර්මානු කලාකරු ජෝශප් බෙයිස්: චරිතාපදානය. ජෝශප් බූයිස්ට අනුව ලෝකය සුවපත් කිරීම: විසිවන සියවසේ අවසාන උපදෙසා ගත් අයගේ අදහස් ජෝශප් බෙයිස්ගේ කෘති
ජෝශප් බියුස් 1921 මැයි 12 දින ක්‍රෙෆෙල්ඩ් (නෝර්ත් රයින්-වෙස්ට්ෆේලියා) හි වෙළෙන්දෙකුගේ පවුලක උපත ලැබීය. ඔහු සිය ළමා කාලය ගත කළේ ලන්දේසි දේශ සීමාව අසල ක්ලීව්ස් හි ය. දෙවන ලෝක යුද්ධ සමයේදී ඔහු ලුෆ්ට්වාෆේහි තුවක්කුකරු-ගුවන් විදුලි ක්‍රියාකරු ලෙස සේවය කළ අතර, කොමිෂන් නොලත් නිලධාරි තරාතිරමයක සිටියේය. ප්‍රබන්ධ වලින් සත්‍යය වෙන් කළ නොහැකි ඔහුගේ "පුද්ගලික මිථ්‍යාවේ" ආරම්භය වූයේ 1944 මාර්තු 16 වෙනිදා, ඔහුගේ ජු -87 ගුවන් යානය ක්‍රිමියාවට ඉහළින් ටෙල්මානොව්ස්කි දිස්ත්‍රික්කයේ ෆ්‍රීෆෙල්ඩ් ගම්මානය අසලදී වෙඩි තැබූ දිනයයි (දැන් ගම Znamenka, Krasnogvardeisky දිස්ත්රික්කය). හිම සහිත "ටාටාර් පඩිපෙළ" මෙන්ම උණු කළ මේදය සහ හැඟීම නිසා ප්‍රදේශවාසීන් ඔහුව බේරාගෙන ශරීරයේ උණුසුම රැකගෙන ඔහුගේ අනාගත කෘතිවල සංකේතාත්මක ව්‍යුහය කලින් තීරණය කළහ. ජෝශප් බෙයිස් 1944 මාර්තු 17 දින රෝහල් ගත කෙරුණු අතර අප්රේල් 7 දක්වා (මුහුණේ අස්ථි බිඳීම) ප්රතිකාර ලබමින් සිටියේය. නැවත නිලයට පැමිණි ඔහු ඕලන්දයේදී ද සටන් කළේය. 1945 දී ඔහු බ්‍රිතාන්‍යයන් විසින් අල්ලා ගන්නා ලදී. 1947-1951 දී ඔහු ඩසල්ඩෝෆ්හි කලා ඇකඩමියේ ඉගෙනුම ලැබූ අතර එහිදී ඔහුගේ ප්‍රධාන උපදේශකයා වූයේ මූර්ති ශිල්පී ඊ. මාතරේ ය. 1961 දී ඩසල්ඩෝෆ් ඇකඩමියේ මහාචාර්ය පදවිය ලැබූ කලාකරුවා 1972 දී සේවයෙන් පහ කරන ලද අතර, ඔහු විසින් ප්රතික්ෂේප කරන ලද අයදුම්කරුවන් සමඟ එහි ලේකම් කාර්යාලය "අත්පත් කර ගැනීමෙන්" විරෝධය දැක්වීය. 1978 දී ෆෙඩරල් අධිකරණයක් විසින් සේවයෙන් පහ කිරීම නීති විරෝධී යැයි තීන්දු කළ නමුත් බෝයිස් තවදුරටත් මහාචාර්ය තනතුර භාර නොගත් අතර හැකි තරම් ප්‍රාන්තයෙන් ස්වාධීන වීමට උත්සාහ කළේය. වාමාංශික විපක්ෂයේ රැල්ල මත ඔහු "සමාජ මූර්ති" (1978) පිළිබඳ ප්‍රතිපත්ති ප්‍රකාශනයක් ප්‍රකාශයට පත් කළ අතර, එහි පැවති නිර්‍මාංශික නිර්‍මාණාත්මක ප්‍රකාශන එකතුව සමඟ පවතින නිලධාරිවාදී යාන්ත්‍රණ වෙනුවට "සෘජු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය" පිළිබඳ අරාජික-මනෝරාජික මූලධර්මය ප්‍රකාශයට පත් කළේය. තනි පුරවැසියන්ගේ සහ සාමූහිකයන්ගේ කැමැත්ත. 1983 දී ඔහු බුන්ඩස්ටැග් ("හරිත" ලැයිස්තුවේ) සඳහා මැතිවරණයට ඉදිරිපත් වූ නමුත් පරාජයට පත් විය. 1986 ජනවාරි 23 දා ඩියුසල්ඩෝෆ්හිදී බූයිස් මිය ගියේය. ශාස්තෘවරයාගේ මරණයෙන් පසු සෑම නූතන කලා කෞතුකාගාරයක්ම ඔහුගේ කලා වස්තුවක් ගෞරවනීය ස්මාරකයක් ආකාරයෙන් සවි කිරීමට උත්සාහ කළේය. මෙම ස්මාරක වල ඇති ලොකුම හා ඒ සමඟම වඩාත්ම ලක්ෂණය වන්නේ ඩාර්ම්ස්ටැඩ් හි හෙසීගේ කෞතුකාගාරයේ වැඩ කරන කොටසයි - බෝයිස් වැඩමුළුවේ වායුගෝලය ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන කාමර, සංකේතාත්මක හිස් තැන් වලින් - සම්පීඩිත රෝල් වලින් ගොරෝසු සොසේජස් වලට දැනුනි.
1940-1950 ගණන් වල අග භාගයේ ඔහුගේ වැඩ කටයුතු වලදී "ප්‍රාථමික" විලාසිතාවෙන් ආධිපත්‍යය දරන ලද, පාෂාණ සිතුවම් වලට සමීපව, දිය සායම් වලින් සාදන ලද ඇඳීම් සහ හාවුන්, එළුවන්, බැටළුවන් සහ වෙනත් සතුන් දැක්වෙන ඊයම් පින් එකක්. ඔහු සොහොන් කොත් සඳහා පුද්ගලික නියෝග ක්‍රියාත්මක කළ වී.ලෙම්බර්ක් සහ මාතරේගේ ප්‍රකාශන ස්වභාවයේ මූර්ති ශිල්පයේ නියැලී සිටියේය. ආර්. ස්ටයිනර්ගේ මානව විද්‍යාවේ ගැඹුරු අත්දැකීම. 1960 දශකයේ මුල් භාගයේදී ඔහු ජර්මනියේ වඩාත් ව්‍යාප්ත වූ විශේෂිත ප්‍රසංග කලාවක් වන "ෆ්ලක්ස්" හි නිර්මාතෘවරයා බවට පත්විය. දීප්තිමත් කථිකයෙකු හා ගුරුවරයෙකු වූ ඔහුගේ කලාත්මක ක්‍රියාවන්හිදී ඔහු සෑම විටම ප්රේක්ෂකයින් අමතන්නේ අත්‍යවශ්‍ය උද්ඝෝෂණ ශක්තියෙන්, මෙම කාලය තුළ ඔහුගේ ප්‍රතිරූපය තහවුරු කර ගැනීම සඳහා ය (තොප්පිය, වැහි කබාය, ධීවර ඇඳුම). කලා වස්තූන් සඳහා භාවිතා කරන කම්පන සහගත ලෙස අසාමාන්‍ය ද්‍රව්‍ය වන මේද, දැනෙන, දැනුණු සහ මීපැණි; පුරාවිද්‍යාත්මක, හරස් කැපීමේ සංකේතය නම් ස්මාරක සහ තවත් කුටි (මේදය සහිත පුටුව, 1964, හෙස්සි ඉඩම් කෞතුකාගාරය, ඩාර්ම්ස්ටැඩ්) යන දෙකෙහිම “මේද කෙලවර” ය. මෙම කෘති තුළින් නූතන මිනිසා ස්වභාවධර්මයෙන් enත් වී යාම පිළිබඳ හැඟීමක් සහ ඉන්ද්‍රජාලික “ෂැමනික්” මට්ටමට එයට ඇතුළු වීමේ උත්සාහයක් තියුනු ලෙස ඉස්මතු විය.
ජෝශප් බූයිස්, පළමුවෙන්ම, කලාකරුවාගේ චරිතය, කලාවේ සහ සමාජයේ ඔහුගේ භූමිකාව පිළිබඳ ඉතා විශේෂ අදහසකි. "විනාශයේ පාලකයා", ගුරුවරයා, දේශපාලන ක්‍රියාකාරිකයෙකු වන ඔහු අවම වශයෙන් දේශපාලන පක්ෂ දෙකක්වත් සෑදීමට සහභාගී විය - ඔහු 1966 දී ආරම්භ කළ ජර්මානු ශිෂ්‍ය පක්ෂය සහ 1980 දී පැන නැඟුණු හරිත පක්ෂය. ඔහු "පොප් තරුවක්" සහ එක්තරා ආකාරයක පෞරුෂ ලබ්ධියක නිර්මාතෘ පිකාසෝ, ඩාලි සහ වෝර්හෝල් සමඟ නූතන කලාවේ වඩාත් හඳුනාගත හැකි චරිතයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, "ෂමන්" යනු බොයිස් වෙත තදින් සිරවී ඇති පදවි නාමයක් වන අතර ඒ සඳහා ස්වල්ප දෙනෙකුට ඔහු සමඟ වාද කළ හැකිය.
"මගේ ක්‍රියාවන් සහ ක්‍රම තාවකාලික හා තාවකාලික සම්බන්ධයක් නැත. ඔව්, එය සත්‍යයකි, ඔවුන් කැත හා දුප්පත් ලෙස හැඳින්විය හැකි ද්‍රව්‍ය භාවිතා කරන නමුත් හිස්බව සමඟ ඔවුන්ට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. මම බොහෝ විට කතා කරන්නේ ළමා වියේ අත්දැකීම් හා අත්දැකීම් මඟින් රූප සෑදීම සහ ද්‍රව්‍ය තෝරා ගැනීම තීරණය කළ හැකි ආකාරය ගැන වන නමුත් මෙය හිස්බවෙහි ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. මේවා සරල, අවම ද්‍රව්‍ය වන අතර, මෙහි අපට අවමවාදය සමඟ සම්බන්ධතාවක් ගැන කතා කළ හැකිය. බොබ් මොරිස් ද හැඟීමෙන් වැඩ කරන බව පැහැදිලිය, මොරිස් එය මගෙන් ලබා ගත් බව පැහැදිලිය: 1964 දී ඔහු මෙහි සිටි අතර මගේ වැඩමුළුවේ වැඩ කළේය. අවමවාදය පිළිබඳ සංකල්පය මට කිසිසේත් අදහස් නොවේ. ඉතාලියානුවන් පමණක් එකතු කළ ආටේ පොවෙරා හි හිස්බවක් ද ඇත. "
"මියගිය හාවෙකුට පින්තූර පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද?" 1965 ව්යාපෘතිය. ජෝසෆ් බූයිස්ගේ පැය තුනක දර්‍ශනයක් ඔහුගේ පළමු ඒකල ප්රදර්ශනය ආරම්භයේදී සිදු කෙරිණි. බොයිස් හාවෙකුගේ මළකඳට යමක් පවසන විට ප්රේක්ෂකයින් ජනේල හරහා බලා සිටියහ. කලාකරුවාගේ මුහුණ මී පැණි සහ රන් තීරු වලින් ආවරණය වී තිබුණි. බූයිස්ට හාවා යනු පුනර්ජීවනයේ සංකේතයක්, මනුෂ්‍ය නොවන ලෝකය සමඟ සංවාදයක්, මීපැණි මිනිස් චින්තනයේ රූපකයක් වන අතර රත්තරන් යන්නෙන් ප්‍රඥාව සහ අවබෝධය ලැබුණි.
කොයෝට්: මම ඇමරිකාවට ආදරෙයි, ඇමරිකාව මට ආදරෙයි. 1974 ව්යාපෘතිය. බොයිස් දින තුනක් ජීවමාන කොයෝටයක් සමඟ කාමරයක් බෙදා ගත් අතර, ඔහු ඇමරිකාවේ පරිභෝජනයට විරුද්ධ වූ අතර, කෙලින්ම ඇමරිකාව ගැන සඳහන් කරමින්, කොයෝට් විසින් පුද්ගලීකරණය කරන ලදි.
"සේවා ස්ථානයේ මීපැණි නිස්සාරක". 1977 ව්යාපෘතිය. මෙම උපකරණය ප්ලාස්ටික් හෝස් හරහා මීපැණි ගෙන ගියා.
"ඕක් 7000". ඉතා අභිලාෂකාමී ක්‍රියාව, කැසල්හි (1982) පැවති "ඩොකියුමෙන්ටා" නම් ජාත්‍යන්තර කලා ප්‍රදර්ශනයේදී: ගස් සිටුවීමේදී මෙහි විශාල බාසල්ට් කුට්ටි ක්‍රමයෙන් විසුරුවා හරින ලදි. ඩොකියුමන්ටා ප්රදර්ශනය පැවැත්වෙන කැසල් සිට රුසියාව දක්වා ඕක් ගස් හත්දහසක් සිටුවීමට ඔහුට අවශ්‍ය විය. බෝයිස් පාරේ සෑම නගරයකටම ගොස් එහි ඕක් ගස් සිටුවීමට යන නමුත් ඔහුට එය තනිව සිටුවීමට අවශ්‍ය නොව එය අවශ්‍ය බව ප්‍රාදේශීය වැසියන්ට ඒත්තු ගැන්වීමට අවශ්‍ය විය. ලේඛනමය සාක්ෂි රාශියක් ඇත - බොයිස් ව්යාපෘතිය ආරම්භ කළ නමුත් එය නිම කිරීමට නොහැකි විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ජෝසෆ් බූයිස් සමඟ කතා කිරීමෙන් පසු එකිනෙකා සමඟ කතා නොකිරීමට අසල්වැසියන් දෙදෙනෙක් මෙම ඕක් සිටුවීමට තීරණය කළහ. මෙය මගේ ප්‍රියතම එකක් වන මෙය විශ්මය ජනක ව්‍යාපෘතියකි. ”- ජෝර්ජ් ජෙනාඩ්.
මම කලාකරුවෙක් දැයි මිනිසුන් මගෙන් ඇසූ විට මම පිළිතුරු දෙමි: මේ විකාරය අතහරින්න! මම කලාකරුවෙක් නොවේ. වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, සෑම පුද්ගලයෙක්ම කලාකරුවෙකු වන තරමට මම කලාකරුවෙක් වෙමි, වැඩි වැඩියෙන් නොවේ! ”. ජෝශප් බූයිස්
ඔව්-අහ් ... කලින්, මට මතකයි, බෝයිස් (1921-1986) සමකාලීන කලා බැනරය ආඩම්බරයෙන් කොහේ හෝ රැගෙන ගිය දේශීය කලා ක්ෂේත්‍රයේ එම කොටසට බෙහෙවින් ආදරය කළේය. සෑම විටම අපේ නියම කලාකරුවන් * ඔහු සමඟ අභ්‍යන්තර සංවාදයක යෙදී සිටියහ. ඔහු ප්‍රායෝගිකව දෙවියන් වහන්සේට සමාන කළ තැනට පැමිණියේය - "බෝයිස් විත් ඔබ", "බෝයිස් - බොයිසෝවෝ", "බෝයිස් ගැන බලාපොරොත්තු තබා ගන්න, නමුත් එය ඔබම නොකරන්න", "ෆියර් බෝයිස්" වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩ තරමක් පුළුල් ලෙස සංසරණය විය . දැන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සමාන නොවේ, බෝයිස් සඳහා වූ ආශාවන් පහව ගොස් ඇත, වෙනත් වීරයන් පෙනී සිටියහ.
මුලදී, බූයිස්ගේ ජීවිතයේ මාවතේ සෑම දෙයක්ම සිදු වූයේ ඔවුන් රුසියාවේදී ඔහුට ආදරය නොකළ යුතු ආකාරයට ය. සමකාලීන කලාකරුවන් ලෙස එවැනි සම්මත නොවන පුරවැසියන් පවා. මුලින්ම බෝයිස් හිට්ලර් යෞවනයට සම්බන්ධ විය. 1940 දී ඔහු පෙරමුණට ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වූ අතර පළමුව ගුවන් විදුලි ක්‍රියාකරු ලෙසද පසුව බෝම්බ හෙළන නියමුවෙකු ලෙසද කටයුතු කළේය. වඩාත්ම පිළිකුල් සහගත දෙය නම් ඔහු රුසියාවට බෝම්බ හෙලීමයි. ඔහු හොඳින් සටන් කළ අතර ඒ සඳහා ඔහුට ලැබුනේ වෙනත් දේ අතර 1 සහ 2 පන්තියේ යකඩ කුරුස - මේවා බරපතල සම්මාන. නමුත් 1943 මාර්තු මාසයේදී පළිගැනීම් ඔහුව අභිබවා ගිය අතර ඔහුගේ "ජන්කර්ස් -87" සීතල ක්‍රිමියානු පඩිපෙළ මතට වෙඩි තබා බිම හෙළන ලදී - ශීත, තුවේ දී ක්‍රිමියාවේ ස්ටෙපි වල, අමුතුම ශබ්දයක් දැනේ.
සාම්ප්‍රදායික ටාටාර් වෛද්‍ය විද්‍යාවේ ආධාරයෙන් තුවාල ලැබූ, සංවේදී නොවන සහ අර්ධ හිම කැට සහිත බෝයිස් ටාටාර්වරුන් විසින් දින 8 ක් රැක බලා ගන්නා ලදී. බෝයිස් සත්ව මේදයෙන් ආලේප කර, දැනෙන ඔතා කොහේ හෝ තැබීය. බොයිස් බිම වැතිරී මේදයේ අඩංගු ප්‍රාථමික ජීවන ශක්තිය පෝෂණය කළ අතර හැඟීමට ස්තූති කරමින් එය ඉතිරි කළේය. මේ කාලය පුරාම ඔහු සිටියේ ව්‍යාකූල තත්වයක ය, නමුත්, පසුව පෙනෙන පරිදි, ඔහු නිකරුණේ කාලය නාස්ති නොකළ අතර, අද්භූතවාදය, සාමවාදය සහ මානවවාදය යන දිශාවට ආත්මිකව නැවත ඉපදුණි **. අවසානයේදී, ඔහු විසින්ම සොයා ගන්නා ලදී, එනම්. ජර්මානු ෆැසිස්ට් ආක්‍රමණිකයන් සහ වාඩිලාගෙන සිටි අයව රෝහලට ගෙන යන ලදි ***. මේ මොහොතේ සිට, සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බෝයිස් කෙනෙකු ආරම්භ වේ.
යුද්ධයට පෙර පවා බූයිස් සියළුම ආකාරයේ ගුප්ත විද්‍යාවන් කෙරෙහි දැඩි ඇල්මක් දැක්වූ බව පැවසිය යුතුය - රුඩොල්ෆ් ස්ටයිනර්ගේ මානව විද්‍යාව ඔහු මහත් සේ ආකර්ෂණය කළේය. කෙටියෙන් කිවහොත්, සතුරාගේ සම්පූර්ණ හා අවසාන ජයග්‍රහණයෙන් ඉක්මනින්ම ජයග්‍රහණය කළ බොයිස් කලාත්මක අධ්‍යාපනයක් ලබා ගත් අතර ප්‍රකාශිත මූර්ති සහ පහත දැක්වෙන ආකාරයේ පාෂාණ සිතුවම් ආකාරයෙන් ඔහු උකහා ගත් සියළුම ගුප්ත විද්‍යාව ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීමට පටන් ගත්තේය:
මුවා
නමුත් මේ සියල්ල අඩු වැඩි වශයෙන් සාම්ප්‍රදායික වූ අතර සැබෑ ඇවන්ගාඩ් කලාකරුවෙකුට සම්ප්‍රදායට වඩා භීතියක් තවත් නැත. ඉතින්, හොඳින් සිතා බැලීමෙන් පසු, බෝයිස් කිසිවෙකු මෙතෙක් භාවිතා නොකළ ද්‍රව්‍ය - ග්‍රීස් සහ දැනීමට පටන් ගත්තේය. පසුව ඒවාට මීපැණි සහ සත්ත්ව මළ සිරුරු එකතු කරන ලදී.
මේද සහිත මළපහ
තවද, මෙහි දී වැඩ කළේ ඇවන්ගාඩ් හි එක් ප්‍රධාන රීතියක් පමණක් නොවේ - කිසිවෙකු එය නොකළේ නම්, මම එය කළ යුතුයි. ක්‍රිමියානු ඉතිහාසයේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, මේදය සහ හැඟීම ජීවීන් බේරා ගැනීම සහ ආරක්ෂා කිරීම සඳහා වූ බියුයිස්, පාහේ වෙනත් ලෝක බලවේග සඳහා වූ අද්භූත ස්වාභාවික ශක්තීන්ගේ ප්‍රභවයන් සහ ජලාශ බවට පත් විය. මේදය, ඊට අමතරව, ධනාත්මක ස්වාභාවික අවුල් ජාලාවක් සංකේතවත් කළේය - එය උෂ්ණත්වයේ බලපෑම යටතේ එහි හැඩය වෙනස් කරයි, එනම්. නව කොන්දේසි වලට අනුවර්තනය වන නමුත් ඒ සමඟම එහි ස්වභාවය සහ වැදගත්ම ගුණාංග වෙනස් නොවේ. මෙම ද්‍රව්‍ය සමඟ වැඩ කරමින් බෝයිස් පෙන්වා දුන්නේ සොබාදහමෙන්, සොබාදහමෙන්, ජීවිතයේ මූලික ප්‍රභවයන්ගෙන් සහ විශ්ව විද්‍යාව තුළින් එහි මානව විද්‍යාව enත් වීම මානව වර්ගයාට අහිමි වූ බවයි. ඉතින් බොයිස් ෂාමන් කෙනෙක් වුනා. සමකාලීන කලාව තුළ අපට තවමත් ෂාමන්ලා නැත.
ක්‍රියාව "මියගිය හාවෙකුට පින්තූර පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද"
මෙය බූයිස්ගේ ඉතාමත් ප්‍රසිද්ධ ෂමානු ක්‍රියාවකි. ඔහුගේ හිසට මී පැණි ආලේප කර රන් කුඩු වලින් ආවරණය කර, බොයිස් පැය තුනක් ෂාමානීස් කළේය - මැසිවිලි නැඟීම, මයිමන් සහ අභිනයන් ආධාරයෙන් ඔහු මියගිය හාවෙකු සමඟ කතා කළේය, ඔහුගේ වැඩ කටයුතු ඔහුට පැහැදිලි කළේය. මෙම ක්‍රියාව අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ සහ එහි තේරුම සෙවීමේ ක්ෂේත්‍රය ඉතා විශාල ය. කෙසේ වෙතත්, මෙය සමකාලීන කලා ලෝකයේ සහ වෙනත් ලෝකය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේ ෂාමානික් භාවිතයේ ඉතා අලංකාර සංයෝජනයකි. තවද ඔවුන් අතර සංහිඳියාව ද වෙනස් ය. බොයිස් විසින්ම, යහපත් ෂාමන්වරයෙකුට ගැලපෙන පරිදි, මෙම ලෝකයන් අතර අතරමැදියෙකු ලෙස සේවය කළේය.
පොදුවේ ගත් කල, බූයිස්ගේ කෘති වලින් අතිමහත් බහුතරයක් ඒවායේ අර්ථ නිරූපණයන්හි දී සහ අර්ථකථන වල විකෘති කිරීමේ දී විශාල නිදහසක් උපකල්පනය කරති. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපේ ජීවිතයේ සිදුවීම් මෙන්, අපි ඒවා යම් ආකාරයක සලකුණු ලෙස ගතහොත්. සමහර විට බෝයිස් කෙරෙහි රුසියානු ආදරයට පාදක වන්නේ මෙම අර්ථකථන අපැහැදිලිය සහ යම් අර්ථකථන අන්ධකාරයක් විය හැකිය - අපි ද අතිශය පැහැදිලිකමට සහ අවම වශයෙන් කුඩා අභිරහසක්වත් නොතිබීමට කැමති නැත. ප්‍රංශ නොවේ, තේ, ඒවායේ තියුණු ගැලික් අර්ථය සහ "මම හිතන්නේ, ඒ නිසා මම" සමඟ.
ප්රවර්ධනය "මම ඇමරිකාවට ආදරෙයි, ඇමරිකාව මට ආදරෙයි"
තවත් ප්‍රසිද්ධ බෝයිස් ක්‍රියාවක්. ඇය ගියේ මේ ආකාරයට ය. බොයිස් ඔහුගේ ප්‍රියතම හැඟීමෙන් ඔතා, ගිලන් රථයකින් ගුවන් තොටුපළට ගෙන, ඇමරිකාවට ගුවන් යානයක දමා, එතැනින් ඔහුව ගුවන් යානයෙන් පිටතට ගෙන ගිලන්රථයකින් නැවත ගැලරිය වෙත ගෙන ගොස් ආපසු හැරුණි. බොයිස් දින තුනක් එක පැත්තක ජීවත් වූ වල්, නැවුම් ලෙස අල්ලා ගත් කොයෝට්, ගැලරියේ ඔහු එනතුරු බලා සිටියේය. ඉන් පසුව, බොයිස්ව ඒ ආකාරයෙන්ම ආපසු සිය මව්බිමට ගෙන එන ලදී. මේ අනුව, බෝයිස් සිය සියළුම ශිෂ්ටාචාරය ඇමරිකාව සමඟ කළ සන්නිවේදනයෙන් බැහැර කළේය - ඔහුව කාර් වලින් ප්‍රවාහනය කරන විට පවා, විශ්වාසදායක, පරීක්‍ෂා කළ හැගීමකින් ඔහුව ආරක්ෂා කරන ලදී. බොයිස් සන්නිවේදනය කළේ සොබාදහම සහ එහි ප්‍රාථමික මූලාශ්‍රයන් සංකේතවත් කරමින් ඔහු මනුෂ්‍යත්වය ලෙස හැඳින්වූ සංකේතවත් කරමින් ඉන්දියානු සත්වයා සමඟ පමණි. ඔබට දැකිය හැකි පරිදි, සන්නිවේදනය තරමක් උණුසුම් හා මිත්‍රශීලී විය - දින තුනකින් බෝයිස්ට කොයෝටයක් මෙල්ල කිරීමට හැකි විය. මෙම ක්‍රියාව එහි අභිප්‍රායයන් මත පදනම්ව සමස්ත ක්‍රියාවන් දෙකක් නිර්මාණය කළ ඔලෙග් කුලික්ට ආශ්වාදයක් ලබා දුන්නේය - “මම යුරෝපයට ආදරෙයි, යුරෝපය මට ආදරය කරන්නේ නැත” සහ “මම ඇමරිකාවට කනවා, ඇමරිකාව මට බයිට් කරනවා”.
නමුත් බෝයිස් යනු ෂාමන් කෙනෙකු පමණක් නම්, ඔහුට සටන් කිරීමට සිදු වූ රටේ එතරම් ආදරයක් ලැබීමට නොහැකි තරම් ය. ඔහු ලෝකයේ ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකු බවට ද පත් වූ අතර ලෝකය වෙනස් කිරීම ඇත්තෙන්ම අපේ ප්‍රියතම ජාතික විනෝදයකි. සමස්තයක් වශයෙන් බොයිස් සමාජ මූර්ති සංකල්පය ඉදිරිපත් කරයි. එහි හරය පහත පරිදි වේ. බොයිස් විසින්ම මේදයෙන් හා හැඟීමෙන් වස්තූන් (මූර්ති) සෑදුවාක් මෙන්,
මේදය
ෆීල්ට් සූට්
එම. ස්වාභාවික ශක්තිය ගබඩා කරන සජීවී, උණුසුම්, ස්වාභාවික ද්‍රව්‍ය වලින් සහ නූතන මිනිස් සමාජයෙන්, ජීවී හා ස්වාභාවික, නමුත් වනචාරී ලෙස, එයට සාධාරණ බලපෑමක් ඇතිව අරාජික හේතු මත නව යහපත් සමාජයක් නිර්මාණය කළ හැකිය. සාධාරණ බලපෑම නම් මානවවාදය සහ අවබෝධය යි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් democracyජු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහිත සමාජයක් ඉස්මතු විය යුතුව තිබූ අතර මර්දනය කිරීමේ සහ පාලනය කිරීමේ මෙවලමක් ලෙස තිබූ රාජ්‍යය අතුරුදහන් විය යුතුව තිබුණි. “රාජ්‍යය යනු යක්ෂයෙකුට එරෙහිව සටන් කළ යුතු ය. මෙම යක්ෂයාව විනාශ කිරීම මගේ මෙහෙවර ලෙස මම සලකමි, ”බොයිස් පැවසීය. මෙය හිටපු හිට්ලර් යෞවනයෙක් සහ වර්මාච්ට් ය. සමහර අය තවමත් හොඳ දිශාවකට වැඩෙමින් සිටිති. මේ අනුව, බොයිස් සමාජවාදී හා දේශපාලන ක්‍රියාකාරිකයෙකු බවට පත් වූ අතර, ෂාමන්වාදය සහ දේශපාලනය ඒකාබද්ධ කළේය.
බූයිස්ට පෙර, දේශපාලනයේ නියැලී සිටි කලාකරුවන්, උදාහරණයක් ලෙස, සර්ලයිලිස්ට්වරුන් සහ ඩඩායිස්ට්වාදීන් සිටියා. නමුත් එහිදී දේශපාලනය ඔවුන්ගේ කලාත්මක පුරුදු වල අඛණ්ඩ පැවැත්මක් වූ අතර ඊට අනුරූපී ප්‍රචණ්ඩකාරී චරිතය විදහා දැක්වීය - යථාර්ථවාදී යනාදිය. බොහෝ කලාකරුවන් කිසිඳු ආකාරයකින් සම්බන්ධ නොවී කලාවට සමගාමීව දේශපාලනයේ නිරත වූහ. බොයිස් අනෙක් පැත්තෙන් ගොස් සාමාන්‍ය, පුරුදු දේශපාලන ක්‍රියාකාරකම් ඔහුගේ කලාවේ කොටසක් බවට පත් කළේය. මෙයද සිදු වී නැත.
දේශපාලනය හා ෂාමන්වාදය යන මංසන්ධියේදී සමහර විට වඩාත් ප්‍රසිද්ධ බූයිස් ව්යාපෘතිය මෙය විය හැකිය:
ප්රවර්ධනය "ඕක් 7000"
බෝයිස් අරාජිකවාදියෙකු පමණක් නොව "කොළ ජාතිකයෙක්" වූ බව මෙතැනට එකතු කළ යුතුය. ඉතින්, කැසල්හි ප්‍රදර්ශන මධ්‍යස්ථානය ඉදිරිපිට බාසල්ට් කුට්ටි 7000 ක් ගොඩ ගැසී තිබුණි. ලෝකයේ විවිධ ස්ථානවල මිනිසුන් ඕක් පැල සිටුවනු ඇතැයි උපකල්පනය කරන ලදී. එක් ගසක් සිටුවීමෙන් පසු චතුරශ්‍රයෙන් එක් බ්ලොක් එකක් ඉවත් කරන ලදී (පසුව ඒවා රෝපණය කරන ලද ගස අසල හාරා ඇත, මෙය බෝයිස් විසින් සැලසුම් නොකළ නමුත්). සෑම දෙයක්ම සරල, කාර්යක්ෂම හා පැහැදිලි ය.
පියානෝවකට හෝ තලිඩොමයිඩ් දරුවෙකුට සමජාතීයව ඇතුළු වීම ශ්‍රේෂ්ඨ සමකාලීන නිර්මාපකයෙකි
මෙන්න කතාව. 50-60 ගණන් වලදී. තලිඩොමයිඩ් පදනම් කරගත් සන්සුන්කාරක යුරෝපයේ අලෙවි කරන ලදී. ඔවුන් ගැබිනි කාන්තාවන් විසින් ගත් විට, ඔවුන්ට බොහෝ විට අසාමාන්‍යතා සහිත දරුවන් ලැබුණි. සමස්තයක් වශයෙන් මෙම දරුවන්ගෙන් 8-12 දහසක් උපත ලැබීය. අපකීර්තිය භයානක හා දිගු විය. බොහෝ විට දරුවන් ඉපදෙන්නේ අත් ව්‍යාධි සමඟ ය. මෙන්න, මගේ මතය අනුව, සියල්ල පැහැදිලිය - පියානෝව, කොකෝන් එකක මෙන්, එහි සියලු හැකියාවන් සහ අලංකාරය දැනේ, ඒවා සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය නොවන බැවින් - දරුවාට තවමත් ඔහුගේ තනු වාදනය කළ නොහැක. එය.
සිදුවීම් පැවැත්වීම සහ වස්තූන් නිර්මාණය කිරීමට අමතරව, සාම්ප්‍රදායිකව කාර්ය සාධන දේශන, සාකච්ඡා හෝ සම්මන්ත්‍රණ ලෙස හැඳින්විය හැකි බොයිස් වෙනත් ආරක නිරූපණය වී ඇත. ලෝකය, සමාජය සහ කලාව පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් ප්රවර්ධනය කිරීම සඳහා ඔහු විවිධ ප්රේක්ෂකයින් ඉදිරියේ රඟ දැක්වීය. මේවා අධ්‍යාත්මික නායකයෙකු සහ ඔහුගේ රැළ අතර ඇති වූ සංවාද හා සමාන ය, ඒවා දිගු වේලාවක් පැවතුනි, සමහර විට මිනිසුන් සිය ගණනක් බැගින් - බොහෝ රැඩිකල් විය, සහ රැඩිකල් ප්‍රකාශ, බියුස්ගේ විකේන්ද්රික හැසිරීම සහ බලවත් යෝජනා වලින් පිරී තිබුණි.
කෙසේ වෙතත්, බොයිස්ගේ ක්‍රියාකාරකම් බොහෝ විට එතරම් සරල හා ධනාත්මක ස්වභාවයක් නොතිබුණි. සමහර විට ඇය තරමක් පරස්පර විරෝධී හා ප්‍රකෝපකාරී විය. නිදසුනක් වශයෙන්, චිකාගෝහිදී, ඔහු 1930 ගණන් වල මැර කල්ලෙකු වූ ජෝන් ඩිලින්ගර් වෙනුවෙන් කැප වූ ප්රසංගයක් පැවැත්වූ අතර, ඔහු මහජන සතුරු අංක 1 ලෙස නම් කරන ලදී. එෆ්බීඅයි ඒජන්තයින් විසින් ඩිලින්ගර්ට වෙඩි තැබූ සිනමා ශාලාව අසලදී බෝයිස් කාරයෙන් පැන, මීටර් දස දහස් ගණනක් දිව ගොස්, වෙඩික්කරුගේ පෙනීම බිම හෙළුවාක් මෙන්, හිම වලට වැටී, මිය ගියාක් මෙන් එහි වැතිරී සිටියේය. “කලාකරුවා සහ අපරාධකරුවා සෙසු සංචාරකයින් ය, මන්ද දෙදෙනාම පාලනය කළ නොහැකි නිර්‍මාණ ශක්තියක් ඇත. දෙදෙනාම සදාචාර විරෝධී වන අතර නිදහස සඳහා වෙර දරණ ආවේගයෙන් පමණක් මෙහෙයවනු ඇත ”- එම කාර්ය සාධනයෙහි අර්ථය ගැන ඔහු කළ පැහැදිලි කිරීම මෙයයි.
අනාගතයේදී, බොයිස් අනාවැකි පළ කළේ - ෂාමන්ලා සහ සාතන් කියන්නන් සියලු දෙනාම කලාකරුවන් වනු ඇති බවයි. කලාකරුවා යනු ඔහුගේ අවබෝධය අනුව රැකියාවක් නොවන අතර කුසලතාවයේ, දක්ෂතාවයේ හෝ කීර්තියේ මට්ටමක් නොවේ. මෙය ජීවිතය කෙරෙහි යම් ආකල්පයක් පමණි. කලාකරුවෙක් යනු ලෝකය වෙනස් කරන පුද්ගලයෙක් පමණි.
XX සියවසේ අවසානය
එසේ නොවුවහොත්, ලෝකයට එවැනි කිර්ඩිකෙකු ලැබෙනු ඇත.
* 90 දශකයේ මැද භාගයේ කොහේ හරි සිටි තරමක් තරුණ කලාකරුවෙක් පැවසුවේ බොයිස් ඔහුගෙන් එක් අදහසක් සොරකම් කළ බවයි. තවද ඔහු ඒ ගැන මහත් ආඩම්බර විය. එයින් අදහස් කළේ බොයිස් විසින් එය ක්‍රියාත්මක කර ඇති බව ටික වේලාවකට පසු දැනගත් මෙම කලාකරුවා මෙම අදහස උපදවා ගත් බවයි. ඇත්තෙන්ම එය ලැජ්ජාවට කරුණක් වුවත් කදිමයි.
** බෝයිස් කෙරෙහි අපගේ ආදරය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට තවත්. 90 දශකයේ මැද භාගයේදී කලාකරුවන් වන කිරිල් ප්‍රියෝබ්‍රජෙන්ස්කි සහ ඇලෙක්සි බෙලියෙව් මියුනිච් හි මෙම කතාව සඳහා කැප වූ ව්‍යාපෘතියක් ක්‍රියාත්මක කළහ. එය "බෝයිස් එයාර්ප්ලේන්" - දැනෙන බූට් සිය ගණනකින් සෑදු එක්තරා ගුවන් යානයක දළ මාදිලිය. ප්‍රියෝබ්‍රජෙන්ස්කි-බෙලියෙව් බෝයිස් නව අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමක් ලබා ගැනීම පමණක් නොව සතුරෙකු ලෙස ඔහුව පෙරලා දැමීමත් සමඟ සම්බන්ධ වූ මොහොත තෝරා ගැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඒ වගේම අපි පරාජිත සතුරාට ආදරෙයි.
*** මේ මුළු කතාවම ගැන සැක කිරීමට තරම් කරුණු තිබේ. එම. ගුවන් නියමුවා වූ බෝයිස් වෙඩි තබා බිම හෙළන ලද නමුත් ඔහුගේ අඩ අඩ මියගිය තත්වය හෝ ඔහුගේ දින ගනනාවක් තරබාරු බවක් දැනුනේ නැත. නමුත් ක්‍රයිමියාවේදී බෝයිස් ලැබූ යම් අද්භූත අත්දැකීමක අර්ථයෙන් එවැනි දෙයක් - ස්ථානය පහසු නැත. තවද, පුද්ගලික මිථ්‍යාවන් නිර්මාණය කිරීමට නැඹුරු වූ ඔහු මෙම අත්දැකීම ලැබීම එවැනි කතාවකට හැඩගස්වා ඇත. අවසානයේදී, එය අපට කමක් නැත - එය, එය නොවේ. අපට වැදගත් වන්නේ බොයිස්ගේ හිසෙහි තිබූ දේ ය. පොදුවේ, එය එසේ වේවා - එය ඉතා අලංකාරයි.
මොස්කව් නූතන කලා කෞතුකාගාරයේ "ජෝශප් බෙයිස්: විකල්පයක් සඳහා ඇමතුමක්" ප්රදර්ශනය විවෘත කර ඇත. රුසියාවේ ජර්මනියේ අවුරුද්දේ කොටසක් ලෙස මොස්කව් 20 වැනි සියවසේ සිටි ඉතාමත් ප්‍රසිද්ධ ජර්මානු කලාකරුවෙකු වූ ජෝශප් බෙයිස්ගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කෘතීන් ගෙන ආවේය.
මාර්ගය වන විට, ඔහුම "කලාකරුවෙකු" ලෙස හැඳින්වීම දරාගත නොහැකි වූ අතර, ඒ ඇයි යන්න තේරුම් ගැනීම පහසුය: එවැනි නිර්වචනයක් මඟින් බූයිස්ගේ ක්‍රියාකාරකම්වල විෂය පථය සැලකිය යුතු ලෙස පටු කරනවා පමණක් නොව, ඔහුගේ වැඩ කටයුතු වල විචල්‍යතාව සහ ගැඹුරද අහිමි වේ. ඔහු මූර්ති ශිල්පියෙක්, සංගීත ian යෙක්, දාර්ශනිකයෙක් සහ දේශපාලනඥයෙක් විය.
දැනුණා සහ තවත්
ප්‍රදර්ශනයට පැමිණෙන අමුත්තන්ට සෑම ශාලාවකම පාහේ දැනෙන පරිදි ප්‍රදර්ශන භාණ්ඩ දැක ගත හැකිය. දැනෙන කලාවේ "ඔටුන්න" අළු පැහැති ඇඳුමක් වන අතර එහි හැඟෙන "සහෝදරයින් "ගෙන් වෙන වෙනම එල්ලී ඇත. මෙම නිර්මාණයත් සමඟ කතුවරයාට පැවසීමට අවශ්‍ය දේ අනුමාන කරමින් ප්රේක්ෂකයින් කෙඳිරිගාති.
මෙම ද්‍රව්‍ය කෙරෙහි ඔහුගේ ඇල්ම දැක්වීමට හේතුව සරල ය: පුරාවෘත්තයට අනුව, එක් සීතල යුද්ධ ශීත කාලයකදී හිටපු ලුෆ්ට්වාෆ් නියමුවෙකු වූ ඔහුගේ ජීවිතය බේරා ගත්තේ කලාකරුවා විසින්ම පතුරුවා හරින ලද ඔහු ය. 1943 දී ක්‍රිමියාවට ඉහළින් බෝයිස්ගේ ගුවන් යානය බිම හෙළන විට ටාටාර්වරුන් ඔහුව මරණයෙන් බේරා ගත් අතර තරුණයා බැටළු පැටවාගේ මේදයෙන් උණුසුම් වූ බව හැඟී ගියේය.
වචනයේ විශාලතම සහ වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම ප්‍රදර්ශනයේ ප්‍රදර්ශක වූයේ ප්‍රසිද්ධ "ට්‍රෑම් නැවතුම" සහ "20 වන සියවසේ අවසානය" ය. දෙවැන්න පහත පරිදි විස්තර කළ හැකිය: විශාල බාසල්ට් කැබලි සංකේතවත් කරන්නේ පාරිසරික ව්‍යසනයක්, මානව වර්ගයාගේ ස්වයං විනාශය සහ භයානක අක්‍රියතාවයි. Uතිහාසික අශුභ වාදය, සමකාලීනයින්ට සහ පරම්පරාවට තමන්ව විනාශ කර නොගෙන අවට ලෝකය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට පමණක් නොව මනුෂ්‍යත්වය සුවපත් කිරීමට ද ඉගැන්විය යුතු අතර එය දියුණුවේ ගොදුරක් නොව නිර්මාතෘවරයෙකි.
" මම ඇමරිකාවට ආදරෙයි, ඇමරිකාව මට ආදරෙයි "
මොස්කව්හි ප්රදර්ශනය කරන ලද වීඩියෝ ස්ථාපනයන් අඩු රසවත් නොවේ. ඒ සෑම එකක්ම කලාකරුවාගේ කෘති නව කෝණයකින් නරඹන්නාට හෙළි කරන බව අපට පැවසිය හැකිය. බෝයිස්ගේ ප්‍රියතම රට වන එක්සත් ජනපදය සඳහා අන්තර් ක්‍රියාකාරී ප්‍රදර්ශන ශාලා කැප කර ඇත. කලාකරුවා අකමැති බොහෝ දේ උකහා ගත් රට, ඔහුගේ වැඩ කටයුතු තුළ මූර්තිමත් වූයේ කොයෝටයක ස්වරූපයෙනි. බෝයිස්, ලිට්ල් ජෝන් නම් කොයූටියෙකු සමඟ "මිත්‍ර වීම", වන සතුන්ව නිව් යෝර්ක්හි සුප්‍රසිද්ධ "මම ඇමරිකාවට ආදරෙයි, loves මට ආදරෙයි" යන ප්‍රසංගයේ කොටසක් බවට පත් කළ අතර එහිදී බොයිස් කඳුළු බොයිස් මත කඳුළු සලයි. කලා න්‍යායාචාර්යවරුන් සංකේතවාදය දැක්වූයේ සත්වයා තෝරා ගැනීමේදී පමණක් නොව කර්තෘගේ ස්වරූපයෙන් ද ය: බොයිස් පැරණි ලෝකයේ පුද්ගලාරෝපණය වූ අතර කොයෝට් - ද නිව් ය.
සන්දර්භය
මොස්කව් ප්‍රදර්ශනයේ වඩාත්ම "ඝෝෂාකාරී" ශාලාව හැඳින්වෙන්නේ "කොයෝට් III": සංගීතය සමඟ වීඩියෝ පටයක් අපව ජපානයට ගෙන යන අතර එහිදී 1984 දී ජෝසෆ් බෙයිස්ට ප්‍රදර්ශනයට ආරාධනා කරන ලදී. ඒ සමඟම කීර්තිමත් ඇමරිකානු-කොරියානු කලාකරුවෙකු සහ වීඩියෝ කලාවේ පුරෝගාමියෙකු වූ නම් ජුම් පයික් එහි සිටියේය. අහම්බෙන්, අසාමාන්‍ය යුගලයක් පිහිටුවන ලද අතර එහි ප්‍රතිඵලය වූයේ "කොයෝට් III" රංගනයයි. බොයිස් කොයෝටයක ගොරවන ශබ්දය ඇසුණු අතර පයික් පියානෝව සමඟ ඔහු සමඟ ගියේය: ඔහු මූන්ලයිට් සොනාටා වල වෙනස්කම් වාදනය කළ අතර පසුව ඔහු පියන තට්ටු කළේය.
බොයිස් මොස්කව්හි
විකල්පයක් සඳහා වූ ඇමතුම මොස්කව්හිදී බූයිස්ගේ කෘති ප්‍රථම ප්රදර්ශනය නොවේ. 1992 දී රුසියානු අගනගරයේ පදිංචිකරුවන් සහ අමුත්තන් ඔහුගේ වැඩ කටයුතු භුක්ති විඳීමට දැනටමත් වාසනාවන්ත වූ නමුත් මෙවර තරම් උද්යෝගයක් නොතිබුණි. වත්මන් ප්රදර්ශනය සහ පෙර ප්‍රසංගය අතර පළමු සැලකිය යුතු වෙනස ප්‍රදර්ශක ගණනයි. පසුගිය වතාවේ මොස්කව්හිදී ඔවුන් බොයිස්ගේ ප්‍රස්ථාර පමණක් පෙන්වූ අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුගේ කෘතියේ දේශපාලන අංගය අතහැර දැමූහ.
විකල්පයක් සඳහා වූ කැඳවීම විශේෂයෙන්ම දේශපාලනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. මොස්කව් විශ්ව විද්‍යාලයේ එක් ශිෂ්‍යාවක් වන මරියා මෙම ප්‍රකාශය පිළිබඳව තම හැඟීම් බෙදා හදා ගනී: "මෙම නම දුටු මට මෙතැනට නොඑන්නට නොහැකි විය. කලාව, බූයිස්ගේ කෘතියේ දේශපාලනයේ සිට ආගම දක්වා බාධාවකින් තොර කලාත්මක මතයක් මම දුටුවෙමි."
ජෝසප් බූයිස් (ජර්මානු ජෝශප් බූයිස්, 1921 මැයි 12, ක්‍රෙෆෙල්ඩ්, ජර්මනිය - 1986 ජනවාරි 23, ඩසල්ඩෝෆ්, ජර්මනිය) - ජර්මානු කලාකරුවා, පශ්චාත් නූතනවාදයේ ප්‍රධාන න්‍යායවාදියාගෙන් කෙනෙකි.
ජෝසප් බූයිස් 1921 මැයි 12 දින ක්‍රෙෆෙල්ඩ්හිදී ජෝශප් ජේකොබ් බියුස් (1888-1958) සහ ජොහානා මරියා මාගරට් බියුස් (1889-1974) යන අයගේ පවුලට උපත ලැබීය. එම වසරේම වැටීමත් සමඟම එම පවුල ලන්දේසි දේශ සීමාව ආසන්නයේ පහළ රයින් (ජර්මනිය) හි පිහිටි කාර්මික නගරයක් වන ක්ලීව් වෙත පදිංචියට ගියා. එහිදී ජෝසප් ප්‍රාථමික කතෝලික පාසලකටද, පසුව ව්‍යායාම් ශාලාවකටද ගියේය. පිරිමි ළමයා ඇඳීමට ඇති දක්ෂතාවය ගුරුවරුන් වහාම දුටුවේය. ඔහු පියානෝව සහ සෙලෝ පාඩම්ද ඉගෙන ගත්තේය. ෆ්ලෙමිෂ් චිත්‍ර ශිල්පියාගේ සහ මූර්ති ශිල්පී අචිලස් මර්ට්ගාට්ගේ වැඩමුළුවට කිහිප වතාවක්ම පැමිණියේය.
පාසැලේ සිටියදී බෝයිස් ප්‍රබන්ධ රාශියක් අධ්‍යයනය කළේය: මානව විද්‍යාවේ නිර්මාතෘ ස්ටයිනර්ගේ රචනා, ෂිලර්, ගොතේ, ෂොපන්හේර් සහ නෝවාලිස්ගේ කෘති, වෛද්‍ය විද්‍යාව, කලාව, ජීව විද්‍යාව සහ සත්ව විද්‍යාව පිළිබඳ වැඩ කරයි. බූයිස්ට අනුව, 1933 මැයි 19 වන දින (එනම් නාසි පක්ෂය අනවශ්‍ය සාහිත්‍යය දහනය කිරීම සඳහා මහජන ක්‍රියාකාරකම් සංවිධානය කිරීමට පටන් ගත් අවස්ථාවේදී) ඔහුගේ පාසලේ මිදුලේදී, ඔහු කාල් ලිනේයස්ගේ "ද සිස්ටම් ඔෆ් නේචර්" පොත බේරා ගත්තේය. "... මේ විශාල, දැවෙන ගොඩවල් වලින්".
1936 දී බෝයිස් හිට්ලර් යෞවනයේ සාමාජිකයෙකු විය. එහි සාමාජිකත්වය අනිවාර්ය වීම නිසා ළමුන් සහ නව යොවුන් වියේ දරුවන් වැඩි වැඩියෙන් එම පක්ෂයේ සාමාජිකයින් වූහ. ඔහු 1936 සැප්තැම්බර් මාසයේදී නියුරම්බර්ග්හි පැවති රැලියකට සහභාගී වූයේ ඔහුට වයස අවුරුදු 15 දී ය.
1939 දී ඔහු සර්කස් එකක වැඩ කළ අතර අවුරුද්දක් සතුන් රැකබලා ගත්තේය. ඔහු 1941 වසන්තයේදී පාසලෙන් උපාධිය ලබා ගත්තේය. යුද්ධය දැනටමත් මුළු ලෝකයම ගිලගෙන ඇත.
1941 දී බෝයිස් ලුෆ්ට්වාෆේ සඳහා ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් විය. ඔහු හෙන්ස් සයිල්මන්ගේ අණ යටතේ පොස්නාන්හි ගුවන් විදුලි ක්‍රියාකරු ලෙස සිය හමුදා සේවය ආරම්භ කළේය. ඔවුන් දෙදෙනාම දේශීය විශ්ව විද්‍යාලයේ ජීව විද්‍යාව සහ සත්ත්ව විද්‍යාව පිළිබඳ දේශන සඳහා සහභාගී වූහ. ඒ අතරම, බොයිස් කලාකරුවෙකුගේ වෘත්තිය ගැන බැරෑරුම් ලෙස සලකා බැලීමට පටන් ගත්තේය.
1942 දී බෝයිස් ක්‍රිමියාවේ ස්ථාන ගත කරන ලදී. 1943 සිට ඔහු ජු 87 බෝම්බකරුගේ පසුපස තුවක්කුකරු බවට පත් විය. අද දක්වාම දිවි ගලවා ඇති මෙම කාලයෙහි ඇඳීම් සහ සටහන් වල ඔහුගේ ලාක්ෂණික විලාසය පැහැදිලිව දැකගත හැකි විය. ප්‍රබන්ධ වලින් සත්‍යය වෙන් කළ නොහැකි ඔහුගේ "පුද්ගලික මිථ්‍යාවේ" ආරම්භය වූයේ ටෙල්මානොව්ස්කි දිස්ත්‍රික්කයේ ෆ්‍රීෆෙල්ඩ් ගම්මානය අසලදී ක්‍රිමියාවට ඉහළින් ඔහුගේ ගුවන් යානය වෙඩි තබා විනාශ කළ 1944 මාර්තු 16 දා ය.
මෙම සිදුවීම කලාකරුවාගේ වෘත්තීය දිවියේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය බවට පත්විය: “මට අන්තිමට මතකයි පැරෂුටය විවෘත කිරීමට ප්‍රමාද වැඩිය, පනින්නට ප්‍රමාද වැඩියි. සමහර විට එය පොලොව මත පතිත වීමට තත්පරයකි. වාසනාවකට මෙන්, මම ආසන පටි පැළඳ සිටියේ නැත. - මම සැමවිටම කැමති වූයේ ආසන පටි වලින් නිදහස් වීමටයි ... මගේ මිතුරා සවි කර තිබූ අතර, ඔහු පහර කෑලිවලට ඉරා දමා ඇත - ඔහුට සමාන කිසිවක් ඉතිරි නොවීය. ගුවන් යානය පොලොව මත කඩා වැටී මගේ මුහුණේ සහ හිස්කබලේ අස්ථි වලට තුවාල සිදු වුනත් එය මාව බේරා ගත්තා ... එවිට වලිගය පෙරලී මා හිම වල මුළුමනින්ම වැළලී ගියා. ටාටාර්වරු මාව සොයාගත්තේ දිනකට පසුවය. මට මතකයි, කටහicesවල් වලින් දැනුනු "දිය" යනුවෙන් ඔවුන් පැවසූ කටහicesවල් සහ දියවූ මේදය සහ කිරි වල තද සුවඳ. ඔවුන් මගේ ශරීරය මේදයෙන් ආවරණය කර එය උණුසුම ලබා ගැනීමට උදව් කළ අතර එය උණුසුම්ව තබා ගැනීමට මට හැඟීමක් ඇති කළා. ”
ඒ අතරම, ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන් පවසන්නේ බෝයිස් සිහිසුන්ව සිටියදී අනතුර සිදු වී ටික වේලාවකට පසු නියමුවා මිය ගිය බවයි. එකල ගමේ ටාටාර්වරුන් සිටියේ නැත. මෙය ඔහුගේ චරිතාපදානය ඔහුගේම අර්ථ නිරූපණයට විෂය වූ බව නිතරම කියන බෝයිස්ගේ වචන වලට මෙය පටහැනි නොවුණත්. නමුත් ප්‍රධානතම දෙය නම් මෙම කතාව බෙයිස්ගේ කලා පෞරුෂයේ මූලාරම්භය පිළිබඳ මිථ්‍යාවක් වන අතර හැඟීම සහ මේදය ප්‍රධාන තැනක් ගන්නා ඔහු සම්ප්‍රදායික නොවන ද්‍රව්‍ය භාවිතය පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ යතුරක් සපයයි. බොයිස් හමුදා රෝහලකට ගෙන ගිය අතර එහිදී මාර්තු 17 සිට අප්රේල් 7 දක්වා සති තුනක් ඔහු රැඳී සිටියේය.
මෙය CC-BY-SA යටතේ බලපත්‍ර ලබා ඇති විකිපීඩියා ලිපියක කොටසකි. ලිපියේ සම්පූර්ණ ලිපිය මෙතැනින් →
බොයිස් ගුවන් තොටුපලේ සිට ambජුවම ගිලන් රථයකින් පැමිණ "මම ඇමරිකාවට ආදරෙයි ඇමරිකාවට මට ආදරෙයි" ව්‍යාපාරයේ කේන්ද්‍රීය සිදුවීම වූ කොයෝටේ හමුවීමට ආපසු ගියේය.
ප්‍රධාන වශයෙන් පෞරාණික වූ විවිධ ජාතික සංස්කෘතීන්ගේ කොටස් වලින් ඔහු ගොඩනඟන ලද බූයිස්ගේ මිථ්‍යා සිතියම් වල වැදගත් ප්‍රදේශයක්. ඇමරිකාව එක් අතකින් බොයිස් විසින් ප්රතික්ෂේප කළ ධනවාදයේ කුරුසයක් වූ අතර අනෙක් පැත්තෙන් එය ගොඩනඟා ඇත්තේ ද පැරණි ගෝත්‍රික අතීතයක් මත ය. ඔහුගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ දර්‍ශනය වූ මම ඇමරිකාවට ආදරෙයි, ඇමරිකාව මට ආදරෙයි, බොයිස් ඇමරිකාව සමඟ පරිභෝජනයෙන් වෙනස් වූ අතර, කෙලින්ම සඳහන් කළේ පුරෝගාමී සහ ස්වාභාවික ඇමරිකාව වන අතර, කොයෝට් විසින් නිරූපණය කරන ලදි (කලාකරුවා ඔහු සමඟ එකම කාමරයේ වාසය කළේය). කෙසේ වෙතත්, සමහර විට, බොයිස්ගේ වැඩ කටයුතු සිදු කළේ නූතන ඇමරිකාව සමඟ ය - විශේෂයෙන් බෝයිස් නිරූපණය කළේ පිටුපස මැෂින් තුවක්කුවකින් වෙඩි තබා ඝාතනය කරන ජෝන් ඩිලින්ගර් නම් මැරයා ය.
ඔලෙග් කුලික්
චිත්‍ර ශිල්පියා
"1974 දී බෝයිස් මෙම දර්‍ශනය කළේ කොයෝටයක් සමඟ ය. ඔහුම නියෝජනය කළේ යුරෝපීයයෙකු වන අතර එය කොයොට් කෙනෙකු විසින් නියෝජනය කරන ලද අතර ඇය සමඟ රෙනේ බ්ලොක් ගැලරියේ ජීවත් විය. මෙම සන්නිවේදනයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඇමරිකාව හීලෑ වී, අතින් ලෙවකෑමට පටන් ගත් අතර, බෝයිස් සමඟ කෑමට ගත් අතර සංස්කෘතියට බිය වීම නැවැත්වීය. යම් ආකාරයකින් බොයිස් සංකේතවත් කළේ පැරණි හා නව ලෝකයන්ගේ එකමුතුවයි. මම ප්‍රතිවිරුද්ධ කර්තව්‍යය තැබුවෙමි (කුලික් යනු ඔහුගේ කෘතියේ තේරුම “මම ඇමරිකාව දෂ්ට කරමි, ඇමරිකාව දෂ්ට කරයි.” - සංස්.) මම පැමිණියේ මෙම වනචාරී යුරෝපයට වනචාරියෙකු ලෙස නොව මනුෂ්‍ය-සතෙකු ලෙස ය. මා සමඟ මිත්‍ර සබඳතාවක් ඇති කර ගැනීමට කොතරම් උත්සාහ කළත් මම නිහ .ව සිටියෙමි. මගේ අදහස වූයේ කලාකරුවා සෑම විටම වැඩ කරන්නේ ප්‍රතිවිරුද්ධ පැත්තේ බවත් ඔහු කිසි විටෙකත් පැත්තක් ගන්නේ නැති බවත් ය. බොයිස් සත්වයා හීලෑ කළ නමුත් මට වැදගත් වූයේ ශිෂ්ඨාචාරය විසින් මනුෂ්‍ය නීති වලට අවනත නොවී වනයකගේ ප්‍රතිරූපය යි. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, මම සංකේතවත් කළේ රුසියාව වන අතර එය තවමත් වල් වැදී ඇති අතර මුළු ලෝකයම හීලෑ කර නැත. "
මොන්ගෝලියාවේ අභ්‍යන්තරය
චීනයේ උතුරේ ස්වයං පාලන ප්‍රදේශය සහ රුසියාවේ බෝයිස් ප්‍රදර්ශනයේ පළමු (සහ මේ වසර දක්වා පමණි) නම. එය 1992 දී රුසියානු කෞතුකාගාරයේදී විවෘත කරන ලද අතර පසුව පුෂ්කින් කෞතුකාගාරයට ගෙන යන ලද අතර එය සෑම අතින්ම එකල සංස්කෘතික ජීවිතය සඳහා වූ විශිෂ්ඨ සිද්ධියක් බවට පත්විය. සංකේතාත්මක අර්ථයකින් ගත් කල, "අභ්‍යන්තර මොංගෝලියාව" යන්නෙන් බියුස්ගේ කෘතියේ භූදේශපාලනික චේතනාවන්හි මිථ්‍යා ස්වභාවයන් අදහස් කෙරේ - ක්‍රිමියාව ගැන, ඔහු කිසි දිනෙක නොකළ සයිබීරියාව ගැන ඔහුගේ මනantකල්පිතය සහ මොංගෝලියානුවන්ගේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර කෙරෙහි වූ උනන්දුව බාස්ක් වල වාචික වීර කාව්‍යය.
ඇලෙක්සැන්ඩර් බොරොව්ස්කි
රුසියානු කෞතුකාගාරයේ සමකාලීන ප්රවනතා දෙපාර්තමේන්තුවේ ප්රධානියා
“බොහෝ ග්‍රැෆික්ස් අභ්‍යන්තර මොංගෝලියාවේ ප්‍රදර්ශනයට ගෙන එන ලදි - කෙසේ වෙතත්, එය බෝයිස්ගේ රුසියාවේ ප්‍රථම ප්රදර්ශනය විය - එබැවින් එය නිරපේක්ෂ සංවේදනයකි. රුසියානු කෞතුකාගාරය සඳහා එය වීරෝදාර කාල පරිච්ඡේදයක් විය: ප්‍රදර්ශනයක් සඳහා කොපෙක් තුනක් වැය වී සිදුවීමක් විය හැකිය. මේ දැන්: හොඳයි, හිතන්න, බෝයිස් ගෙන එනු ඇත. ඒ අතරම, එහි සංයුතිය අනුව, ප්රදර්ශනය විශේෂයෙන් පුදුම විය යුතු නැත - ඔහුගේ ප්‍රසිද්ධ ස්ථාපනයන් හෝ වස්තූන් නොමැත. නමුත් පසුව ප්රේක්ෂකයින් එය තේරුම් ගත් අතර මෙම චිත්‍ර වල ඔහුගේ ප්‍රසිද්ධ පෞද්ගලික පුරාවෘත්තයේ සියලුම අංග ඇතුළත් බව අවබෝධ විය - අභ්‍යන්තර මොන්ගෝලියාව සහ ෂාමන්වාදය සහ යනාදිය. වසර දෙකකට පසුව, අපි විකල්ප ප්‍රදර්ශනයක් පවා විවෘත කළෙමු, එහිදී අපි බෝයිස් හා සම්බන්ධ සෑම ආකාරයකම කුඩා කෞතුක වස්තු පෙන්වුවෙමු - නිදසුනක් ලෙස, තිමූර් නොවිකොව් කොහේ හෝ තැනක තිබූ හැඟීමක් කපා දැමීය. බොයිස් එකල සෑම කෙනෙකුටම නිරූපකයක් විය. ”
තෙල සහ දැනීම
ඡායාරූපය: MMOMA මුද්‍රණ සේවාවේ අනුග්‍රහයෙනි
උදාහරණයක් ලෙස, "මේදය සමඟ පුටුව" (1964) වැනි කලාත්මක නොවන වස්තූන් කෞතුකාගාර සන්දර්භයක් වෙත මාරු කරමින් ප්‍රදර්ශන කුටියේ වස්තු කට්ටලයක් තැබූ ප්‍රථමයාගෙන් කෙනෙක් බොයිස් ය.
බෝයිස්ගේ ප්ලාස්ටික් වල ප්‍රධාන අංග. පරම්පරා ගණනාවක කලා විචාරකයින් විසින් හෙළිදරව් කර ඇති ඔහුගේ ස්වයං චරිතාපදානයෙන් ඔහු ඒවායේ ආරම්භය පැහැදිලි කළේය. ලුෆ්ට්වාෆේ නියමුවෙකු ලෙස බෝයිස් තම ගුවන් යානයට වෙඩි තබා සෝවියට් ක්‍රිමියාවේ කොහේ හෝ හිම පතනයකට වැටී ක්‍රිමියානු ටාටාර්වරුන් විසින් දැනෙන සහ මේදය ආවරණය කර ගත් ආකාරය ගැන එය කථා කරයි. බොයිස් විවිධ ආකාරවලින් දැනීම සහ මේදය භාවිතා කිරීමෙන් පසුව: ඔහු මේදය දිය කර, අච්චු දමා සරලව ප්‍රදර්ශන අවස්ථා වල ප්රදර්ශනය කළේය - එය සොබාදහම සහ මිනිසා ගැන සඳහන් කරමින් පරිපූර්ණ ප්ලාස්ටික්, ජීවමාන ද්‍රව්‍යයක් වන අතර මෑත කාලීන ජර්මනියේ ඉතිහාසය සමඟ ගාල් කඳවුරේ අපරාධ. ඔහු එය රෝල් වලට පෙරළා, එහි වස්තූන් ඔතා (උදාහරණයක් ලෙස පියානෝවක්) එයින් විවිධ දේ මැසුවේය ("ෆීල්ට් සූට්"). පශ්චාත් නූතනවාදයේ පියා ලෙස සැලකූ බොයිස් හි සෑම දෙයක්ම මෙන්, මෙම ද්‍රව්‍ය ද දෙගිඩියාවකින් යුක්ත වන අතර ගණන් කළ නොහැකි, සමහර විට අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් සුවිශේෂී අර්ථ නිරූපණයන්ට ඉඩ සලසයි.
ඇලෙක්සැන්ඩර් පොව්ස්නර්
චිත්‍ර ශිල්පියා
“මට පෙනෙන්නේ මේදය සහ දැනීම හරියට ශරීරයක් හා සමාන බවයි. එය පුද්ගලයෙකුට සමීප විය නොහැක. ඒවා නියපොතු වැනිය, එය පවා පැහැදිලි නැත - එය ජීවතුන් අතර සිටීද නැද්ද? ඒවා ද ඉතා සාන්ද්‍රිත ය. මමම මේදය ස්පර්ශ කර බොහෝ දේ දැනී ඔවුන් ගැන සිතුවෙමි. මට දැනුන හැඟීම දැනුන අතර එය ඉතා වෙහෙසකාරී බව පෙනුනි - ගලක් කැපීම වැනි ය. ගුණාංග අනුව එය මැටි වලට සමානයි - එයින් ඔබට ඕනෑම දෙයක් සෑදිය හැකිය. එක් ආකාරයක සංචලනය එයට ගැලපේ - ඔබ එය ඔබේ දෑතින් සෝදාගෙන එය මිලියනයකට වරක් ස්පර්ශ කළහොත් එය අපේක්ෂිත හැඩය ගනී. මේදය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, බොයිස්ට ඝන තෙල් නොතිබීමට ඉඩ තිබුණි, සමහර විට එය මාගරින් විය හැකිය. සත්තු මේදය දිය කළා. "
හාවුන්
ඡායාරූපය: MMOMA මුද්‍රණ සේවාවේ අනුග්‍රහයෙනි
"සයිබීරියානු සංධ්වනිය" (1963) දර්‍ශනය සමන්විත වූයේ සූදානම් කළ පියානෝවක් වාදනය කිරීම, "සෙල්සියස් අංශක 42" (මෙය මිනිස් සිරුරේ උපරිම උෂ්ණත්වය) යන සෙල්ලිපිය සහිත පුවරුවක් සහ මියගිය හාවා යනුවෙනි - බෝයිස් සාමාන්‍යයෙන් හාවන්ට ප්‍රිය කළේය
බොයිස් සිය කෘතියේදී භාවිතා කළ සියළුම සත්ව රූප වලින් හාවා ඔහුගේ ප්‍රියතම හඳුනා ගැනීම විය - ඔහුගේ තොප්පිය (පහත බලන්න) හාවාගේ කන් හා සමාන යැයි ඔහු සලකන තරමටම. "සයිබීරියානු සංධ්වනිය" ස්ථාපනය කිරීමේදී, ලෑලි පුවරුවක ඇණ ගැසූ මියගිය හාවා කලාකරුවා හුණු, මේදය සහ සැරයටි වලින් අඳින මංසන්ධි සහ අක්ෂ සඳහා ප්‍රතිවිරුද්ධ ලක්ෂ්‍යයක් වන අතර එය යුරේසියාගේ ඉන්ද්‍රජාලික සිතියම සාදයි. "මියගිය හාවාට පින්තූර විස්තර කරන්නේ කෙසේද" යන ප්‍රසංගයේදී, බෝයිස් හාවාගේ අතේ පැය තුනක් ඔහුව සොලවා, පසුව එය පින්තූරයෙන් පින්තූරයට ගෙන ගොස්, ඒ සෑම කෙනෙකුම ඔහුගේ අතෙන් ස්පර්ශ කරමින්, සංස්කෘතිය සහ සොබාදහම අතර සබඳතා ඇති කළේය. එකවර අජීවී. ඔහු හාවෙකුගේ අතක් තලිස්මෙකු ලෙස රැගෙන ගිය අතර, ඔහු ඔහුගේ ඇඳීම් සඳහා භාවිතා කළ දුඹුරු පැහැති තීන්ත සමඟ හාවෙකුගේ රුධිරය මිශ්‍ර කළේය.
ජෝශප් බූයිස්
“මට අවශ්‍ය වූයේ නැවත ස්වාභාවික ජීවියෙකු වීමටයි. මට හාවෙකු මෙන් වීමට අවශ්‍ය වූ අතර, හාවෙකුට කන් ඇතිවාක් මෙන්, මට තොප්පියක්ද අවශ්‍ය විය. ඇත්තෙන්ම, හාවා යනු කන් නැති හාවෙකු නොවන අතර, බෝයිස් යනු තොප්පියක් නැති බෝයිස් නොවන බව මම විශ්වාස කිරීමට පටන් ගතිමි "(" ජෝසප් බෙයිස්: පිසීමේ කලාව "පොතෙන්).
"හැමෝම කලාකරුවන්"
ඡායාරූපය: MMOMA මුද්‍රණ සේවාවේ අනුග්‍රහයෙනි
"ඉෆිජීනියා / ටයිටස් ඇන්ඩ්‍රොනිකස්" (1969) ක්‍රියාවේදී බෝයිස් ගොතේ ශබ්ද නඟා කියවා තහඩු වලට පහර දුන්නේය
බූයිස්ගේ ප්‍රසිද්ධ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ප්‍රකාශය, ඔහු විවිධ අවස්ථාවලදී පුන පුනා කීය. සෑම දෙයක්ම කලාව බවත් අවශ්‍ය නම් සමාජය පරිපූර්ණ කෘතියක් බවට පත් කළ හැකි බවත් ඔහු තර්‍ක කළේය. සෑම පුද්ගලයෙකුගේම නිර්‍මාණාත්මකභාවය පිළිබඳ විශ්වාසය ඩියුසල්ඩෝෆ් කලා ඇකඩමියේ ඉගැන්වීමෙන් බූයිස් ඉවත් කිරීමට හේතු විය: පරිපාලනයට පිළිගත නොහැකි යැයි පෙනෙන සෑම කෙනෙකුටම පන්තිවලට යාමට ඔහු ඉඩ දුන්නේය. බූයිස්ගේ ප්‍රතිවාදියා වූ ගුස්ටාව් මෙට්ස්ගර් නම් කලාකරුවා "සෑම මිනිසෙක්ම කලාකරුවෙකි" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයට පහත පරිදි පිළිතුරු දුන්නේය: "හිම්ලර් ද?"
ආර්සෙනි ෂිලියෙව්
කලාකරුවා, භාරකරු
"කුඩා කල සිටම බොයිසියානුවන්ගේ සිත් ගත්" සෑම පුද්ගලයෙක්ම කලාකරුවෙකි ". මෙම ආකර්ෂණය අද දක්වාම පවතී, නමුත් ඒ සමඟම අවබෝධයක් ලැබුනේ විමුක්තියකින් විකල්ප සමාජ පිළිවෙලක් සඳහා වූ ඉල්ලීමකින් මෙම සටන් පාඨය කැපවීමක් බවට පත් වූ බවයි. මෙය සිදු වූයේ සමාජ අනාරක්‍ෂිත තත්ත්‍වයේ අද්විතීය නිෂ්පාදන නිපදවන කලාකරුවෙකුගේ කම්කරු සබඳතා ආකෘතිය සෑම ආකාරයකම කම්කරු ක්‍රියාකාරකම් දක්වාම ව්‍යාප්ත වීම හේතුවෙනි. ඔබට සාර්ථක කළමනාකරුවෙකු, සේවකයෙකු හෝ සමහර විට පිරිසිදු කරන්නෙකු වීමට අවශ්‍ය නම් කාරුණික වන්න - ඔබේ කාර්යය නිර්මාණාත්මකව කරන්න. නිර්මාණශීලී පුද්ගලයෙක් වශයෙන් ඔබ ඕනෑම අවස්ථාවක සේවයෙන් පහ කිරීමට සූදානම් විය යුතු බව මතක තබා ගන්න. තමන්ගේ ප්‍රතිරූපය ප්‍රාග්ධනීකරණයට සහභාගී වීම ප්රතික්ෂේප කිරීම අද ආබාධිත තත්වයට සමාන කර ඇත. "කලාව වැඩ කරයි" - නව ලිබරල් කම්කරු කඳවුරේ සටන් පාඨය එය විය යුතුය. දැන් මම ප්‍රශ්නයට වඩ වඩාත් වශී වෙමි: නිර්මාණශීලීව කලාකරුවෙකු නොවීමට අද විය හැකිද? "
ගුවන් යානය
ඡායාරූපය: MMOMA මුද්‍රණ සේවාවේ අනුග්‍රහයෙනි
බෝයිස් වෙඩි තැබීමට පෙර ඔහුගේ ගුවන් යානයේ පසුබිමේ
ලුෆ්ට්වාෆ් ගුවන් නියමුවෙකු වූ බෝයිස් ගුවන් යානය ක්‍රිමියාවේදී බිම හෙළන ලද ජු 87 වර්ගයේ ගුවන් යානය. බොයිස් වෙඩි තබා බිම හෙළීම සමහර කතුවරුන් ප්‍රශ්න කරන අතර සමහර අය ටාටාර්වරු ඔහුව සොයා ගත්තාද යන්න සැක කරති. කෙසේ වෙතත්, බොයිස්ගේ ගුවන් යානය ඔහුගේ පුරාවෘත්තයේ කොටසක් බවට පත් විය. ඇලෙක්සි බෙලියෙව්-ගින්ටොව්ට් සහ කිරිල් ප්‍රියෝබ්‍රජෙන්ස්කි යන කලාකරුවන් "බෝයිස්ගේ ගුවන් යානය" යන සංවේදී කෘතිය කළා.
කිරිල් ප්‍රියෝබ්‍රජෙන්ස්කි
චිත්‍ර ශිල්පියා
1990 දශකයේ මුල් භාගයේදී බෝයිස් කඩා වැටුණු ගුවන් යානය ඉදිරිපිට නාසි නිල ඇඳුමින් සැරසී සිටි ඡායාරූපය මම දැන සිටියෙමි. 1994 දී මට සහ ඇලෙක්සි බෙලියෙව්ට සහ රෙජිනාහි ප්‍රදර්ශනයක් කිරීමට ඉදිරිපත් වූ විට, දැනෙන බූට් සපත්තු වලින් ගුවන් යානයක ආකෘතියක් සෑදීමට අපි තීරණය කළෙමු - එහි හැඩය පහසු කිරීම පහසු කරයි. ඊට පස්සේ අපි තීරණය කළා ගුවන් යානයේ පිටපත් එකින් එක සාදා ගන්න. බොයිස්, ඔහුගේ යුරේසියානු කලාත්මක අර්ධ න්‍යාය සමඟ අපට ඉතා වැදගත් විය. මොස්කව් සටනේ සංවත්සරය වෙනුවෙන් අපේ ප්රදර්ශනය විවෘත විය. මෙම සටන කුමක්ද? යුරෝපයේ කිසිවෙකුටත් වැළැක්විය නොහැකි ඕර්ඩුන්ග් නිරූපණය කරන ජර්මානු හමුදාවේ සහ අවුල් සහගත ස්වභාවයක් ගන්නා රුසියාවේ ගැටුම. ජර්මානුවන් මොස්කව් අසල කැටි වීමට පටන් ගත් විට ඔවුහු අවුල් ජාලාවකට මුහුණ දුන්හ. බූට් සපත්තු වලින් සෑදූ ගුවන් යානයක් රූපකයක් විය. ඇත්තෙන්ම, ඕනෑම රෙදිපිළි ව්‍යුහයක් වන අතර, හැඟීමකට ව්‍යුහයක් නැත, එහි හිසකෙස් කිසිදු අනුපිළිවෙලකට යටත් නොවේ. නමුත් මෙය උණුසුම්, ජීවිතය දෙන අවුල් ජාලයකි - එයට ශක්තිය ඉතිරි කිරීමේ කාර්යය ඇත. බෙලියෙව් සහ මම කර්මාන්ත ශාලාවේදී දැනුනේ බූට්ස් මිලදී ගැනීමයි - එහි තිබූ නිෂ්පාදන සියල්ලම පාහේ අපි එළියට ගත් අතර ඊළඟ දවසේ රූපවාහිනියේ ඔවුන් පැවසුවේ මොස්කව්හි පාවෙන පාවහන් සහිත මෙම කර්මාන්ත ශාලාව පමණක් දැවී ගොස් ඇති බවයි.
අනුගාමිකයන්
ඡායාරූපය: රෙජිනා ගැලරි මුද්‍රණ සේවාවේ අනුග්‍රහයෙනි
බෝයිස්ගේ ගුවන් යානය
වෝර්හෝල් මෙන්ම බෝයිස් ද කලාකරුවෙකු පමණක් නොව බලවත් මානව කතිකාගාරයකි. ඔහුගේ බලපෑම ශෛලීයභාවයෙන් ඔබ්බට ගොස් ය: කලාකරුවන්ට බූයිස් මෙන් කලාව කිරීමට පමණක් නොව, බියුස් වීමට ද අවශ්‍ය විය. ලොව පුරා පිරිමි නමස්කාරකයන්ගේ විශාල හමුදාවක් සිටී. රුසියාවේ, බෝයිස් කෙරෙහි ගෞරවයේ උච්චතම අවස්ථාව පැමිණියේ 1990 දශකයේදී ය. බෝයිස්ගේ අභිප්‍රායන් මත පදනම්ව බෝයිස් ගැනම බොයිස් ගැන බොහෝ කෘති තිබේ, බොයිස් වෙත ඇඟවුම් (බොයිස්ගේ ගුවන් යානය, බෝයිස් සහ හාවුන්, බෝයිස්ගේ මනාලියන් සහ යනාදිය). නිදසුනක් වශයෙන්, "ලෝක ශූරයින්" කණ්ඩායමේ "පිරිමි ළමයෙක් නොවන්න" වැනි උත්ප්රාසාත්මක කෘතීන්, ඔහුගේ පියාගේ ස්වරූපය පදවියෙන් පෙරලා දැමීමට බොහෝ කලාකරුවන් උත්සාහ කරති. බෙයිස් කෙරෙහි ගෞරවනීය ආකල්පයක් සඳහා උදාහරණ ලෙස මොස්කව් රඟහල ඇතුළත් වේ. ජෝශප් බූයිස්.
වැලරි චටක්
චිත්‍ර ශිල්පියා
"බෝයිස්ට චෝදනා කරන එකම දෙය නම් ඔහුගේ රත්තරන් ගුණාංගයන්ය: නිමක් නැති බොරු, මිථ්‍යාවන් ඇඟිල්ලෙන් උරා ගැනීම, තේරුමක් නැති ක්‍රියාදාමයන්, මානව විද්‍යාවේ (තේරුමක් නැති ගොන්) ආධාරයෙන් යෝධ අර්ථයක් පොම්ප කරනු ලැබේ. හොඳම දේ නම් ඔහු ඉතාමත් දුෂ්ට නාසීන්ගෙන් කෙනෙක් වීමයි. එවැනි අත්දැකීමක් ලැබූ පුද්ගලයෙකු දැනටමත් ලෝකය වෙනස් ලෙස දකී. ඔහු තවදුරටත් අමුතු පින්තූර සෑදූ කලාකරුවෙකු පමණක් විය නොහැක. ඔහු කිසියම් විකාරයක් සමඟ බුබුලු දැමීමට පටන් ගත් අතර, එය එතරම් විශ්වාසයක් නැති වූ අතර, මිථ්‍යාවන් එයට ඇලී තිබුණි. මොනාලිසාගේ සිනහවේ ඇති අභිරහස බෝයිස් කළ සෑම දෙයකටම කෙළ ගසන බව වරක් මට පැවසුවා. සිනහව මුළුමනින්ම මෝඩකමක් බව මට පෙනේ, බොයිස් යනු ඇදහිය නොහැකි තරම් විකාර පිම්මකි, එක් ප්‍රදර්ශනයක් අනෙකට වඩා විකාරයකි. බොයිස් වැනි කලාකරුවෙකු මම මගේ ජීවිතයේ දැක නැත. කලාකරුවෙකු ලෙසටත් වඩා පුද්ගලයෙකු වශයෙන් ඔහු මට බොහෝ බලපෑම් කළේය. "
සමාජ මූර්ති
ඡායාරූපය: MMOMA මුද්‍රණ සේවාවේ අනුග්‍රහයෙනි
බෝයිස් කාසල්හි ඕක් ගස් සිටුවයි
කලාව තුළින් සමාජය යථාර්ථවාදී ලෙස වෙනස් කරන බව කියන බෝයිස්ගේ සමහර කෘති සඳහා යෙදෙන පදයකි. බර්ලින් තාප්පය එහි සමානුපාතිකයන් වැඩි දියුණු කිරීම සඳහා සෙන්ටිමීටර 5 කින් ඉදි කිරීමට බූයිස් කළ යෝජනාව පෙර නිමිත්තක් ලෙස සැලකිය හැකිය. සමාජ මූර්ති පිළිබඳ කැනොනිකල් උදාහරණය නම් කලාකරුවා විසින් කැසල්හි රෝපණය කරන ලද ඕක් ගස් 7000 යි.
ඔලෙග් කුලික්
චිත්‍ර ශිල්පියා
සමාජ මූර්ති පිළිබඳ අදහස වූයේ කලාකරුවා සමාජ ජීවිතයට සහභාගී විය යුතු අතර ඔහුගේ සහභාගීත්වය තුළින් මෙම සමාජය වෙනස් විය යුතු බවයි. නමුත් මට පෙනෙන්නේ මෙය මාරාන්තික මාවතක් - සමාජ ජීවිතයට සෘජුවම සහභාගී වීමයි. මිනිසුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ හොඳින් ජීවත් වීමට, පානය කිරීමට සහ සතුටින් කෑමට හා ආරක්ෂා වීමට - නමුත් කලාකරුවාට තමන්ගේම කර්තව්‍යයන් ඇත, මේවාට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය: නිරන්තරයෙන් කරදර වීම, ගිහියාට කරදර කිරීම. බොයිස් සියලු බටහිරයන් මෙන් - අනුගතවාදියෙකු විය - එතරම් හොඳ, සාධාරණ අනුකූලතාකරුවෙකි. ඔහු මට බටහිර දෙසින් ජීවත් වන උතුරු කොරියානු ජාතිකයෙකු සිහිපත් කරයි. පොදු වැඩ, සන්නිවේදනය, කුසගින්නෙන් පෙළෙන අය බේරා ගැනීම සහ වෙනත් සමාජ මනෝරාජිකවාදය. එකල පොදු යහපත ගැන සිහින දැකීම කමක් නැත, නමුත් දැන් සෑම කෙනෙකුටම අවශ්‍ය වන්නේ කෙසෙල් අනුභව කිරීම සහ කාමුක දර්ශන නැරඹීම පමණක් බව පැහැදිලිය. කලාකරුවා සමාජ ජීවිතයට සම්බන්ධ නොවිය යුතුය. බොහෝ මෝඩයින් සතුට, ආලෝකය සහ ප්‍රීතිය තෝරා ගන්නා අතර කලාකරුවා අන්ධකාරය, අවාසනාව සහ අරගලය තෝරා ගනී. ජයග්‍රහණයක් නොමැති බව අපි දැනටමත් දනිමු. පරාජය පමණක් විය හැකිය. කලාකරුවා ඉල්ලන්නේ කළ නොහැකි දෙයයි. "
"ෆ්ලක්ස්"
බෝයිස් සහ ෆ්ලක්ස් ව්‍යාපාරයේ සාමාජිකයින්
බොයිස් සිය වෘත්තීය ජීවිතයේ මුල් භාගයේදී සහභාගී වූ ජාත්‍යන්තර කලා ව්‍යාපාරයක් (ජෝන් කේජ්, යෝකෝ ඔනෝ, නම් ජුනි පයික් සහ වෙනත් අය සමඟ). ෆ්ලෙක්සස් යනු ගෝලීය සංසිද්ධියක් වූ අතර එය ජාත්‍යන්තර චරිත සහ කලාත්මක පුරුදු රාශියක් එකට එකතු කළ අතර ජීවිතය හා කලාව අතර මායිම බිඳ දැමීම අරමුණු කර ගෙන තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, බොයිස් කිසි විටෙකත් ෆ්ලක්සස් හි අංග සම්පූර්ණ සහභාගිවන්නෙකු බවට පත් නොවීය, මන්ද ව්‍යාපාරයේ මතවාදීන් විසින් ප්රවර්ධනය කරන ලද පශ්චාත්-ජාතික සංස්කෘතිය පිළිබඳ සංකල්පය සඳහා ඔහුගේ වැඩ කටයුතු “ජර්මානු ද” ලෙස ව්‍යාපාරයේ සාමාජිකයින් විසින් වටහා ගත් බැවිනි.
ඇන්ඩ්රි කොවලෙව්
විවේචකයා
“ඇත්ත වශයෙන්ම, ෆ්ලැක්සස් බොයිස් සමඟ රණ්ඩු විය. ඔවුන්ගේ සංකල්ප සමාන කළ නොහැකි ය. මැකියුනාස්ගේ සංකල්පය (ව්‍යාපාරයේ ප්‍රධාන සම්බන්ධීකාරක සහ න්‍යායාචාර්ය ජෝර්ජ් මැකියුනාස්. - එඩ්.) සාමූහිකත්වය ගැන ය: සෑම දෙනාම පක්ෂයේ නියෝගය අනුගමනය කරන සාමූහික ගොවිපලකි. බොයිස්, ඔහුගේ ඩසල්ඩෝෆ් ඇකඩමියට "ෆ්ලෙක්සස්" ට ආරාධනා කිරීමෙන් පසු එහි යමක් හුවා දැක්වීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු මේ බ්ලැන්කට්ටුව තමා මතට ඇද ගත් බැවින් ඔවුන් මෙයට කැමති නැත. දෘෂ්ටිවාදාත්මකව බෝයිස් නියත වශයෙන්ම "ෆ්ලෙක්සස්" හි කලාකරුවෙකු නොවේ. ඔහු ඔවුන්ගේ අදහස් ඔහුගේ සමාජ ක්‍රියාවන් සඳහා භාවිතා කළේය. ඊට අමතරව, ඔහුගේ කෘති තුළින් ෆැසිස්ට්වාදය සහ ජර්මානු ජාතිකවාදය පිළිබඳ බරපතල දෝංකාරයක් ඇසෙනු ඇත. මෙම වාමාංශික මහජනතාව ද ඉතා භීතියට පත් වූහ. "
ෆැසිස්ට්වාදය
ඡායාරූපය: ප්‍රකාශන හිමිකම 2008 කලාකරුවන්ගේ අයිතිවාසිකම් සංගමය (ඒආර්එස්), නිව් යෝර්ක් / වීජී බිල්ඩ්-කුන්ස්ට්, බොන්.
බෝයිස් ලේ වැගිරෙන උඩු රැවුලකින් සහ අතට උඩු අතට
හිට්ලර් යෞවනයේ හිටපු සාමාජිකයෙකු සහ හිට්ලර්යිට් ගුවන් හමුදා නියමුවෙකු වූ බොයිස් තමා පශ්චාත් යුද කම්පන චාරිත්රානුකූලව සුව කිරීම අරමුණු කරගත් කලාකරුවන්-සුව කරන්නෙකු ලෙස දුටුවේය. නිල වශයෙන් ඔහු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදියෙකු, පාරිසරික ක්‍රියාකාරිකයෙකු සහ ෆැසිස්ට් විරෝධියෙකු ලෙස සැලකෙන නමුත් සමහරු ඔහුගේ කෘතියේ සුවිශේෂී ෆැසිස්ට්වාදී අංගයක් දකී. මෙම අපැහැදිලි භාවයේ ඇපෝටියෝසිස් යනු බොයිස්ගේ නාසය කැඩී ගිය ඡායාරූපයකි: එම ක්‍රියාව අතරතුරදී යම් දක්ෂිණාංශික ශිෂ්‍යයෙක් ඔහුගේ මුහුණට පහර දුන්නේය. රුධිරය හිට්ලර්ගේ උඩු රැවුල මෙන් පෙනේ, එක් අතක් ඉහළට විසි කර ඇත - එය නාසි ආචාරයක් සේ පෙනේ, අනෙක ඔහු කතෝලික කුරුසියක් අල්ලාගෙන සිටී.
හයිම් සොකොල්
චිත්‍ර ශිල්පියා
කිසියම් හේතුවක් නිසා බෝයිස් සැමවිටම ෆැසිස්ට්වාදය සමඟ හෝ වඩාත් නිවැරදිව නාසිවාදය සමඟ සම්බන්ධ වී සිටී. මෙය මුළුමනින්ම ආත්මීය ය, සමහර විට විකාර සහගත ය. එය ඔහුගේ චරිතාපදානයට සම්බන්ධ නැත. මට හැම විටම පෙනුනේ බියුස්ගේ කලාව කිසියම් හිට්ලර්ගේ බංකරයක වර්ධනය වී ඇති බවයි. මේ සියලු ෂාමන්වාදය-ගුප්තවාදය, මුල් ජර්මානු වාචාල කතා, පරිසර විද්‍යාව, පෞරුෂ සංස්කෘතිය, අවසානයේ බොහෝ ආශ්‍රයන් සහ මතකයන් අවදි කරයි. ඔහුගේ ඕක් ගස් 7000 සහ සමාජ මූර්ති හා පරිසර විද්‍යාව පිළිබඳ අදාළ අදහස් ගන්න. ඕක් ගස සංකේතවත් කළ, සදාකාලික හා නොබිඳිය හැකි ජර්මානු ජාතිය, පාරිසරික පැසිස්ට්වාදයේ අදහස් ගැන, ෆියුරර්ට ගෞරවයක් වශයෙන් ඕක් ගස් සමූහ වශයෙන් සිටුවීම ගැන, ජයග්‍රාහකයින්ට ප්‍රදානය කරන ලද ඕක් බීජ පැල ගැන අපි සිහි නොකරන්නේ කෙසේද? 1936 ජර්මනියේ පැවති ඔලිම්පික් ක්‍රීඩා උළෙලේදී. නමුත් මම වැරදි වෙන්න පුළුවන්. ජානමය බිය. "
ෂැමනිවාදය
ඡායාරූපය: MMOMA මුද්‍රණ සේවාවේ අනුග්‍රහයෙනි
බොයිස් විසින් සිය වෘත්තීය ජීවිතය පුරාවටම වර්ධනය කරන ලද විශේෂ කලාත්මක හැසිරීම් රටාවක්. ෂාමන්ගේ භූමිකාවේදී, බොයිස් මියගිය හාවෙකු සමඟ රඟපෑමක් සිදු කළ අතර, ඔහුගේ හිසට මී පැණි ආලේප කර තීරු කැබලි අලවා ගත් අතර එයින් පෙන්නුම් කළේ ඔහුගේ තෝරා ගැනීම සහ ලෝකෝත්තර ගෝල සමඟ connectionජු සම්බන්ධතාවක් තිබීමයි. කොයිටරයෙකු සමඟ කරන ලද ප්‍රසංගයකදී, බෝයිස් දින තුනක් වාඩි වී සිටියේය, දැනෙන බ්ලැන්කට්ටුවකින් ආවරණය කර කාර්ය මණ්ඩලයක් සමඟ සන්නද්ධ විය.
පවෙල් පෙපර්ස්ටයින්
චිත්‍ර ශිල්පියා
ඇත්තෙන්ම බෝයිස්ට අවශ්‍ය වූයේ ෂාමන් වීමටය. ඔහු මූලික වශයෙන් සංස්කෘතික ෂාමන් වූ අතර ෂාමන්වාදය සෞන්දර්යාත්මක කළේය. 1990 ගණන් වලදී සහ ඊට පෙර පවා ඔහු මිථ්‍යාවක් සහ ආදර්ශයක් විය. බොහෝ කලාකරුවන්ට ෂාමන් වීමට අවශ්‍ය වූ අතර බොහෝ ෂාමන්වරු කලාකරුවන් වූහ. මේ ගැන ප්‍රදර්ශන රාශියක් සිදු කර ඇත, උදාහරණයක් ලෙස හියුබර්ට්-මාර්ටින් විසින් "ශාස්ත්‍රවේදීන් ඔෆ් ද පෘථිවිය", නියම ෂාමනික කලාව ප්රදර්ශනය කරන ලදි. නමුත් බෝයිස්ගේ පෞරුෂයට තවත් පැත්තක් තිබුණි - ඔහුගේ වික්‍රමාන්විත අංගය. නියම ෂාමන්වරයෙකු ලෙස ඔහු නියම චාල්ටන් සහ වික්‍රමාන්විතයෙක් විය. ”
ක්සෙනියා පෙරෙට්රුඛිනාචිත්ර ශිල්පියා
වෝර්හෝල් විග් එකක් පැළඳ සිටියේ ඔහුට කිසියම් හිසකෙස් ගැටලුවක්, දදයක් හෝ එවැනි දෙයක් තිබූ බැවිනි. බොයිස්, මම වරක් කියෙව්වා, ඔහුගේ හිස් කබලේ ලෝහ තහඩු තිබුනා - සමහර විට ඔහු ඔහුගේ ගුවන් යානයට වැටීමෙන් පසු ඒවා පෙනෙන්නට තිබුණා: ඔහුගේ හිසටත් තුවාල සිදුවී තිබුණා. නමුත් පොදුවේ තොප්පියක් ලස්සනයි. විසිවන සියවසේ ප්‍රධාන කලාකරුවන් දෙදෙනා, එක් අයෙකුට තොප්පියක් සහ අනෙකාට විග් එකක් ඇත - මෙය අහම්බයක් නොවේ. බොහෝ දුරට, පිටසක්වල ජීවීන් ඔවුන්ගේ හිසට යමක් සවි කර ඇති නමුත් එය හරියටම නොවේ. "
