Sino si Osho? Osho, bhagwan rajneesh at ang nawawalang katotohanan.

"Mayroon ding mga bulaang propeta sa mga tao,
at magkakaroon kayo ng mga huwad na guro na
magdala ng mga mapaminsalang heresies, at pagtanggi
ang Panginoon na tumubos sa kanila, sila ang magdadala
sa kanilang sarili ay isang mabilis na kamatayan"
2 Pedro 2:1

1. "Mahalin ang iyong sarili at gawin ang gusto mo"

Ang kwento ni Rajneesh (Osho) at ng kanyang kulto ay kwento ng pagbangon at pagbagsak ng isa sa mga adventurer sa ating panahon. Labis na hinamak ni Rajneesh ang sangkatauhan at hindi itinuring na kailangang itago ang kanyang mga mithiin; marahil ay higit pa kaysa sa mga kwento ng ibang mga sekta, dito na may hindi nakukublihang pangungutya, ang mga dahilan na nagpakilos sa bagong-minted na guro ay nakalantad sa ibabaw - kasakiman, pagnanasa, walang kabuluhan at pagkauhaw sa kapangyarihan. Ito ay nagkakahalaga ng pagdaragdag na ang kulto ng Rajneesh ay halos hindi maiugnay kahit na sa mga pseudo-Hindu neoplasms - ito ay isang ganap na "gawa ng may-akda" na tumatakbo sa lugar ng kilusang "Bagong Panahon".

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) Ipinanganak sa Kushwad (Central India, modernong Madhya Pradesh) sa isang pamilyang Jain. Ang Jainism ay lumitaw sa pagtatapos ng ika-6 - simula ng ika-5 siglo. BC Kinikilala ng relihiyong ito ang pagkakaroon ng isang indibidwal na kaluluwa - jiva, ngunit tinatanggihan ang pagkakaroon ng isang mas mataas na Diyos. Tulad ng mga tagasunod ng ibang mga relihiyon sa India, nakikita ng mga Jain ang kaligtasan sa pagpapalaya ng jiva mula sa tanikala ng muling pagsilang.

Ang isa na nakamit ang pagpapalaya ay nagiging, kumbaga, isang buhay na diyos at isang bagay ng pagsamba. Ang ideyang ito ng Jain ay may malaking impluwensya kay Rajneesh, bagama't sa pangkalahatan ang kanyang pagtuturo ay sobrang eclectic.

Si Rajneesh ang panganay sa kanyang limang kapatid na babae at pitong kapatid na lalaki. Hanggang sa edad na pito, nanirahan si Rajneesh kasama ang kanyang mga lolo't lola. Naalala ni Rajneesh na ang mga tanong ng espirituwal na pagpapalaya ay sumasakop sa kanya mula pa sa murang edad. Sa kanyang kabataan, nagsimula siyang makaranas ng iba't ibang pamamaraan ng pagninilay; sa parehong oras, sinubukan niyang huwag sundin ang anumang mga tradisyon at hindi naghahanap ng mga guro, palaging umaasa lamang sa kanyang sarili. Isa sa mga pangunahing karanasan sa pagkabata ni Rajneesh ay ang karanasan ng kamatayan. Sa isang talaarawan noong 1979, isinulat niya na sa kanyang pagkabata ay sinundan niya ang mga prusisyon ng libing, tulad ng ibang mga lalaki na tumakbo pagkatapos ng isang naglalakbay na sirko. Noong 1953, nang mag-aral si Rajneesh ng pilosopiya sa Jabalpur College, sinabi niyang naranasan niya ang "enlightenment" - ang kanyang huling karanasan sa kamatayan, pagkatapos nito ay tila siya ay ipinanganak na muli. Bilang isang mag-aaral, pinangunahan ni Rajneesh ang isang buhay na malayo sa pagsunod sa mahigpit na ascetic na pamantayan ng Jainismo. Ngunit pinasok nila ang kanyang kaluluwa nang napakalalim bilang isang bata na, halimbawa, nagsuka siya buong gabi kapag kumain siya kasama ang kanyang mga kaibigan pagkatapos ng paglubog ng araw (mahigpit na ipinagbabawal para sa Jains ang pagkain sa gabi - maaari mo itong lunukin nang hindi napapansin ang ilang maliit na insekto, kung saan , sabihin nating, muling nagkatawang-tao ang kaluluwa ng lolo sa tuhod). Hindi alam ng Jainismo ang pagsisisi, at nalutas lamang ni Rajneesh ang panloob na salungatan sa pamamagitan lamang ng pagrerebelde laban sa "mga pamahiin" ng relihiyon ng mga ama at lahat ng iba pang relihiyon. Ang teoretikal na katwiran para sa Rajneesh na ito ay ang "pilosopiya ng buhay" (Nietzsche at iba pa), na nakilala niya sa unibersidad.

Noong 1957, nagtapos si Rajneesh sa Saugar University na may gintong medalya sa All India Debating Competition at Master of Philosophy degree, pagkatapos ay nagturo ng pilosopiya sa Jabalpur University sa loob ng siyam na taon. Sa oras na ito, naglalakbay siya sa paligid ng India, nakikipagpulong at humahawak ng mga hindi pagkakaunawaan sa iba't ibang mga relihiyoso at pampublikong pigura. Sa pagsasalita sa libu-libong mga manonood, unti-unti siyang nakilala bilang isang polemista at rebelde. Noong 1966, umalis si Rajneesh sa unibersidad at nagsimulang mangaral ng kanyang sariling pagtuturo, na isang kabalintunaan na pinaghalong mga piraso ng Jainism, Tantrism, Zen Buddhism, Taoism, Sufism, Hasidism, Nietzscheism, psychoanalysis, popular na "psycho-spiritual" na mga therapies at mga turo. ng Krishnamurti at Gurdjieff. Dahil walang pagsisimula sa alinman sa mga mystical na tradisyon, muli niyang binibigyang kahulugan ang lahat sa kanyang sariling paraan, na umaangkop sa kanyang sariling mga pangangailangan.

Sa oras na ito, tinawag ni Rajneesh ang kanyang sarili na Acharya ("guro"). Naglakad-lakad siya at sumakay ng asno sa buong India, nanawagan para sa panloob na pagbabago upang mabuhay sa paparating na sakuna ng nukleyar at nangangaral ng ilang bagong non-conformist na relihiyoso, pagsalungat sa mga tradisyonal na relihiyon, na mahigpit na inatake ni Rajneesh sa bawat pagkakataon: "Ginagawa namin isang rebolusyon ... sinusunog ko ang mga lumang kasulatan, paglabag sa mga tradisyon..." ; "Ako ang nagtatag ng nag-iisang relihiyon, ang ibang mga relihiyon ay panlilinlang. Si Hesus, Mohammed at Buddha ay nanligaw lamang ng mga tao..."; "Ang pananampalataya ay isang purong lason" at iba pa sa parehong ugat. Higit sa isang beses sinabi niya na hindi siya naniniwala sa sinumang propeta, o sa Mesiyas, at lahat sila ay makasarili na mga tao. Nakita ni Rajneesh ang pangunahing pagkakamali ng mga tradisyunal na doktrina ng relihiyon at mga pamamaraan ng pagninilay-nilay dahil nananawagan sila sa isang tao na talikuran ang isang "full-blooded" physiological na buhay, na nag-aalok ng "espirituwal na kaliwanagan" bilang kapalit.

Isang tunay na naliwanagan na bagong tao, pinagsasama ang isang mayamang buhay ng laman at pagmumuni-muni, materyalismo at espirituwalidad, aktibidad ng Kanluran at hindi pagkilos ng Silangan, si Rajneesh na tinawag na Zorba-Buddha (ang Griyegong Zorba ay isang masiglang umiibig sa buhay, ang bayani ng nobela ng ang parehong pangalan ng Griyegong manunulat na si Nikos Kazanzakis. Sa Zorba-Buddha nakita niya ang "isang tao ng hinaharap, ganap na nahiwalay sa nakaraan" .

Ang pangunahing postulate ng "tanging relihiyon" ni Rajneesh ay maaaring ipahayag sa pamamagitan ng paraphrasing sa kilalang patristikong kasabihan: "Mahalin ang Diyos at gawin ang gusto mo." Kaugnay ng mga turo ni Rajneesh, ito ay magiging: "Mahalin ang iyong sarili at gawin ang gusto mo." Ayon kay Rajneesh, walang diyos maliban sa tao, at ito ay isang hedonistikong diyos: "Lahat ng tao ay maaaring maging Diyos ... Ang Diyos ay isang estado ng kamalayan ... ito ay isang paraan upang tamasahin ang buhay dito at ngayon"; "Ang unang bagay na dapat maunawaan," itinuro ni Rajneesh, "ay na ikaw ay perpekto. Kung may magsasabi sa iyo na kailangan mong maging mas perpekto, kung gayon ang taong ito ay iyong kaaway, mag-ingat sa kanya"; "Maaari kang maging Kristo, kaya bakit kailangan mong maging isang Kristiyano?"

Kung susundin mo si Buddha, ikaw ay nasa problema -- milyon-milyon na ang nagkaproblema. Kung susundin mo si Kristo, ikaw din ay malalagay sa gulo. Tingnan ang sinumang tagasunod - hindi maiiwasang magkaroon sila ng problema, dahil nagbabago ang buhay bawat minuto, at nananatili sila sa mga patay na prinsipyo. Tandaan ang tanging ginintuang tuntunin: "Walang mga ginintuang tuntunin!"

Upang makamit ang isang espirituwal at pisikal na buhay "dito at ngayon", kailangan mong "maging kusang-loob", dahil "ang buhay ay kusang-loob". Nakita ni Rajneesh ang pangunahing balakid na pumipigil sa isang tao na maging isang diyos at tinatamasa ang bawat sandali ng buhay sa paghahati ng isip sa dalawang naglalabanang prinsipyo: ang may malay at walang malay. Ang isang tao ay kinikilala ang kanyang sarili lamang sa kanyang malay-tao na pag-iisip, at hindi ito nagpapahintulot sa kanya na makamit ang panloob na integridad. Tanging kapag ang potensyal, ang walang malay ay pinapayagan na mamulaklak, maaari isa pakiramdam ang "kaligayahan ng pagiging." Ang mga hilig at walang malay na salpok ay hindi dapat pigilan o pagtagumpayan, ngunit marubdob at lubusang nabubuhay. Ang pagsunod sa iyong mga hilig at pagnanasa ay, ayon kay Rajneesh, ang landas tungo sa pagkamit ng banal na kalayaan.

Ang paglubog sa walang malay, pag-iwas sa mapanimdim na isipan at pag-aalis ng lahat ng mga paghihigpit sa moral ay kasunod na humantong sa ilan sa mga estudyante ni Rajneesh, lalo na kung sila ay neurotics, psychopath, adik sa droga o alkoholiko, sa malubhang sakit sa pag-iisip. Si Rajneesh mismo, gayunpaman, ay naniniwala na ang tunay na kabaliwan ay ang paghahati ng kamalayan sa dalawang hindi pantay at magkaaway na bahagi, ang kamalayan at ang walang malay:

Baliw ka at may kailangang gawin tungkol dito. Sinasabi ng mga lumang tradisyon: - Pigilan ang iyong kabaliwan. Huwag mong hayaang lumabas, baka mabaliw ang mga kilos mo," pero sabi ko, "Lumabas ang kabaliwan mo. Magkaroon ng kamalayan dito. Ito ang tanging paraan sa kalusugan." Bitawan mo ito! Sa loob nito ay magiging lason. Itapon mo ito, ganap na alisan ng laman ang iyong sistema nito. Ngunit ang catharsis na ito ay kailangang lapitan nang sistematiko, sa pamamaraan, dahil nangangahulugan ito ng pagkabaliw sa pamamaraan, upang maging malay na baliw.

Nawawala ang schizophrenia pagkatapos ng malalim na kamalayan. Huwag mong ipaglaban ang iyong sarili. Laging tandaan na mali ang nanalo. Kapag lumitaw ang alitan, sundin ang kalikasan.

Ang kalikasan na iminungkahi ni Rajneesh na sundin ay bumagsak: "Kung ang isang salungatan ay lumitaw sa pagitan ng pag-ibig at hindi pag-aasawa, sundin ang pag-ibig at sumuko dito nang buo"; "...kung sakaling pipiliin mo ang galit, ibigay mo nang buo ang iyong sarili dito" at iba pa.

Ang mga tradisyonal na turo ay hindi makapagpapagaling sa isang tao mula sa salungatan sa kanyang isip, dahil sila mismo ang may kasalanan ng dibisyong ito. "Ang mga relihiyon ay nagbunga ng schizophrenia" sa pamamagitan ng pag-uugnay ng walang malay sa kanilang batas at mga utos. Ngunit ang kakulangan ng batas na Rajneesh ay hindi sumasalungat sa kalayaan ng pagbabagong puno ng grasya, na hindi pa niya narinig, ngunit ang pagpapahintulot ng kawalan ng batas:

Walang mga makasalanan. Kahit na naabot mo na ang pinakailalim sa buhay na ito, ikaw ay banal tulad ng dati, hindi mo maaaring mawala ang kabanalang ito. Sinasabi ko sa iyo: ang kaligtasan ay hindi kailangan, ito ay nasa iyong sarili.

Itinuturing ni Rajneesh na mahalaga para sa may sakit na rasyonalismo ng sangkatauhan na palayain ang infernal na walang malay:

Ang isang rebolusyon sa kamalayan ng tao ay hindi na isang luho, ngunit isang ganap na pangangailangan, dahil mayroon lamang dalawang posibilidad: pagpapakamatay o isang qualitative leap sa kamalayan sa antas na tinawag ni Nietzsche na Superman.

2. "Ang pagmumuni-muni ay isang estado ng walang pag-iisip"

Ang pangangaral ni Rajneesh ay nagkaroon ng maliit na tagumpay sa India hanggang sa siya ay nanirahan sa Bombay noong 1968, kung saan siya ay nagkaroon ng kanyang unang mga disipulo mula sa Kanluran. Karamihan sa kanila ay mga Amerikano at British, karamihan sa kanila ay dumaan sa iba't ibang bagong relihiyosong kilusan, ang "narco-spirituality" craze, ang hippie movement, occult psychotherapeutic groups, atbp. Sa audience na ito, ang hindi makatwiran at imoral na "hindi pagtuturo" ni Rajneesh tungkol sa nakahanap ng mainit na tugon ang pagiging diyos ng tao. . Idinagdag ni Rajneesh ang kanyang pangalan sa halip na Dcharya ang epithet na Bhagwan Shri - "Ang Diyos ay ang Panginoon." Mula noong simula ng dekada 70, nagsimula siyang regular na magsagawa ng tinatawag na mga kampo ng pagmumuni-muni, na nakararami sa mga bulubunduking lugar.

Inihambing ni Rajneesh ang may layunin at utilitarian na aktibidad ng conscious mind sa "celebration" o "play", iyon ay, aktibidad para sa kasiyahan ng aktibidad mismo, at hindi ang resulta nito. Ang ganitong aktibidad, sa kanyang opinyon, ay maaaring matawag na pagmumuni-muni.

Ang pagmumuni-muni ay isang estado ng walang pag-iisip. Ang pagmumuni-muni ay isang estado ng dalisay na kamalayan na walang nilalaman... Matatagpuan mo ang pagninilay-nilay lamang sa pamamagitan ng paglalagay sa isang tabi, pagiging malamig, walang malasakit, hindi nakikilala sa isip, nakikita ang isip na dumaraan ngunit hindi nakikilala dito, hindi iniisip na " Ako siya."

Ang pagninilay-nilay ni Rajneesh ay katulad ng paglalarawan sa dhyana ng klasikal na yoga, ngunit ang mga dakilang pagsisikap ng asetiko ay kinakailangan upang makamit ang samadhi, at ang mga pamamaraan ni Rajneesh ay mas simple at mas epektibo kaysa sa "integral na yoga" ni Sri Aurobindo; sila ay ganap na tumutugma sa kababawan at pagpapahinga ng kanyang mga tagapakinig, na nag-aalok ng isang madaling paraan sa "paliwanag" bilang sa ilang uri ng matalas na "espirituwal" na kasiyahan. Kasabay nito, si Rajneesh ay hindi tumigil sa pag-iisip sa mga takot sa kanyang kawan, na nabuo ng Cold War at ang umuusbong na krisis sa kapaligiran, na nagpapakita ng pagmumuni-muni bilang ang tanging paraan upang malutas ang mga problemang ito.

Noong Abril 1970, sa isang kampo ng pagmumuni-muni malapit sa Bombay, ipinakita ni Rajneesh sa unang pagkakataon ang "dynamic" (o "magulo") na pagmumuni-muni na kanyang naimbento. Narito ang kanyang teknolohiya:

Stage 1: 10 minuto ng malalim, mabilis na paghinga sa pamamagitan ng ilong. Hayaang maging relaxed ang iyong katawan hangga't maaari... Kung gusto ng katawan na gumalaw sa panahon ng paghinga na ito, hayaan... 2nd stage: 10 minuto ng catharsis, ganap na pinapadali ang anumang enerhiya na nabuo ng hininga... Huwag pigilan ang anuman . Kung gusto mong umiyak - umiyak, kung gusto mong sumayaw - sumayaw. Tumawa, sumigaw, sumigaw, tumalon, kumikibot: kahit anong gusto mong gawin, gawin mo! Stage 3: 10 minuto ng pagsigaw ng "Hoo-hoo-hoo." Itaas ang iyong mga braso sa itaas ng iyong ulo at tumalbog pataas at pababa habang patuloy na sumigaw ng "Hoo-hoo-hoo." Kapag tumatalon, lumapag nang matatag sa mga talampakan ng iyong mga paa upang ang tunog ay tumagos nang malalim sa sekswal na sentro. Ubusin ang iyong sarili nang lubusan. Stage 4: 10 minuto ng full stop, nagyelo sa posisyon kung nasaan ka. Sa pamamagitan ng paghinga ang enerhiya ay nagising, nadalisay ng catharsis at itinaas ng Sufi mantra na "Hu". At ngayon hayaan itong gumana nang malalim sa loob mo. Ang ibig sabihin ng enerhiya ay paggalaw. Kung hindi mo na itatapon ito sa labas, magsisimula itong gumana sa loob. Stage 5: 10 hanggang 15 minuto ng pagsasayaw, pagdiriwang, pasasalamat para sa malalim na kaligayahan na iyong naranasan.

Ang malalim na paghinga sa beat ng drum sa unang yugto ng "dynamic meditation" ay humahantong sa hyperventilation ng mga baga, bilang isang resulta kung saan ang isang tao ay lasing mula sa labis na oxygen. Pagkatapos ay "humiwalay" siya sa abot ng kanyang makakaya, hanggang sa pagod. Ang pagkakaroon ng naubos ang lahat ng mga reserbang aktibidad, ang isang tao, ayon kay Rajneesh, ay hindi na makontrol ang may malay na pag-iisip, at ito ay lumiliko. Sa isang estado ng "switching off", kapag ang ulo ay walang laman at ang katawan ay ganap na nakakarelaks, ang walang malay ay dumating sa sarili nitong. Ang murang psycho-physiological trance na si Rajneesh ay pumanaw bilang paliwanag.

Ang isa sa mga bahagi ng Rajneesh vinaigrette ay ang occult tantric na pagtuturo tungkol sa mga chakra. Totoo, idinagdag ni Rajneesh sa kanyang sariling ngalan na ang mga chakra ay nadarama lamang kapag sila ay nadumhan; kung ang mga chakra ay malinaw, kung gayon ang enerhiya ng kundalini ay dumadaloy sa kanila nang walang harang.

Ang pangunahing gawain ng "Hu" mantra ay upang buksan ang muladhara chakra sa base ng gulugod at palabasin ang kundalini, na sa pang-araw-araw na buhay ay ginugugol sa sex life ng isang tao. Ito ang natural na gamit nito; gayunpaman, ang paliwanag ay nangangailangan na ito ay lumipat sa kabaligtaran na direksyon, pataas sa "channel ng enerhiya", na binubuksan ang lahat ng iba pang mga chakra sa daan. Hindi itinago ni Rajneesh ang katotohanan na ang pamamaraang ito ay lubhang mapanganib para sa pisikal na katawan at na maraming mga kilalang yogi na nagsagawa ng pamamaraang ito ay namatay bago umabot sa katandaan mula sa malubha at masakit na mga sakit. Gayunpaman, sa parehong oras, naniniwala siya na ang paggamit ng kundalini ay ang pinaka-epektibong paraan ng pagbubukas ng mga chakra, at ang karagdagang tulong mula sa guru ay maaaring mabawasan ang mga negatibong epekto nito. Ang pangunahing benepisyo na dulot ng pataas na paggalaw ng kundalini, sa kanyang opinyon, ay pinapayagan nito ang "kosmikong enerhiya" na bumaba sa isang tao at umikot sa lahat ng kanyang katawan, kabilang ang pisikal. Ang huling dalawang yugto ng magulong pagmumuni-muni ay ginagawang posible na madama at tamasahin ang sirkulasyong ito.

Bilang karagdagan sa "dynamic na pagmumuni-muni", ipinakilala din ni Rajneesh ang "kundalini meditation" na binuo niya, kung saan ang mga sektaryan ay nanginginig nang marahas upang "ikalat ang mga clamp ng katawan" at sumayaw "upang ipakita ang kanilang bagong natagpuang dumadaloy na sigla." Upang maging pinaka-epektibo ang pagmumuni-muni, inirerekomenda ni Rajneesh na gawin ito sa loob ng 21 araw na sunud-sunod, pinagsama ito sa mga yogic breathing exercises, sa kumpletong paghihiwalay at katahimikan, o nakapiring.

3. Commune sa Pune

Sa simula ng dekada 70, sinimulan ni Rajneesh na simulan ang lahat sa "sannyasins", na, gayunpaman, ay hindi kailangang umalis sa "mundo"; tanging ang pinakapanatiko sa kanila ay nagsimulang tumira sa mga ashram ng Rajneesh. At, siyempre, ang mga "sannyasin" na ito ay hindi kumuha ng anumang mga panata at hindi humantong sa isang asetiko na buhay, sa kabaligtaran, hinimok sila ni Rajneesh na itapon ang lahat ng "kondisyon". Ang tanging bagay na hinihiling sa kanila ay ganap na "magbukas" kay Rajneesh at sumuko sa kanya sa lahat ng bagay. Nakatanggap ang mga Sannyasin ng mga bagong pangalang Sanskrit "bilang isang simbolo ng pangako sa pagmumuni-muni at pahinga sa nakaraan." Ang mga kababaihan ay nakatanggap ng obligadong prefix na "Ma" (ina), at mga lalaki - ang prefix na "Swami". Kinailangan nilang magsuot ng matingkad na kulay kahel na damit at isang rosaryo na gawa sa kahoy na may larawan ni Rajneesh sa kanilang leeg, gayundin ang patuloy na nagdadala ng nuwes na may "piraso ng katawan" ng kanilang guru (kadalasan, mga palamuti ng kanyang buhok o mga kuko).

Noong 1974, lumipat si Rajneesh sa Pune (India), kung saan binuksan niya ang kanyang unang commune ashram sa Koregaon Park. Ang ashram ay maaaring tumanggap ng hanggang 2 libong tao sa parehong oras, at hanggang 50 libong tao ang dumaan dito sa isang taon. Sa loob ng pitong taon, daan-daang libong "espirituwal na naghahanap" mula sa Kanluran ang bumisita sa sentro sa Pune. Sa pagtatapos ng 70s, humigit-kumulang 10 libong mananamba ng Bhagavan ang nanirahan sa ashram, at humigit-kumulang 6 na libong higit pang mga peregrino, na hindi na tinanggap ng ashram, ay nanirahan sa Pune. Araw-araw, si Rajneesh ay naghahatid ng mga sermon sa basag na Ingles, sagana sa lahat ng uri ng kwento, biro, pangungutya at kalapastanganan. Ang mga sermon-lecture na ito ay naitala sa isang tape recorder at nai-publish sa anyo ng mga hiwalay na libro (ang guru mismo ay walang isinulat maliban sa mga talaarawan), ang bilang na kasalukuyang lumampas sa anim at kalahating daan. Bilang karagdagan sa mga aklat na isinalin sa higit sa 30 mga wika, ang mga tagasunod ni Rajneesh ay namamahagi ng mga audio at video recording ng kanyang mga talumpati. Upang ayusin ang produksyon at pagbebenta ng mga produktong ito, ang minamahal na estudyante at personal na sekretarya ni Rajneesh, isang Indian adventurer na may American passport, si Ma Ananda Sheela (Shila Silverman), ay lumikha ng kumpanya ng Rajneesh Foundation Limited sa New Jersey, ang turnover na sa lalong madaling panahon umabot sa milyun-milyong dolyar. Ayon sa isa sa mga Rajneeshist, "matagal nang naiintindihan ng organisasyon ang kapangyarihan ng pera" .

Ang mga pilgrim na bumalik mula sa Pune, na nagsimula sa neosannyas, ay nagsimulang magbukas ng mga subsidiary na ashram at naging kanilang mga pinuno. Sa simula ng 1980s, 500 na ang nasabing mga sentro ay naitatag na - sa ibang mga lugar sa India, gayundin sa 22 iba pang mga bansa, kabilang ang USA, England, France, Canada at Japan.

Sa ashram sa Pune, mayroong "mga grupo ng therapy" kung saan nagtatrabaho ang mga propesyonal na psychotherapist. Ang mga Sannyasins-Rajneeshist sa pangkalahatan ay nabubuhay lamang sa mga grupo, sumusunod sa pinuno. Ang kontrol sa pag-iisip sa naturang mga komunidad ay lalong epektibo. Halimbawa, nang ipahiwatig ni Rajneesh na ang isang babaeng nabibigatan sa mga bata ay hindi makakamit ang kaliwanagan, doon mismo sa sentro ng kulto sa Laguna Beach, maraming babaeng sannyasin ang na-sterilize sa operasyon.

Naturally, ang isang mahusay na dinisenyo na kulto ay hindi magagawa nang walang apocalypticism. Hinulaan ni Rajneesh ang nalalapit na paraan ng isang pandaigdigang sakuna:

Ang krisis na ito ay magsisimula sa 1984 at magtatapos sa 1999. Lahat ng uri ng pagkasira ay maghahari sa mundo sa panahong ito - mula sa mga natural na sakuna hanggang sa pagpapakamatay sa pamamagitan ng mga nagawa ng agham. Sa madaling salita, ang mga baha na hindi nakikita mula pa noong panahon ni Noah, mga lindol, pagsabog ng bulkan at lahat ng posibleng kalikasan ay ibibigay sa atin ... Magkakaroon ng mga digmaan na naglalagay sa sangkatauhan sa bingit ng digmaang nuklear, ngunit hindi ito ililigtas ng arka ni Noe. Ang Rajneeshism ay ang kaban ng kamalayan ni Noah, isang sulok ng kalmado sa gitna ng isang bagyo... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - lahat ng mga lungsod na ito ay mamamatay sa isang pandaigdigang sakuna na hindi limitado sa lokal. pagkawasak. Ito ay magiging pandaigdigan at hindi maiiwasan. Posibleng itago ito sa aking pagtuturo lamang.

Noong unang bahagi ng 1984, pinalawak ni Rajneesh ang kanyang hula sa isang darating na sakuna, na nagdedeklara na ang ilang propesiya ng Nostradamus ay matutupad at ang AIDS ay papatay sa dalawang-katlo ng populasyon ng mundo. Nang tanungin kung ang mga Rajneeshist ay makakaligtas sa paparating na sakuna ng nukleyar, sumagot si Bhagavan:

Ang mga unggoy ay gumawa ng isang pambihirang tagumpay at naging mga tao, ngunit hindi lahat. Ang ilan sa kanila ay mga unggoy pa rin hanggang ngayon ... Hindi ko sasabihin na ang mga Rajneeshist ay makakaligtas sa sakuna, ngunit maaari kong sabihin nang may lubos na katiyakan na ang mga mabubuhay ay mga Rajneeshist, at ang iba ay magiging mga unggoy o magpapakamatay. Sa huli, ang natitira ay hindi mahalaga.

Ipinangaral ni Rajneesh ang kalayaan ng pakikiapid at kabuktutan, habang tinatawag ang pamilya at mga anak na isang hindi kinakailangang pasanin. Sinabi niya:

Walang masama sa puro simpleng kasarian... Walang obligasyon, walang tungkulin, walang obligasyon dito. Ang pakikipagtalik ay dapat na puno ng laro at panalangin.

Develop your sexuality, don't suppress yourself!.. I don't inspire orgies, pero hindi ko rin sila pinagbabawalan.

Nagbalik ang mga bisita sa commune sa Pune na may mga kuwento ng gayong mga sekswal na kasiyahan, gayundin ang mga perversion, pagkalulong sa droga at trafficking ng droga, at mga pagpapatiwakal sa mga Ashramite. Ito ay nangyari na ang mga sesyon ng pagmumuni-muni sa Rajneesh ashram ay nauwi sa mga away at saksak. Marami ang nawalan ng kalusugan matapos maranasan ang "Rajneesh therapy". Narito ang isang sipi mula sa mga alaala ng pagbisita sa ashram sa Pune noong mga taong 80:

Mga pagpatay, panggagahasa, misteryosong pagkawala ng mga tao, pagbabanta, panununog, pagsabog, mga inabandunang anak ng "Ashramovites" na namamalimos sa mga lansangan ng Pune, droga - lahat ng ito [narito] ay nasa pagkakasunud-sunod ng mga bagay ... Mga Kristiyanong nagtatrabaho sa Pune psychiatric kukukumpirmahin ng ospital ang lahat ng sinabi , hindi nalilimutang banggitin ang mataas na antas ng mga sakit sa pag-iisip, dahil [sa partikular] sa katotohanang kinuha ng ashram ang kapangyarihang pampulitika sa sarili nitong mga kamay at walang sinumang magrereklamo tungkol dito.

Ang mga iskandalo na nauugnay kay Rajneesh at ang kanyang mga pahayag na nakagugulat sa publiko ay umakit sa mga mamamahayag sa Kanluran. Bukod pa rito, ahit ang ulo, balbas, nakasuot ng "Sufi" na cap at maluwag na "espirituwal" na kasuotan, si Rajneesh ay photogenic. Una siyang lumabas sa American press noong unang bahagi ng 1978, nang ang Time magazine ay nagpatakbo ng isang artikulo tungkol sa kanya sa ilalim ng pamagat na "God from the East." Iniulat ng magasin na ang magaling na gurong ito ay sumikat sa mga unang apostol ng iba't ibang New Age "potensyal ng tao" na paggalaw. Sa hinaharap, si Rajneesh ay nanatili sa sentro ng atensyon ng Western press at sa unang kalahati ng 80s ay naging pinaka-sunod sa moda na guro sa Kanluran, na nalampasan ang Maharishi.

4. "Ako ang guro ng mayayaman"

Noong 1980 at unang bahagi ng 1981, ang mga tradisyonal na Hindu ay gumawa ng dalawang hindi matagumpay na pagtatangka ng pagpatay kay Rajneesh. Pagkatapos, noong 1981, inilunsad ang isang pagsisiyasat, na nagpakita na ang "Rajneesh Foundation Limited" ay hanggang leeg sa pag-iwas sa buwis, maling paggamit ng mga donasyon para sa mga layuning pangkawanggawa, pagnanakaw at mga kasong kriminal laban sa mga miyembro ng sekta. Sa parehong taon, inalis ng gobyerno ng Indira Gandhi ang Rajneesh Ashram ng katayuan ng isang relihiyosong organisasyon, at kailangan niyang magbayad ng malalaking buwis. Si Rajneesh, nang hindi naghihintay sa pagtatapos ng imbestigasyon, mula Mayo 1, 1981, ay huminto sa pagbibigay ng mga lektura at sa pangkalahatan ay nagsasalita sa publiko. Simula noon, ang "kanang kamay" ni Rajneesh na si Shila Silverman ay naging tagapamagitan ni Rajneesh sa pakikipag-usap sa mundo. Dahil naibenta ang ari-arian ng ashram noong unang bahagi ng tag-araw ng 1981, nag-withdraw ng pera mula sa kanyang mga Indian account at dinadala ang 17 sa kanyang pinaka-deboto na mga mag-aaral kasama niya, nagpunta si Rajneesh sa Estados Unidos sa isang tourist visa para kunwari para sa paggamot, at ipinahiwatig ng ilang pinagmumulan ng Rajneesh. na siya ay gagamutin para sa isang sakit ng gulugod, at iba pa - ang diabetes at hika.

Sa pera ng mga Amerikanong estudyante ng Rajneesh at higit sa lahat ang pangalawang asawang Amerikano na si Ananda Sheela sa disyerto na bahagi ng Central Oregon, sa teritoryo ng Vasco County, binili ang malaking Big Magdi Ranch. Dito, sa mga tuyong lupain, isang agrikultural na komunidad ng mga Rajneeshist ang unang nanirahan, at nang maglaon ay bumangon ang isang lungsod na may limang libo na tinatawag na Rajneeshpuram, na mayroong isang paliparan, isang komportableng hotel na may casino, mga shopping street, mga restawran, mga parke, mga hardin, mga greenhouse. , mga kalsada at regular na bus. Ang lahat ng ito ay nilikha ng humigit-kumulang 2,000 tagasunod ni Rajneesh. Nagtrabaho sila nang libre, pitong araw sa isang linggo, sa ilalim ng nakakapasong araw sa loob ng 12 oras sa isang araw, natutulog sa kuwartel at nakikinig sa lahat ng oras sa pamamagitan ng mga loudspeaker ng mga sermon ni Rajneesh, kung saan sila ay inspirasyon na ang nakakapagod na trabaho ay isang holiday, pagmumuni-muni, kung sabihin, isang kapistahan ng espiritu.

Sampu-sampung libong iba pang mga Rajneeshist ang dumating sa Rajneeshpuram paminsan-minsan (sa tag-araw, halimbawa, hanggang sa 20 libong tao ang natipon). Nakapagbigay sila ng malaking halaga ng pera sa guru, dahil karamihan sa kanila ay kabilang sa may-kaya na middle class. Higit sa 300 Rajneesh meditation center ang binuksan sa buong mundo, na nagdadala din ng malaking kita; sabihin, sa mga British center, ang pangunahing taunang kurso ng "Rajneesh therapy" ay nagkakahalaga ng 3,500 pounds. Bilang karagdagan, nag-aalok din ang mga center ng ilang bayad na kurso sa New Age: bioenergetics, body control, dehypnotherapy, intuitive massage, neotantric yoga, rebirthing at marami pang iba. Sinubukan nilang ipadala ang mga nagtapos sa mga kurso sa Rajneeshpuram. Para sa gayong paglalakbay, kinakailangan na mag-ipon ng ilang libong higit pang dolyar. . Naniniwala si Rajneesh na "ang espiritwalidad ay isang luho at isang pribilehiyo ng mayayaman". Tungkol sa kanyang sarili, sinabi niya: "Ako ang guro ng mayayaman. May sapat na mga relihiyon na nakikitungo sa mga mahihirap, ngunit hinahayaan akong makitungo sa mga mayayaman."

Siya dealt sa kanila medyo matagumpay para sa kanyang sariling bulsa. Sa pagtatapos ng 1982, siya ay nagkakahalaga ng $200 milyon na walang buwis. Siya ay nagmamay-ari ng 4 na sasakyang panghimpapawid, isang combat helicopter at 91 Rolls Roys. Sa katunayan, inaasahan niyang magkakaroon siya ng 365 sa mga pinakamahal na kotseng ito sa mundo, isang bagong kotse para sa bawat araw ng taon. Sa Rolls-Royce, ginawa ni Rajneesh ang kanyang pang-araw-araw na paglilibot sa kawan. Ang Guru mismo ang nagmaneho ng kotse, gumagalaw nang dahan-dahan at taimtim, na sinamahan ng mga submachine gunner, kasama ang buhay na orange na dingding ng kanyang mga adept, na nakatayo sa mga gilid ng tinatawag na "kalsada ng nirvana" at naghagis ng mga talulot ng rosas sa ilalim ng mga gulong ng sasakyan. Isang bihirang pagkakataon para sa kanila na makita ang kanilang idolo.

Sa paglaki ng Rajneeshpuram, sa lahat ng mga pangunahing bansa sa Kanluran, ang "mga banal na lungsod" na inayos ng mga Rajneeshist sa modelo nito ay nagsimulang lumitaw - mga komunidad na sinubukang manguna sa isang autonomous na pag-iral at dapat na maging isang kahalili sa "hindi malayang lipunan". Sa usapan ng kalayaan, ang sekta ng Rajneesh ay unti-unting naging isang "totalitarian na organisasyon na may mahigpit na sistema ng kontrol." Maging ang isang pro-sektarian na mananaliksik ng mga bagong kilusang relihiyoso gaya ng inilarawan ni Propesor Eileen Barker sa pakikipagniig sa Rajneeshpuram na may ganitong mga salita.

Sa Oregon, sinakop ng mga Rajneeshist ang kalapit na bayan ng probinsiya ng Entelope, nanalo ng mayorya ng mga puwesto sa konseho ng lungsod, at pinangalanan itong Rajneesh. Karamihan sa mga orihinal na naninirahan sa Enteloope, karamihan ay matatanda, ay patuloy na binabantayan ng puwersa ng pulisya ng mga sannyasin, binubuwisan pabor sa sekta, at napilitang pag-isipan ang isang nudist beach na itinatag ng konseho ng lungsod sa isang lokal na parke. Pinili nilang sumuko at umalis sa lungsod. Lumaki ang lungsod nang bumili ang mga tagasunod ni Rajneesh ng mga kasalukuyang bahay at nagtayo ng mga bago.

Pansamantala, malapit na ang takdang panahon para sa mga halalan sa legislative assembly ng county at nagpasya ang mga Rajneeshist na makamit din ang mayorya dito. Sa ilalim ng lokal na batas, sapat na ang manirahan sa estado sa loob ng 22 araw para makuha ang karapatang bumoto sa mga lokal na halalan. Samakatuwid, napagpasyahan na dagdagan ang bilang ng mga botante na boboto para sa mga kandidatong Rajneesh. Noong taglagas ng 1984, ang operasyon na "Magbahagi ng tirahan sa iyong kapitbahay" ay isinagawa: mula sa New York, San Francisco at iba pang malalaking lungsod ng USA, dinala ng mga sekta sa ashram ang mga tatlo at kalahating libong alkoholiko, palaboy at droga. mga adik. Dahil sa takot dito, ang mga lokal na lehislatura ay nagmamadaling nagpasa ng batas na nagpapataas ng panahon ng paninirahan na kinakailangan upang lumahok sa mga halalan. Ang mga palaboy na naipon sa Rajneeshpuram sa gayon ay hindi nagdala ng anumang pakinabang sa sekta. Sa kabaligtaran, ang mga semi-kriminal na walang tirahan ay kumilos nang mayabang at mapanghamon, hindi nais na magtrabaho para sa mga guru at, higit sa lahat, pinalala ang hindi pa napakatalino na relasyon sa pagitan ng mga komunard at ng mga lokal na residente. Sa Rajneeshpuram, pinagsama ni Sheela ang isang armadong detatsment ng isang daang militante, ngunit kahit na siya ay nabigo na ikalat ang nakakainis na "mga kapitbahay", at sa lalong madaling panahon ang kanilang mga bangkay ay nagsimulang matagpuan sa paligid ng "banal na lungsod", hindi lamang sa Rajneeshpuram mismo. Natukoy ng pulisya na lahat sila ay pinatay ng hindi kilalang lason at maliwanag na pinaghihinalaan si Rajneesh at ang kumpanya.

Kasabay nito, patuloy na lumalago ang mga ambisyong pampulitika ng sekta. Dahil ang trick sa mga walang tirahan ay hindi gumana, ngayon, upang manalo sa halalan, nagpasya ang mga Rajneeshist na tiyakin na ang mga hindi sumusuporta sa kanilang mga kandidato ay hindi makakalahok sa boto. Sa patuloy na pagiging "dila" ng tahimik na guru, naisip ni Sheela Silverman kung ano ang gagawin: mga ahente na nakatalaga sa kanyang na-spray na salmonellosis bacteria sa mga salad bar ng karamihan sa mga restaurant sa county, na naging sanhi ng pagkakasakit ng marami sa kanilang mga parokyano. Totoo, hindi ito nakatulong sa mga Rajneeshist na makamit ang ninanais na kapangyarihan sa county.

Noong Oktubre 1984, biglang nagsalita si Rajneesh. Muli niyang inakusahan ang mga pari at mga politiko ng pagsira sa mga kaluluwa ng tao, muling inangkin na ang Rajneeshismo ay "ang tanging depensa laban sa mga sandatang nuklear", at muling ipinangaral ang pagtalikod sa "lumang mundo", na nagpapakita ng isang halimbawa ng "espirituwal na rebolusyonismo": "Itinaas ko ang aking kamay laban sa nakaraan ng lahat ng sangkatauhan."

Sa kanyang mga talumpati ay dumami ang mga pag-atakeng anti-Kristiyano:

Ang mga Messiah, bilang panuntunan, ay baliw. Siya [Jesus] ay lubos na nakatitiyak na ang pagpapako sa krus ay magpapatunay sa kanya na tama, at iyan ang dahilan kung bakit nakikita ko sa kanyang mga aksyon ay isang pagtatangka lamang ng pagpapakamatay sa pagbabalatkayo. Kung sinuman ang dapat sisihin sa kanyang pagpapako sa krus, siya lamang ang kanyang sarili. Siya mismo ang humingi nito. At walang pinagmulan - Hudyo o historikal - ang nagpapatunay na siya ay nabuhay na mag-uli. Bagong Tipan lamang. Fiction. Walang muling pagkabuhay.

Si Rajneesh mismo ay nais na maging kanyang mga mananamba sa halip na kay Kristo: "Hayaan akong maging iyong kamatayan at muling pagkabuhay." . At umawit sila sa kanya nang may pagsamba: "Inilalagay ko ang aking puso sa iyong mga kamay."

Ang espiritu na nagsalita sa pamamagitan ng ahas kay Eba sa Paraiso ay nagsalita na ngayon sa pamamagitan ng bibig ni Rajneesh:

Hinikayat ng diyablo si Eva sa argumentong nais ng Diyos na manatiling mangmang siya. .. Inggit siya. At ito ay tila totoo, sapagkat ang Diyos ng mga Hudyo ay napaka inggit. Ayaw niyang maging kapantay niya ang mga tao. Hindi siya mapagmahal na ama... Ang kaalaman ay hindi kasalanan... Pinapayuhan kitang kumain mula sa puno ng kaalaman..." .

Noong 1984, ang bilang ng mga tagasunod ni Rajneesh ay lumampas sa 350 libo, at ang kanilang average na edad ay 34 na taon. Sa kabila ng pagkatalo sa mga halalan sa Wasco, ang mga Rajneeshist noong 1984, na may kaugnayan sa mga halalan sa lehislatura ng Oregon, ay nagbigay ng dahilan upang matakot na ang sekta ay nagsusumikap para sa kapangyarihang pampulitika na nasa antas ng estado. Nagdagdag si Sheela ng gasolina sa apoy, na nagdedeklara na, kung kinakailangan, gagawin ng mga tao ng Rajneesh ang buong Oregon sa Rajneeshpuram. Ang mga nakapaligid na magsasaka, na hinimok ng imoral na pag-uugali ng mga Rajneeshist hanggang sa punto na handa na silang tawagan sila sa pamamagitan ng puwersa, nagbanta si Sheela na papatayin ang labinlimang tao para sa bawat tagasunod ni Rajneesh. . Sa ilalim ng impluwensya ng opinyon ng publiko, ang pulisya, at pagkatapos ay ang FBI, sa wakas ay nagbukas ng isang kriminal na kaso laban sa sekta ng Rajneesh. Humigit-kumulang apat na dosenang FBI investigator ang direktang nag-iimbestiga sa Rajneeshpuram. Natuklasan nila ang mga cache ng armas, mga laboratoryo para sa paggawa ng mga gamot, na regular na idinagdag sa pagkain para sa mga sekta, isang maingat na naka-camouflaged na daanan sa ilalim ng lupa para sa pagtakas ng guru kung sakaling may emergency.

Noong Setyembre 14, 1985, si Sheela Silverman, kasama ang kanyang mga bodyguard at isa pang asawa, pati na rin ang ilang iba pang miyembro ng lupon ng komunidad, ay tumakas patungong Kanlurang Europa. Inakusahan ni Rajneesh si Sheela na sinubukang lasunin ang kanyang personal na doktor, na sinubukan ang buhay ng guru mismo, pinatay ang mga palaboy na ang mga katawan ay natagpuan ng pulisya sa paligid ng Rajneeshpuram, at nais na gawing isang pasistang organisasyon ang ashram. Samantala, nag-withdraw si Sheela ng $55 milyon mula sa Swiss bank account ng ashram at sinubukang tumakas, ngunit inaresto ng Interpol sa Stuttgart. Sinabi naman niya na "Si Bhagwan ay isang layaw na bata na hindi makahinga nang walang buwanang 250 libong dolyar na baon. Siya ay isang henyo sa paggamit ng pagkadaling paniwalaan ng mga tao, isang adik sa droga na hindi mabubuhay kung wala si Valium. Kumpleto ang kanyang kuwento sa buhay scam. At ako ay kasabwat sa scam na ito. Siya at ako, gumawa kami ng isang mahusay na pares ng mga manloloko ".

Nakatakas din si Rajneesh, ngunit noong Oktubre 29, 1985, naaresto siya sa paliparan sa Charlotte, North Carolina, kung saan lumapag ang sariling eroplano ni Bhagwan para mag-refuel. Si Rajneesh at walo sa kanyang mga kasama ay lumipad umano upang magpahinga sa Bermuda.

Ang paglilitis kay Rajneesh, na ginanap sa Portland, Oregon, ay natapos noong Nobyembre 14, 1985. Ang mga awtoridad ng estado, na dumaranas na ng napakalaking pagkalugi dahil sa mga aktibidad ng Rajneesh, ay nangamba na hindi nila magagawang lampasan ang napakamahal na buwanang demanda. Bilang karagdagan, ayon sa pangkalahatang abogado ng estado na si Charles Turner, hindi nila nais na gumawa ng martir mula sa Rajneesh. Bilang resulta ng mahihirap na negosasyon sa mga abogado ni Rajneesh, naabot ang isang kompromiso - umamin si Bhagwan na nagkasala sa 2 lamang sa 34 na mga singil laban sa kanya. Kaya, nakatanggap siya ng simbolikong parusa para sa paglabag sa mga batas sa imigrasyon at kaugnay na mga probisyong kriminal: sampung taon ng probasyon sa bilangguan at isang $400,000 na multa. Bilang karagdagan, inutusan si Rajneesh na umalis sa Estados Unidos magpakailanman sa loob ng limang araw. Si Shila ay napatunayang nagkasala ng iligal na paggamit ng mga kagamitan sa pakikinig, panununog, pambubugbog at pananakot, pagtatangkang pagpatay at pagkahawa sa 750 katao ng batulism, kung saan siya ay sinentensiyahan ng pagkakulong at mabigat na multa. Matapos gumugol lamang ng 29 na buwan sa bilangguan, umalis siya patungong Switzerland sa pagtatapos ng 1988 at muling nag-asawa - sa Swiss Urs Birnstiel, na namatay noong 1992 mula sa AIDS. Nakipagkasundo si Sheela kay Rajneesh, ngunit hindi siya kailanman naging tagasunod at kasabwat nito. Ngayon, ang 52-anyos na si Shila Birnstil ay nagmamay-ari ng dalawang tahanan para sa mga may kapansanan at mga matatanda malapit sa Basel. Ang contingent ng mga establisyimento nito ay mga taong may sakit sa pag-iisip, pangunahin ang mga may Alzheimer's syndrome, iyon ay, isang memory disorder. Sa Estados Unidos, muling kinasuhan si Schiela sa mga lumang kaso, sa pagkakataong ito ay may pagsasabwatan upang patayin ang Attorney General ng Oregon na si Charles Turner, ngunit pinoprotektahan siya ng kanyang katayuan bilang isang Swiss citizen mula sa extradition. Sa $469,000 na inutang ni Sheela sa Estado ng Oregon at Vasco County, isang hindi kilalang tao ang nagbayad kamakailan ng $200,000 (maaari nating ipagpalagay na isa ito sa kanyang hindi sapat na mga pasyente).

Nilusaw ni Rajneesh ang Oregon ashram, nagsunog ng limang libong kopya ng kanyang mga polyeto at ipinahayag sa publiko na hindi siya isang diyos. Matapos ma-deport mula sa Estados Unidos, sinubukan ni Rajneesh na manatili sa alinmang bansa kung saan mayroon siyang mga tagasunod, ngunit 21 bansa ang tinanggihan siyang pumasok o pinatalsik siya nang walang anumang espesyal na paliwanag (tulad ng Greece). Mula sa oras na iyon, ang kilusang Rajneeshist ay nagsimulang mawala ang mass character nito at higit pa. Ang mga masikip na komunidad ay nahuhulog, ang antas ng impluwensya ng kulto sa mga tagasunod ay bumabagsak.

Karamihan sa mga nakikitungo sa mga problema ng mga bagong relihiyosong kilusan ay nagsasalita tungkol sa hindi katanggap-tanggap na paggamit ng mga mapanupil na hakbang laban sa mga ekstremistang totalitarian na mga sekta, na binibigyang-katwiran ito sa pamamagitan ng katotohanan na ang ipinagbabawal na sekta ay pupunta sa ilalim ng lupa at magiging mas mapanganib. Ngunit iba ang iminumungkahi ng maayos na operasyon ng pulisya upang likidahin ang komunidad sa Rajneeshpuram. Lumalabas na kapalit ng mga garantiya ng personal na kaligtasan, ang pinuno ng kulto, na pinahahalagahan ang kanyang sariling tao higit sa lahat, ay handa na buwagin ang sekta. Ngunit ilang buwan lamang bago ang mga pangyayaring inilarawan, kahit na isang karampatang mananaliksik sa kulto, Kristiyanong apologist, may hawak ng apat na digri ng doktor, si Walter Martin, na, bukod dito, ay lubhang negatibo sa sekta ng Rajneesh, ay sumulat: "Si Rajneesh at ang kanyang mga tagasunod ay nagbibigay ng malaking kahalagahan. sa eksperimento sa Rajneeshpuram, na humantong ay magiging kalunos-lunos kung mamagitan ang gobyerno at sirain ang kanilang pangarap."

5. "Kailangang bawasan ang populasyon"

Noong Hulyo 1986, sa wakas ay nakabalik si Rajneesh sa India (noong Disyembre 1985 ay pinatalsik din siya mula doon). Siya ay nanirahan sa Bombay, kung saan ang ilang natitirang mga disipulo ay nagsimulang magtipon sa paligid niya. Sa mga huling araw ng 1986, naghatid si Rajneesh ng dalawang talumpati, na kalaunan ay inilathala sa ilalim ng pangkalahatang pamagat na "The Rights of the New Man." Sa mga pangunahing talumpating ito, inilabas ni Rajneesh ang kanyang sama ng loob sa pagpapaalis sa lahat ng mga bansa sa Kanluran, na nagpapahayag ng parehong pangkalahatang galit laban sa lahat ng pari, mayayamang tao at puting pulitiko, gayundin sa nakakagulat na maliliit na pag-aangkin. Sa partikular, minana niya ang Deklarasyon ng Mga Karapatan ng Tao. Ang lumang Deklarasyon ay dapat palitan ng Deklarasyon ng mga Karapatan ng Bagong Tao, na ang "tanging pangunahing karapatan" ay "maging isang diyos."

Inihayag nang detalyado ang sampung punto ng kanyang Deklarasyon, ipininta ni Rajneesh ang isang larawan ng mundo kung saan mabubuhay ang kanyang "mga bagong tao". Ang karapatan sa buhay sa mundong ito ay mangangahulugan ng karapatan sa isang magandang buhay, kung saan walang pagdurusa, ngunit tanging kagalakan at kasiyahan. Malinaw na habang dumarami ang populasyon ng tao, hindi magkakaroon ng sapat na mapagkukunan para sa isang magandang buhay para sa lahat. Samakatuwid, sinabi ni Rajneesh na "dapat bawasan ang populasyon kung nais ng isang tao na mamuhay nang may dignidad, masaya, at hindi i-drag ang isang miserableng pag-iral." Upang gawin ito, iminungkahi ni Rajneesh na limitahan ang rate ng kapanganakan sa anumang paraan, gamit hindi lamang mga contraceptive at aborsyon, kundi pati na rin ang pagkasira ng mga bata na may mga depekto sa kapanganakan. Bilang karagdagan, kinakailangang ipakilala at isulong ang euthanasia sa lahat ng posibleng paraan at kilalanin ang mga karapatan ng mga homosexual.

Sa hinaharap na mundo "dapat walang mga bansa o hangganan ng estado. Dapat walang mga relihiyon". Umaasa si Rajneesh na ang mga relihiyon ay "nalulusaw ang kanilang mga sarili. Ang pinakamahusay sa iba't ibang relihiyon ay mapangalagaan sa 'tanging relihiyon' ni Rajneesh. Sa isang mundo ng ganap na kalayaan, ang pangunahing sanhi ng pagkaalipin, na, ayon kay Rajneesh, ay ang antropolohiyang Kristiyano batay sa pananampalataya, na ang Diyos ay nilikha ang tao ayon sa Kanyang larawan at wangis.Ang kasal sa lipunan ng "mga bagong tao" ay dapat mawala, dahil ito ay isang "pekeng para sa pag-ibig." Ang "mga bagong tao" ay malayang magsasama-sama at maghihiwalay, at ito ay mas mabuti kung ang mga kasosyo ay nabibilang sa iba't ibang mga bansa, at mas mabuti pa - sa iba't ibang lahi. Ang mga bata ay dapat na ihiwalay sa kanilang mga magulang at pinalaki ng mga komunidad. At hindi man lang pinalaki, dahil isinasaalang-alang ni Rajneesh ang anumang edukasyon, lalo na ang relihiyon, isang paglabag sa mga bata kalayaan.

Sa iisang mundo, siyempre, magkakaroon ng one world government. Ano ang magiging anyo ng kanyang pamahalaan? Ayaw ni Rajneesh sa monarkiya. Hindi rin maganda ang demokrasya, dahil takip ito sa mga manipulasyon ng makapangyarihan. Dagdag pa rito, ang mga "masamang mangmang" kapag bumoto ay ginagabayan ng random na pamantayan: mas maganda ang hitsura ng isa sa mga kandidato, may mas mahusay na nagsasalita. Sa bagong mundo, ang mga halalan ay isasagawa ng mga propesyonal na korporasyon: halimbawa, "ang mga tagapagturo lamang ang dapat maghalal ng ministro ng edukasyon." Tanging ang mga nakatanggap ng mas mataas na edukasyon ang may karapatang bumoto. Ang pamahalaang pandaigdig ay gagana, ngunit hindi magkakaroon ng kapangyarihan.

Kapag inalis ng isang tao ang pagkakahati sa kanyang sarili sa tulong ng mga pamamaraan ng Rajneesh, mawawala din ang mga pagkakahati sa mundo. Ang bagong mundo ay magiging iba sa kasalukuyang mundo, tulad ng langit mula sa impiyerno.

Ngayon hindi na kailangan pang ilarawan kung ano ang impiyerno. Sapat na ang pagtingin sa paligid: narito na... Ngunit mababago natin ang lahat. Ang mundong ito ay maaaring gawing paraiso. At pagkatapos ay hindi na kailangan para sa isang paraiso sa langit, kung saan ito ay walang laman. Kung aalalahanin natin si Rajneeshpuram, magiging malinaw kung ano ang gagawin sa mga ayaw manirahan sa paraiso na ito ng radikal na hedonistic na walang diyos na humanismo.

6. Namatay si Osho, tila dahil sa AIDS

Noong Enero 1987, muling lumipat si Rajneesh sa Pune. Narito siya ay dumating sa isang bagong makabuluhang pangalan para sa kanyang sarili - "Osho", iyon ay, "karagatan", na, tila, ay dapat na nauugnay sa kalawakan, lalim, randomness, kailaliman.

Para sa kanyang mga tagasunod, inalis ni Osho ang obligadong pagsusuot ng orange na robe at sandalwood na rosaryo na may sariling larawan sa mga ito. Totoo, sa panahon ng pagmumuni-muni at sa presensya ni Osho, inutusan ang mga sannyasin na magsuot ng puting damit. Bilang karagdagan, ang mga maroon na damit ay dapat isuot sa mga kampo ng pagmumuni-muni, na gaganapin sa loob ng tatlong araw bawat buwan.

Ang mga programang psychotherapeutic ay nire-renew at pinalawak, ang mga bagong meditative technique ay nililikha. Ang isa sa kanila, ang "Mystic Rose", Osho modestly considered "the greatest breakthrough in meditation 2500 years after the meditation of Gautama Buddha". Ang pagmumuni-muni na ito ay tumatagal ng 21 araw; isang linggo ang mga kalahok ay tumatawa ng 3 oras sa isang araw, ang ikalawang linggo ay umiiyak sila ng 3 oras sa isang araw, ang ikatlong linggo sa loob ng 3 oras sa isang araw ay "tahimik na nagmamasid" at "nagpapatotoo" kung ano ang kanilang pakiramdam.

Kasunod ng halimbawa ng kanyang matagal nang katunggali sa neo-guru market - si Maharishi, na dati nang binatikos ni Rajneesh sa lahat ng posibleng paraan, sinusubukan na ngayon ni Osho na patunayan ang pagiging kapaki-pakinabang ng kanyang meditation therapy sa pamamagitan ng "scientific studies".

Nagkaisa sa "Osho Multiversity" ang iba't ibang grupong panterapeutika sa Osho International Commune, na sa unang kalahati ng dekada 90 ay kasama ang mga sumusunod na "kolehiyo" na hindi diploma: School of Centering, School of Creative Arts, International Health Academy, Academy of Pagninilay. Ang Transformation Center, ang Institute of Tibetan Pulsations at iba pa ay isang tipikal na hanay ng New Age.

Sa pagtatapos ng dekada 1980, ang kalusugan ni Osho ay lumala nang husto. Sa mga huling buwan bago ang kanyang kamatayan, kung pinapayagan ang kanyang kalusugan, pumunta si Osho sa kanyang mga mag-aaral para sa "pagmumuni-muni ng musika at katahimikan", at pagkatapos ay nanood sila ng mga video ng kanyang mga nakaraang pag-uusap. Namatay si Osho noong 1990, tila mula sa AIDS. Nang siya ay pumanaw, hindi siya umalis sa isang ganap na organisasyon, sa paniniwalang hindi na kailangan para dito, at hindi nagtalaga ng tagapagmana. Bukod dito, nilinaw niya na kung sinuman ang magpahayag ng kanyang sarili na kanyang kahalili, dapat siyang iwasan. Bilang isang resulta, pagkatapos ng pagkamatay ng guru, maraming mga independiyenteng alon ang nabuo sa loob ng kilusan. Kabilang sa mga ito ay ang "International Academy of Meditation" ni Paul Lowe, "Humauniversity", na pinamumunuan ng Dutch sannyasin Verish, at iba pa.

Ngayon ay may mga 200 Osho meditation center sa mundo. Pune pa rin ang sentro ng kulto. Isang grupo ng 21 sannyasin na pinamumunuan ni Amrito, ang dating personal na manggagamot ni Osho, ang bumuo sa pamumuno ng ashram pagkatapos ng kamatayan ng huli. Ginawa nilang komersyal na negosyo ang komunidad sa Pune - isang kakaibang "esoteric" na recreation park, na idinisenyo para sa mga mayayamang turista sa Kanluran na may edad 35-40.

Sa teritoryo ng dating Unyong Sobyet, mayroong mga sentro ng Osho sa St. Petersburg, Voronezh (nagpapatakbo noong 1996 sa ilalim ng pangalang "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga at Moscow, kung saan, bilang karagdagan sa Osho Rajneesh center, mayroon ding sentro "Eastern House", na nilikha ng isang batang Russian Igor. Noong unang bahagi ng 1990s, kumuha siya ng kurso sa Pune at bumalik bilang isang sannyasin, si Swami Anand Toshan. Bilang karagdagan sa mga pagsasanay sa pagmumuni-muni, pagpapadala ng "upang mag-aral" sa Pune at iba pang mga programa, ang "Eastern House" ay nagtataglay ng Linggo ng "Osho-Disco" kung saan "ang lahat ay pinapayagan."

Ang OshoTime International ay isang bi-monthly magazine na ipinamamahagi sa buong mundo at inilathala sa siyam na wika. Ang mga site ng mga tagahanga ng Osho mula sa iba't ibang bansa ay saganang kinakatawan sa Internet. Ngunit ang katanyagan ng Rajneesh ay hindi katumbas ng pagkakaroon ng mga organisasyong nauugnay sa kanyang pangalan - ang mga elemento ng ideolohiya ni Rajneesh ay isang mahalagang bahagi ng kilusang Bagong Panahon. Ang mga aklat ni Osho ay ibinebenta sa lahat ng mga tindahan ng New Age at saganang inilalahad sa anumang pagbagsak ng okultong panitikan.

179. Joachim Keden at iba pa. Mga sekta, espiritu, mga manggagamot ng himala. Germany, 1999. -p. 28.

180. Amrit Swami Prem. Dekreto. op. -p.14.

Larawan - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); pabalat ng isa sa mga aklat ni Osho; dynamic na pagmumuni-muni; Russia - Belly dance lessons kasama si Erasmia - enlightened dancer Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

Pagkabata ni Bhagwan Shri Rajneesh (Osho)

Ang ama ni Rajneesh, si Babulal, ay ipinanganak noong 1908. Siya, na nagpapatuloy sa negosyo ng pamilya, ay isang mangangalakal ng tela. Ang kanyang mga natatanging katangian ay lambing, sensitivity, pagkamagiliw at pagkabukas-palad. Siya ay may reputasyon bilang isang relihiyosong tao. Pumunta siya sa templo, nag-ayuno at nagbasa ng mga banal na kasulatan. Ginugol niya ang huling sampung taon ng kanyang buhay sa Pune sa ashram ng kanyang anak na si Rajneesh, sa katunayan ay naging estudyante niya, regular na nagmumuni-muni.

Ang ina ni Rajneesh, si Saraswati Bai, ay ipinanganak sa isang mayamang pamilya. Siya ay kilala sa kanyang pagiging mabuting pakikitungo at ang mga tao ay palaging nagkomento sa kung gaano siya umaayon sa kanyang asawa.

Ang pamilya Rajneesh ay nagpahayag ng isa sa mga relihiyong Indian - Jainismo. Ang nagtatag ng relihiyon ay si Mahavira.

Noong Disyembre 11, 1931, isang batang lalaki ang ipinanganak sa pamilya ng mga mapagmahal, simple at bukas na mga tao. Ang mga lolo't lola ay napakasaya tungkol sa kaganapang ito, at ang kagandahan at pagiging kaakit-akit ng bata ay nagmungkahi ng labis na ang hari na ito mula sa ilang nakaraang buhay ay ipinanganak sa kanilang pamilya, na ang bata ay pinangalanang "Raja", na nangangahulugang "hari". Rajneesh Chadra Maham - iyon ang kanyang pangalan. Ginugol ni Rajneesh ang mga unang taon ng kanyang buhay kasama ang kanyang mga lolo't lola.

Ang kapanganakan ni Rajneesh ay hindi karaniwan. Sa unang tatlong araw ng kanyang buhay, hindi siya kumain ng anuman, hindi umiyak, sa ikaapat na araw lamang, siya, na parang walang nangyari, ay nagsimulang kumain. Ang hindi pangkaraniwang bagay na ito makalipas ang maraming taon, ipinaliwanag mismo ni Rajneesh.

Ang kanyang huling kapanganakan ay 700 taon na ang nakalilipas sa mga bundok, kung saan mayroon siyang sariling mystical school na umaakit sa mga mag-aaral mula sa maraming tradisyon. Ang master ay nabuhay ng 106 taon. Bago ang kanyang kamatayan, pumasok siya sa isang 21-araw na pag-aayuno, na dapat umakay sa kanya sa kaliwanagan sa dulo. Pero may choice siya. Maaaring siya o hindi na muling nagsilang bago mawala sa kawalang-hanggan. Napatingin siya sa mga estudyante niya. Sa kanila ay marami ang huminto sa kanilang daan at nangangailangan ng tulong. Nakita rin niya ang malaking potensyal sa synthesis ng mga relihiyon ng Silangan at Kanluran. Siya, na napakalapit na sa sukdulang tagumpay na pinaghirapan niya sa loob ng maraming buhay, ay nagpasya na bumalik sa mundong ito sa katawan ng tao. At dahil sa wagas na pag-ibig at habag, ipinangako niya sa kanyang mga disipulo na babalik siya at ibabahagi ang katotohanan sa kanila, aakayin sila sa isang estado ng pagkagising. May mga espesyal na espirituwal na dahilan para sa kanyang 21 araw ng pag-aayuno at pag-alis pagkatapos noon. Gayunpaman, tatlong araw bago matapos ang pag-aayuno, pinatay si Rajneesh. Pagbabalik pagkatapos ng 700 taon sa katawan ng tao, tinapos muna ni Rajneesh ang post na iyon. Tatlong araw ng pag-aayuno ay "mula doon"... Ang mga taong tulad ni Buddha ay namamatay nang may kamalayan at ipinanganak na may kamalayan. Maingat na pumili ng angkop na mga magulang para sa kanilang sarili at hindi agad mawalan ng malay pagkatapos ng kapanganakan. Pagkatapos ang mga mekanismo ng "pagkalimot" ay nakabukas. Ngunit ang espirituwal na potensyal na naipon sa mga nakaraang buhay ay hindi nawawala. Hinihintay na lang niya ang kanyang paggising. Naghihintay na maalala. Sa bawat isa sa atin.

Alinsunod dito, marami rin sa mga kasama niya sa ating panahon ay "mula doon." Bumalik na lang sila sa kanilang Guro.

Ang maliit na Rajneesh ay nagpatuloy na sorpresahin ang iba sa kanyang di-maliit na pag-uugali, ang pagnanais na patuloy na mag-eksperimento, ang patuloy na paghahanap ng katotohanan at lalong kumplikadong mga espirituwal na kasanayan. Kamatayan, bilang isang kababalaghan, mula sa isang maagang edad interesado at nagtaka nang labis ang kanyang imahinasyon. Sa edad na 5, nang ang kanyang nakababatang kapatid na babae, na mahal na mahal niya, ay namatay, si Rajneesh ay tumanggi sa pagkain at kumilos tulad ng isang tradisyonal na monghe ng Jain. Saan ito nanggagaling sa isang 5 taong gulang na bata? Ito ay pagkatapos lamang ng malaking panghihikayat na si Rajneesh ay bumalik sa kanyang normal na pag-uugali.

Si lolo Rajneesh, na nanonood sa kanyang apo, ay hindi maiwasang madama na ito ay isang hindi pangkaraniwang bata. Sa paghahanap ng paliwanag, bumaling siya sa isang sikat na astrologo. Ang astrologo, gayunpaman, ay nagalit sa lolo, sinabi na ang bata ay maaaring hindi mabuhay pagkatapos ng 7 taon. Hindi na siya nagbilang ng higit sa 7, dahil sa kawalan ng kabuluhan. At kaya malinaw ang lahat. Ang astrologo mismo ay namatay sa lalong madaling panahon at ang kanyang anak, na patuloy na nagtatrabaho sa Rajneesh chart, ay mas nalilito. Lumilitaw na ang bata ay haharap sa kamatayan sa 7, 14 at 21. At na sa 21 siya ay mamamatay para sigurado. Kasunod nito, naging malinaw ang dahilan ng kakaibang pagtataya. Ang mga taon 7 at 14 ay mga pagbabago kung saan si Rajneesh ay nagkaroon ng mas malalalim na karanasan sa kamatayan, hanggang sa wakas, sa edad na 21, siya ay ganap na namatay nang hindi umaalis sa pisikal na katawan. Ito ay paliwanag.

Noong si Rajneesh ay 7 taong gulang, namatay ang kanyang pinakamamahal na lolo. Nakaligtas si Rajneesh, ngunit kinuha ang pagkamatay ng kanyang lolo bilang kanyang sarili. Sa pagmamasid sa mabagal na pag-alis ng lolo sa loob ng 4 na araw, naramdaman ni Rajneesh na gumuho ang buong mundo. Ayaw na niyang mabuhay pagkatapos noon. Sa loob ng 3 araw, nakahiga si Rajneesh at hindi gumagalaw. Nakaligtas siya, ngunit ang tatlong araw na iyon ang unang karanasan ng kamatayan.

Ang pakiramdam ng kalungkutan at ang pagkaunawa na tayong lahat ay napaka-iisa at indibidwal sa mundong ito ay hindi siya iniwan mula noon.

Matapos ang pagkamatay ng kanyang lolo, nagsimulang manirahan si Rajneesh kasama ang kanyang mga magulang malapit sa lungsod ng Jabalpur. Ang lola ni Rajneesh, hanggang sa katapusan ng kanyang mga araw, ay mahal na mahal ang kanyang apo at itinuturing ang kanyang sarili na kanyang estudyante. Tinanggap si Rajneesh sa paaralan. Ngunit sa simula pa lamang ay nakita niya ang edukasyon sa paaralan na masyadong makitid at hindi malikhain, nakakagulat na mga guro, na gumagawa ng kaguluhan sa batayan na ito. Ang buong interes niya sa simula pa lang ay kung paano lampasan ang isip. Hindi siya natulungan ng paaralan. Ngunit hindi direkta para kay Rajneesh, na itinuturing na isang egoist, walang pakundangan, bastos at rebelde, mayroon din itong positibong epekto. Napabalikwas siya sa kanyang sarili at mula sa gilid ng paaralan. Mayroon lamang isang paraan - upang matuto mula sa iyong sarili.

Ngunit si Rajneesh ay hindi isang maliit na hooligan at isang talunan. Iba lang ang natutunan ko. Siya ang naging pinakabatang bisita sa pampublikong aklatan. Nagsulat ng tula. Drew. Ang kanyang kakayahang ipahayag ang kanyang mga iniisip at magkuwento ay naging kakaiba sa kanya.

Itinuring ni Rajneesh ang kanyang unang guro na isang dalubhasa sa paglangoy, na nakatira sa kanilang lungsod at mahal na mahal ang ilog na halos sumanib siya dito, gumugol ng lahat ng oras malapit dito at nagmumuni-muni. Ang kanyang buong buhay ay binubuo ng pagiging malapit sa ilog. Ang master ay tumingin kay Rajneesh at sinabi: "Walang paraan upang matuto kung paano lumangoy. Imposibleng matuto. Ito ay isang ugali, hindi kaalaman," at itinapon siya sa tubig. Kapag buhay mo ang nakataya, gagawin mo ang iyong makakaya. Ilang beses na nalunod si Rajneesh, ngunit lumangoy. Ang mga sandaling ito ay nagbigay sa kanya ng unang karanasan ng kabuuang pagkatao. Ang pagiging "narito at ngayon". Ito ang unang pagmumuni-muni.

Simula noon, madalas na gumugol si Rajneesh ng ilang oras malapit sa ilog, nagmumuni-muni sa buhangin, nag-iisa o kasama ang mga kaibigan. Gustung-gusto ng mga kaibigan na gumugol ng oras kasama si Rajneesh, dahil siya ay ganap na hindi mahuhulaan, hindi malinaw kung ano ang susunod niyang gagawin. Nagbigay ito ng espesyal na interes, at ibinigay ng mga kaibigan ang kanilang sarili sa mga pakikipagsapalaran nang buong kumpiyansa.

Hindi nakakalimutan ang tungkol sa kamatayan, madalas na binisita ni Rajneesh ang sementeryo at gumugol ng maraming oras doon, nakahiga sa cremation ground. Ang mga magulang, na nakikita ito at naaalala ang hula ng astrologo, ay nagsimulang mag-alala, lalo na noong si Rajneesh ay 14 taong gulang ... Sa edad na ito, naranasan niya ang kanyang pangalawang kamatayan.

Pangalawang pagkamatay ni Osho

Kaya, ang pangalawang termino ng kamatayan na hinulaang ni Rajneesh ay dumating - 14 na taon. Sa pagkakataong ito, nagpasya si Rajneesh na makilala siya nang may kamalayan. Ipinaalam niya sa pamilya na tiyak ang kamatayan, kaya mas mabuti kung paghandaan niya ito. Ang pamilya ay nataranta at nagulat, ngunit hindi nakialam sa kanyang mga plano. Nagpasya si Rajneesh na isagawa ang kanyang plano nang eksakto. Una siyang pumasok sa paaralan at, sinabi sa direktor na siya ay mamamatay, humingi ng pitong araw na pagliban. Ang direktor ay hindi makapaniwala sa kanyang mga tainga, at, sa pag-aakalang si Rajneesh ay nagpaplano ng pagpapakamatay, humingi siya ng paliwanag. Nagsalita si Rajneesh tungkol sa hula ng astrologo at sinabing wala siya para hintayin ang kamatayan. Kung ang kamatayan ay dumating, ito ay mabuti upang matugunan ito nang may kamalayan, upang ito ay maging isang karanasan. Dapat alalahanin na ito ay sa India, kung saan ang mga ideya ng conscious na kamatayan at multiplicity ng buhay ay ang mga pundasyon ng mga lokal na relihiyon. Kaya wala talagang dapat tutol ang direktor. Pumayag naman siya.

Nagpunta si Rajneesh sa lumang templo, na nakahiga malapit sa nayon at hiniling sa lokal na pari na huwag abalahin siya, at magdala din ng makakain minsan sa isang araw, habang nakahiga siya sa templo at naghihintay ng kamatayan.

At bagama't hindi dumating ang aktwal na kamatayan, ginawa ni Rajneesh ang lahat para "maging patay." Dumaan siya sa ilang nakakatakot at hindi pangkaraniwang mga sensasyon, ngunit ang pangunahing bagay na naunawaan niya ay na kung sa tingin mo ay namamatay ka, ikaw ay magiging kalmado at tahimik.

Sa ikaapat na araw, gumapang ang ahas sa templo. Siya ay dumating sa view. May nakita siyang ahas. Ngunit walang takot. Naisip niya: "Kapag dumating ang kamatayan, maaari itong dumating sa pamamagitan ng ahas na ito. Bakit matatakot? Maghintay!" Gumapang ang ahas sa ibabaw niya at gumapang palayo. Kung tatanggapin mo ang kamatayan, kung gayon walang takot. Kung kumapit ka sa buhay, ang takot ay sasamahan ka.

Kapag natanggap na ang kamatayan bilang isang katotohanan, ang pagtanggap nito ay agad na lumilikha ng isang distansya, isang punto kung saan nagsisimula ang isang tao na obserbahan ang daloy ng mga kaganapan sa buhay bilang isang manonood. Itinataas nito ang isang tao sa itaas ng sakit, kalungkutan, dalamhati at kawalan ng pag-asa na kadalasang kasama ng kamatayan.

Kaya, nang dumaan sa karanasan ng isang patay na pagiging masidhi at nagninilay-nilay, si Rajneesh ay namulat sa kamatayan nang maaga. Pagkatapos nito, maaari na siyang patuloy na magnilay at patuloy na tanggapin ang mga nangyayari. Kahit na ito ay kamatayan.

Ito ang estadong ito ng pagtanggap ng lahat, na kalaunan ay binuo at pinalakas niya, at pinahintulutan siyang maliwanagan sa hinaharap.

Hanggang sa kanyang susunod na kamatayan sa edad na 21, nabuhay si Rajneesh sa maraming aspeto ayon sa mga interes na katangian ng kanyang edad. Nagiging interesado siya sa pulitika, nagsimula sa lahat ng uri ng mga trick sa kanyang mga kaibigan, pag-aaral. Pero pinanatili pa rin niya ang mga katangiang lumipas na parang pulang sinulid sa buong buhay niya. Siya ay masinsinang nakikibahagi sa espirituwal na pagsasanay, sa paghahanap ng mga bagong pagkakataon para dito. Siya ay hindi pa rin sumasalungat sa nakapaligid na mundo ng mga kombensiyon, gumagawa ng kaguluhan para sa kanyang sarili, ngunit hindi sumusuko sa mundong ito.

Sa edad na 14, nagsimula ang isang magandang kuwento ng pag-ibig, na hindi inaasahang nagpatuloy sa paglaon, pagkaraan ng mga dekada, sa susunod na buhay ng kanyang minamahal ...

Kwento ng pag-ibig

Ang kaibigan ni Rajneesh noong bata pa, si Shashi, ay nakatira malapit sa mismong templo kung saan namatay si Rajneesh sa edad na 14. Siya ay mas bata ng dalawang taon at ang kanyang ama ay isang doktor. Mahal na mahal ni Shashi si Rajneesh. Sa tuwing pumupunta si Rajneesh sa templo para sa pagmumuni-muni, pinapanood niya siya mula sa bintana at kung minsan ay sinusundan siya, na nakakagambala sa kanyang mga plano na mag-isa. Minsan hiniling ni Rajneesh sa isa sa kanyang mga kaibigan na bantayan ang pintuan ng templo upang hindi siya maistorbo ni Shashi sa panahon ng pagmumuni-muni. Sa kabila nito, alam ni Shashi na mahal na mahal din siya ni Rajneesh. Siya ay nagpapasalamat na tinanggap ang pagkain mula sa kanya nang dalhin ito sa kanya pagkatapos ng pagninilay-nilay. Ngunit ang nakakaantig na pagkakaibigan noong bata pa ay natapos din.

Noong 16 si Rajneesh, namatay si Shashi sa typhus.

Noong siya ay namamatay, si Rajneesh ay kasama niya hanggang sa wakas. Ang kamatayan ay paunang natukoy, ngunit tulad ng paunang natukoy ay ang pagnanais ni Shashi na bumalik, na makasama ang kanyang minamahal, upang alagaan siya. Nangako si Rajneesh na tatawagan siya, ibabalik siya. Ipinangako rin niya sa kanya na hinding-hindi siya magmamahal ng ibang babae o magpapakasal. Ayaw niyang iwan siya. Hindi kailanman.

Tinupad ni Rajneesh ang mga pangakong ito.

Ang pagkamatay ng kanyang kasintahan ay muling nagbigay sa kanya ng sensasyon ng kamatayan. At pagkatapos ng kaganapang ito na si Rajneesh ay kinuha ng isang estado ng pag-iisa - hindi malungkot na kalungkutan, ngunit pag-iisa. Napagtanto niya na ang sanhi ng kalungkutan ay nakasalalay sa ating pagkakadikit sa iba, sa ating pag-asa na ang iba ay magbibigay ng kaligayahan. Napagtanto niyang walang ibang kaligayahan ang ibibigay. Kaligayahan sa loob. Sa wakas, ang pagkamatay ni Shashi ay nagbigay kay Rajneesh ng isang pambihirang pagkakataon na maunawaan ang mga limitasyon ng pagkakaugnay sa isa at mula doon upang malampasan ang duality. Sinamantala niya ang bawat pagkakataon at ginawang tunay na malaya ang kanyang sarili, kaya niyang maging kanyang sarili. Kaya naman hindi siya nagpakasal.

Pagkaraan ng 24 na taon, nang malaman nila ang tungkol kay Rajneesh sa Kanluran at nagsimulang lumapit sa kanya ang mga tao, na naramdaman ang buhay na Buddha sa kanya, isa sa mga unang dumating mula sa Germany ay si Christina Wolf, na ngayon ay kilala bilang Ma Yoga Vivek. Dumating siya sa kanyang kampo ng pagmumuni-muni at nakita ang mga taong gumagawa ng dynamic na pagmumuni-muni sa unang pagkakataon. Sa loob ng dalawang araw ay nagtago siya sa mga palumpong, hindi nangahas na sumali, hanggang sa sa wakas ay tinawag siya ni Rajneesh, na karaniwang hindi nagpipilit sa anumang bagay, sa kanya. Pagkatapos ng pag-uusap, may malabong mangyari sa kanya. Kinabukasan, inakbayan ni Rajneesh ang kanyang balikat at sinabing: "Patuloy kang maninirahan kasama ko." And when he said that, she felt something like the continuity of something, something like the feeling of being forgotten and now returns. Bago iyon, wala siyang alam tungkol sa mga nakaraang buhay. Siya ay isang Kristiyano mula nang ipanganak. Maya maya umalis na siya. Ngunit siya ay hindi mapigilang bumalik. Di-nagtagal pagkatapos kumuha ng sannyas at dumalo sa mga meditasyon, naramdaman niya ang isang pambihirang tagumpay. May nag-click. May dumating sa kanya at naalala niya. Naalala niya nang detalyado ang templo na malapit sa kanyang tinitirhan, ang nakapaligid na tanawin, ang ilog, ang kanyang mga magulang, naalala kung paano niya pinagmamasdan si Rajneesh mula sa bintana at sinundan siya nang siya ay pumunta upang magnilay, naalala ang kanyang kamatayan, si Rajneesh sa tabi niya at ang mga pangako na kinuha niya ... At naalala niya kung paano siya tinawag ni Rajneesh. Sinabi niya, "Ngayon ay maaari kang pumunta." It took her another 2 years to realize all this and give herself to what she had always dreams of. Mula noong 1973, palagi siyang nakatira kasama niya, ganap na napagtanto ang kanyang kapalaran - upang alagaan si Rajneesh. Parang noong bata ka pa...

Ngunit ito ay pagkatapos ng paliwanag ni Rajneesh ...

Enlightenment

Ang tindi ng mga pagninilay ni Rajneesh ay patuloy na lumalim. Ang isa sa kanila, lalo na ang makapangyarihan, ay ang nakaupo siya sa tuktok ng isang puno na nakatalikod sa puno. Mga isang taon bago ang paliwanag, malinaw na naranasan ni Rajneesh ang unang karanasan ng paghihiwalay sa katawan. Narito kung paano niya ito inilarawan.

"Isang gabi ay nagmuni-muni ako nang napakalalim na hindi ko napansin na nahulog ang aking katawan mula sa puno. Naghihinala akong tumingin sa paligid at nakita ko ang aking katawan na nakahandusay sa lupa. Hindi ko maintindihan kung paano nangyari na nagpatuloy ako sa pag-upo sa puno at ang aking katawan ay nakahandusay sa lupa. Isang maliwanag na linya, isang kumikinang na pilak na kurdon na lumalabas sa aking pusod, na konektado sa akin sa itaas kung saan ako nakaupo. Nahirapan akong maunawaan o mahulaan kung ano ang susunod na mangyayari, at nag-aalala ako kung paano bumalik sa gabing iyon nakita ko ang aking katawan mula sa gilid sa unang pagkakataon at mula noon, ang pisikal na karanasan lamang ng aking katawan ay natapos na para sa akin magpakailanman. At mula noon, ang kamatayan ay hindi na umiral, dahil naranasan ko na ang katawan at espiritu ay ganap na magkakaibang mga bagay na hiwalay sa isa't isa. Mahirap sabihin kung gaano ito katagal. Sa madaling araw, ang mga babaeng nagdadala ng mga bote mula sa isang nayon patungo sa isa pa, dumaan sa kalsadang ito at nakita ang aking katawan ... nakahiga. Nakita ko silang sinusuri ang aking katawan , mula sa taas ng puno kung saan ako nakaupo. at dinampi ng mga palad nila ang noo ko at sa isang iglap, parang sumusunod sa lakas ng atraksyon, bumalik ako sa loob ng katawan ko at dumilat ang mga mata ko. Pagkatapos nito, nag-eksperimento ako sa hindi pangkaraniwang bagay na ito ng 6 na beses."

Pagkatapos noon, si Rajneesh ay itinapon pabalik sa kanyang sentro - ngunit ngayon magpakailanman. Nawala ang kanyang ambisyon. Wala siyang pagnanais na maging o makamit ang anuman. Hindi siya nag-aalala sa Diyos o Nirvana. Ang sakit - "imitasyon ng Buddha" ay ganap na nawala. Dumating ang tamang sandali, halos bukas na ang mga pinto. Ang pamumuhay sa ganitong estado ay halos kapareho sa pagkamatay, at kapag ang tao ay namatay, sino ang magtatanong? Ang lahat ng mga bagay tungkol sa kung saan ang isa ay maaaring magtanong ay naging wala. At noong Marso 21, 1953, sa edad na 21, sa wakas ay naisip ni Rajneesh ang kanyang sarili. Siya ay naliwanagan. Marami ang naliwanagan, ngunit walang nauna sa kanya ang naglarawan sa karanasang ito nang detalyado.

Sa totoo lang, noong Marso 21, 1953, nagtatapos ang kuwento ni Rajneesh. Ang lalaki, na ang pangalan ay Rajneesh Chandra Maham, ay namatay, tulad ng sinabi ng mga astrologo, sa edad na 21, at sa parehong oras ay nagkaroon ng muling pagkabuhay, isang himala ang nangyari. Siya ay isinilang na muli, ngunit hindi sa isang pisikal na katawan: nakamit niya ang isang bagay, ngunit hindi sa mundong ito - siya ay nakarating lamang sa bahay.

Osho Commune

Marahil ang mga komunidad ng Osho na umiiral pa rin sa maraming bansa sa mundo ay isa sa mga pinakatanyag na phenomena na nauugnay sa kanyang pangalan.

Pagkatapos makapagtapos sa unibersidad, nagtrabaho si Osho ng ilang panahon bilang guro sa Sanskrit University. Naturally, ang kanyang hindi pamantayang diskarte sa buhay ay lumikha ng maraming problema. Gayunpaman, hindi nito napigilan si Rajneesh na maging isang propesor ng pilosopiya at matamasa ang isang reputasyon bilang isang napakatalino na guro, kapwa sa mga kasamahan at mga mag-aaral, na madalas na umalis sa iba pang mga lektura partikular para makadalo sa mga lektura ni Osho.

Sa kanyang buhay, ginamit ni Rajneesh ang lahat ng tatlong estado ng espiritu ng tao. Ito ay ayon sa klasipikasyon na pinagtibay sa India - Tamas-guna, Rajas-guna at Sattva-guna. Samakatuwid, ang mga yugto ng buhay ni Osho ay napakaiba sa bawat isa. Sa una ito ay ang estado ng Tamas, hindi aktibo. Matapos matanggap ang isang doktor na degree, ang estado ng Rajas ay dumating - mataas na aktibidad. Sa panahong ito sinimulan ni Rajneesh ang kanyang unang mga pampublikong talumpati at talakayan. Madalas siyang naglalakbay sa buong bansa. At sa panahong ito nagsimulang lumitaw ang mga unang pamamaraan ng pagmumuni-muni, mga summer camp, kung saan nagtipon ang mga interesado at gustong subukan ang mga pamamaraang ito. Sa oras na ito, ipinanganak ang mga prinsipyo ng neo-sannyas - pagsisimula sa mga sannyasin. Ang dinamikong pagmumuni-muni, na ipinakilala ni Osho noong 1970, ay nabighani at nabigla sa lahat nang sabay-sabay. Ito ay hindi kailanman nakita bago sa India. Ang matinding paglalakbay sa loob ng 20 taon at ang hindi regular na pagkain ay nagsimulang makapinsala sa kalusugan ni Osho. Nagpakita siya ng mga palatandaan ng paghina ng kalusugan, paglala ng diabetes at hika. Ito ay naging malinaw sa kanyang mga tagasunod, na medyo marami na, na ang isang malaking permanenteng lugar para sa ashram ay kailangang matagpuan upang ihinto ang paglalakbay at sa parehong oras ay gawing posible para sa lahat ng gustong pumunta. Sa wakas ay natagpuan ang isang magandang lugar sa Poona, walumpung milya silangan ng Bombay. Matataas na kabundukan, magandang klima, makasaysayang koneksyon ng lugar na ito sa mga naliwanagang nilalang, isang orthodox na komunidad...

Noong 1974 - 21 taon pagkatapos ng paliwanag - inihayag ni Rajneesh na siya ay pumapasok sa huling yugto - kalmado si Sattva at nanirahan sa Pune. Ashram Osho - ang pinakamagandang lugar - ang naging lugar kung saan lahat ay maaaring pumunta. Ang ilan sa mga patakaran na ipinakilala doon ay napanatili pa rin. Ang bawat isa ay dapat na nakasuot ng parehong orange na damit - kapwa lalaki at babae. Ang bawat isa ay kinakailangang magpasuri para sa AIDS. Ang isang karaniwang araw ng sannyasin ay magsisimula sa 6 am na may Dynamic na Pagninilay sa loob ng 1 oras. Pagkatapos ng pagninilay, nagtipon ang mga sannyasin upang makinig sa diskurso ni Bhagwan. Salit-salit na ibinigay ang mga lektura sa Ingles at Hindi. Pagkatapos ng diskurso, almusal at sa 10:30 ang simula ng trabaho sa ashram. Ang trabaho ay tumagal ng hindi bababa sa 6 na oras sa isang araw.

Ang mga lektyur ni Osho ay nakaugnay sa lahat ng mga pangunahing relihiyon at pilosopiya sa mundo. Kasabay nito, ang kanyang malalim na kaalaman sa lahat ng mga lugar ay agad na nagpahintulot sa kanyang mga tagapakinig na lampasan ang lumang puwang sa pag-unawa sa pilosopiya sa pagitan ng Kanluran at Silangan. Ang ashram sa Pune ay unti-unting naging isang tunay na mecca para sa mga modernong naghahanap ng katotohanan.

Higit na matutuwa ang mga awtoridad ng India kung susuportahan ni Osho ang isa sa mga tradisyonal na relihiyong Indian, ngunit masama silang tumingin sa nangyayari. Lalo na nang umabot sa India ang isang batis ng mga panauhin mula sa Kanluran at mula sa Silangan, na may iba't ibang pananampalataya at pananaw. At hindi mga turista. Ang pamahalaan ay palaging hahanap ng paraan upang ipahayag ang matinding kawalang-kasiyahan.

Noong 1980, isang miyembro ng isa sa mga tradisyonal na sekta ng Hindu ang nagtangkang patayin si Osho sa isa sa kanyang mga lektura. Sa kabila ng katotohanan na ang mga opisyal na organisasyon ng relihiyon at simbahan sa Kanluran at Silangan ay sumalungat sa kanya, at ang India ay talagang isang relihiyosong bansa kung saan iginagalang ang mga tradisyon, ang bilang ng kanyang mga estudyante sa panahong ito ay lumampas sa isang-kapat ng isang milyon.

Dahil sa matinding pagkasira sa kalusugan ni Rajneesh, ang kanyang doktor at mga attendant ay palaging handa na dalhin siya sa Amerika kung sakaling magkaroon ng agarang operasyon. Sa India, hindi posible na gawin ang kailangang gawin. Sa wakas dumating na ang oras.

kuwento sa bibliya

Mula 1981, huminto si Osho sa pagtuturo at pumasok sa isang yugto ng "tahimik na komunikasyon sa puso-sa-puso" upang ang kanyang katawan, na dumaranas ng sakit sa gulugod, ay makapagpahinga. Sa oras na iyon, ang Osho ay may maraming mga mag-aaral na magagawang makipag-usap sa Master sa isang mas mataas, non-verbal na antas. Ang pinakamataas na karunungan ay maaari at dapat na maipasa mula sa Guro hanggang sa Disipulo. Ang master ay hindi interesado sa pagpapakita ng mga trick.

Dinala siya ng doktor at mga attendant ni Osho sa Estados Unidos para sa emergency na operasyon. Bumili ang kanyang mga estudyante ng 126 sq. milya sa estado ng Oregon, inimbitahan si Osho doon at bumangon ang isang oasis ng Osho commune sa talampas ng disyerto. Sa paligid ng Osho, na may makapigil-hiningang bilis at kahanga-hangang mga resulta, lumitaw ang isang modelong agrikultural na komunidad. Ang mga inabandona at naubos na mga lupain ay binuo at ginawang isang oasis na may kakayahang magpakain sa isang lungsod na may 5,000. Tuwing tag-araw ay mayroong pagdiriwang ng mga kaibigan ni Osho mula sa buong mundo, at pagkatapos ay hanggang 20 libong bisita ang tinatanggap sa bagong lungsod na ito ng Rajneshpuram.

Sa kasamaang palad, nagbabago ang panahon, ngunit ang mga tao ay hindi. Kung paanong si Kristo ay inusig 2000 taon na ang nakalilipas, ang pag-uusig kay Rajneesh ay nagsimula ngayon. Lahat ng kasunod na mga pangyayari ay kapansin-pansing nakapagpapaalaala sa kuwento ng ebanghelyo na nangyari sa ating panahon at may ibang wakas.

Noong 1985, biglang umalis ang personal na kalihim ni Osho at ilang miyembro ng lupon ng commune, at lumitaw ang isang buong serye ng mga ilegal na gawaing ginawa nila. Inimbitahan ni Osho ang mga awtoridad ng Amerika na ganap na imbestigahan ang bagay na ito. Ginamit ng mga awtoridad ang pagkakataong ito para paigtingin ang paglaban sa komunidad. Noong Oktubre 29 sa Charlotte, North Carolina, inaresto si Osho nang walang warrant of arrest. Sa panahon ng pagdinig ng piyansa, si Osho ay nakaposas. Ang pagbabalik sa Oregon, kung saan siya ay nakatakdang humarap sa paglilitis - isang karaniwang limang oras na paglipad - ay umabot sa loob ng walong araw.

Noong kalagitnaan ng Nobyembre 1985, hinikayat siya ng mga abogado ni Osho na umamin ng guilty sa dalawa sa 34 na menor de edad na "paglabag sa batas ng emigrasyon" na inihain laban sa kanya upang maiwasan ang higit pang mga panganib sa kanyang buhay sa kamay ng hustisya ng Amerika. Atubiling sumang-ayon si Osho at ginawa ang tinatawag na "Alfred Statement", kung saan maaari niyang aminin ang mga paratang at kasabay nito ay mapanatili ang kanyang kawalang-kasalanan. Siya ay pinagmulta ng $400,000 at inutusang umalis sa US nang walang karapatang bumalik sa loob ng 5 taon. Sa parehong araw, sa kanyang sariling eroplano, lumipad siya sa India, kung saan siya nagpahinga ng ilang oras sa Himalayas. Pagkaraan ng isang linggo, ang komunidad sa Oregon ay natunaw.

Mula noong Pebrero 1986, sa loob ng 5 buwan, 21 bansa sa buong mundo ang nagpatalsik sa kanya o tinanggihan siyang makapasok. Noong Hulyo 29, 1986, lumipat si Osho sa Bombay, kung saan siya nanirahan sa loob ng 6 na buwan bilang isang personal na panauhin ng isa sa kanyang mga kaibigang Indian. Dito niya ipinagpatuloy ang kanyang pang-araw-araw na pag-uusap. Ang India, natural, ay hindi maaaring tanggihan siya sa pagpasok bilang sarili nitong mamamayan. Noong Enero 4, 1987, lumipat si Osho sa parehong bahay sa Pune kung saan siya nakatira sa halos lahat ng dekada 70.

Libu-libong mga disipulo ang pumunta sa Pune upang makasama muli ang kanilang Guro. Doon, sa Pune, nanirahan si Osho hanggang sa katapusan ng kanyang buhay sa lupa.

iiwan ko sayo ang pangarap ko...

Sa loob ng ilang buwan, makabuluhang pinalawak ng komunidad ang programa nito. Ang daloy ng mga panauhin mula sa mga bansa sa Silangan ay nagpayaman dito sa mga detalye nito. Mula noong kalagitnaan ng 1987, ang mahinang kalusugan ni Osho ay madalas na humahadlang sa kanya sa pagbibigay ng mga pahayag. Noong Abril 1989, nagbigay siya ng kanyang huling diskurso, nagkomento sa mga Zen sutra. Sa sumunod na mga buwan, kapag pinahihintulutan ng kanyang kalusugan, lumalabas siya sa kanyang mga alagad at nagmumuni-muni kasama nila nang tahimik o may musika.

Ilang linggo lamang bago siya umalis sa katawan, tinanong siya kung paano dapat magpatuloy ang kanyang trabaho pagkatapos ng kanyang pag-alis. Sagot niya.

"Ako ay lubos na nagtitiwala sa pag-iral. Kung mayroong anumang katotohanan sa aking sinasabi, ito ay mabubuhay. Ang mga taong nananatili, na interesado sa aking trabaho, ay patuloy na magdadala ng sulo, ngunit nang hindi nagpapataw ng anuman sa sinuman. Ako ay mananatili isang pinanggagalingan ng inspirasyon. At iyon ang mararamdaman ng karamihan sa aking mga sannyasin. Gusto kong sila mismo - isang katangian tulad ng pag-ibig na walang simbahan na maaaring itayo sa paligid; tulad ng pag-unawa, na walang monopolyo; tulad ng pagdiriwang na may sariwa at tapat na hitsura ng nagmamasid. Gusto kong makilala ng aking mga tao ang kanilang sarili at wala ng iba. Ito ang paraan."

Natuklasan ng personal na karanasan ni Christopher Calder

"Hindi maaaring gawing negosyo ang pagmumuni-muni"Acharya Rajneesh, 1971

Noong una kong nakilala si Acharya Rajneesh sa kanyang apartment sa Bombay noong Disyembre 1970, siya ay 39 taong gulang lamang. Siya ay may mahabang balbas at malalaking maitim na mata. At siya ay nagmukhang isang buhay na larawan ni Lao Tzu. Bago makilala si Rajneesh, kilala ko ang ilang Eastern gurus ngunit hindi nasisiyahan sa kanilang mga turo. Naghahanap ako ng isang napaliwanagan na gabay na maaaring tulay ang agwat sa pagitan ng Silangan at Kanluran at bigyang-buhay ang tunay na mga pribado na sikreto, kung wala ito ay itinuring ko ang aking sarili na isang dibdib lamang na puno ng kulturang Indian, Tibetan at Hapon. Si Rajneesh ang sagot sa aking paghahanap sa malalalim na kahulugang ito. Inilarawan niya sa akin nang detalyado ang lahat ng gusto kong malaman tungkol sa mga panloob na mundo, at mayroon siyang kapangyarihan ng malawak na pag-iral upang i-back up ang kanyang mga salita. Ako ay 21 taong gulang, mayroon akong napakamuwang na mga ideya tungkol sa buhay at kalikasan ng tao, at naniniwala ako na lahat ng sinabi niya ay dapat totoo.

Nagsalita si Rajneesh sa mataas na antas ng katalinuhan. Ang kanyang espirituwal na presensya ay bumuhos mula sa kanyang katawan tulad ng isang malambot na liwanag na nagpagaling sa lahat ng mga sugat. Habang nakaupo ako sa tabi niya sa aming maliliit na pagtitipon, dinala ako ni Rajneesh sa isang mabilis na patayong paglalakbay sa loob na halos parang itulak ako palabas ng aking pisikal na katawan. Ang kanyang presensya ay nagbigay inspirasyon sa lahat nang walang anumang pagsisikap. Ang mga araw na ginugol ko sa kanyang apartment sa Bombay ay parang mga araw na ginugol sa langit. Nasa kanya ang lahat, at ibinigay niya ang lahat para sa wala.

Si Rajneesh ay may kahanga-hangang telepathic na kakayahan at astral projection, na marangal niyang ginamit upang magbigay ng kaginhawahan at inspirasyon sa kanyang mga estudyante. Maraming mga huwad na gurus ang nag-claim na mayroon silang parehong mystical powers. Ngunit talagang sinapian sila ni Rajneesh. Ang Acharya ay hindi kailanman nagyabang tungkol sa kanyang mga kakayahan. Ang mga naging malapit sa kanya ay nalaman ang tungkol sa kanila sa pamamagitan ng direktang pakikipag-ugnay sa mga himala. Isa o dalawang kamangha-manghang paglalakbay sa okultismo ang kailangan para gawing magalang na pagsamba at debosyon ang pagdududa sa Kanluranin.

Isang taon bago nito, nakilala ko ang isa pang napaliwanagan na guro na kilala sa mundo bilang Jiddu Krishnamurti. Si Krishnamurti ay halos hindi makapagbigay ng isang magkakaugnay na panayam, ngunit patuloy niyang pinapagalitan ang kanyang mga tagapakinig, na binabaluktot ang maliliit na isipan ng mga tagapakinig sa lahat ng paraan. Nagustuhan ko ang pagiging prangka niya. Tama ang sinabi niya. Ngunit ang kanyang banayad, masungit na kalikasan ay higit na isang hadlang sa pagpasa ng kaalaman sa iba.

Ang pakikinig kay Krishnamurti ay parang pagkain ng sandwich na gawa sa tinapay at buhangin. Nakakuha ako ng malaking kasiyahan mula sa mga lektyur na ito kung maaari kong ganap na huwag pansinin ang mga salita, tahimik lamang na sumisipsip sa kanyang presensya. Ang pamamaraan na ito ay nagbigay-daan sa akin na maging napakalawak pagkatapos ng panayam na halos hindi na ako makapagsalita kahit ilang oras mamaya. Si Krishnamurti, na ganap na naliwanagan at katangi-tanging kaakit-akit, ay kilala sa kasaysayan bilang isang guro na may napakahinang kakayahan sa komunikasyon sa salita. At, sa kaibahan sa mataas na pinagkalooban ng oratorical na si Rajneesh, si Krishnamurti ay hindi kailanman nakagawa ng anumang krimen. Kailanman ay hindi niya inaangkin na siya ay higit pa sa kung ano siya, at hindi siya kailanman gumamit ng ibang mga nilalang para sa kanyang layunin.

Ang buhay ay kumplikado, ito ay may maraming mga layer, at ang aking walang muwang na mga ilusyon tungkol sa kababalaghan ng perpektong paliwanag ay nawala sa paglipas ng mga taon. Naging malinaw sa akin na ang mga taong naliwanagan ay madaling kapitan ng pagkakamali gaya ng iba, mga ordinaryong tao. Sila ay pinalawak na mga tao, ngunit hindi perpekto. At sila ay nabubuhay at huminga sa parehong mga pagkakamali at kahinaan na dapat nating suriin at alisin, mga ordinaryong tao.

Ang mga may pag-aalinlangan ay nagtatanong kung paano ko masasabi na si Rajneesh ay naliwanagan, dahil sa lahat ng kanyang mga iskandalo at kakila-kilabot na imahe sa publiko. Masasabi ko lang na ang espirituwal na presensya ni Rajneesh ay kasing lakas ng espirituwal na presensya ni Krishnamurti, na kinilala bilang naliwanagan ng matataas na Tibetan lamas, bilang ang Hindu saga sa ngayon ay nabuhay. Nakikiramay ako sa mga nag-aalinlangan, dahil kung hindi ko kilala ng personal si Rajneesh, hindi rin ako maniniwala dito.

Itinaguyod ni Rajneesh ang enlightenment package sa parehong positibo at negatibong direksyon. Siya ang pinakamahusay sa pinakamahusay at ang pinakamasama sa pinakamasama sa parehong oras. Siya ay isang mataas na guro sa kanyang mga unang taon, pinagkadalubhasaan ang hindi pangkaraniwang, makabagong mga diskarte sa pagmumuni-muni na nagtrabaho nang may mahusay na kapangyarihan. Itinaas ni Rajneesh ang libu-libong mga naghahanap sa isang mas mataas na antas ng kamalayan. Idinetalye niya ang mga relihiyon sa Silangan at mga pamamaraan ng pagmumuni-muni na may maliwanag na kalinawan.

Nang biglang pinalitan ng dating propesor ng unibersidad na si Acharya Rajneesh ang kanyang pangalan ng Bhagwan Shri Rajneesh, natakot ako. Ang sikat na napaliwanagan na pantas na si Ramana Maharshi ay tumanggap ng pangalang Bhagwan mula sa kanyang mga alagad sa isang kusang pag-iibigan. Ipinahayag lang ni Rajneesh na dapat siyang tawagin ng lahat mula ngayon Bhagwan - isang titulo na maaaring mangahulugan ng anuman mula sa banal hanggang sa Diyos. Nainis si Rajneesh nang magalang kong itama ang kanyang maling pagbigkas ng mga salitang Ingles pagkatapos ng mga lektura. Kaya naramdaman kong hindi ko masabi sa kanya kung ano ang naisip ko sa bagong pangalan na ito, na ito ay hindi nararapat at hindi tapat. Ang pagpapalit ng pangalan na ito ay minarkahan ng watershed sa antas ng katapatan ni Rajneesh at ito ang una sa maraming sumunod na kasinungalingan.

"Isang maling galaw, isang malaking pagkakamali."

Namuhay si Rajneesh na parang sa isang ivory tower, umalis sa kanyang silid para lamang magbigay ng lecture. Ang kanyang karanasan sa buhay ay nakasalalay sa paghanga sa mga humahanga. Tulad ng karamihan sa mga tao na itinuturing na parang mga hari, si Rajneesh ay nawalan ng pakikipag-ugnayan sa mundo ng karaniwang tao. Sa kanyang artipisyal at nakahiwalay na pag-iral, si Rajneesh ay gumawa ng isang pangunahing pagkakamali sa paghatol na sa kalaunan ay sisira sa kanyang mga turo.

"Sinabi mo sa kanila ang totoo, ngunit kung ano ang sinasabi ko sa kanila (mga kapaki-pakinabang na kasinungalingan) ay mas mabuti para sa kanila." Bhagawan Shri Rajneesh 1975.

Isinasaalang-alang ni Rajneesh na ang karamihan ng populasyon ng Earth ay nasa mababang antas ng kamalayan na hindi nila maintindihan o madala ang tunay na katotohanan. At pagkatapos ay bumuo siya ng isang patakaran ng pagkalat ng mga kapaki-pakinabang na kasinungalingan upang magbigay ng inspirasyon sa kanyang mga mag-aaral, at, paminsan-minsan, gugulatin sila sa mga natatanging sitwasyon na espesyal na nilikha para sa kanilang personal na paglaki. Ito ang kanyang daan pababa at ang unang dahilan kung bakit siya tatawagin ng maraming istoryador na isa pang huwad na guru. Na, walang duda, hindi siya.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho... lahat ng makapangyarihang pangalang ito na kinuha ni Rajneesh ay hindi maitago ang katotohanan na siya ay tao pa rin. Siya ay may mga ambisyon at hangarin, sekswal at materyal, tulad ng iba. Lahat ng nabubuhay na naliwanagan ay may mga hangarin, lahat ng naliwanagan ay may mga pampublikong buhay na alam natin, ngunit mayroon din silang pribadong buhay na inilihim. Ngunit ang karamihan sa mga taong naliwanagan ay gumagawa lamang ng mabuti sa mundo. At tanging si Rajneesh, sa pagkakaalam ko, ang naging kriminal sa legal at etikal na kahulugan ng salita.

Si Rajneesh ay hindi kailanman nawala ang huling tunay na katotohanan ng Pag-iral o pagiging. Nawala lamang sa kanya ang karaniwang konsepto ng katotohanan, na madaling maunawaan ng sinumang normal na nasa hustong gulang. Narasyonal pa niya ang kanyang patuloy na pagsisinungaling bilang "ang tantra ng kaliwang kamay". At ito rin ay hindi tapat. Nagsinungaling si Rajneesh upang iligtas ang mukha, upang maiwasan ang pagkuha ng personal na responsibilidad para sa kanyang sariling mga pagkakamali, upang makakuha ng mas maraming personal na kapangyarihan hangga't maaari. Ang kasinungalingang ito ay walang kinalaman sa tantra o iba pang di-makasariling mga gawa ng kabaitan. Sa mundong ito, ang katotohanan ay katotohanan. At binaluktot ni Rajneesh ang mga katotohanan araw-araw. Si Rajneesh ay hindi isang ordinaryong manloloko, tulad ng marami pang iba. Alam ni Rajneesh ang lahat ng alam ng Buddha, at siya ang lahat ng Buddha. Ang pagkawala lang ng respeto niya sa ordinaryong katotohanan. Ito ang sumira sa kanyang pagtuturo.

Ang kalusugan ni Rajneesh ay nagsimulang lumala nang siya ay nasa edad thirties. Bago pa man siya umabot sa katamtamang edad, si Rajneesh ay nagkaroon ng paminsan-minsang kahinaan. Sa kanyang mga unang taon sa kolehiyo, nang siya ay dapat na nasa tuktok ng kanyang pisikal na lakas, si Rajneesh ay madalas na matulog ng 12-14 na oras sa isang araw dahil sa kanyang hindi maipaliwanag na mga sakit. Nagdusa si Rajneesh sa tinatawag ng mga Europeo na myalgic encephalomyelitis (ME) at tinatawag ng mga Amerikano na chronic fatigue syndrome (CFS). Ang mga klasikong sintomas ng sakit na ito ay maliwanag na pagkapagod, kakaibang allergy, paulit-ulit na pagtaas ng mababang temperatura, photophobia, orthostatic intolerance (kawalan ng kakayahang tumayo nang normal na tagal ng panahon), at hypersensitivity sa mga amoy at kemikal. Tinatawag na ito ng mga doktor na "multiple chemical sensitivity." Ang mga taong may post-traumatic stress syndrome at iba pang mga sakit sa neurological ay dumaranas ng katulad na hindi pagpaparaan sa mga amoy.

Ang kilalang chemical sensitivity ni Rajneesh ay napakalakas kaya inutusan niya ang mga guwardiya na singhutin ang mga tao para sa masamang amoy bago sila payagang bisitahin ang kanyang punong tanggapan. Ang mahinang kalusugan at kakaibang sintomas ni Rajneesh ay bunga ng tunay na pinsala sa neurological, hindi ilang esoteric super-sensitivity na dulot ng paliwanag. Si Rajneesh ay nagkaroon din ng diabetes, hika at matinding pananakit ng likod.

Si Rajneesh ay palaging may sakit at mahina mula noong una ko siyang nakilala noong 1970 hanggang sa kanyang kamatayan noong 1990. Hindi siya makatayo nang mahabang panahon, nagdurusa sa pagkahilo dahil sa pinsala sa kanyang autonomic nervous system na kumokontrol sa presyon ng dugo. Ang mababang stress threshold na nauugnay sa neuralgia at mababang presyon ng dugo ay nagdulot ng talamak na pagkapagod, hypoxia ng utak, at maaaring magpababa ng IQ dahil sa kakulangan ng oxygen na ibinibigay sa utak. Natagpuan niya ang kanyang sarili na may sipon o isang bagay halos linggu-linggo. Sa katunayan, nagdusa lamang siya ng isang malalang sakit na may mga sintomas ng sipon na tumagal ng ilang dekada.

Sa mga nakalipas na taon, si Rajneesh ay gumagamit ng mahigpit na inireresetang mga gamot. Karaniwan, ito ay Valium (diazepam), na ginamit kapwa bilang isang analgesic at bilang isang paraan ng paglaban sa mga dysfunctional disorder ng autonomic nervous system. Kinuha niya ang maximum na inirerekomendang dosis: 60 milligrams bawat araw. Nakalanghap din siya ng nitroxide (N 2 O) na may halong purong oxygen (O 2 ), na nakatulong sa kanyang hika at hypoxia ng utak, ngunit walang silbi sa pagbabago ng kalidad ng kanyang mga paghatol. Walang muwang na umaasa sa sobrang himala ng pag-inom ng mga gamot sa Kanluran at labis na pagtitiwala sa kanyang sariling kakayahan na labanan ang mga potensyal na negatibong epekto, si Rajneesh ay sumuko sa pagkagumon. Ang kanyang pagbagsak at kahihiyan ay sumunod din.

Si Rajneesh ay isang lalaking may sakit sa katawan na naging corrupt din sa pag-iisip. Ang kanyang pagkagumon sa droga ay isang problemang nilikha niya para sa kanyang sarili, hindi resulta ng isang sabwatan ng gobyerno. Namatay si Rajneesh noong 1990 at ang opisyal na sanhi ng kamatayan ay pagkabigo sa puso. Posibleng ang pisikal na pagbaba ng katawan ni Rajneesh, na lumala sa panahon ng kanyang pagkakakulong sa mga bilangguan ng Amerika, ay dahil sa kumbinasyon ng mga side effect mula sa pag-inom ng Valium at pagtaas ng kanyang chronic fatigue syndrome kapag nalantad sa isang malaking bilang ng mga allergens.

Nagkaroon ng haka-haka sa American media tungkol sa katotohanan na si Osho diumano ay nagpakamatay sa pamamagitan ng pag-inom ng malaking halaga ng gamot. Dahil walang umamin na nag-inject ng Osho ng nakamamatay na dosis sa intramuscularly, walang matibay na ebidensya na sumusuporta sa teoryang ito ng pagpapakamatay. Gayunpaman, narito ang isang senaryo na maaaring maging ganap na hindi mapaglabanan: isang pagpapakamatay na pinukaw ng patuloy na pagkakasakit ni Rajneesh at ang kanyang kalungkutan sa pagkawala ni Vivek, ang kanyang pinakadakilang pag-ibig. Uminom si Vivek ng nakamamatay na dosis ng mga pampatulog sa isang hotel sa Bombay isang buwan bago umalis si Osho. Kapansin-pansin ang katotohanang nagpasya si Vivek na magpakamatay bago ang kaarawan ni Osho. Si Bhagwan Shri Rajneesh mismo ay sinubukang magpakamatay sa Oregon commune nang maraming beses: kaya, pinapanatili ang kanyang mga estudyante sa patuloy na pag-igting, hiniling niya ang pagsunod sa kanila at ang katuparan ng lahat ng kanyang mga hangarin. Sa kanyang huling araw sa Earth, sinabi ni Osho, “Bitiwan mo ako. Ang aking katawan ay naging impiyerno para sa akin."

Ang bulung-bulungan na si Osho ay nilason ng thallium ng mga operatiba ng gobyerno ng US ay isang kathang-isip, salungat sa mga katotohanang hindi maitatanggi. Ang isa sa mga halatang sintomas ng pagkalason sa thallium ay ang matinding pagkalagas ng buhok hanggang pitong araw pagkatapos ng pagkalason. Namatay si Osho na may malaking balbas, na walang partikular na palatandaan ng pagkakalbo na hindi naaayon sa kanyang edad. Ang mga sintomas na iyon na sinimulang hinala ni Dr. Osho bilang resulta ng pagkalason sa thallium ay talagang katangian ng chronic fatigue syndrome. Kasama sa mga sintomas na ito ang ataxia (hindi magkakaugnay na paggalaw), pamamanhid, tachycardia (mabilis na tibok ng puso) habang nakatayo, paresthesia, tingling sensations, pagkahilo, irritable bowel syndrome, na nagpapakita mismo sa alternating diarrhea at constipation.

Totoo, may iba pang napatunayang katotohanan ng pagkalason na nauugnay sa Osho. Ngunit sila ay isinagawa ng kanyang mga sannyasin. Ang sannyasin ay isang pinasimulang disipulo, isa na kumuha ng sannyas. Ang mga biktima ay ganap na inosenteng mga tao sa isang Oregon restaurant: dalawang komisyoner mula sa Wasco County, mga miyembro ng kawani ni Rajneesh, na nilason ni Ma Anand Sheela, ang personal na sekretarya ni Rajneesh. Nakaugalian ni Sheela na lasonin ang mga taong masyadong alam o sadyang hindi pabor sa kanya. Si Sheela ay gumugol ng dalawa at kalahating taon sa pederal na bilangguan para sa kanyang mga krimen. Habang si Rajneesh ay umamin na nagkasala lamang para sa paglabag sa mga batas sa imigrasyon at, na nakatanggap ng 10 taong probasyon, pati na rin ang multa na 400 libong dolyar, ay ipinatapon mula sa Estados Unidos.

Nagpasya si Rajneesh na ang etika ay hindi kinakailangan para sa kanyang pagtuturo, dahil ang pagmumuni-muni ay awtomatikong humantong sa "mabuting pag-uugali." Ngunit ang mga gawa ni Rajneesh at ng kanyang mga alagad ay nagpapatunay na mali ang teoryang ito. Itinuro ni Osho: maaari mong gawin ang anumang gusto mo, dahil ang buhay ay isang panaginip at isang biro. Ang saloobing ito ay humantong sa muling pagkabuhay ng mga klasikong pasistang paniniwala sa isang superman na maaaring tumaas nang napakataas at maging napakalakas na hindi na niya kailangan ang mga makalumang halaga gaya ng katapatan at moralidad.

Maaaring basahin ng mga taong hindi pamilyar sa kasaysayan ng Rajneesh ang Bhagwan: The Fallen God na isinulat ni Hugo Milne (Shivamurthy), isang malapit na estudyante ng Bhagwan sa Pune at Oregon. Nai-publish ito ng San Martin Press at ang mga muling pag-print ng aklat na ito ay makikita sa pamamagitan ng Amazon.Com at Amazon.Com.UK. Makukumpirma ko ang marami sa mga katotohanang binanggit ni Mr. Milne tungkol sa buhay ni Rajneesh sa Bombay at Pune. At, bagama't wala akong unang-kamay na mga katotohanan tungkol sa mga kalunus-lunos na kaganapan sa Oregon commune, ngunit, sa pakikipag-usap sa mga sannyasin, malamang na ipagpalagay kong si G. Milne ay nagbabanggit ng ganap na maaasahang mga katotohanan. Si Hugo Milne ay nararapat ng maraming kredito para sa isang mahusay na pagkakasulat at kawili-wiling aklat na naglalaman ng tunay na materyal na katotohanan. Hindi sa lahat ng pagkakataon, gayunpaman, ang aking opinyon ay kapareho ng kay Mr. Milne. Una, hindi nagdusa si Rajneesh ng hypocardia, gaya ng iminungkahi ni G. Milne. Si Rajneesh ay may tunay na sakit sa neurological, posibleng minana, na napagkamalan niyang madalas na impeksyon. Si Rajneesh ay hindi karaniwang natatakot sa bakterya dahil lamang sa wala siyang kumpletong impormasyon. Lubos akong sumasang-ayon kay G. Milne na si Rajneesh ay nagdusa mula sa megalomania, gayunpaman, idaragdag ko na si Rajneesh ay may simpleng Napoleonic obsessive at obligatory na uri ng personalidad.

Iminumungkahi din ni Mr. Milne na gumamit si Rajneesh ng hipnosis upang manipulahin ang mga mag-aaral. Si Rajneesh ay may kahanga-hangang melodic, natural melodic at hypnotic na boses na kakailanganin ng sinumang pampublikong tagapagsalita. Gayunpaman, sa aking personal na opinyon, ang kapangyarihan ni Rajneesh ay nagmula sa kanyang malawak na larangan ng enerhiya ng unibersal na cosmic awareness, kung saan siya ay isang channel, isang uri ng lens. Tinatawag ito ng Hindu na unibersal na kababalaghan ng enerhiya ng Atman. Bilang isang Kanluranin, mas gusto ko ang mga pang-agham na termino at inilalarawan ang Atman bilang isang mataas na ipinahayag na pagpapakita ng oras, enerhiya at espasyo, o TES (TES Hypothesis).

"Ang kaliwanagan ay hindi isang bagay na pag-aari mo. Ito ay kung ano ang iyong channel bilang isang channel."

Sa anumang mga termino na subukan mong ilarawan ang kababalaghan ng paliwanag, ito ay tumpak sa siyensya, napatunayang siyentipikong katotohanan na ang isang tao ay walang sariling kapangyarihan. Kahit na ang kemikal na enerhiya ng ating metabolismo ay inookupahan ng Araw, na nagbibigay liwanag sa Earth, at ang liwanag na binago ng mga halaman sa pamamagitan ng photosynthesis ay ang pagkain na ating kinakain. Maaari kang bumili ng iyong tinapay sa supermarket, ngunit ang caloric na enerhiya na nilalaman nito ay nagmumula sa mga thermomolecular na aksyon na nagaganap sa gitna ng pinakamalapit na bituin. Ginagamit ng ating pisikal na katawan ang enerhiya ng mga bituin. Anumang espirituwal na enerhiya na ating isinasagawa ay dumarating sa atin mula sa malayo, mula sa lahat ng panig ng Uniberso, mula sa mga karagatan ng mga kalawakan na patungo sa kawalang-hanggan. Walang tao ang nagmamay-ari ng Atman, at walang sinuman ang maaaring magsalita sa ngalan ng oras, enerhiya, espasyo.

Ang kawalan ay walang ambisyon at walang personalidad. Samakatuwid Bhagwan Rajneesh ay maaari lamang magsalita mula sa kanyang sariling kamalayan ng hayop. Maaaring gusto ng kamalayan ng hayop ang pagkilala sa buong mundo, ngunit ang walang laman mismo ay walang pakialam, dahil hindi ito motibasyon. Ang phenomenon na tinawag naming Rajneesh, Bhagwan at Osho ay pansamantalang lente lamang ng cosmic energy, hindi ang cosmos mismo.

Si Rajneesh, tulad ni George Gurdjieff, ay madalas na gumamit ng kapangyarihan ng Atman para sa tila mga personal na layunin. Maaaring gamitin ng parehong lalaki ang kanilang cosmic consciousness para sugpuin o akitin ang isang babae. Na, sa aking palagay, ay hindi karapat-dapat. Ikinahihiya ni Gurdjieff ang kanyang kahinaan, paulit-ulit na sinusubukang ihinto ang pagsasanay na ito, na isang kumbinasyon ng ordinaryong lakas ng lalaki, ngunit na-back up ng kapangyarihan ng karagatan na espirituwal na enerhiya. Si Rajneesh ay nagpatuloy pa, gamit ang cosmic energy para manipulahin ang masa at para magkaroon ng mala-politikal na katayuan na magdadala sa kanya sa kabila ng mga hangganan ng katapatan at responsibilidad sa kanyang mga estudyante. Sa Oregon, sinabi pa niya sa media, "Ang relihiyon ko lang ang relihiyon." Ang diplomasya at kahinhinan ay hindi niya espirituwal na mga priyoridad.

Si Gurdjieff, sa pagkakaalam ko, ay hindi kailanman naging sukdulan sa pagpapatawad sa sarili ni Rajneesh. Nais ni Gurdjieff na maging malaya at malaya ang kanyang mga estudyante, na may pinagsamang kakayahan ng malinaw na pangangatwiran sa isip at pagmumuni-muni. Si Rajneesh, sa kabilang banda, ay tila naniniwala na ang kanyang mga iniisip at ideya lamang ang may halaga, dahil siya lamang ang naliwanagan. Ito ay isang malaking pagkakamali ng paghatol, at nagbukas ito ng isang pangunahing lamat sa kanyang pagkatao.

Matapat na nakuha ni Rajneesh ang kanyang mga kakayahan sa pamamagitan ng paggawa ng matinding panloob na gawain. Sa kasamaang palad, nang makamit niya ang kakayahang ganap na isagawa ang kawalan ng laman ng Atman, hindi niya mailapat ang kinakailangang karunungan ng pagpipigil sa sarili sa kanyang sarili. Ang kanyang isip ng tao ay naghimagsik laban sa Asian asceticism, na, tulad ng sinabi niya, ay pinagkadalubhasaan niya sa maraming buhay - at ang pagkakamaling ito ay humantong kay Rajneesh sa katotohanan na hindi niya magagamit ang kapangyarihang kinuha niya para lamang sa ikabubuti ng ibang tao.

"Ang kapangyarihan ay ang sukdulang voluptuousness." Henry Kissinger.

Matapos umalis sa India, lumikha si Rajneesh ng isang pakikipagniig sa Oregon mula sa kanyang sariling mapagmataas na pag-iisip. Ginawa niya ang kanyang sarili bilang huling diktador. Ang kanyang larawan ay inilagay sa lahat ng dako, na parang sa isang masamang panaginip na inspirasyon ni Orwell. Ang kapaligiran ng totalitarianism ay isa lamang sa maraming dahilan kung bakit hindi ako nanatili sa komunidad ng Oregon. Interesado ako sa pagmumuni-muni, hindi sa isang malaking kampong piitan kung saan ang mga tao ay tinatrato na parang mga insekto na walang isip. Palaging binibigyang-diin ni Rajneesh na dapat sundin ng kanyang mga estudyante ang kanyang mga utos nang walang tanong, at ginawa nila iyon, kahit na si Ma Anand Sheela, ang personal na sekretarya ni Rajneesh, ay nag-utos ng mga krimen na si Rajneesh mismo ay hindi kailanman personal na aaprubahan.

Kung pinagkaitan mo ang isang tao ng katwiran, pagkatapos ay lilikha ka ng isang sitwasyon na lubhang mapanganib at mapanira para sa espiritu ng tao. Hindi mo maililigtas ang mga tao mula sa kanilang mga egos sa pamamagitan ng paghingi ng kabuuang pagsuko mula sa kanila. Ang anti-demokratikong pamamaraan ng bulag na pagsunod ay hindi gumana nang maayos sa pagsasagawa nina Hitler at Stalin, at sa kaso ni Bhagwan Shri Rajneesh. Ang Germany, Russia at ang Oregon commune ng Rajneesh ay nawasak lahat ng awtoritaryan na pamamahala. Ang mga pagkakaiba ng opinyon ay palaging mas malusog, na kumikilos bilang isang epektibong panimbang sa bulag na kamangmangan ng mga aspirante sa titulo ng pinuno. Hindi kailanman naunawaan ni Bhagwan ang makasaysayang katotohanang ito at tinawag itong may paghamak - "mobcracy". Si Rajneesh ay isang imperyalistang aristokrata. Siya ay hindi kailanman isang bukas, bukas-isip na Democrat, at ang kanyang kawalang-galang sa mga demokratikong proseso ay napakalinaw sa Oregon.

Sa pagtatangkang gambalain ang lokal na halalan sa Wasco, dinala ni Rajneesh ang mga bus ng kanyang mga sannyasin at humigit-kumulang 2,000 walang tirahan mula sa mga pangunahing lungsod sa Amerika upang artipisyal na baguhin ang proseso ng pagboto sa kanyang pabor. Ang ilan sa mga bagong botante na ito ay may kapansanan sa pag-iisip at binigyan ng beer na laced ng droga upang mapanatili sila sa linya. Sinasabi ng mga mapagkakatiwalaang mapagkukunan na hindi bababa sa isa, at marahil higit pa sa mga ito ang nagdala ng mga taong lansangan, ang namatay dahil sa labis na dosis ng pinaghalong beer at droga. Sa pagkakaalam ko, ang mga paratang na ito ay hindi pa ganap na napatunayan. Nabigo ang pagtatangkang pandaraya sa botante ni Rajneesh, bumalik sa mga lansangan ang mga taong walang tirahan. Ginamit lang sila. Kung ang mga sannyasin ng Rajneesh ay may katotohanan higit sa lahat, kung gayon walang mga krimen na nagawa at, marahil, ang komunidad ay hindi nawasak.

Gumamit si Rajneesh ng mga tao, kumilos nang hindi maliwanag, ipinagkanulo ang tiwala ng sarili niyang mga estudyante. Tanging pagtataksil ang naging sanhi ng pagpapakamatay ni Vivek, ang kanyang matagal nang kasintahan at kasama, at si Rajneesh ay nagsinungaling pa tungkol sa kanyang pagkamatay, sinisiraan ang kanyang pinakadakilang pag-ibig na may paliwanag na siya ay di-umano'y nagkaroon ng talamak na depresyon dahil sa panloob na emosyonal na kawalang-tatag. Si Vivek ay hindi kailanman nalulumbay sa mga taon na nakilala ko siya, siya ang pinakamaliwanag na babae sa lahat. Si Vivec ay parang bulaklak na puno ng liwanag. Ang kanyang tanging paraan ng pagmumuni-muni ay ang maging malapit kay Bhagwan, na sumisipsip sa kanyang malawak na espirituwal na presensya. Nang ang kanyang tanging paraan at ang tanging tunay na pag-ibig ay nahulog sa kabaliwan, siya, sa matinding kalungkutan, ay binawian ng buhay. Si Rajneesh ang nagtulak sa kanya upang magpakamatay dahil hindi niya maintindihan o matanggap ang kanyang pagkabulok ng pag-iisip at pagbagsak. Nagsinungaling si Rajneesh tungkol sa kanyang pagkamatay upang maiwasan ang pananagutan para sa kanyang kakaibang pag-uugali, na siyang nakatagong dahilan ng pagkabigo at kawalan ng pag-asa ni Vivek. Ang parehong mag-aaral na nagbigay ng nitroxide kay Osho ay nagpakalat din ng mga negatibong alingawngaw tungkol kay Vivek, na nagsasabi na siya ay hindi nagmumuni-muni gaya niya. Ang parehong tao ay nagsabi na si Vivek ay nagpakamatay hindi dahil siya ay nalulumbay, ngunit dahil sa isang hormonal imbalance na nauugnay sa kanyang ikaapatnapung kaarawan. Tiniyak sa akin ng parehong sannyasin na hindi niya binigyan si Rajneesh ng iresponsableng antas ng nitroxide, ngunit kalaunan ay inamin niya sa iba na binigyan niya si Rajneesh ng isa o dalawang oras na dosis ng nitroxide araw-araw sa loob ng limang buwan. Ang antas na ito ay isang mapanganib na kaso ng labis na dosis.

Ang batang si Acharya Rajneesh, na nag-akusa ng mga huwad na guru, ay nagwakas sa kanyang buhay bilang isa sa mga pinakatusong gurong manloloko na nakilala sa mundo. Mahirap unawain na siya ay naliwanagan kapwa noong siya ay nakipaglaban tulad ng isang puritan laban sa ibang mga guru, at nang siya, na naging isang guru, ay nalugmok sa mga pagbibigay-katwiran sa sarili. Itong mahirap intindihin na kontradiksyon ang tunay na dahilan kung bakit ako nagsusulat. Gusto kong sakupin ang mga hindi pa ginalugad na teritoryo kung saan ang iba ay natatakot pumunta. Alam natin na ang moralidad ay umuurong sa isang taong nakakulong sa tore ng kanyang egoismo. Kung pagsamahin mo ang isang hindi malusog na kapaligiran ng pagpapadiwa sa sarili sa isang unti-unting nakakapanghina na sakit na nagpapababa sa antas ng mental quotient, idagdag dito ang isang labis na dosis ng mga gamot, makakakuha ka ng isang talampas kung saan kahit na ang isang napaliwanagan na tao ay maaaring mahulog. Isang maling hakbang lamang, maling galaw - at ang pagbagsak ay hindi maiiwasan. Ang maling pagpili ni Bhagwan ay isang pagtanggi sa katotohanan pabor sa itinuturing niyang kapaki-pakinabang na kasinungalingan. Sa sandaling gumawa ka ng maling hakbang na humahantong palayo sa direktang pagsunod sa katotohanan, at maliligaw ka sa iyong landas. At ang isang katotohanan na sumuko ka ay ang pagbagsak nito sa lupa mula sa ilalim ng iyong mga paa, at natagpuan mo ang iyong sarili sa karagatan ng kasinungalingan. Ang maliliit na kasinungalingan ay nagiging malalaking kasinungalingan, at ang mga nakatagong katotohanan ay nagiging kaaway mo, hindi ang iyong kaibigan. Si Rajneesh ay nag-overestimate sa kanyang sarili at minamaliit ang kanyang mga estudyante. Ang mga nasa totoong paghahanap ng kaalaman ay madaling mahawakan ang katotohanan. Motivated na sila at hindi na kailangan ng propaganda. Ngunit si Rajneesh ay isang mataas na guro sa napakatagal na panahon: hindi lamang sa buhay na ito, ngunit sa mga nakaraang buhay din, kaya nakita niya ang kanyang larawan sa mga magagandang frame. At siya ay talagang isang makasaysayang pigura, ngunit isang hindi perpektong superman, kung saan ang papel na kanyang inaangkin. Walang perpekto. Ang kanyang mga estudyante ay karapat-dapat sa katapatan, ngunit siya ay nagpakain sa kanila ng mga fairy tale upang bigyan sila ng pananampalataya.

Si Jiddu Krishnamurti ay mas tapat kaysa kay Rajneesh, patuloy na inuulit na walang awtoridad dahil sa mismong kalikasan ng Cosmos. Ang masigasig na mga disipulo ni Rajneesh ay hindi pinakinggan ang mga babala ni Krishnamurti at bulag na naniniwala sa isang tao na nagsasabing siya ay nakakakita ng lahat, alam ang lahat ng mga sagot at kahit minsan ay nagpahayag na siya ay hindi kailanman, ni isang beses sa buong buhay niya ay nakagawa ng isang pagkakamali. Ngunit malinaw na si Rajneesh ay nakagawa ng maraming pagkakamali gaya ng ibang tao. Maliwanag, ang kanyang pangunahing paliwanag ay hindi garantiya ng functional pragmatic wisdom.

Si Rajneesh ay parehong mahusay na pilosopo at isang batang nawala sa mundo ng agham. Siya ay labis na nag-aalala tungkol sa pandaigdigang labis na populasyon kaya't hinikayat niya ang ilan sa kanyang mga estudyante na sumailalim sa isterilisasyon. Sa kasamaang palad, hindi niya isinaalang-alang ang demograpiko ng paglaki ng populasyon. Ang paglaki ng populasyon ay isang tampok ng mahihirap na bansa sa Third World at hindi problema sa US, Canada, o Europe. Ang Hilagang Amerika at Europa ngayon ay may pagtaas ng populasyon dahil lamang sa ligal at iligal na imigrasyon mula sa mga bansa sa ikatlong daigdig. Ang katotohanan na ang kanyang mga mag-aaral sa Europa at Hilagang Amerika ay nilimitahan ang kanilang mga kakayahan sa reproduktibo ay nagdagdag lamang sa kawalan ng timbang, at marami sa kanila ang nagsisisi sa kanilang ginawa.

Sinabi ni Rajneesh na ang epidemya ng AIDS ay malapit nang pumatay sa tatlong-kapat ng populasyon ng mundo at ang isang malaking digmaang nuklear ay malapit na. Naisip niyang maiiwasan niya ang nuklear na bangungot sa pamamagitan ng pagtatayo ng mga silungan sa ilalim ng lupa at bawasan ang pagkalat ng AIDS sa pamamagitan ng paghuhugas ng kamay sa kanyang mga estudyante at pagpapahid ng alkohol sa kanila bago kumain. Ang isang mas makatwirang indikasyon ay sinabi niya sa kanyang mga estudyante na laging gumamit ng condom. Ang mga guwantes na goma at mga tagubilin para sa kanilang paggamit ay lumitaw din sa pang-araw-araw na buhay ng sekswal na buhay. Hinikayat ni Rajneesh ang kanyang mga sannyasin na tiktikan at tiktikan, hinihingi ang mga pangalan ng mga hindi sumunod sa kanyang mga utos.

Tinawag ni Rajneesh ang kanyang sarili na tanging mahusay na pag-iisip ng uniberso, at ang kasawiang ito ay pinatindi ng kanyang kakulangan ng normal na lohika sa buhay. At nangyari ito bago pa man siya magsimulang uminom ng malalaking dosis ng Valium. Hindi naunawaan o pinahahalagahan ni Rajneesh ang mga pamamaraan ng agham. Kung naisip niya na may isang bagay na totoo sa kanyang ulo, kung gayon ito ay naging totoo.

Maaaring lumikha si Rajneesh ng malalaking pilosopikal na utopia at pakainin ang kanyang mga estudyante ng mga imbentong mundo ng espirituwal na paglalakbay. Ngunit ang mga pangarap na ito ay hindi makayanan ang praktikal na pagsubok ng katotohanan. Sa mundo ng agham, kailangan mong patunayan ang iyong kaso batay sa pang-eksperimentong data. Sa mundo ng pilosopiya at relihiyon, maaari mong sabihin ang anumang gusto mo nang hindi nababahala tungkol sa ebidensya. Kung nagustuhan ng masa ang iyong mga salita, ibebenta ang mga salitang iyon, katotohanan man o kathang-isip.

Pinamunuan ni Rajneesh ang kanyang imperyo sa disyerto ng Oregon tulad ng isang tunay na kumander, kasama ang kanyang sariling hukbo at papet na pamahalaan. Ang kanyang pangitain at ideya, kapwa tama at mali, ay tinanggap nang walang alinlangan bilang mga salita mismo ng Panginoong Diyos. Ang mga alagad ni Osho ay hinatulan sa kanilang kakayahang sumuko sa kanyang kalooban, at anumang iba pang mga pananaw ay ibinasura bilang negatibo at hindi espirituwal. Ang kanyang mga tagasunod ay kailangang sumunod sa mga utos, kung minsan ay kakaiba, o mapatalsik mula sa mini-nasyon na nilikha ni Rajneesh sa disyerto ng Oregon.

Ang kawalan ng kakayahan ni Rajneesh na mangatwiran ay naging mas malinaw sa panahon at pagkatapos ng iskandalo sa Oregon commune. Matapos makulong at pagkatapos ay i-deport mula sa Estados Unidos, mariing idineklara ni Rajneesh na ang mga Amerikano ay "subhuman". Binalewala niya ang katotohanan na siya ay isang Hindu, kaya napatunayang nagkasala siya sa paglabag sa mga batas sa imigrasyon, na si Sheela ay isa ring Hindu ayon sa nasyonalidad, na siya ang nag-utos ng pinakamalubhang krimen na nagdulot ng pagkasira ng kanyang imperyo. Kahit na noong siya ay nasa edad singkwenta, nagsinungaling pa rin si Rajneesh upang makuha ang kanyang paraan, upang maging spotlight. At noong 1988, nagdurusa mula sa mga droga at sakit na nagdulot ng demensya, siya ay nag-pout na parang bata, nagdadalamhati sa pagkawala ng isang mamahaling koleksyon ng mga kotse at mga relo na nababalutan ng mga diamante.

Inakala ng mga estudyante ni Rajneesh na sumusunod sila sa isang maaasahan at makapangyarihang napaliwanagan na master. Sa katunayan, inaakay sila sa maling direksyon ng isang naliwanagang hayop na tao na madalas magkamali at, sa loob-loob, sa kanyang puso, ay bata pa.

Hindi lamang inilarawan ni Rajneesh ang kanyang sarili, ngunit niloko niya ang mismong kababalaghan ng paliwanag. Ang ideyal na pantasya ng perpektong kaliwanagan ay hindi maaaring at hindi kailanman umiral sa totoong mundo. Ang uniberso ay masyadong malaki at masyadong kumplikado para sa lahat, para sa sinumang gustong maging panginoon nito. Lahat tayo ay subject, hindi tayo master. At ang mga nag-aangking perpektong master ay nagmumukhang mas malalaking tanga sa huli.

"Ang kalikasan ay hindi gumagamit ng anumang bagay bilang isang modelo. Siya ay interesado lamang sa pagpapabuti at pagpapabuti ng mga indibidwal na indibidwal. Sinusubukan niyang lumikha ng mga perpektong indibidwal, hindi perpektong nilalang," sabi ni Krishnamurti.

Ang mga sikat at kilalang master ng nakaraan ay tila perpekto sa atin ngayon dahil sila ay naging higit pa sa mga alamat ng buhay. Ang dami ng oras na lumipas mula noong sila ay namatay ay nagbigay-daan sa mga alagad na epektibong pagtakpan ang mga pagkakamali ng kanilang mga guru. At ito ang nakikita natin ngayon, kapag ang mga mag-aaral ng Rajneesh ay muling nagsusulat at sini-censor ang kasaysayan, itinatago ang kanyang mga pinakamalaking pagkakamali.

Si Rajneesh ay hindi kailanman naging mas perpekto kaysa sa sinumang tao. Ang tinatawag nating enlightenment ay hindi isang lunas sa mga pagkakamali at kahinaan na mayroon ang mga hayop ng tao kahit na maabot ang pinakamataas na posibleng antas ng kamalayan. Ito marahil ang pinaka-makatotohanang pangitain ng kababalaghan ng paliwanag. Ang tunay na katotohanan ng pag-iral ay tahimik, higit sa lahat ng mga salita. Ipinakita ni Rajneesh ang katotohanang ito hanggang sa kanyang kamatayan. At, pagdating sa kanyang ashram sa Pune, ang mga bisitang bukas sa pagmumuni-muni, tiyak na mararamdaman nila ang napakalaking alon ng kamalayan na ito. Ang alon na ito ay nauugnay sa katawan ng tao, na tinatawag nating Rajneesh. Ang katawan ay naging alikabok, ngunit ang alon - mararamdaman mo pa rin ito. Sa parehong paraan, ang presensya ni Krishnamurti ay mararamdaman pa rin sa Arya Vihara, sa kanyang dating tahanan sa Ohio, California.

"Ang sinasabi mo sa kanila ay totoo, ngunit ang sinasabi ko sa kanila ay isang kapaki-pakinabang na kasinungalingan. Ito ay mabuti para sa kanila." Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Ang isang kontradiksyon sa pagitan ng katiwalian at kaliwanagan ay maaaring lumitaw dahil ang utak ay hindi kailanman naliwanagan, at ang kaliwanagan ay hindi kailanman nagsasabi o gumagawa ng anuman. At masasabi pa nga na walang sinuman ang talagang maliliwanagan. Nangyayari ang kaliwanagan kung saan ka mismo nakatayo, ngunit hindi mo ito pagmamay-ari. Ang lahat ng mga salita ng tinatawag na taong naliwanagan ay nagmula sa isip at katawan ng tao, na parehong nagsasalin at nagbibigay kahulugan sa kababalaghan ng kaliwanagan. Ang mga salita ay hindi nagmumula sa mismong kaliwanagan. Sa pamamagitan ng kahulugan, ang kaliwanagan ay hindi makapagsalita. Ito ay ganap na tahimik at hindi nangangailangan ng mga salita. At ang ating mga nilalang ay multi-layered. Inilalarawan ng ilang tradisyon ang mga layer na ito bilang pitong katawan. Ang una ay ang pisikal na katawan, at ang ikapito ay ang nirvanic na katawan, ang isa kung saan ipinanganak ang lahat. Hindi mahalaga kung ano ang tingin mo sa kanila. Umiiral ang mga ito, at ang puro mental na layer ay palaging nandiyan kung mayroon kang pisikal na katawan. At ang layer na ito ay maaaring maapektuhan ng mga sakit at impluwensya ng kemikal.

Namatay si Osho dahil sa pagkagumon sa Valium, nararanasan ang lahat ng negatibong sintomas ng pagkagumon sa droga na ipinakita mismo sa hindi magkakaugnay na pananalita, paranoya, masamang paggawa ng desisyon at pagbaba sa pangkalahatang katalinuhan. Sa ilang mga punto, ang kanyang paranoya at kamalian sa paghatol ay napakahusay na humantong sa kanya sa konklusyon na ang isang grupo ng mga German occultists ay naghahatid ng isang masamang spell sa kanya! Ang pisikal na kahinaan at pag-abuso sa droga, ito ay higit pa sa kayang tiisin ng kanyang mortal na utak. Ang kanyang pinakamalaking pagkakamali: kawalang-galang sa pinakakaraniwang katotohanan ng buhay - ito ang huling pagbagsak ng Osho, at para dito kailangan niyang pasanin ang buong responsibilidad.

Nagsisinungaling si Bhagwan nang sabihin niyang mayroon siyang naliwanagang mga disipulo. Nagsinungaling siya nang sabihin niyang hindi siya nagkamali. Nang maglaon, napilitan pa rin siyang aminin ang posibilidad ng mga pagkakamali, dahil ang listahan ng mga maling kalkulasyon ay tumaas sa isang malaking sukat. Nagsinungaling siya nang sabihin niya na ang mga therapy group na pinapatakbo ng kanyang mga estudyante ay wala doon para kumita. Nilabag ni Rajneesh ang mga batas sa imigrasyon at itinanggi ito sa korte. Nagsinungaling siya, sinabing inampon daw siya, lahat para makakuha ng permanent resident status. Si Bhagwan Rajneesh ay hindi isang mamamatay-tao o isang bank robber, ngunit siya ay talagang isang malaking sinungaling. Ang nakakatawang bagay ay ang lahat ng kasinungalingang ito ay hindi kailangan at hindi produktibo. Ang katapatan ay ang pinakamahusay na patakaran ng katotohanan.

Isa sa pinakamalaking kasinungalingan ni Rajneesh ay ang isang taong naliwanagan ay hindi umano nakakatanggap ng anuman mula sa kanyang mga estudyante. Nais ni Rajneesh na maniwala ang mga tao na ang lahat ng kanyang ginawa ay isang libreng regalo ng dalisay na pakikiramay, at siya mismo ay hindi nakatanggap ng anuman mula sa relasyon ng disipulo-guru. Ang katotohanan na si Rajneesh ay nakatanggap ng maraming mula sa kanyang mga mag-aaral ay ganap na napatunayan: pera, kapangyarihan, kasarian at mga titulo ng patuloy na pagsamba. Ang pagiging isang guro ay kanyang negosyo. Ang tanging negosyo niya. Kung wala ang kita na ito, kahit na sa isang materyal na antas, siya ay magiging isang maikli, kalbong Indian na sadyang hindi makapagtrabaho. Ang tunay na kaliwanagan ni Rajneesh ay hindi maaaring magbayad ng kanyang mga bayarin o magbigay sa kanya ng materyal na mga benepisyo na kanyang ninanais, kaya nagsimula siyang gumamit ng kanyang espirituwal na enerhiya upang makakuha ng kapangyarihan at pera mula sa kanyang mga estudyante.

At kung paanong ang mga rock star ay tumatanggap ng enerhiya mula sa kanilang mga tagahanga sa kanilang mga konsyerto, nakatanggap din si Rajneesh ng emosyonal na enerhiya at suporta mula sa kanyang mga estudyante. Naganap ang paglipat ng enerhiya sa magkabilang direksyon. Ito ay hindi isang libreng regalo sa isang paraan lamang. Nang makulong si Rajneesh, nagpakita ang American television network ng internal surveillance tape ng selda kung saan siya naroroon. Si Rajneesh ay mukhang nainis at halatang naiinis, tulad ng sinumang nasa katulad na sitwasyon. Hindi siya mukhang minumulto o naliwanagan, hindi naman. Sa aking palagay, inilalantad ng video na ito ang mahirap na katotohanan tungkol sa hindi pangkaraniwang bagay na tinatawag nating enlightenment.

Ang pagsasakatuparan ng kawalan ng laman ay hindi sapat para sa sinuman. Ang lahat ng nabubuhay na hayop, naliwanagan man o hindi, ay nangangailangan ng pakikipag-ugnayan at ginhawa ng materyal na mundo upang maging masaya at kontento.

Ang isip ay nangangailangan ng libangan upang mabuhay, at ginamit ni Rajneesh ang mga estudyante bilang mga laruan para sa kanyang libangan. Ang Rajneesh ay walang sariling kapangyarihan. Makakamit lamang niya ang materyal na kapangyarihan sa pamamagitan ng pagmamanipula sa iba. Ang equation ay simple: mas maraming mga mag-aaral ang kanyang naaakit, mas maraming kapangyarihan at kasaganaan ang kanyang natanggap.

Si Rajneesh sa maraming paraan ay isang ordinaryong tao lamang. At sa sekswal, siya ay higit pa sa karaniwan. Ang pag-aangkin na siya ay isang mahusay na tantrist sa kanyang kabataan, at kahit na sa paglaon, siya ay nagbigay ng katawa-tawa na masamang sekswal na payo sa kanyang mga mag-aaral, bilang siya mismo ay isang taong walang gaanong karanasan. Sa panahon ng Bombay, madalas na sinunggaban ni Rajneesh ang mga suso ng kanyang mga batang estudyante. May pagkakataon na hiniling niya ang isang mag-asawa na makipagtalik sa harap niya. Matalinong tinanggihan nila ang kahilingang ito. Madalas hilingin ni Rajneesh sa mga kabataang babae na maghubad, para daw maramdaman niya ang kanilang mga chakra. At pagkatapos lamang na magsimulang makipagtalik nang regular si Rajneesh, ang "espirituwal na pangangailangan" na ito upang madama ang mga chakra ng kanyang mga estudyante ay misteryosong nawala. Alam kong hinawakan ni Rajneesh ang dibdib ng dalawang babaeng kilala ko at hiniling na hubarin ang isa pa. Napagtanto ko sa lalong madaling panahon na siya, tulad ng maraming iba pang Indian gurus, cuddlers na paminsan-minsan ay sumulat tungkol sa mga pahayagan, sa antas ng tao, siya ay isang ordinaryong, hindi masyadong sekswal na binuo Indian na tao. Ang aking kaibigan na sumailalim sa chakra palpation ay labis na nabalisa na hindi na siya bumalik sa ashram upang makita siya muli. Sinabi niya sa kanya: "Huwag kang matakot, akin ka na ngayon." Ang nakakaunawang pahayag na iyon ay nagpalamig sa kanya gaya ng seksuwal na pagsasamantala. Ang dalaga ay nag-aral ng Indian music, kung saan siya ay sekswal na pinagsamantalahan ng isang sikat na Indian musician. Alam niya mismo kung ano ang hitsura ng mga lalaking Indian. At si Rajneesh ay kasing disappointing na predictable.

Ngunit si Rajneesh ay may napakaraming kayamanan sa loob - ang mga hinahangad ko - liwanag, enerhiya at isang pinalawak na estado ng pag-iral! Pero marami rin siyang laman na hindi ko gusto at hindi nirerespeto.

"Pagdating sa mga guru, kunin ang pinakamahusay at iwanan ang natitira"- Ramamurthy Mishra.

Sa kasamaang palad, nagsinungaling din si Rajneesh nang sabihin niyang hindi siya mananagot para sa mga kakila-kilabot sa komunidad ng Oregon, inilipat ito kay Ma Anand Sheela at sa kanyang mga tao na nakagawa ng karamihan sa mga krimen: pagpatay, pagkalason, pag-atake, pagnanakaw, panununog, pagharang ng telepono mga mensahe. Ngunit ang katotohanan na si Rajneesh ay hindi personal na nag-utos o hindi alam nang maaga ang tungkol sa mga pinaka-seryosong krimen ay hindi nangangahulugan na siya ay hindi etikal na responsable para sa mga ito. Kung ang isang guro ay pumili ng isang lasing na mandaragat at inilagay siya sa likod ng gulong ng isang bus ng paaralan, na nagtatapos sa sakuna, kung gayon ang guro ang may pananagutan. Alam ni Rajneesh kung anong klaseng tao si Sheela. At pinili niya siya dahil siya ay tiwali at mayabang, at hindi sa kabila nito. Sa isang duwag na pagtatangka upang maiwasang aminin ang kanyang sariling mga pagkakamali, binago niya ang kanyang pangalan mula sa Bhagwan patungo sa Osho, na parang ang pagpapalit ng kanyang pangalan ay maaaring maghugas ng kanyang mga kasalanan. Ang ilan ay maaaring natakot na ang isang naliwanagan na kaluluwa ay may kakayahang maging isang taong hinatulan para sa mga krimen. Ngunit ang katotohanang ito ay hindi naging hadlang sa aking paghahanap sa huling katotohanan ng Pag-iral.

Ang buhay ni Rajneesh ay isang aral para sa ating lahat. Kinakailangang isagawa ang ating ipinagdarasal, at huwag isipin ito bilang isang ideya lamang. Si Bhagwan ay nagbigay ng mahusay na payo. Ngunit hindi niya kayang sundin ang kanyang matalinong mga salita sa kanyang sarili. Ang kanyang buhay ay isang paalala na ang mga salita ay madalas na nagsisinungaling, lalo na kapag sineseryoso. Mas mainam na obserbahan kung paano nabubuhay ang mga tao at hindi gaanong pansinin ang kanilang sinasabi. Ang usapan ay mura. Ang mga bagay ay mas nagkakahalaga. At marami pang iniulat.

May ego ba ang isang naliwanagan na tao? Noong bata pa akong idealista, sasabihin kong hindi. Pinatunayan sa akin nina Rajneesh, Gurdjieff at maging kay Krishnamurti na may ego sila. Kumbinsido na ako ngayon na may ego si Rajneesh nang makita ko siya sa TV na dinadala sa mga tanikala mula sa bilangguan patungo sa isang korte sa Oregon. Bilang tugon sa tanong ng isang reporter, tumingin siya sa TV camera at sinabi sa kanyang mga estudyante, "Huwag kang mag-alala, babalik ako." Ang mahalaga ay hindi kung ano ang sinabi niya, ngunit kung ano ang nasa kanyang mga mata. Naging patunay ito para sa akin. Nakita ko ang kanyang ego sa pagkilos, pagkalkula at pagmamanipula. Kapag nakita mo ito nang malinaw, walang halaga ng makatwirang pangangatwiran ang maaaring itago ang pinagbabatayan ng katotohanan.

Si Rajneesh ay parehong walang katapusan na naliwanagan at lubos na makasarili. Para sa karaniwang tao, ang ego ay ang sentro ng kamalayan, at ang kawalan ng laman ay makakamit lamang sa paligid. Ang mga tao ay tumitingin sa isang larawan na kinunan gamit ang isang teleskopyo sa kalawakan at nakikita na ang walang laman ay isang panlabas na bagay, at hindi isang uri ng personal na nilalang. Kapag naliwanagan ka: pansamantala, kung ito ay satori, o permanente, tulad ng isang Buddha, kung gayon ang sitwasyon ay eksaktong kabaligtaran. Ngayon mayroon kang kawalan ng laman sa sentro ng kamalayan, at kaakuhan sa paligid. Hindi namamatay ang ego, wala na lang sa sentro ng atensyon mo.

Ang Enlightenment ay isang functional disembodiment ng pagkakakilanlang iyon na nakaugat sa pag-unlad ng banayad na katawan at sa mga function ng pisikal na utak. Ang utak ng tao ay isang biologically engineered, thinking machine na nagbabago para sa parehong personal na pangangalaga sa sarili at kaligtasan ng tao. Ang ego ay ang makasariling puwersang nag-uudyok na kailangan upang protektahan ang buhay na kolonya ng selula ng katawan. Kung wala kang ego, hindi ka makakapag-isip, makakausap, makakahanap ng pagkain, masisilungan, at damit. Ang mga tungkulin ng ego ay napakahalaga para mabuhay na ang utak ng tao ay nakabuo ng dalawang potensyal na mekanismo ng ego. Ang isa ay ang sentralisadong ego at ang isa ay ang mas malaki, nagkakalat, sumusuportang sistema na gumagamit ng paligid ng utak. Kung ang katawan at utak ay nagkasakit ng pisikal mula sa init at ang pokus ng sentralisadong ego ay nawasak, kung gayon ang mekanismo ng pagsuporta sa ego ay maaaring pansamantalang sakupin ang mga tungkulin ng iba. Ito ay ang pagpapalit ng ego nang walang kaliwanagan. Ang karagdagang self-supporting system na ito ay nagpapanatili sa mga baliw mula sa panganib at tumutulong sa napaliwanagan na kalikasan ng hayop ng isang tao na makahanap ng pagkain at lahat ng kailangan para sa buhay. Kaya't hindi sila pisikal na namamatay bilang resulta ng kanilang sariling malalim na pagmumuni-muni.

Ang mga taong naliwanagan ay hindi nararamdaman ang kanilang nagkakalat na kaakuhan at samakatuwid ay nakakaramdam sila ng kalayaan tulad ng kosmos, tulad ng kawalan ng laman mismo. Sa katotohanan, ang ego ay naroroon pa rin at gumagana tulad ng ating autonomic nervous system, alam man natin ang paggana nito o hindi. Hindi mo kailangang palaging paalalahanan ang iyong puso na tumibok ng 70 beses sa isang minuto. Tumatalo ito anuman ang iyong kamalayan. Ang function ng utak na kumokontrol sa tibok ng puso ay awtomatiko, nagsasarili, at hindi nangangailangan ng kamalayan.

Nagbigay din ang kalikasan sa mga hayop ng isang malakas, halos hindi mapaglabanan na sekswal na pagnanasa upang matiyak ang pagpaparami. Dahil sa malaking kahalagahan at kapangyarihan ng sex, karamihan sa mga guru ay nagkaroon ng isang aktibong buhay sex, isang katotohanan na madalas na pinananatiling lihim para sa purong pampulitika na mga kadahilanan. Sa kanyang mga kabataan, nagsinungaling si Rajneesh tungkol sa kanyang matinding sekswalidad. Ngunit, sa totoo lang, mauunawaan ito sa konteksto ng matinding anti-sekswal, kritikal na kultura ng India. Hanggang sa naging matatag ang kanyang posisyon bilang guru na si Rajneesh ay hayagang ipinagmalaki ang tungkol sa kanyang pakikipagtalik sa daan-daang kababaihan.

Ang sekswal na buhay ni Rajneesh ay hindi ako interesado, at wala akong nakikitang anumang kasalanan sa katotohanan na siya ay may parehong sekswal na pagnanasa gaya ng sinumang lalaki. Ako, gayunpaman, ay naghahanap ng kasalanan sa katotohanan na siya ay hindi tapat at malupit na makasarili. Noong si Rajneesh ay naninirahan sa Bombay, isang dalaga ang nabuntis matapos niyang agresibo at hindi inanyayang akitin siya. Ang babae ay labis na nabalisa, ang mga pangyayari ay nagpilit sa kanya na magpalaglag. Si Rajneesh, na nagtatanggol sa kanyang imahe bilang isang mahusay na guru, ay nagsabi na siya ang nag-imbento ng buong kuwento. Galit na galit, nakipag-ugnayan ang dalaga sa embahada ng Amerika. Ang insidenteng ito ang simula ng mga problema ni Rajneesh sa hinaharap sa gobyerno ng US. Karamihan sa mga malapit na alagad ni Rajneesh sa ilang kadahilanan ay naniniwala sa kabataang babae, at hindi sa napaliwanagan na guro sa mga taon. Katulad nito, pagkalipas ng maraming taon, marami ang maniniwala sa isang batang White House intern, hindi isang presidente na may kulay abong ulo. Pangulo o naliwanagan: ang parehong matataas na posisyon ay hindi garantiya ng moralidad.

Ang lahat ng tao ay mga hayop, lalo na ang mga mammal. Ang DNA ng tao ay kilala na hindi bababa sa 98% na kapareho ng chimpanzee DNA. Ang kasaysayan ng mitolohiyang Asyano, pulitika at mundo ng mga lalaking gurus - ang lahat ay magpapakita ng higit na nakatagong kahulugan kung maaalala mo ang siyentipikong katotohanang ito. Ang ating pinaka-primal, subconscious, motivating forces ay nagmumula sa mundo ng hayop, kung saan tayo ay bahagi pa rin.

Ang ilang mga naliwanagang tao na hayop ay nalinlang ng hindi pangkaraniwang bagay ng ego shifting. Akala nila wala na silang makasariling motibo na maaaring magdulot ng mga problema. Ginugol ni Meher Baba ang halos lahat ng kanyang buhay sa pagyayabang tungkol sa kung gaano siya kahusay, at sa parehong oras, sa kanyang gitna, nadama niya na tila siya ay ganap na wala sa ego. Sa katotohanan, siya ay napaka-makasarili at dapat na maunawaan na kahit na ang kaliwanagan ay hindi dahilan sa pagmamayabang. Ang parehong pangunahing pagkakamali ay ginawa ni Acharya Rajneesh. Siya ay nalinlang sa pag-iisip na siya ay labis na nagyayabang, ngunit sa katotohanan ay hindi ito ang kaso.

Kahit na ang mga taong naliwanagan ay dapat bantayan ang kanilang mga asal at maunawaan na ang Atman ay ang kamangha-manghang kababalaghan na dapat nilang isulong, ngunit hindi ang kanilang sariling pansamantalang personalidad. Si Ramana Maharshi ay may tamang diskarte sa bagay na ito, at iyon ang dahilan kung bakit siya ay minamahal pa rin. Si Ramana Maharshi ay nag-promote ng Atman, ang unibersal na cosmic consciousness, ngunit hindi kailanman nag-promote ng kanyang sariling mortal na katawan o isip.

Ang bawat isa na nakaranas ng enerhiya ng karagatan ni Acharya Rajneesh ay patuloy na nagmamahal sa kanya, kasama ang aking sarili. At dahil pinahahalagahan ko ang katotohanan higit sa lahat, kaya ako sumusulat, naniniwala sa pangangailangan ng kritisismo. Kung hindi natin matapat na masuri ang ating mga pagkakamali, kung gayon ang ating pagdurusa ay isang pag-aaksaya ng oras. Ang katotohanan na ang mga opisyal na estudyante ng Osho ay patuloy na nagtatago ng katotohanan ay pumipigil sa amin na matuto ng aral mula sa trahedya.

Nami-miss ko si Acharya Rajneesh, ngunit hindi si Osho, dahil siya ang pinakamahusay sa pinakamahusay hanggang sa sandaling nagpasya siyang palibutan ang kanyang sarili ng isang manipulative political organization. Noong si Acharya Rajneesh ay isang lalaki lamang sa kanyang apartment, ang may-ari ng isang lumang Chevrolet at hindi isang dosenang Rolls-Royces, kung gayon siya ay mas tapat at tapat. Noong naging bahagi siya ng kanyang political establishment, nagkamali ang lahat, gaya ng nangyayari sa mga taong may malaking kapangyarihan.

At ang karagatan ay maaaring maging isang patak kung may ego sa patak. Naniniwala ako na ang ego ay isang mahalagang bahagi ng istraktura ng utak ng tao. Hindi madaling isipin sa sikolohikal na paraan, ngunit ayon sa anatomikong paraan, parang naka-wire ito sa ating mga neural pathway. Ang mekanismo ng pagprotekta sa sarili, na tinawag nating ego, ay hindi maaaring sirain bago mamatay ang katawan.

Si Huston Smith, isang kilalang may-akda, isang propesor ng relihiyon, ay naniniwala na walang tao, na nakatali sa kanyang nabubulok na shell, ang makakamit ang huling transparency bago ang kanyang kamatayan. At sa sandaling masira ang huling shell, ikaw ay ganap na malaya. Naniniwala ako na ang kaakuhan ay tumabi at nagiging hindi gaanong problema para sa karamihan ng mga taong naliwanagan, ngunit hindi ito ganap na nawasak hangga't ang pisikal na katawan ay naroroon.

Ang iskandalo kay Rajneesh ay naglantad sa walang malay na pagkaalipin ng Bhakti Yoga at ang nakatagong panlilinlang, ang katiwalian ng kaduda-dudang tantra. Kailangan natin ng tapat na daan na binuo sa pagmamasid sa sarili, pagtitiwala sa katotohanan at pagtitiwala sa sarili. Tapos na ang mga araw ng gurong nakakaalam ng lahat. Dumating na ang oras upang mapagtanto ang pinagmulan ng lahat ng bagay nang direkta.

Magiging kahanga-hangang maniwala na ang isang napaliwanagan na tao ay perpekto sa lahat ng paraan. Gagawin nitong mas madali at matamis ang buhay. Ngunit iyon ay magiging kathang-isip, hindi katotohanan. Gayunpaman, ang trahedya ni Bhagwan ay nagbigay sa akin ng higit na pag-asa. Kung kailangan mong maging isang perpektong tao muna, at pagkatapos ay naliwanagan, kung gayon sino ang makakamit ang layunin? Kung napagtanto natin na ang paliwanag ay ang unti-unting pag-unlad ng kamalayan, kung gayon ang layunin ay makakamit. Kailangan lang ng oras. Kung magtatrabaho tayo ng daan-daang taon, na iniuugnay lamang ang ating kapanganakan at kamatayan sa layuning ito, papalapit dito araw-araw, kung gayon naniniwala ako na ang naghahanap ng kaliwanagan ay maaabot ito sa tamang panahon. Lahat ng mga naliwanagan na nakilala ko o nabasa ko ay lahat ay nag-usap tungkol dito, bawat isa sa kanilang sariling paraan. At alam kong mapagkakatiwalaan ang katotohanang ito.

Isang afterword sa feedback na natanggap ko bilang tugon sa paglalathala ng gawaing ito.

Maaari mong isipin ang lahat ng iba't ibang mga sulat na natanggap ko. Humigit-kumulang kalahati ng mga liham ay nagmula sa mga dating mag-aaral ng Rajneesh, na karaniwang sumasang-ayon sa aking mga komento, na nagpapahayag ng kanilang pasasalamat sa katotohanang itinakda ko ito. Ang mga sumasang-ayon ay nagsasabi sa akin na ginawa ko ang lahat ng tama.

May iba pang liham mula sa kanyang mga estudyante, na marami sa kanila ay hindi pa nakikilala si Osho sa kanilang buhay. Ang mga liham na ito ay naglalaman ng mga banta ng marahas na kamatayan mula sa ilang German sannyasin, pati na rin ang mga hindi kilalang tao at hindi marunong magbasa ng mga babala tungkol sa paparating na mga kaguluhan. Ito ay kagiliw-giliw na subaybayan ang pagkakatulad ng karamihan sa mga kulto sa halimbawang ito: kung ikaw ay laban, kung hindi mo ipahayag ang gitnang linya ng kulto, kung gayon ikaw ay, sa pinakamainam, isang ignoramus. Ngunit narito ang talagang mahalaga: Ang pagmumuni-muni ay walang kinalaman sa mga organisasyon ng kulto, pulitika, o negosyo, ngunit para sa marami, ang pagmumuni-muni ay isang pangalawang isyu. Para sa kanila, ang pangunahing bagay ay kabayanihan at bulag na pagsunod sa memorya ng namatay na guru. Bakit hindi pumunta sa pinagmulan ng lahat ng mga guru at lahat ng relihiyon sa pamamagitan ng iyong sariling pagninilay? May isang matandang Zen na kasabihan - hindi dapat ikabit ang isa sa anumang bagay na maaaring mawala sa panahon ng pagkawasak ng barko. Siyempre, naaangkop din ito sa mga guru.

Ilang Rajneesh sannyasin ang sumulat sa akin na nagsasabing sila ay naliwanagan. Nakarinig na ako ng mga ganyang pahayag dati. Isinulat ng isa na siya ang bagong Osho at inanyayahan siyang bumisita. Sa pahina ng bagong Osho na ito sa Internet, ang kanyang kabayanihan na larawan ay nai-post, tulad ng sa isang sulat para sa mga kaaya-ayang kakilala. Ang isa pang lalaki, na hindi pa nakilala nang personal si Osho, ay nag-ulat na ang pagbabasa ng mga aklat ni Osho ay nakatulong sa kanya na maalis ang lahat ng mga sakit sa isip at makamit ang kanyang sarili na kaliwanagan. Binigyan din niya ako ng mga obsessive na tagubilin kung paano muling isulat ang aking mga sanaysay upang hindi gaanong mapanuri ang mga ito. At iminungkahi niya na ang pagkukunwari ni Osho ay isang paraan lamang upang maihatid ang kaliwanagan sa iba. Walang alinlangan na naihatid niya sa iba ang kanyang pagkukunwari. Isang kabataang babae na lumaki sa isang Rajneesh commune sa Oregon ang nagtanong sa akin kung paano siya kikita ng pera sa pagtuturo ng mga diskarte sa pagninilay ni Osho. Sumagot ako na dapat siyang pumunta sa isang ahensya ng pagtatrabaho at makakuha ng isang matapat na trabaho. Ang pagmumuni-muni at negosyo ay hindi dapat malito. Napakaraming mga gurong gutom sa pera ngayon.

Nagulat ako nang matuklasan ko na marami sa mga estudyante ni Osho ang walang pakialam sa mga krimeng nagawa at walang pakialam sa mga kasinungalingan at pagkapanatiko ng kanilang sariling kilusan. Mukhang hindi nila napagtanto na bilang resulta ng bacteriological attack na ginawa ng mga Rajneesh sannyasin sa Oregon restaurant, ang mga meditation group ay nakakuha ng napakasamang reputasyon sa buong mundo. Ang walang kaugnayan ngunit parehong kasumpa-sumpa na si Aum Senrikyo (Japanese kulto), kasama ang kanyang nerve gas attack sa isang istasyon ng subway sa Tokyo, ay lalong nagpalala sa sitwasyon. Tila ang ugali ng maraming mga Osh sannyasin ay ganoon na hangga't sila mismo ay hindi sinapak ng pisikal, hindi mahalaga sa kanila kung sino ang nasaktan, at kung gaano hindi etikal at pangit ang kanilang pag-uugali. Ayon sa kanila, lahat ng tao sa mundo ay may pananagutan sa sitwasyon sa Oregon, maliban sa kanilang sarili. Bilang resulta ng kanilang walang pakialam na saloobin, maraming mga Amerikano ang may impresyon na kung ang isang grupo ng pagmumuni-muni ay nagbukas ng isang ashram malapit sa kanila, pagkatapos ay oras na upang bumili ng baril at isang gas mask.

Ang dami ng historikal na rebisyunismo at propaganda na narinig ko mula sa ilan sa mga estudyante ni Rajneesh ay nagpaalala sa akin ng mga pagsisikap ng mga Maoista noong dekada sisenta. Kung nagsimula kang maniwala sa isang perpektong tao, ang diyos ng uniberso, kung gayon ang sinumang maglakas-loob na punahin siya, tatawagin mong demonyo. At ang lahat ng mga subtleties ng kanyang pagtuturo ay nawala sa gayong mga disipulo, na, bilang isa, ay nagpapahayag na sa aking mga gawa ay nakikita lamang nila ang poot at galit. At, siyempre, hindi nila napapansin ang poot na ito sa kanilang sarili, na nakadirekta sa lahat na hindi nagbabahagi ng kanilang sariling makitid na paniniwala.

Naaalala ko kung paano ang isa sa mga estudyante ng Rajneesh ay nagsalita nang may galit tungkol sa katotohanan na ang Dalai Lama ay bumisita kay Rajneesh sa ashram nang isang beses lamang, nang hindi sinamantala ang pangalawang imbitasyon. Para sa kanya, ngayon ang Dalai Lama ay isang ignoramus, at dahil lamang sa kanyang malayang kalooban at malayang pagpili ay nagpakita ng kanilang sarili. Ang antas ng pagsalungat sa ibang opinyon bilang resulta ng ordinaryong makitid na pag-iisip sa mga tagasunod ng kultong Rajneesh ay napakahusay na hindi ko maintindihan kung gaano karaming mga panlabas na matalino at makatwirang mga tao ang maaaring mamuhay sa isang maliit na espasyo ng pag-iisip, na humahadlang sa kanilang sarili laban sa lahat. na iba ang iniisip.

Ang huling beses na binisita ko ang Rajneesh Ashram sa Pune sa India ay noong 1988. Nakita ko sa katotohanan ang kongreso ng German Brownshirts. Si Osho ay napakapopular pa rin sa Germany, salamat sa bahagi ng kanyang komentaryo sa Stern magazine, kung saan siya ay higit na itinuturing na isang pro-Hitler. Ako mismo ay hindi naniniwala na si Osho ay isang seryosong tagasuporta ni Adolf Hitler. Pinaglalaruan lang yata niya ang isip ng mga tao. Ngunit ang kanyang posisyon ay malinaw na ipinahayag. At sapat na pakikiramay ang ibinigay sa kaso kay Axis, kaya't maraming mga Aleman ang natakot sa kanyang mga salita. Laking gulat ng mga nawalan ng mga mahal sa buhay noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig.

Maging sa Bombay, sa simula ng kanyang pagtuturo, gumawa si Rajneesh ng mga walang pakialam na pahayag na maaaring bigyang-kahulugan bilang maka-Hitler at maka-pasista. Sa nakalipas na mga taon, dahil sa pag-abuso sa droga at pagkabulok ng pag-iisip, ipinahayag ni Rajneesh: “Nainlove ako sa lalaking ito - si Adolf Hitler. Baliw siya, pero mas baliw ako." Hindi ako naniniwalang sinadya talaga ito ni Rajneesh. Naniniwala akong nagbibiro siya. Ngunit siya ay nagkaroon ng pagkawala ng sentido komun, dahil hindi mo maaaring magbiro tungkol sa pagmamahal sa isang tao na pumatay ng milyun-milyong tao. Mel Brooks - makakatakas siya, dahil siya ay Hudyo at ang kanyang mga kamag-anak ay pinatay ng mga Nazi. Ngunit ito ay hindi mapapatawad para sa isang espirituwal na tao na naglagay ng kanyang larawan sa lahat ng dako para sa pagsamba. Ang gayong pananalita ay nagpapatunay sa katotohanang sinira ng mga droga ang kalidad ng kanyang paghatol.

Sa huling pagbisita ko sa ashram sa Pune, tahimik si Osho, galit sa kanyang mga estudyante. Nais niyang magsagawa sila ng mga demonstrasyon laban sa ilang opisyal ng India na nagsasalita ng negatibo tungkol sa kanya. Sapat na matalino ang desisyon na huwag lumikha ng isang bagong paghaharap. Ang pagpapakita ng katalinuhan sa kanyang kawan ay ikinainis ni Osho, at bilang parusa ay huminto siya sa pagsasalita sa publiko. Samakatuwid, nakikita ko lang siya sa videotape, kung saan si Osho ay emosyonal na magarbo at hindi tama ang sinabi kung paano ninakaw ng pulisya ng US ang kanyang koleksyon ng mga relong pambabae na nilagyan ng mga diamante. Sinabi niya na hinding-hindi nila ito maisusuot sa publiko dahil makikita ng kanyang mga sanshin ang relo sa kanilang mga pulso at magsisimulang sumigaw ng malakas, "Ninakaw mo ang relo ni Bhagwan!" Ang kanyang mga salita at ugali ay napakabata na hindi makatwiran na nagpapaalala sa akin ng Jim Jones. Ang Osho na ito ay malayo sa matahimik na banal at kahanga-hangang tagapagsalita na nakilala ko ilang taon na ang nakalilipas.

Bakit naging Osho ninety Rolls-Royces? Bakit kailangan ni Saddam Hussein ang dose-dosenang mga palasyo? Ang mga pagnanasang ito ay bunga ng pangunahing pag-iisip ng hayop ng dalawang lalaking lumaki sa kahirapan. Walang pakialam ang Enlightenment sa mga simbolo ng kapangyarihan at potency. Walang punto sa paghahanap ng mga nakatagong esoteric na paliwanag para sa mapilit na pag-uugali. Mayroon bang ilang okultong dahilan kung bakit gumagastos si Elton John ng humigit-kumulang $400,000 sa isang buwan sa mga bulaklak? Mayroon bang lihim na espirituwal na dahilan kung bakit nagmamay-ari si Osho ng dose-dosenang mga mamahaling relo ng kababaihan? Ang unibersal na cosmic consciousness ay ganap na neutral at hindi kailangang magkaroon ng anuman, mapabilib ang sinuman, o mangibabaw sa sinuman. Ang kamalayan ay hindi nagmamaneho ng kotse at hindi sumasagot kung anong oras ay nagpapakita ng orasan.

Ang aklat ni Shivamurti na "Bhagwan: The Fallen God" ay madaling mapamagatang ganito: "The Man Who Became His Opposite" o "The Man Who Betrayed Himself". Madalas kong sabihin sa mga tao na kung maaari nilang balikan at kidnapin si Acharya Rajneesh noong dekada 70 at pagkatapos ay ihatid siya sa mga nakaraang taon sa pamamagitan ng pag-aayos para sa kanya na makilala si Osho sa huling bahagi ng dekada 80, ang kalalabasan ay ang dalawang taong ito ay magsisimula ng digmaan laban sa isa't isa . Kapopootan ng Acharya ang magarbong pagpapatawad sa sarili ni Osho, at hindi papahintulutan ni Osho ang mapanlaban na pamumuna ng Acharya. Ang Acharya ay nagsalita tungkol sa kalayaan at pakikiramay. At minsang sinabi ni Osho na hinihiling niya na sana ay mapatay ang pinuno ng Sobyet na si Mikhail Gorbachev dahil sa pangunguna sa Unyong Sobyet sa Kanluraning kapitalismo sa halip na pangunahan ito sa isang kathang-isip na espirituwal na komunismo. Ang pagbabago sa kanyang pagtuturo ay kapansin-pansin, dapat kong sabihin.

Gusto kong isipin na ang unang bahagi ng Acharya Rajneesh ay naaprubahan ang aking pagsusulat. Ngunit sino ang makakapagsabi ng sigurado? Sa mga nagmumungkahi na hindi ako tapat kay Osho, sasabihin ko na tapat kong sinusubukan na maging tapat kay Acharya Rajneesh, kung saan ako kumuha ng sannyas, ngunit hindi kay Osho. Ang Acharya ay isang lalaking lubos kong minamahal at iginagalang. Ngunit namatay si Acharya Rajneesh bago pa isinilang si Osho, at ang dalawang taong ito ay magkaiba tulad ng araw at gabi.

Maaari mong ipahayag ang iyong galit o pasasalamat - hindi ito makakaapekto sa akin. Napabuntong-hininga na lang ako at naitanong sa sarili ko, "Paano napunta si Acharya Rajneesh, na nagsimula bilang isang anti-guru, sa paraan na napunta siya sa kanyang malaking grupo ng mga estudyante?" Marahil ito ay patunay na ang kapangyarihan ay tiwali at ang mga paraan ay bihirang bigyang-katwiran ang mga layunin.

Pagkatapos ng lahat, nasaan ang pagninilay-nilay sa lahat ng ito? Nakikita ko ang Colored Acupuncture, Tantric Tarot Readings, mga encounter group at iba pang kalokohan sa bawat libro. Ang mga estudyante ni Osho ay inilalako ang lahat ng ito para sa disenteng pera. Kaya ano ang tungkol sa pagmumuni-muni? At ang aking mga iniisip ay bumalik sa araw na ang Acharya, na apatnapung taong gulang pa lamang, ay matalinong nagpayo sa isang babaeng Hapones na ang pagmumuni-muni ay hindi maaaring maging isang negosyo. Ngunit sa katotohanan, ang mga tiwaling paraan ay napakalayo na at wala na sa kamay na ang orihinal na paghahangad ng mabubuting layunin, ang mapagmataas na pananaw ni Acharya Rajneesh, ay nakalimutan na ng marami, ngunit hindi sa akin.

Dynamic na Pagninilay: (babala). Ang nakakahumaling na paraan ng pagmumuni-muni na ito ay trademark ni Bhagwan at nananatiling isang napaka-epektibong paraan ng natural na pagpapalawak ng kamalayan. Hindi kailanman ginawa ni Bhagwan ang pamamaraan na ito sa kanyang sarili dahil siya mismo ay meditation. Binuo niya ang pamamaraang ito sa pamamagitan lamang ng pagmamasid sa kanyang mga mag-aaral na random na nahulog sa kusang paggalaw ng katawan sa panahon ng kanyang maagang mga kampo ng pagmumuni-muni. Nang magsimulang lumala ang kanyang kakayahang humatol, sa kasamaang-palad ay binago niya ang ika-3 at ika-4 na yugto ng pagninilay-nilay sa walang kabuluhang pagpapahirap. Ang isang tama at mas epektibong pamamaraan ng pagmumuni-muni ay may apat na yugto, bawat isa ay 10 minuto.

Stage #1. Magsimulang tumayo nang nakapikit ang iyong mga mata at huminga ng malalim at mabilis sa pamamagitan ng iyong mga butas ng ilong sa loob ng 10 minuto. Hayaang malayang gumalaw ang iyong katawan. Tumalon, sumandal nang patagilid, o gumamit ng anumang pisikal na paggalaw na tumutulong sa pagkuha ng mas maraming oxygen sa iyong mga baga.

Stage #2. Ang ikalawang sampung minutong yugto ay cathartic. Hayaang maging ganap at kusang-loob ang lahat. Maaari kang sumayaw o gumulong sa lupa. Minsan sa buhay, ang pagsigaw ay pinapayagan at hinihikayat. Dapat kang kumilos sa paraang ang lahat ng galit na nakatago sa iyong panloob na ligtas ay lumabas kasama ng mga suntok sa lupa na ginawa mo gamit ang iyong mga kamay. Lahat ng pinipigilang emosyon mula sa iyong subconscious ay kailangang ilabas.

Stage #3. Sa yugtong ito, tumatalon-talon ka nang sumisigaw ng "Hoo!-Hoo!-Hoo!" nang walang tigil sa loob ng 10 minuto. Napakatanga at nakakatuwa, ngunit ang malalakas na vibrations ng iyong boses ay pumapasok sa mga sentro kung saan naka-imbak ang iyong enerhiya at pinapataas ang enerhiyang iyon. Sa yugtong ito, mahalaga na ang mga kamay ay malaya habang nasa natural na posisyon. Huwag hawakan ang iyong mga braso sa itaas ng iyong ulo, maaari itong maging medikal na mapanganib.

Stage #4. Ang huling 10 minutong yugto ay kumpletong pagpapahinga at katahimikan. Humiga sa iyong likod, maging komportable - at hayaan ang mga bagay na mangyari. Maging patay. Lubusang sumuko sa kalawakan. Tangkilikin ang napakalaking enerhiya na iyong inilabas sa unang tatlong yugto. Maging isang tahimik na saksi ng karagatan na umaagos sa isang patak, maging ang karagatang ito.

Binago ni Bhagwan ang ika-3 yugto ng pamamaraang ito, at nagsimulang hawakan ng kanyang mga estudyante ang kanilang mga kamay sa itaas ng kanilang mga ulo habang sumisigaw ng "Hoo!". Ang mas malala pa, kinansela niya ang 4th stage rest, at ang kanyang mga disipulo ay nakatayong hindi kumikibo na parang mga estatwa habang nakataas ang kanilang mga kamay sa hangin. Ang pamamaraang ito ay hindi lamang nakakaabala, bilang isang uri ng pagpapahirap, ngunit maaari itong mapanganib para sa mga medikal na dahilan. Kapag tumayo ka nang nakataas ang iyong mga braso sa itaas ng iyong ulo, pinapataas mo ang iyong mga antas ng orthostatic stress. Nangangahulugan ito na ang iyong puso ay kailangang magtrabaho nang mas mahirap para itulak ang dugo sa mga daluyan. Madaling mangyari na mamatay ka sa ganitong posisyon o magkaroon ng atake sa puso kung dumaranas ka ng coronary insufficiency.

Ang pagyeyelo sa lugar sa isang nakapirming postura ay ginagawang imposible ang malalim na pagpapahinga dahil ang iyong isip ay nasa kumpletong kontrol sa mga function ng paggalaw. Pinapanatili nito ang iyong kamalayan sa ibabaw, at sa gayon ay sumasalungat sa layunin ng ehersisyo. At ang layunin ng pamamaraan ay magkaroon ng tatlong yugto ng matinding aktibidad, na sinusundan ng isang yugto ng malalim na pagpapahinga at kabuuang allowance na magaganap. Si Bhagwan mismo ay hindi kailanman makakapagpraktis ng paraan ng pagyeyelo, kahit sa kanyang kabataan, at ang pagtatanong sa kanyang mga estudyante na gawin ito ay nagpakita na siya ay nawala ang kanyang huling pakikipag-ugnay sa pisikal na katotohanan.

Pinapayuhan ko ang mga practitioner na gamitin lamang ang kaaya-ayang maagang bersyon mula sa dynamic na pagmumuni-muni, at hindi ang napakahirap na paraan ng pagyeyelo. Ang kahanga-hangang pamamaraan na ito ay idinisenyo upang lumago at magbago nang magkasama. Pagkatapos ng ilang taon ng naturang pagsasanay, ang unang tatlong yugto ng pagmumuni-muni ay dapat mawala, maging hindi kailangan. At pagkatapos, sa sandaling makapasok ka sa bulwagan ng pagninilay at huminga ng ilang malalim, agad kang nahuhulog sa kalugud-lugod na estado ng ika-4 na yugto.

Nais ni Bhagwan na maging isang dumadaloy na pamamaraan, upang magbigay ng kalusugan at kagalakan. Ang mga bagong mag-aaral na gustong mag-eksperimento sa mga dynamic na pagmumuni-muni ni Rajneesh ay dapat basahin ang seksyong Cathartic Dance Meditation ng Meditation Handbook. May mga detalyadong caveat at detalye na kailangan mong basahin bago ka magsimulang mag-eksperimento sa kahanga-hangang pamamaraan na ito.

Christopher Calder

P.S. isang maliit na tala na pumupuna sa artikulong ito ni Calder.

Tinatanggap ka namin, aming mahal na mga bisita at subscriber sa mga update ng aming site. Interesado ka bang malaman kung paano naging tanyag ang isang taong ipinanganak sa isang maliit na nayon ng India sa buong mundo, naging tanyag sa kanyang hindi pamantayang pananaw sa relihiyon at sa uniberso, nakamit ang pinakamataas na antas ng kalayaan at espirituwal na kaliwanagan, nag-organisa ng isang buong komunidad , nakakuha ng Rolls-Royce park at iba pang mga interesanteng katotohanan?

Kung oo, pagkatapos ay basahin, sasabihin namin sa iyo ang tungkol sa mahusay na pinuno ng India, mystical inspirar, na nauunawaan ang pinakamataas na lihim ng buhay, ang nagtatag ng isang qualitatively bagong relihiyoso at kultural na kilusan, Osho. Ang talambuhay ng taong ito ay nararapat na espesyal na pansin. Bagaman ang dakilang sage mismo ay nagsabi na wala siyang talambuhay, at sa nakalipas na tatlumpu't dalawang taon siya ay ganap na wala. Sa artikulong ito ay mababasa mo ang pinakatanyag, kawili-wili at kamangha-manghang mga katotohanan mula sa buhay ng isang mahusay na tagapagturo.

Sa maliit na nayon ng India ng Kuchvade, sa estado ng Madhya Predesh, noong Disyembre 11, 1931, ipinanganak ang isang batang lalaki, na pinangalanang Chandra Mohan Jein. Ito ang opisyal na pangalan ng magiging espirituwal na pinuno. Ang kanyang ama ay isang mangangalakal ng tela. At sa mga sumunod na taon, sampu pang anak ang magkakasunod na ipinanganak sa kanilang pamilya. Si Chadra Mohan Jain ang panganay.

Sa kanyang aklat na "Glimpses of Golden Childhood" Osho inilalarawan ang kanyang nayon bilang isang lugar kung saan walang post office at walang riles. Isinulat niya na mayroong isang magandang lawa at maliliit na burol, ang mga bahay ay natatakpan ng dayami. At ang nag-iisang brick house sa buong village ay ang mismong pinanganak ni Rajneesh, ngunit maliit din ang bahay na ito. Walang kahit isang paaralan sa nayon, sa kadahilanang ito ay hindi nag-aral si Osho hanggang sa edad na siyam. At ang mga taong ito ang pinakamahalaga. Limampung taon na ang lumipas, ang nayong ito ay hindi nagbago, walang ospital at walang pulis, ngunit walang nagkakasakit doon. Ang ilang mga tao mula sa mga lugar na ito ay hindi pa nakakita ng tren o kahit isang kotse sa kanilang buhay, ngunit sila ay namumuhay nang tahimik, masaya at masaya.

Ang iyong unang pitong taon ng buhay Osho nanirahan kasama ang kanyang minamahal na lolo't lola. Sa sobrang attached niya sa kanila ay tinawag niya ang kanyang lola na nanay. At tinawag niya ang kanyang tunay na ina na "baby", ang terminong ito ay nangangahulugang "asawa ng nakatatandang kapatid na lalaki." Ang kanyang pamilya ay kabilang sa relihiyosong komunidad ng mga Jain. Ang relihiyon ng Jainism ay nangangaral ng walang karahasan, hindi nakakapinsala sa lahat ng nabubuhay na bagay sa mundo, ang pangunahing bagay ay ang pagpapabuti ng sarili ng kaluluwa upang makamit ang omniscience at walang hanggang kaligayahan. Ang mga kamag-anak ang nakaisip ng palayaw ng batang lalaki na Rajneesh o Raja, na nangangahulugang hari.

Noong pitong taong gulang ang batang lalaki, ang kamatayan ay nag-claim ng isang napakalapit at minamahal na tao - ang kanyang lolo. Ito ang pinakamahirap na suntok. Nakahiga si Osho sa sopa sa loob ng tatlong araw na hindi gumagalaw, umaasang mamatay. Nang hindi ito nangyari, napagpasyahan niya sa kanyang sarili na imposible ang kamatayan. Ang bata ay nagsimulang sumunod sa mga prusisyon ng libing upang maunawaan ang kakanyahan ng kamatayan, ngunit hindi ito nagdala sa kanya ng anuman.

At sa edad na labinlimang nawalan siya ng kasintahan (pinsan ni Shashi), namatay siya ng abdominal type. Ang mga pagkamatay na ito ay patuloy na nagkaroon ng napakalakas na epekto sa estado ng pag-iisip ni Rajneesh. Nagdusa siya ng depresyon, sakit ng ulo, mapanglaw, pinahirapan ang sarili sa pamamagitan ng pagtakbo ng dalawampung kilometro sa isang araw at mahabang pagninilay.

Nag-aral nang mabuti si Osho sa paaralan, ngunit madalas siyang makipag-away sa mga guro, lumalaktaw sa mga klase, hindi sumunod, at pinupukaw ang kanyang mga kaklase sa lahat ng posibleng paraan.

Nang maglaon, sa kanyang mga akdang pampanitikan, hayagang isinulat ni Osho na kinasusuklaman niya ang mga guro, kahit na sa lumang kahulugan. Daig pa niya ang kanyang mga guro. Sa kanyang kabataan, siya ay nakikilala sa pamamagitan ng pagmamataas at pagkamakasarili, walang pakundangan na pananaw, ang pagtanggi sa lahat ng mga pamantayan at panuntunan sa lipunan.

Edukasyon at trabaho.

• Si Osho ay pumasok sa paaralan upang mag-aral sa edad na 9 na taon.
• Sa edad na 19, sinimulan ni Rajneesh ang kanyang pag-aaral sa pilosopiya sa Hitkarine College, ngunit bilang resulta ng isang salungatan sa isa sa mga guro, umalis siya sa institusyong pang-edukasyon na ito, na nagpatuloy sa kanyang pag-aaral sa Jain College.
• Sa 24, nagtapos si Osho sa kolehiyo, at makalipas ang ilang taon, na nakatanggap ng diploma na may mga karangalan, iniwan niya ang mga pintuan ng Sagar University na may master of philosophical sciences.
• Hanggang sa 1966, nagturo si Rajneesh ng pilosopiya sa mga mag-aaral, naglakbay sa mundo nang sabay at nagsagawa ng mga talumpati, na ipinangangaral ang kanyang mga pananaw. Nagkaroon ng mga salungatan sa pamunuan dahil sa masyadong malaya nitong mga pananaw na ateistiko, na tinatanggihan ang anumang mga kombensiyon, tradisyon at mga kinakailangan ng mga pamantayang panlipunan.
• Pagkatapos ng 1966, nagsimulang aktibong ipakita ni Osho ang sining ng pagmumuni-muni sa mundo, na ipinangangaral ang buong kagalakan ng pisikal na buhay at paliwanag sa pamamagitan ng pagmumuni-muni.

Pagninilay at ganap na paliwanag.

Mula sa maagang pagkabata, nagsagawa si Chandra ng mga eksperimento sa kanyang sariling katawan, pinag-aralan ang kanyang pagtitiis at iba pang mga kakayahan. Sumisid siya sa funnel ng whirlpool, naabot ang mga pinanggagalingan nito at lumutang sa ibabaw. Naglakad ako sa isang manipis na landas sa kailaliman. Sinabi niya na sa mga ganitong karanasan humihinto ang kanyang isip, at pagkatapos ay dumating ang kumpletong kalinawan at paggising.

Bilang karagdagan, nagsanay siya ng iba't ibang uri. At ngayon, bilang resulta ng mga pag-aaral na ito, sa edad na 21, ang binata ay unang nakaranas ng "satori" (isang estado ng ganap na kaliwanagan, kaligayahan). Ito ay isang karanasang hindi mailalarawan sa salita. Tinawag ng Buddha ang estadong ito na "nirvana". Si Osho mismo ay naniniwala na siya ay namatay nang gabing iyon, at pagkatapos ay isinilang na muli, at ngayon siya ay isang ganap na naiibang tao kaysa sa nabuhay siya noon.

Naranasan ni Rajneesh ang epekto ng lahat ng posibleng pagmumuni-muni at lumikha ng bagong pamamaraan na tinatawag na "dynamic na pagmumuni-muni", na kinabibilangan ng paggamit ng malakas na musika at mali-mali na paggalaw.

Sa unang pagkakataon, inayos ni Osho ang gayong pagmumuni-muni noong 1970 malapit sa Bombay. Ito ay isang hindi kapani-paniwala, nakakagulat na tanawin. Ang mga tao ay tumakbo, tumalon, sumigaw, sumigaw, pinunit ang kanilang mga damit. Ang kahulugan ng pamamaraang ito ay pagpapahinga, iyon ay, upang ganap na makapagpahinga at mapalaya ang iyong isip, kailangan mo munang makakuha ng maraming pag-igting, upang sa ikalawang bahagi ng pagmumuni-muni, ang kumpletong pagpapahinga ay magiging isang nakalalasing na kaibahan.

Relasyon sa pagitan ng sex at superconsciousness.

Noong 1968, lumipat si Osho upang manirahan sa Bombay at inanyayahan na magdaos ng isang kumperensya sa tema ng pag-ibig. Doon, ipinahayag ng pantas ang kanyang mga pananaw sa sekswalidad, ipinaliwanag na ang sekswal na enerhiya, nagbabago, ay bubuo sa pagmumuni-muni at pag-ibig. At ang sekswal na kasiyahan ay nagtataguyod ng pagpapalabas ng enerhiya ng kundalini. Ito ang enerhiya na "nakapulupot sa isang ahas", na "nabubuhay" sa base ng gulugod sa rehiyon ng coccyx.

Itinanggi ni Osho ang pangangailangan na sugpuin ang mga sekswal na pagnanasa, dahil, sa kanyang opinyon, sa panahon ng sapilitang pag-iwas, pag-ibig at pagmumuni-muni ay hindi posible. At ayon dito, hindi posible na makamit ang superconsciousness at personal na panloob na kalayaan.

Siya ay may negatibong saloobin sa pag-aasawa at pagsilang ng mga anak, ngunit ipinangaral ang libreng pag-ibig at kalungkutan. Loyal sa droga at alak.
Sa ganitong mga pananaw, pinupukaw niya ang galit at galit ng publiko, at ang mga pag-uusap sa paksa ng "pag-ibig" ay kailangang isagawa sa isang mas makitid na bilog sa gitnang parke ng Mumbai. Kasunod nito, batay sa mga pag-uusap na ito, ang pinakasikat na libro ni Osho, Mula sa Kasarian hanggang sa Superconsciousness, ay nai-publish. Sinimulan pa nilang tawagin siyang "Sex Guru".

Noong 1970, hawak ng guru ang kanyang mga meditation camp at pinasimulan ang unang grupo ng mga piling tao sa "neo-sansyan". Dapat nilang ganap na talikuran ang mundo, lahat ng kanilang ari-arian at personal na buhay, at manata ng walang asawa. Nakasuot sila ng mga pulang damit, kuwintas at medalyon na may larawan ng mismong tagapagturo.

Lumipat sa Pune

Noong 1974, lumipat ang dakilang pantas upang manirahan sa lungsod ng Pune. Doon ay nag-organisa siya ng ashram (silungan ng kanyang mga tagasunod). Daan-daang tao mula sa iba't ibang panig ng mundo ang pumupunta doon upang makinig sa mga pahayag ni Osho. Hinahawakan niya ang mga paksa ng kamalayan ng tao, espirituwal na pag-unlad, paliwanag, ipinapaliwanag ang kakanyahan at kahulugan ng mga relihiyon sa mundo. Ayon sa kanyang mga pag-uusap, mahigit isang libong libro ang nailathala ng mga awtor mula sa iba't ibang bansa.

Sinundan ni Osho ang landas ng pagbuo ng isang bagong tao, Zorba-Buddha. Ito ang isa na, tinatanggap at tinatamasa ang lahat ng mga regalo ng buhay (Zorba), ay lumago ng isang mas mataas na espirituwal na kamalayan (Buddha). Araw-araw ang master ay may napakagandang pakikipag-usap sa kanyang mga estudyante at tagasunod.

American commune.

Sa loob ng ilang taon, dumanas ng hika at diabetes si Osho, lumala nang husto ang kanyang kondisyon noong 1981. Pagkatapos ay dinala siya sa Estados Unidos para sa paggamot. Ang dakilang pantas ay nahulog sa katahimikan. Inorganisa ng mga tagasunod ni Rajneesh ang komunidad ng Rancho Rajneeshpuram sa teritoryong binili nila. Si Osho ay nanirahan doon sa loob ng apat na taon kasama ang kanyang mga estudyante.

Unti-unti, lumaki ang Rajneeshpuram sa isang buong lungsod na may humigit-kumulang limang libong tao. At ang lugar ng disyerto ay naging isang tunay na berdeng oasis. Tuwing tag-araw, ang mga tagahanga ng pilosopiya ni Osho mula sa iba't ibang panig ng mundo ay pumupunta doon. Ito ay isang matapang, walang kapantay na precedent para sa pagtatangkang lumikha ng isang transnational na komunistang lipunan. Sa limang taon ng pag-iral nito, wala ni isang bata ang ipinanganak sa commune.

Pansinin ng mga mananaliksik ng talambuhay ni Osho Rajneesh na sa pagtatapos ng 1982, ang kanyang kapalaran ay umabot sa bilang na dalawang daang milyong dolyar (dahil sa iba't ibang mga seminar, mga kasanayan sa pagmumuni-muni, mga kumperensya at mga lektura), na hindi binubuwisan (kinasusuklaman ni Osho ang mga buwis. Doon ay isang kaso noong siya ay nagtatrabaho pang propesor, inalok siyang itaas ang kanyang suweldo, ngunit tumanggi ang pantas, na binanggit ang katotohanan na ayaw niyang magbayad ng buwis). Bilang karagdagan, ang kanyang fleet ng humigit-kumulang isang daang Rolls-Royces, ang mga tagasunod ay nais na dagdagan ang kanilang bilang sa tatlong daan at animnapu't lima, isa para sa bawat araw ng taon. Ang mentor ay nagmamay-ari ng apat pang sasakyang panghimpapawid at isang helicopter.

Sa panahon ng pananahimik ng dakilang guro, ang katulong ng kanyang personal na sekretarya, si Ma Ananda Sheela, ang pumalit sa pamamahala ng komunidad. Si Osho mismo ay nanirahan bilang isang panauhin, halos hindi umaalis sa bahay, at hindi nakikilahok sa pamamahala ng komunidad. Bilang karagdagan, nagsisimula siyang magkaroon ng higit at higit pang mga problema sa kalusugan.

Sa panahon ng paghahari ni Shila, ang mga hindi pagkakasundo at kontradiksyon ay lumitaw sa komunidad, kung saan ang ilang mga mag-aaral ay umalis sa Rajneeshpuram. At ang tuktok ng board, na pinamumunuan ni Sheela, ay gumagamit ng mga ilegal na pamamaraan: droga, lason, armas, bioterrorism.

Noong 1984, biglang tinapos ni Osho ang kanyang panata ng katahimikan at nagsimulang magsalita.

Ayon sa isang bersyon, inaangkin mismo ni Osho ang iba pang mga tagasunod na nawala mula sa Rajnipuram hanggang Shila. Ang FBI ay nagsimula ng isang pagsisiyasat, nakahanap ng cache ng mga armas, mga droga at kahit isang lihim na daanan sa kabukiran kung sakaling kailanganin ang pagtakas. Ayon sa patotoo ng mga naninirahan sa komunidad, inayos ni Shila at ng kanyang mga katulong ang lahat ng ito. Noong 1985 sila ay inaresto at kalaunan ay nahatulan.

Ang mga kalaban sa mga turo ni Rajneesh ay sumunod sa bersyon na ang guro mismo ang tagapag-ayos ng lahat ng kawalan ng batas na nangyayari sa komunidad, at si Sheela ay kanyang kasabwat.

Si Rajneesh mismo ay nahaharap sa 34 na mga kaso, kung saan inamin niya ang dalawa lamang - ng iligal na pangingibang-bansa (pumasok siya sa Amerika sa isang tourist visa). Bukod dito, pinigil nila siya nang walang warrant at walang akusasyon.

Sa kanyang mga pag-uusap, taos-pusong nagtaka ang tagapagturo kung paano maaaring magsampa ng 34 na kaso ang mga awtoridad ng US laban sa isang lalaking gumugol ng apat na taon sa pagkabihag, sa kumpletong katahimikan. Ang tagapagturo ay sinentensiyahan ng 10 taon ng probasyon sa bilangguan, pagmultahin at iniutos na umalis sa Estados Unidos sa lalong madaling panahon. Sa loob ng 12 araw na ginugol ni Osho sa mga bilangguan ng Amerika, sa kanyang palagay, lubos niyang pinahina ang kanyang kalusugan at sinubukan pa nilang lasunin siya ng thallium (isang lubhang nakakalason na mabigat na metal).

Nasira ang reputasyon ni Osho, lalo na sa kanluran. Bilang resulta, dalawampu't isang estado ang tumanggi sa pagpasok sa tagapagturo. Ang organisasyong Rajneesh ay inuri bilang isang mapanirang sekta. Sa USSR, ang kanyang paggalaw ay mahigpit na ipinagbabawal.

Paglalakbay sa buong mundo.

Noong 1986, ang mistiko ay naglalakbay sa buong mundo. Ang pagbisita sa mga bansa ng Greece, Switzerland, England, Ireland, Canada, Holland, Uruguay, mula sa karamihan kung saan siya ay pinatalsik (maliban sa Uruguay), bumalik siya sa Bombay. Doon, muling nagsimulang magtipon sa paligid niya ang kanyang mga tagasunod, at bumalik ang master sa Pune, kung saan inorganisa niya ang Osho International Commune. Ang mga pag-uusap, pista opisyal, ang paglikha ng mga bagong kasanayan sa pagmumuni-muni ay nagsimula muli.

Ang pagkamatay ni Osho

Mahal ni Rajneesh ang Himalayas, naisip niya na ito ang pinakamagandang lugar para mamatay. Napakasarap manirahan doon, ngunit ito ang pinakamagandang lugar sa mundo para mamatay. Taos-puso siyang naniniwala na ang kamatayan ay hindi magiging isang kumpletong paghinto para sa kanya, ang kamatayan ay isang holiday, isang bagong kapanganakan.

Iniwan ni Osho ang kanyang body shell noong 1990 sa Pune.

Ayon sa mga nakasaksi, noong Enero 19 siya ay nagkasakit, tumanggi siya sa pangangalagang medikal, sinabi sa kanya ng intuwisyon na alam mismo ng Uniberso kung kailan at sino ang dapat umalis. Alam niyang malapit na siyang mamatay, tahimik na pumikit at umalis sa mundong ito.

Mayroong ilang mga bersyon ng kanyang pagkamatay. Ang ilan ay naniniwala na siya ay namatay sa atake sa puso, ang iba ay nag-broadcast na mula sa AIDS, oncology o droga.
Ngunit hindi ito ang pangunahing bagay, ang pangunahing bagay ay pagkatapos ng pagkamatay ni Rajneesh sa India at sa buong mundo, nagbago ang saloobin sa kanyang pilosopiya. Siya ay itinuring na isang napakahalagang espirituwal na tagapagturo, at ang kanyang mga turo ay iginagalang at pinag-aaralan sa maraming bansa.

Ang magasing Osho Times International ay nai-publish nang dalawang beses sa isang buwan, lumalabas ito sa siyam na wika (ang Ruso ay wala sa kanila). Patuloy na gumagana ang mga meditation center at ashram ng Osho sa maraming bansa sa mundo. Mayroong ilang mga Osho meditation center sa Moscow (halimbawa, ang Winds Center), na itinatag ng kanyang mga tagasunod.

mga pangalan sa buhay.

Sa kanyang buhay, ang mahusay na tagapagturo ay nagbago ng mga pangalan nang maraming beses.

Mga pangunahing utos ni Osho.

Si Osho sa panahon ng kanyang buhay ay laban sa anumang mga patakaran at postulates. Minsan, nang tanungin ng isang mamamahayag ang tungkol sa sampung utos, ang pantas, para sa isang biro, ay bumalangkas ng mga sumusunod:

1. Huwag sundin ang anumang utos maliban kung ito ay nagmula sa iyong sarili.
2. Ang buhay ay ang tanging diyos, at walang ibang mga diyos.
3. Nasa loob mo ang katotohanan, hindi mo kailangang hanapin ito sa labas ng mundo.
4. Ang pag-ibig ay walang iba kundi ang panalangin.
5. Ang paraan upang maunawaan ang katotohanan ay ang maging wala. Walang layunin ng kaliwanagan.
6. Kailangan mong manirahan dito at ngayon.
7. Gising na. Mabuhay nang may kamalayan.
8. Hindi mo kailangang lumangoy - kailangan mong lumangoy.
9. Subukan mong mamatay sa bawat sandali upang ikaw ay maging bago sa bawat sandali.
10. Walang hahanapin. Kailangan mong huminto at makita. Ito ay kung ano ito.

Ang mga pangunahing ideya ng kanyang kilusan ay ang ikatlo, ikapito, ikasiyam at ikasampung utos. Ito ay nagkakahalaga ng pagsasaalang-alang, mayroon talaga silang malalim na kahulugan.

Ito ay isang maikling paglalarawan lamang ng mga pangunahing yugto ng buhay at espirituwal na aktibidad ng dakilang Osho. Namatay siya, ngunit ang kanyang mga gawa at ang mga gawa ng kanyang mga tagasunod sa buong mundo ay patuloy na umiral at nakakaakit ng mas maraming tao sa kanilang mga mahiwagang teksto. Kung interesado ka sa kanyang landas sa buhay, sa kanyang mga turo o utos, maaari kang bumili ng mga libro ng mahusay na enlightener sa Magic Book online na tindahan:

Nais namin sa iyo ng isang kaaya-ayang pagbabasa, at kami naman, ay magpapasaya sa iyo ng mga bagong kawili-wiling artikulo. Mag-subscribe sa mga update ng aming site, ibahagi sa mga kaibigan.

Sumainyo nawa ang kapayapaan at kabutihan!

Sabi nila, sa dami ng pangalan ng isang tao, napakaraming buhay. Ayon sa mga tradisyon ng Hindu, maaaring markahan ng isang tao ang anumang makabuluhang yugto sa kanyang buhay sa pamamagitan ng pagpapalit ng kanyang pangalan. Ngayon ay pag-uusapan natin ang tungkol sa lalaking kilala bilang Osho. Ngunit dinala niya ang pangalang ito sa huling taon ng kanyang pag-iral sa lupa.

Maraming pangalan at dalawang mystical na buhay

Isa sa mga pinakakontrobersyal na Guru sa ating panahon sa iba't ibang taon ng kanyang buhay ay tinawag ang kanyang sarili sa ganitong mga pangalan:

• Chandra Mohan Jain ang opisyal na pangalang ibinigay sa kapanganakan;
• Raja - ang pangalang ito ay ibinigay sa batang lalaki ng kanyang lolo;
• Rajneesh Chandra Mohan - ito ang pangalan ni Osho mula nang pumasok siya sa paaralan hanggang sa edad na 21;
• Acharya Rajneesh - tinatawag na Osho ng mga mag-aaral noong siya ay propesor ng pilosopiya sa Jabalpur University;
• Bhagwan Shri Rajneesh - ganito ang tawag ni Osho sa kanyang sarili mula sa edad na 21 hanggang sa huling taon ng kanyang buhay;
• Osho ang pangalan na dinala ng Guro isang taon lamang bago siya mamatay.

Ang talambuhay ni Osho ay patuloy na nagpapakita ng landas ng isang tao na dumating sa kanyang kaliwanagan sa pamamagitan ng kamalayan. Si Osho ay isinilang sa Central India, at ginugol ang lahat ng kanyang maagang pagkabata kasama ang kanyang mga lolo't lola, na sumasamba at nagpapalayaw sa kanya. Kinuha ng mga magulang ang batang lalaki sa kanilang sarili pagkatapos ng kanilang kamatayan.

Ang kanyang lolo ang nagsimulang tumawag sa kanya ng Raja, na nangangahulugang "hari", at sinira siya sa lahat ng posibleng paraan. Literal na naliligo sa pag-ibig ang bata. Ang lola ni Raja ay isang napaka-interesante na tao, madalas na ginagamit ni Osho ang kanyang mga quote at kasabihan sa kanyang mga lektura sa mga mag-aaral. Halimbawa, ang kahanga-hangang babae na ito ay walang ipinagbawal kay Osho. Sa kanyang mga talumpati, madalas niyang binanggit ang mga naturang quote mula sa kanya: "Ang paninigarilyo ay mabuti", "Ang pagsusugal at pag-ibig sa katawan ay isang paraan upang malaman ang mga limitasyon ng iyong mga kakayahan", atbp.

Kakatwa, ang gayong pagpapalaki ay nagbunga: na sinubukan ang maraming bagay sa kanyang buhay, si Osho ay nanatiling malaya mula sa anumang mga pagkagumon, kahit na palagi siyang nagsasalita tungkol sa pag-ibig nang may interes.

Ang batang lalaki mula pagkabata ay iba sa kanyang mga kapantay. Kaya, ayon sa kanyang mga alaala, natanggap niya ang kanyang unang karanasan sa pagmumuni-muni sa edad na tatlo, na madalas na liblib sa kagubatan. Bago pumasok sa paaralan, si Osho ay isang introvert na bata, na interesado sa iba't ibang paraan ng espirituwal na pag-unlad. Palaging mahilig magbasa ng mga libro si Raja, at hindi siya naabala ng kalungkutan. Si Osho ay hindi naghanap ng mga guro para sa kanyang sarili, ngunit sa pamamagitan ng kanyang espirituwal na paghahanap ay isinasaalang-alang niya ang patuloy na mga eksperimento sa kanyang katawan at mga kakayahan nito.

Kahit na sa paaralan, ang maliit na Osho ay madalas na nalilito sa mga guro sa kanyang mga pahayag at aksyon: palagi niyang tinatanong ang mga aphorism at mga quote ng mga sikat na tao tungkol sa pag-ibig, nakipagtalo sa mga guro. Sa kabila ng katotohanan na si Osho ay may masiglang pag-iisip, halos walang sinuman ang maglalakas-loob na tawagin siyang isang masipag na estudyante. Laging ginusto ni Rajneesh ang pag-iisa at independiyenteng pag-aaral sa pamamagitan ng mga libro at mga panipi sa pag-aaral. Ang kanyang alpabeto ay hindi mga salita ng mga guro, ngunit ang kanyang sariling karanasan at paghula tungkol sa mga probabilidad.

Kahit na ang maliit na Raja mula sa pagkabata ay nakikilala sa pamamagitan ng eccentricity at hindi pangkaraniwang mga pag-iisip at pagkilos, ang mga pangunahing punto ng kanyang mystical na talambuhay ay nauugnay sa mga pangalan ni Bhagwan Shri Rajneesh at Osho. Ang dalawang buhay na ito ng Enlightened Master ang pinaka-interesante sa kanyang mga tagasunod.

Bhagwan Shri Rajneesh

Pagkatapos umalis sa paaralan, lumalaban sa mga adhikain ng pamilya, si Rajneesh, sa halip na anumang prestihiyosong propesyon, ay naging interesado sa pilosopiya. Ang mga taon ng estudyante ni Osho ay medyo mabagyo: kilala siya bilang isang masigasig na ateista, na dayuhan sa anumang relihiyon, pati na rin isang mahusay na manliligaw upang makipagtalo. Sa panahong ito ng kanyang buhay, tanging kalayaan sa pagsasalita ang isang halaga para sa kanya.

Sa edad na 21, ayon kay Osho, habang nagmumuni-muni sa parke sa buong buwan, bigla siyang "namatay", pagkatapos ay bumaba sa kanya ang paliwanag. Nagising si Osho sa ibang tao, ganap na malaya sa anumang mga kumplikado at pagkiling. Ito ay isang ganap na kakaibang tao: kung hanggang sa sandaling iyon si Osho ay nakikibahagi sa kanyang sariling espirituwal na pag-unlad, pagkatapos ng Marso 21, 53, isang bagong Guru at Guro ang lumitaw sa mundo.

Si Osho ay nagtapos mula sa Saugar University, na may gintong medalya at isang diploma, kung saan hindi man lang niya ipinagkaloob na dumating. Sinipi ng vice-chancellor ng unibersidad si Osho sa okasyong ito tulad ng sumusunod: "Hindi ko kailangan ng diploma, maaga o huli susunugin ko ito", "Ano ang dapat kong gawin sa isang diploma? Buong buhay ko dadalhin siya?

Pagkalipas ng dalawang taon, nagsimulang magturo si Osho ng pilosopiya sa Jabalpur University. Sa kabuuan, siya ay magtatrabaho bilang isang guro sa loob ng 9 na taon, sa lahat ng oras na ito ay naglalakbay kasama ang mga lektura sa buong India at hindi nakakahiyang ipahayag ang kanyang mga pananaw kahit na sa harap ng isang daang libo. Hinahangaan ng mga mag-aaral ang sira-sirang propesor para sa kanyang katatawanan, natatanging mga quote at parabula, pati na rin ang isang espesyal na pagtingin sa mga tradisyonal na bagay tulad ng pag-ibig, pamilya, kalayaan, kasal, kalungkutan, kamatayan at kaligayahan. Ang isang larawan ng panahong ito ng buhay ay nagbibigay ng ideya kay Osho bilang isang napaka-kaakit-akit na tao na may nabuong kaakuhan, kung saan ang mga mata ay kumikinang ang isang matalas na isip. Upang makinig sa isang kamangha-manghang guro, ang mga mag-aaral ay tumakas pa sa ibang mga lektura.

Ang hangin ng pagbabago ay hindi maaaring pabayaan si Rajneesh. Pagkatapos umalis ni Osho sa pulpito, buong-buo niyang inilaan ang kanyang sarili sa pagpapalaganap ng kanyang personal na pilosopiya at pagperpekto sa sining ng pagninilay-nilay. Ang dinamikong pagmumuni-muni ayon kay Osho ay musika, paghinga ng chakra, sayaw at kusang paggalaw. Ito ay unang ipinakilala sa Osho noong Abril 1970, at mula noon araw-araw ay ginagawa na ito ng malaking bilang ng mga tagahanga ng mga turo ni Osho.

Ang pagbabago at balanse ng enerhiya sa pamamagitan ng naturang mga pagmumuni-muni ay nangyayari dahil sa paggising ng aktibidad at ang kalmadong pagmamasid kasunod ng peak ng aktibidad. Ang dinamikong pagmumuni-muni ay nagsasama ng mga elemento ng yoga, mga tradisyon ng Tibet at Sufism. Ang ganitong pagmumuni-muni ay hindi lamang maisabuhay, ngunit nakikinig lamang.

Noong 1974 Binuksan ni Master ang kanyang unang ashram. Dito siya nagsasagawa ng mga pagmumuni-muni, may masayang pakikipag-usap sa kanyang mga tagasunod at, siyempre, lumilikha ng mga libro. Ang mga libro at pag-uusap sa panahong ito ng buhay ni Osho ay maaaring tawaging unibersal: sa kanila ay tinatalakay niya ang mga isyu ng halos lahat ng umiiral na relihiyon at mga pangunahing konsepto at lihim ng sangkatauhan. Ngunit gayon pa man, ang mga konsepto tulad ng kalayaan, pag-ibig at kalungkutan ay tumatakbo sa lahat ng mga libro na isinulat ni Osho.

Libu-libong mga tagahanga ng mga turo ni Osho ang natagpuan dito ang katotohanan para sa kanilang sarili, natagpuan ang kanilang kapalaran, sumali sa unibersal na pag-ibig. At ang ilan sa kanila ay naging mga neosannyasins.Ayon kay Osho, ang neosannyas ay kamalayan. Hindi ito nangangailangan ng pag-alis mula sa mundo, ito ay isang pag-alis lamang mula sa kabaliwan ng nakapaligid na mundo. Ang mga adept ng Osho ay nagpapatuloy sa kanilang karaniwang negosyo, nang walang tigil na makisali sa kanilang personal na paglago at espirituwal na pag-unlad. Marami sa mga quote ni Osho ang nagpapakita kung paano niya nakita ang bagong lalaki. Narito ang isa sa kanila: "Ang bagong tao ay malaya mula sa kabaliwan ng modernong mundo, siya ang tanging pag-asa ..."

Noong tagsibol ng 1981, lumala ang kalusugan ni Osho, at umalis siya para magpagamot sa Estados Unidos. Ngunit kahit dito hindi ito kumpleto kung wala ang mga eksperimento ng kamangha-manghang taong ito. Sa isang American ranch, nagtatag siya ng transnational spiritual commune ng Rajneeshpuram, kung saan naghahari ang kumpletong kalayaan. Itinuturing ng ilang tao na isang Zen Master si Osho, ang iba ay tinatawag siyang Sex Guru, na tumutukoy sa paraan ng pamumuhay ng mga miyembro ng komunidad. At para sa iba, siya ay isang tunay na Mesiyas, na gumagawa ng kamangha-manghang tumpak na mga hula.

Sa lahat ng tatlong taon na ginugol doon, pinananatiling ganap na katahimikan si Osho. Magsasalita lamang siya ng isang taon bago iwaksi ang komunidad sa utos ng gobyerno ng Amerika. Magsasalita siya tungkol sa pag-ibig, pamilya, kalungkutan, tunay na damdamin, kalalakihan at kababaihan ...

Ang kanyang karunungan ay hindi nasusukat, ang mga pahayag tungkol sa pag-ibig ay puno ng nakatagong kahulugan, naiintindihan ng iilan. Ngunit ang kanyang mga ideya ay nagiging masyadong mapanganib, sinisira nila ang mismong mga pundasyon ng modernong lipunan. Ang kanyang kalayaan at kalungkutan, pati na rin ang pagmamahal na hindi siya nag-aatubiling ipakita sa mga tao, ay ginagawa siyang isang outcast sa higit sa 20 mga bansa.

Noong 1987, bumalik si Osho sa lungsod ng Pune. Sa International Commune, na itinatag ng kanyang mga tagasunod, muling umalingawngaw ang kanyang tinig, na nagsasabi tungkol sa unibersal na pag-ibig at tungkol sa kung ano ang intuwisyon, dahilan, kamalayan. Marami rin siyang sinasabi tungkol sa mga emosyon tulad ng galit, hinanakit at takot. Sila ang, ayon kay Osho, ang dahilan ng marami sa mga sakit ng sangkatauhan. Kahit na may malubhang sakit, patuloy na nililikha ni Osho ang kanyang kamangha-manghang mga libro.

Isang taon pagkatapos ng kanyang pagdating sa Pune, ang guru ay nahiga na may malubhang karamdaman. Ngunit pagkatapos ng tatlong linggo, siya ay nagpakita sa publiko at nagbibigay ng isang panayam kung saan inaangkin niya na ang Buddha ay bumisita sa kanyang katawan. Samakatuwid, tinalikuran niya ang kanyang pangalan na Bhagwan Shri na nangangahulugang "Diyos". Ang mga quote ng Osho noong panahong iyon ay kilala, narito ang isa sa kanila: "Hindi ako nagtuturo ng Budismo. Itinuro ko kung paano maging isang Buddha."

Ang mga nalilitong sannyasin ay may bagong pangalan para sa kanya - Osho, na binibigyang-kahulugan pa rin sa iba't ibang paraan. Ang guro mismo ay nagsabi na ito ay hindi isang pangalan, ngunit isang nakapagpapagaling na tunog.

Hindi nagtagal, nilikha ni Osho ang "Zen Manifesto" - ang kanyang huling cycle ng mga diskurso. 9 na buwan bago ang kanyang kamatayan, ipinahayag ni Osho na hindi na siya magsasagawa ng mga pag-uusap, dahil nagbago ang enerhiya sa kanya at kailangan niyang maghanda para sa kamatayan. Mula noon, tahimik na lamang siyang naroroon sa mga pagninilay-nilay na isinagawa ng kanyang mga estudyante, sa lalong madaling panahon ay tahimik na umaalis sa ibang mundo.

Mga turo ni Osho

Ang pagtuturo ni Osho ay isang synthesis ng halos lahat ng relihiyon at pilosopiya sa mundo. Ang kanyang mga pag-uusap tungkol sa pag-ibig ay madalas na pupunan ng mga dinamikong pagmumuni-muni at pangkalahatang mga talakayan tungkol sa kapalaran ng sangkatauhan. Ngunit ang pangunahing tema na sumakop sa Osho sa buong taon ay nananatiling kalayaan at kalungkutan ng isang tao sa kanyang landas ng kaalaman sa sarili.

Ayon kay Osho, ang isang bagong tao ay dapat matutong tamasahin ang lahat ng bagay sa paligid, upang malaman ang pag-ibig sa lahat ng mga pagpapakita nito, kabilang ang sekswal, matutong magnilay at pana-panahong lumubog sa katahimikan.

Pagkilala sa mga turo ni Osho sa pamamagitan ng mga libro

Sa kasamaang palad, hindi na natin mapakinggan nang live ang boses ng Guro, ngunit pagkatapos niya ay may mga quote, talinghaga at aklat. Hindi isinulat ni Osho ang lahat ng kanyang mga libro, ngunit idinidikta ang mga ito. Ipinapaliwanag nito ang malaking bilang ng mga akda na natitira pagkatapos ng Guro (higit sa 600 mga aklat). Sinuman na gustong malaman ang opinyon ng guro tungkol sa kung ano ang pag-ibig, kalayaan, kalungkutan, kunin ang kanyang payo sa sulat, maaari naming irekomenda ang mga sumusunod na libro:

Huwag magmadali upang gumawa ng mga konklusyon tungkol sa kamangha-manghang taong ito at ang modernong Zen Master mula lamang sa kanyang talambuhay at mga pagsusuri ng kanyang mga kontemporaryo. Basahin ang kanyang mga libro, pag-aralan ang mga quote, makinig sa mga dinamikong pagmumuni-muni - kung ang tunay na pag-ibig para sa mga tao at sa mundo ay nabubuhay sa iyong puso, kung hindi ka natatakot sa pagbabago at handang sumulong sa landas ng personal na pag-unlad, kung gayon ang mga ideya ni Osho ay tiyak na tatatak. sa iyong kaluluwa na may tugtog at melodic na mga kampana.