Fedrus - kort biografi, fakta, personligt liv. Hovedideerne i Platons dialog "Phaedrus" Phaedrus's tale: Eros' gamle oprindelse

Sokrates. Kære Phaedrus, hvor og hvorfra?

Phaedr. Fra Lysias, Sokrates, søn af Kefalos, går jeg en tur uden for bymuren: jeg sad jo sammen med ham i meget lang tid, siden selve morgenen. Og efter råd fra vores ven Akumen går jeg ad landeveje – han forsikrer mig om, at det ikke er så trættende som langs byens gader.

Sokrates. Han har ret, min ven. Så det betyder, at Lysiy allerede er i byen?

Phaedr. Ja, i Epicrates, i Morichias hus nær Olympians tempel.

Sokrates. Hvad lavede du? Lysias, selvfølgelig, behandlede dig med hans skrifter?

Phaedr. Du vil finde ud af, om du har tid til at gå med mig og lytte.

Sokrates. Tror du ikke, at det vigtigste for mig - "over fritid", som Pindar udtrykte det - er at høre, hvad du lavede med Lysias?

Phaedr. Så lad os gå.

Sokrates. Hvis bare du kunne fortælle!

Phaedr. Men det, du er ved at høre, Sokrates, vil være præcis det, du leder efter: essayet, vi arbejdede på der, handlede - jeg ved ikke, hvordan det skete - om kærlighed. Lysy skrev om et forsøg på at forføre en af ​​de smukke mænd - dog ikke fra den, der var forelsket i ham, det er hele underfundigheden: Lysy forsikrer, at man skal glæde mere den, der ikke er forelsket, end den, der er forelsket.

Sokrates. Hvilken ædel mand! Hvis han havde skrevet, at man skal glæde de fattige mere end de rige, de ældre end de unge og så videre - alt dette gælder for mig og de fleste af os - hvilke høflige og nyttige skrifter ville det have været for folket! Jeg har et så brændende ønske om at lytte til dig, at jeg ikke vil forlade dig, selv om du fortsætter din vandring hele vejen til Megara, og der, efter Herodicus' instruktioner, når du er nået til bymuren, vender du tilbage.

Phaedr. Som du siger, kære Sokrates, tror du virkelig, at jeg, så uduelig, vil huske på en for Lysias værdig måde, hvad han, nu den dygtigste forfatter, komponerede efterhånden og i lang tid? Jeg er ligeglad, selvom jeg ville have det her mere end at have en bunke guld.

Sokrates.Åh, Phaedrus, enten kender jeg ikke Phaedrus, eller også har jeg allerede glemt mig selv! Men nej – hverken det ene eller det andet. Jeg er sikker på, at mens han lyttede til Lysias’ komposition, lyttede han ikke kun én gang, men tvang ham til at gentage den mange gange, hvilket han villigt gik med til. Og selv dette var ikke nok for ham: til sidst tog han rullen, begyndte at se gennem alt, der særligt tiltrak ham, og efter at have siddet på denne opgave siden morgenen, blev han træt og gik en tur, efter at have lært dette udenad. sammensætning - jeg sværger til hunden, det synes jeg virkelig - hvis bare det ikke var for lang tid. Og han tog ud af byen for at træne. Efter at have mødt en mand, der var besat af at lytte til læsning af værker, var han glad for at se ham, at han ville have nogen at hengive sig til en entusiastisk vanvid med, og inviterede ham til at gå sammen. Da denne beundrer af essayene bad ham fortælle det, begyndte han at lade, som om han ikke ville. Og han vil ende med at genfortælle det selv med magt, selvom ingen lyttede til ham frivilligt. Så du, Phaedrus, beder ham om at begynde nu, hvad han alligevel vil gøre.

Phaedr. Sandt nok, det bedste for mig er at fortælle det så godt jeg kan. Det forekommer mig, at du aldrig vil lade mig gå, før jeg på en eller anden måde fortæller dig det.

Sokrates. Og det virker meget rigtigt!

Phaedr. Så gør jeg det. Men i det væsentlige, Sokrates, lærte jeg slet ikke dette ord for ord, selvom jeg kan formidle hovedbetydningen af ​​næsten alt, hvad Lysias siger om forskellen i den elskedes og den uelskedes position i rækkefølge lige fra begyndelsen.

Sokrates. Først, min kære, vis mig, hvad du har i din venstre hånd under din kappe? Jeg gætter på, at du har netop dette essay med dig. Hvis dette er tilfældet, så indser dette: Jeg elsker dig meget, men når Lysy er til stede her, er jeg ikke særlig tilbøjelig til, at du træner på mig. Kom nu, vis mig!

Phaedr. Stop med at gøre det! Du har frataget mig, Sokrates, det håb, jeg havde: at bruge dig til træning. Men hvor synes du, vi skal sidde og læse?

Sokrates. Lad os vende om her og gå langs Ilis, og hvor vi kan lide det, sidder vi i fred.

Phaedr. Tilsyneladende er jeg i øvrigt barfodet nu. Og sådan er du altid. Det vil være nemmere for vores ben, hvis vi går lige gennem det lave vand, det er især behageligt på denne tid af året og i disse timer.

Sokrates. Jeg følger dig, og du ser, hvor vi kan sidde.

Phaedr. Kan du se det platantræ derovre, så højt?

Sokrates. Og hvad?

Phaedr. Der er skygge og brise, og man kan sidde på græsset og, hvis man vil, ligge.

Sokrates. Så jeg følger dig.

Phaedr. Sig mig, Sokrates, er det ikke her et sted, fra Ilisa, at Boreas ifølge legenden kidnappede Orithia?

Sokrates. Ja, ifølge legenden.

Phaedr. Er det ikke herfra? Floden på dette sted er så fin, ren og gennemsigtig, at det er her, pigerne boltrer sig på bredden.

Sokrates. Nej, det sted ned ad floden to eller tre etaper, hvor vi har overgangen til Agra-helligdommen: der er også et alter til Boreas.

Phaedr. Var ikke opmærksom. Men fortæl mig, for Zeus skyld, Sokrates, tror du på sandheden om denne legende?

Sokrates. Selv om jeg ikke troede, som vismændene, ville der ikke være noget mærkeligt i dette – jeg ville da begynde at filosofere og sige, at med et vindstød af Boreas blev Orithia smidt af, når hun boltrede sig med Pharmakea på kystklipperne; Det var om dette dødsfald, der opstod en legende om, at hun blev kidnappet af Boreas. Eller kidnappede han hende fra Ares-bakken? Der er jo også en legende - at hun blev kidnappet der, og ikke her.

Imidlertid tror jeg, Phaedrus, at sådanne fortolkninger, selvom de er attraktive, er værket af en person med særlige evner; han vil have en masse arbejde, men ikke for meget held, og uden anden grund, men på grund af det faktum, at han efter det bliver nødt til at genoprette hippocentaurernes oprindelige udseende, derefter kimærerne og en hel horde af alle slags af gorgoner og pegasi og en utallig skare vil styrte hen over ham forskellige andre latterlige monstre. Hvis nogen, der ikke tror på dem, med sin hjemmedyrkede visdom sætter sig for at give en plausibel forklaring for hver art, vil han have brug for en masse fritid. Jeg har overhovedet ingen fritid til det her.

Og grunden her, min ven, er denne: Jeg kan stadig ikke, ifølge den delfiske indskrift, kende mig selv. Og efter min mening er det sjovt, uden at vide dette endnu, at udforske en andens. Derfor, efter at have sagt farvel til alt dette og stolet på det, der er almindeligt accepteret her, undersøger jeg, som jeg lige sagde, ikke dette, men mig selv: er jeg et monster, mere indviklet og rasende end Typhon, eller er jeg et væsen mere sagtmodig og enkel og, selvom beskeden, iboende involveret i en guddommelig skæbne? Men forresten, min ven, er dette træet, som du fører os hen til?

Phaedrus var en romersk fabulist født omkring 20 f.Kr. e. Der er kun enkeltstående omtaler af ham blandt gamle forfattere, som næsten intet kaster lys over hans biografi. Nogle oplysninger om Phaedrus liv kan fremhæves fra små bemærkninger i hans egne værker. Således kan tidspunktet for digterens liv bedømmes ud fra hans tekst, hvor han taler om sig selv som en person, der kendte til den opsigtsvækkende straffesag, der blev behandlet før Augustus. Dette giver grund til at tro, at under denne kejsers regeringstid var Phaedrus allerede mindst en 18-årig ung mand.

Prologen til 3. bog gør det muligt at finde ud af, at Phaedrus' hjemland var regionen Pieria i Makedonien, græsk var hans modersmål. Indholdet af hans skrifter indeholder dog ingen omtale af hans fødeland; deres græske oprindelse forråder sig ikke på nogen måde i deres latinske stavelse. Mest sandsynligt kom Phaedrus fra Makedonien til Rom, mens han stadig var barn, og blev uddannet på en latinskole. Det er kendt, at han blev født i en slavefamilie og selv var slave i Augustus' hus. Hvilke præcise pligter der blev tildelt ham er ukendt, men kejseren gav ham frihed, hvilket gjorde ham til en frigjort mand, højst sandsynligt på grund af tjenerens talent. I samfundet blev status som frigiven ikke særlig højt værdsat, og dette forklarer den respektfulde frygtsomhed, hvormed forfatteren henvender sig til sine lånere, tydeligt i prologerne og epilogerne til fablerne.

Han skrev to bøger, hvorefter han af en eller anden grund pludselig faldt i vanære under Sejanus og fik en form for straf. Efter 31, dvs. efter Sejanus fald udgiver Phaedrus den 3. bog med en dedikation til en vis Eutychus, som han beder om at formynde ham. Klager over forfølgelse forekommer ikke længere - måske fordi Phaedrus lærer en god livslektion, og den 4. bog udgives med en dedikation til Particulon, den 5. bog udgives til ære for Philetus.

Den mest berømte i hans litterære arv er 5 bøger under den generelle titel "Aesop's Fables". Det er almindeligt accepteret, at Phaedrus ikke var forfatter til selvstændige værker, men en genfortæller af fabler skrevet af Æsop. I alt har 134 fabler overlevet den dag i dag. De kom i form af to håndskrevne udgaver, hvoraf den første består af Pythean- og Reims-manuskripterne, der går tilbage til det 9.-10. århundrede. Den anden udgave af Phaedrovs fabler er de napolitanske og Vatikanets manuskripter, udarbejdet af den berømte italienske humanist N. Perroti.

Phaedrus' fabler var for det meste omarbejdede græske fabler, men i hans skrifter kan man finde plots, allegorier, historiske anekdoter og mytologiske historier hentet fra andre kilder. I romersk litteratur eksisterede fablen ikke som en separat genre før Phaedrus, men efter ham blev den en og begyndte at blive reguleret af sine egne regler. Udført af Phaedrus blev fablerne suppleret med moraliserende refleksioner, der ikke kun latterliggjorde menneskers laster, men også nogle sociale fænomener.

Phaedrus døde, højst sandsynligt i 50'erne, uden at modtage anerkendelse. Han modtog ikke stor berømmelse selv efter sin død. I middelalderen og senere var 4 bøger af Phaedrus' fabler, oversat til prosa, højst sandsynligt skabt i det 5. århundrede, ekstremt populære.

lat. Phaedrus

romersk digter og fabulist; oversatte Æsops fabler og efterlignede dem

OKAY. 20 - ca. 50 N. e.

kort biografi

Romersk fabulist født omkring 15 e.Kr. e. Der er kun enkeltstående omtaler af ham blandt gamle forfattere, som næsten ikke kaster lys over hans biografi. Nogle oplysninger om Phaedrus liv kan fremhæves fra små bemærkninger i hans egne værker. Således kan tidspunktet for digterens liv bedømmes ud fra hans tekst, hvor han taler om sig selv som en person, der kendte til den opsigtsvækkende straffesag, der blev behandlet før Augustus. Dette giver grund til at tro, at under denne kejsers regeringstid var Phaedrus allerede mindst en 18-årig ung mand.

Prologen til 3. bog gør det muligt at finde ud af, at Phaedrus' hjemland var regionen Pieria i Makedonien, græsk var hans modersmål. Indholdet af hans skrifter indeholder dog ingen omtale af hans fødeland; deres græske oprindelse forråder sig ikke på nogen måde i deres latinske stavelse. Mest sandsynligt kom Phaedrus fra Makedonien til Rom, mens han stadig var barn, og blev uddannet på en latinskole. Det er kendt, at han blev født i en slavefamilie og selv var slave i Augustus' hus. Hvilke præcise pligter der blev tildelt ham er ukendt, men kejseren gav ham frihed, hvilket gjorde ham til en frigjort mand, højst sandsynligt på grund af tjenerens talent. I samfundet blev status som frigiven ikke særlig højt værdsat, og dette forklarer den respektfulde frygtsomhed, hvormed forfatteren henvender sig til sine lånere, tydeligt i prologerne og epilogerne til fablerne.

Han skrev to bøger, hvorefter han af en eller anden grund pludselig faldt i vanære under Sejanus og fik en form for straf. Efter 31, dvs. efter Sejanus fald udgiver Phaedrus den 3. bog med en dedikation til en vis Eutychus, som han beder om at formynde ham. Klager over forfølgelse forekommer ikke længere - måske fordi Phaedrus lærer en god livslektion, og den 4. bog udgives med en dedikation til Particulon, den 5. bog udgives til ære for Philetus.

Den mest berømte i hans litterære arv er 5 bøger under den generelle titel "Aesop's Fables". Det er almindeligt accepteret, at Phaedrus ikke var forfatter til selvstændige værker, men en genfortæller af fabler skrevet af Æsop. I alt har 134 fabler overlevet den dag i dag. De kom i form af to håndskrevne udgaver, hvoraf den første består af Pythean- og Reims-manuskripterne, der går tilbage til det 9.-10. århundrede. Den anden udgave af Phaedrovs fabler er de napolitanske og Vatikanets manuskripter, udarbejdet af den berømte italienske humanist N. Perroti.

Phaedrus' fabler var for det meste omarbejdede græske fabler, men i hans skrifter kan man finde plots, allegorier, historiske anekdoter og mytologiske historier hentet fra andre kilder. I romersk litteratur eksisterede fablen ikke som en separat genre før Phaedrus, men efter ham blev den en og begyndte at blive reguleret af sine egne regler. Udført af Phaedrus blev fablerne suppleret med moraliserende refleksioner, der ikke kun latterliggjorde menneskers laster, men også nogle sociale fænomener.

Phaedrus døde, højst sandsynligt i 70'erne, uden at modtage anerkendelse. Han modtog ikke stor berømmelse selv efter sin død. I middelalderen og senere var 4 bøger af Phaedrus' fabler, oversat til prosa, højst sandsynligt skabt i det 5. århundrede, ekstremt populære.

Biografi fra Wikipedia

(Latin Phaedrus, ca. 20 f.Kr. i Makedonien - ca. 50 e.Kr.) - romersk digter og fabulist. Han oversatte Æsops fabler og efterlignede dem.

Martial kalder i Bog III af epigrammer (81-83) Phaedrus for en "slyngel" (improbus) - at dømme efter tonen i digtet, mere i spøg end alvorligt; men hvilken betydning han satte i denne definition forbliver mystisk. Avian, som kompilerede sin samling af fabler ved overgangen til det 4. og 5. århundrede. n. e. i Forordet dertil opregner han de Forfattere, hvis Eksempel fik ham til at vende sig til Behandlingen af ​​Fabler; Efter at have navngivet Aesop, Sokrates og Horace fortsætter han: „Disse samme fabler blev genfortalt på græsk jambisk af Babrius, komprimerede dem til to bind, og Phaedrus udvidede nogle af dem til fem bøger. Der er ingen andre omtaler af Phaedrus i antikke forfattere. Hans biografi er delvist rekonstrueret på baggrund af korte bemærkninger af selvbiografisk karakter i hans fablers bøger.

Tidspunktet for Phaedrus' liv er bestemt af titlen "Phaedri, Augusti liberti..." og teksten, hvor digteren stiller op som vidne til en højprofileret straffesag, der fandt sted før Augustus. Det følger heraf, at under Augustus' regeringstid (død i 14 e.Kr.) var Phaedrus allerede mindst 18 år gammel (under Augustus var feriealderen begrænset til 18-30 år).

Phaedrus nationalitet er afklaret fra en selvbiografisk digression i prologen til bog III: han blev født i den makedonske region Pieria. Således var Phaedrus en makedoner, og hans modersmål var græsk. Men ligesom der i indholdet af hans fabler ikke er antydninger af hans makedonske hjemland, er der i fablernes latinske stil ingen spor af forfatterens græske oprindelse. Tilsyneladende forlod Phaedrus sit hjemland som barn, tog til Rom og blev uddannet på en latinskole. I epilogen til bog III citerer Phaedrus et vers af Ennius, "erindret fra barndommen", og Ennius' værker var klassisk skolelæsning. Phaedrus betragtede sig selv som en latinsk digter; Han behandler de "talende grækere" med foragt.

Titlen på hans fabler taler direkte om Phaedrus' sociale oprindelse: han var først en slave og derefter en befriet af kejser Augustus. Vi ved ikke, hvilken tjeneste Phaedrus udførte i Augustus' hus, og for hvad han modtog sin frihed; det er mest naturligt at antage, at han blev løsladt "for talent" (ob ingenium), som Terence engang gjorde. Den frie mands stilling i det romerske samfund blev forringet; derfor er det tydeligt, at Phaedrus altid husker Ennius' pagt: "Det er synd for plebejerne at tale åbent" og henvender sig til sine lånere i prologer og epiloger med respektfuld frygtsomhed.

Efter at have begyndt at skrive fabler lykkedes det ham at udgive to bøger, da han pludselig på en eller anden måde pådrog sig Sejanus' unåde og blev straffet. Efter Sejanus' fald i 31, skriver han bog III og dedikerer den til en vis Eutychus med en anmodning om forbøn. Anmodningen lykkedes tilsyneladende: Phaedrus klager ikke længere over forfølgelse; men undervist af bitter erfaring leder han nu efter stærke lånere og dedikerer Bog IV til Particulon og Bog V til Philetus. Phaedrus døde i en høj alder - tilsyneladende i 50'erne e.Kr. e.

Manuskripter

Phaedrus' fabler er kommet ned til os i to håndskrevne versioner. Den første, mere fuldstændige version er repræsenteret af to manuskripter fra det 9.-10. århundrede: Pythean (Pithoeanus) og Reims (Remensis). Pytheus-manuskriptet, hvis oprindelse er ukendt, fik sit navn fra den franske humanist Pierre Pithou (R. Pithou = Petrus Pithoeus), som i 1596 lavede den første trykte udgave af Phaedrus’ fabler af det. Reims-manuskriptet blev fundet i 1608 af jesuitten Sirmon i Reims Abbey of St. Remigia, blev opbevaret i klosterbiblioteket og brændt der i en brand i 1774. Dens tekst kendes kun fra samlingerne af bibliotekarer og lærde, der så den. Teksten i Pytheus- og Reims-manuskripterne falder næsten fuldstændig sammen og er kopieret fra en fælles original. Titlen er "Fedri Augusti liberti liber fabularum". Teksten er skrevet uden opdeling i vers. Der er i alt 103 fabler.

Den anden version af Phaedrus' fabler er repræsenteret af det napolitanske manuskript, skrevet omkring 1465-1470. (Neapolitanus), og Vatikanets manuskript (Vaticanus), som er en kopi af det forrige, lavet i begyndelsen af ​​det 16. århundrede. (senest 1517) for hertugen af ​​Urbino. Dette uddrag er udarbejdet af den fremtrædende italienske humanist Niccolo Perotti (1430-1480), ærkebiskop af Sipontine; hans manuskript indeholder 64 fabler af Phaedrus blandet med fabler af Avian og digte af Perotti selv. Af de af Perotti omskrevne fabler om Phaedrus kendes 33 fabler fra første udgave, og 31 er nye; De udgives normalt efter de traditionelle 5 bøger som Appendiks Perottina. Perotti omskrev Phaedrus' tekst ret skødesløst.

Således kender vi 134 fabler om Phaedrus (tæller prologerne og epilogerne til bøgerne).

Skabelse

Phaedrus begrunder valget af genre på følgende måde:

...slavisk undertrykkelse,
Jeg tør ikke sige, hvad jeg vil,
Jeg udøste alle mine følelser i disse fabler,
Hvor latter og påfund var hendes beskyttelse.

Fablerne er skrevet på latin iambisk hexameter (jambisk senarius), ligesom komedier af Plautus og Terence. Grundlæggende er det oversættelser af Æsops fabler, men også deres egne fabler "i Æsops ånd". Da han kompilerede sine samlinger, blev Phaedrus styret af diatriben og efterlignede derfor Horace, hvis satire var et eksempel på diatribe-stilen i poesi.

Politisk satire er kun til stede i de to første fabelbøger med åbenlyse hentydninger til kejser Tiberius og hans regeringstid, til den magtfulde midlertidige hersker i denne æra Sejanus (fabelen "Solen der vil giftes") osv. Men efter nogle "omskifteligheder", ydmyger Phaedrus sig selv og begynder at vende sig til de rige.

Phaedrus anses for for prosaisk i sine fabler, med fattige billeder, med kortfattet præsentation, som han dog betragtede som "fabelens sjæl." Fabler blev betragtet som en foragtelig lav genre i de litterære kredse i det kejserlige Rom.

I senantikken indgik Phaedrus' fabler, præsenteret i prosa, i en samling af fabler (den såkaldte "Romulus"), som i mange århundreder tjente til skoleundervisning og var en af ​​de vigtigste kilder til middelalderlige fabler.

I middelalderen blev Phaedrus' fabler anset for at være tabt, men i slutningen af ​​1500-tallet blev Phaedrus' arv udgivet og dens ægthed attesteret.

Blandt oversætterne af Phaedrus til russisk er I. S. Barkov og M. L. Gasparov.

Kilder

Phaedrus: Literary Encyclopedia (I 11 bind -M., 1929-1939), bind 11

Oversættelser

• I serien "Collection Budé": Phèdre. Fabler. Texte établi et traduit par A. Brenot. 6e oplag 2009. XIX, 226 s.

Russiske oversættelser:

• , Augustus' Freedman, moralske fabler... / Overs. ... russiske digte ... I. Barkova. Petersborg, 1764. 213 s. (på russisk og latin)
• . Fabler på russisk. Sprog oversættelse med vedhæftet latinsk tekst Iv. Barkov (St. Petersborg, 1787, 2. udg.);
• . Fabler sammen med Æsops fabler, fra franskmændene. (M., 1792 og 2. udg., 1810), latinsk tekst, med forklaringer af N. F. Koshansky (St. Petersborg, 1814, 2. udg., St. Petersborg, 1832);
• . Fabler med forklaringer af V. Klassovsky og en ordbog af A. Ladinsky (St. Petersborg, 1874. 56 sider; serie "Romerske klassikere");
• Werkhaupt G., En guide til at læse og studere Phaedrus (med latinsk tekst, M., 1888).
• Udvalgte oversættelser af A. V. Artyushkov og N. I. Shaternikov. // Læser om oldtidslitteratur. T. II. M., Uchpedgiz. 1948. = 1959.
• Phaedr. Fabler. I udgivelsen: ”Anthology of Ancient Literature. I 2 bind." For videregående uddannelsesinstitutioner. Bind 2. N. F. Deratani, N. A. Timofeeva. romersk litteratur. M., "Enlightenment", 1965
• Phaedrus og Babriy. Fabler. / Per. M. L. Gasparova. (Serien "Litterære monumenter"). M.: Publishing House of the USSR Academy of Sciences, 1962. 263 s. 22.000 eksemplarer.
  • genoptryk: . Fabler. / Per. M. Gasparova. // Gammel fabel. M., Kunstner. lit., 1991. s. 269-346.

Sjæl og krop fra synspunktet om viden om sandheden

Simmias: Filosoffer vil virkelig gerne dø, og derfor er det helt klart, at de fortjener sådan en skæbne. Sokrates: døden er ikke andet end adskillelsen af ​​sjælen fra kroppen, ikke? Og at være død betyder, at kroppen, adskilt fra sjælen, eksisterer af sig selv, og at sjælen, adskilt fra kroppen, også eksisterer af sig selv?

Eller måske er døden noget andet? Filosoffens bekymringer er ikke rettet mod kroppen, men næsten udelukkende - i det omfang det er muligt, at abstrahere sig selv fra sin egen krop - til sjælen? Derfor er det netop heri, at filosoffen først og fremmest åbenbarer sig, hvilket frigør sjælen fra kommunikation med kroppen i uforlignelig større grad end nogen anden person? - Lad os nu se på, hvordan evnen til at tænke erhverves. Forhindrer kroppen dette eller ej, hvis vi tager det som en medskyldig i filosofisk forskning?

Det jeg mener er dette. Kan folk have nogen som helst tillid til deres hørelse og syn? Når alt kommer til alt, gentager selv digtere uendeligt, at vi med sikkerhed ikke hører og ser ingenting. Men hvis disse to kropssanser ikke adskiller sig i nøjagtighed eller klarhed, jo mindre pålidelige er de andre, for alle af dem er efter min mening svagere og lavere end disse to. Sjælen tænker selvfølgelig bedst, når den ikke bliver forstyrret af noget, vi lige har talt om - hverken hørelse, syn, smerte eller nydelse, når den efter at have sagt farvel til kroppen bliver alene eller næsten alene og skynder sig. til sand eksistens, at ophøre og så vidt muligt afskære kommunikationen med kroppen. Opfattes det smukke og gode gennem en anden kropslig sans? Jeg taler nu om ting af samme art - om størrelse, sundhed, styrke og så videre - med et ord, om hvad hver af disse ting repræsenterer i sin essens. Så hvordan opdager vi de sandeste ting i dem ved hjælp af kroppen? Eller tværtimod, den af ​​os, der mest omhyggeligt og vedholdende vænner sig til at reflektere over alt, han undersøger, vil komme tættest på dens sande viden?

Fire beviser på sjælens udødelighed.

Argument et: gensidig overgang af modsætninger

Sokrates: forestil dig for eksempel, at der kun er at falde i søvn, og at det at vågne op fra søvn ikke balancerer det, du vil let forstå, at legenden om Endymion i sidste ende ville vise sig at være nonsens og ville miste al mening, fordi alting ellers ville også falde i søvn. Og hvis alting kun var forenet og holdt op med at være adskilt, ville det meget hurtigt blive ifølge Anaxagoras' ord: Alle ting var sammen. Og på samme måde, ven Cebes, hvis alt involveret i livet døde, og efter at være dødt, forblev dødt og ikke kom til live igen, er det så ikke helt klart, at alt i sidste ende ville blive dødt, og livet ville forsvinde? Og selv hvis en levende ting opstod fra noget andet, og så alligevel døde, hvordan kunne universel død og ødelæggelse undgås? Sandelig er der både vækkelse og opståen af ​​de levende fra de døde. Der er også de dødes sjæle, og de gode blandt dem har den bedste andel, og de onde har de værste.

Argument to: viden som erindring om, hvad der skete før en persons fødsel

Sokrates: Vi indrømmer, at der er noget, der hedder lige – jeg taler ikke om, at en træstamme er lig med en træstamme, en sten til en sten og lignende, men om noget andet end alt dette – om lighed i sig selv. Men hvor får vi denne viden fra? Når vi ser træstammer, eller sten eller noget andet, der er lig med hinanden, opfatter vi gennem dem noget forskelligt fra dem. Når synet af én ting fremkalder tanken om en anden, enten magen til den første eller forskellig, er dette erindring. Før vi overhovedet kunne se, høre eller føle, skulle vi på en eller anden måde blive bevidste om det lige i sig selv. I sammenligning med kroppen, er sjælen tættere på det formløse, og kroppen, i sammenligning med sjælen, tættere på det synlige? Når sjælen forsker på egen hånd, går den derhen, hvor alt er rent, evigt, udødelig og uforanderligt, og da den er tæt på og beslægtet med alt dette, ender den altid med det, så snart den forbliver alene med sig selv og gør. ikke støde på forhindringer. Her kommer enden på hendes vandringer, og i kontinuerlig kontakt med det konstante og uforanderlige opdager hun selv de samme egenskaber.

Argument tre: selvidentitet af ideen (eidos) om sjælen

Sjælen er harmoni, og harmoni, der fuldstændig forbliver sig selv, det vil sige harmoni, vil aldrig være involveret i disharmoni. Og sjælen vil ikke være involveret i fordærv, da den i sandhed forbliver en sjæl. Sjælen, hvis den er harmoni, synger altid i harmoni med den måde, hvorpå komponentdelene spændes, eller forløses, eller lyder eller på anden måde placeres og arrangeres? Er vi ikke blevet enige om, at sjælen følger dem og aldrig hersker?

Argument fire: teorien om sjælen som livets eidos

Hvis det udødelige er uforgængeligt, kan sjælen ikke gå til grunde, når døden nærmer sig den: af alt, hvad der er blevet sagt, følger det jo, at den ikke vil acceptere døden og ikke være død! Ligesom hverken tre eller ulige i sig selv bliver lige, ligesom hverken ild eller varme i ild vil være kolde! Hvad forhindrer dog den ulige, vil nogen sige, i at blive jævn, når den lige nærmer sig - så vi blev enige om - at gå til grunde og vige for den lige? Og vi ville ikke have ret til at insistere på, at det ulige ikke vil gå til grunde, da ulige ikke har uforgængelighed. Men hvis det blev erkendt, at det er uforgængeligt, ville vi let forsvare vores synspunkt om, at under angrebet af lige flygter ulige og tre for deres liv. Da det udødelige er uforgængeligt, skal sjælen, hvis den er udødelig, samtidig være uforgængelig. Og når døden nærmer sig en person, dør den dødelige del af ham tilsyneladende, og den udødelige del bevæger sig væk i god behold og undgår døden.

Bibliografi

For at forberede dette arbejde blev der brugt materialer fra webstedet http://flogiston.ru/