Hvad er Messias i kristendommen. Messias i jødisk folklore

Og menneskehedens frelse.

Jødisk messianisme, på trods af dens iboende mystiske og apokalyptiske træk, opgav aldrig sin jordiske orientering, fra fortolkningen af ​​verdens messianske transformationer i historisk og socio-politisk henseende. Det er i menneskehedens historie blevet kilden og prototypen på alle former for messianisme - religiøs og politisk, national og internationalistisk.

Messias i Tanakh (Gamle Testamente)

Salvning med speciel olie var en del af den gamle ceremoni for kongens indsættelse af konger og ordination af præster. Tanakhen kalder mashiach"("salvet") af Israels og Judas konger, præster, nogle profeter, den persiske konge Kyros II. Da salvelseshandlingen symboliserede udvælgelsen af ​​en bestemt person til at udføre vigtige offentlige funktioner, udvidedes betydningen af ​​ordet mashiach og begyndte i en senere periode at blive anvendt på særligt ærede personer, som ikke engang bogstaveligt blev udsat for salvelsesritualet med olie, for eksempel patriarker. Nogle gange betyder ordet Israels folk.

Kriterier for ankomsten af ​​Mashiach til Tanakh

Begrebet Messias' komme blev introduceret af profeterne i det gamle Israel. Således, hvis en person erklærer sig selv (eller nogen erklærer ham) for Messias, så bør det kontrolleres, om han har gjort, hvad de hebraiske profeter forventer af Messias.

Det andet tempels tidsalder

Udtrykket Messias begyndte først at betegne den eskatologiske befriers person i det andet tempels æra. Oprindeligt dominerede ideen om udfrielse ideen om Messias. Perioden for det andet tempel omfatter værker, der fortæller om eskatologisk udfrielse, hvor Messias' person ikke optræder (Tobits bog; Ben-Sira visdom). Den symbolske messianske figur af Menneskesønnen optræder i Daniels bog (Dan. 7).

Ifølge jødiske kommentatorer kan "konge" betyde en leder eller en religiøs leder. Messias skal være en direkte efterkommer af kong David i den mandlige linje gennem hans søn Salomon (Salomon).

I denne sammenhæng kan "Guds kampe" referere til de åndelige kampe, der er uundgåelige i en uddannelsesaktivitet af denne størrelsesorden, men det kan også referere til krige mod nabofolk, hvis de angriber den jødiske stat.

Tidlige kilder nævner ikke den "lidende Messias" - dette koncept dukker først op i det 3. århundrede. Endnu senere fik Messias' lidelser en forløsende betydning (Sankh. 98b; Psi. R. 1626), skønt forskellig fra den, kristendommen gav Kristi offerdød.

Ifølge nogle kilder var Messias til stede ved verdens skabelse, og nogle mener endda, at "navnet" (det vil sige ideen) om Messias gik forud for verdens skabelse; ifølge andre er Messias selv udstyret med en førverdenstilværelse (Psi. R. 36:161).

Alle lovens lærere troede, at Messias ville være en efterkommer af kong David, men nogle hævdede, at den opstandne David selv ville være Messias, og andre, at Messias kun ville bære navnet David. Johanan ben Zakkai forudsagde kong Ezekias komme som Messias. Der er også navnet Menachem ben Hizkiyahu, som kan tilskrives lederen af ​​den anti-romerske opstand, eller blot symboliserer den kommende "trøst" (Menachem - bogstaveligt talt `trøster`). Messias identificeres selv med Yehuda ha-Nasi (Sankh. 98b). Nogle gange kaldes Messias Shalom ('fred').

Messias' rent menneskelige natur bevises af, at Rabbi Akiva anerkendte Bar Kokhba som Messias (selvom han også sagde, at Messias ville tage tronen ved siden af ​​Gud). Den talmudiske kilde tilskriver udtrykkeligt udødelighed til Messias (Suk. 52a), og midrash (for det meste sent) udpeger ham blandt de udødelige i Paradiset. I Talmuds læreres verdensbillede erstatter Messias hverken Gud eller Toraen. I det 4. årh. Hillel ben Gamliel benægtede Messias' komme (hvilket han blev kritiseret for), mens han ikke afviste den kommende udfrielse. I midrash er der et udsagn om, at den sande befrier ikke vil være Messias, men Gud selv.

ankomsttid ( Yemot ha-mashiach- `Messias dage`) afhænger også af folkets adfærd. Men ifølge den mening, der hersker i Talmud, er der en deadline, ukendt for nogen. Men både Talmud og senere vismænd kom med forudsigelser, der ikke gik i opfyldelse.

Selvom Messias må være fra Davids slægt, nævner Talmud også Messias af Josefs eller Efraims slægt, som sætter scenen for Messias af Davids slægt og dør i kamp med Israels fjender. Ideen om en Messias fra Josefs stamme ("Messias, Josefs søn") og hans død kan være inspireret af billedet af Bar Kochba og hans oprørs nederlag. I senere talmudiske kilder viger nationalpolitiske motiver i vid udstrækning for åndelige og mytologiske.

Idéer om Messias i middelalderen

Middelalderens jødedom arvede ikke fra den foregående periode af jødisk historie et sammenhængende og konsekvent begreb om Messias, messianske tider og den kommende messianske tidsalder. Selvom middelalderens jødiske messianisme var baseret på tidligere kilder, er den et produkt af senere tankegang og historisk erfaring.

Politisk ustabilitet og igangværende krige mellem Byzans og Iran førte til ved overgangen til det 6.-7. århundrede. til fremkomsten af ​​messiansk litteratur, som dannede grundlag for middelalderens jødiske ideer om Messias' tidsalder. I Zrubavels pseudo-epigrafiske bog beskrives visioner om de sidste dage og Messias' komme, som skulle gå forud af kejser Armilus (på vegne af den første romerske konge Romulus) - Satans søn og en skulpturelt billede af en kvinde. Han vil erobre hele verden og forene den i Satans tjeneste (legemmet i ham selv). Jøderne, ledet af Messias af Josefs stamme, som vil blive assisteret af en kvinde ved navn Heftzi-Va, vil gå i krig med Armilus. Og selvom denne Messias vil blive dræbt, vil Heftzi-Vah redde Jerusalem, og hendes søn, Messias af Davids Hus, vil besejre Armilus, og den messianske tidsalder vil begynde. Måske blev Zrubavels bog skrevet under indflydelse af den byzantinske kejser Heraclius' sejre (især over perserne), som for en jøde, der bor i Eretz Israel, forekom de første skridt mod at skabe et verdensomspændende kristent imperium. Messias skulle ikke besejre et svækket og splittet, men et forenet og magtfuldt imperium, hvor alle jødefjendtlige kræfter er koncentreret.

Baseret på Zrubavels bog er der udviklet en omfattende apokalyptisk litteratur, som varsler Messias' krige, hans sejr og afslutningen på Galut. Et karakteristisk træk ved denne litteratur er fraværet af et doktrinært teologisk element: den apokalyptiske fremtid er kun beskrevet, ikke forklaret: spørgsmålet om, hvad en jøde skal gøre for at bidrage til den kommende udfrielse, behandles ikke. I middelalderens æra, hvor forskellige religiøse og ideologiske bevægelser konkurrerede inden for jødedommens rammer, var apokalyptisk litteratur acceptabel i ethvert land for alle jøder: en rationalistisk filosof, mystiker, kabbalist eller en tilhænger af rabbinsk traditionalisme - alle kunne acceptere beskrivelse af den messianske fremtid indeholdt i Zrubavels bog og lignende essays. Nogle værker af apokalyptisk litteratur tilhører en endnu tidligere periode end Zrubabels bog. Et af de vigtigste værker i den apokalyptiske litteratur, "Otot Mashiach" ("Tegn på Messias"): det opregner de begivenheder, der skulle gå forud for Messias' komme. Litteratur af denne art havde en enorm indflydelse på middelalderens jødedom.

Der var dog også ikke-apokalyptiske begreber fra den messianske tidsalder. De fleste jødiske filosoffer afviste apokalyptiske ideer: Saadia Gaon inkluderede imidlertid i sit værk "Emunot ve-Deot" ("Tro og synspunkter") en genfortælling af beskrivelsen af ​​messianske tider fra Zrubavels bog. Maimonides og hans tilhængere betragtede Messias' komme som den politiske befrielse af det jødiske folk uden at forbinde det med nogen kosmisk omvæltning eller apokalyptiske forventninger. Maimonides identificerede Messias' rige med et statssystem baseret på principperne for jødedommen og den jødiske religiøse lov: det utopiske element i den messianske idé er reduceret til et minimum: i Messias' rige vil enhver jøde være i stand til frit at hengive sig i en kontemplativ, filosofisk viden om Gud.

I Yggeret Teiman (Det yemenitiske brev) afviste Maimonides fra dette synspunkt en vis yemenitisk jødes messianske påstande. Avraham bar Khiya (1065? -1136?), en rationalistisk filosof tæt på neoplatonismen, forsøgte i sit værk Megillat Ha-Megalle (Seers Scroll) at fastslå datoen for Messias' ankomst ved hjælp af astrologiske beregninger.

Venter på Messias' komme

Messiansk spekulation og forsøg på at beregne datoen for Messias' komme var et konstant træk ved jødisk kultur i middelalderen og tidlig moderne tid. Nogle gange faldt disse datoer sammen med årene med store katastrofer i det jødiske folks historie (korstogene, den sorte død, fordrivelsen fra Spanien, B. Khmelnitskys pogromer). Forventninger til Messias' komme viste sig uvægerligt at være forgæves: Dette blev forklaret med jødernes angiveligt utilstrækkelige retfærdighed, og en ny dato for hans ankomst blev fastsat. Da et af hovedelementerne i den messianske opfattelse er fremsynet til "messianske pinsler" (hevlei mashiach), der vil gå forud for Messias' komme, blev de mest tragiske øjeblikke i jødisk historie (krige, forfølgelser) uvægerligt ledsaget af væksten af messianske følelser.

Jødedommen er iboende i troen på muligheden for Messias' ankomst hver dag. Ifølge Maimonides rangerer dette princip på en 12. plads blandt de "13 principper for tro":

I oldtiden, i de tilfælde, hvor der var tvivl om, hvem der skulle være konge (f.eks. efter en indbyrdes krig, eller hvis kongen ikke havde en direkte arving, eller hvis kongemagten blev afbrudt af anden grund), var kongen. udpeget af profeten. Det menes dog, at siden ødelæggelsen af ​​det første tempel er den profetiske gave gået tabt. Vejen ud er ankomsten af ​​profeten Elias (Eliyahu ha-Navi), som ikke døde, men blev taget til himlen i live. Det antages traditionelt, at før Messias' ankomst vil profeten Elias stige ned til jorden og salve ham til at regere. På helligdage er det sædvanligt at sætte et skænket glas vin, en tom tallerken og bestik og lade døren stå åben i forventning om ankomsten af ​​profeten Elias, varsel om Messias komme.

Men hvis Maimonides forsøgte at give en rationalistisk farve til messianske aspirationer, var messianske spekulationer meget almindelige blandt tilhængerne af Hasidean Ashkenaz-bevægelsen. Ganske vist påpegede lederne af bevægelsen i deres eksoteriske skrifter, inklusive Elazar ben Yehuda fra Worms, faren ved messiansk spekulation og tro på falske messiaser. Imidlertid indeholder esoteriske skrifter og en række andre kilder beviser for den udbredte udbredelse af en sådan tro blandt tilhængere og ledere af Hasidei Ashkenaz-bevægelsen.

Fra det 13. århundrede, især efter udgivelsen af ​​Zohar, bliver messianske spekulationer og troen på Messias' nært forestående komme overvejende den kabbalistiske litteraturs ejendom. Zohar følger den aggadiske tradition, om udfrielse ikke som et resultat af historiens immanente fremskridt, men som et overnaturligt mirakel forbundet med den gradvise oplysning af verden af ​​Messias' lys. Når urenhedens ånd fordrives fra verden, og det guddommelige lys skinner frit over Israel, vil genoprettelsen af ​​den verdensharmoni, der herskede i Edens have før Adams fald, finde sted. Intet vil adskille skabelsen fra Skaberen. I det sidste afsnit af Zohar suppleres denne profeti med forudsigelsen om befrielsen af ​​Israels folk fra alle de begrænsninger, som Toraen i Galut pålægger dem: efter forløsningen vil den sande, mystiske betydning af Toraen blive åbenbaret. , udtrykt ved symbolet på Livets Træ og i modsætning til Kundskabens Træ, hvor godt og ondt, positive og negative ordrer.

Uddrivelsen af ​​jøderne fra Spanien (1492) blev ledsaget af en hidtil uset vækst af messianske følelser: Kabbalister forudsagde med tillid timingen af ​​Messias' komme. Skuffelse over disse uopfyldte forudsigelser førte til en nytænkning af den messianske idé: det messianske tema blev genstand for mystiske spekulationer af kabbalisterne i Safed (se I. Luria . H. Vital), som gav begreberne galut og forløsning en universel kosmisk betyder.

Falske Messiaser i jødisk historie

Troen på Messias' komme var en del af hverdagens forhåbninger og håb, og fra det 1. århundrede. n. e. inspirerede messianske bevægelser, dvs. massebevægelser, hvis ledere hævdede at være Messias.

Flavius ​​​​Josephus fortæller om messianske bevægelser og deres ledere (Krig 2:444-448). En sådan leder var Yehuda den Galilæer, grundlæggeren af ​​Zelotbevægelsen. Lederen af ​​den mest betydningsfulde af de messianske bevægelser i den romerske periode var Bar-Kochba, som erklærede sig selv for Messias og i 131-135 førte sine støtter i et væbnet oprør mod Rom. På mønterne ved siden af ​​hans navn står navnet på præsten Elazar.

Mange vismænd, inklusive Rabbi Akiva, støttede oprøret og udråbte Bar Kokhba som en potentiel Messias. Det lykkedes oprørerne at slippe fri

Hvad er Messias? Betydningen af ​​ordet "Messias" i populære ordbøger og encyklopædier, eksempler på brugen af ​​udtrykket i hverdagen.

Betydning af "Messias" i ordbøger

Messias

heb. Mashiach, dvs. Salvet er et ord, der svarer til det græske. ordet Kristus. Konger, ypperstepræster og nogle gange profeter blev salvet ved deres indvielse med hellig olie, så "salvning" betød ofte "at indvie", og den indviede blev også kaldt den salvede (Kristus). Således kaldes for eksempel Kyros (Es. 45:1) for Herrens salvede, og ypperstepræsten (3. Mos. 4:3, 5,16) kaldes den salvede eller messias. Men hovedsageligt betegner dette navn den Forløser og Konge, som er lovet Israel gennem profeterne og ventet gennem alle tider. Navnet angiver i sin betydning, at den Forventede i sin person skulle forene de tre ministerier, som de blev indviet til ved salvelse, dvs. at han skulle være konge, profet og ypperstepræst. Af de mange bibelske steder, hvor der er løfter om Messias (som går som en rød tråd gennem hele Det Gamle Testamente), vil vi kun pege på de vigtigste. Allerede i paradis blev det lovet: "Kvindens sæd" (1. Mosebog 3,15). Abraham er lovet en "afkom", hvor alle jordens nationer vil blive velsignet (1 Mos 12:3; 18:18; 22:18; jf. Gal 3:16). Den døende Jakob ser i ham Forsoneren og håber på Herrens hjælp (1 Mos 49:10,18); Bileam taler om en stjerne fra Jakob og en stav fra Israel (4. Mosebog 24:17). I Deut. 18:15 og gav. taler om Kristi profetiske tjeneste. Anna - Samuels mor - er den første af dem, der taler om Den Salvede, selvom der endnu ikke var nogen konge i Israel (1 Sam. 2:10). "Herren vil dømme jordens ender og give sin konge styrke og ophøje sin salvedes horn." Han skal være en konge fra Davids hus (Sl. 89:36,37; 2 Sam. 23:3 ff., og også en ypperstepræst (Sl. 109: 4) Jævnfør Zak. 6:12 ff. Til den Evige i sin egen I bund og grund skulle Han stadig fødes i en ubetydelig by (Mik. 5:2), og selvom Han kom til verden som et barn, skulle Han være den mægtige Gud, evighedens Fader ( Es. 9:6), Jehova, vores retfærdiggørelse (Jer. 23:6) Jævnfør Mal. 3:1 Se Da. Dan 9:24ff; Esajas 42:1ff; kap.53; 61:1ff; Salme 2:6ff. , Haggas 2:7. Disse passager taler om hans lidelse og afvisning, om hans endelige sejr og herredømme over alt.I Jesus fra Nazareth, som blev salvet med Helligånden uden mål (Joh. 3:34; Hebr. 1:9; Apostelgerninger 4:27) - alle disse profetier blev fuldendt. Han anvendte selv de gamle profetier om Messias på sig selv og accepterede uden indvendinger navnet - eller Kristus (Matt. 16:16; 26:63ff.; Mark. 14:61ff; Luk 4:17ff; Johannes 1:41; 6:69; 10:36) Sammenlign Peters prædikener om Kristus (ApG 2:16ff; 3:12 og gav.) Ligesom Kristus selv, hans discipel iki er salvet (2 Kor. 1:21) er salvet af den Hellige (1 Joh 2:20, 27). Ref. gav. "Ord" og "Visdom" om Messias.

Messias(fra det hebraiske "mashiach" -) - Herren; Guds søn, inkarneret for menneskers frelse, ofrede sig selv som det forløsende offer på korset, genopstod og steg op til himlen; Kirkens leder.

Hvorfor kaldes Herren Jesus Kristus Messias?

I Det Gamle Testamentes tid var salvelsen med et særligt stof - det hellige eller verden - ledsaget af indvielsen af ​​en person i tre typer social aktivitet. Denne handling blev godkendt af Gud selv. Man troede, at når man udførte salvelsesritualet, blev Guds velsignelser, Helligåndens gaver, sendt ned over en person. Af denne grund var den salvedes rolle knyttet til tjenesten for Gud.

Den store retfærdiges komme, som vil udfri mennesker fra korruption og død, djævelens og syndens magt, har været kendt af mennesket siden oldtiden. Denne retfærdige blev gentagne gange omtalt i den hellige skrift enten som præsten (), derefter som profeten (), så som kongen (). Samtidig blev Han rapporteret som Gud (), som uden at ophøre med at være himmelens og jordens Herre vil påtage sig sin evige Hypostasis menneskelige natur og blive født som et menneske (). Og det er netop som et menneske, at han vil modtage fylden af ​​Helligåndens gaver (). Alle disse profetier handlede naturligvis om Herren Jesus Kristus).

Derfor blev han kaldt Messias eller, som er det samme, den Salvede: "Gud Herrens Ånd er over mig, for Herren har salvet mig ..." (). Sandt nok betød det ikke ritualet for at salve Frelseren med den indviede verden: det var forstået, at Ånden ville hvile på Messias, som på et menneske, i kraft af særlig nåde, og hvile i fylde, så vidt muligt for menneskelige natur (). Senere vil apostelen bemærke, at "i ham bor hele Guddommens fylde legemligt" ().

Hvad var de messianske forventninger til Israel i Det Gamle Testamente?

Umiddelbart efter Adams og Evas fald, som medførte alvorlige konsekvenser, informerede Gud forfædrene om den kommende Frelser, som, når han kommer, vil slette slangens hoved (). Efterhånden som tiden gik, indviede Gud mere og mere mennesket til detaljerne og formålene med Kristi kommende komme.

Først fortalte Herren Abraham, at Frelseren ville komme fra sin slags (). Så bragte Gud gradvist slægtsbogen til Isak, Jakob (), Judas (), David ().

Patriark Jakob skitserede et af tegnene på Frelserens tilsynekomst - Judas stammes tab af magt (). Og profeten Daniel kaldte en mere nøjagtig tid (). Profeten Mika annoncerede Kristi fødested, Betlehem (), og Esajas bemærkede, at denne fødsel ville være mirakuløs, fra Jomfruen (). Både Esajas og Mika understregede, at alle nationer uden undtagelse ville blive kaldet til Kristus (; ).

Profeten Jeremias forudsagde indgåelsen af ​​Guds Nye Pagt med mennesker (). Profeten Haggaj bekendtgjorde forkyndelsen af ​​Kristus i det nye tempel (

Hvordan er den kristne Messias lig og forskellig fra den jødiske Messias?

For kristne er hovedpersonen deres Messias. Selve navnet på denne religion vidner om dens tilhængeres fuldstændige orientering til Messias' personlighed. Som allerede nævnt er navnet Kristus af græsk oprindelse og svarer til den hebraiske Messias. Således placerer kristne Messias i spidsen for deres religiøse doktrin.

Den første store divergens mellem jøder og tidlige kristne blev observeret i kronologien for selve Messias' komme: de kristne troede, at han allerede var kommet, mens jøderne stadig ventede på ham. Det var med dette spørgsmål, at splittelsen mellem de to religioner begyndte.

Jøderne anerkender ikke den kristne Frelser, om ikke andet fordi hans mission endte med fiasko. Toraen lærer jo, at Messias vil bringe Israel – først og fremmest – politisk befrielse, men Jesus formåede ikke at fuldføre denne opgave. Tværtimod blev han ifølge evangelierne selv fanget som en almindelig oprører, slået med pisk, offentligt ydmyget og henrettet med en skammelig død.

Hvordan kan man forene denne glorværdige karriere med det strålende billede af Messias, der viser sig foran os i de israelske profeters åbenbaringer? I et forsøg på at løse dette teologiske dilemma og retfærdiggøre deres Kristus Frelseren, ændrede de første kristne radikalt hele konceptet. Deres nye messianske ideer blev udviklet i Johannes skrifter og især i de såkaldte Paulus' breve. Når du læser disse apostles skrifter, følger du ufrivilligt den gradvise forandring i den messianske lære. Den jødiske Messias bliver til den kristne Messias. Transformationsstadierne er opstillet i en logisk kæde:

1. Jesus formåede ikke at bringe politisk frihed til jøderne; så de første kristne skånede ham for opgaven. Selve begrebet befrielse fik en ny betydning i deres mund. De begyndte at sige, at Messias' hovedmål var at udfri mennesker ikke fra politisk undertrykkelse, men kun fra åndelig ondskab.
2. Jesu mission blev ikke kun revideret, men markant udvidet. Politisk undertrykkelse er jo et snævert specifikt problem for jøderne, mens åndelig ondskab er spredt over hele verden. Derfor begyndte de første kristne at lære, at Jesus kom for at frelse hele menneskeheden. De afviste den oprindelige holdning, at han først skulle befri jøderne og deres land, og først derefter bringe udfrielse til resten af ​​verden. Som et resultat udvidede Messias' funktioner sig til en universel skala, men kun på det åndelige plan. Jesu rige var ikke "af denne verden".
3. De romerske myndigheder piskede Jesus og udsatte ham for offentlig ydmygelse som en almindelig oprører. Men hans tilhængere mener, at han ikke fortjente en sådan behandling, fordi han prædikede venlighed og omvendelse. De stod over for et meget vanskeligt og vigtigt spørgsmål: Hvis Jesus var den sande Messias, hvorfor tillod G-d så en så forfærdelig behandling af ham og dømte ham til så alvorlig lidelse? Hvorfor blev han udsat for korsfæstelse, den tids mest smertefulde og skammelige henrettelse? Hvorfor kom Gud ham ikke til hjælp?

Kun ét svar er muligt: ​​alt, hvad der skete med Jesus - piskesmæld, offentlig ydmygelse og til sidst selve korsfæstelsen, var glædeligt for himlen. Men da Jesus ikke syndede, hvad er formålet med hans lidelse og død? Med dette spørgsmål kom de tidlige kristne med en snedig og uimodståelig løsning: deres Frelser led og døde på grund af hele menneskehedens synder.

Alligevel blev tvivlen ikke helt fjernet. Har lidelse og død ikke eksisteret før? Hvorfor blev Kristus selv dømt til denne sørgelige vej? For hvilken forfærdelig synd blev han henrettet på korset?

De tidlige kristne fandt en vej ud af denne situation: Jesus skulle sone for Adams arvesynd, arvet af alle mennesker, der levede på jorden, efterkommerne af det første menneske. Nogle gode gerninger og endda "almindelige" lidelser til en sådan forsoning var ikke nok. Jesu martyrium var påkrævet.

Derfor accepterede den kristne Messias bevidst en skamfuld og smertefuld henrettelse og reddede dermed menneskeheden fra straffen for arvesynden. Kristi blod vaskede ondskab, synder, lidelse, død væk fra hver af os og befriede os fra Djævelens magt.

Kristne finder bevis på dette udsagn i det 53. kapitel af profeten Yeshayahus bog, som taler om den foragtede og lidende tjener af Gud, "som Hashem lagde vores alles synd på." I virkeligheden taler vi om Israel, et forfulgt folk. Men kristne teologer erklærede ligeud, at det var Jesus!

1. Og alligevel forstod mange ikke, hvordan Frelseren kunne afslutte sin karriere så uhyggeligt efter at have accepteret en så skammelig død. Jeg var nødt til at tilføje en optimistisk slutning til hans biografi, hvis materiale var den traditionelle jødiske tro på opstandelsen fra de døde. De tidlige kristne hævdede, at Jesus var genopstået efter henrettelsen, hvilket ikke var tilfældet med nogen før. Derfor, siger de, var vores Frelser ikke blot en dødelig.
2. Jesu tilhængere kunne ikke forlige sig med, at lidelse og død blev påtvunget deres Messias af den Højeste. Derfor erklærede de, at Messias' ønsker, inklusive korsfæstelsen, var fuldstændig i overensstemmelse med G-ds vilje. Men hvilken dødelig ville vove at gå igennem så forfærdelige lidelser? "Jesus var ikke blot en dødelig," svarede de første kristne. Da hans vilje så nøjagtigt afspejlede den guddommelige vilje, betyder det, at han havde en særlig forbindelse med Skaberen.
3. I løbet af sin levetid omtalte Jesus ofte Gud som „min himmelske Fader“. Jøder opfatter dette udtryk som en almindelig poetisk metafor og bruger det traditionelt i bønner. Men i munden på ikke-jødiske hedninger fik det en bogstavelig betydning. Legenderne om de gamle grækere indeholdt også mennesker, der angiveligt var født fra gudernes forbindelse med jordiske kvinder. Guddommelig oprindelse blev også tilskrevet nogle berømte personligheder, såsom Platon, Pythagoras, Alexander den Store. Hvorfor er Jesus værre end dem? Er han ikke værdig til at have en overjordisk far? Som et resultat fik det poetiske udtryk "Min himmelske Fader" en bogstavelig fortolkning: Jesus, viser det sig, havde en direkte genetisk forbindelse med Gud. Således fødtes legenden om, at Jesus er "Guds søn", undfanget af Jomfru Maria fra Helligånden. Den guddommelige oprindelse udfriede den kristne Frelser fra synder og endda døden.

Derfor var Jesu død kun midlertidig. Hun havde ét enkelt formål - at sone for Adams fald. Kristne hævdede, at umiddelbart efter korsfæstelsen blev Jesus genopstået for evigt liv og kom til himlen. Der sidder han "ved Guds højre hånd", over englene.

Efter at have taget det første skridt mod Jesu guddommeliggørelse, gik de hedenske neofytter videre. I Johannesevangeliet (10:30) tilskrives Jesus udsagnet: "Jeg og Faderen er ét." Han ejer også formlen "Fader, Søn og Helligånd" (Matt 28:19). Det var ikke svært for nyomvendte ikke-jødiske kristne at sidestille alle tre hypostaser og genkende Jesus selv i "Sønnen".

Således blev Jesus til et gudsmenneske, et væsen af ​​dobbelt type - Gud og mennesket rullede sammen til ét, og Jomfru Maria modtog af kristne ærestitlen "Guds Moder".

1. Fordi Jesus ikke formåede at opfylde mange messianske profetier, lovede de tidlige kristne hans "andet komme" til jorden. Og så kommer dommedag, nemlig: Jesus vil tage sin plads "ved Faderens højre hånd" og arrangere en personlig dom over alle mennesker, der nogensinde har levet. De, der troede på "frelseren", vil blive belønnet med en gunstig beslutning og frelse; de, der benægter det, vil modtage evig fordømmelse og gå i helvede.

Ved afslutningen af ​​denne dom vil djævelen blive endeligt besejret. Det onde vil ophøre, synder vil forsvinde, døden vil blive udryddet, mørkets kræfter vil kapitulere, og "himmeriget" vil blive etableret på jorden.

1. I mellemtiden er denne lyse dag ikke kommet, kristne retter alle bønner til Jesus og fuldender dem med den traditionelle formel "i Jesu Kristi, vor Herres navn." De ser ham som en direkte mægler mellem Gud og mennesker.

Sådan undergik det jødiske Mashiach-begreb en forvandling i de tidlige kristnes fortolkning. Messias er ophørt med at være en almindelig person, begrænset af moralens rammer. Kristendommen lærer, at et menneske ikke er i stand til at sone sine egne synder, og derfor måtte Gud selv, klædt i Messias' kød, ofre sig selv, udgyde sit blod for menneskehedens frelse. Derudover, da Jesus ikke opfyldte de vigtigste messianske profetier, begyndte de første kristne at vente på hans "andet komme" for at fuldføre den mission, de havde påbegyndt.

I første omgang var det antaget, at det nævnte "andet komme" ikke ville lade vente på sig. De første tilhængere af Jesus bad om hans hurtige tilbagevenden, mens de stadig var i live. Men bønnerne blev tilsyneladende ikke besvaret, og datoerne for "det andet komme" blev skubbet tusind år tilbage efter Messias' død. Dette "tusindeårsrige" gik også forbi, og Jesus vendte stadig ikke tilbage. Så blev hans endelige ankomst udsat på ubestemt tid.

Således ser vi, at kristne var nødt til radikalt at ændre hele det jødiske begreb om Mashiach for at forklare Jesu fiasko. Derudover blev udbredelsen af ​​en ny kristen messianisme, fuldstændig fremmed for jødedommen, lettet af hedenske påvirkninger af den tidlige kirkes doktrin.

Jødiske holdninger til kristent Messiasskab

Nu er det ikke svært at forklare, hvorfor jøderne beslutsomt afviste de kristnes påstande.

For det første var der en tradition blandt jøderne, smukt uddybet af gamle profetier, om, at Messias var kaldet til at skabe radikale forandringer på jorden. Det "åndelige rige" af kristne var på ingen måde i overensstemmelse med disse profetier. Løftet om et "andet komme" tilfredsstillede heller ikke jøderne, da der ikke var nogen indikation af en sådan mulighed i den bibelske litteratur.

Derfor havde jøderne absolut ingen grund til at tro, at Jesus er Messias. Tværtimod øgede hans fiasko kun deres skepsis.

Derudover underminerede selve begrundelsen for troen på Kristus mange af de grundlæggende principper for den jødiske religion, herunder det grundlæggende dogme om Guds enhed. Selv hvis beviserne på Jesu messianisme var mere konkrete og underbyggede, skulle de logiske konklusioner af den nye lære stadig resolut forkastes.

De tidlige kristne kiggede på de jødiske hellige bøger for at få bevis på deres rigtighed. De gennemgik hele Bibelen med et forstørrelsesglas og ledte efter den mindste antydning af rigtigheden af ​​deres påstand om, at Jesus var den virkelige Messias, og at hele den logiske struktur af deres undervisning var i overensstemmelse med jødedommens gamle principper. I mange tilfælde begrænsede de sig til at tage individuelle sætninger ud af kontekst, foretage erstatninger i teksten og endda ty til en forvrænget oversættelse, blot for at overbevise folk om, at de havde ret. Nu har selv mange kristne bibelforskere indrømmet, at næsten alle "beviser" af denne art har fejlet. Nogle af disse afvisninger kan findes i kommentarer til moderne udgaver af den kristne bibel.

Derudover erklærede den tidlige kirke sig selv og dens tilhængere for at være det "Nye Israel" og hævdede, at G-d fuldstændigt havde forkastet jøderne, og at jødedommen havde overlevet sig selv uden noget håb om yderligere udvikling og eventuel succes.

Jøderne tilbageviste dette argument ikke så meget med kontroverser som med den videre udvikling af deres åndelige arv. Det er karakteristisk, at det var i den tidlige kristne æra, at den talmudiske litteraturs skatkammer dukkede op. Det var det bedste svar på alle beskyldninger og dystre forudsigelser om den jødiske nations vanære ende.

På trods af alt fortsatte jødedommen med at leve og udvikle sig hurtigt. På trods af kristendommens stigning i popularitet fandt jøder ud af, at de kunne eksistere og blomstre åndeligt uden at give efter for den kristne doktrin. De tror, ​​at Mashiach vil komme i sin tid, åbenbare sandheden og derved bevise jødernes rigtighed over for hele verden.

Se artikler