Hvorfor anser buddhismen oplysning for at være det vigtigste mål i livet? Buddha var ekstremt meget opmærksom og følte, at livet er fuld af smerte og lidelse. Oplysningsmyte eller virkelighed

Hej kære læsere - søger efter viden og sandhed!

Oplysning er et nøglebegreb i forskellige kulturelle, religiøse, filosofiske traditioner, det er, hvad tusindvis af mennesker stræber efter. For mange betyder det søgen efter livets mening. Mange forsøger at forstå, hvem de er, og hvorfor de lever i verden, og forsøger at komme på vejen til oplysning.

I dag vil vi lære, hvad oplysning er i buddhismen, hvad er dens forskellige fortolkninger, hvordan det opnås i forskellige buddhistiske skoler. Vi inviterer dig til at følge os!

Hvad er det

Bodhi, eller oplysning, er en tilstand af fuldstændig harmoni og lykke, hovedmålet for den buddhistiske spirituelle vej. Ifølge buddhistiske beskrivelser, i sammenligning med denne følelse, bliver enhver, selv den mest glædelige jordiske oplevelse, lidelse.

Det menes, at bodhi på grund af følelsesmæssig opfattelse ikke kan udtrykkes i ord. Man kan kun digte lignelser om ham, tale metaforisk, allegorisk.

Sanskrit "bodhi", som er blevet et vigtigt ord i buddhistisk filosofi, betyder bogstaveligt talt "opvågning" på russisk. Spørgsmålet melder sig straks: "At vågne op fra hvad?" "Fra uvidenhedens søvn," svarer den buddhistiske tradition.

Uvidenhed er hovedårsagen til lidelse, forvirring i verden og i menneskers tanker, det er med andre ord årsagen til samsara. Det giver anledning til dumhed, snæversynethed, mørke, manglende evne til at se essensen, den gode side i genstande og begivenheder.

Forvirring opstår i erkendelsen af ​​godt og ondt, gør en person snæversynet og koncentreret om ting, der kun virker nyttige for ham, mens han er blind for resten.

Til gengæld nærer en sådan holdning og verdenssyn ligegyldighed og had. I jagten på tingene begynder en person at tro, at dette er meningen med livet, og hvis han ikke formår at opnå, hvad han vil, så opstår der vrede.

Destruktive følelser ødelægger sindet. Deres navn er uvidenhed, afhængighed, vrede. De forårsager en kædereaktion af jalousi, nærighed, misundelse, ondskab.

Alt dette introducerer en person i en tilstand af dyb negativ trance, som ligner urolig søvn. Den person, der vågner op fra denne drøm, kaldes Buddha. Negative følelser, som tordenskyer, forsvinder, og lys dukker op for hans verden.

Tværtimod er kvaliteter tidløse, absolutte, rene, bærer renhed i sig selv. Det menes, at de allerede er indlejret i alle, du skal bare "række ud" til dem for at åbne dem. Sådanne følelser, kaldet "Buddha Nature", bidrager til opnåelsen af ​​oplysning:

• glæde;
• visdom;
• sympati;
• mod.

Takket være dem kan du lære at se objekter og fænomener, som de er. Verden åbner sig for en person, tillid vokser, og livet får mening.

"Opdagede" tilstanden af ​​oplysning, grundlæggeren af ​​en hel doktrin, århundreder gammel filosofi, som fandt millioner af håndlangere og blev en verdensreligion. Hans navn er kendt for alle -. Han var den første, der kunne abstrahere fra den velkendte verden og frigøre sig fra de følelser, der hindrer ham.

Han delte med sine elever, hvordan man opnår denne tilstand. Han havde brug for tre vigtige komponenter af sine egne åndelige kræfter:

• meditation;
• viden;
• opførsel.

Vision for forskellige skoler

Ved sit eksempel viste Buddha Shakyamuni sine tilhængere, at med vedvarende øvelse udvides den menneskelige ånds muligheder. Stillingen, som Buddha sad i, mens han mediterede på vejen til opvågning, er blevet afbildet i mange kanoner og brugt som en praktisk guide til at opnå den. .

Senere blev Buddha-traditionen opdelt i store strømninger: Mahayana, Theravada og Vajrayana. Hver af dem fortolker oplysningen og dens tegn på en lidt anderledes måde.

Denne vision holdes hovedsageligt af sydlige buddhister: srilankanske, burmesiske, thailandske, cambodjanske og laotiske.

Skolen lærer med hver transformation at udvikle gode egenskaber, visdom, medfølelse i sig selv, at sætte tankegangen til opvågning. Hun ser tegn på oplysning ikke kun i evnen til selv at være lykkelig, men også i at føle andres lykke.

Opnåelsen af ​​viden ligger gennem den ottefoldige vej, der er æret her. Sjælen har brug for at gå ud over intellektet, som altid er dobbelt – det adskiller de subjektive og objektive sider. Koder af ordsprog, der kan hjælpe sindet, findes i sutraerne.

Denne forståelse blev formuleret af den store guru fra Indien, Nagarjuna, som levede i vores tidsregnings II-III århundreder. Fortolkningen støttes af folk fra lande mod nord: kinesiske, tibetanske, japanske, taiwanesiske, koreanske, vietnamesiske buddhister.

Repræsentanter for bevægelsen udgør postulaterne for andre buddhistiske filosofiers lære, som er baseret på tantriske traditioner.

Dette inkluderer også de retninger, der kaldes den Store:

• Sæl - også kaldet Mahamudra, og den går tilbage til Kagyu-strømmen.
• Perfektion - også kendt som Dzogchen og senere brugt i den tibetanske Nyingma-bevægelse.
• Mellemvejen - stiger i sin helhed op til Jonang.

Disse anvisninger blev helligt holdt af de tibetanske lamaer, og måske er dette den eneste grund til, at de har overlevet den dag i dag.

I Vajrayana-skolen er meditationer for at opnå oplysning af tantrisk natur og bliver identiske med opvågnede Buddha-figurer. Denne praksis bruges i de tibetanske, bhutanske, nepalesiske, mongolske og russiske inkarnationer af buddhistisk lære.

Retningen er adskilt. Dette er til gengæld en af ​​retningerne for Mahayana-buddhismen, oprindeligt fra Kina. I den generelle forståelse er Zen læren om oplysning. Ofte kaldes det skolen for mystisk kontemplation.

Bodhidharma, Zen-buddhismens anden "fader" efter Buddha, talte om ubrugeligheden af ​​hellige sutraer, traditioner og overgangen til direkte opvågning gennem kontemplation i sig selv.

Oplysning i denne lære er alt, og det kaldes "satori". Der er to typer satori: lille - når et glimt af indsigt kun opstår i en kort periode - og stor - dette er oplysning i den forstand, som andre tilhængere af buddhismen kender.

Som du kan se, bærer begrebet oplysning i forskellige grene af buddhismen lidt forskellige betydninger med sig. Vi vil helt sikkert tale om hver retning mere detaljeret i de efterfølgende artikler, men for i dag er det tid til at afslutte vores samtale.

Konklusion

Mange tak for din opmærksomhed, kære læsere! Vi vil være taknemmelige, hvis du deler linket til denne artikel på sociale netværk.

Abonner på vores blog, hvis du ønsker at modtage nye interessante artikler til din mail.

Vi ses på blogsiderne!

Dette symbol repræsenterer beskyttelsen af ​​sindet mod den lune varme af tilsløringer og beskytter også mod lidelse. Et symbol på gode gerninger udført for at beskytte levende væsener mod sygdomme, skadelige kræfter, forhindringer såvel som lidelserne i de tre lavere og tre højere verdener. Ligesom en almindelig paraply beskytter mod regn og varme, så giver en dyrebar paraply beskyttelse mod modgang og modgang fra samsara.

Paraplyen er et traditionelt symbol på ædel fødsel og beskyttelse. Dens skygge beskytter mod den brændende sol, dens kølighed symboliserer beskyttelse mod lidelsens smertefulde varme, begær, forhindringer, sygdomme og skadelige kræfter. Som et symbol på ædel oprindelse og særlig rigdom indikerer en paraply en position i samfundet: Jo flere paraplyer der bæres rundt, jo højere status. Traditionelt svarede tretten paraplyer til status som en konge, og tidlig buddhisme i Indien lånte dette nummer som et symbol på Buddhas øverste position - den "universelle monark" eller Chakravartin. Tretten paraplyformede hjul forbindes for at danne koniske spir af stupaer, der markerer store begivenheder i Buddhas liv eller indeholder hans relikvier.

Den overliggende paraply betyder naturligvis berømmelse og respekt, hvilket førte til, at den blev et betydningsfuldt symbol i tidlig buddhistisk kunst. En dyrebar hvid paraply blev engang præsenteret for Buddha af gudernes herre, Mahadeva, som en pryd for hans hoved. Symboliserer beskyttelse mod sygdomme, onde ånder og lidelse i dette og fremtidige liv. På et spirituelt plan fjerner det vrede, lidenskab, stolthed, misundelse og sløvhed.

Ifølge en anden version menes det, at Naga-kongen bragte paraplyen dekoreret med ædelsten til Buddha. Paraplyen var lavet af guld, og stenene rundt om dens kanter udstrålede nektar. Der hang melodiske klokker fra den, og håndtaget var lavet af safir. Ofte ses på billeder en stor hvid paraply af fint håndværk over Buddhas hoved, og denne store hvide paraply udviklede sig senere til Vajrayana-gudinden Dukar. Den "Hvide Paraply" er en af ​​de mest komplekse Vajrayana yidamer - tusindarmede, tusindbenede, tusindhovede og ser med "tusindvis af millioner" af øjne. Hendes to-armede form er ofte afbildet med en hvid paraply over en siddende Buddha. En typisk buddhismeparaply består af et langt hvidt eller rødt sandeltræskaft eller skaft toppet med en lille gylden lotus, en vase og en kostbar spids. Dens hvælvede krop er dækket af hvid eller gul silke, og folder af silkefrynser kanter kanterne sammen med farverige silkevedhæng og dikkedarer. Nogle gange er paraplyen også prydet med påfuglefjer, hængende halskæder af ædelsten og yakhalevedhæng.

En ceremoniel silkeparaply er normalt lige under halvanden meter i diameter, så den kan holdes mindst en meter over dit hoved. Firkantede eller ottekantede paraplyer findes også ofte, og store gule eller røde paraplyer hænges ofte over høvdinglamaens trone, samt over billedet af den centrale yidam i klostre og templer. En hvid eller gul silkeparaply er et symbol på åndeligt herredømme, mens en påfuglefjerparaply oftere repræsenterer verdslig magt. Paraplyens kuppel symboliserer visdom, og dens dinglende silkeflæser repræsenterer forskellige metoder til medfølelse eller dygtige midler. Den hvide paraply, der blev tilbudt Buddha, symboliserer mest hans evne til at beskytte alle væsener mod vrangforestillinger og frygt.

2. Guldfisk

De kaldes det på grund af den udstråling, der udgår fra skællene, svarende til glansen af ​​guld. Normalt er fisk et ornament og et tegn på floder og søers velbefindende. Så disse fisk personificerer fuldgyldig rigdom. Et symbol på befrielse fra lidelse og opnåelse af åndelig befrielse. Ligesom en fisk svømmer i vand uden nogen barrierer, så kender en person, der har opnået oplysning, ingen grænser og forhindringer.

På sanskrit er de to fisk kendt som matsyayungma, som betyder "par fisk." Dette indikerer deres oprindelse fra symbolet på de to hellige floder i Indien: Ganges og Yamuna. Metaforisk repræsenterer disse floder sol- og månekanaler eller psykiske nerver (nadis), der starter fra næseborene og bærer de intermitterende rytmer af åndedræt eller prana.

I buddhismen repræsenterer gyldne fisk lykke, og da de har fuldstændig bevægelsesfrihed i vandet. De er også frugtbare og kan formere sig meget hurtigt. frihed fra kastebegrænsninger let at blande berøring

Fisk svømmer ofte i par, og i Kina symboliserer et par fisk ægteskabelig enhed og troskab. To gyldne fisk, hun og han, er normalt afbildet symmetrisk og i form af en karpe med yndefulde haler, finner og gæller og lange antenner, der starter fra overkæben. Karper betragtes traditionelt som østens hellige fisk på grund af deres elegante skønhed, størrelse og levetid, såvel som at de er forbundet med visse velvillige guddomme. Gyldne fisk er en egenskab ved den indiske mahasiddha Tilopa, og symboliserer hans erkendelse såvel som hans evne til at befri mennesker fra havet af cyklisk eksistens - Samsara. Ifølge en version blev et par gyldne fisk præsenteret for Buddha af guden Vishnu som en pryd for hans øjne. Symboliserer frihed fra frygten for at drukne i havet af lidelse og åndelig befrielse.

3. Ædelvase

Et dyrebart kar, der opfylder alle ønsker, blev præsenteret for Buddha af guden Shadana som en pryd for hans hals. Det symboliserer opfyldelsen af ​​alle ønsker, både midlertidige (at opnå lang levetid, rigdom og fortjeneste), og det højeste - at opnå befrielse og oplysning. Forrådshuset for alle erkendelser, som er grundlaget for uvurderlige dyder og rene dyder.

Et symbol på langt liv, rigdom og velstand. Vasen med juveler er hovedsageligt symbolet på nogle yidamer af rigdom som Dzambhala, Vaishravana og Vasudhara, det er deres egenskab og er normalt placeret ved deres fødder. En form for rigdommens gudinde, Vasudhara, står på et par vandrette juvelbesatte vaser, hvorfra en endeløs strøm af ædelstene strømmer ud.

Som en hellig "vase af overflod" (Tib. bumpa dzangpo) har den egenskaben af ​​spontan manifestation: uanset hvor mange juveler der tages fra vasen, forbliver den uvægerligt fuld. En typisk tibetansk juvelvase er afbildet som en udsmykket guldvase og et lotusbladsmotiv, der omkranser dens forskellige dele. Én ønskeopfyldende juvel eller en gruppe på tre juveler kroner sin øverste kant som et symbol på Buddha, Dharma og Sangha. Den store juvelbesatte vase, som beskrevet i Mandala-offeret, er lavet af guld og prydet med adskillige ædelstene.

Et silketørklæde fra gudernes rige er bundet om hendes hals, og toppen er forseglet med et ønskeindfriende træ. Rødderne af dette træ udstråler det koncentrerede vand af lang levetid, hvilket mirakuløst skaber alle former for rigdom. Forseglede juvelvaser kan placeres eller begraves på hellige steder på jorden, såsom bjergpas, pilgrimsrejser, kilder, floder og oceaner. I dette tilfælde er deres funktion at sprede overflod og formilde de ånder, der bor der.

4. Lotus

En hvid lotusblomst med tusinde kronblade blev givet til Buddha af guden Kama som en pryd for hans tunge. Det symboliserer renheden af ​​læren og renselsen af ​​kroppen, talen og sindet, hvilket fører til oplysning.

Ligesom en lotusblomst født fra snavset, ufarvet, så her personificerer den ikke-tilknytning til samsara, selvom den bor i den. I buddhismen er det et traditionelt symbol på renhed. Lotusen er født i mudret sumpvand, men er født uplettet og ren.

På samme måde er væsener født i en af ​​samsara-verdenerne, men som oprigtigt praktiserer Buddhas ædle lære, i stand til at slippe af med urenheder over tid. Det repræsenterer opblomstringen af ​​ædle kvaliteter, der manifesterer sig helt uafhængigt af den cykliske eksistens ufuldkommenheder. Den lotus, som Buddha-aspekterne sidder eller står på, repræsenterer deres hellige oprindelse. De manifesterer sig spontant, er medfødt perfekte og absolut rene i krop, tale og sind. Disse aspekter optræder i den cykliske eksistens, men er ikke fuldstændig forurenet af dens ufuldkommenheder, følelsesmæssige hindringer og mentale slør. Lotusen er emblemet for Amitaba, den røde Buddha i vesten og "overhovedet for lotus- eller padmafamilien."

Amitabas kvaliteter er forbundet med rødmen af ​​ild, vitale væsker, aftentusmørke, sommersæsonen og forvandlingen af ​​passion til kræsen visdom. Amitabas kone er Pandara, og den røde lotus er hendes egenskab. Amitabas hovedbodhisattva er Padmapani Avalokiteshvara - "Lotus Holder" - bodhisattvaen af ​​stor medfølelse. En lotus i buddhismen består normalt af fire, otte, seksten, fireogtyve, toogtredive, fireogtres, hundrede eller tusinde kronblade. Disse tal er symbolsk relateret til de indre lotuser eller chakraer i den subtile krop, såvel som til antallet af komponenter i mandalaen. Som en egenskab, der holdes i hånden, er lotusen sædvanligvis lyserød eller lyserød med otte eller seksten kronblade.

Lotusblomster kan også være hvide, gule, guld, blå og sorte. White Tara, for eksempel, holder en seksten-bladede hvid utpala lotus i hænderne. Den gule eller gyldne lotus er almindeligvis kendt som padma, mens den mere almindelige røde eller lyserøde lotus kaldes kamala. Sanskrit-udtrykket utpala er især forbundet med den blå eller sorte "natlotus", men dens tibetanske ækvivalent under samme navn kan referere til enhver lotusfarve.

5. Hvid skal, med en krølle vendt mod højre

En hvid skal, snoet med uret, blev præsenteret for Buddha af guden Indra som en pryd for hans ører. Det symboliserer lyden af ​​Buddhas lære, der spredes frit overalt og vækker eleverne fra uvidenhedens søvn.

Denne skal er meget sjælden. Det menes, at bløddyret erhverver det efter fem sammenhængende fødsler som et almindeligt bløddyr. Lyden af ​​konkylien repræsenterer Dharmaens harmoniske stemme. Et symbol på spredningen af ​​Buddhas lære og opvågnen fra uvidenhedens søvn. Ligesom lyden af ​​en konkylie flyver frit i alle retninger, så breder Buddhas lære sig overalt og vækker følende væsener fra uvidenhedens søvn.

Den hvide skal, hvis spiral folder sig ud med uret, er en velkendt indisk egenskab for de heroiske guder, hvis mægtige skaller proklamerede deres mod og sejr i krig. Vishnus ildspyende konkylie blev kaldt Panchajanya, hvilket betyder "at have kontrol over de fem typer væsener." Arjunas skal var kendt som Devadatta, hvilket betyder "Gud-givet", og dens triumferende stemme vil indgyde frygt hos fjenden. Skallen er beslægtet med et moderne horn som en kamptrompet, som et symbol på styrke, magt og overherredømme. Det menes, at hendes lykkebringende stemme driver onde ånder ud, afleder naturkatastrofer og skræmmer skadelige væsner væk.

Vishnus brændende konkylie (Panchajanya) er i hans øverste venstre hånd og svarer til hjulet eller chakraet i hans øverste højre hånd. De første fem af de ti avatarer af Vishnu holder disse to attributter i deres hænder. I den hinduistiske tradition betragtes Buddha som den niende af Vishnus ti inkarnationer. Når himlens store guder Indra og Brahma sædvanligvis er afbildet foran Buddhas trone, besidder de sædvanligvis egenskaberne Vishnu – en konkylie og et hjul – hvilket nok ikke blot er en tilfældighed. Vishnu er også almindeligt kendt som "den store mand" (Skt. mahapurusha) eller "højre hånds gud" (Skt. dakshinadeva). Det samme kan anvendes på Buddha, med hans hår krøllet til højre og hans krop markeret med toogtredive tegn på lovende fødsel (Skt. mahapurusha-lakshana). Tidlige hinduer klassificerede skaller efter køn, tykkere konvekse skaller blev betragtet som maskuline eller purusha og tyndere yndefulde skaller blev betragtet som feminine eller shankhini.

Den hinduistiske opdeling i fire kaster fandt også vej til skaller: glatte hvide skaller svarede til Brahmin-præsternes kaste, røde til krigeren Kshatriyas, Zherty til Vaishya-købmænd og matte grå til simple arbejder Shudras. Der var en anden opdeling efter typen af ​​spiral. Almindelige skaller, der snoede sig til venstre, blev kaldt vamavarta, og sjældnere snoede til højre - dakshinavarta - og blev anset for at være de mest velegnede til brug i ritualer. Toppen af ​​skallen saves af for at danne et mundstykke, og vinden spiraler i en højrehåndsspiral for at skabe en lyd, der symboliserer den sande ("højrehåndede") proklamation af Dharma. Brahminismen adopterede den heroiske skal som et rituelt symbol på religiøs overhøjhed. De tidlige buddhister adopterede på samme måde dette symbol som et emblem på fortræffeligheden af ​​Buddhas lære. Her symboliserer konkylien frygtløshed ved at forkynde sandheden om Dharmaen og hans opfordring til at vågne op og arbejde til gavn for andre. Et af de 32 symboler på Buddhas krop er hans dybe og resonante stemme, der minder om stemmen fra en skal, som spreder sig i alle ti retninger af rummet. I ikonografi er dette tegn afbildet af tre skalformede buede linjer på hans hals.

Som et af de otte lovende symboler drejes skallen normalt lodret, ofte med et bånd ført over dens nederste kant. Den rigtige retning af spiralen er angivet af en bøjning og et indløb, der peger mod højre. Vasken kan også vendes vandret, i hvilket tilfælde aromatiske væsker eller olier vil være indeni. Som en egenskab, der holdes i hånden og symboliserer forkyndelsen af ​​Buddhas lære, som et af talens aspekter, kan den som regel findes i venstre hånd - hånden "visdom".

6. Endeløs knude

Ligesom denne knude ikke har nogen ende, så repræsenterer dette symbol den fuldstændige erhvervelse af de umådelige dyder og de fem slags primordial visdom. Et symbol på den indbyrdes afhængighed af alle fænomener og levende væsener i universet. Sanskrit-udtrykket "shrivatsa" betyder "elskede Sri". Sri er gudinden Lakshmi, Vishnus hustru, og shrivatsa er et lovende tegn, der pryder Vishnus bryst. Det karakteristiske træk ved Lakshmi på brystet af Vishnu svarer til hans hjertes troskab over for sin kone, og da Lakshmi er gudinden for rigdom og lykkebringende skæbne, bliver shrivatsa naturligvis et lovende symbol. Dette er en regulær eller trekantet krølle, eller en diamant slået op, som lukker fra fire modsatte vinkler. Krishna, den ottende reinkarnation af Vishnu, har også en shrivatsu i midten af ​​hans bryst. Denne hårkrølle har et andet navn - nandyavarta - som betyder "lykkekrølle", i hvilket tilfælde dens form ligner et hagekors eller et græsk krogformet kors (gammadion).

I indiske og kinesiske billeder har Buddha ofte et hagekors i midten af ​​brystet, som symboliserer hans oplyste sind. En anden mulig variation af hagekorset og den endeløse knude kommer fra de S-formede markeringer på kobraens hætte. Dette gav igen anledning til nagayantraen, hvor to eller flere sammenflettede slanger danner en endeløs knude eller yantra. I sin endelige udvikling til det buddhistiske geometriske symbol på den evige knude eller "diagram af lykke", som "kredser som et hagekors", kan dette symbol korreleres med shrivatsa hagekors, da begge symboler blev brugt i tidlige indiske traditioner.

Som et symbol på Buddha repræsenterer den endeløse knude hans uendelige visdom og medfølelse. Som et symbol på Buddhas lære repræsenterer det kontinuiteten af ​​de tolv led af afhængig oprindelse, der ligger til grund for den cykliske eksistens.

I en af ​​beskrivelserne kan du finde følgende ord: Gud Ganesha gav Buddha en endeløs knude som en pryd for sit hjerte. Det symboliserer tidens foranderlige natur, alle tings forgængelighed og sammenkobling, såvel som enhed af medfølelse og visdom.

7. Sejrs banner

Det sejrrige banner blev præsenteret for Buddha af guden Krishna som en pryd for hans krop. Denne cylindriske flerlagsfigur symboliserer Buddhas læres sejr over uvidenhed og død.

Banneret betyder sejr over fjenden og forhindringer, personificerer sejr over dæmoner, mara og tilhængere af falske synspunkter. Symbolet på sejren for Buddhas lære over døden, uvidenheden såvel som over alt skadeligt og skadeligt i denne verden.

Sanskritordet dhvaja betyder banner, flag eller emblem, og var oprindeligt et kampbanner i gammel indisk kampsport. Dette banner prydede bagsiden af ​​en stor krigervogn og var monteret bag en stor eller kongelig paraply. Hvert flag havde et bestemt emblem af en konge eller en kriger. Krishnas vogn var for eksempel prydet med et garuda-flag, og Arjunas med et abe-flag. Men oftest var dhvaja emblemet på Shiva, den store gud for død og ødelæggelse, hvis banner var prydet med en trefork. Denne trefork symboliserede Shivas sejr over de tre verdener eller "tre byer" placeret på jorden, over jorden og under den. I indisk militærkunst antog hærens banner ofte skræmmende former for at indgyde frygt hos fjenden. Det kan for eksempel være hovedet spiddet på en pæl, og huden på en fjende eller et offer flået. Ofte blev hoveder og skind fra glubske dyr brugt, især tigeren, krokodillen, ulven og tyren. Og også på banneret var der placeret store billeder af andre frygtindgydende skabninger såsom skorpionen, slangen, gribben, kragen og garudaen.

Det krokodillehovede banner eller den såkaldte makaradhvaja var emblemet på Kamadeva, den vediske gud for kærlighed og begær. Som en "frister" eller "bedrager" kan Kamadeva betragtes som den hinduistiske modstykke til Mara, "det inkarnerede onde", som forsøgte at forhindre Buddha i at opnå oplysning.

I den tidlige buddhisme var billedet af Mara som en dæmonisk skaber af forhindringer for åndelige fremskridt repræsenteret af en gruppe på fire maraer eller "onde påvirkninger". Ideen om disse fire maraer var oprindeligt baseret på de fire divisioner af Maras hær: infanteri, kavaleri, elefanter og stridsvogne. Den første af disse fire maraer er dæmonen af ​​de fem ophobninger af personlighed (skandha mara). Den anden er dæmonen af ​​forstyrrende følelser (klesha mara). Den tredje er dødens dæmon (mrityu mara). Og den fjerde Mara - "Guds søn" (devaputra mara) - begærets og fristelsens dæmon. Det er denne fjerde Mara, der svarer til Kamadeva, "kongen af ​​guderne på det højeste niveau af begærriget." Buddha siges at have overskredet slørene for Kamadevas sanselige ønsker i tusmørket før oplysningstiden ved at meditere over de "fire grænseløse kvaliteter": medfølelse, kærlighed, deltagende glæde og ligevægt. Ved daggry overvandt han akkumuleringernes Mara og de forstyrrende følelsers Mara. Men kun tre måneder før slutningen af ​​sit liv lykkedes det ham at besejre dødens mara gennem styrken af ​​sin frygtløse beslutsomhed om at gå ind i det endelige nirvana (parinirvana). Tidlige buddhister adopterede Kamadeva-symbolet med krokodillehovedet som et symbol på Buddhas sejr over de fire maraer. Normalt blev fire sådanne bannere installeret i hovedretningerne omkring oplysningstidens stupa. På samme måde besluttede guderne at plante et sejrsflag på toppen af ​​Mount Meru for at forherlige Buddha som "sejrherren", der besejrede Maras hære.

Dette "sejrsbanner i ti retninger" har en ramme af ædelsten, en kam med en måne og en sol og et hængende tredobbelt flag af tre flerfarvede silke dekoreret med "tre sejrrige harmoniske væsener." I den tibetanske tradition svarer de elleve variationer af sejrsfanen til de elleve specifikke metoder til at overvinde slørene. Mange varianter af banneret findes på tagene af templer og klostre: Fire flag er normalt placeret i hjørnerne af taget, som symboliserer Buddhas sejr over de fire maraer.

Den mest traditionelle type banner er et cylindrisk banner på en lang træstang. Toppen af ​​banneret følger formen af ​​en lille hvid paraply, og på toppen er en ønskeindfriende juvel. Denne kuppelformede paraply er kantet med et udsmykket guldkors, med makara-haler i enderne, hvorfra der hænger bølger af et gult eller hvidt silketørklæde. Den cylindriske bund af banneret er draperet med flere lodrette lag af flerfarvede silkefolder og ædelstensvedhæng. Basen er dekoreret med et bølget silkeforklæde med flydende bånd. Den øverste del er dekoreret med en kant af tigerskind, der symboliserer Buddhas sejr over vrede og aggression. Mange aspekter holder sejrens banner i deres hænder, især dem, der er forbundet med rigdom og magt. For eksempel Vaishravana, den store konge og beskytter af Norden.

8. Dharmahjul

> Undervisningens gyldne hjul med tusind eger blev givet til Buddha af Brahma som en pryd for hans fødder. Det blev kendt som Dharmas hjul. Dens rotation symboliserer forkyndelsen af ​​Buddhas lære, hvilket bringer frigørelse til alle levende væsener.

Dette er Chakravartins hjul, verdens Herre, da det er hans transportmiddel, med otte skarpe eger, der skærer gennem forhindringer på vejen, så dette symbol personificerer midlerne til fremskridt mod oplysning. Nålen betyder Visdom, erfaring, koncentration, aksen - moral. Også tre typer videregående uddannelser, tre undervisningskurve. De otte eger betegner den ottefoldige vej.

Hjulets otte eger symboliserer Buddha Shakyamunis "ædle ottefoldige vej":

1. Korrekt syn.
2. Korrekt tænkning.
3. Korrekt tale.
4. Korrekt adfærd.
5. Den rigtige måde at leve på.
6. Korrekt indsats.
7. Korrekt bevidsthed.
8. Korrekt kontemplation.

Hjulet er et tidligt indisk solsymbol på suverænitet, beskyttelse og skabelse. De tidligste fund med dette symbol går tilbage til det 25. århundrede. f.Kr. Hjulet eller chakraet er hovedegenskaben for den vediske gud for beskyttelse Vishnu, hans glubske hjul eller skiver med seks eger (sudarshan chakra) symboliserer hjulet i det manifesterede univers. Hjulet repræsenterer bevægelse, varighed og forandring, drejer konstant, som himlens roterende kugle. Som et våben havde det kantløse chakra seks, otte, tolv eller atten skarpt slebne klinger. Den kunne kastes som en skive eller svinges på et reb.

Buddhismen lånte hjulet som hovedsymbolet på den "hjuldrejende" Chakravartin, men selve hjulet blev "dharmaens hjul" dharmachakra (Tib. chokyi korlo), som bogstaveligt betyder "forvandlingens hjul" eller åndelig forandring. Hjulets hurtige bevægelse svarer til den hurtige åndelige transformation, som Buddhas lære afslører. Sammenstillingen af ​​Buddhas hjul og Chakravartins roterende værktøj svarer til undervisningens evne til at afskære alle forhindringer og illusioner.

Buddhas første undervisning i Deer Park i Sarnath, hvor han underviste i de fire ædle sandheder og den ottefoldige vej, er kendt som "den første drejning af hjulet i Dharma". Hans efterfølgende berømte lære i Rajgir og Shravasti er kendt som den anden og tredje drejning af Dharma-hjulet. Hjulets tre komponenter - nav, eger og fælg - svarer til de tre aspekter af buddhistisk lære om moralsk disciplin (vinaya), visdom (abidharma) og koncentration (sutra). Det centrale omdrejningspunkt repræsenterer den moralske disciplin, der centrerer og stabiliserer sindet. De spidse nåle repræsenterer visdom eller diskriminerende bevidsthed, der afskærer uvidenhed.

Fælgen svarer til den meditative koncentration, der muliggør og udfører hjulets bevægelse. Det otte-egede hjul symboliserer den ædle ottefoldige vej, såvel som spredningen af ​​disse læresætninger i de otte retninger. Hjulet som et lovende symbol beskrives som værende lavet af rent guld. Dette guld udvindes i Jambud-floden på vores kontinent - Jambudvipa. Traditionelt er hjulet afbildet med otte vajra-lignende eger og et centralt nav med tre eller fire "hvirvler af glæde", der spinder udad som det kinesiske yin-yang symbol. Hvis der er tre krøller i det centrale nav, så svarer de til de tre juveler - Buddha, Dharma, Sangha, såvel som sejren over sindets tre gifte - uvidenhed, begær og vrede.

Når fire ruller er afbildet, er de normalt malet i forskellige farver svarende til de fire retninger og elementer, og symboliserer også Buddhas lære om de fire ædle sandheder. Hjulfælgen kan afbildes som en almindelig rund ring, ofte med små runde guldsmykker, der stikker ud i otte retninger. Nogle gange er han afbildet inde i en udsmykket pæreformet ring af guld og ædelstene. Et silkebånd drapererer ofte hjulets kant, og dets bund hviler normalt på en lille lotusblomst.

Systematisering og kommunikation

religionsfilosofi

Hej. Din mening om buddhistisk oplysning er meget interessant. Det faktum, at oplysning er vores mål, hvorigennem vi gennemgår mange reinkarnationer (ifølge buddhismen), for endelig at finde nirvana og blive fri. Denne oplysning er en meget interessant ting, set fra et filosofisk synspunkt. Oplysning er grænseløs bevidsthed, barmhjertighed, lyksalighed. Jeg ville blive meget glad, hvis du overvejer dette problem.

Kommentarer

Handler det om oplysning?

Oplysning

Buddhistisk lignelse

Buddha vandrede i seks år, han besøgte alle vismænd, helgener, videnskabsmænd, alle slags guruer, men intet skete. Askese, faste, yoga - alt forgæves.

Når Siddhartha forsøgte at vade en lille flod, var strømmen stærk, og han var så svag på grund af konstant afsavn og underernæring, at hans hoved snurrede, han faldt i vandet og blev båret nedstrøms. Det vides ikke, hvordan alt dette ville være endt, hvis han ikke havde grebet en lang rod. Han blev skyllet i land.

I denne stilling, hvor han ikke havde styrken til at komme ud, indså han tydeligt: ​​"Livet er som havet." Og hvis livet er et hav, så er alt, hvad jeg gør, forkert. Hvis jeg har bragt mig selv til en sådan tilstand, at jeg ikke engang kan krydse denne flod, hvordan skal jeg så krydse livets hav? Min vej er forkert. Jeg blev svag, og for at rejse mig til Gud er der brug for stor energi.”

Det lykkedes ham at komme ud af floden, han lagde sig under et træ og slappede af. Der var fuldmåne den aften, og for første gang i seks års vandring sov han godt, han behøvede ikke længere at skynde sig nogen steder, der var ikke noget at nå; ingen øvelse, ingen øvelse. For første gang følte han fuldstændig frihed. Uden at skynde sig nogen steder, liggende under et træ, så han solopgangen. Han så den sidste morgenstjerne smelte. Det siges, at da hun forsvandt, forsvandt Siddhartha også. På et øjeblik blinkede seks års vandring foran hans tankeøje som et mareridt, men det var allerede fortid. Buddha blev oplyst!

Det vil sige, at for at blive oplyst, skal du prøve at næsten drukne dig selv og sidde under et træ, slappe af og se på naturen. Så vil Gud se det og sige: "Ups! Ja, han slappede af! Nishtyak, du er oplyst! Du kan slappe af og ryge under et træ, for du skal ikke gøre noget."

Du henvendte dig til den forkerte adresse - du skulle have været til Lotus. Mange FS-deltagere kender nok ikke sådan et ord som "oplysning". Dette er ikke et filosofisk emne. Nå, i det mindste ikke filosofisk på overfladen. Og for at diskutere det seriøst, har du brug for relevant viden.

Oplysning er beskrevet i detaljer i Raja Yoga. Derfra tog Buddha den. Kristus opnåede også oplysning – se jordansk dåb.

Oplysning - selvrealisering af aspekterne af Spirit of Sat-Chit-Ananda (magt-viden-salighed). Sejr over det onde, ophør med lidelse. Dette er hovedmålet for menneskelivet. Alle bør stræbe efter det.

Før man når oplysning

Usandsynlig. Kan Gud være god? Eller ond? Her kræves alle former for viden. Nå, der, fysik, kemi, materialevidenskab - en masse ting. Masser af andre byggematerialer. Og de er steget i pris under krisen. Gud! Og der er så meget energi, hvor man skal tage, så alt er nok.

Hvis jeg bliver oplyst, vil jeg så være i stand til at bygge min egen planet eller en helt ny verden? Det ville være fedt at være den nye verdens gode gud. Jeg ville være som en administrator på en server i spillet. Jeg kan snyde og gøre alt!

Helt rigtigt. Profeter kommer ofte til regeringen. Sådan var det i oldtidens historie. Så Kristus og Buddha er snarere undtagelser fra reglen. Muhammed, den sidste profet på Jorden, var i øvrigt også statsoverhoved.

At bygge et samfund efter guddommelige love, mere sublime og retfærdige end dem, der eksisterer nu. Og blomstrende, selvfølgelig. Med den høje udvikling af mennesker, mere perfekt.

Marx og Lenin var ikke profeter, oplyste, men de stillede sådanne opgaver.

Hvordan forstår du ordet "frihed"? Du siger, at du ikke behøver at gøre noget, intet overhovedet. Hvordan kan du beskrive frihed? Er det, når der hverken er et objekt eller et subjekt, men kun "jeg"? Men alligevel ville det være fantastisk at skabe en relativ verden som vores. I den kan du skabe stater, rumbaser, smukke piger, og skabe dig selv som et lille "jeg" for ikke at blive syg, så det altid er godt og sjovt.

Gud hjælper dem, der tjener mennesker. Oplysning er en gave, Guds nåde. Jeg følger Krishnas, Buddhas, Kristi vej for at nå mig selv og vise vejen til andre. Forberedelse af elever.

Gode ​​film med temaet oplysning: Forår, sommer, efterår, vinter Revolver, The Matrix, Tideland, Zen.

Hvad er der med "tidevandets land"? Der er intet om oplysning. Barndommens renhed og uskyld, en anden opfattelse – ja. Men et barn kan ikke oplyses, det er uskyldigt på grund af sin uerfarenhed. Barnet har ikke lært meget, og på grund af hans sinds barnlighed er det ikke tilbøjeligt til at reflektere over livets emne. Han forstår ikke voksnes lidenskaber, men det betyder ikke, at han er fri for dem. Alt dette vil komme til ham med tiden. For at blive oplyst skal du vokse op, kende livet, kende lidenskaber, kende ufrihed. Kun en voksen, der allerede har kendt livet, som er vokset åndeligt, vokser ud af menneskelige lidenskaber, kan blive oplyst. Ikke et barn.

Fra Wikipedia om oplysning.
"Det kan ikke opnås gennem psykologiske teknikker, sindets tricks, forståelse og endda bevidsthed, ingen viden fører til oplysning, ingen metoder."
Fra mig selv: og ingen film.

Så når alt kommer til alt, er de ikke blevet oplyst endnu?)))

altså ja. På samme måde, som om de spurgte de sovjetiske marskaler - Zhukov, Konev, Rokosovsky i marts 1945 - "har de ikke vundet endnu?"

Ja, de har endnu ikke vundet, der vil stadig være tab og nederlag forude, det vides ikke præcist, hvad udfaldet af krigen bliver, men sejren er tæt på, og det mærkes. Du kan ikke stoppe der, du skal fremad. Og den sidste kamp er han kendt for at være den sværeste.

oplysning er ikke krig, men at undgå den, udelukke sig selv fra kampen.

Vejen til oplysning, især de sidste stadier, er altid en kamp. Med negativitet, Mayas, Satans kræfter med deres ufuldkommenhed, frygt og egoisme. I kristendommen er der konceptet om den sidste dom. Dette er kun den sidste fase til oplysningstiden. Dette er billedligt vist i filmene "Phone Booth", Without Feelings fra 2009. Generelt er kampens vej billedligt vist i filmene "Revolver", Outland", Perfumer", "Hero", i russiske eventyr. Ja , og Kristus sagde, at Guds rige med magt Pushkins vers "Profeten" handler om dette.

Fra Wikipedia.
"Oplysning er en tilstand af fuldstændig bevidsthed (som går ud over grænserne for det dobbelte sind), hvor egoet opløses, og følelsen af ​​at være en performer forsvinder, det vil sige, at illusionen om vilje forsvinder. Dette fører til en tilstand af enhed med alt omkring.
Oplysning opnås ved at forstå fejlslutningen, den såkaldte "vilje", på grund af hvilken spontaniteten af ​​mental aktivitet opstår (mere præcist er det nu accepteret), som et resultat af dette, bliver bevidstheden disidentificeret fra sin krop og sind. På denne måde bliver bevidstheden befriet fra illusioner og identifikationer og bliver rent vidnesbyrd.
Oplysning betyder ifølge Buddhas lære viden om den eneste vej, der fører til befrielse fra lidelse til nirvana.

Fuldstændig oplysning er en tilstand af erkendelse (fra engelsk realization - awareness), hvor de mest subtile spor af uvidenhed vedrørende virkelighedens natur ødelægges, begge slør ødelægges; undertiden kaldet legemliggørelsen af ​​"Three Kai" (tre kroppe af Buddha). Det er kendetegnet ved de fem Buddha-visdom og fire slags aktiviteter. I forskellige systemer er der betingede opdelinger i niveauer eller stadier af vejen til oplysning, kaldet Bhumi, Five Paths og Stages of Mahamudra. Fuldstændig oplysning betyder afslutningen på cirklen af ​​inkarnationer (fødsler og dødsfald). Den kommer efter at have nået tilstanden samadhi (svarende til den tredje indvielse).Oplysning indebærer en overgang til en tilstand af egoløshed. Kun den, der ikke har noget ego, kan kaldes oplyst. Selve udtrykket "ego" betragtes isoleret fra traditionel psykologi. Egoet er en slags menneskelig energi. En persons "jeg" er egoet. Når følelsen af ​​en individuel fast essens forsvinder, når "jeget" forsvinder, når energien kaldet "jeg" forsvinder, først da kommer oplysningen. Det kan ikke erhverves gennem psykologiske teknikker, sindets tricks, forståelse og endda bevidsthed, ingen viden fører til oplysning, ingen metoder.
Ifølge den indiske filosof Oshos værker er oplysning det højeste punkt for selvrealisering af et væsen, hvilket sker med et væsen som et resultat af en indre søgen.

Alt er skrevet meget tydeligt.

Oplysning er væsen-menneskets bevidsthed om sig selv som en integreret del af den eksisterende verden, og at opfatte essenserne af alt, hvad der eksisterer, som essenserne af sig selv. Typisk relativisme: Jeg plejede at se på verden "nedefra og op", men i oplysningstilstanden ændres retningen af ​​mit blik til "oppefra og ned", dvs. overgangen af ​​essens til væren.

..................................

Eksempel: en agurk er som et væsen for et levende frø. Hvert frø inde i en agurk er essensen af ​​det væsen. Frøet, der har indset, at det samme væsen med tiden vil vokse ud af det, modtager oplysning, eftersom denne tanke overfører essensfrøet til kategorien af ​​en agurk, der tænker på skalaen af ​​dets helhed.

Interessant nok med agurk.)
Der var en idé om, hvor man skulle starte vejen til oplysning.

Faktum er, at et eller andet sted i sjælens dybder ved en person. Men denne viden er begravet dybt under hele lag af løgne. Til sig selv om verden, sig selv om sig selv, andre om verden og om sig selv. Oprindelsen af ​​en løgn kommer fra en anden, som er dybere, og så videre. Egoet afviser sandheden. Hvis du afslører denne løgn i dig selv, disse andres ønsker, påtvungne tanker, skjulte komplekser, og hvad der ligger bag dem, så bliver du lettere og lettere. Uden andres last. Se dig selv og elsk, og gennem dig selv elsk hele verden, og forstå, at verden og du er ét. Men det er meget svært at holde op med at lyve for sig selv.

at acceptere

For at stoppe med at lyve skal du være fri. Hvad er meningen med, at en fri mand lyver om sin mangel på frihed?

For at være fri skal man forstå og at acceptere den forståede sandhed, at mennesket udover essens er en del af den eksisterende verden. For at acceptere den forståede sandhed skal man være fri. Men en person er først og fremmest bundet af samfundets ufrihed. Uden samfundet vil han ophøre med at være en mand. Klip den gordiske knude? Eller reducere din manglende frihed ved at revidere sociale relationer? Så privat ejendom vil ikke tillade dette (se Bjergprædikenen).

Du taler som om du er fri.

Jeg er enig. Frihed i én ting kompenseres af slaveri i en anden. Det viser sig, at en person "ikke kan se viljens alder"?

Ingen. Igen ikke sådan. Frihed er noget universelt, du kan ikke være fri, mens du forbliver en slave på en eller anden måde. For at være tydeligere kan jeg tilføje, at det primært handler om frihed fra det kendte. Det er domme om verden, ideer om den, der er mangel på frihed. Jeg havde en lille oplevelse af frihed. I meget kort tid var jeg fri. Jeg vil ikke beskrive detaljerne, i vores tilfælde er det kun vigtigt, hvad jeg lærte af mit korte "ophold i frihed". Og jeg bragte en simpel sandhed frem om, at der ikke er nogen verden, og alle mine domme og vurderinger om den (verden) har intet med verden at gøre. For at blive fri skal du stoppe med at vurdere og dømme; for frihed er det nok bare at være det.

Jeg vil tilføje igen: mangel på frihed er tæt forbundet med løgne. Fordi de fleste af vores ideer om verden og om os selv er baseret på andre menneskers vurderinger, påtvunget os i barndommen.En person er ikke fri, fordi han gør en stor indsats for at matche det billede, han påtvinges ham, som han tager for sit egen. Men faktisk er dette et falsk billede, som det er svært at se det rigtige billede bag. Hvilket højst sandsynligt også - nej. Men han kan være, hvad han vil. For en stund. Måske kommer oplysning, når du indser dette. At du er nul, ingenting, æg, potentiale. At der i sidste ende vil være døden, og alt hvad du bar i din hule hånd, alt hvad du anså for værdier, alle dine overbevisninger, komplekser, ønsker, mål - alt skal efterlades. Og når du indser dette, bliver du rolig. Det hele er ikke dit. Derfor, hvorfor ikke smide denne byrde på forhånd og nyde en smuk udsigt, som du aldrig havde tid til at se på.
Jeg ved ikke med andre, men mine øjeblikke af lykke har aldrig været forbundet med materielle erhvervelser. Materialet bringer moralsk tilfredsstillelse, glæde, tillid til fremtiden, og lykke er noget hinsides. Det forekommer meget sjældent, og du mærker altid disse øjeblikke både evighed og midlertidighed på samme tid. Det er svært overhovedet at beskrive denne tilstand.

hvor man skal starte vejen til oplysning.
Du skal bare holde op med at lyve, og først og fremmest over for dig selv.

Vejen til oplysning er beskrevet i den anden bog af Yoga Sutras of Patanjali. Dette er Buddhas ottefoldige vej. Ja, og i alle religiøse læresætninger står dette fragmentarisk.

Buddet om sandhed er obligatorisk, inkluderet i et af yogaens 10 bud, også på Buddhas vej. Her har du ret. Ingen sandhed nogen steder.

Til en start om Buddha http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html Ved stilhedens porte A. Men

Hej, du spørger, hvad er buddhistisk oplysning? Kort sagt er oplysning befrielse. Befrielse fra samsara. Buddhas vigtigste opdagelse er, at han forklarede kilden til ting, der udviklede sig fra årsager og betingelser. Hvis årsager og betingelser bringer en ting til eksistens, så forårsager ophøret af virkningen af ​​årsager og betingelser en tings forsvinden. Det viser sig, at en ting har en betinget eksistens, Den er fuldstændig afhængig af virkningen af ​​årsager og virkninger. Som intet betyder, er tingen tom. Samsara er den endeløse vending af tomheden: pratitya-samutpade: afhængig opstået eller betinget co-emergens. Oplysning eller befrielse er opnåelsen af ​​spiritualitet, eller hvad der er det samme, sådan en åndsstyrke, som loven om betinget co-eargens ikke har magt over. Det vil sige, at niravana ikke er et sted, hvor vi kommer, men en tilstand af Ånden. På denne måde opnås oplysning på en praktisk måde, og ikke gennem filosofiske påfund. At blive en Buddha betyder at blive en Virkelighed, at blive et Væsen, at blive ikke-dualitet. Oplysning, visdom, er, at en person opdager en bestemt måde at handle på, der sætter ham over loven om afhængig opståen.

Fysiologisk er oplysning en ændring i bevidstheden. I buddhismen osv. opnås dette gennem meditative praksisser.

Bevidsthedsændring kan opnås på andre måder. For eksempel fysisk påvirkning (slag på hovedet). Eller kemisk (alkohol, stoffer osv.).

Forskellen ligger kun i metoden til at opnå resultatet og i selve bevidsthedstilstanden, når resultatet er opnået.

Ja, man kan definere oplysning som en slags lyksalighed.

Nogen spiser en chokoladebar og "bliver skør", nogen snuser lim til dette, og nogen mediterer eller beder.

Formerne og processerne er forskellige, men essensen er den samme 6 stoffer produceres, som virker på de tilsvarende "hjernecentre". Og det er det.

Jeg vil råde dig til bare at ryge marihuana en gang imellem og ikke lide, men det vil jeg ikke, fordi jeg foretrækker mennesker uden ændret bevidsthed.

En fornuftig person forstår, at siden en sådan bevidsthedstilstand blev opnået af en af ​​personerne, så kan enhver anden person opnå den.

forstår også. at ingen på det tidspunkt næsten vidste noget om menneskets fysiologi, og derfor blev forklaringer på denne tilstand opfundet i de begreber og udtryk, der var kendt togad 9 med tilføjelse af nye). Kun og alt.

Seriøst i dag at overveje dette spørgsmål fra det synspunkt (beskrivelse), som dengang var (og er kommet ned til vore dage) latterligt og dumt.

En beboer i det 22. århundrede, der accepterer mine ord i dag, vil se lige så latterlig og dum ud.

Oprindeligt var en stupa (Pali thupa, Tib. Chorten) en bakke, der indeholdt resterne af en hellig person eller genstande forbundet med hans liv. Gennem århundrederne blev stupaen forvandlet til høje monumenter med spir, der minder om templerne i Thailand, Sri Lanka, Korea og Japan. I buddhismen er det blevet et symbol på universet, skematisk udtrykt ved stupaens trinstruktur. Stupaen symboliserer det universelle bjerg Sumeru. Arkitekturen af ​​en stupa kan variere fra land til land, men der er altid fem dele, der udgør den: bunden, trappen (trin), kuplen (halvkugle), spiret og toppen. I buddhismen tildeles disse dele af stupaen forskellige betydninger. For eksempel korrespondance med de fem primære elementer: basen svarer til grundstoffet Jorden; stige - med Vand; kuppel - med ild; spir - med elementet Vind (Luft); pommel - med Space. Eller et andet forhold: grundlaget er sindets tilsløringer; trappe og kuppel - begyndelsen på vejen til en oplyst sindstilstand; spiret er tilstanden af ​​en bodhisattva, stangen er tilstanden af ​​en Buddha.

Stupaen er således også et symbol på Buddhas oplyste sind. Buddhistiske tekster nævner, at efter kremeringen af ​​Buddhas krop blev hans rester opdelt i otte dele, som hver blev placeret i en særlig stupa. Disse relikvier er blevet et objekt for tilbedelse for buddhister.

De relikvier, der er placeret i oplysningstidens stupaer, er troens genstande: relikvier fra buddhistiske helgener, de genstande, de brugte, hellige tekster.

Under udbredelsen af ​​buddhismen var stupaer med relikvier et symbol på forpligtelse til Dharma, bidrog til erhvervelsen af ​​god motivation og fortjeneste. Det nævnes, at den indiske konge Ashoka, efter at have mødt Guru Rinpoche, fik et dybt engagement i Buddhas lære og rejste en million stupaer i løbet af sin levetid. Nu kan stupaer findes overalt, hvor buddhismen er udbredt, de dukkede også op i Europa. Opførelsen af ​​stupaer er ledsaget af særlige religiøse ritualer.

For eksempel, Borobudur- Buddhistisk tempeltradition fra Mahayana-skolen. Borobudur ligger på øen Java i Indonesien i provinsen Central Java. Borobudur blev rejst som en enorm stupa, som er lavet i form af en kæmpe mandala. Den dag i dag er Borobudur et sted for pilgrimsfærd og bøn.

1. De tre riger i buddhistisk kosmologi

Begrebet deva (guder) er ikke forbundet med naturlige væsener, men set fra menneskers synspunkt sammenlignes de i magt og lykke med mennesker. Devaerne er opdelt i mange forskellige verdener og klasser, og et komplekst hierarki har udviklet sig. Devaer af lavere rang er tættere på mennesker. I nogle skrifter omtales asuraer også som guder.

Tidligere besad mennesker også mange af devaernes kræfter og evner - de krævede ikke mad, de udsendte lys, de kunne flyve - men alt dette gik tabt, deres kroppe blev mere ru af at spise tæt mad, og deres magiske kræfter tørrede ud . Devaer er opdelt i tre sfærer efter deres fødested og bopæl.

1) Det sensuelles sfære

Devaerne i Realm of the Sensible (Kamadhatu) har kroppe som mennesker, men de er større end mennesker. Deres liv ligner også menneskers liv, men meget mere meningsfuldt, inklusive mange fornøjelser. I dette område spiller "dæmonen" Mara en vigtig rolle.

De laveste verdener af guderne i den sanselige sfære er omkring Sumeru-bjerget i midten af ​​Jorden. Guderne på Mount Sumeru er meget muntre og følelsesladede, de hygger sig, de kan konkurrere og kæmpe. Devaer i snævrere forstand kaldes kun guderne i det sanseliges sfære, guderne i de højere verdener kaldes brahmaner.

Indbyggerne er udsat for alvorlig pine på grund af deres karmiske gerninger (det vil sige gerninger fra et tidligere liv). Det antages generelt, at de helvedes fangehuller i denne verden er placeret under Jambudvipa-kontinentet. Der er otte varme helvede og otte kolde helvede, samt yderligere helvede af varierende sværhedsgrad og forskellige længder af straf.

Jordiske boliger (preta-sultne ånder, mennesker, dyr)

Steder omkring Mount Sumeru

Asuras verden ligger ved foden af ​​Sumeru-bjerget og delvist i havets dyb. Disse er guddomme af lav rang, dæmoner, titaner. Asuraer, der er jaloux på guderne, viser vrede, stolthed, militans og praler, de er interesserede i magt og selvophøjelse. De kæmper hele tiden for at genvinde deres oprindelige opholdssted, men de er ikke i stand til at komme forbi de fire himmelske kongers verdensvagter.

Fire himmelske konger

De fire kongers verden ligger på skråningerne af Mount Sumeru, men dens indbyggere bor i luften omkring bjerget. Denne verden er styret af fire konger, hvis navne er Virudhaka, Dhritarashtra, Virupaksha og deres leder Vaishravana. I denne verden lever også guderne, der ledsager Solen og Månen, og væsener underordnet kongerne - kumbhandaer, gandharvaer, nagaer (slangedrager) og yakshaer. Denne verden omfatter også den himmelske fugl Garuda. De fire konger vogter de fire kontinenter og holder asuraerne ude af gudernes højere verdener.

treogtredive guder

En verden af ​​treogtredive devaer er et bredt fladt område på toppen af ​​Sumeru-bjerget, fyldt med paladser og haver. Denne verdens hersker er Shakra, gudernes herre. Ud over de treogtredive guder selv, som ejer de tilsvarende himmelsektorer, lever mange andre guder og fantastiske skabninger i denne verden, inklusive deres hjælpere og nymfer (apsaraer). De sammenlignes med de græske olympiske guder.

Himlen (udviklere)

Himlene (devaerne) er de fire verdener, der svæver gennem luften over Sumeru-bjerget.

Pit Heaven

Yamas verden kaldes også "himlen uden kampe", fordi det er det første niveau, fysisk adskilt fra problemerne i den jordiske verden. Yamas verden er styret af devaen Suyama; hans kone er reinkarnationen af ​​Sirima, en kurtisane fra Rajagriha, som på Buddhas tid var meget generøs over for munkene.

Tushita himlen

Gods of the state of bliss - Verden af ​​muntre devaer. I denne verden blev Bodhisattvaen født, før den steg ned i den menneskelige verden. For flere tusinde år siden var denne verdens Bodhisattva Svetaketu, som blev genfødt som Siddhartha og blev Shakyamuni Buddha.

Himlens Nirmanarati

Her bor guderne og nyder magiske kreationer. Disse guder kan gøre alt for deres egen fornøjelse. Denne verdens hersker hedder Sunirmita.

Himlen Parinimitra-vashavartin

Her bor guderne, der kontrollerer de fornøjelser, som på magisk vis er skabt af andre. Disse guder skaber ikke nye magiske former for deres egen nydelse, men deres ønsker bliver tilfredsstillet af andre devaers handlinger for dem. Denne verdens hersker hedder Vashavartin, han lever længst, som er den mest magtfulde og glade og glade og entusiastiske sammenlignet med alle devaerne. Og i denne verden er også hjemstedet for et væsen, der tilhører deva-racen, ved navn Mara, som søger at holde alle væsener i det sanseliges sfære og binder dem til sanselige fornøjelser.

2) Formernes rige

Formernes rige (Rupadhatu) er over det sanseliges rige, devaerne hinsides det sanselige kaldes brahmaer. Formsfærens guder har kroppe, men er blottet for sex, de har ingen lidenskaber, lyster, følelser. De lever i deres 16 eller 17 himle, opdelt i fire niveauer af dhyana - meditationskoncentration.

Devaerne fra de højere himle er opdelt i grupper (dhyanas), inden for denne gruppe kommunikerer de aktivt med hinanden, men de ser ikke de højere verdener og er måske ikke engang opmærksomme på deres eksistens. Af denne grund er brahminerne nogle gange fyldt med stolthed, idet de forestiller sig selv som skaberne af universet og alle verdenerne under dem, fordi de dukker op, før de lavere verdener opstår. Indbyggerne i de højere verdener i hver dhyana er især fyldt med sådan stolthed, derfor bliver de højere dhyana-verdener nogle gange betragtet som ugunstige for meditation.

Første dhyana: tre verdener Brahma, i den højeste af dem bor den Store Brahma, verdens "skaber", denne verdens devaer er mere optaget af de lavere verdeners anliggender og skabelsesprocessen. I polemik med andre ikke-buddhistiske skoler identificeres Den Store Brahma med Skaberen.

Anden dhyana: tre verdener Abhaswara er præget af beundring og glæde. Disse væsner har kroppe og udsender lys i glimt som lyn.

Tredje Dhyana: Tre verdener Shubhakritsna præget af rolig glæde. Disse skabninger har kroppe og udsender et konstant lys.

Fjerde Dhyana: Tre verdener Brihatphala præget af uforstyrrethed. Disse boliger er ikke længere udsat for ødelæggelse af vinden for enden af ​​en stor kalpa, og de væsener, der bor her, bliver reddet fra ødelæggelsen.

De fem højeste pladser kaldes Shuddhavasa("Rene Mansions"). Deres indbyggere er ikke-tilbagevendende (anagaminer), som allerede er gået ind på en arhats vej, dem som vil modtage oplysning direkte fra Shuddhavas og ikke vil blive genfødt i de lavere riger. Da en Shuddhavasa-deva aldrig bliver født uden for Shuddhavasa-verdenen, kan han ikke blive født som et menneske, så en Bodhisattva vil aldrig blive født i denne verden – en Bodhisattva skal dukke op i den menneskelige verden. Buddhismens forsvarere lever i disse verdener.

3 ) Formløshedens rige

Denne sfære er ikke placeret nogen steder i den fysiske verden, og ingen af ​​skabningerne har et bestemt sted, så de taler kun om niveauer sfærer af formløshed, hvilket understreger det i denne sfære ingen lokationer. Disse fire meditationelle fordybelser af devaer (guder) på højeste niveau i ikke-materiel virkelighed kan opstå som en belønning for meget god karma. Selvom disse tilstande er toppen af ​​opnåelse i meditation og nogle gange forveksles med nirvana, er de stadig ikke nirvana, og før eller siden vil et tab af stabilitet og genfødsel i de lavere niveauer af samsara følge. Derfor er Mahayanas holdning til disse fire bevidsthedstilstande temmelig negativ, fordi det at blive i disse tilstande er meget langvarigt og meningsløst ud fra et synspunkt om at redde alle levende væsener fra samsara. Væsener i den ikke-materielle sfære har ikke støtte i nogen materiel genstand og har ikke støtte i kroppen, og deres tilstande er selvforsynende - de nyder deres tilstande som sådan og stræber efter at udvide dem så meget som muligt, derfor opholdsperioder i disse tilstande er enorme. Almindelige levende væsener kan ikke genfødes i denne sfære, kun yogier, der er engageret i speciel meditation i en marginal form. Der er fire typer guder (devaer) i sfæren med fravær af former, svarende til de fire dhyanaer: Kugle af uendeligt rum, Rige af uendelig bevidsthed, Kugle, hvor der ikke er noget og Det rige, hvor der hverken er opfattelse eller ikke-opfattelse. De højeste to tilstande blev opnået af Buddhas lærer, der tog dem til Nirvana.

TØRRE bakker, sjældne pletter af marker på skråningerne. Dette er den gule flodbassin, den kinesiske civilisations vugge. Her, i den fjerne vildmark, på skråningen af ​​det hellige bjerg Zongshan, i 495 Shaolin kloster. I lang tid var han i glemsel.

Jeg indrømmer, at jeg selv kunne have været der, da jeg stadig var i trediverne, men jeg endte først i 60'erne (i 1950'erne var jeg primært interesseret i opbygningen af ​​den første kinesiske femårsplan). Og i dag har Shaolin vundet enorm popularitet, er blevet et pilgrimssted. To millioner kinesere og tredive tusinde udenlandske turister kommer her hvert år.

Det er der to grunde til. For det første betragtes Shaolin-klosteret som fødestedet for Wushu - kampsport. For det andet minder hieroglyferne ved dens hovedport om: "Can-skolen blev grundlagt her." Klostrets bedesal er dekoreret med en statue af Bodhidharma, som i 527 kom hertil fra Indien for at prædike buddhisme.

Chan skole(Zen på japansk) - en slags sammensmeltning af indisk yoga og taoistisk psykoteknik - har i mange århundreder bestemt "livsfilosofien" for folkene i Fjernøsten. Tilhængere af Chan-buddhismen mener, at det ikke er nødvendigt at leve som en eremit og asket.

Oplysning kan også nås gennem aktiv meditation, hvis du styrker din krop ved hjælp af kampsport eller udvikler skønhedsopfattelsen gennem maleri, poesi, kalligrafi. Aktiv meditation omfatter også enhver glæde ved fællesskabet med naturen, hvad enten det er fiskeri ved daggry eller korsang ved bålet. Det vigtigste er, at mens man forbedrer krop og sjæl, gør en person det med glæde, med glæde. I processen med aktiv meditation er det lettere at gå fra logisk tænkning til figurativ. Og dette giver dig mulighed for at kontrollere din livskraft gennem underbevidstheden, som i kinesisk filosofi og medicin kaldes "Qi".

Det var munkene på Chan-skolen, der tilførte besiddelsen af ​​kroppen evnen til at kontrollere ånden, omfordele vital energi, hvilket umådeligt øger en persons fysiske evner. Dette er essensen af ​​den mystiske kunst "Qigong", som jeg vil oversætte som "åndens iver." Wushu er den tekniske side af kampsport. Men Wushu plus Qigong er allerede en "åndelig kamp", som kaldes "Kungfu".

Når du besidder højderne af Qigong-beherskelse, kan du endda reducere tyngdekraften. Jeg blev vist sådan et fænomen superlethed. To stole blev placeret med ryggen mod hinanden i en afstand af cirka en meter. Denne åbning var dækket med en strimmel silkepapir. De to mænd satte sig på stole og trykkede ned på kanterne af båndet med deres vægt. Pigen, på ingen måde skrøbelig, tog fat i stoleryggene, lavede et håndstående, trådte forsigtigt først med den ene og så den anden fod på det hængende silkepapir og spredte armene.

I slutningen af ​​showet blev der bragt et bræt ind, hvorfra der som børster fra en børste stak seks tommer søm frem. Munken lagde sig på deres skarpe ender. Man lagde et tæppe ovenpå, og ovenpå lagde man en meterlang stenplade, og man begyndte at slå den med hamre, indtil man flækkede den. Derefter forblev rækker af røde prikker på ryggen af ​​personen, men huden blev ikke gennemboret nogen steder.

I modsætning til vores forfædre har vi glemt, hvordan vi vender os til vores underbevidsthed. Og hvis du ikke bruger de evner, der ligger i en person, forsvinder de. Ved hjælp af Qigong kan man afsløre reserverne i den menneskelige krop, ikke kun fysiske, men også intellektuelle, fortalte Qigong-forsker professor Yan Hai til mig.

Ifølge ham har hver af os en medfødt Qi - potentialet for livsenergi modtaget i livmoderen. Det suppleres af erhvervet Qi gennem vejrtrækning og ernæring. Jo bedre en person opbevarer disse reserver, jo langsommere ældes han. På de højeste niveauer af denne beherskelse kan man tilegne sig evnen til at øge sin vitale energi og rette den udad for at helbrede de syge.

Efter at have besøgt Shaolin-klosteret, syntes mange uforklarlige fænomener, der overraskede mig i fjerne lande, at stå i kø i en eller anden form for system. Hvis kroppens reserver er så store, og hvis de kan være underlagt en person, bliver det tydeligere, hvordan en sigøjner kan gå på glødende kul, en indisk yogi kan sluge et skarpt dolkblad, og en filippinsk læge kan fjerne knuder med sin bare hænder og luk levende væv igen.