Aeschylos 'kreativitet - "tragediens far"

De tidlige tragedier i Aeschylos, som de gamle kaldte "tragediens fader", blev iscenesat ved begyndelsen af ​​det 6. og 5. århundrede. BC.

I 534, i Athen, gennem indsatsen fra tyrannen Pisistratus, blev den første tragedie præsenteret, og kulten af ​​Dionysos blev officielt anerkendt. I 508, efter styrtelsen af ​​tyranni og etableringen af ​​demokrati, overtog staten tilrettelæggelsen af ​​dramatiske konkurrencer. Siden dengang har teaterforestillinger vist sig at være det mest effektive middel til at uddanne borgere i den første demokratiske stat, da dramaer klart underbyggede de grundlæggende normer for adfærd og gav svar på de mest presserende spørgsmål om datidens socio-politiske liv. Tragedien opfylder nye opgaver, som staten og samfundet har tildelt den, og bliver "alvorlig". Spor af fortidens glade tragedie bevares i det legende satiredrama, som enhver dramatiker er forpligtet til at fuldføre sin tragiske trilogi med. Vores oplysninger om forgængere og ældre samtidige til Aeschylos er meget knappe. Men det vides, at tragedien før ham var en patetisk lyrisk kantat af omkvædet, næsten blottet for handling. "Aeschylos var den første til at introducere to skuespillere i stedet for en; han reducerede også korets dele og satte dialogen i første omgang." Med introduktionen af ​​den anden skuespiller blev en dramatisk konflikt mulig, som udgør det sande grundlag for tragedien, og med Aristoteles ord takket være alt dette "efterfølgende opnået sin forherligede storhed." Aeschylos, hvis biografi er meget dårligt kendt, blev født i 525 f.Kr. i Eleusis (forstad til Athen) i en adelig aristokratisk familie. I en alder af 25 optrådte han for første gang i dramatiske konkurrencer, men først i en alder af fyrre vandt han sin første sejr. Aeschylos 'dramaer fra denne periode har ikke overlevet. Sandsynligvis viet Aeschylos det meste af disse år til krigen for friheden i sit hjemland.

I begyndelsen af ​​det 5. århundrede. over Athen, såvel som over hele Hellas, hang truslen om den persiske erobring. De persiske konger, der udråbte sig til herskerne over "alle mennesker fra solopgang til solnedgang", har allerede udvidet deres asiatiske grænser fra Indus til Libyen og fra Arabien til Hellespont. Persernes videre vej lå på Balkan og åbnede for adgang til hele det østlige Middelhav. Over for en formidabel fjende med sine magtfulde hav- og landstyrker lykkedes det grækerne at overvinde deres interne forskelle og samle sig for at afvise perserne. Kampen for frihed og uafhængighed for alle Hellas blev ledet af Athen og Sparta. Aeschylos kæmpede og blev såret ved Marathon, hvor den athenske hær påførte perserne det første nederlag. I samme kamp døde hans bror, da han i jagten på fjender forsøgte at holde det persiske skib sejlende ud for kysten med sin hånd. Derefter kæmpede Aeschylos ved Salamis, hvor den persiske flåde blev besejret, deltog i slaget ved Plataea, hvor perserne i 479 led et sidste nederlag. Aeschylos satte altid sin militær-patriotiske aktivitet over sine fortjenester som dramatiker og komponerede endda et epitaf, hvor han kun noterede sine militære fortjenester:

Euphorions søn, Aeschylos fra den athenske knogle dækker landet Gela, rig på korn; Hans mod huskes af maratonlunden og stammen af ​​langhårede medere, der genkendte ham i kamp.

Efter den første sejr i den tragiske konkurrence var Aeschylos i tyve år athenernes foretrukne digter og gav derefter de unge Sophokles forrang. Men to år før sin død vandt den 67-årige digter sin sidste strålende sejr over sine rivaler med Oresteia-trilogien. Kort tid efter rejste han til Sicilien, hvor han døde i Gela i 458.

Ifølge gamle kilder skrev Aeschylus omkring 80 dramaer. De græske forfatteres litterære frugtbarhed kendetegner deres holdning til at skrive, som de betragtede som den vigtigste form for at opfylde deres borgerpligt. Kun 7 tragedier med Aeschylos er kommet ned til os, og tæller ikke mange spredte fragmenter.

Den tidligste overlevende tragedie, The Petitioners, ligner stadig en lyrisk korkantate. Der er næsten ingen handling i det. Al opmærksomhed er fokuseret på koret, som er hovedpersonen. "Andragerne" er den første del af Danaid -trilogien, baseret på den gamle myte om Danaus døtre.

Den libyske konge Danae havde 50 døtre, og hans bror Egypten havde 50 sønner. Sidstnævnte ønskede at gifte sig med deres fætre og tvang Danae og Danaides til at blive enige. Men på deres bryllupsnat slagte Danaids, bortset fra en, deres ægtemænd.

I Aeschylos 'tragedie ankommer Danaides, der flygter fra deres forfølgere, til den græske by Argos til kongen Pelasgus og tigger ham om at redde og beskytte dem mod egypterne. Lovene om gæstfrihed tilskynder Pelasgus til at hjælpe de uheldige, men pigernes frelse truer med at krige hele hans folk. Pelasgus er karakteriseret som en ideel hersker, der altid handler solidarisk med folket. Efter lang tøven beder han om en populær forsamling, der går med til at hjælpe danaiderne. Den tragiske konflikt mellem herskeren og folket blev løst - Pelasgus 'vilje og hans pligt var forenet. Men forude er der en krig med egyptierne, om hvilken den uhøflige og uforskammede budbringer fra Egyptens sønner taler, som kom for at kræve udlevering af pigerne.

I 472 iscenesatte Aeschylos en tetralogi i Athen, hvorfra tragedien "persere" blev bevaret, dedikeret til Persiens sammenstød med Hellas og den persiske hærs nederlag nær øen Salamis i 480. Selvom "perserne" er baseret om virkelige historiske begivenheder afsløres de i et mytologisk aspekt ... Aeschylos forklarer nederlaget for den persiske stat ved at straffe guderne for magtbegæret og den enorme stolthed hos den persiske hersker, kong Xerxes. For at dramatisere handlingen transporterer Aeschylus sit publikum til byen Susa, Persias hovedstad. De gamle persiske rådgivere, der udgør tragediens omkvæd, ophidses af forudsigelser. Alarmeret over en ildevarslende drøm kalder Xerxes 'mor fra graven skyggen af ​​sin afdøde mand, der forudsiger persernes nederlag, sendt af guderne som straf for Xerxes' uforskammethed. Bunken navne, der ikke er kendt for det græske øre, den endeløse opregning af stater, byer, ledere er bevis på en arkaisk dramatisk teknik. Ny er følelsen af ​​frygt, anspændt forventning, der gennemsyrer dronningens replikker og korets belysning. Endelig dukker Xerxes selv op. I revet tøj, udmattet af den lange rejse, sørger han bittert over sin ulykke.

Den mytologiske opfattelse af begivenheder forhindrede ikke Aeschylos i korrekt at etablere styrkebalancen både i sagen om en persons personlige adfærd og objektive nødvendighed og i vurderingen af ​​den politiske situation. Aeschylos kontrasterer persernes militære magt med grækernes kærlighed til frihed, om hvem de persiske ældste siger:

"De er ikke slaver for dødelige, ikke underlagt nogen."

Xerxes 'uheldige skæbne, der ønskede at gøre havet til tørt land og binde Hellespont i kæder, burde have tjent som en advarsel til alle, der trængte ind på gratis Hellas. I tragedien "Perserne" er korets rolle allerede reduceret betydeligt i sammenligning med "The Petitioners", skuespillerens rolle er blevet øget, men skuespilleren er endnu ikke blevet handlingens hovedbærer. Den første tragedie med en tragisk helt i ordets moderne forstand er "Seven Against Thebes".

Tragediens plot er hentet fra myternes Thebanske cyklus. Engang begik kong Lai en forbrydelse, og guderne forudsagde hans død i hans søns hænder. Han beordrede slaven til at dræbe det nyfødte barn, men han forbarrede sig og gav barnet til en anden slave. Drengen blev adopteret af den korintiske konge og dronning og hed Ødipus. Da Ødipus voksede op, forudsagde Gud for ham, at han ville dræbe sin far og gifte sig med sin mor. I betragtning af sig selv som søn af et korintisk par forlod Ødipus Korinth og tog på en rejse. På vejen mødte han Lai og dræbte ham. Derefter kom han til Theben, reddede byen fra Sfinxens monster, og de taknemmelige Thebans gav ham en dowager -dronning som sin kone. Ødipus blev konge i Theben. Fra sit ægteskab med Jocasta havde han døtrene Antigone og Yemen og sønnerne Eteocles og Polynices. Da Ødipus fandt ud af om hans ufrivillige forbrydelser, blindede han sig selv og forbandede børnene. Efter døden skændtes sønnerne indbyrdes. Polynicer flygtede fra Theben, samlede en hær og nærmede sig byportene. Dette begynder tragedien, den sidste i Laia og Ødipus 'trilogi. Ligesom Homeric Hector er Eteocles den eneste forsvarer for den belejrede by. Ligesom Hector er han dømt til døden, idet han var bærer af Labdakids forfædres forbandelse.31 Men i modsætning til Hector tilhørte en udstødt familie og uundgåeligheden af ​​en nær død ham dyster og dyster: græd og stønnen fra Thebanske piger, der lærte om fjendernes tilgang, afsky og vrede hos ham, men ikke synd. Imidlertid er Eteocles en tapper forsvarer af fædrelandet, en modig og beslutsom kommandant. Han går frivilligt ind i en enkelt kamp med sin bror og indser, at bortset fra ham vil ingen besejre Polynices, og ellers vil Theben blive overgivet til plyndring af angriberne. Eteocles er klar over, at hans død er uundgåelig, og vælger selv en sådan død, som bliver garantien for Thebes sejr. Begge brødre bliver dræbt i en duel, og Thebans udbryder med glæde:

Vores by vil ikke iføre sig trældommens åg: Pralten fra mægtige krigere er faldet til støvet ..

Ved hjælp af eksemplerne på Xerxes og Eteocles 'skæbne hævdede Aeschylos menneskeretten til fri vilje til personlig vilje. Men Xerxes 'personlige vilje var i strid med den offentlige velfærd, og derfor endte hans handlinger med en katastrofe. Eteocles 'personlige vilje vendte sig til fædrelandets frelse, han opnåede, hvad han ville, og døde en heroisk død.

En salme til fornuft og retfærdighed lyder den mest berømte af alle overlevende tragedier fra Aeschylos "Chained Prometheus" - en del af trilogien om Prometheus, der ikke er faldet til os. Myten om titanen Prometheus mødes første gang i litteraturen i Hesiodos, der fremstiller ham som en intelligent og snedig bedrager, fortjent straffet af Zeus bedraget af ham. I Athen har Prometheus længe været æret sammen med Hephaestus som ildens gud. På ferien dedikeret til ham konkurrerede unge mænd om at løbe med brændende fakler ("Promethean fire"). Aeschylos 'tragedie finder sted ved jordens ende, i skyternes vilde land. I prologen Magt og styrke bringer Zeus 'uhøflige tjenere den fjedrede Prometheus og Hephaestus mod hans vilje efter ordre fra Zeus, søm titanen til en høj klippe 32. Den resterende Prometheus sørger over hans skæbne og opfordrer naturen til at være vidne til hans lidelse:

O du, guddommelige æter, og du, o hurtigvingede vinde og floder, og latteren ved utallige bølger af havet, Jorden er all-moder, solens altseende cirkel, jeg kalder jer alle til at være vidne til: se, hvad nu, Gud, jeg udholder fra guderne!

Prometheus 'sørgende monolog afbrydes af uventede lyde:

Hvilken slags støj høres nær fra de farende fugle? Og eteren startede, Vi skar gennem de flyvende vingers slag.

Et kor dukker op, der viser døtrene til Ocean God, der er fløjet i en vinget vogn for at trøste den lidende. Oceanider fremfører den første sang af koret, der kommer ind i orkestret (parad) og beder Prometheus om at fortælle, hvad der fik Zeus til at ty til en så grusom straf. Historien om Prometheus åbner det første afsnit, det vil sige dramaets første akt. Prometheus 'skyld er i hans kærlighed til mennesker og i ønsket om at beskytte dem mod gudernes uretfærdige indgreb. For at ønske folk lykke skjulte Prometheus fremtidens hemmeligheder for dem, gav dem håb og bragte til sidst ild. Han gjorde det vel vidende, at

Hjælper dødelige, forbereder en henrettelse for sig selv.

Den gamle mand Ocean selv på en bevinget drage flyver fra havets dybder for at trøste Prometheus. Men Prometheus er fremmed for ydmyghed og anger. Havet flyver væk, og den første handling slutter med Oceanid -korets grædende sang, sammen med hvilken alle jordens mennesker sørger over Prometheus, dybhavet stønner, knust af den vrede surf mod kystklipperne, de sølvfarvede bølger af floder græder, og selv den dystre Hades ryster kedeligt i sine underjordiske haller.

Anden akt åbner med en lang monolog af Prometheus, der viser de fordele, der er vist for mennesker: engang, som ynkelige myrer, sværmede de i underjordiske huler, blottet for følelser og fornuft. Prometheus "viste dem himmelens stjerners solopgange og solnedgange", lærte dem "videnskaben om tal og læsefærdigheder", "gav dem kreativ hukommelse, musemor." Takket være ham lærte folk at tæmme vilde dyr og sejle i havene, han afslørede for dem helbredelsens hemmeligheder og udvundet for dem rigdom i jordens indre - "jern og sølv og guld og kobber". "Alt er fra mig," afslutter Prometheus sin historie, "rigdom, viden, visdom!" Tro på den progressive udvikling af det menneskelige samfund er karakteristisk for æraen for dannelsen og sejrrig påstand om det athenske demokrati, der proklamerede det menneskelige sinds frihed og kaldte mennesker til aktiv kreativ aktivitet. Hun fandt kunstnerisk udtryk i billedet af titanen Prometheus. Hesiodos pessimistiske ideer om social regression, afspejlet i myterne om Pandora, sendt til mennesker som straf for Prometheus 'forbrydelse og omkring fem generationer, mødtes ikke længere med sympati. Ifølge den århundredgamle mytologiske tradition er sociale fremskridt legemliggjort i Aeschylos i billedet af en gud-velgører, som var den primære årsag til alle kulturelle præstationer i civilisationen. I tragedien med Aeschylus bliver titanen Prometheus en aktiv kæmper for retfærdighed, en modstander af ondskab og vold. Størrelsen af ​​hans billede understreges også af det faktum, at han, seeren, kendte til sine fremtidige lidelser, men i navnet på menneskers lykke og sandhedens sejr dømte han bevidst sig selv til tortur. Fjenden til Prometheus, menneskets fjende, en uhæmmet voldtægter og despot - Zeus selv, gudernes og folks fader, universets hersker. For at understrege vilkårligheden i sin magt viser Aeschylos et andet offer for Zeus i sin tragedie. Io løber op til klippen, som Prometheus er korsfæstet på. Zeus 'ulykkelige elskede, engang en smuk pige, bliver hun af en jaloux helt til en kvie og er dømt til endeløse vandringer. Guderne ændrede udseendet af Io, men bevarede hendes menneskelige sind. Hun forfølges af en gadfly, hvis bider styrter den uheldige kvinde i galskab. Ios ufortjente pine får Prometheus til at glemme sin egen lidelse. Han trøster Io, forudsiger en forestående ende på hendes pine og herlighed. Afslutningsvis truer han med døden af ​​deres fælles plager - Zeus, hvis hemmelighed hvis skæbne er kendt for ham alene. Prometheus 'ord når Zeus, og den skræmte tyran sender en tjener for guderne Hermes til Prometheus for at finde ud af hemmeligheden. Nu holder den magtesløse korsfæstede Prometheus skæbnen for den almægtige autokrat. Han nægter at afsløre Zeus 'hemmelighed og ser med foragt på Hermes, der frivilligt udvekslede sin frihed med Zeus' tjeneste:

Ved godt, at jeg ikke ville bytte mine sorger til slavetjeneste 33.

Hermes truer Prometheus med nye uhørt kvaler, men Prometheus ved, at Zeus ikke er i stand til at dræbe ham, og "det er ikke skammeligt at udholde fjenden fra fjender." Angry Zeus bringer alle elementerne under hans kontrol ned på Prometheus. Grædende bange Oceanider forlader Prometheus i frygt. Himlen revner i flammer af blinkende lyn. Tordenruller ryster på bjergene. Jorden ryster. Vind blander sig i sorte klubber. Stenen med Prometheus falder i afgrunden. Prometheus 'videre skæbne i Aeschylus -trilogien er stadig ukendt, og alle forsøg fra forskere på at genoprette de tabte dele af trilogien er uden held. Den overlevende tragedie virkede mærkelig for mange. Billedet af Zeus, der i andre dramaer fra Aiskylos fungerede som legemliggørelsen af ​​verdensorden og retfærdighed, blev betragtet som særlig mystisk. Ifølge nogle gamle kilder kan det konkluderes, at trilogien endte med forsoning af Prometheus og Zeus. Måske troede han på verdens fremskridt og på verdens videre bevægelse mod universel harmoni, Aeschylos viste i sin trilogi, hvordan Zeus ifølge myten, som tvang greb magten over verden, senere ved hjælp af Prometheus, på bekostning af hans lidelse, ophørte med at være en voldtægtsforbryder og despot. Men sådanne antagelser er fortsat kun hypoteser.

Tragedien om Aeschylos er stadig arkaisk i sin sammensætning. Der er næsten ingen handling i den; den erstattes af en historie om begivenheder. Helten korsfæstet på klippen er ubevægelig; han giver kun monologer eller taler med dem, der kommer til ham.

Ikke desto mindre er den følelsesmæssige virkning af denne tragedie ekstremt stor. I mange århundreder var de mest avancerede ideer om samfundet forbundet med billedet af titanen Prometheus, og den ild, han bragte til jorden, blev betragtet som personificeringen af ​​tankens ild, der vækker mennesker. For Belinsky er "Prometheus en ræsonnementskraft, en ånd, der ikke anerkender nogen autoritet, undtagen fornuft og retfærdighed." Navnet Prometheus er for altid blevet et kendt navn for en frygtløs kriger mod despotisme og tyranni. Under indflydelse af Aeschylos skabte unge Goethe sit oprørske "Prometheus". Prometheus blev en romantisk helt, en lidenskabelig hader af ondskab og en ivrig drømmer i Byrons digt med samme navn og Shelleys "Prometheus Unchained". Liszt skrev det symfoniske digt "Prometheus Freed", Scriabin skrev symfonien "Prometheus eller ildførelsen". I 1905 kaldte Bryusov Prometheus 'ild, der blev tændt i de seneste slavers oprørske sjæle, flammerne under den første russiske revolution.

I sit sidste værk, i den dramatiske trilogi "Oresteia", viste Aeschylos en ny, virkelig dramatisk helt, der lidende og modstandsdygtig overvinder alle forhindringer og endda erobrer døden. "Oresteia" blev leveret i foråret 458 og modtog sin første pris. Dets plot er baseret på myten om Agamemnons død og hans families skæbne. Før Aeschylos blev denne myte brugt i korlyrisk poesi til at hævde magt fra de delfiske præster og forherlige kulten af ​​guden Apollo, aristokratiets skytshelgen, som de pålagde. Agamemnon, lederen for den akæiske hær, blev efter hjemkomsten fra Troja dræbt i sit hus ifølge en version af sin fætter Aegisthus ifølge den anden - af sin kone Clytemestre. Agamemnons søn, Orestes, hævnede sin fars død ved at dræbe Aegisthus og hans mor, og guden Apollo, der beordrede Orestes til at begå mord, frikendte ham og rensede ham for snavs.

Aeschylos var ikke tilfreds med den gamle religiøse fortolkning af myten, og han lagde nyt indhold i den. Kort før produktionen af ​​Oresteia introducerede Aeschylos 'unge rival, digteren Sophocles, en tredje skuespiller i tragedien. Aeschylos i "Oresteia" udnyttede innovationen af ​​Sofokles, hvilket gjorde det muligt for ham at komplicere handlingen og fokusere på billederne af hovedpersonerne, personer. Den første del af trilogien, i tragedien "Agamemnon", fortæller om den akæiske heltes død. Agamemnons kone - dronning Clytemestra - arrangerer en storslået ceremoni for at byde sin mand velkommen, der vendte tilbage sejrrige med et rigt bytte. Alle de tilstedeværende er grebet af frygt for en forestående katastrofe: den gamle tjener, som Clytemestra fik for at beskytte skibenes tilbagevenden, er flov og bange, i ængstelse for den ældste i Argos lytter de med skræk til de frygtelige profetier fra Trojansk prinsesse Cassandra, Agamemnons fangenskab. Kun Agamemnon er rolig og langt fra mistanke. Men så snart han kommer ind i paladset og krydser tærsklen til sit bad, stikker Clytemestra ham bagfra med en økse og dræber Cassandra, der løb til Agamemnons skrig. Ifølge lovene i det gamle teater skulle tilskuere ikke se mordene. De hørte kun ofrenes skrig og lærte om hændelsen fra budbringerens historie. Derefter blev et ekkklema rullet ind på orkestret, hvor de dødes lig lå. Over dem med en økse i hænderne stod den sejrrige Clytemestra. Ifølge den traditionelle motivation hævnede hun Agamemnon for, at han engang for at fremskynde den græske flådes afgang til Troja ofrede sin datter Iphigenia til guderne. Guderne valgte Clytemestra som et instrument til straf for den kriminelle far og udførte deres retfærdighed. Men denne fortolkning af myten tilfredsstilte ikke længere Aeschylos. Han var primært interesseret i mennesket og de etiske motiver i hans adfærd. I tragedien "Syv mod Theben" forbandt Aeschylos først menneskelig adfærd med sin karakter, og i "Agamemnon" udviklede han denne idé yderligere. Hans Clytemestra er ond af karakter, hun er grusom og forræderisk. Det er ikke hendes mors forargede følelser, der styrer hende, men ønsket om at udråbe sin elsker Aegisthus som hersker over Argos og efterfølgeren til Agamemnon. Sprøjtet med blodet fra sine ofre siger Clytemestra:

Og jeg glædede mig, mens ynglen glæder sig i brusen af ​​Zeus 'hævede knopper. Ældrekoret er bange for dronningen, men skjuler ikke dets fordømmelse: Hvor arrogant er du! Hvor meget stolthed er der i dine ord. Blodet har drukket dig! Fury greb din sjæl. Tror du, som om der var blodige pletter i dit ansigt ...

Ved sin opførsel dømte Clytemestra sig selv til døden og udtalte selv dommen over sig selv. Hun ville ikke kun være et hævninstrument fra guderne til Agamemnon, hvis død opsummerede alle hans vrangforestillinger. I Aeschylus -tragedien er Agamemnons skæbne uløseligt sammenflettet med hans morder, Clytemestras skæbne.

I anden del af trilogien, i tragedien "Hoephora", bringer Clytemestras død, dræbt af hendes søn og hævner sin far, hårde prøvelser for Orestes. Ifølge den delfiske version af myten dræbte Orestes sin mor som eksekutøren for guddommens vilje: "Lad det fatale slag hævnes med et dødeligt slag. Lad ham, der gjorde det, holde ud." I "Hoefor" er Orestes ikke længere gudernes stumme instrument, men et levende lidende menneske. Han vil straffe sin fars morder, hans hensigt er klar og fair. Men morderen er hans egen mor, derfor bliver han kriminel og løfter hånden mod hende. Og alligevel dræber Orestes Clytemestre. Og når mordet begås, når Orestes lidelse sin grænse, og han bliver grebet af galskab. Aeschylos legemliggør hans helts pine i billederne af de modbydelige Erinyes, hævnens gudinder, der opstod fra blodet af en myrdet mor. De forfølger de uheldige Orestes, og det ser ud til, at hans pine ikke har nogen ende:

Hvor er grænsen, hvor er slutningen, Hvor vil ondskabens forfædres forbandelse for evigt falde i søvn?

Den tredje del af trilogien, Eumenides, en tragedie dedikeret til Orestes 'berettigelse og forherligelsen af ​​Athen, er svaret på det bekymrende spørgsmål om det afsluttende kor "Hoephor". Orestes flygter til Delphi og håber der ved alteret i Apollo for at finde frelse. Men Apollo kan ikke befri ham fra Erinius og råder ham til at søge befrielse i Athen. Der etablerer gudinden Athena, byens protektor, en særlig domstol, Areopagus, der skal behandle Erinius 'klage. Apollo overtager forsvaret af Orestes. "Hele tvistens emne," skriver Engels, "er kortfattet formuleret i debatten mellem Orestes og Erinnias. Orestes henviser til det faktum, at Clytemnestra begik en dobbeltforbrydelse, dræbte hendes mand og samtidig hans far. Hende, meget mere skyldig? ”Svaret er slående:“ Hun var ikke i samkvem med den mand, hun dræbte. ”35 Dommernes stemmer var ligeligt delte, og for at redde Orestes slutter Athena sig til sine tilhængere. Således som Engels bemærker, "faderloven sejrede over moderloven." Matriarkalovens døende fundament forsvarede Erinias; Athena og Apollo forsvarede principperne for at hævde patriarkalretten. Erinias ønsker ikke at blive forenet.

Endelig formår Athena at overtale dem til at blive i sin by, bosætte sig i en skyggefuld lund og blive evige givere af fordele for athenerne - Eumeniderne. Erinyerne er enige, og det højtidelige optog går til den hellige lund, hvor de skal bosætte sig. I denne finale af tragedien løses alle konflikter, verdensordenens rystede visdom og retfærdighed bekræftes igen. Borgerretten erstattede blodfejde; hvad der viste sig at være historisk progressiv sejrede. Det mytologiske plot og dets mytologiske udførelsesform påvirkede ikke den optimistiske og livsbekræftende idé om trilogien: selvom guderne forfølger en person og vælger ham som en arena for deres kamp, ​​kan de modstås og retfærdiggøres, trods undergangen af familien, skal du bare overvinde din passivitet og forsvare dig selv, så vil guderne forsvare mennesket. Med andre ord kalder Aeschylus folk til aktiv og bevidst aktivitet for at kæmpe mod de ukendte love i omverdenen for at mestre og erobre den.

Oresteia -trilogien var, ligesom alle Aeschylos 'værker, rettet til digterens landsmænd, borgerne i Athen, der på det tidspunkt stod i spidsen for social fremgang, en højborg for borgerbevidsthed og progressive ideer. Aeschylos 'tragiske helte dukker op for beskueren i øjeblikket med den højeste mentale spænding og mobilisering af alle deres indre kræfter. Aeschylos giver ikke en individuel karakterisering af billedet. Personlighed i sig selv er endnu ikke af interesse for digteren; i hendes adfærd leder han efter handlinger fra overnaturlige kræfter, der skildrer en hel families eller endda en stats skæbne. Ved at dramatisere de vigtigste politiske eller etiske konflikter i sin tid bruger Aeschylos en højtidelig og sublim stil, der møder storheden i dramatiske konflikter. Billederne af hovedpersonerne er monumentale og majestætiske. Stilens patos lettes også af originale poetiske billeder, rigdom af ordforråd, interne rim og forskellige lydforeninger. Så i tragedien "Agamemnon" fortæller budbringeren om vinteren, der overhalede Achaeanerne nær Troy, og karakteriserer den med et komplekst epitet - "fugledrab". For at understrege Erinius 'skrækkelige udseende og uhyrlighed siger Aeschylos, at deres øjne vander med blodig væske. Fragmenter af Aeschylos satiredramaer er for nylig blevet opdaget og offentliggjort. I dem bliver den statelige og strenge "tragediens far", skaberen af ​​monumentale patetiske billeder, en uudtømmelig joker for opfindelser, en oprigtig og mild humorist. Fascinationen af ​​plottet, situationernes dristige tegneserie, de nye hverdagens "basis" -karakterer med deres uhøjtidelige oplevelser forbløffer os i disse passager.

Selv i slutningen af ​​det 5. århundrede f.Kr. den komiske digter Aristofanes forudsagde profetisk udødelighed for Aiskylos. I en af ​​sine komedier viste han guden Dionysos, der stiger ned i dødsriget og bringer Aeschylos til landet. Gud, teaterets protektor, gør dette, fordi kun Aeschylos, som Aristophanes forsikrer athenerne, besidder "visdom", "erfaring", "ligefremhed" og fortjener den høje ret til at være folkets lærer. Den herlighed, der kom til Aeschylos i løbet af hans levetid, overlevede århundrederne. Hans tragedier lagde grunden til europæisk drama. Marx kaldte den første græske dramatiker sin yndlingsdigter; han læste Aeschylos på den originale græske og betragtede ham og Shakespeare som "de største dramatiske genier, som menneskeheden nogensinde har produceret."

I det 7. - 8. århundrede. F.Kr., kulten af ​​Dionysos, gud for de produktive kræfter i naturen, frugtbarhed og vin, er bredt spredt. Dionysos-kulten var rig på ritualer fra karnevalstypen. En række traditioner blev dedikeret til Dionysos, fremkomsten af ​​alle genrer af græsk drama, baseret på rituelle magiske spil, er forbundet med dem. Iscenesættelsen af ​​tragedier på helligdage dedikeret til Dionysos blev officiel i slutningen af ​​det 8. århundrede f.Kr. i en tid med tyranni.

Tyranni opstod i folkets kamp mod magten i klanadelen, tyranner styrede staten, naturligvis, stolede på håndværkere, købmænd og landmænd. For at sikre folkelig støtte til regeringen bekræftede tyrannerne kulten af ​​Dionysos, populær blandt landmænd. Under den athenske tyran Lysistratus blev kulten af ​​Dionysos en statskult, og ferien "Store Dionysios" blev godkendt. Iscenesættelsen af ​​tragedier er blevet indført i Athen siden 534. Alle gamle græske teatre blev bygget efter samme type: i det fri og på skråningerne af bakkerne.

Det første stenteater blev bygget i Athen og kunne rumme mellem 17.000 og 30.000 mennesker. Den runde platform blev kaldt et orkester; endnu længere - skena, rummet hvor skuespillerne skiftede tøj. Først var der ingen dekorationer i teatret. I midten af ​​det 5. århundrede. BC. skindene begyndte at læne sig op ad facadestykker af lærred, konventionelt malet “Træer betød skov, delfin - hav, flodgud - flod”. Kun mænd og kun frie borgere kunne optræde i det græske teater. Skuespillerne nød en vis respekt og optrådte i masker. En skuespiller kunne spille mandlige og kvindelige roller ved at skifte masker.

Næsten ingen biografiske oplysninger om Aeschylos har overlevet. Det vides, at han blev født i byen Eleusis nær Athen, at han kom fra en adelig familie, at hans far ejede vinmarker, og at hans familie deltog aktivt i krigen med perserne. Aeschylos selv, at dømme efter det epitafium, han selv sammensatte, værdsatte sig selv mere som deltager i slaget ved Marathon end som digter.

Vi ved også, at han er omkring 470 f.Kr. var på Sicilien, hvor hans tragedie "persere" blev iscenesat anden gang, og det i 458 f.Kr. han rejste igen til Sicilien. Der døde han og blev begravet.

En af årsagerne til Aeschylos 'afgang, ifølge gamle biografer, er harmen hos hans samtidige, der begyndte at give præference for hans yngre samtid, Sophokles' arbejde.

De gamle kaldte Aeschylos "farens tragedie", selvom han ikke var den første forfatter til tragedien. Grækerne betragtede Thespides, der levede i anden halvdel af 4. århundrede, som initiativtager til den tragiske genre. BC. og med ordene fra Horace, "der bar tragedien i en vogn." Tilsyneladende transporterede Fespil kostumer, masker osv. fra landsby til landsby. Han var den første reformator af tragedien, da han hentede en skuespiller, der svarede omkvædet og skiftede masker, spillede rollerne som alle karaktererne i dramaet. Vi kender andre navne på tragiske digtere, der levede før Aiskylos, men de foretog ikke væsentlige ændringer i dramaets struktur.

Aeschylos var den anden reformator af tragedien. Hans skuespil er nært beslægtede og til tider direkte viet til aktuelle problemstillinger i vores tid, og forbindelsen til kulten af ​​Dionysos var koncentreret i hans satiredrama. Aeschylos forvandlede den primitive kantate til et dramatisk værk ved at begrænse korets rolle og introducere en anden skuespiller. Forbedringerne foretaget af efterfølgende digtere var kun kvantitative og kunne ikke væsentligt ændre strukturen i dramaet skabt af Aeschylos.

Indførelsen af ​​den anden skuespiller skabte mulighed for at skildre konflikt, dramatisk kamp. Det er muligt, at det var Aeschylus, der ejer ideen om trilogien, dvs. indsættelse af et plot i tre tragedier, hvilket gjorde det muligt at afsløre dette plot mere fuldstændigt.

Aeschylos kan kaldes digter for dannelsen af ​​demokrati. For det første falder begyndelsen på hans arbejde sammen med tiden for kampen mod tyranni, etableringen af ​​demokratisk orden i Athen og den gradvise sejr af demokratiske principper på alle områder af det offentlige liv. For det andet var Aeschylos tilhænger af demokrati, deltager i krigen med perserne, aktiv deltager i hans bys offentlige liv og i tragedier forsvarede han den nye orden og de tilsvarende moralske normer. Af de 90 tragedier og satiredramaer, han skabte, har 7 fuldt ud overlevet os, og i dem alle finder vi et tankevækkende forsvar for demokratiske principper.

Den mest arkaiske tragedie i Aeschylos er "Tiggeriet": mere end halvdelen af ​​teksten er optaget af kordele.

Aeschylus er en tilhænger af den nye orden og fungerer her som en forsvarer for faderskab og principperne for en demokratisk stat. Han afviser ikke kun skikken med blodhævn, men også den religiøse udrensning af udgydt blod, der blev afbildet tidligere i digtet af Stesichor, en lyrisk digter fra det 7.-6. Århundrede f.Kr., som en af ​​behandlingerne med myten om Orestes tilhører .

De præ-olympiske guder og gamle livsprincipper afvises ikke i tragedien: der etableres en kult til ære for Erinius i Athen, men de vil nu blive æret under navnet Eumenides, velvillige gudinder, frugtbarhedsgivere.

Således forener de gamle aristokratiske principper med de nye, demokratiske principper Aeschylus sine medborgere til en rimelig løsning på modsætninger, til gensidige indrømmelser for at bevare borgerfreden. I tragedien høres gentagne gange opfordringer til enighed og advarsler mod civile stridigheder. For eksempel Athena:

”Må overflod være her for evigt

Jordens frugt, lad haverne blive fede,

Og lad den menneskelige race formere sig. Og bare lad

Frøet til de frække og arrogante dør.

Som landmand ville jeg gerne luge ud

Ukrudt, så det ikke undertrykker den ædle farve. "

(Art. 908-913: bane S. Apt)

Athena (til Erinyam):

”Så lad være med at skade mit land, ikke dette

Blodige fejder, berusende unge mænd

Imp med den berusede rus af raseri. Mit folk

Rør ikke op som haner, så der ikke er nogen

Indbyrdes krige i landet. Lad borgerne

Fjendskab nærer ikke hinanden uforskammet. "

(Art. 860-865; trans. S. Apt)

Hvis aristokraterne ikke var tilfredse med de hæder, der blev givet dem, men søgte at bevare alle de tidligere privilegier, ville etableringen af ​​en demokratisk polis ikke have været mulig at gennemføre "med lidt blod", som det skete i virkeligheden; da de accepterede de nye ordrer på visse betingelser, handlede aristokraterne klogt, ligesom Erinias, der accepterede at udføre nye funktioner og opgav deres krav.

Aeschylos reducerede korets rolle og lagde mere vægt på scenehandling, end det havde før ham, ikke desto mindre indtager kordele en betydelig plads i hans tragedier, hvilket især er mærkbart, når man sammenligner hans dramaer med værker af efterfølgende tragiske digtere. Aeschylos kunstneriske teknik kaldes normalt "tavs sorg". Denne teknik blev allerede bemærket af Aristofanes i "Frøer": Aeschylos 'helt er tavs i lang tid, mens andre karakterer taler om ham eller om hans stilhed for at henlede seerens opmærksomhed på ham.

Ifølge vidnesbyrd fra gamle filologer var scenerne med stilhed for Niobe ved hendes børns grav og Achilles ved Patroclus 'krop i tragedierne fra Aeschylus "Niobe" og "Myrmidonians", der ikke er kommet til os, særligt lang.

I denne tragedie protesterer Aeschylos mod den vold, som Danes døtre bliver reddet af, modsætter sig athensk frihed til østlig despotisme og får en ideel hersker frem, der ikke tager alvorlige skridt uden folks samtykke.

Myten om den velvillige titan Prometheus, der stjal ilden for mennesker fra Zeus, er grundlaget for tragedien "Chained Prometheus" (et af de senere værker af Aeschylos).

Prometheus, lænket til en klippe efter ordre fra Zeus, som straf for at stjæle ild, udtaler vrede anklagede taler mod guderne og især Zeus. Imidlertid bør man ikke se dette som en bevidst kritik af religion fra Aeschylos 'side: myten om Prometheus bruges af digteren til at stille presserende sociale og etiske problemer. I Athen var minderne om tyranni stadig friske, og i "Chained Prometheus" advarer Aeschylos medborgere mod tyranniets tilbagevenden. Zeus skildrer en typisk tyran; Prometheus personificerer patos for frihed og humanisme fjendtligt over for tyranni.

Aeschylos 'seneste værk er Oresteia -trilogien (458) - den eneste trilogi, der helt er kommet til os fra græsk drama. Dets plot er baseret på myten om skæbnen for Argos -kongen Agamemnon, over hvis familie en arvelig forbandelse hang. Ideen om guddommelig gengældelse, der når ikke kun den kriminelle, men også hans efterkommere, der igen er dømt til at begå en forbrydelse, har slået rod siden tiden for stammesystemet, der tænker løbet som helhed.

Da han vendte tilbage fra den trojanske krig, blev Agamemnom dræbt den allerførste dag af sin kone Clytemnestra. Trilogien er opkaldt efter Agamemnons søn, Orestes, der dræber sin mor for at hævne sin fars død. Den første del af trilogien: "Agamemnon", fortæller om tilbagevenden af ​​Agamemnon, om den skæve glæde ved Clytemnestra, der arrangerede et højtideligt møde for ham; om hans mord.

I den anden del ("Choephora") udføres hævnen for Agamemnons børn for deres fars død. Ved at adlyde Apollos vilje og inspireret af sin søster Electra og ven Pylas dræber Orestes Clytemnestra. Umiddelbart efter dette begynder Orestes at forfølge de ældste hævnindegudinder, Erypnia, der naturligvis personificerer samvittighedsfølelsen hos Orestes, modermorderen.

Mordet på en mor i det gamle samfund blev betragtet som den mest alvorlige, uopløselige forbrydelse, mens mordet på en ægtemand kan sones: manden er trods alt ikke en blods slægtning til sin kone. Det er derfor, Erinyerne beskytter Clytemnestra og kræver Orestes straf.

Apollo og Athena, de "nye guder", der repræsenterer princippet om statsborgerskab her, har et andet synspunkt. Apollo beskylder i sin tale under retssagen Clytemnestra for at have dræbt en mand, hvilket efter hans mening er meget mere frygteligt end at dræbe en kvinde, endda en mor.

Nøglekoncepter

Dionysos -kulten, de store Dionysier, gammel tragedie, gammelt teater, orkester, skena, caturnas, Aeschylus, tragediens fader, lænket Prometheus, Oresteia, stille sorg.

Litteratur

• 1. I.M. Tronsky: Historien om gammel litteratur. M. 1998
• 2. V.N. Yarkho: Aeschylus og problemerne i den antikke græske tragedie.
• 3. Aeschylus "lænket Prometheus".
• 4. Aeschylus "Oresteia"
• 5. D. Kalistov "Antikteater". L. 1970

Aeschylos er far til tragedien. Han introducerer den anden skuespiller og gør det derved muligt at dramatisere handlingen. Levede: 525-456 BC. Aiskylos er tendentiøs. Han forherliger fødslen af ​​det græske demokrati, den græske stat. Alle hans talenter udgør og underordner ét problem - godkendelse af en demokratisk polis. Grækerne levede efter generiske love, mens poliserne levede efter forskellige. I Aeschylos er elementer i det traditionelle verdensbillede tæt sammenflettet med de holdninger, der genereres af demokratisk statsskab. Han tror på den virkelige eksistens af guddommelige kræfter, der virker på en person og ofte snedigt lægger netværk for ham. Sejrens æra i den græsk -persiske krig - sejren blev bragt af enhed, ikke stat, men åndelig - den græske ånd. Aeschylos forherliger den græske ånd i sine skrifter. Ideen om frihed, polis 'livsstils overlegenhed over barbarernes liv. Aeschylos er morgenen for det græske demokrati. Han skrev 90 skuespil, 7 er kommet ned til os. Aeschylos er i familie med de eleusinske præster og mysterier. Aeschylos skrev epitafiet for sig selv på forhånd. Den ideelle græker, borger, dramatiker og digter. Temaet patriotisk pligt. Levede i den varmeste tid i den græske historie. Den moralske konklusion af hans tragedier er intet uoverskueligt. Har altid prioriteret staten. Aeschylos er den eneste tragedie, hvis skuespil blev iscenesat efter hans død. Aeschylos ved ikke, hvordan han skal føre dialoger, hans sprog er kompliceret. Han kom fra en gammel aristokratisk familie. Han kæmpede for sit hjemland som en simpel infanterist. Han var ekstremt stolt over sin fortid. Det første stykke, der er kommet ned til os, er del 1 af "The Petitioner" -trilogien. Dette er den tidligste tragedie, her er skuespillerens rolle minimal. Tragedien har et meget snævert tema - baseret på myter om danaiderne - ved hjælp af dette eksempel mestrer han problemet med ægteskab og familie. Sammenstødet mellem barbarisk og civiliseret moral, progressiviteten af ​​polis i forhold til problemet med familie og ægteskab. Ægteskab med tilbøjelighed og samtykke. Hver detalje i Aeschylos 'tragedie forherliger lovene i den græske polis. Et virkelig uperfekt stykke. Parker og kor, der erstatter hinanden, står i skarp kontrast, seeren er i spænding fra dette. Kun 1 tragedie har nået os, i 3 - retten, Aphrodite dukker op og begrunder den yngste datter, hvor ægteskabet er ved hældning.

2 trilogi - Perser. Foran os er den historiske trilogi. Grækerne skelner ikke mellem myte og historie. Gennemtrængt med en følelse af patriotisme. Slaget om Solomin (472) er beskrevet her, og trilogien viser, hvordan dialogformen gradvist intensiveres. Tragedien er på mange måder nyskabende. Viser hæren gennem persernes selvsyn og grækernes sejr gennem persernes bevidsthed. Den midterste del er de persiske prinsessers gigantiske klagesang for de faldne persere. Perserne er en værdig modstander. Men de tabte, fordi de overtrådte foranstaltningen, ønskede for meget hyldest fra grækerne, forsøgte at undergrave deres frihed. Tragedien slutter med et kraftigt råb - trenos. Hovedideen er, at sejren over perserne blev vundet af åndens styrke, og åndens styrke er en konsekvens af en mere progressiv ideologi. Aeschylos viser ikke perserne som dumme eller svage, de er en værdig modstander. Grækerne er ikke slaver, ikke underlagt nogen, og perserne er alle slaver, undtagen kongen. Den persiske hær blev dræbt, men i virkeligheden blev kongen besejret. Grækerne kæmper så voldsomt for deres hjemland, fordi de er frie. Koret indkalder Darius, og han udtaler nogle af hovedtankerne ved denne tragedie. Efter denne tragedie når dele af de værker, Aeschylus skrev, ikke os.

Fra tragedien i det 5. århundrede. bevarede værker af de tre mest betydningsfulde repræsentanter for genren - Aiskylos, Sofokles og Euripides. Hvert af disse navne markerer et historisk stadium i udviklingen af ​​den attiske tragedie, som konsekvent afspejlede tre faser i historien om det athenske demokrati.

Aeschylos, digter i æraen for dannelsen af ​​den athenske stat og de græsk-persiske krige, er grundlæggeren af ​​den antikke tragedie i dens etablerede former, den sande "tragediens far". Fremkomsten af ​​en demokratisk stat fra et generisk samfund .

Biografiske oplysninger om Aeschylos såvel som om langt de fleste gamle forfattere generelt er meget knappe. Han blev født i 525/4 i Eleusis og kom fra en ædle godsejerfamilie. I sin ungdom var han vidne til styrtet af tyranni i Athen, etableringen af ​​et demokratisk system og det athenske folks succesfulde kamp mod indgreb fra aristokratiske samfund. var tilhænger af en demokratisk stat. Denne gruppering spillede en betydelig rolle i Athen i løbet af de første årtier af det 5. århundrede. I kampen mod perserne tog Aeschylos en personlig rolle, og resultatet af krigen styrkede hans overbevisning om den demokratiske friheds frihed i Athen over det monarkiske princip, der lå til grund for den persiske despotisme ("persernes" tragedie). var "en udpræget tendentiøs digter." Yderligere demokratisering af det athenske statssystem i 60'erne. V århundrede få Aeschylos til at bekymre sig om Athens skæbne (trilogien "Oresteia"). I den sicilianske by Gele døde Aeschylos i 456/5.

overholder endda den gamle idé om arveligt familieansvar: forfaderens skyld falder på efterkommerne, forvirrer dem med dens fatale konsekvenser og fører til uundgåelig død. På den anden side bliver Aeschylos 'guder vogtere for de juridiske grundlag for den nye statsstruktur, Aeschylus tegner, hvordan guddommelig gengældelse indføres i tingenes naturlige forløb. Forholdet mellem guddommelig indflydelse og menneskers bevidste adfærd, betydningen af ​​måder og formål med denne indflydelse, spørgsmålet om dens retfærdighed og godhed udgør Aeschylos 'hovedproblematik, som han skildrer på billedet af menneskelig skæbne og menneskelig lidelse.

Heltemodige sagn fungerer som materiale for Aeschylos. Selv kaldte han sine tragedier for "krummer fra de store Homer -fester", hvilket naturligvis betyder ikke kun Iliaden og Odysseen, men hele det sæt episke digte, der tilskrives Homer. "Aeschylos var den første til at øge antallet af skuespillere fra en til to, reducere korets dele og give forrang til dialogen." Med andre ord, tragedie ophørte med at være en kantate, en af ​​grenene af efterligne kortekster, og begyndte at blive til et drama. I den præ-esyliske tragedie tjente historien om den eneste skuespiller om, hvad der skete bag kulisserne og hans dialog med lyset kun som påskud for det lyriske udgydelse af omkvædet. Takket være introduktionen af ​​den anden skuespiller blev det muligt at intensivere den dramatiske handling, modsætte sig kampkræfterne mod hinanden og karakterisere en karakter ved hans reaktion på en andens beskeder eller handlinger. Gamle forskere talte 90 dramatiske værker (tragedier og dramaer af satyrer) i Aeschylos 'litterære arv; kun syv tragedier har overlevet helt, inklusive en komplet trilogi. Det tidligste af de overlevende skuespil er The Supplicants (The Bedging). For den tidlige type tragedie er "Perserne", iscenesat i 472, meget karakteristiske og var en del af en trilogi, der ikke var forbundet med tematisk sammenhold. Denne tragedie er vejledende af to grunde: for det første, da den er et uafhængigt skuespil, indeholder den problematikken i en færdig form; for det andet giver plottet om "persere", der ikke er hentet fra mytologi, men fra nyere historie, os mulighed for at bedømme, hvordan Aeschylos behandlede materialet for at gøre det til en tragedie

"Seven Against Thebes" er den første græske tragedie, vi kender, hvor skuespillerens roller afgørende hersker over kordelen, og samtidig er den første tragedie, hvor der gives et levende billede af helten. Der er ingen andre karakterer i stykket; den anden skuespiller bruges "til budbringerrollen. Tragediens begyndelse er ikke længere omkvædet. " og skuespillerscenen, prolog.

Aeschylus 'seneste værk, "Oresteia" (458), den eneste trilogi, der er kommet til os, er også dedikeret til problemet med familiens tragiske skæbne. Allerede i sin dramatiske struktur er Oresteia meget mere kompleks end de tidligere tragedier: den bruger en tredje skuespiller introduceret af Aeschylos 'unge rival Sophocles, og et nyt scenearrangement - med et bagsæt, der forestiller et palads og med undskyldning.

tragedie "Chained Prometheus" De gamle myter, som vi allerede kendte fra Hesiodos, om ændring af generationer af guder og mennesker, om Prometheus, der stjal ild fra himlen for mennesker, modtager en ny udvikling fra Aeschylos. Prometheus, en af ​​titanerne, det vil sige repræsentanter for gudernes "ældre generation", er en ven af ​​menneskeheden. I Zeus 'kamp med titanerne deltog Prometheus på Zeus' side; men da Zeus efter at have besejret titanerne satte sig for at ødelægge menneskeheden og erstatte den med en ny generation, modstod Prometheus dette. Han bragte himmelsk ild til mennesker og vækkede dem til bevidst liv.

Skrivning og regning, håndværk og videnskaber - alt dette er Prometheus 'gaver til mennesker. Aiskylos opgiver således ideen om den tidligere "guldalder" og den efterfølgende forringelse af menneskelivets vilkår. For de tjenester, der ydes til mennesker, er han dømt til at pine. Tragediens prolog skildrer, hvordan smedguden Hephaestus efter Zeus 'ordre kæder Prometheus til en klippe; Hephaestus ledsages af to allegoriske figurer - Magt og vold. Zeus modsætter sig kun brutal kraft til Prometheus. Hele naturen sympatiserer med Prometheus 'lidelser; da Zeus, irriteret over Prometheus 'uforsonlighed, i slutningen af ​​tragedien sender en storm, og Prometheus sammen med klippen falder i underverdenen, er koret fra Oceanid -nymferne (havets døtre) klar til at dele sin skæbne med ham . Med Marx 'ord: "Prometheus' bekendelse:

I sandhed hader jeg alle guderne

der er hende [t. e. filosofi] sin egen anerkendelse, sin egen diktum, rettet mod alle himmelske og jordiske guder. "

De overlevende tragedier giver os mulighed for at skitsere tre faser i Aeschylos 'arbejde, der på samme tid er stadier i dannelsen af ​​tragedie som en dramatisk genre. De tidlige teaterstykker ("The Petitioners", "The Persers") er kendetegnet ved overvægt af kordele, ringe brug af den anden skuespiller og dårlig udvikling af dialog, abstraktion af billeder. Mellemperioden omfatter værker som "Seven Against Thebes" og "Chained Prometheus". Her dukker det centrale billede af helten op, kendetegnet ved flere grundtræk; dialogen er mere udviklet, prologer skabes; billederne af episodiske figurer ("Prometheus") bliver også tydeligere. Den tredje fase repræsenteres af Oresteia med sin mere komplekse komposition, øgede drama, talrige sekundære karakterer og brugen af ​​tre skuespillere.

Spørgsmål nummer 12. Aeschylus. Ideologiske og kunstneriske træk ved kreativitet. I Aeschylos er elementer i det traditionelle verdensbillede tæt sammenflettet med de holdninger, der genereres af demokratisk statsskab. Han tror på den virkelige eksistens af guddommelige kræfter, der virker på en person og ofte snedigt lægger netværk for ham. Aeschylos overholder selv den gamle idé om arveligt familieansvar: forfaderens skyld falder på efterkommerne, forvirrer dem med dens fatale konsekvenser og fører til uundgåelig død. Heltemodige sagn fungerer som materiale for Aeschylos. Han kaldte selv sine tragedier for "smuler fra de store Homer -fester", hvilket naturligvis betyder ikke kun Iliaden og Odysseen, men hele helheden af ​​episke digte, der tilskrives Homer, det vil sige "sparket" helt eller helt Aeschylus -klanen skildrer oftest i tre på hinanden følgende tragedier, der udgør en plot og ideologisk integreret trilogi; den efterfølges af et satyrdrama baseret på et plot fra den samme mytologiske cyklus, som trilogien tilhørte. Men ved at låne plots fra det episke dramatiserer Aeschylos ikke kun legenderne, men fortolker dem også, gennemsyrer dem med sin problematik. Af Aeschylos 'tragedier er det klart, at digteren var tilhænger af en demokratisk stat, selvom han tilhørte en konservativ gruppe inden for demokratiet. Gamle forskere talte 90 dramatiske værker (tragedier og dramaer af satyrer) i Aeschylos 'litterære arv; kun syv tragedier har overlevet helt, inklusive en komplet trilogi. Desuden er 72 skuespil kendt for os ved deres titler, som normalt viser, hvilket mytologisk materiale der blev udviklet i stykket; deres fragmenter er imidlertid få i antal og små i størrelse.

Aeschylus: "tragediens far"

To mennesker kunstnerisk kombineret i Aeschylos 'natur: en ond og genstridig fighter fra Marathon og Salamis og en strålende science fiction -aristokrat.

Innokenty Annensky

Tre monumentale figurer, fangede tre tragiske digtere, der arbejdede i "Perikles tidsalder" visse faser i udviklingen af ​​den athenske stat: Aeschylos - hans bliver; Sofokles - blomstrende; Euripides - krisefænomener i samfundets åndelige liv. Hver af dem personificerede også en bestemt fase i udviklingen af tragediens genre, transformationen af ​​dens strukturelle elementer, ændringer i plottet og figurativt skema.

Dramatiker med et hoplitsværd. I Aeschylos 'liv (525-456 f.Kr.) er der, ligesom mange berømte hellenere, irriterende huller. Det vides, at han blev født i en velhavende familie til en godsejer Euphoria - hun, hvis medlemmer deltog i de græsk-persiske krige.

To brødre faldt i kamp. Aeschylos selv som en stærkt bevæbnet kriger, hoplite, kæmpede ved Marathon og Plataea, deltog i Salamis søslag (480 f.Kr.). Omkring 25 år blev han involveret i tragediens kunst. I 485 f.Kr. han vandt førstepræmien i en dramatikerkonkurrence. I fremtiden gav Aeschylos med værdighed sin forrang for sin yngre samtid - Sofokles. I slutningen af ​​sit liv forlod Aeschylos til Sicilien, hvor han døde. Et gravskrift blev stemplet på hans grav, hvorfra det fulgte, at Aeschylos havde forherliget sig selv på slagmarken, men der blev ikke sagt et ord om tragedierne. Heraf kan vi konkludere, at for hellenerne var forsvaret af hjemlandet mere hæderligt end en dramatiker.

Aeschylos skrev omkring 90 værker; 72 kendes under deres navne. Kun syv tragedier har overlevet os: Supplikanterne, Perserne, Seven Against Thebes, Prometheus Chained og tre dele af Oresteia -trilogien. Aeschylos selv kalder beskedent sine værker "smuler fra Homers overdådige fest."

"Perser": modets apoteose. Det overvældende flertal af gamle græske tragedier er skrevet om mytologiske emner. "Persere"- den eneste tragedie, der er kommet ned til os, som er baseret på en bestemt historisk begivenhed. Stykket er statisk, scenedynamik kommer stadig dårligt til udtryk i det. Koret spiller en afgørende rolle. Begivenhederne finder sted ét sted, på torvet i byen Susa, ved den persiske kong Darius 'grav.

Koret udtrykker bekymring over skæbnen for den enorme persiske hær, der gik i kampagne mod Hellas. En dyster atmosfære opbygges efter dronningens udseende Atoss, enker Daria der fortalte om en mærkelig drøm, der antydede den ballade, der ramte perserne. Atossa drømte, at hans søn Xerxesønskede at sele to kvinder til vognen. Den ene var klædt i persisk kjole, den anden på græsk. Men hvis den første adlød, så ”steg den anden”, rev hesteselen med hænderne, smed tøjlerne ”og væltede rytteren. Omkvædet forstår betydningen af ​​disse varsler, men tøver med at vise det.

Tragediens kulmination er udseendet opslag(eller Messenger). Hans historie om slaget ved Salamis, kernen i værket, er apoteosen i grækernes mod. "De tjener ingen, er ikke underlagt nogen," "pålidelighedens skjold," siger Budbringeren, og Atossa tilføjer: "Pallas fæstning er fast ved gudernes magt." Der er et panorama over slaget med specifikke detaljer: grækerne efterlignede et tilbagetog, lokkede de persiske skibe ind i deres rækker og begyndte derefter at "flyde rundt", "omgive" dem, synke dem i tæt kamp.

Ødelæggelsen af ​​den persiske flåde, beskrevet af Bulletin, vakte en skrækfølelse i omkvædet. Han er sikker på, at hellenernes offensive, uimodståelige impuls var inspireret af deres patriotiske følelse. En skygge af Darius dukkede op, som bebrejdede kampagnens leder, Xerxes 'søn, i vanvid og advarede om krigens ondskab mod grækerne.

I finalen træder Xerxes ind på scenen og sørger over hans "sorg". Tragedien fandt et taknemmeligt svar fra publikum; blandt dem var direkte deltagere i Slaget ved Salamis.

"Prometheus lænket": Titan vs. Zeus. Grundlaget for tragedien "Prometheus lænket" tjente som en dramatisk version af det populære myten om Prometheus, menneskehedens velgører. Arbejdet var tilsyneladende en del af tetralogi, det er ikke kommet til os. Aeschylos kalder Prometheus en filantrop.

For sine gode gerninger bliver Prometheus offer for "Zeus 'tyranni", der ønskede at "udrydde mennesker". Naturen sympatiserer med Prometheus. Dem, der har fløjet ind, sympatiserer med ham Oceanider, døtre Ocean. Zeus 'hensynsløshed, der besluttede at "ødelægge hele menneskeheden og plante en ny," understreges i afsnittet med Og om, uheldig pige, der blev forført af Zeus, "en formidabel elsker."

En af kulminationerne i tragedien er Prometheus 'lange monolog, der fortæller om, hvad han gjorde for mennesker: han lærte at bygge boliger, hvordan man kørte skibe på havet, gav "visdom i tal" osv. Prometheus siger også, at han kender hemmeligheden bag Zeus 'død. Disse ord er blevet hørt af den højeste olympier. Han sender Hermes til Prometheus med et forslag om at give ham frihed mod at opdage en hemmelighed. Men den ubøjelige Prometheus ønsker ikke at gå til nogen forsoning med Zeus og erklærer: "... jeg hader guderne, at jeg blev godtgjort med ondt for godt." Da han ikke havde opnået noget, flyver Hermes væk. Så sender den hævngerrige Zeus lyn ind i klippen, og Prometheus falder gennem jorden med ordene: "Jeg lider uden skyld."

En tyrannisk patos er iboende i tragedien. Prometheus er en hårdnakket antagonist af Zeus, der dog aldrig dukkede op på scenen; Aeschylos kunstneriske indsigt afspejlede sig i denne funktion. Billedet af Prometheus er et af de "evige": han passerer gennem verdenslitteraturen, efter at have modtaget en fortolkning fra Goethe, Byron, Shelley.

Trilogi "Oresteia" -: en forbandelse over klanen af ​​Atrides. Aeschylos kombinerede monumentaliteten af ​​scenebilleder og designs med omfanget af hans dramatiske former, et ønske om cyklisering af værker. Trilogien er et bevis på dette "Oresteia" skrevet på grundlag af myten om den forbandelse, der tynger over løbet Atrides. Baggrund for begivenheder refererer til Trojansk mytologisk cyklus og hører fortiden til.

Atreus, far Agamemnon og Menelaus(kendt for os fra Iliaden), begik en frygtelig forbrydelse. Hans pral Tieste forførte sin kone Aeron, der fødte to børn fra denne forbindelse. Udadtil forsonet med Tiestes inviterede Atreus ham til fest, slagtning. "! Hans to børn og fodrede deres far med stegt kød. Fra det øjeblik stoppede kæden af ​​blodige ulykker ikke i Atrid -familien.

Agamemnon: drabet på hendes mand. Den første del af trilogien finder sted i Argos, kong Agamemnons hjemland. Han må vende hjem efter afslutningen på den ti år lange krig. I mellemtiden, i mangel af hendes mand, hans kone Clytemnestra fik en kæreste Aegisthus. Clytemnestra, der ankommer i en vogn, hilser sin mand med flatterende taler. Fange med kongen Cassandra, pigen, der er udstyret med profetiens gave, beslaglægges med en forudsigelse om frygtelige begivenheder.

Efter Agamemnon og Cassandra stiger ned fra vognen, høres frygtelige skrig bag scenen. Clytemnestra dukker op og ryster med en blodig øks og meddeler, at de sammen med Aegisthus dræbte Agamemnon og Kassandra. Koret udtrykker rædsel over gerningen.

"Hoephors": drabet på moderen. Temaet for den anden del af trilogien er Kara forudsagt af Cassandra, der ramte Agamemnons mordere. Handlingen udspiller sig ved graven til kongen af ​​Argos. Den, der i hemmelighed vendte tilbage til sit hjemland, kommer der Orestes, søn af Agamemnon. Da hans far gik i krig mod Troja, sendte han Orestes til et naboland Phocis, hvor han blev opdraget af en venlig konge Strophy

sammen med sin søn og uadskillelige ven, Pilad. guden Apollo tager en ed fra Orestes om, at han vil blive en hævner for Agamemnons fars død. Ved sin fars grav, hvor Orestes udfører mindehøjtideligheder, møder han sin søster Electra, der kom her med en gruppe grædende kvinder, hoefor. Bror og søster "anerkendes"; Electra fortæller om sin bitre lod med en ond mor, og Orestes afslører for hende sin hævnplan.

Under dække af en vandrer går Orestes ind i Clytemnestras palads for at fortælle hende den falske nyhed fra Strophius, at hendes søn er død, og for at give sin mor en urne med asken. Nyheden er på den ene side foruroligende for Clytemnestra, men samtidig opmuntrer det, for hun var altid bange for, at hendes søn ville fungere som hævn for sin far. Clytemnestra skynder sig at sende nyheden til Aegisthus, der dukker op uden en livvagt, og Orestes dræber ham. Nu beder Clytemnestra, dobbeltsindet og snedig, sin søn om at skåne hende. Orestes tøver, men Pilad minder ham om sin ed til Apollo. Og Orestes dræber sin mor. I øjeblikket vises Erinia, frygtelige hævninde -gudinder; de er "den hævngerrige mors hunde".

"Eumenides": Athenas visdom. I den tredje del kommer frigørelsen af ​​blodige begivenheder. Begivenhedsprolog - scene foran Apollos tempel Delphi. Orestes skynder sig her med et bøn om hjælp. Han beder guden Apollo om at vende ham væk fra Erinius.

Derefter bevæger handlingen sig til Athen, til pladsen foran templet Pallas. Orestes stoler på forbøn af visdommens og retfærdighedens gudinde. At løse denne vanskelige opgave Athena appellerer til den højeste statsdomstol, Areopagus. Kollisionen mellem to synspunkter er vist. Apollo er på Orestes side og begrunder sin fars dominerende rolle; Erinyes, forkæmperne for blodfejde, beviser Clytemnestras rigtighed. Athena er fri til at stemme. Seks stemmer for frifindelse, seks for fordømmelse. Gudinden stemmer selv på Orestes. Takket være Athena blev Orestes med et flertal på en stemme frikendt.

Hvorfor forfulgte ikke de hævngerrige Erinyes Clytemnestra? Svaret er enkelt: hun dræbte sin mand, som ikke var hendes blodlinje. Erinyes er tilhængere af den gamle ret til blodfejde, Apollo er tilhænger af den nye ret, hvilket bekræfter faderens betydning.

Finalens patos er i forherligelsen af ​​Athenas visdom, bærer af statsretfærdighed. Hun gør en ende på fjendskab, fra nu af gør onde gudinder til gode gudinder, salige - til eumenider. Tragedien bekræfter magtens visdom, dom, Areopagus, forsvar af orden og lov midt i kaos.

Aeschylos 'poetik. Karakteriseringen af ​​Aeschylos som "tragediens far" indebærer to hovedtræk: det var han grundlæggeren af ​​genren og innovatøren. Den præ-esyliske tragedie indeholdt svagt udtrykte dramatiske elementer; hun var tæt på den lyriske musical kantate.

Aeschylos havde en betydelig andel af kordele. men introduktion af den anden skuespiller tillod Aeschylos at øge konfliktens sværhedsgrad. I "Oresteya" en tredje skuespiller dukker op. Hvis der i de tidlige tragedier "Perserne" og "Prometheus den lænkede" er relativt lidt handling, og monologer sejrer frem for dialoger, så i "Oresteia" er udviklingen af ​​dramatisk teknik mærkbar.

Den heroiske Aiskylos -tid manifesterede sig i hans dramatiske sublime karakter. Aeschylos 'dramaer overraskede fantasien hos hans samtidige

lidenskabernes kraft, billedernes storhed, og pragt af kostumer og dekorationer. Karaktererne Aiskylos synes at være noget ligetil, hvis vi sammenligner dem med Sofokles og Euripides, men de storstilet, statelig. Kraften i Aeschylos 'billeder er i harmoni med en stil mættet med lys sammenligninger, metaforer. Tæppet, som Agamemnon træder på, hedder "Lilla bro". Clytemnestra sammenligner mordet på sin mand med en "fest". Aeschylos elsker lidt prætentiøst, komplekse epithets. kampagnen mod Troja kaldes tusind-robust, Elena er flermand, Agamemnon er spydbærende og andre.Askylos helte har et organisk mytologisk syn på dem. Skæbne, skæbne, den højeste pligt bestemmer deres handlinger. Guderne er usynligt til stede i Aeschylus -tragedierne, hvis helte opfylder olympiernes vilje, såsom Orestes, efter Apollos ordrer. Aeschylos 'opdagelser blev videreudviklet i hans yngre samtidiges arbejde - Sofokles og Euripides, der gik ud over "tragediens far".

Verdens betydning af Aeschylos. Aeschylos havde en stærk indflydelse på udviklingen af ​​ikke kun græsk, men også romersk tragedie. Og selvom hans yngre samtidige Euripides var mere organisk i moderne tiders psykologiske drama, fortsatte Aeschylos og hans magtfulde billeder med at påvirke verdenskunsten og tiltrak sig opmærksomhed fra forfattere og kunstnere i alle tidsaldre. Aeschylos påvirkede stærkt den tyske komponist Richard Wagner(1813-1883), der gennemførte en dristig reform af operaen, som opnåede en slags kunstsyntese: verbal tekst og musik. Aeschylos 'dramaturgi inspirerede også russiske komponister: Alexander Skrjabin skrev Prometheus -symfonien; Sergey Taneyev- operaen "Oresteia"; Aeschylus er en af ​​Byrons foretrukne dramatikere. Omfanget og omfanget af Aeschylos kreativitet stemte overens med søgningerne efter den største amerikanske dramatiker Eugene O "Neela (1888-1953).

Plots af gammel litteratur kunne også tjene til at løse specifikke politiske problemer. De tillod at udtrykke en idé i en allegorisk form, når det er mere end risikabelt at gøre det åbent. I 1942 i Paris, besat af nazisterne, fransk forfatter og filosof, nobelpristager Jean Paul Sartre(1905-1980) skriver sit berømte lignelsesdrama "Flyver" som var baseret på Aeschylus "Hoephors". Patoset i dette stykke var en opfordring til en aktiv kamp mod fascisme.

I Rusland er Aeschylos 'scenehistorie dårligere end hans yngre samtidige, Sofokles og Euripides. Ikke desto mindre en begivenhed i hovedstadens teatrale liv i midten af ​​1990'erne. var produktionen af ​​"Orsstsi" på Central Academic Theatre i den russiske hær, udført af en fremragende tysk instruktør Peter Stein.

Tragedien før Aeschylus indeholdt stadig for få dramatiske elementer og bevarede en tæt forbindelse med den lyriske poesi, hvorfra den opstod. Det var domineret af korets sange, og det kunne endnu ikke gengive den sande dramatiske konflikt. Alle roller blev spillet af en skuespiller, og derfor kunne mødet mellem de to karakterer aldrig vises. Kun introduktionen af ​​den anden skuespiller gjorde det muligt at dramatisere handlingen. Denne vigtige ændring blev foretaget af Aeschylus. Derfor er det sædvanligt at betragte ham som forfader til den tragiske genre. VG Belinsky kaldte ham "skaberen af ​​den græske tragedie" 1, og F. Engels - "fader til tragedien."

Aeschylos 'levetid (525-456 f.Kr.) falder sammen med en meget vigtig periode i Athen og hele Grækenlands historie. I løbet af VI århundrede. BC NS. slavesystemet blev dannet og etableret i de græske bystater, og samtidig udviklede håndværk og handel sig. Grundlaget for det økonomiske liv var imidlertid landbruget, og de frie producenters arbejdskraft dominerede stadig, og "slaveriet havde endnu ikke haft tid til at mestre produktionen i væsentligt omfang."

Kampen for fædrelandets frihed forårsagede et patriotisk opsving, og derfor gennemsyrer heltemodets patos alle minderne om disse begivenheder, historier om heltedådene og endda om gudernes hjælp. Sådan er for eksempel historierne om Herodotus i hans "muser". Under disse betingelser skabte Aeschylos i 476 sin anden historiske tragedie "Fønikerne", og i 472 - tragedien "persere". Begge tragedier var dedikeret til forherligelsen af ​​sejren ved Salamis, og man kan forestille sig, hvilket indtryk de gjorde på publikum, hvoraf de fleste var deltagere i slaget. Aeschylos selv var ikke kun et vidne, men også en aktiv deltager i den tids berømte begivenheder. Derfor er det ganske forståeligt, at alle hans verdensopfattelser og poetiske patos blev bestemt af disse begivenheder.

Mod slutningen af ​​sit liv måtte Aeschylos observere alvorlige ændringer både i udenrigspolitikken og i statens indre liv. Initiativtager til reformer i Athen - Ephialtes blev dræbt af politiske modstandere. Aeschylos reagerede på disse begivenheder i sit sidste værk "Eumenides" og tog siden af ​​Areopagus. Samtidig ændrede retningen på Athens udenrigspolitik sig også.

Den tid, vi har beskrevet, var en periode med begyndelsen af ​​blomstringen af ​​attisk kultur, som kom til udtryk i produktionsudviklingen i dens forskellige former, håndværk - fra dens lavere typer til konstruktion og plastik, videnskab og poesi. Aeschylos forherligede værket i billedet af Prometheus, der bragte ild til mennesker og blev æret som keramikkens skytshelgen.

Sophokles værker

Sophokles er en athensk dramatiker, tragedie.

Sophokles skrev angiveligt 123 dramaer, men af ​​disse er kun syv overlevet, som tilsyneladende var arrangeret kronologisk i følgende rækkefølge: "Ajax", "" Philoctetus "og" Oedipus at Colon ". Datoerne for forestillingerne er ikke præcist fastsat.

Handlingen med "Ajax" er lånt fra det cykliske digt "Den lille Iliad". Efter Achilles død regnede Ajax, som den mest tapre kriger efter ham, med at modtage sin rustning. Men de blev givet til Odysseus. Derefter besluttede Ajax, da han så dette som en intrig fra Agamemnon og Menelaus, at dræbe dem. Gudinden Athena slog imidlertid om på hans sind, og i stedet for sine fjender dræbte han en flok får og køer. Da han kom til fornuft og så, hvad han havde gjort, besluttede Ajax, bevidst om sin skam, at begå selvmord. Hans kone Tekmessa og de trofaste krigere, der udgør omkvædet og frygtede for ham, overvåger nøje hans handlinger. Men han, der har bedraget deres årvågenhed, går til den øde strand og kaster sig på sværdet. Agamemnon og Menelaos tænker på at hævne sig på den døde fjende og efterlade sin krop uden begravelse. Hans bror Tevkr står dog op for afdødes rettigheder. Han støttes af den ædle fjende selv - Odysseus. Således ender sagen med en moralsk sejr til Ajax.

Elektra ligner plottet Aeschylus's Hoefor. Men hovedpersonen her er ikke Orestes, men hans søster Electra. Orestes, der er kommet til Argos, ledsaget af sin trofaste onkel og ven Pilad, hører Electras skrig, men Gud beordrede hævn ved snedighed, og derfor burde ingen vide om hans ankomst. Elektra fortæller korets kvinder om hendes vanskelige situation i huset, da hun ikke kan tåle mordernes hån med min fars minde og minder dem om Orestes 'ventende hævn. Elektras søster Chrysofemis, sendt af sin mor for at bringe fordelagtige ofre ved sin fars grav, bringer nyheden om, at moderen og Aegisthus besluttede at plante Electra i fangehullet. Derefter kommer Clytemnestra ud og beder til Apollo for at afværge problemer. På dette tidspunkt optræder onkel Orestes under dække af en budbringer fra en venlig konge og rapporterer om Orestes 'død. Nyhederne kaster Electra i fortvivlelse, mens Clytemnestra sejrer, frigjort fra angsten for hævn. I mellemtiden fortæller Chrysothemis, der vender tilbage fra sin fars grav, til Electra, at hun så begravelsesofre der, som ingen andre kan bringe end Orestes. Electra tilbageviser hendes gæt og videregiver nyheden om hans død til hende og tilbyder at hævne sig ved fælles kræfter. Da Chrysothemis nægter, erklærer Electra, at hun vil gøre det alene. Orestes, forklædt som en budbringer fra Phocis, bringer en begravelsesurner og genkender sin søster i den sørgende kvinde, åbner op for hende. Derefter dræber han sin mor og Aegisthus. I modsætning til Aeschylos 'tragedie oplever Sophokles' Orestes ikke nogen pine, og tragedien ender med sejrens sejr.

Philoctet er baseret på et plot fra Lesser Iliad. Philoctetus tog på kampagne i nærheden af ​​Troja sammen med andre græske helte, men på vej til øen Lemnos blev han stukket af en slange, hvoraf der blev efterladt et uhelbredt sår og udsendte en frygtelig stank. For at slippe af med Filoktet, der var blevet en byrde for hæren, lod grækerne ham efter råd fra Odysseus alene på øen. Kun ved hjælp af bue og pile givet ham af Hercules, opretholdt den skrantende Philoctetus sin eksistens. Men grækerne modtog en forudsigelse om, at uden Hercules pile kunne Troy ikke tages. Odysseus forpligtede sig til at skaffe dem. Når han tager til Lemnos med den unge Neoptolemus, søn af Achilles, tvinger han ham til at gå til Philoctetus og, efter at have sneget sig ind i hans tillid, overtage sit våben. Neoptolemus gør det, men da han ser hjælpeløsheden hos helten, som betroede ham, omvender han sig fra sit bedrag og returnerer våbnet til Philoctetus i håb om at overbevise ham om frivilligt at hjælpe grækerne. Men Filoktetes, efter at have lært om det nye bedrag af Odysseus, nægter blankt. Ifølge myten deltog han dog stadig i erobringen af ​​Troja. Sophokles løser denne modsigelse ved hjælp af en særlig teknik, som ofte blev brugt af Euripides: mens Philoctetes er ved at gå hjem ved hjælp af Neoptolemus, vises den guddommelige Hercules (den såkaldte "gud fra maskinen" - deus ex machina) i foran dem og giver Philoctetes kommandoen guder, at han skulle tage til Troja, og som belønning blev han lovet at helbrede fra sygdommen. Grunden blev tidligere håndteret af Aeschylus og Euripides.

Fra mytecyklussen om Hercules er plottet af tragedien "Trakhineyanka" taget. Denne tragedie er opkaldt efter koret af kvinder i byen Trakhin, hvor Deianira, hustru til Hercules, bor. Det er femten måneder siden, at Hercules forlod hende og gav hende denne ventetid. Hun sender sin søn Gill for at søge, men så kommer der en budbringer fra Hercules med nyheden om hans forestående hjemkomst og med det bytte, han sender, og blandt dette bytte er den fangne ​​Iola. Deianira erfarer tilfældigt, at Iola er den kongelige datter, og at Hercules for hendes skyld gennemførte en kampagne og hærgede byen Echalia. Ønsker at genvinde sin mands kærlighed, sender Deianira ham en skjorte, der er gennemblødt af centauren Nessus 'blod; mange år tidligere havde Nessus, der døde af pilen til Hercules, fortalt hende, at hans blod var så kraftigt. Men pludselig modtager hun nyheden om, at Hercules er ved at dø, da trøjen holdt sig til kroppen og begyndte at skyde ham. I desperation tager hun sit eget liv. Da den lidende Hercules bringes, vil han henrette sin morderhustru, men får at vide, at hun allerede er død, og at hans død er hævnen for den kentaur, han engang dræbte. Derefter beordrer han sig selv til at blive båret til toppen af ​​Mount Eta og der at blive brændt. Således er tragedien baseret på en fatal misforståelse.

Tragedierne i Theban -cyklussen er bedst kendt. Den første i rækkefølgen af ​​udviklingen af ​​grunden skulle være tragedien "Kong Ødipus". Ødipus, uvidende om det, begik frygtelige forbrydelser - han dræbte far Laia og giftede sig med mor Jocasta. Den gradvise afsløring af disse forbrydelser er tragediens indhold. Efter at være blevet konge i Theben regerede Ødipus lykkeligt i en årrække. Men pludselig begyndte en pest i landet, og oraklet sagde, at årsagen til dette var opholdet af morderen på den tidligere kong Laia i landet. Ødipus føres til eftersøgningen. Det viser sig, at det eneste vidne til drabet var en slave, der nu græsser de kongelige flokke i bjergene. Ødipus giver ordre til at bringe ham. I mellemtiden meddeler spåmanden Tiresias til Ødipus, at han selv er morderen. Men dette virker så utroligt for Ødipus, at han ser i det en intrig fra sin svoger Creon. Jocasta, der ville berolige Ødipus og vise spådomens falskhed, fortæller, hvordan hun havde en søn fra Laia, som de frygtede opfyldelsen af ​​forfærdelige forudsigelser besluttede at ødelægge, og hvordan hendes far mange år senere blev dræbt af nogle røvere ved krydset mellem tre veje. Med disse ord minder Oedipus om, at han selv engang dræbte en respektabel mand samme sted. Hans mistanke sniger sig ind på, om manden, han dræbte, var en thebansk konge. Men Jocasta beroliger ham og henviser til hyrdens ord om, at der var flere røvere. På dette tidspunkt rapporterer Budbringeren, der kom fra Korinth, om død Polybus, som Ødipus betragtede som sin far, og så viser det sig at Ødipus kun var hans adoptivbarn. Og så, fra forhøret af Thebanske hyrde, afsløres det, at Ødipus var selve barnet, som Laius beordrede at blive dræbt, og at han derfor, Ødipus, er sin fars morder og er gift med sin mor. I fortvivlelse tager Jocasta sit eget liv, og Ødipus blænder sig selv og dømmer til eksil.

Handlingen med "Antigone" er skitseret i den sidste del af tragedien "Seven Against Thebes" af Aeschylus. Da begge brødre - Eteocles og Polynices - faldt i en enkelt kamp, ​​forbød Creon at overtage kontrollen over staten, at Polynices lig blev begravet under dødssmerter. På trods af dette udfører hans søster Antigone begravelsesceremonien. Under forhør forklarer hun, at hun gjorde det i navnet på en højere, uskreven lov. Creon dømmer hende til døden. Hans søn Gemon, Antigones forlovede, prøver forgæves at stoppe. Hun er tilmuret i en underjordisk krypt. Spåmanden Tiresias forsøger at ræsonnere med Creon og forudser i lyset af sin stædighed tabet af sine nærmeste som straf. Forfærdet kommer Creon til fornuft og beslutter sig for at befri Antigone, men når hun er kommet til krypten, finder hun hende ikke i live. Gemon bliver stukket over hendes lig. Creons kone Eurydice, der har lært om sin søns død, begår også selvmord. Creon, der er alene og moralsk ødelagt, forbander hans tåbelighed og det glædeløse liv, der venter ham.

Satiredramaet "Pathfinders" er skrevet på et plot fra den homeriske salme til Hermes. Den fortæller, hvordan han stjal Apollos vidunderlige køer. Apollo vender sig i sin søgen til satyrkoret for at få hjælp. Og dem, der tiltrækkes af lyden af ​​liren opfundet af Hermes, gætter på hvem kidnapperen er og finder den bortførte flok i en hule.