Tre tilfælde af interaktion mellem kulturernes dialog. Dialog mellem kulturer: definition, niveauer, eksempler

internationalt samarbejde om kulturdialog

Hele menneskehedens historie er en dialog. Det er i sagens natur et kommunikationsmiddel, en betingelse for gensidig forståelse af mennesker. Samspillet mellem kulturer, deres dialog er det mest gunstige grundlag for udviklingen af ​​interetniske, interetniske relationer.

"Dialog er kommunikation med kultur, realisering og reproduktion af dens resultater, det er opdagelsen og forståelsen af ​​andre kulturers værdier, muligheden for at fjerne politiske spændinger mellem stater og etniske grupper. Det er en nødvendig betingelse for den videnskabelige søgen efter sandhed og kreativitetsprocessen i kunsten. Dialog er en forståelse af sit "jeg" og kommunikation med andre. Den er universel, og dialogens universalitet er universelt anerkendt” (1, s.9). Dialogen mellem kulturer kan fungere som en forsonende faktor, der forhindrer fremkomsten af ​​krige og konflikter. Det kan lindre spændinger, skabe en atmosfære af tillid og gensidig respekt mellem forskellige kulturer. Begrebet dialog er især relevant for moderne kultur. I. Herder betragtede samspillet mellem kulturer som en måde at bevare kulturel mangfoldighed på. Kulturel isolation fører til kulturens død. Men efter hans mening bør ændringer ikke påvirke "kernen" af kulturen.

Dialog er altid udvikling, interaktion. Det er altid en forening, ikke en nedbrydning. Dialog er en indikator for den generelle samfundskultur. ”Dialog er ikke et middel, men et mål i sig selv. At være betyder at kommunikere dialogisk. Når dialogen slutter, slutter alt. Derfor kan og må dialogen i bund og grund ikke ende.” (8, s.433). Ifølge M. Bakhtin lever hver kultur kun i at stille spørgsmålstegn ved en anden kultur, at store fænomener i kultur kun fødes i dialogen mellem forskellige kulturer, kun ved deres skæringspunkt. En kulturs evne til at mestre en andens resultater er en af ​​kilderne til dens vitale aktivitet. "En fremmed kultur åbenbarer sig kun mere fuldstændigt og dybere i en anden kulturs øjne... Én betydning afslører sine dybder, efter at have mødt og kommet i kontakt med en anden, fremmed betydning..., mellem dem begynder så at sige en dialog, der overvinder isolationen og ensidigheden af ​​disse betydninger, disse kulturer... I sådan et dialogisk møde mellem to kulturer smelter de ikke sammen eller blandes, men de er gensidigt beriget” (7, s. 354). Efterligning af en fremmed kultur eller fuldstændig afvisning af den må vige for dialog. ”Vi stiller nye spørgsmål til en fremmed kultur, som den ikke stillede til sig selv, vi leder efter et svar fra den, på disse vores spørgsmål; og en fremmed kultur reagerer på os og åbner for os nye sider af sig selv, nye semantiske dybder” (7, s. 335). Dialog indebærer en sammenligning af nationale værdier og udvikling af en forståelse af, at ens egen etno-kulturelle sameksistens er umulig uden en respektfuld og omhyggelig holdning til andre folks værdier.

Dialog kan ifølge M. Bakhtin have følgende resultater:

• 1. Syntese, sammenlægning af forskellige synspunkter eller holdninger til et fælles.
• 2. "Under det dialogiske møde mellem to kulturer smelter de ikke sammen og blandes ikke, hver bevarer sin enhed og åbne integritet, men de er gensidigt beriget."
• 3. Dialog fører til en forståelse af de grundlæggende forskelle mellem deltagerne i denne proces, når ”jo mere afgrænsning, jo bedre, men velvillig afgrænsning. Ingen slagsmål på grænsen."

V. Sagatovsky identificerer også den fjerde mulige konsekvens af dialogen: "det var ikke muligt at blive enige, holdningerne viste sig at være uforenelige, grundlæggende interesser blev påvirket, et ikke-dialogisk sammenstød mellem parterne er muligt (og nogle gange nødvendigt)" (9, s. 22). Forskelligt rettede værdisystemer kan fungere som forhindringer i dialogen, hvilket naturligvis gør dialog vanskelig, og nogle kulturer er tilbageholdende med at komme i kontakt med andre kulturer.

Samspillet mellem kulturer er en indbyrdes afhængig, to-vejs proces. Heraf følger, at det ikke er helt korrekt at betragte forbindelsesformen mellem de nationale kulturers historiske fortid og den nuværende kulturtilstand som samspil, fordi der kun er en envejsforbindelse, da nutiden ikke påvirker fortiden. Vi kan antage, at kategorien "interaktion" langs vertikalen er ulovlig. Det ville være mere korrekt at kalde dette fænomen kontinuitet. Dette betyder dog ikke, at kulturarven ikke deltager i processen med national-kulturel interaktion. Hver nations åndelige arv i en nytænkning eller i sin oprindelige kvalitet er inkluderet i den nuværende, moderne tilstand af nationens kultur. Det er på graden af ​​involvering i moderne åndelige processer, at graden af ​​deltagelse af fortidens værdier i processen med national-kulturelle interaktioner afhænger. På nuværende stadie bliver behovet for at genoprette de vertikale, diakrone bånd i kulturen i stigende grad realiseret, først og fremmest erhvervelsen af ​​et nyt spirituelt paradigme, som forbinder begyndelsen af ​​det 21. århundrede med begyndelsen af ​​det 20. århundrede, med den åndelige renæssance af "sølvalderen" og er forankret i de dybe lag af historie og kultur. . Mangfoldigheden af ​​former for aktivitet, tænkning og visioner om verden, der udviklede sig i løbet af den historiske og kulturelle udvikling, blev i stigende grad inkluderet i den generelle proces for udviklingen af ​​verdenskulturen. Samtidig har de dybe rødder og kulturelle forskelle, hvilket afspejler det etniske samfunds træk i deres integritet og interne forhold til det naturlige og sociale miljø. Kulturelle forskelle er en af ​​kilderne til mangfoldigheden af ​​den historiske proces, hvilket giver den multidimensionalitet. Det unikke ved hver kultur betyder, at forskellige kulturer i visse henseender er lige hinanden. Udtrykket "kulturelt tilbagestående" er uacceptabelt i forhold mellem folk. En anden ting er økonomisk tilbagestående eller kulturelt tilbagestående mennesker. Det er umuligt at benægte udviklingen på kulturområdet, og derfor det faktum, at der er mere udviklede, stærkere og mindre udviklede og mindre udbredte kulturer. Men det er det unikke ved nationale, regionale træk ved en bestemt kultur, der sætter den på et niveau, der står mål med andre. Kulturernes mangfoldighed er en objektiv realitet. Verdenskulturens enhed skyldes enheden i den historiske proces, arbejdets universelle natur, kreativ aktivitet generelt. Enhver national kultur udtrykker det universelle menneskelige indhold. Således er nødvendigheden og muligheden for interaktion, dialog mellem kulturer teoretisk underbygget.

Da åndelig kultur er uløseligt forbundet med religion, er dialogen mellem kulturer "ikke blot interaktionen mellem folk, men også deres dybe mystiske forbindelse, forankret i religion" (4, s.20). Derfor er dialogen mellem kulturer ikke mulig uden en dialog mellem religioner og en dialog inden for religioner. Udvekslingen af ​​åndelige værdier, kendskab til resultaterne af andre folks kultur beriger personligheden. Kernen i kulturfagets aktivitet, i hvilken proces han selv ændrer, ændrer, udvikler på samme tid staten, indholdet af den nationale kultur. Samspillet mellem kulturer finder også sted på niveau med interpersonel kommunikation, da kulturernes generelt betydningsfulde værdier realiseres i sensation. Interpersonel kommunikation, der udvider kilderne til social og kulturel information, kan således være en vigtig faktor for at overvinde stereotype tænkning, og dette bidrager til den gensidige berigelse af menneskers åndelige billede.

Jo mere udviklet den nationale kultur er, jo bedre er den i stand til at inkludere værdierne fra kulturen i forskellige nationer i den spirituelle kommunikationssfære, og jo flere muligheder giver den for den åndelige berigelse af individet. Karakteren af ​​perception afhænger både af indholdet af kulturens værdier og af opfatterens individuelle og personlige karakteristika. Opfattelsen af ​​kulturelle værdier udføres på grundlag af en sammenligning af tidligere erfaringer og nye. Samtidig opstår viden ikke kun på et rationelt, men også på et irrationelt grundlag. Følelser stimulerer forståelsen eller hæmmer forståelsen, sætter dens grænser. Opfattelsen af ​​det fremmede udføres ved at sammenligne elementet i en anden nations kultur med et lignende i ens egen nationale kultur. Sammenligning er grundlaget for al forståelse og al tænkning. En fremmed kultur assimileres kun i forbindelse med enhver praktisk, uddannelsesmæssig eller anden aktivitet. Forståelse af det nye, assimilering er umuligt uden de tankeprocesser, der er forbundet med sproget. Sproget bidrager til nationernes gensidige viden, assimileringen af ​​kulturarven. Et menneske opnår den højeste kulturelle udvikling, når et stort åndeligt værk finder sted i ham selv. Men han kan kun komme til dette gennem kommunikation. Kendskabet til en anden nations spirituelle kultur forudsætter den følelsesmæssige og intellektuelle aktivitet af perceptionssubjektet, den systematiske ophobning af viden om indholdet af fremmede kulturelle værdier.

De nationale kulturers indflydelsesproces består heller ikke i at duplikere de opnåede resultater ved at oversætte dem til et andet sprog eller efterligne dem, men i at udtrykke tankerne og lidenskaberne hos en moderne person, der lever efter æraens interesser. I samspillet mellem kulturer fungerer loven altid: kultur afviser ikke kultur. I processen med interaktion mellem kulturer kan der skelnes mellem to typer dialog: direkte og indirekte. Direkte dialog er, når kulturer interagerer med hinanden på grund af deres taleres kompetence, er der en udveksling på sprogniveau. Indirekte dialog i samspillet mellem kulturer sker inden for kulturen, som en del af dens egne strukturer. Fremmedkulturelt indhold indtager en dobbeltposition – både som en andens og som ens egen. I dialogen mellem kulturer opstår de samme problemer som ved oversættelsen fra sprog til sprog: forståelse, tilvænning til en fremmed kulturs verden. Dialog med andre kulturer er umulig uden bestemte kulturbilleder, både ens egne og andres.

Inden for rammerne af globaliseringen vokser den internationale dialog mellem kulturer. International kulturdialog øger den gensidige forståelse mellem folk, gør det muligt bedre at forstå ens eget nationale billede. I dag er østlig kultur mere end nogensinde før begyndt at have en enorm indflydelse på amerikanernes kultur og levevis. I 1997 begyndte 5 millioner amerikanere aktivt at engagere sig i yoga, den gamle kinesiske sundhedsgymnastik. Selv de amerikanske religioner begyndte at blive påvirket af østen. Østlig filosofi er med sine ideer om tingenes indre harmoni gradvist ved at erobre den amerikanske kosmetikindustri. Tilnærmelsen og samspillet mellem de to kulturelle modeller finder også sted inden for fødevareindustrien (helbredende grøn te). Hvis det tidligere så ud til, at kulturerne i øst og vest ikke krydsede hinanden, er der i dag mere end nogensinde kontaktpunkter og gensidig indflydelse. Det handler ikke kun om interaktion, men også om komplementaritet og berigelse. Eksistensen af ​​andre kulturer ligner mere og mere livet af to uadskillelige principper - "yin" og "yang" (13, s.33). Dialogen mellem kulturer bør være mere udtalt i Europas udenrigspolitik. Det kulturelle aspekt af udenrigspolitikken bør blive stadig vigtigere. Den dialogiske udvikling af begrebet "kultur" - dette bør være en del af den internationale dialog mellem kulturer. Globalisering og globale problemer bidrager til dialogen mellem kulturer. Generelt er problemerne med åbenhed over for dialog og gensidig forståelse i den moderne verden ved at blive dybtgående. Men for gensidig forståelse og dialog er velvilje alene ikke nok, men tværkulturel læsefærdighed (forståelse af andre folks kulturer) er nødvendig, hvilket inkluderer: "bevidsthed om forskellene i ideer, skikke, kulturelle traditioner, der er iboende i forskellige folk , evnen til at se det fælles og anderledes mellem forskelligartede kulturer og se på kulturen i ens eget samfund gennem andre folkeslags øjne” (14, s.47). Men for at forstå sproget i en fremmed kultur, skal en person være åben over for den indfødtes kultur. Fra det indfødte til det universelle, den eneste måde at forstå det bedste i andre kulturer. Og kun i dette tilfælde vil dialogen være frugtbar. Ved at deltage i dialogen mellem kulturer skal man kende ikke kun sin egen kultur, men også nabokulturer og traditioner, tro og skikke.

Dialogen mellem kulturer er en form for kulturens eksistens. Som du ved, er kultur internt heterogen - den bryder op i mange forskellige kulturer, hovedsagelig forenet af nationale traditioner. Derfor, når vi taler om kultur, angiver vi ofte: russisk, fransk, amerikansk, georgisk osv. Nationale kulturer kan interagere i forskellige scenarier. En kultur kan forsvinde under pres fra en anden, stærkere kultur. Kulturen kan bukke under for det voksende pres fra globaliseringen, som påtvinger en gennemsnitlig international kultur baseret på forbrugerværdier.

Isolering af kultur er en af ​​mulighederne for at konfrontere den nationale kultur mod presset fra andre kulturer og international kultur. Kulturens isolation kommer ned til forbud mod enhver forandring i den, tvangsundertrykkelse af al fremmed påvirkning. En sådan kultur bevares, holder op med at udvikle sig og dør til sidst, og bliver til et sæt floskler, fælles sandheder, museumsudstillinger og forfalskninger til folkehåndværk.

For eksistensen og udviklingen af ​​enhver kultur, såvel som enhver person, er kommunikation, dialog, interaktion nødvendig. Ideen om en dialog mellem kulturer indebærer kulturernes åbenhed over for hinanden. Men det er muligt, hvis en række betingelser er opfyldt: alle kulturers lighed, anerkendelsen af ​​hver kulturs ret til at være forskellig fra andre og respekt for en fremmed kultur.

Den russiske filosof Mikhail Mikhailovich Bakhtin mente, at kun i dialog kommer kulturen tæt på at forstå sig selv, se sig selv gennem en anden kulturs øjne og derved overvinde dens ensidighed og begrænsninger. Der er ingen isolerede kulturer - de lever og udvikler sig alle kun i dialog med andre kulturer:

"En fremmed kultur åbenbarer sig kun mere fuldstændigt og dybere i en anden kulturs øjne (men ikke i sin helhed, fordi andre kulturer vil komme og se og forstå endnu mere). En betydning afslører sine dybder, efter at have mødt og kommet i kontakt med en anden, fremmed betydning: en dialog begynder så at sige mellem dem, som overvinder isolationen og ensidigheden af ​​disse betydninger, disse kulturer ... I sådan et dialogisk møde af to kulturer smelter de ikke sammen og blandes ikke, hver bevarer deres enhed og åbne integritet, men de er gensidigt beriget.

Kulturel mangfoldighed er en vigtig betingelse for selverkendelse af en person: Jo flere kulturer han lærer, jo flere lande han besøger, jo flere sprog lærer han, jo bedre vil han forstå sig selv og jo rigere bliver hans åndelige verden. Dialogen mellem kulturer er grundlaget og en vigtig forudsætning for dannelsen og styrkelsen af ​​sådanne værdier som tolerance, respekt, gensidig bistand, barmhjertighed.

kultur civilisatorisk assimilering

(Erfaringsdefinition)

For nylig var jeg nødt til at deltage i den sovjetisk-franske Encyclopedia for Two Voices (Progress). Sideløbende skulle artikler af sovjetiske og franske forfattere gå (for hvert ord). Jeg fik artiklerne ”kultur” og ”kulturernes dialog”, som jeg dog i overensstemmelse med mit koncept kombinerede. Forsøget var smertefuldt. Men så tænkte jeg, at manglerne ved en sådan oplevelse (formuleringernes uundgåelige stivhed, den næsten fuldstændige opgivelse af argumentation, den ufrivillige svækkelse af tvivls- og refleksionsmomenter) til en vis grad er forløst af nogle nye interessante muligheder (muligheden for en holistisk, løsrevet blik på ens egen forståelse, behovet for at fokusere noget synligt billede kultur, bevidst spil mellem billede og koncept).

Derfor, nu efter at have udviklet teksten noget, efter at have "broderet" de mest stive artikulationer af de indledende definitioner, præsenterer jeg resultaterne af min erfaring for læsernes opmærksomhed.

Der er en vis kreds (integritet) af fænomener, bag hvilken kulturbegrebet er blevet fikseret i bevidstheden - i en hel masses bevidsthed, men også i den videnskabelige bevidsthed. Dette er en slags integritet af kunstværker, filosofi, teori, moralske gerninger og på en måde religionens fænomener. Men i det 20. århundrede sker der et mærkeligt skift i virkeligheden og bevidstheden om denne række af fænomener. Selv en forvandling.

Jeg vil nævne nogle få tegn på sådan et skift, et skift, der forstyrrer vores tænkning.

1. I det 20. århundrede er der en mærkelig adskillelse af kulturbegrebet (som helhed) fra de begreber eller intuitioner, der længe har været sammenfaldende med definitionerne af kultur, eller "kultur", angivet med et komma, forstået næsten som synonymer. Der er en slags kløft mellem fænomenerne kultur og fænomenerne uddannelse, oplysning, civilisation.

Af en eller anden grund blev det nødvendigt for vores sind at bemærke denne forskel, at insistere på den, at forstå den. "En uddannet person" eller "en oplyst person" - disse definitioner bliver mere og mere skarpt forstået, ikke kun som forskellige fra hinanden, men endnu mere forskellige fra definitionen af ​​"kulturelt menneske". På en eller anden måde går alting og udvikler sig anderledes i uddannelsesprocesserne og i kulturens processer (man kan ikke sige "kultivering", men - præcist).

2. Nogle fænomener i menneskers kommunikation "om" kulturværker, nogle faktiske intrakulturelle former for aktivitet og tænkning begynder at udvide og uddybe overraskende, for at fange andre, centrale, andre fænomener tildelt "pladser" og "forbindelser" i spirituel og det sociale liv. Det, vi normalt forstod som "kultur", holder op med at passe ind i den såkaldte "overbygnings sfære", mister sin marginalitet og flytter sig til selve epicentret af den moderne menneskelige eksistens. Selvfølgelig kommer dette skift ind i vores bevidsthed på forskellige måder, med mindre eller større kraft, men hvis du tænker over det, er denne proces universel for alle lag af det moderne samfund: i Europa, Asien, Amerika, Afrika. Denne ustoppelige aspiration af kultur til vores livs epicenter og samtidig stædig, vild eller civiliseret modstand mod sådanne mærkelige "påstande" om kultur forstyrrer vores bevidsthed - hverdagslige og videnskabelige - måske ikke mindre end modningen af ​​en atomær eller økologisk verden eksplosion.

3. I det 20. århundrede bliver typologisk forskellige "kulturer" (holistiske krystaller af kunstværker, religion, moral ...) trukket ind i et enkelt tidsligt og åndeligt "rum", mærkeligt og smertefuldt konjugeret med hinanden, næsten som Bohr "supplere", så udelukker hinanden og forudsætter. Kulturerne i Europa, Asien og Amerika "skarer sammen" i samme bevidsthed; de kan ikke placeres langs den "stigende" linje ("højere - lavere, bedre - værre"). Samtidigheden af ​​forskellige kulturer rammer øjne og sind, det viser sig at være et reelt fænomen i hverdagen for en moderne person. Samtidig er historisk, etnografisk, arkæologisk, kunstkritik, semiotiske former for forståelse og definition af "hvad er kultur" på en eller anden mærkelig måde kombineret. Men det betyder, at i denne henseende, på ét logisk "sted", kombineres forståelsen af ​​kultur som fokus for en persons åndelige aktivitet og som en slags udskæring af hans integrerede og måske primært materielle, materielle aktivitet.

Jeg vil nu ikke fortsætte med at opremse andre skift og skift i vores forståelse af fænomenet kultur, i vores virkelige "væren i kultur". Nu er det væsentligt anderledes: i den forstand kultur, som vil blive videreudviklet, er det ikke et sæt af visse "tegn", der bestemmer, men netop det skift i selve væren og bevidsthed om kultur, der afslører de dybe magmatiske processer, der hvirvler i dens dybder. Og dette er selve skiftet og transformationen, der er ekstremt betydningsfuld på tærsklen til det 21. århundrede og derfor tillader en at trænge dybt ind i den virkelige betydning og indre kamp af forskellige "omstruktureringer" og "transformationer" i vor tid (uanset deres forfatteres direkte hensigter).

Det følgende vil ikke blive skitseret som en formel definition af kultur, men dens "virkelige definition" (i forståelsen af ​​Hegel eller Marx). Lad mig minde dig om, at ifølge Hegel er "rigtig definition" en proces, hvor fænomenet selv bestemmer, definerer, transformerer sig selv. Jeg antager kun, i modsætning til Hegel, at en sådan reel definition overvejende er en særlig form for "causa sui" netop af vores menneskelige rationelle liv.

Så jeg tror, ​​at disse fænomener med radikale skift og skift i det 20. århundredes kultur, som jeg skitserede ovenfor, gør det muligt i dag at udvikle en realistisk, historisk og logisk meningsfuld, universel definition af kultur.

For det første om det fænomenologiske billede af kulturen, som i dag "slår i øjnene og i sindet", bekymrer vores bevidsthed.

1. Ved at adskille sig fra ideen om "uddannelse" og fra ideen om "civilisation" (i forskellige versioner blev denne adskillelse pludselig nødvendig i det 20. århundrede for Spengler og Toynbee, for Levi-Strauss og Bakhtin ...) ideen om kultur realiseres i dag i følgende integrerede opposition.

I den menneskelige ånds historie og generelt i historien om menneskelige bedrifter er der to typer, to former for "historisk arv". En form passer ind i skematikken om at klatre op ad stigen af ​​"fremskridt" eller endnu mildere udvikling. Ja, i uddannelse, i bevægelse langs videnskabens skematisme (men videnskaben forstod ikke som et af fænomenerne i en holistisk kultur, men som den eneste universelle, altomfattende definition af vores sinds aktivitet) hvert næste trin højere forrige, absorberer det i sig selv, udvikler alt positivt, der er opnået på det trin, som vores sind allerede har bestået (trænger dybere og dybere ind i den eneste sandhed), vores ben og arme (skaber mere og mere perfekte værktøjer), vores sociale kommunikation (stigende op til mere og mere "sande dannelse", efterlader menneskets før- og førhistoriske eksistens). I denne opstigning forsvinder alt, hvad der gik forud: viden, gamle arbejdsredskaber, "formationer", der har overlevet sig selv ... - selvfølgelig forsvinder ikke "til ingen steder", de bliver "komprimeret", "fjernet", genopbygget, miste deres eget væsen i viden og højere færdigheder., mere sandt, mere systematiseret osv. En uddannet person er en, der har formået at "spole tilbage" ind i sit sind og i sin evne alt, hvad der er opnået ved de "beståede trin", desuden "spolede han tilbage" i den eneste mulige (ellers ikke at mestre!) form: i selve kompaktheden, fjernet, forenklet, som bedst implementeres i Lærebogens "sidste ord". Ja, hvilken slags excentriker ville studere mekanik fra Galileos eller Newtons værker, matematik fra Euklids elementer, endda kvantemekanik fra Bohrs eller Heisenbergs værker (og ikke ifølge moderne intelligent lærebøger eller - lad os give en indrømmelse - ifølge de seneste videnskabelige værker).

kultur er konstrueret og "udviklet" på en helt anden måde, efter den modsatte skematisme. Her er det muligt at tage udgangspunkt i ét bestemt fænomen.

Der er én sfære af menneskelige præstationer, der ikke passer ind i skematikken. klatring(Newtonsk: "Jeg er en dværg, der står på skuldrene af en kæmpe" - tidligere generationer...). Dette område er kunst. Her - selv "by eye" - er alt anderledes. For det første kan det ikke siges her, at f.eks. Sophokles blev "fjernet" af Shakespeare, at den originale Picasso gjorde det unødvendigt at åbne originalen (nødvendigvis originalen) af Rembrandt for første gang.

Endnu skarpere: her er ikke kun Shakespeare umulig (vel, selvfølgelig) uden Sofokles, eller Brecht - uden Shakespeare, uden indre ekko, frastødelse, gentænkning, men også - nødvendigvis - omvendt: Sofokles er umulig uden Shakespeare; Sofokles er anderledes, men mere unikt, forstået og formet anderledes i forbindelse med Shakespeare. I kunsten er "tidligere" og "senere" korrelative, samtidige, går forud for hinanden, og endelig er dette rødder hinanden ikke kun i vores forståelse, men netop i al det unikke, "fortætning", universalitet af deres eget, særlige, unikke væsen.

Det er ikke skematikken af ​​den "stigende stigen med overvundne trin", der tydeligvis virker i kunsten, men skematikken dramatisk arbejder.

"Det fjerde fænomen ... Sophia er den samme." Med fremkomsten af ​​en ny karakter (et nyt kunstværk, en ny forfatter, en ny kunstnerisk æra) forlader de gamle "karakterer" - Aeschylus, Sophocles, Shakespeare, Phidias, Rembrandt, Van Gogh, Picasso - ikke scenen , bliver ikke "fjernet" og forsvinder ikke ind i en ny karakter, en ny karakter. Hver ny karakter afslører, aktualiserer, selv for første gang danner nye egenskaber og forhåbninger hos karakterer, der tidligere har optrådt på scenen; en karakter forårsager kærlighed, en anden - vrede, den tredje - meditation. Antallet af aktører ændrer sig konstant, stiger, vokser. Selvom en eller anden helt forlader scenen for altid, f.eks. skyder sig selv, eller - i kunsthistorien - en forfatter falder ud af kulturel cirkulation, bliver deres aktive kerne stadig tykkere, selve "lakunaen", kløften, bliver stadig større dramatisk betydning.

En sådan skematisme af kunstnerisk arv bevarer altid sine grundlæggende træk, denne skematisme er fundamentalt forskellig fra skematikken om "uddannelse", "civilisation", dannelsesudvikling, uanset hvordan de forstås.

Lad os opsummere alt, hvad der er blevet sagt om kunst:

a) historien bevarer og gengiver her "personligheden" af de fænomener, der er ved at blive dannet;

b) stigningen i antallet af "karakterer" udføres uden for proceduren for fjernelse og opstigning, men i skematikken af ​​samtidighed, gensidig udvikling, konsolidering af hver kunstnerisk monad;

c) reversibiliteten af ​​"rødder og krone", "før..." og "efter..." betyder i kunsten en særlig form for integritet, "systematisk" kunst som et polyfonisk dramatisk fænomen.

Og endnu et øjeblik, ikke direkte i forlængelse af det præsenterede teaterskema, men organisk forbundet med det. Mit originalbillede forudsætter en (?) skuespiller mere, mere præcist en slags "multiple sæt" af skuespillere. Dette er - seer, kunst lytter. I en teaterforestilling er denne "skuespillers" deltagelse især tydelig, men dette aktive kreative væsen er ikke mindre nødvendigt, essentielt, organisk for ethvert værk af enhver form for kunst.

Ret et ord et øjeblik "arbejde" og lad os gå videre, for nu at understrege den særlige "skematisme" af "arvelighed" i kunstværkernes historie og virkelige eksistens. Hvis kunsthistorien er et drama med et stigende antal handlende og interagerende personer, hvis alle disse personer (forfattere, stilarter, kunstneriske epoker) virkelig og effektivt er samtidige, virkelig og intenst forbinder den forgangne ​​tid (i al dens originalitet) og nutiden i centrum detteøjeblikke, så udføres alt dette netop i formidlingen af ​​"scenen og auditoriet" eller digtets forfatter og dens fjerne - gennem århundreder - tavse læser; kultur og den, der opfatter den (udefra) ...

Hvis du vil, så kald den skitserede skematisme "fremskridt" eller "udvikling" ... Nu er det væsentligt i første omgang at skelne skematikken om "arvelighed" i kunsten ("Det fjerde fænomen ... Den samme Sophia.") Fra skematikken af "ascension" ("Dværg på skuldrene kæmpe..."). Det er i kunsten.

Men i det 20. århundrede afsløres det med særlig kraft, at en sådan skematisering af kunsthistorien kun er et særligt og særligt illustrativt tilfælde af en vis universel fænomen - at være i kultur, desuden som i et holistisk Organon. Og denne Organon opdeles ikke i "undertyper" og uigennemtrængelige "rum".

Vores syn, skærpet af det moderne liv (af de skift, jeg talte om ovenfor, og afslutningsvis vil jeg sige endnu mere bestemt), bemærker umiskendeligt: ​​det samme fænomen som i kunsten virker i filosofi. Aristoteles eksisterer og udvikler sig gensidigt i det samme (?) dialogiske (?) kulturelle rum med Platon, Proclus, Thomas Aquinas, Nicholas of Cusa, Kant, Hegel, Heidegger, Berdyaev.

Men dette ene rum er klart "ikke-euklidisk", det er rummet for mange rum. Platon har endeløse reserver af flere og flere nye argumenter, svar, spørgsmål i en strid med Aristoteles: Aristoteles opdager også de uendelige muligheder for "formernes form" og besvarer Platons indvendinger. Kant er uendelig meningsfuld og meningsfuld i samtaler med Platon, Hegel, Husserl, Marx... Filosofien som kulturelt fænomen tænker også i skemaet: "Det samme og Sophia." Dette er igen et drama med et stigende antal skuespillere, og hver filosofs uendelige unikhed afsløres og har kun en filosofisk betydning i samtidigheden og gensidige positionering af filosofiske systemer, ideer, åbenbaringer. Når vi taler i større blokke, lever filosofien i konjugation og samtidig gensidig generering af forskellige former for uendeligt muligt væsen og forskellige former for dets forståelse.

Jeg benægter ikke, at det nogle gange er muligt og endda nødvendigt at distribuere filosofiske systemer i en stigende hegeliansk række. Men så vil det være et civilisationsfænomen eller mere præcist et civilisatorisk "snit" af den moderne tids kultur. Det er netop og kun i hver af filosoffernes samtidighed og uendelige dialogiske "komplementaritet" ved "festen" for Platons nye og filosofiske tankegang generelt, at filosofien indgår i en enkelt kulturpolyfoni.

I marken moral Det 20. århundrede afslører det samme fænomen med det "tragiske skuespil" ("Det samme og Sophia") eller "årringe i stammen af ​​et træ." Moderne moral er konjugation, moralsk historisk hukommelse (og dialog, samtale) af forskellige moralske op- og nedture, koncentreret i forskellige kulturbilleder - antikkens helt, lidenskabsbæreren og middelalderens mester, forfatteren til hans biografi i romanen fremmedgørelse af New Age. Her er den oprindelige moral omskiftelser: Skæbne og karakter (antik); konfessionel facet af jordisk liv og overjordisk evighed (middelalder); åbenheden i mit jordiske liv og overjordisk evighed (middelalderen); mit jordiske livs åbenhed over for uendeligheden af ​​tidsmæssige årsagskæder og på samme tid fuldt ansvar for Start mit liv ("To be or not to be..." Hamlet), for hende færdiggørelse, for dens isolation "på sig selv" (Ny tid). Men ikke mindre omskiftelser - på tidspunktet for gensidig generering, begyndelse - er selve kommunikationen, den gensidige forudsætning for disse omskiftelser i det moderne menneskes sjæl. Og dette er ikke "relativisme" og ikke engang "variabilitet" af moral, men en fuldstændig bind mit personlige ansvar for skæbner og betydninger af livet for mennesker fra andre kulturer, andre semantiske spektrum. Dette er ikke længere moralen om "tolerance" (lad dem leve, som de kan ...), men moralen i at inkludere de ultimative spørgsmål om andre menneskers eksistens i min samvittighed, deres svar at føre i min egen skæbne.

Men lad os fortsætte vores sammenligning. Bevidsthed, vækket af det 20. århundrede, bemærker, at i den samme forenede nøgle og, jeg vil sige mere specifikt, i nøglen kultur - det er nu nødvendigt at forstå udviklingen af Videnskaber, gav indtil for nylig anledning til ordningen med "stigende udvikling", "fortætning" af viden mv. "Korrespondanceprincippet", ideen om en "begrænsende" overgang, forholdet mellem komplementaritet, paradokserne i mængdeteorien i matematik, paradokserne ved matematikkens grundlag generelt - alt dette tvinger os til at hævde: videnskab kan og skal også forstås og udvikles som et fænomen kultur, dvs. (lad os nu vove at sige: "det er ...") som gensidig overgang, samtidighed, tvetydighed af forskellige videnskabelige paradigmer, som formen kommunikation af antikke, middelalderlige, moderne former for besvarelse af spørgsmålet: "Hvad er "elementær", "antal", "multiple" osv.?" Igen det samme kulturelle paradoks: ikke en generalisering, men meddelelse forskellige former for forståelse - dette er formlen for at bevæge sig mod universalitet i moderne positive videnskaber.

Men den samme skematisme af kommunikation (ikke generalisering) af forskellige universelle og unikke former for væsen fungerer i slutningen af ​​det 20. århundrede i definitionen "produktive kræfter"(orientering til ledig tid, til tiden selvforandring ikke kun i åndelig, men også i materiel produktion, i individuelt-universelt arbejde); i kommunikation med forskellige formationer; i moderne elementære celler socialitet(særlig rolle for små, dynamiske grupper og politikker); i den mærkelige gensidige indflydelse fra forskellige former for det moderne, stræbende efter universalitet, humanitære tænker. I denne universalitet forstås atomet, elektronen og kosmos som hvis hvis disse var værker, hvis betydning aktualiseres i pendulfarten af ​​forskellige former for forståelse.

Kommunikation og at være i kultur (ifølge skematikken: "Det fjerde fænomen ... Det samme og Sophia") udføres dog ikke lineært, ikke i en faglig splittelse - en filosof med en filosof, en digter med en digter osv. - men i sammenhæng med integrerede historiske "skuespil" - Antik, middelalderlig, moderne, vestlig, østlig...

Kultur er tragediernes tragedie, når den ene ind i den anden (som i et kinesisk knoglepuslespil) er indlejret forskellige sfæriske overflader af dramatisk handling og katharsis; når reel kommunikation og gensidig udvikling af individuelle karakterer udføres som kommunikation og dialog af forskellige tragedier.

Lad mig henlede din opmærksomhed på to sådanne parringer.

Således har alle de navngivne kulturfænomener - kunst, filosofi, moral ... - en virkelig kulturel betydning. ikke opregning, men konstruktivt, i en given kulturs organon. Inden for hver kultur, får kunst, filosofi, moral, teori også deres egen særlige "personlighed", personaliseres i kommunikation med hinanden, på grænsen til disse forskellige former for at være i kultur. Her er personerne digteren, filosoffen, helten, teoretikeren, der konstant fordyber sig i deres eksterne dialog. Mellem disse karakterer er der en egen tragedie med sin egen enhed af sted, tid og handling. Platon er samtidig med Kant og kan kun være hans samtalepartner (i kulturen), når Platon forstås i sit indre fællesskab med Sofokles og Euklid; Kant - i fællesskab med Galileo og Dostojevskij.

Men hvis ja, så gættes der endnu et, måske sidste eller indledende, tragisk system.

Dette kultur er kun i stand til at leve og udvikle sig (som kultur) på grænsen af ​​kulturer 40 , i samtidighed, i dialog med andre integrerede, lukket "om sig selv", på vej ud bag dets grænser af kulturer. I en sådan sidste (eller indledende) beretning er aktørerne individuelle kulturer, aktualiseret som svar på spørgsmålet om en anden kultur, der kun lever i denne anden kulturs spørgsmål. Kun hvor der er denne tragedies oprindelige tragedie, er der en kultur, hvor alle de tragiske omskiftelser, der er indlejret i hinanden, kommer til live. Men denne kommunikation (og gensidig generering) af kulturer finder kun sted i sammenhæng med til stede, det vil sige for os - i kulturen i det sene XX århundrede.

Desuden skal hele den givne kultur (f.eks. fra oldtiden) forstås som en enkelt arbejde, skabt og genskabt af én (imaginær) forfatter, henvendt til den essentielle og umulige "læser", på tærsklen til det 21. århundrede. Så vi ordner ordet "arbejde" igen og går videre.

2. Det første fænomenologiske billede (jeg vil ikke sige - et "tegn") af kultur udvikler sig implicit til et nyt integreret billede, til en ny kreds af ideer.

kultur er mit liv, min åndelige verden, adskilt fra mig, omsat til et værk (!) og i stand til at eksistere (mere end det, fokuseret på til at eksistere) efter min fysiske død (henholdsvis efter den "fysiske død" af en given civilisation, dannelse) i en anden verden, i det levende liv for mennesker fra efterfølgende epoker og andre forhåbninger. Ved at besvare spørgsmålet "hvad er kultur?", svarer vi altid - fuldt bevidst om det eller ej - på et andet spørgsmål: "i hvilken form kan min ånd, kød, kommunikation, vitale (i mit liv) eksistere (og udvikle sig selv) liv af Kære efter min (min civilisation) død, "at gå til neti"? Svar - i form af kultur. Den store russiske tænker M.M. Bakhtin insisterede altid på, at betydningen af ​​enhver af vores udsagn er givet ved en klar forståelse af hvad hvilken et spørgsmål rettet til mig (eksplicit eller hemmeligt), svar dette er en erklæring, dette er en erklæring. Så kultur forstås ikke kun, men opstår også (som kultur) i et forsøg på at besvare (og til sig selv, med sine gerninger og frembringelser) spørgsmålet om menneskeskabte former for "andreverdens væsen", at være i andre verdener, i andre, løsrevet, fremmedgjorte, forudtænkte kulturer. Og her er det ikke væsentligt, at jeg i min umiddelbare tilværelse i kulturen kan henvende mig til mine direkte samtalepartnere og samtidige. Det er væsentligt, at jeg i disse i øvrigt mest anspændte situationer henvender mig til min samtalepartner Så, så han kan opfatte mig i mit arbejde, selv når jeg forsvinder fra hans øjeblikkelige udsyn (jeg forlader rummet, tager afsted til en anden "polis", dør). Så han opfatter mig som om (“som om ...”) fra en anden, uendelig fjern verden. Men dette betyder også en særlig udadrettet orientering af kulturen, dens ende-til-ende henvendelse til et andet (og ganske jordisk) væsen betyder et presserende behov for at blive for evigt ude eget væsen, at være i en anden verden. I denne forstand er en kultur altid en slags Odysseens skib, der foretager en eventyrlig rejse i en anden kultur, rustet til at eksistere. uden for sit eget territorium (fra M.M. Bakhtin: "Kultur har ikke sit eget territorium").

Men hvis gamle billeder allerede huskes, vil jeg sige dette: enhver kultur er en slags "to-faced Janus". Hendes ansigt er lige så intenst vendt mod en anden kultur, til hendes væren i andre verdener, som hun er indadtil, dybt inde i dig selv i et forsøg på at ændre og supplere ens væsen (dette er meningen med den "ambivalens", som ifølge Bakhtin er iboende i enhver integral kultur).

At projicere en vital samtalepartner i en anden verden (hver kultur er et SOS-udråb rettet til en anden kultur) antyder, at denne min samtalepartner er mere presserende for mig end mit eget liv. Dette er grundlaget for, at to yderligere intuitioner om "at være i kultur" vokser.

Først og fremmest. I kulturen opstår en afgørende, hæmmet og lukket i værkernes kød, uoverensstemmelse mellem forfatteren (individet) og ham selv. Hele min bevidsthed transformeres af denne omvendelse "udefra" - "ind til mig" af mit andet Selv, mit vitale læser, fjernt (i alle tilfælde ved design) ind i evigheden. Det er klart, at for læseren (tilskueren, lytteren...) viser sig et så påtrængende, "andet jeg" (dig) at være forfatter kulturværker. Denne uoverensstemmelse, denne mulighed for at se "fra siden" mit eget væsen, som om det allerede var afsluttet og fjernt fra mig i arbejdet, dette er det oprindelige grundlag personligheds ideer. Personlighed er individets hypostase, i hvis horisont han er i stand til at ombestemme sin egen, allerede forudbestemt af vaner, karakter, psykologi, miljø, skæbne. Så et individ i kulturens horisont er et individ i personlighedens horisont.

For det andet. I kommunikation "gennem" værkets kød dannes hver person - forfatteren og læseren -, modnes "i horisonten", som en potentielt speciel og unik kultur, som en speciel endeløs verden af ​​mulige reinkarnationer af denne kommunikation frit. antaget af arbejdet. Kommunikation i kultur, altså at være i kultur - det er altid - i potentiale, i design - kommunikation mellem forskellige kulturer, selvom vi begge (forfatter og læser) lever i samme kultur.

Jeg vil nu antage, at det fænomenologiske billede (endnu ikke et begreb) af kultur opstod i læserens sind, mere præcist var det koncentreret fra de indre intuitioner, der, som jeg antager, altid er iboende i alle samtidige i slutningen af ​​det 20. århundrede.

Så, hvis dette skete, vil jeg forsøge kort at skitsere betydningen af ​​begrebet, eller bedre, ideer kultur.

Kulturens betydning i alles liv og - især fatalt - i det moderne menneskes liv kan efter min mening forstås i tre definitioner.

Første definition af kultur(næsten tautologisk, fokuserer billedet af kultur, der blev skitseret ovenfor): kultur er en form for samtidig væren og meddelelse mennesker fra forskellige - tidligere, nuværende og fremtidige - kulturer, en form for dialog og gensidig generering af disse kulturer (som hver især er ... - se begyndelsen af ​​definitionen).

Og et par tilføjelser: tidspunktet for sådan kommunikation er nutiden; den specifikke form for sådan kommunikation, sådan sameksistens (og gensidig generering) af tidligere, nuværende og fremtidige kulturer er værkets form (begivenhed); arbejde - en form for kommunikation af individer i horisonten for kommunikation af individer 41 , en form for kommunikation mellem individer som (potentielt) forskellige kulturer.

Anden definition af kultur. Kultur - dette er formen den enkeltes selvbestemmelse i personlighedens horisont, en form for selvbestemmelse af vores liv, bevidsthed, tænkning; det vil sige, kultur er en form for fri beslutning og genbeslutning af ens skæbne i bevidstheden om dens historiske og universelle ansvar.

Jeg vil sige lidt mere om denne kultursans i menneskelivet, da den er særlig anspændt og organisk i slutningen af ​​det 20. århundrede.

De mest forskelligartede beslutsomhedskræfter udefra og indefra falder på en persons bevidsthed og tanke i magtfulde strømme. Det er kræfterne bag økonomiske, sociale, statslige bindinger og prædestinationer; miljøets indflydelse, uddannelsesordninger; "tons" af vaner, fordomme, pistol arvelighed(bestemmelse af nødvendigheden og endda dødsfald af de mest indledende muskel- og mentale bevægelser). Disse er magtfulde kræfter af kosmiske påvirkninger af den mest forskelligartede - materielle og (alt kan være) åndelige - oprindelse. Disse er hemmelige, der kommer indefra og gradvist afgørende kræfter af genetisk, biologisk disposition og undergang (dom til denne karakter, denne skæbne).

I slutningen af ​​det 20. århundrede havde beslutsomhedskræfterne udefra og indefra nået en udslettelsesgrænse. Den nært forestående apokalypse af atomkrig, økologisk katastrofe, verdens totalitære regimer, industrielle megabyer, endeløse køjesenge i koncentrationslejre og gaskamre af de mest forskelligartede design og former. Og alligevel vil jeg antage, at der i det samme 20. århundrede, og især hen imod slutningen af ​​århundredet, vokser kræfter svag interaktion styrke selvbestemmelse, indlejret i kulturen ... Og i denne svage vekselvirkning mellem kultur, gradvis indtræden i alle centre af det moderne liv - i sociale, industrielle, mentale, spirituelle centre - er det eneste håb for den moderne menneskehed.

Hvad jeg mener?

Ved selve menneskehedens begyndelse blev et særligt "instrument" "opfundet" (for kortheds skyld), en slags "pyramideformet linse" for selvbestemmelse, der er i stand til at reflektere, reflektere, transformere alle de mest magtfulde beslutsomhedskræfter "fra udenfor" og "indefra".

Implanteret i vores bevidsthed ved sit højeste, giver denne enhed en person mulighed for at være fuldt ud ansvarlig for sin skæbne og handlinger. Eller, jeg vil sige dette, ved hjælp af denne "linse" opnår en person en ægte indre frihed til samvittighed, tanke, handling. (Sandt, hvis personen selv bestemmer, hvilket sker meget sjældent, til det fulde mål af hans frihed og ansvar.)

Denne mærkelige enhed er kultur.

Frygtelig klemme præsentationen, vil jeg sige, at den pyramideformede linse af kultur er bygget som følger.

1. Hende fundament - selvbestemmelse al menneskelig aktivitet.

I sine tidlige værker skitserede Karl Marx netop denne definition af objektiv instrumentel aktivitet og menneskelig kommunikation. Sandt nok var Marx' opmærksomhed først og fremmest kun rettet mod aktivitet vendt udad - fra mennesket på den subjektet og de sociale strukturer, der dannes i processerne af en sådan aktivitet. Imidlertid blev denne nyorientering forklaret af de træk ved den industrielle maskincivilisation, der blev genstand for forskning i Marx' værker fra 1848. Desværre har vores videnskab og vores politik overført Marx' konklusioner til en postindustriel civilisation, der opstår, modnes i det 20. århundrede. Men det er et andet spørgsmål.

Mennesket - i modsætning til dyr - handler altid (i princippet) "på sig selv", på sin egen aktivitet, koncentreret og fjernet fra ham i redskaber og arbejdsgenstande. Det sidste fænomen og "anvendelsespunkt" for menneskelig aktivitet er det menneskelige selv, som ikke er identisk med dets aktivitet, ikke falder sammen med sig selv, kan ændre sig (og er orienteret mod tilændre) egne definitioner. Selvfølgelig kan separate fragmenter af denne selvstyrede aktivitet (og kommunikation) adskilles fra den integrerede "spiral", og for eksempel aktiviteten fra emne på den subjektet bliver i separate formationer og civilisationer selvforsynende og fremherskende - i hvert fald fremherskende i fremmedgjorte sociale strukturer. Men ifølge planen er ringen af ​​selvaspiration altid til sidst lukket, fænomenet menneskelig selvbestemmelse realiseres. Dermed opstår kulturens brede fundament som universel definition af alle former for menneskeligt arbejde, kommunikation, bevidsthed og endelig tænkning (det vil sige evnen til at transformere sin kommunikation og bevidsthed).

I civilisationer, der gik forud for vor tid, virkede dette universelle kulturgrundlag, som det var, i periferien af ​​sociale strukturer;

reel socialitet og de vigtigste, "grundlæggende" sociale strukturer blev bygget på et snævert grundlag af en-vektor (fra mig - på den emne) aktivitet. Under sådanne forhold fik alle kulturelle fænomener en slags "marginal", "superstrukturel" karakter, selv om det faktisk kun var i dem. altid en holistisk lukning af menneskelig aktivitet blev udført, en unik uforlignelig personlighedsstruktur af en eller anden kulturperiode blev dannet. Især skarpt og "uforskammet" civilisationsmæssigt transformeret form for universalitet ("fra mig - på den emne"...) realiseres i den moderne, stadig dominerende industrielle civilisation.

Lad os tage disse overvejelser i betragtning og gå videre.

2. Konvergerende facetter de vigtigste former for åndelig selvbestemmelse af vores bevidsthed, tænkning, skæbne.

PÅ kunst en person, der er dømt til at passe ind i kontanter, langvarige kæder af sociale bånd og relationer, omdannes frit derefter kommunikation(forfatter - læser; jeg - et andet jeg - dig), som bryder igennem og transformerer de stærke beslutsomhedskræfter udefra og indefra, lukker - gennem århundreder - "små grupper" af individer, der lever, dør, genopstår, i personlighedens horisont.

PÅ filosofi vores tænkning overvinder inertien af ​​"fortsættelse" og "udvidelse" af logiske kæder - fra generation til generation - og vender tilbage til det oprindelige begyndelse tanker, de begyndelser, når væren er udtænkt som muligt; tanke antages i sin originale selvretfærdiggørelse. Ved filosofiens kraft, hver gang en person beslutter på ny kilden og resultatet af den integrerede forhistoriske eksistens af verden og sin egen eksistens. Konjugationen af ​​sådanne individuelt-universelle begyndelser (og ikke fortsættelser) af tanke og væren danner den egentlige indledende frihed til kommunikation og dialoger af betydningerne af væren, som er afgørende for hinanden - kulturernes dialog.

I den filosofiske logik kommunikerer kulturernes oprindelige, generative, uudtømmelige kerner og forudsætter gensidigt hinanden - den ældgamle eidetiske betydning af væren; nadver middelalderlig betydning; den væsentlige betydning af at være i moderne tid; den østlige koncentration af den universelle følelse af at være i hver enkelt spire af verden...

PÅ moral vi bestemmer frit vores absolutte ansvar for hver af vores handlinger, vi bestemmer selv det universelle (universelt betydningsfulde) moral som dit eget valg, beslutning. Så lydighed mod skæbnen, personlig indtræden i ens skæbne og på samme tid tragisk ansvar for selve det fatale plot og udfald - det er det, der giver de vigtigste op- og nedture i oldtidens moral (Prometheus ... Oedipus ... Antigone ...). Fri vilje er således kimen, hvori grundlaget for moralsk frihed og ansvar spirer i middelalderens kristne moral. Hamlets "at være bladlus ikke at være" - den frit besluttede begyndelse på ens eget, allerede bundne liv, viser sig således at være grundlaget for alt det ansvar, som en mand fra New Age har for sit - åbent til det uendelige - væren.

Jeg fortsætter ikke. Jeg vil nu ikke tale om andre facetter af den menneskelige skæbnes selvbestemmelse.

Jeg vil kun gentage: hver af disse facetter af vores åndelige selvbestemmelse på sin egen måde - universel og unik- danner vores bevidsthed, aktivitet, skæbne.

3. Alle facetter af den "pyramideformede linsekultur" konvergerer i en enkelt top, på tidspunktet (øjeblikket) for det menneskelige I's selvbestemmelse. På dette tidspunkt allerede Ingen separate facetter, hele cyklussen af ​​selvbestemmelse er koncentreret i horisonten af ​​to regulerende ideer, der konvergerer sammen: ideer personligheder og ideer om min - universelle - grund. I centrum af disse ideer, i den ultimative spænding af de sidste spørgsmål om væren, er individet virkelig frit, og forener sig i fuldt mål af ansvar i sin bevidsthed og i sit jordiske liv universel menneskelig eksistens, selvbestemmelse, bevidsthed, tænkning, skæbne.

Det er klart, at med en sådan forståelse er det absurd at tale om kultur som en slags "rent åndelig" aktivitet. Nej, kultur er menneskets generelle historie og aktivitet, koncentreret på selvbestemmelsens højdepunkt. Men toppen er enden, den er effektiv, hvis bare "pyramiden" har en base for at spille, hvis denne kant virkelig og bevidst er implanteret i det smertefulde punkt i vores bevidsthed.

Og endelig tredje definition, tredje betydning kultur. Jeg skal fatte mig meget kort her. Selvom jeg går ud fra, at det er denne betydning, der er nøglen i det 20. århundredes kultur, men det burde være en separat diskussion. Denne betydning er verden for første gang...". Kulturen i sine værker giver os, forfatteren og læseren, mulighed for at regenerere verden, eksistensen af ​​genstande, mennesker, vores egen eksistens fra lærredets plan, farvernes kaos, poesiens rytmer, filosofiske principper, øjeblikke af moralsk katarsis. På samme tid, i kulturværkerne, opfattes denne verden, skabt for første gang, med særlig sikkerhed i sin evige, uafhængige af mig, absolutte originalitet, kun fanget, svær at gætte, stoppet på mit lærred, i maling , i rytme, i tanker. 42 .

I kulturen er en person altid som Gud - i aforismen af ​​Paul Valery: "Gud skabte verden ud af ingenting, men det materielle mærkes hele tiden." Uden denne tragedie og ronia er kultur umulig; hver samtale om kultur bliver tom og retorik.

Men både kulturens ironi og tragedie og de tre definitioner af kultur, dens betydning i menneskelivet - alt dette konvergerer i fokus arbejder.

Værket er svaret på spørgsmålet: "Hvad vil det sige at være i kultur, at kommunikere i kultur, selv at bestemme sin skæbne i kulturens spændinger, at skabe fred i kultur for første gang?" Derfor har jeg så stædigt, fra første side, forsinket læserens opmærksomhed på dette koncept. Men hvad er et værk? Jeg tror, ​​at jeg, uden at ty til en definition, men afsløre den kulturelle betydning af værkernes liv, allerede har besvaret dette spørgsmål.

Og alligevel vil jeg kort minde dig om den kontekst, hvor ideen om arbejdet blev introduceret i denne artikel.

(1) Et værk, i modsætning til et produkt (forbrug), der er bestemt til at forsvinde, eller fra et værktøj (arbejdskraft), der kan arbejde i enhver dygtig hænder, er løsrevet fra en person og legemliggjort i kødet af et lærred, lyde, farver , sten - sin egen menneskelige eksistens, sin vished som dette, det eneste individ.

(2) Produktet er altid adresseret til, mere præcist, i den, i dens kød, tages mit - forfatterens - væsen op. Arbejdet udføres - hver gang på ny - i kommunikationen "forfatter - læser" (i disse ords bredeste betydning). Det er kommunikation legemliggjort i "fladhed" (kød ... plan), der antager og antager - igen og igen - en imaginær forfatter og en imaginær læser.

(3) I kommunikation "på basis af" et værk (når dets deltagere kan og faktisk skal være i uendelig afstand fra hinanden i tid og rum), bliver verden genskabt, for første gang- fra planet, næsten ikke-eksistens af ting, tanker, følelser, fra lærredets plan, farvernes kaos, lydens rytme, ord indprentet på siderne i en bog. Værket er en frossen og fyldt form Start væren.

Men i nøgle ægte skabelse af værker, en (afgørende for det 20. århundrede) form for forståelse af væren, rum, ting opstår - som omde var et produkt. Sådan dannes ontologi og kulturens filosofiske logik.

Nu kan vi vende tilbage til kulturbegrebet og til de definitioner af kultur, som blev forstået i artiklens hovedtekst. At forstå et værk som et kulturfænomen og at forstå kultur som en sfære af værker: disse to forståelser "understøtter" og uddyber hinanden.

At være i kultur, kommunikation i kultur er kommunikation og væren baseret virker, i ideen om et værk. Men denne korte definition får først mening efter at have absorberet kulturens integrerede arbejde.

Vender vi tilbage til begyndelsen af ​​disse refleksioner, kan vi formulere følgende antagelse.

I det 20. århundrede skifter kulturen (i dens definitioner, der blev forstået ovenfor) til epicentret for den menneskelige eksistens. Dette sker på alle områder af vores liv:

i produktion(den videnskabelige og teknologiske revolution lukker al objektiv menneskelig aktivitet i fritiden, afslører og gør direkte betydningsfuld den universelle "selv-dirigerethed" af denne aktivitet);

i sociale fænomener(små dynamiske amatørgrupper er gradvist ved at blive hovedcellerne i menneskelig kommunikation);

i meddelelse forskellige kulturer(kulturer i Vesten og Østen og videre - antikken, middelalderen, moderne tid... konvergere og genereres for første gang på deres oprindelsessted);

i grænsen moralsk omskiftelser (disse knuder er bundet i skyttegravene i verdenskrige, på køjesenge i koncentrationslejre, i det totalitære regimes krampe; overalt bliver individet skubbet ud af de solide nicher af social, historisk, kastebestemmelse, overalt hvor han står over for tragedien i det oprindelige moralske valg og beslutning).

Sådan vokser et nyt universelt samfund - kultursamfund - en særlig, lidt tæt på polis, socialitet, mere præcist, en form for fri kommunikation af mennesker i kulturens kraftfelt, en dialog mellem kulturer.

Det er også muligt at antage, at det er konfrontationen mellem den industrielle civilisations megasamfund (uanset hvilken form den tager) og kultursamfundets små kerner, det er denne konfrontation, der vil være den afgørende begivenhed i begyndelsen af 21. århundrede.

"Det er muligt at antage ...". Det lyder selvfølgelig svagt. Tilbage er kun at trøste os selv med, at historien generelt foregår i form af antagelser, i form af en krydsning af historiske skæbner. Dette er dog en form for kultur.

40 Se hovedværkerne af M. M. Bakhtin.

41 Jeg tror, ​​det allerede er klart ud fra det foregående, at "personlighed" for mig ikke er en slags determinant ved hånden (X - personlighed, Y - endnu ikke en personlighed), men en vis regulerende idé (horisont) om et individs eksistens i kulturen.

42 Denne definition af kultur er afgørende for at kontrastere lys æstetik. Kun den bevarer den "råmateriale karakter af poesi" og talekultur i almindelighed, som O. Mandelstam talte om som den vigtigste modgift mod "billig kulturel tilbedelse, der har fejet ... universitet og skole Europa."

DIALOG AF KULTURER- et koncept, der har fået stor udbredelse i filosofisk journalistik og essayisme i det 20. århundrede. Oftest forstås det som interaktion, indflydelse, penetration eller frastødelse af forskellige historiske eller moderne kulturer, som en form for deres konfessionelle eller politiske sameksistens. I V.S. Biblers filosofiske værker fremsættes konceptet om en dialog mellem kulturer som et muligt grundlag for filosofien på tærsklen til det 21. århundrede.

Den moderne tids filosofi fra Descartes til Husserl var eksplicit eller implicit defineret i sit grundlag som undervisning i videnskab. Ideen om kultur, der eksisterer i den, er absolut udtrykt af Hegel - dette er ideen om udvikling, (selv)uddannelse af den tænkende ånd. Dette er en kultur filmet i form af videnskabens eksistens, som er typisk for en meget specifik kultur - New Age-kulturen. Men i virkeligheden bygges og "udvikles" kulturen på en helt anden måde, så videnskaben i sig selv tværtimod kan ses som et element i en integreret kultur.

Der er et område, der ikke passer ind i udviklingsordningen - det er kunst. Det kan ikke siges, at Sofokles blev "fjernet" af Shakespeare, og Picasso er "mere specifik" (rigere, mere meningsfuld) end Rembrandt. Tværtimod åbner fortidens kunstnere op for nye facetter og betydninger i sammenhæng med samtidskunst. I kunsten er "tidligere" og "senere" samtidige. Det er ikke skemaet med "opstigning", der virker her, men sammensætningen af ​​et dramatisk værk. Med optræden på scenen af ​​en ny "karakter" - et værk, forfatter, stil, æra - forlader de gamle ikke scenen. Hver ny karakter afslører nye kvaliteter og indre intentioner hos de karakterer, der tidligere er kommet ind på scenen. Ud over rummet indebærer et kunstværk en anden dimension af dets eksistens: et aktivt forhold mellem forfatteren og læseren (seer, lytter). Et kunstværk henvendt til en potentiel læser er et dialogværk gennem tiderne – forfatterens svar til den imaginære læser og hans spørgsmål til ham som medskyldig i den menneskelige eksistens. Ved kompositionen, værkets struktur producerer forfatteren også sin læser (seer, lytter), mens læseren på sin side kun forstår værket, fordi han udfører det, fylder det med mening, overvejer, forfiner, forstår værket. forfatterens "besked" med sig selv, med sit oprindelige væsen. Han er medforfatter. Det uforanderlige arbejde rummer begivenheden af ​​kommunikation udført på en ny måde hver gang. Kultur viser sig at være en form, hvor en persons historiske eksistens ikke forsvinder sammen med den civilisation, der fødte den, men forbliver oplevelsen af ​​menneskelig eksistens fyldt med universel og uudtømmelig betydning. Kultur er mit væsen, adskilt fra mig, legemliggjort i et værk, henvendt til andre. Det særlige ved kunstens historiske eksistens er kun et klart tilfælde af et universelt fænomen - at være i kultur. Det samme dramatiske forhold eksisterer i filosofien. Platon, Nicholas af Cusa, Descartes, Hegel stiger ned fra den (hegelske) stige af "udvikling" til den enkelte fase af et verdensomspændende filosofisk symposium (som om omfanget af Rafaels "Athens skole" var blevet uendeligt udvidet). Det samme fænomen afsløres på moralens sfære: i et internt dialogisk sammenstød er moralske omskiftelser konjugeret, koncentreret i forskellige kulturbilleder: antikkens helt, middelalderens lidenskabsbærer, forfatteren til hans biografi i moderne tid. gange ... Moralsk selvbevidsthed kræver inddragelse i den personlige samvittighed af de ultimative spørgsmål om menneskelig eksistens andre kulturer. I samme ånd af kultur er det nødvendigt at forstå selve videnskabens udvikling, som i det 20. århundrede. oplever en "fundamentkrise" og fokuserer på sine egne principper. Hun er igen forundret over elementære begreber (rum, tid, sæt, begivenhed, liv osv.), med hensyn til hvilke lige kompetencer hos Zeno, Aristoteles, Leibniz er tilladt.

Alle disse fænomener får kun betydning som elementer i et enkelt kulturorganon. Digter, filosof, helt, teoretiker, mystiker - i enhver epokekultur er de forbundet som karakterer i et enkelt drama, og kun i denne egenskab kan de indgå i en historisk dialog. Platon er samtidig med Kant og kan kun være hans samtalepartner, når Platon forstås i sit indre fællesskab med Sofokles og Euklid, og Kant i sit fællesskab med Galileo og Dostojevskij.

Kulturbegrebet, som alene begrebet kulturdialog giver mening i forhold til, omfatter nødvendigvis tre aspekter.

(1) Kultur er en form for samtidig eksistens og kommunikation af mennesker fra forskellige - tidligere, nuværende og fremtidige - kulturer. Kultur bliver kun til kultur i denne samtidige kommunikation mellem forskellige kulturer. I modsætning til etnografiske, morfologiske og andre kulturbegreber, forstås på den ene eller anden måde som et selvstændigt studieobjekt, i dialogbegrebet forstås kultur som et åbent subjekt for mulig kommunikation.

(2) Kultur er en form for selvbestemmelse af et individ i personlighedens horisont. I formerne for kunst, filosofi, moral fjerner en person færdige skemaer for kommunikation, forståelse, etisk beslutning, der er vokset sammen med hans eksistens, koncentrerer sig i begyndelsen af ​​væren og tanke, hvor alle definitioner af verden kun er stadig muligt, hvor muligheden for andre principper, andre definitioner af tanke og væren åbner sig. Disse kulturfacetter konvergerer på et tidspunkt, på punktet af de sidste spørgsmål om væren. To regulerende ideer er konjugeret her: ideen om personlighed og ideen om fornuft. Begrundelse, fordi spørgsmålet handler om at være sig selv; personlighed, fordi spørgsmålet handler om at være sig selv som mit væsen.

(3) Kulturens verden er "verden for første gang". Kultur i sine værker tillader os, som det var, at regenerere verden, eksistensen af ​​objekter, mennesker, vores egen eksistens, eksistensen af ​​vores tanker fra lærredets plan, farvernes kaos, versens rytmer, filosofiske aporias, øjeblikke af moralsk katarsis.

Ideen om en dialog mellem kulturer gør det muligt at forstå kulturens arkitektoniske struktur.

(1) Man kan kun tale om en dialog mellem kulturer, hvis kulturen i sig selv forstås som en sfære af værker (ikke produkter eller værktøjer). Kun kulturen i værket kan være sted og form for en eventuel dialog, da værket bærer sammensætningen af ​​dialogen mellem forfatteren og læseren (seer, lytter).

(2) Historisk kultur er kun en kultur på grænsen til en dialog mellem kulturer, når den i sig selv forstås som ét integreret værk. Som om alle denne tids værker var "handlinger" eller "fragmenter" af et enkelt værk, og man kunne antage (forestille sig) en enkelt forfatter til denne integrerede kultur. Kun hvis dette er muligt, giver det mening at tale om kulturernes dialog.

(3) At være et produkt af kultur betyder at være i tiltrækningssfæren for en eller anden prototype, det oprindelige koncept. For oldtiden det eidos - "antal" af pythagoræerne, "atom" af Demokrit, "idé" af Platon, "form" af Aristoteles, men også skæbnen for tragiske digtere, skulptur, karakter ... Således værket "Ancient Kultur” antyder sådan set én forfatter, men sammen og en uendelig mangfoldighed af mulige forfattere. Hvert filosofisk, kunstnerisk, religiøst, teoretisk kulturværk er en slags fokus, centrum for hele tidens kulturelle polyfoni.

(4) Kulturens integritet som værk af værker forudsætter eksistensen af ​​ét – dominerende – værk, hvilket gør det muligt at forstå værkernes mangfoldighed som en arkitektonisk helhed. Tragedie formodes at være sådan et kulturelt mikrokosmos for oldtidens kultur. At være i kultur for en gammel person betød at være inkluderet i den tragiske situation for helte-kor-gud-tilskueren, at opleve katharsis . For middelalderen er et sådant "kultursamfunds mikrosamfund" "at være-i-(o)-templets cirkel", hvilket gør det muligt at trække både teologisk og egentlig kult ind i én mystisk peripetitet, og håndværk, og guild ... definitioner af middelalderlig civilisation som kultur.

(5) Kultur som grundlag for dialog forudsætter en form for indre angst for civilisationen, frygt for dens forsvinden, som om et internt udråb "red vores sjæle", henvendt til fremtidige mennesker. Kultur er derfor formet som en slags anmodning til fremtiden og fortiden, som en appel til alle, der hører, er forbundet med de sidste spørgsmål om væren.

(6) Hvis en person i kultur (i et kulturværk) sætter sig selv på randen af ​​ikke-eksistens, går til de sidste spørgsmål om væren, nærmer han sig på en eller anden måde spørgsmålene om filosofisk og logisk universalitet. Hvis kultur forudsætter et enkelt emne, der skaber kultur som et enkelt multi-act værk, så skubber kulturen derved sin forfatter ud over grænserne for egentlige kulturelle definitioner. Subjektet, der skaber kultur, og subjektet, der forstår den udefra, står så at sige bag kulturens mure og opfatter den logisk som en mulighed på punkter, hvor den endnu ikke eksisterer eller ikke allerede eksisterer. Antik kultur, middelalderkultur, østlig kultur er historisk til stede, men i det øjeblik de træder ind i sfæren af ​​de sidste spørgsmål om væren, forstås de ikke i virkelighedens status, men i status for muligheden for at være. Dialogen mellem kulturer er kun mulig, når kulturen selv forstås i grænsen, i dens logiske begyndelse.

(7) Ideen om en dialog mellem kulturer forudsætter et vist hul, en slags "ingenmandsfelt", hvorigennem krydstale mellem kulturer finder sted. Så med antikkens kultur bliver dialogen ført af renæssancen, så at sige gennem middelalderens hoved. Middelalderen er inkluderet i denne dialog og fjernes fra den, hvilket afslører muligheden for direkte kommunikation af New Age med oldtidens kultur.

Selve begrebet dialog har en vis logik.

(1) Dialogen mellem kulturer forudsætter logisk, at man går ud over enhver given kulturs grænser til dens begyndelse, mulighed, opståen, til dens ikke-eksistens. Dette er ikke en strid om selvbetydning af velhavende civilisationer, men en samtale mellem forskellige kulturer i tvivl om deres egne evner til at tænke og være. Men sfæren for sådanne muligheder er sfæren for logikken i tankens og værens begyndelse, som ikke kan forstås i betydningernes semiotik. Logikken i kulturernes dialog er meningslogikken. I striden mellem begyndelsen af ​​en logik i en (mulig) kultur og begyndelsen af ​​en anden logik, udvikles og transformeres den uudtømmelige betydning af hver kultur uendeligt.

(2) Skematikken af ​​dialogen mellem kulturer (som en logisk form) forudsætter også en given kulturs ambivalens, dens ikke-sammenfald med sig selv, tvivlsomhed (mulighed) for sig selv. Logikken i kulturernes dialog er tvivlens logik.

(3) En dialog mellem kulturer er ikke en dialog af nuværende, historiske data og kulturer, der er fastgjort i denne virkelighed, men en dialog om mulighederne for at være en kultur. Logikken i en sådan dialog er transduktionens logik, logikken i (a) transformationen af ​​en logisk verden til en anden logisk verden af ​​samme grad af generalitet, og (b) logikken i den gensidige underbyggelse af disse logiske verdener ved deres oprindelsessted. Transduktionspunktet er et egentligt logisk øjeblik, hvor dialogiserende logikker opstår i deres logiske bestemmelse, uanset deres faktiske (eller endda mulige) historiske eksistens.

(4) "Dialogik" realiseres som paradoksets logik. Et paradoks er en form for reproduktion i logikken af ​​ekstra- og præ-logiske definitioner af væren. Kulturers væsen (kulturens ontologi) forstås (a) som realiseringen af ​​visse muligheder for et uendeligt muligt mystisk, absolut væsen og (b) som muligheden for det tilsvarende væsen af ​​subjekter, der er medforfatter i opdagelsen af værens mysterium.

"Kulturernes dialog" er ikke et begreb om abstrakte kulturstudier, men om en filosofi, der søger at forstå kulturens dybe skift; ved overgangen til det 20.–21. århundrede det er et projektivt koncept for nutidig kultur. Tiden for dialogen mellem kulturer er nutiden (i dens kulturelle projektion for fremtiden). Dialogen mellem kulturer er en form for (mulig) kultur i det 21. århundrede. Det 20. århundrede er kulturen til at begynde kulturen fra det moderne livs kaos, i en situation med konstant tilbagevenden til begyndelsen med smertefuld bevidsthed om ens personlige ansvar for kultur, historie og moral. Det 20. århundredes kultur til det yderste aktiverer læserens (seer, lytter) medforfatterskab. De historiske kulturers værker opfattes derfor i det 20. århundrede. ikke som "eksempler" eller "monumenter", men som erfaringer med at begynde - at se, høre, tale, forstå - at være; kulturhistorien gengives som en moderne kulturdialog. Modernitetens kulturelle påstand (eller mulighed) er at være samtidighed, sameksistens, et dialogisk fællesskab af kulturer.

Litteratur:

1. Bibler V.S. Fra videnskab til kulturens logik. To filosofiske introduktioner til det enogtyvende århundrede. M., 1991;

2. Han er. Mikhail Mikhailovich Bakhtin, eller kulturens poetik. M., 1991;

3. Han er. På grænsen til kulturens logik. Yndlingsbog essays. M., 1997.

V.S. Bibler, A.V. Akhutin

Begrebet og betydningen af ​​dialog. Dialogikalitet som kulturegenskab

Dialog - en universel måde at eksistere kultur på. Som et polyfunktionelt holistisk socialt fænomen bruger kultur fra oldtiden dialog som et universelt middel til at realisere menneskelige mål i verden for at overleve, udvikle og forny dens eksistensformer. Dialog i kultur er en universel måde at overføre og mestre former for social interaktion, måder at kende verden på. I form af dialog, menneskehedens kulturelle erfaring, konsolideres og formidles traditioner, og samtidig opdateres kulturens værdiindhold.

Ordet "dialog" kommer fra det græske dia - "to" og logos - "begreb", "tanke", "sind", "sprog" og betyder derfor et "møde" mellem to bevidstheder, logikker, kulturer. Binaritet er en af ​​de universelle strukturer af al virkelighed: social, kulturel, psykologisk, sproglig.

Dialog repræsenterer en bestemt form meddelelse. Dialog er kommunikation mellem mindst to fag. "Verden for mennesket er dobbelt i overensstemmelse med dualiteten af ​​de grundlæggende ord, som det kan udtale. Grundord er ikke enkeltord, men ordpar. Et grundlæggende ord er et par jeg, dig. Et andet hovedord er et par Jeg er det" en .

Dialog er formen formidling af emner, med fokus på gensidig nødvendighed jeg og en anden jeg. jeg Jeg kan ikke sige noget om mig selv uden at forholde mig til Andet, En anden hjælper mig til at kende mig selv. Ifølge M.M. Bakhtin, "en person har ikke et internt suverænt territorium, han er fuldstændig og altid på grænsen" 1 , derfor er dialog "modstanden mellem mand og mand, opposition jeg og En anden» 2. Og det er hovedværdien af ​​dialogen. Dialog er derfor ikke blot kommunikation, men et samspil, hvorved et menneske åbner sig for sig selv og andre, tilegner sig og genkender sit menneskelige ansigt, lærer at være en person. I dialogen finder sted "møde" emner. Martin Buber (1878-1929), en af ​​det 20. århundredes største tænkere, der gjorde det dialogiske princip til begyndelsen på sit menneskebegreb, understreger, at mennesket tilegner sig sin menneskelige essens ved at forholde sig ikke kun til andre mennesker, men også til andre mennesker. naturen, til Gud.

I begrebet dialog, mening og position En anden spiller en grundlæggende rolle. De logiske modeller for dialogen hænger sammen med de logiske skemaer til at konstruere relationen jeg og En anden, hvor En anden- det er min anden jeg, og et andet objekt (naturen, mennesket som en krop-ting) og et andet subjekt.

Dialogiske relationer , ifølge M. Buber , opstå i tre områder. "Først: livet med naturen. Her er holdningen præ-verbal, pulserende i mørket. Væsner reagerer på os med modgående bevægelse, men de er ikke i stand til at nå os, og vores Du, henvendt til dem, fryser på tærsklen til sproget.

Anden: livet med mennesker. Her er sammenhængen indlysende og tager taleform. Vi kan give og tage Du.

Tredje: liv med åndelige væsener. Her er forholdet sløret, men åbenbarer sig - lydløst, men giver anledning til tale. Vi hører ingen Du og alligevel mærker vi kaldet, og vi svarer - skaber billeder, tænker, handler; vi taler hovedordet med vores væsen, ude af stand til at udtale Du med min mund ... Hvis jeg er henvendt til en person som til min egen Du hvis jeg fortæller ham hovedordet jeg – Du, så er han ikke en ting blandt tingene og består ikke af ting.

Den dialogiske relation udføres således både som en persons dialog med naturen og som en dialog med andre (interpersonel, interetnisk, interkulturel) og som en dialog med sig selv. . Derudover kan vi tale om en dialog med tingenes verden med åndelige værdier, der bærer præg af deres skaberes personlighed (en form for dialog medieret af objekter og værdier).

Dialog interaktion er baseret på principper lighed og gensidig respekt for stillinger. At komme i kontakt, menneske med menneske, menneskelige aggregater, forskellige originale kulturer bør ikke undertrykke hinanden. For at dialogen kan finde sted, er det derfor nødvendigt at overholde en række af betingelser. Dette er for det første betingelsen frihed, og for det andet tilstedeværelsen ligeværdige emner bevidste om deres kvalitative individualitet. Dialog giver den højeste værdi til den fælles eksistens af subjekter, som hver især er selvforsynende og værdifulde i sig selv. "Udenfor" er ikke en hindring for deres kommunikation og gensidige viden. Naturen har brug for en dialogisk holdning, ligesom mennesket gør.

Dialog mellem kulturer kan være direkte og indirekte - rum, tid, andre kulturer; begrænset og uendelig - begrænset af bestemte tidsrammer givet af specifikke emner eller uløseligt forbinder kulturer i en endeløs kreativ søgning.

På baggrund af de transformationer, der finder sted i kulturer som følge af deres dialogiske interaktion, er det muligt at udføre en typologi af den dialogiske relation, dvs. forskellige former for dialog - ekstern og intern.

Ekstern dialog fører ikke til samforandrende kulturer . Det er drevet af interesser selv viden og selv udvikling af kulturer, bidrager til gensidig berigelse af kulturer, supplerer dem med nye detaljer. Dialogen her er gensidig udveksling Disse færdige værdier, resultater kulturers kreative aktivitet.

Fra denne interaktionslogik følger naturligvis dyrkningen af ​​kulturer på forskellige niveauer, grundet den forskellige grad af deres "effektivitet" (civilisation). Verdenskultur fra disse positioner ses som en vis sum af kulturer.

Intern dialog – kreativ gensidig skabelse af kulturer, deres selvrealisering. Dialog viser sig her ikke blot at være en mekanisme til at overføre færdige kulturelle betydninger, men mekanisme co-ændringer kulturer i processen med deres interaktion og gennem deres interaktion mekanismen "meningsskabende"(Yu.M. Lotman).

I slutningen af ​​det XX århundrede. denne idé bliver den førende, der bestemmer kulturernes liv under betingelserne for deres universalisering.

Som vi ser, dialog- nok kompleks sociokulturel form, som giver en vis mening til menneskelige og interkulturelle relationer, hvorunder menneskelige og interkulturelle relationer bygges på en bestemt måde, kommer til udtryk, antager en konkret form. For at få en klarere idé om dialogen, for at placere accenter og se detaljerne i forskellige former for dialogiske relationer, betegner vi disse fagområder, inden for hvilket det er muligt at tale om dialog. Dialog kan ses på niveau; sproglig-semiotisk ( dialog som en form for verbal kommunikation, forskellig fra en monolog); diskursiv-logisk(den dialogiske karakter af bevidsthed og tænkning, viden som viden delt med andre, og derfor er dialog et middel til at afklare, udvikle mening, et middel til at opnå sandhed, forståelse, logik er vigtige her); kommunikativ (dialog som middel til opfattelse, bearbejdning, overførsel af færdiglavet mening, gensidig forståelse er vigtig her); socialpsykologisk(dialog som en form for social forbindelse, kommunikation, dvs. interaktion på et interpersonelt plan - med min anden jeg, med andre); kulturel(dialogicitet som egenskab ved kultur, dialog mellem kulturer); eksistentielle(dialog som et princip for menneskelig eksistens, hvis essens går ud over grænserne for eksisterende eksistens, dialog som et forhold mellem menneske og menneske, forholdet Jeg - Dig) .

Lad os overveje mere detaljeret problemet med dialog i aspekt.

Dialog som kulturegenskab. Dialog mellem kulturer. Ekstern og intern dialog

Dialog- dette er ikke kun en form for spørgsmål-svar-tænkning, ikke kun en forfatters indretning, men også kulturens virkelige eksistens, dens immanente essens, en måde at implementere dens funktioner på. Ideen om dialog som eksistensen af ​​kulturer dukkede op i det 20. århundrede. Den tilhører M.M. Bakhtin (1895–1975), russisk filosof, kulturteoretiker, litteraturkritiker. Det går ud fra ideen om kulturer som "personligheder" (under indflydelse af O. Spenglers værker), som fører en endeløs "dialog", der varer i århundreder.

Der er kultur, hvor der er to kulturer. "Hvor er én kultur," skriver V.S. Bibler, forsker ved M.M. Bakhtin - jeg vokser sammen med hende - og så er der allerede ingen kultur, der er civilisation 1. Civilisationen fortsætter ligesom mennesket med at eksistere og udvikle sig efter hans "fysiske død", efter hans forsvinden fra jordens overflade. I hvilken form? I form af kultur, formen for kulturformidling, det vil sige kommunikation, der udføres gennem formidling af kulturelle værker. Det er på denne måde – ud af sig selv – at kulturen som sådan vokser (forvandler sig), vokser (blir en "ting", et værk, dvs. kunst, der fanger kommunikation) og vokser i sine subjekter, kulturbærere, samtalepartnere, deltagere i dialogen (bliver deres viden og dygtighed). Derfor er kultur altid en dialog mellem kultur og ikke-kultur, kultur og barbari, rum (orden) og kaos.

Det skal her bemærkes, at i tidligere civilisationer og epoker indtog kulturen (primært som uddannelse og opdragelse) en "perifer" plads, kun et mindretal af menneskeheden deltog direkte i "produktionen" af kultur og i kommunikationen af ​​kulturer. Ifølge V.S. Bibler, moderne menneskers sociokulturelle liv har ændret sig: der har været en "overgang fra ideen om en uddannet og oplyst person til ideen om en "kulturel person" 1 . Der er sket et skift i retning af at forstå kultur som en dialog mellem kulturer, hvor hvert emne, hvert øjeblik af væren er betydningsfuldt. Desuden har en person af moderne kultur "ikke sin egen stærke kulturelle plads, han er kun moderne kulturel i det omfang, han er i stand til at bestemme og ombestemme alle betydninger hver gang ..." 2, dvs. at leve på grænsen, i skæringspunkter, "mellem" forskellige muligheder, i horisonten af ​​forskellige kulturer på samme tid.

Menneskeheden skaber forskellige kulturer og er selv et produkt af samspillet mellem forskellige kulturer, i dialog og gennem dialog, skaber sig selv og samtidig skabe en enkelt og mangfoldig universel kultur. Hver kultur involveret i dialogen afslører de forskellige betydninger, der er indeholdt i den, bliver en kultur, vestlig eller østlig, gammel eller middelalderlig, osv. Dialogisk, Derfor er den for det første umistelig kendetegnende for selve kulturen, vigtigegenskab eksistensen af ​​kultur. Og for det andet dulogisk- den er opstået i et bestemt historisk rum og tid holdningkulturer, på grund af udviklingen af ​​bånd mellem disse kulturer. Indtil et vist punkt i kulturernes historie blev deres relationer bygget efter et anderledes, monologisk samspilsskema.

Baseret på det foregående, lad os se nærmere på det interkulturelle dialog.

Primært - på niveau med en enkelt kultur. Formen for kulturdialogen viser sig her at være sammenhænge bestemt af kulturens egen morfologi: forbindelser mellem sekulære og religiøse kulturer, mellem kunstneriske og videnskabelige kulturer, masse og elite, professionel og folkemusik osv. Vi er med andre ord taler om en forbindelse subkulturer der danner en given specifik kultur, eller om dialog inden for en kulturepoke. Inden for rammerne af middelalderkulturen indgik f.eks. emner som kongemagten, adel-ridderskabet, klostervæsenet og folket i dialog. Resultatet af dialogen mellem dem var officiel kultur, slotskultur, ridderkultur, folkekultur, karnevalskultur mv.

Interkulturel dialog på niveau med forskellige kulturer

I denne forstand udføres og betragtes dialogen på den ene side som en synkron og diakron dialog, altså "i tiderne og mellem tiderne" ( kronologisk aspekt hensyn), og hver kultur her er en vis kulturel epoke, et stadie i den generelle kulturhistorie. I den forbindelse kan vi tale om fortidens og nutidens dialog, om fædres og børns kultur.

På den anden side er forbindelserne mellem forskellige nationale kulturer, kulturer i forskellige regioner, mellem kvalitativt definerede kulturelle værdier dialogiske.

Historie og logik i den dialogiske forbindelse mellem forskellige kulturer

Hvordan dannes en dialogisk relation mellem kulturer Hvilke logiske skemaer og principper bestemmer den dialogiske forbindelse og adskiller den fra andre skemaer af interkulturelle kontakter?

1. Selvcentreringens logik . Vi har allerede sagt, at ideen om dialog ikke altid eksisterede; dialog er frugten af ​​det 20. århundrede. Imidlertid bør dens oprindelse søges i de virkelige interkulturelle interaktioner, der har udviklet sig gennem menneskehedens historie. Og vi må starte med, at kulturer indtil et vist punkt var selvforsynende, deres eksistens blev understøttet af deres egne reserver, ved hjælp af en "intern" dialog mellem subkulturer.

Logikken om selvcentrering og selvtilstrækkelighed af kulturer svarer til lokal-regional form deres interaktioner . Skemaet for denne interaktion – egen, Andet . Og selvom individuelle forsøg på at indgå i en dialog med andre kulturer fandt sted, især i renæssancen, forblev de kun "en urealiseret mulighed for dialog" (L.M. Batkin). Men som et resultat af denne interaktion viste det sig, at kun når den står over for en anden kultur, efter at være kommet i kontakt med den, er den originale kultur i stand til at vise sin individualitet, "skille sig ud", dvs. jeg(uden hvilken udgangen til dialogen er umulig).

2. Kontakt Logic ( ordning: egen og Andet ). I moderne tid var der på grund af intensiveringen af ​​relationerne mellem kulturer en forståelse af behovet for at vende sig til en anden kultur som en mål.

Logikker kollisioner, møder, anerkendelse tillod kulturer at manifestere nyt indhold, nye betydninger for sig selv, at forstå gensidig afhængighed og gensidig afhængighed. Altså den åndelige krise i Vesten ved begyndelsen af ​​det 20. århundrede. fik ham til at se nye incitamenter til selvudvikling i østens kulturer, som formåede at bevare deres "originale rødder", deres naturlighed og umiddelbarhed. Rabindranath Tagore skrev om den samme slags indflydelse fra den vestlige kultur på den østlige kultur i sin tid i en af ​​sine artikler: "Europas dynamik ... virkede på os som et regnskyl fra en sky, der kom langvejs fra, vandede den udtørrede jord , vække vitalitet i det. Efter sådan et regnskyl begynder alle frø at spire i jordens dybder. Kun ørkenen forbliver, selv efter et regnskyl, gold, og i denne goldhed er der noget af døden.

Så kontaktlogikken (sammenligning og kontrasthans og en andens, skelne forskelle og finde ligheder) bliver nødvendigt tilstand selvbevidsthed, selvrefleksion og selvudvikling af kulturer, dvs. mekanisme som viser kulturelle originalitet. På den anden side, - præmis fører til forståelse og godkendelse af kulturernes gensidige nødvendighed, deres enhed, adgang til kulturens "verdensstrøm". Således udvikler selvforsyningslogikken sig til logik "universel”, dukker et reelt grundlag for dialog op.

3.Logikker additionalitet ( roning) af kulturer er baseret på polyfoni, lighed og ækvivalens af interagerende kulturer(ordning : ens egen og andres). Det er ikke kun "polyfoni" eller "multiple inter-subjekt kulturelle bånd. Dette er "monopluralisme" (N.A. Berdyaevs udtryk), en polyfonisk situation, hvor hver af kulturerne fører sit eget "tema" og bevarer sit eget ansigt. Kulturer kan ikke eksistere uden hinanden, de interagerer efter principperne om lighed og lige nødvendighed. Ønsket om at opnå denne status af ligestilling forklarer hvorfor, siden midten af ​​det 20. århundrede. i polylogen af ​​kulturelle "stemmer" forsøgte "stemmen" fra udviklingslandenes kulturer at gøre sig højest. De forsvarede retten til deres "frie stil".

4. Dialogisk (egen - anden). Polyfoniens højdepunkt dialog. Dens oprindelse er forbundet med ødelæggelse af grænser mellem kulturer. Interpenetration og udveksling af kulturer karakterisere essensen af ​​dialogen. Det er et naturligt resultat af udvikling og uddybning af relationer mellem kulturer. Det er det allerede et nyt paradigme for interaktion mellem kulturer, en ny forståelse af kulturen som helhed.

Denne proces kræver ændringer i vægten, der flytter tyngdepunktet ud over dets eget jeg, på den En anden, som derfor bliver Du, « første person» dialog. Men dette er ikke kun en ændring af "ansigter", der ikke ændrer noget på en væsentlig måde (det er jo f.eks. kendt, at Østen, som i middelalderen var centrum for verdenskulturen, mistede sin prioritet med udviklingen af ​​kapitalistiske relationer i Vesten: et "ansigt" afløste et andet). Den "anden" viser sig at være en aktiv meddeltager i "min" betydningsdannelse, hvilket betyder selve erkendelsen af ​​de "andre" subjektive egenskaber, det vil sige den resulterende jeg og En anden og derfor jeg og Du. Her finder dialogen endelig sit sande indhold. Kulturer bliver til umistelige betingelser for hinandens indre udvikling, til afbalancerede medskabere af sig selv og hinanden i dialog og gennem dialog.

Det er vigtigt, at den dialogiske relation, der forstås på denne måde, altid er forankret i begivenheden (emne, årsag til "mødet"). Virkelig sociokulturel praksis (en begivenhed, der realiseres som sameksistens, dvs. dialogisk) adskiller (opdager grænser, grænser for interaktion) og forbinder deltagerne i "mødet".

"Co-in-locality", skæringspunktet mellem emner, rummet "mellem", et fælles territorium, et fælles tema eller problem bliver dialogens indhold og betydning. " Mellem" betyder ikke bare en ny slags fænomen, men ny slagstilrettelæggelse af kommunikation mellem mennesker, samfund, kulturer, hvor man er forbundet med en anden og hver er essensen, Hvad er det , kun ved at være forbundet med en anden. I denne henseende er der kryds, knudepunkter, men ingen centralisering. Og hver af deltagerne, hver af de interagerende kulturer bruger sine egne midler, sit potentiale til at løse et fælles problem og ændrer samtidig dets indhold, udtrækker nye betydninger for sig selv i processen med dialogisk interaktion.

Dialog er ikke en færdiglavet form, der udefra påtvinges menneskelige eller interkulturelle interaktioner. Det er udviklet i løbet af interaktion, vokser "indefra" processen med menneskelige interaktioner, fremstår som deres resultat. Med andre ord er dialog en "levende" dynamisk form for specifikke interaktioner mellem menneskelige individer, i forløbet og gennem disse interaktioner skaber deres livsverden, deres daglige eksistens, deres kultur.

Dialog er ikke kun en form for sammenhæng mellem forskellige emner, der bestemmer denne sammenhængs betydning, struktur og resultater. Dialog er en nødvendig betingelse og et middel til at ændre og harmonisere disse forbindelser. Når eksistensen af ​​emner ændrer sig, bliver opgaven med at gennemføre en dialog naturligvis mere kompliceret.

1. Principper for kulturers dialogiske relation. Åbenhedsprincippet: kravet om at gå ud over kulturer, deres fokus på kommunikation med en anden kultur på den ene side og åbenhed over for den "andens" indflydelse, åbenhed over for den "anden" - på den anden, dvs. behov for interaktion. Lukning, beskyttende tendenser, begrundet i stadiet af semantisk "koncentration" eller "bevarelse" af kultur, ophører med at være det førende motiv i perioden med "revurdering af værdier", der bryder de gamle semantiske retningslinjer, når alle metoder til selv- refleksion, selvudvikling, naturligt for " fredelig eksistens af kultur. Og endnu mere når det kommer til dannelsen af ​​det kulturelle univers, kulturernes tilnærmelse, "åbningen" af de tidligere grænser mellem kulturer.

2. Proceduralitetsprincippet. Dialogen mellem kulturer er behandle, hvilken producerer selv disse kulturer og de forhold hvor de bliver bevidste om sig selv, opnår evnen til at kommunikere med hinanden og til sidst "mødes", åbner op for udsigten til en uendelig intergeneration. Processualitet giver dig mulighed for at indgå i en samtale om dialog konteksten, jorden, diskutere betingelserne for fremkomsten af ​​en dialog, såvel som dens emne eller emne, specifikke deltagere og formen for deres interaktion, tage højde for den reelle dynamik i interaktion. Fra disse stillinger dialog mellem kulturer- Dette behandle deres uendelige gensidige medviden, co-change, co-creation. Dialog er her ikke et middel, men et mål i sig selv, ikke en optakt til handling, men handling i sig selv. At være er at kommunikere dialogisk. Når dialogen slutter, slutter alt. Derfor kan og må dialogen ikke slutte.”

Med en sådan tilgang til at forstå essensen af ​​kulturel interaktion mister søgen efter "universelle principper for tænkning", et "fælles koordinatsystem", som faktisk drastisk indsnævrer mulighederne for interaktion, sin mening. begrænser dem til de grænser, hvor kulturernes positionermatch, og i trenden og generelt ophæve kulturelle forskelle . En sådan forståelse af kulturernes dybe forbindelse kræver " produktion» generel, efter kulturernes individuelle logik, fra konkret interaktion, livsvirkeligheder, kommunikation, dialog mellem kulturer. Dette er meningen med deres bevægelse mod universalitet.

3. Symmetri princip. Kulturer "mødes", krydser hinanden på et fælles punkt, som f.eks. kan være problemet med en person eller problemet med at bevare kulturel identitet osv. I løsningen af ​​disse problemer vil hver af kulturerne kommer fra sin side, bruger sit potentiale og midler, holde dets unikke karakter, specifikke semantiske lag, kulturelle traditioner. Men ser den, som om den var ind i et spejl, ind i en anden kultur, retter den sig selv, ændrer sig selv, er fyldt med nyt indhold, nye betydninger. Dette sker på grund af at overvinde ensidighed, snævert syn på problemet.

I dag, i lyset af nye, universelle problemer (globale, humanitære), vokser betydningen af ​​dialog umådeligt. Det fælles om at være i forskellige regioner, lande, kulturer, et fælles problemfelt betyder ikke, at de følger de samme standarder, sociale, økonomiske, kulturelle. Moderniteten er polyfonisk, "polyfonisk". Forskellige "stemmer" (uenighed er ikke uenighed) forsøger at finde "konsonans", at bygge konsistenslogik, enhed. Dog logik bliver til polylogik. Søgningen og udviklingen af ​​nye former for sammenkobling og deres implementering er utænkelige uden at overvinde forskellige former for "centrism" (eurocentrisme, øst-centrisme, etc.), den eksisterende asymmetri forårsaget af disse stereotyper, uden den modkørende bevægelse af kulturer, der genererer nye former og nye betydninger af interaktion. Fællesskabet er dannet af en kombination af forskellige regionale, etno-kulturelle foreninger. Formen for dette fællesskab udarbejdes i forløbet og gennem dialogen eller polylogen mellem dem.

Litteratur

Bakhtin M.M. Spørgsmål om litteratur og æstetik. M., 1975.

Bibler V.S. Kultur. Dialog mellem kulturer (oplevelse af definition) // Filosofispørgsmål. 1989. nr. 6. S. 31-42.

Bibler V.S. Idéer: I 2 bøger. M., 2002.

Buber M. I og dig. M., 1993.

Konovalova N.P. Kultur som en dialog mellem kulturer // Spiritualitet og kultur. Kultur Algoritmer. Jekaterinburg, 1994. S.130-150.

Lotman Yu.M. Semiosfære. Mekanismer for dialog // Lotman Yu.M. Inde i de tænkende verdener. Mennesket - tekst - semiosfære - historie. M., 1999; 2002.

Sociokulturelt rum for dialog. M., 1999.