Luovuus Aeschylus - "tragedian isä"

Varhaiset tragediat Aeschylusista, jota muinaiset kutsuivat tragedian isäksi, järjestettiin 6. ja 5. vuosisadan vaihteessa. BC.

Vuonna 534 Ateenassa esitettiin tyranni Pisistratuksen ponnisteluilla ensimmäinen tragedia ja Dionysuksen kultti tunnustettiin virallisesti. Vuonna 508, tyrannian kaatumisen ja demokratian luomisen jälkeen, valtio vastasi dramaattisten kilpailujen järjestämisestä. Siitä lähtien teatteriesitykset ovat osoittautuneet tehokkaimmaksi keinoksi kouluttaa ensimmäisen demokraattisen valtion kansalaisia, koska draamat perustelivat selvästi käyttäytymisen perusnormit ja tarjosivat vastauksia tuon ajan sosiaalipoliittisen elämän kiireellisimpiin kysymyksiin. Täyttäessään valtion ja yhteiskunnan sille osoittamat uudet tehtävät, tragedia "tulee vakavaksi". Jäljet \u200b\u200bmenneestä iloisesta tragediasta jäävät leikkisään satiiridraamaan, jolla jokaisen dramaturgin on pakko suorittaa traaginen trilogiansa. Tietomme Aeschylusin edeltäjistä ja vanhemmista aikalaisista ovat hyvin niukkoja. Mutta tiedetään, että ennen häntä tragedia oli kuoron säälittävä lyyrinen kantaatti, josta puuttui melkein toimintaa. "Aeschylus esitteli ensimmäisenä kaksi näyttelijää yhden sijasta; hän myös pienensi kuoron osia ja aloitti vuoropuhelun." 28 Tragedia sai siis toiminnon, eli siitä tuli draama. Toisen näyttelijän käyttöönoton myötä dramaattinen konflikti tuli mahdolliseksi, mikä muodostaa tragedian todellisen perustan, ja Aristoteleen sanoen, kaiken tämän ansiosta, se "saavutti myöhemmin kirkkaan suuruutensa". Aeschylus, jonka elämäkerta on hyvin heikosti tunnettu, syntyi vuonna 525 eKr. Eleusisessa (Ateenan esikaupunki) jaloissa aristokraattisissa perheissä. 25-vuotiaana hän esiintyi ensin dramaattisissa kilpailuissa, mutta vasta 40-vuotiaana voitti ensimmäisen voiton. Aeschylus-draamat tältä ajalta eivät ole säilyneet. Todennäköisesti suurimman osan näistä vuosista Aeschylus omistautui sotaan kotimaansa vapauden puolesta.

5. vuosisadan alkuun mennessä. Persian valloituksen uhka roikkui Ateenan ja koko Hellasin alueella. Persian kuninkaat, jotka julistivat itsensä "kaikkien ihmisten auringonnoususta auringonlaskuun" hallitsijoiksi, ovat jo laajentaneet Aasian rajojaan Industa Libiaan ja Arabiasta Hellespontiin. Persialaisten tie jatkui Balkanilla, mikä avaa pääsyn koko Välimeren itäosaan. Kreikkalaiset onnistuivat kohtaamaan valtavan vihollisen voimakkaiden meri- ja maavoimiensa kanssa, jotta he pystyisivät voittamaan sisäiset erimielisyytensä ja ryhtymään tukahduttamaan persialaiset. Kaikkien Hellas-maiden vapauden ja itsenäisyyden taistelua johtivat Ateena ja Sparta. Aeschylus taisteli ja haavoitettiin Maratonilla, missä Ateenan armeija teki ensimmäisen tappion persialaisille. Samassa taistelussa hänen veljensä kuoli, kun hän yritti vihollisia taistellessaan pitää kädellä rannikolla purjehtivaa persialaista alusta. Sitten Aeschylus taisteli Salamisissa, missä persialainen laivasto tapettiin, osallistui Plataea-taisteluun, jossa persialaiset kärsivät viimeisen tappion vuonna 479. Aeschylus asetti sotilas-isänmaallisen aktiivisuutensa näytelmäkirjailijan ansioiden yläpuolelle ja jopa sävelsi epitafian, jossa hän pani merkille vain sotilaalliset ansionsa:

Euforionin poika, Ateenan luun Aeschylus kattaa Gelan, runsaasti viljaa; Hänen rohkeutensa muistaa maratonlehto ja pitkäkarvaisten metien heimo, jotka tunnustivat hänet taistelussa.

Ensimmäisen voiton jälkeen traagisessa kilpailussa Aeschylus oli ateenalaisten suosikki runoilija kahdenkymmenen vuoden ajan, jolloin hän antoi etusijan nuorille Sophocleille. Mutta kaksi vuotta ennen kuolemaansa 67-vuotias runoilija voitti viimeisen loistavan voiton kilpailijoistaan \u200b\u200bOresteian trilogialla. Pian sen jälkeen hän lähti Sisiliaan, missä hän kuoli Gelassa vuonna 458.

Muinaisten lähteiden mukaan Aeschylus kirjoitti noin 80 draamaa. Kreikkalaisten kirjailijoiden kirjallinen hedelmällisyys kuvaa niiden suhtautumista kirjoittamiseen, jota he pitivät tärkeimpänä kansalaisvelvollisuutensa täyttämisen muodossa. Vain 7 Aeschylus-murhenäytelmää on tullut meidän kanssamme, lukuun ottamatta lukuisia hajallaan olevia katkelmia.

Varhaisin selvinnyt tragedia, vetoomuksen esittäjät, muistuttaa edelleen lyyristä kuorikantaattia. Siinä ei ole melkein mitään toimintaa. Kaikki huomio kohdistuu kuoroon, joka on päähenkilö. "Suppliantit" on Danaidin trilogian ensimmäinen osa, joka perustuu muinaiseen myyttiin Danauksen tyttäreistä.

Libyan kuningas Danaella oli 50 tytärtä ja hänen veljensä Egyptilla oli 50 poikaa. Jälkimmäinen halusi mennä naimisiin serkkunsa kanssa ja pakotti Danaen ja Danaidesin suostumaan. Mutta heidän hääyönään, Danaids, paitsi yksi, teurasti aviomiehensä.

Aeschylian tragediassa takaa-ajajiensa pakenevat Danaides saapuvat Kreikan Argosin kaupunkiin kuningas Pelasgukseen pyytäen häntä pelastamaan ja suojelemaan heitä egyptiläisiltä. Vieraanvaraisuuslait rohkaisevat Pelasgusa auttamaan epäonnistuneita, mutta tyttöjen pelastus uhkaa sotaa kaikkia hänen kansaansa. Pelasgus on luonteenomainen ihanteellinen hallitsija, joka toimii aina solidaarisesti ihmisten kanssa. Pitkien epäröinnin jälkeen hän pyytää suosittua kokoontumista, joka suostuu auttamaan tansailaisia. Traagiset konfliktit hallitsijan ja kansan välillä ratkaistiin - Pelasguksen tahto ja hänen velvollisuutensa yhdistyivät. Mutta edessä on sota egyptiläisten kanssa, josta puhua Egyptin poikien töykeä ja epämääräinen lähettiläs, joka tuli vaatimaan tyttöjen luovuttamista.

Vuonna 472 Aeschylus lavastoi Ateenassa tetralogian, josta säilytettiin tragedia "persialaiset", joka oli omistettu Persian törmäykselle Hellaksen kanssa ja Persian armeijan tappamiseen lähellä Salamissaarta vuonna 480. Vaikka "persialaiset" perustuvat todellisiin historiallisiin tapahtumiin, ne paljastetaan mytologisesti ... Aeschylus selittää Persian valtion tappion jumalien rankaisemisella vallanhimoista ja persialaisten hallitsijan, kuningas Xerxesin, valtavalla ylpeydellä. Draamatakseen toiminnan Aeschylus kuljettaa yleisönsä Susan kaupunkiin, Persian pääkaupunkiin. Tragedian kuoron muodostavat vanhat persialaiset neuvonantajat levottelevat ennakkoluuloja. Xerxesin äiti on huolestunut pahaenteisestä unesta ja haudalla hautautuneen aviomiehensä varjoon, joka ennustaa persien tappion, jonka jumalat lähettävät rangaistuksena Xerxesin turmeltumattomuudesta. Kreikkalaiselle korvalle tuntematon nimikasa, valtioiden, kaupunkien ja johtajien loputon luettelointi on osoitus arkaaisesta dramaattisesta tekniikasta. Uusi on pelon tunne, kireä odotus, joka tunkeutuu kuningattaren kopioihin ja kuoron valoisuuteen. Viimeinkin Xerxes ilmestyy itse. Pitkän matkan aikana uupuneissa vaatteissa hän surra katkerasti epäonneaan.

Tapahtumien mytologinen käsitys ei estänyt Aeschylusia oikein vahvistamasta voimien tasapainoa sekä henkilökohtaisen käytöksen ja objektiivisen välttämättömyyden kysymyksessä että poliittisen tilanteen arvioinnissa. Aeschylus vastustaa persialaisten sotilaallista voimaa kreikkalaisten vapauden rakkaudella, josta persialaiset vanhimmat sanovat:

"He eivät ole kuolevaisten orjia, eivät kenenkään alaisia."

Xerxien valitettavan kohtalon, joka halusi tehdä merestä kuivamaan maata ja sitoa Hellespontin ketjuihin, olisi pitänyt olla varoitus jokaiselle, joka tunkeutui vapaaseen Hellaan. Tragediassa "Persialaiset" kuoron rooli on jo vähentynyt huomattavasti verrattuna "Vetoomuksen esittäjiin", näyttelijän rooli kasvaa, mutta näyttelijästä ei ole vielä tullut toiminnan pääkantajaa. Ensimmäinen tragedia traagisella sankarilla sanan nykyisessä merkityksessä on "Seitsemän Thebesia vastaan".

Tragedian juoni on otettu Thebanin myyttisyklistä. Kun kuningas Lai teki rikoksen, ja jumalat ennustivat hänen kuolemaansa poikansa käsissä. Hän määräsi orjan tappamaan vastasyntyneen vauvan, mutta hän sääli ja antoi lapsen toiselle orjalle. Korintin kuningas ja kuningatar adoptoivat pojan ja nimeltään Oidipus. Kun Oidipus kasvoi, Jumala ennusti hänelle tappaavan isänsä ja naimisiin äitinsä kanssa. Oidipus piti itsensä korinttilaisen parin pojana, ja lähti Korintista ja lähti matkalle. Matkalla hän tapasi Lai: n ja tappoi hänet. Sitten hän tuli Thebesiin, pelasti kaupungin Sfinxin hirviöltä ja kiitolliset Thebanit antoivat hänelle vaimonsa parihoitajan kuningattaren. Oidipuksesta tuli Thebeksen kuningas. Avioliitostaan \u200b\u200bJocastaan \u200b\u200bhänellä oli tyttäret Antigone ja Jemen sekä pojat Eteocles ja Polynices. Kun Oidipus sai tietää tahattomista rikoksistaan, hän sokaisi itsensä ja kiroi lapsia. Kuoleman jälkeen pojat riitelivät keskenään. Polynices pakeni Thebesista, kokosi armeijan ja lähestyi kaupungin portteja. Tämä alkaa tragedia, viimeinen Laian ja Oidipuksen trilogiassa. Kuten Homeric Hector, myös Eteocles on rajoitetun kaupungin ainoa puolustaja. Aivan kuten Hector, hän on tuomittu kuolemaan, ja hän on Labdakidien esi-isän kirouksen kantaja.31. Toisin kuin Hector, kuuluminen syrjäytettyyn perheeseen ja läheisen kuoleman väistämättömyys tekivät hänestä tylsää ja synkkää: Thebanin tyttöjen itku ja urhot, jotka oppivat vihollisten lähestymistavasta , inho ja viha hänessä, mutta ei sääli. Eteocles on kuitenkin isänmaan rohkea puolustaja, rohkea ja päättäväinen komentaja. Hän aloittaa vapaaehtoisesti yhden taistelun veljensä kanssa ymmärtäen, että hänen rinnallaan kukaan ei voi voittaa Polyniceja, ja muuten Thebes annetaan hyökkääjille ryöstääkseen. Eteocles on tietoinen kuolemansa väistämättömyydestä itselleen sellaisen kuoleman, josta tulee Thebesin voiton tae. Molemmat veljet tapetaan kaksintaistelussa, ja Thebanit huutavat iloisesti:

Kaupunkimme ei käytä orjuuden ikeä: Voimakkaiden sotureiden ylpeys on pudonnut pölylle ..

Xerxesin ja Eteoclesin kohtaloa koskevissa esimerkeissä Aeschylus vakuutti ihmisoikeuden henkilökohtaisen tahdonvapauteen. Mutta Xerxesin henkilökohtainen tahto oli vastoin yleistä hyvinvointia, ja siksi hänen tekonsa päättyivät katastrofiin. Eteoclesin henkilökohtainen tahto kääntyi isänmaan pelastamiseen, hän saavutti haluamansa ja kuoli sankarillisen kuoleman.

Kuuluisin kaikista Aeschylus-elokuvan jäljelle jääneistä tragedioista "Chained Prometheus" - osa Prometheusta koskevasta trilogiasta, joka ei ole tullut meille alalle, kuulostaa laululla järkelle ja oikeudenmukaisuudelle. Titaanin Prometheuksen myytti esiintyy ensimmäisen kerran kirjallisuudessa Hesiodissa, joka kuvaa häntä älykkääksi ja ovelaksi harhaajaksi, jonka ansaitsee rangaistus hänen petetyn Zeuksen perusteella. Ateenassa Prometheusia on pidetty kauan kunnioitettuna yhdessä Hefaestuksen kanssa palojumalana. Hänelle omistetulla lomalla nuoret miehet kilpailivat juoksemisesta taskulampuilla ("Promethean-tuli"). Aeskyylin tragedia tapahtuu maan lopussa, skytialaisten villissä maissa. Prologissa Voima ja Voima Zeusin raa'at palvelijat tuovat kahleissaan olleen Prometheuksen ja Hefaestuksen hänen tahtoaan vastaan, Zeusin määräyksellä, naulaa titaanin korkealle kalliolle 32. Jäljelle jäävä Prometheus surmii kohtaloaan kutsuen luontoa todistamaan kärsimystänsä:

Oi sinä, jumalallinen eetteri, ja sinä, oi nopeansiiveiset tuulet ja joet. Ja naurua lukemattomista meren aalloista, Maa on äiti, auringon kaikki näkevä ympyrä, kutsun teitä kaikkia todistamaan: katsokaa, mitä nyt, Jumala, minä kestäen jumalilta!

Prometheuksen surullinen monologi keskeytetään odottamattomien äänien toimesta:

Millaista melua kuuluu kiirehtivien lintujen läheltä? Ja eetteri alkoi, Leikkasimme läpi lentävien siipien iskut.

Ilmestyy kuoro, joka kuvaa valtamerenjumalan tyttäriä, jotka ovat lentäneet siivekäs sotavaunuun lohduttaakseen kärsijää. Oceanidit suorittavat kuoron ensimmäisen kappaleen saapuessaan orkesteriin (parad) ja pyytävät Prometheusta kertomaan, mikä sai Zeuksen turvaamaan tällainen julma rangaistus. Prometheuksen tarina avaa ensimmäisen jakson, eli draaman ensimmäisen näytöksen. Prometheuksen syyllisyys on hänen rakkaudessaan ihmisiin ja pyrkimyksessä suojella heitä jumalten perusteettomilta hyökkäyksiltä. Toivoen ihmisille onnea, Prometheus piilotti heiltä tulevaisuuden salaisuudet, antoi heille toivoa ja toi lopulta tulen. Hän teki sen tietäen, että

Kuolleiden auttaminen, teloituksen valmistelu itselleen.

Vanha mies Ocean itse siivekkäällä lohikäärmellä lentää meren syvyyksistä lohduttaakseen Prometheusta. Mutta Prometheus on vieraalle nöyryydelle ja parannukselle. Valtameri lentää pois, ja ensimmäinen toiminta päättyy Oceanid-kuoron itkevään lauluun, jonka kanssa kaikki maan ihmiset surra Prometheusta varten, syvänmeren urut, murskaamalla vihaisella surffailulla rannikkokiviä vastaan, jokien hopeiset aallot itkevät ja jopa synkät Hades-värähtelevät tylsästi sen maanalaisissa salissa.

Toinen näytös alkaa pitkällä Prometheus-monologilla, jossa luetellaan ihmisille osoitetut hyödyt: kerran, säälittävien muurahaisten tavoin, he parkivat maanalaisissa luolissa, vailla tunteita ja järkeä. Prometheus "näytti heille taivaan tähtien auringonnousua ja auringonlaskuja", opetti heille "numerotiedettä ja lukutaitoa", "antoi heille luovan muistin, musojen äiti". Hänen ansiosta ihmiset oppivat villieläimiä kesyttämään ja purjehtimaan merillä, hän paljasti heille parantamisen salaisuudet ja otti heille maan sisustuksen rikkaudet - "rautaa ja hopeaa, kultaa ja kuparia". "Kaikki on minulta", Prometheus päättää tarinansa, "rikkaus, tieto, viisaus!" Usko ihmisyhteiskunnan asteittaiseen kehitykseen on ominaista Ateenan demokratian muodostumisen ja voitonkehityksen aikakaudelle, joka julisti ihmismielen vapauden ja kutsui ihmiset aktiiviseen luovaan toimintaan. Hän löysi taiteellisen ilmaisun titaanin Prometheuksen kuvasta. Hesiodin pessimistiset ajatukset sosiaalisesta taantumasta, jotka heijastuvat Pandorasta koskevissa myytteissä, lähetettiin ihmisille rangaistuksena Prometheuksen rikoksesta ja noin viidelle sukupolvelle, eivät enää olleet sympatiassa. Vuosisatojen vanhan mytologisen perinteen mukaan yhteiskunnallinen edistyminen ilmenee Aeschyluksessa jumalan hyväntekijän kuvassa, joka oli ensisijainen syy sivilisaation kaikille kulttuurin saavutuksille. Aeschylus-murhenäytelmässä titaanista Prometheuksesta tulee aktiivinen oikeudenmukaisuuden taistelija, pahan ja väkivallan vastustaja. Hänen kuvansa suuruutta korostaa myös se, että hän, näkijä, tiesi tulevaisuuden kärsimyksistään, mutta ihmisten onnellisuuden ja totuuden voiton nimissä hän tarkoituksella tuomitsi kidutuksen. Prometheuksen vihollinen, ihmisten vihollinen, hallitsematon raiskaaja ja epätoivoinen - Zeus itse, jumalien ja ihmisten isä, maailmankaikkeuden hallitsija. Korostaakseen valtansa mielivaltaa Aeschylus näyttää tragediassaan toisen Zeuksen uhrin. Io juoksee kallion päälle, jolla Prometheus ristiinnaulitaan. Onneton rakastettu Zeusista, joka on kerran kaunis tyttö, kateellinen sankari muutti hänestä hiehoa ja on tuomittu loputtomiin vaelluksiin. Jumalat muuttivat Ion ulkonäköä, mutta säilyttivät hänen ihmismielensä. Häntä ajaa gadfly, jonka puremat syövät onneton naisen hulluuteen. Ion ansaitsematon kidutus saa Prometheuksen unohtamaan omat kärsimyksensä. Hän lohduttaa Iota, ennustaa hänen kärsimyksensä ja kunniansa välittömän loppumisen. Yhteenvetona voidaan todeta, että hän uhkaa kuolemalla heidän yhteisen kiduttajansa - Zeuksen, jonka salaisuus hänet tietävät yksin. Prometheuksen sanat saavuttavat Zeuksen, ja peloissaan tyranni lähettää Hermesin jumalten palvelijan Prometheukseen selvittääkseen salaisuuden. Nyt voimattoman ristiinnaulitun Prometheuksen hallussa on kaikenvoiman autokraatin kohtalo. Hän kieltäytyy paljastamasta Zeuksen salaisuutta ja suhtautuu halveksivasti Hermesiin, joka vaihtoi vapaaehtoisesti vapautensa Zeuksen palvelukseen:

Tiedät hyvin, etten vaihtaisi suruni orjapalveluun 33.

Hermes uhkaa Prometheusta uusilla ennenkuulumattomilla piinoilla, mutta Prometheus tietää, että Zeus ei pysty tappamaan häntä, ja "ei ole häpeä kärsiä vihollista vihollisilta". Vihainen Zeus vie kaikki hänen hallitsemansa elementit Prometheusiin. Itku pelästyneet Oceanidit jättävät Prometheuksen pelkoon. Taivas halkeilee vilkkuva salama. Ukkorullat ravistavat vuoria. Maa vapisee. Tuulet kietoutuvat mustissa klubeissa. Kivi Prometheuksen kanssa putoaa kuiluun. Prometheuksen tulevaisuuden kohtalo Aeschylus-trilogiassa on edelleen tuntematon, ja kaikki tutkijoiden yritykset palauttaa trilogian kadonneet osat ovat epäonnistuneet. Selviytynyt tragedia vaikutti monilta omituiselta. Erityisen salaperäiseksi pidettiin Zeuksen kuvaa, joka toimi muissa Aeschylus-draamoissa maailmanjärjestyksen ja oikeudenmukaisuuden ruumiillistumisena. Joidenkin muinaisten lähteiden mukaan voidaan päätellä, että trilogia päättyi Prometheuksen ja Zeuksen yhteensovittamiseen. Ehkä uskoen maailman etenemiseen ja maailman eteenpäin suuntautumiseen kohti universaalia harmoniaa Aeschylus osoitti trilogiassaan, kuinka Zeus myytin mukaan pakotti vallan maailman päälle myöhemmin. Prometheus lakkasi kärsimyksensä kustannuksella olemasta raiskaajaa ja despotia. Mutta tällaiset oletukset ovat edelleen vain hypoteeseja.

Aeschylian tragedia on edelleen arkaainen koostumuksessaan. Siinä ei ole melkein mitään toimintaa, se korvataan tarinalla tapahtumista. Kivillä ristiinnaulittu sankari on liikkumaton; hän antaa vain monologia tai keskustelee heidän kanssaan tulevien kanssa.

Siitä huolimatta tämän tragedian emotionaalinen vaikutus on erittäin suuri. Useiden vuosisatojen ajan yhteiskunnan edistyneimmät ideat liittyivät titaanin Prometheuksen imagoon, ja hänen maan päälle tuomaa tulta pidettiin ihmisiä herättävän ajatuksen tulen personifikaationa. Belinskylle "Prometheus on päättelyvoima, henki, joka ei tunnusta mitään auktoriteettia paitsi järkeä ja oikeudenmukaisuutta". Prometheus-nimestä on tullut ikuisesti kotitalousnimi pelottomalle despotismia ja tyranniaa vastaan \u200b\u200btaistelevalle taistelijalle. Nuori Goethe loi Aeschyluksen vaikutelmassa kapinallisen "Prometheuksen". Prometheuksesta tuli romanttinen sankari, intohimoinen pahanhaltija ja kiihkeä unelija Byronin saman nimen runossa ja Shelleyn "Prometheus Free" -teoksessa. Liszt kirjoitti sinfonisen runon "Prometheus vapautui", Scriabin kirjoitti sinfonian "Prometheus, tai tulen sieppaaminen". Vuonna 1905 Bryusov kutsui Prometheuksen tulipalon, joka syttyi viimeaikaisten orjien kapinallisiin sieluihin, Venäjän ensimmäisen vallankumouksen liekkeihin.

Viimeisimmässä teoksessaan Oresteian dramaattisessa trilogiassa Aeschylus näytti uuden, todella dramaattisen sankarin, joka kärsimällä ja vastustaen voittaa kaikki esteet ja jopa valloittaa kuoleman. "Oresteia" toimitettiin keväällä 458 ja sai ensimmäisen palkintonsa. Sen juoni perustuu myyttiin Agamemnonin kuolemasta ja hänen perheensä kohtalosta. Ennen Aeschylusta tätä myyttiä käytettiin kuorilyrityksessä vakuuttamaan delfisten pappien voimaa ja kunnioittaakseen heidän asettamansa aristokratian suojeluspuolen Apollon jumalaa. Ahhaan armeijan johtaja Agamemnon tappoi Troyista paluunsa talossaan yhden version mukaan serkkunsa Aegisthusin ja toisen vaimon Clytemestren toimesta. Agamemnonin poika Orestes kosti isänsä kuolemaa tappamalla Aegisthusin ja hänen äitinsä, ja jumala Apollon, joka määräsi Orestesin tekemään murhat, oikeutti hänet ja puhdisti hänet saastumisesta.

Aeschylus ei ollut tyytyväinen myytin vanhaan uskonnolliseen tulkintaan ja hän lisäsi siihen uutta sisältöä. Ei kauan ennen Oresteian tuotantoa, Aeschylusin nuori kilpailija, runoilija Sophocles, esitteli kolmannen näyttelijän tragediaan. "Oresteian" Aeschylus käytti hyväkseen Sofhoclesin innovaatiota, joka antoi hänelle mahdollisuuden monimutkaista toimintaa ja keskittyä päähenkilöiden, henkilöiden kuviin. Trilogian ensimmäinen osa tragediassa "Agamemnon" kertoo ahhaan sankarin kuolemasta. Agamemnonin vaimo, kuningatar Clytemestra, järjestää upean seremonian tervetulleeksi miehensä, joka palasi voittajaksi rikkaalla saalilla. Kaikille läsnä oleville on tapahtunut välittömän onnettomuuden ennusteita: vanha palvelija, jonka Clytemestra teki vartioimaan alusten paluun, on hämmentynyt ja peloissaan. Argosin vanhemman kauhistuttaessa he kuuntelevat kauheana Agamemnonin vangin vangitun troijalaisen prinsessa Cassandran kauheita profetioita. Vain Agamemnon on rauhallinen ja kaukana epäilyistä. Heti kun hän saapuu palatsiin ja ylittää kylpylän kynnyksen, Clytemestra puukottaa häntä takaapäin kirveellä ja loputtuaan miehensä kanssa tappaa Cassandran, joka on joutunut juoksemaan Agamemnonin itkuun. Muinaisen teatterin lakien mukaan katsojien ei pitänyt nähdä murhia. He kuulivat vain uhrien huudot ja oppivat tapahtumasta sanansaattajan tarinasta. Sitten ekkklema vieritettiin orkesteriin, jolle kuolleiden ruumiit lepäävät. Heiden yläpuolella, kirves käsissään, seisoi voittaja Clytemestra. Perinteisen motivaation mukaan hän kosti Agamemnonille siitä, että kerran uhratensa Kreikan laivaston lähdön Troyan, hän uhrasi tyttärensä Iphigenian jumalille. Jumalat valitsivat Clytemestraan rangaistusvälineeksi rikolliselle isälle ja toteuttivat oikeudenmukaisuuden. Mutta tämä myytin tulkinta ei enää tyydyttänyt Aeschyliaa. Hänet kiinnostivat ensisijaisesti ihminen ja hänen käyttäytymisensä eettiset motiivit. Tragediassa "Seitsemän Thebesia vastaan" Aeschylus yhdisti ensin ihmisen käyttäytymisen hahmoonsa, ja "Agamemnonissa" hän kehitti tätä ajatusta edelleen. Hänen Clytemestra on luonteeltaan ilkeä, hän on julma ja petollinen. Häntä ei johda äidin raivostuneet tunteet, vaan halu julistaa rakastajansa Aegisthus Argosin hallitsijaksi ja Agamemnonin seuraajaksi. Clytemestra kertoo uhrinsa verestä.

Ja minä iloitsin, kun haara iloitsee Zeuksen turvonneiden silmien suihkussa. Vanhempien kuoro pelkää kuningattarta, mutta ei piilota tuomitsemistaan: Kuinka ylimielinen olet! Kuinka suuri ylpeys on sanoistasi. Veri on juonut sinua! Fury tarttui sieluusi. Uskotko, ikään kuin veriset kohdat kasvoillasi ...

Clytemestra tuomitsi käyttäytymisensä kuolemaan ja julisti itse tuomionsa. Hän ei halunnut olla vain kostamisen väline jumalista Agamemnonille, jonka kuolema kiteytti kaikki hänen harhaansa. Aeschylus-tragediassa Agamemnonin kohtalo on erottamattomasti kietoutunut tappajansa Clytemestra kohtaloon.

Trilogian toisessa osassa, tragediassa "Hoephora", hänen poikansa tappaneen Clytemestra -kuolema kostaa isäänsä, hän tuo kovat oikeudenkäynnit Orestesiin. Myytin delfisen version mukaan Orestes tappoi äitinsä jumaluuden testamentin toteuttajana: "Anna kuolemaan johtava isku kostaa kohtalokkaalla iskulla. Anna sen, joka sen teki, kestää." "Hoeforissa" Orestes ei ole enää jumalien hiljainen instrumentti, vaan elävä kärsivä mies. Hän haluaa rangaista isänsä tappajaa, hänen aikomuksensa on ymmärrettävää ja oikeudenmukaista. Mutta murhaaja on hänen oma äitinsä, nostaen kätensä häntä vastaan, siitä tulee rikollinen. Ja silti Orestes tappaa Clytemestren. Ja kun murha on tehty, Orestesin kärsimys saavuttaa rajansa, ja hulluus tarttuu häneen. Aeschylus ilmentää sankarinsa kärsimystä kuoleman äidin verestä syntyneiden inhoavien Erinyes-kuvien, kostojumalattareiden kuvissa. He ajavat epäonnistunutta Orestetta, ja näyttää siltä, \u200b\u200bettä hänen kidutuksellaan ei ole loppua:

Missä on raja, missä on loppua, minne ikivanhan vankeuden kirous ikuisesti nukahtaa?

Trilogian kolmas osa, Eumenides, tragedia, joka on omistettu Oresten vanhurskauttamiselle ja Ateenan ylistämiselle, on vastaus Hoephorin viimeisen kuoron huolestuttavaan kysymykseen. Orestes pakenee Delphiin toivoen siellä Apollon alttarilla löytävänsä pelastuksen. Mutta Apollo ei voi vapauttaa häntä Eriniuksesta ja kehottaa häntä etsimään vapautusta Ateenasta. Siellä jumalatar Athena, kaupungin suojelija, perustaa erityistuomioistuimen, Areopagusin, tutkimaan Eriniuksen valitusta. Apollo ottaa vastaan \u200b\u200bOrestesin puolustuksen. "Koko riidan aihe", kirjoittaa Engels, "on muotoiltu ytimekkäästi Orestesin ja Erinniasin välisessä keskustelussa. Orestes viittaa siihen tosiasiaan, että Clytemnestra teki kaksinkertaisen rikoksen, tappaen miehensä ja samalla hänen isänsä. Miksi Erinnias takaa vain hänet, ei häntä, paljon syyllisempää? Vastaus on silmiinpistävä: "Hän ei ollut sukulaisessa aviomiehessä, jonka hän tappoi." 35 Tuomarien äänet jakautuivat yhtäläisesti, ja sitten Orestesin pelastamiseksi Athena liittyi kannattajiaan. ”Isänlaki voitti äidin lain.” Matriarkaalisen lain kuolevat perustat puolustivat Eriniaa, Athena ja Apollo puolustivat patriarkaalisen lain periaatteita. Erinias ei halua sopeutua.

Viimeinkin Athena onnistuu suostuttelemaan heidät pysymään kaupungissaan, asettumaan varjoiseen lehtoon ja tulemaan ateenalaisten ikuisiksi hyötyjen antaviksi - Eumenideiksi. Erinyylit ovat yhtä mieltä, ja juhlallinen kulkue suuntautuu pyhään lehtoon, jonne heidän on määrä asettua. Tässä tragedian finaalissa kaikki konfliktit ratkaistaan, maailmanjärjestyksen ravisteltu viisaus ja oikeudenmukaisuus vahvistetaan uudelleen. Kansalaisten tuomioistuin korvasi verivaiheen; mikä osoittautui historiallisesti eteneväksi, voitti. Mytologinen juoni ja sen mytologinen ruumiillistuma eivät vaikuttaneet trilogian optimistiseen ja elämää vahvistavaan ajatukseen: vaikka jumalat ajavatkin henkilöä ja valitsevat hänet taistelunsa areenaksi, heitä voidaan vastustaa ja perustella klaanin tuomiosta huolimatta, sinun on vain voitettava passiivisuus ja puolustettava itseäsi, sitten ja jumalat puolustavat ihmistä. Toisin sanoen Aeschylus kehottaa ihmisiä aktiiviseen ja tietoiseen toimintaan, taistelemaan ympäröivän maailman tuntemattomia lakeja vastaan \u200b\u200bsen hallitsemiseksi ja valloittamiseksi.

Oresteian trilogia, kuten kaikki Aeschyluksen teokset, oli osoitettu runoilijan maanmiehille, Ateenan kansalaisille, jotka seisoivat tuolloin yhteiskunnallisen edistyksen, kansalaisyhteiskunnan tietoisuuden ja progressiivisten ideoiden kärjessä. Aeskyylin traagiset sankarit ilmestyvät katsojan eteen korkeimman henkisen jännityksen ja kaikkien heidän sisäisten voimiensa mobilisoitumisen hetkellä. Aeschylus ei anna kuvan yksilöityä kuvausta. Persoonallisuus ei sinänsä ole vielä kiinnostava runoilijaa; Hänen käytöksessään hän etsii yliluonnollisten voimien toimintaa, joka kuvaa koko perheen tai jopa valtion kohtaloa. Dramatisoidessaan aikansa tärkeimpiä poliittisia tai eettisiä konflikteja Aeschylus käyttää juhlavaa ja ylevää tyyliä, joka vastaa dramaattisten konfliktien loistoa. Sen päähenkilöiden kuvat ovat monumentaalisia ja majesteettisia. Tyylin patosuutta helpottavat myös alkuperäiset runolliset kuvat, sanaston rikkaus, sisäiset riimit ja erilaiset äänenyhdistykset. Joten tragediassa "Agamemnon" sanansaattaja kertoo talvesta, joka ohitti Achaeanit Troijan lähellä, ja kuvaa sitä yhdellä monimutkaisella epiteetillä - "lintujen tappamisella". Korostaakseen Eriniusin kauhistuttavaa ulkonäköä ja hirviömäisyyttä Aeschylus sanoo, että heidän silmänsä juottavat verisellä nesteellä. Äskettäin löydettiin ja julkaistiin fragmentteja Aeschyluksen satiiridraamaa. Heistä komeasta ja ankarasta "tragedian isästä", monumentaalisten säälittävien kuvien luojasta, tulee keksintöjen ehjä jokeri, vilpitön ja lempeä humoristi. Juoni viehätys, tilanteiden rohkea koomikko, uudet arjen "pohja" -hahmot vaatimattomilla kokemuksillaan hämmästyttävät meitä näissä kohdissa.

Jo 5. vuosisadan lopulla eKr. koominen runoilija Aristophanes ennusti profeetallisesti Aeschylusille kuolemattomuuden. Yhdessä komediassaan hän näytti jumalaa Dionysosta, joka laskeutuu kuolleiden valtakuntaan ja tuo Aeskylusin maahan. Jumala, teatterin suojelija, tekee tämän, koska vain Aeschylus, kuten Aristophanes vakuuttaa ateenalaisille, omaa "viisautta", "kokemusta", "suoraviivaisuutta" ja ansaitsee suuren oikeuden olla ihmisten opettaja. Hänen elämänsä aikana Aeschylusille saatu kunnia selvisi vuosisatojen ajan. Hänen tragediansa loivat perustan eurooppalaiselle draamalle. Marx kutsui ensimmäistä kreikkalaista näytelmäkirjailijaa suosikki runoilijakseen; hän luki Aeschyluksen kreikankielisessä alkuperäiskappaleessa pitäen häntä ja Shakespearea "suurimpana dramaattisena neroena, jonka ihmiskunta on koskaan tuottanut".

7. - 8. vuosisatojen aikana. EKr., Dionysuksen kultti, luonnon, hedelmällisyyden ja viinin tuottavien voimien jumala, on levinnyt laajalti. Dionysoksen kultti oli rikas karnevaalityyppisissä riitoissa. Dionysukselle oli omistettu useita perinteitä, ja niihin liittyi kaikkien rituaalitaikuisiin perustuvien kreikkalaisen draaman genrejen syntyminen. Tragedioiden lavastelu Dionysukselle omistettuina vapaapäivinä tuli viralliseksi 8. vuosisadan lopulla eKr. Tyranniakaudella.

Tyrannia syntyi ihmisten taistelussa klaanin aatelisen valtaa vastaan, tyrannit hallitsivat valtiota luonnollisesti käsityöläisten, kauppiaiden ja maanviljelijöiden luona. Tyrannit halusivat varmistaa valtaväestön tuen, ja tyrannit vahvistivat viljelijöiden suosiman Dionysuksen kultin. Ateenan tyrannin Lysistratuksen alla Dionysuksen kultista tuli valtion kultti, ja loma ”Suuri Dionysios” hyväksyttiin. Tragedioiden lavastelu otettiin käyttöön Ateenassa vuonna 534. Kaikki antiikin Kreikan teatterit rakennettiin saman tyypin mukaan: ulkona ja rinteillä.

Ensimmäinen kiviteatteri rakennettiin Ateenaan, ja siinä oli 17 000 - 30 000 ihmistä. Pyöreää alustaa kutsuttiin orkesteriksi; vielä kauempana - skena, huone, jossa näyttelijät vaihtoivat vaatteensa. Aluksi teatterissa ei ollut mitään koristeita. 5. vuosisadan puoliväliin mennessä. BC. skenit alkoivat nojata julkisivupalkkien päälle, jotka maalattiin perinteisesti "Puut tarkoittivat metsää, delfiini - meri, jokijumala - joki". Vain miehet ja vain vapaat kansalaiset voivat esiintyä kreikkalaisessa teatterissa. Näyttelijät nauttivat arvostuksesta ja esiintyivät naamioina. Yksi näyttelijä voi pelata mies- ja naisroolia vaihtamalla naamarit.

Melkein mitään Aeschylusia koskevaa elämäkertaista tietoa ei ole säilynyt. Tiedetään, että hän syntyi Eleusiksen kaupungissa lähellä Ateenaa, että hän oli peräisin jalo perheestä, että hänen isänsä omisti viinitarhoja ja että hänen perheensä osallistui aktiivisesti sotaan persialaisten kanssa. Itse Aeschylus arvioi itselleen kokoaman epitafian perusteella itseään enemmän maratonin taistelun osanottajana kuin runoilijana.

Tiedämme myös, että hän on noin 470 eaa. oli Sisiliassa, missä hänen tragediansa "persialaiset" järjestettiin toisen kerran, ja vuonna 458 eKr. hän lähti jälleen Sisiliaan. Siellä hän kuoli ja haudattiin.

Muinaisten biografien mukaan yksi syy Aeschylusin poistumiseen on hänen aikakavereidensa kauna, jotka alkoivat suosia nuoremman nykyajan, Sophoclesin, töitä.

Muinaiset kutsuivat Aeschylusia "tragedian isäksi", vaikka hän ei ollut tragedian ensimmäinen kirjoittaja. Kreikkalaiset pitivät Thespidesia, joka asui 4. vuosisadan jälkipuoliskolla, traagisen genren perustajana. BC. ja Horace: n sanoin "joka kantoi tragedian vaunuissa". Ilmeisesti Fespil kuljetti pukuja, naamioita jne. kylästä kylään. Hän oli tragedian ensimmäinen uudistaja, kun hän toi esiin näyttelijän, joka vastasi kuoroon, ja vaihtamalla naamarit näyttelivät draaman kaikkien hahmojen roolia. Tunnemme muita traagisten runoilijoiden nimiä, jotka asuivat ennen Aeschylusta, mutta he eivät tehneet merkittäviä muutoksia draaman rakenteeseen.

Aeschylus oli tragedian toinen uudistaja. Hänen näytelmänsä liittyvät läheisesti toisiinsa ja joskus suoraan omistettu aikamme ajankohtaisiin ongelmiin, ja yhteys Dionysuksen kulttiin keskittyi hänen satiiridraamaansa. Aeschylus muutti primitiivisen kantaatan dramaattiseksi teokseksi rajoittamalla kuoron roolia ja esittämällä toisen näyttelijän. Seuraavien runoilijoiden tekemät parannukset olivat vain kvantitatiivisia, eivätkä ne voineet merkittävästi muuttaa Aeschyluksen luoman draaman rakennetta.

Toisen näyttelijän esittely loi mahdollisuuden kuvata konflikteja, dramaattista kamppailua. On mahdollista, että juuri Aeschylus omistaa trilogian ajatuksen, ts. yhden juonen käyttöönotto kolmessa tragediassa, joka mahdollisti tämän juonen paljastamisen paremmin.

Aeschylusia voidaan kutsua demokratian muodostumisen runoilijaksi. Ensinnäkin hänen työnsä alku on samanaikainen tyrannian vastaisen taistelun, demokraattisen järjestyksen aikaansaamisen Ateenassa ja demokraattisten periaatteiden asteittaisen voiton kanssa kaikilla julkisen elämän aloilla. Toiseksi, Aeschylus oli demokratian kannattaja, osallistui sotaan persialaisten kanssa, osallistui aktiivisesti kaupunginsa julkiseen elämään ja tragedioissa puolusti uutta järjestystä ja siihen liittyviä moraalin normeja. Hänen luomistaan \u200b\u200b90 tragediasta ja satiiridraamasta seitsemän on säilynyt meille täysin, ja kaikissa niissä löydetään harkittu puolustus demokraattisille periaatteille.

Aeschylian arkaaisin tragedia on ”Kerjääminen”: yli puolet sen tekstistä on kuoroosien miehittämiä.

Uuden järjestyksen noudattajana Aeschylus toimii täällä isän lain ja demokraattisen valtion periaatteiden puolustajana. Hän torjuu veren kostoa koskevan tavan lisäksi myös vuodatetun veren uskonnollisen puhdistamisen, jota on kuvattu aikaisemmin Stesichorin, 7.-6. Vuosisadalla eKr. Tarkoitetun runoilijan runossa, joka omistaa yhden Orestesin myytin käsittelyistä.

Prelimpiaisia \u200b\u200bjumalia ja vanhoja elämän periaatteita ei hylätä tragediassa: Eriniuksen kunniaksi Ateenassa on perustettu kultti, mutta nyt niitä kunnioitetaan nimellä Eumenides, hyväntahtoiset jumalattaret, hedelmällisyyden antajat.

Täten sovittamalla vanhat aristokraattiset periaatteet uusiin, demokraattisiin periaatteisiin Aeschylus kehottaa kansalaisia \u200b\u200bratkaisemaan ristiriidat järkevästi ja tekemään keskinäisiä myönnytyksiä kansalaisrauhan säilyttämiseksi. Tragediassa soitetaan toistuvasti soittopyyntöjä ja varoituksia siviilikriiseistä. Esimerkiksi Athena:

”Voi runsaus olla täällä ikuisesti

Maan hedelmä, anna puutarhojen kasvaa rasvaa,

Ja anna ihmiskunnan moninkertaistua. Ja anna vain

Röyhkeän ja ylimielisen siemen kuolee.

Viljelijänä haluaisin karsia

Rikkakasvi, jotta se ei tukahduta jaloa väriä. "

(Art. 908-913: kaista S. Apt)

Athena (Erinyamille):

”Älä siis vahingoita maata, en tätä

Veriset rikokset, päihdyttävät nuoret miehet

Päihtynyt raivoilla. Kansani

Älä sekoita kuten kukkoja, niin ettei niitä ole

Internet-sodat maassa. Anna kansalaisten

Vihollisuus ei ruokki toisiaan turmeltumattomina. "

(Art. 860-865; trans. S. Apt)

Jos aristokraatit eivät olleet tyytyväisiä heille annettuihin kunnianosoituksiin, mutta pyrkivät säilyttämään kaikki aikaisemmat etuoikeudet, demokraattisen polisin perustaminen ei olisi ollut mahdollista "pienellä verillä", kuten todellisuudessa tapahtui; Hyväksyessään uusia tilauksia tietyin ehdoin, aristokraatit toimivat viisaasti, kuten Erinias, joka suostui suorittamaan uusia tehtäviä ja luopui vaatimuksistaan.

Aeschylus vähensi kuoron roolia ja kiinnitti enemmän huomiota näyttämötoimintaan kuin se oli ennen häntä, kuitenkin kuorosuhteet ovat hänen tragedioissaan merkittävässä asemassa, mikä on erityisen havaittavissa vertaamalla hänen draamansa seuraavien traagisten runoilijoiden teoksiin. Aeschyluksen taiteellista tekniikkaa kutsutaan yleensä "hiljaiseksi suruksi". Aristophanes huomautti tämän tekniikan jo "Sammakot": Aeschyluksen sankari on hiljaa pitkään, kun taas muut hahmot puhuvat hänestä tai hänen hiljaisuudestaan \u200b\u200bkiinnittääkseen katsojan huomion häneen.

Muinaisten filologien todistusten mukaan Nioben hiljaisuus kohtaukset hänen lastensa haudalla ja Achilleus Patroclusin ruumiissa, Aeschylus "Niobe" ja "Myrmidonians" tragediat, jotka eivät ole meille tulleet alas, olivat erityisen pitkiä.

Tässä tragediassa Aeschylus protestoi väkivallasta, josta Danauksen tyttäret pelastuvat, vastustaa Ateenan vapautta itäiseen despotismiin ja tuo esiin ihanteellisen hallitsijan, joka ei ota vakavia toimia ilman kansan suostumusta.

Myytti ihmisiä rakastavasta titaanista Prometheuksesta, joka varasti ihmisille tulen Zeusista, on tragedian "Chained Prometheus" (yksi Aeschylusin myöhemmistä teoksista) perusta.

Zeuksen määräyksellä kiinni kiinni lopetettu Prometheus sanoo tulen varastamisesta rangaistaen vihaisia \u200b\u200bsyyttäviä puheita jumalia ja erityisesti Zeusta vastaan. Tätä ei kuitenkaan pidä nähdä Aeschylusin tietoisena uskontokritiikkana: runoilija käyttää Prometheuksen myyttiä aiheuttamaan kiireellisiä yhteiskunnallis-eettisiä ongelmia. Tyrannian muistot olivat vielä tuoreita Ateenassa, ja "Ketjutetussa Prometheuksessa" Aeschylus varoittaa kansalaisia \u200b\u200btyrannian paluusta. Zeus kuvaa tyypillistä tyrannia; Prometheus henkilöistää vapauden ja humanismin pahoja, jotka ovat vihamielisiä tyrannialle.

Aeschylusin viimeisin teos on trilogia "Oresteia" (458) - ainoa trilogia, joka on tullut meille kokonaan kreikkalaisesta draamasta. Sen juoni perustuu myyttiin Argosin kuninkaan Agamemnonin kohtalosta, jonka perheelle roikkui perinnöllinen kirous. Ajatus jumalallisesta kostuksesta, joka tavoittaa paitsi rikollisen, myös hänen jälkeläisensä, joka on puolestaan \u200b\u200btuomittu tekemään rikos, on juurtunut heimojärjestelmän ajoista lähtien, joka ajattelee koko rotua.

Palattuaan voittajaksi Troijan sodasta, hänen vaimonsa Clytemnestra tappoi Agamemnomin heti ensimmäisenä päivänä. Trilogia on nimetty Agamemnonin pojalle Orestesille, joka tappaa äitinsä kostaakseen isänsä kuoleman. Trilogian ensimmäinen osa: "Agamemnon" kertoo Agamemnonin paluusta, Clytemnestran rakastetusta ilosta järjestämällä hänelle juhlallisen kokouksen; hänen murhastaan.

Toisessa osassa ("Choephora") suoritetaan Agamemnonin lasten kosto heidän isänsä kuolemasta. Toteuttaen Apollon tahtoa, siskonsa Electran ja ystävän Pylasin innoittamana, Orestes tappaa Clytemnestran. Välittömästi tämän jälkeen Orestes alkaa vainota muinaisimpia kostojumalattareita Erypniaa, jotka ilmeisesti persoonaavat Orestesin, matriksin, omatuntopiirit.

Äidin murhaa muinaisessa yhteiskunnassa pidettiin vakavimpana, lunastamattomana rikoksena, kun taas aviomiehen murha voidaan sovittaa: loppujen lopuksi aviomies ei ole vaimonsa verisukulainen. Siksi Erinyytit suojelevat Clytemnestraa ja vaativat Oresten rangaistamista.

Apollo ja Athena, ”uudet jumalat”, jotka edustavat täällä kansalaisuuden periaatetta, ovat eri mieltä. Apollo syytti oikeudenkäynnissä pitämässään puheessa Clytemnestraa miehen tappamisesta, mikä on hänen mielestään paljon kauheampaa kuin naisen, jopa äidin, tappaminen.

Keskeiset käsitteet

Dionysuksen kultti, suuri Dionysias, muinainen tragedia, muinainen teatteri, orkesteri, skene, caturnas, "Aeschylus, tragedian isä", "Chained Prometheus", "Oresteia", "hiljainen suru".

Kirjallisuus

• 1. I.M. Tronsky: Muinaisen kirjallisuuden historia. M. 1998
• 2. V.N. Yarkho: Aeskyluus ja antiikin Kreikan tragedian ongelmat.
• 3. Aeschylus "ketjutettu Prometheus".
• 4. Aeschylus "Oresteia"
• 5. D. Kalistov "Antiikkiteatteri". L. 1970

Aeschylus on tragedian isä. Hän esittelee toisen näyttelijän, mikä antaa mahdolliseksi dramatisoida toiminta. Asunut: 525-456 BC. Aeschylus on taipuvainen. Hän kunnioittaa hellenisen demokratian, hellenisen valtion, syntymää. Kaikki hänen kykynsä aiheuttaa ja alistaa yhden ongelman - demokraattisen poliisin hyväksymisen. Kreikkalaiset elivät yleisten lakien mukaan, kun taas poliisit elivät eri lakien mukaan. Aeschylus-ohjelmassa perinteisen maailmankatsomuksen elementit ovat tiiviisti kietoutuneet demokraattisen valtionhallinnon luomiin asenteisiin. Hän uskoo jumalallisten voimien todelliseen olemassaoloon, jotka vaikuttavat ihmiseen ja luovat taitavasti verkkoja hänelle. Kreikan ja Persian sodan voiton aikakausi - voiton toi yhtenäisyys, ei valtio, vaan hengellinen - helleninen henki. Aeschylus kunnioittaa hellenistä henkeä teoksissaan. Ajatus vapaudesta, polisin elämäntavan paremmuudesta barbaarien elämään nähden. Aeschylus on hellenisen demokratian aamu. Hän kirjoitti 90 näytelmää, meille on tullut 7. Aeschylus liittyy Eleusinian pappeihin ja mysteereihin. Aeschylus kirjoitti epitafian itselleen etukäteen. Ihanteellinen kreikkalainen, kansalainen, näytelmäkirjailija ja runoilija. Isänmaallisen velvollisuuden teema. Asui Kreikan historian kuumin aika. Hänen tragedioidensa moraalinen päätelmä ei ole mittaamaton. Antoi aina valtion etusijalle. Aeschylus on ainoa tragedialainen, jonka näytelmiä laitettiin hänen kuolemansa jälkeen. Aeschylus ei osaa käydä vuoropuhelua, hänen kielensä on monimutkainen. Hän tuli muinaisesta aristokraattisesta perheestä. Hän taisteli kotimaansa puolesta yksinkertaisena jalkaväkihenkilönä. Hän oli erittäin ylpeä menneisyydestään. Ensimmäinen näytelmä, joka on tullut meille, on osa "Vetoomuksen esittäjän" trilogiaa. Tämä on varhaisin tragedia, tässä näyttelijän rooli on minimaalinen. Tragedialla on hyvin kapea teema - perustuu myadanteihin tanskalaisista - hän käyttää esimerkkiä käyttämällä avioliiton ja perheen ongelmaa. Barbaarisen ja sivistyneen moraalin törmäys, polisin progressiivisuus suhteessa perheen ja avioliiton ongelmaan. Avioliitto taipumuksella ja suostumuksella. Jokaisessa yksityiskohdassa Aeschylusin tragedia kunnioittaa Kreikan poliisin lakeja. Todella epätäydellinen pala. Puistot ja kuorot, jotka korvaavat toisiaan, ovat terävässä kontrastissa, katsoja on jännittynyt tästä. Vain yksi murhenäytelmä on saavuttanut meille, kolmessa - tuomioistuimessa Aphrodite ilmestyy ja perustelee nuorin tytär, jossa avioliitto tapahtuu taipumuksella.

2 trilogiaa - persialaiset. Edessämme on historiallinen trilogia. Kreikkalaiset eivät tehneet eroa myytin ja historian välillä. Isänmaallisuuden tunne täynnä. Solominin (472) taistelu kuvataan tässä, ja trilogia osoittaa, kuinka vuoropuhelun muoto vähitellen kiristyy. Tragedia on monin tavoin innovatiivinen. Armeijan näyttäminen persialaisten itsensä näkökulmasta ja kreikkalaisten voitto persialaisten tietoisuuden kautta. Keskimmäinen osa on jättiläismäisten persialaisten prinsessaten jättiläinen valitus. Persialaiset ovat arvokas vastustaja. Mutta he menettivät, koska he rikkoivat toimenpidettä, halusivat liikaa kunnianosoitusta kreikkalaisilta, yrittivät heikentää heidän vapauttaan. Tragedia päättyy voimakkaalla huutokaudella. Pääideana on, että voitto persialaisia \u200b\u200bvastaan \u200b\u200bvoitti hengen voiman ja hengen vahvuus on seurausta edistyneemmästä ideologiasta. Aeschylus ei osoita persialaisia \u200b\u200btyhmiksi tai heikoina, he ovat arvokas vastustaja. Kreikkalaiset eivät ole orjia eivätkä ole kenenkään alaisia, ja persialaiset ovat kaikki orjia, paitsi kuningas. Persian armeija kuoli, mutta todellisuudessa kuningas voitti. Kreikkalaiset taistelevat kovasti kotimaansa puolesta, koska he ovat vapaita. Kuoro kutsuu Dariusin esiin ja päättää joitain tämän tragedian pääajatuksia. Tämän tragedian jälkeen osa Aeschylusin kirjoittamista teoksista ei tavoita meitä.

V luvun tragediasta. säilytysteokset genren kolmesta merkittävimmästä edustajasta - Aeschylus, Sophocles ja Euripides. Jokainen näistä nimistä merkitsee historiallista vaihetta attic-tragedian kehityksessä, joka heijasti johdonmukaisesti kolme vaihetta Ateenan demokratian historiassa.

Aeschylus, Ateenan valtion muodostumisen ja Kreikan-Persian sotien aikakauden runoilija, on muinaisen tragedian perustaja vakiintuneissa muodoissaan, todellinen "tragedian isä. Aeschylus on valtavan realistisen voiman luova nero, joka paljastaa mytologisten kuvien avulla sen suuren vallankumouksen historiallisen sisällön, jonka hän oli nykyaikainen - demokraattisen valtion syntyminen geneerisestä yhteiskunnasta.

Henkilökohtaiset tiedot Aeschylusista, samoin kuin muinaisten kirjoittajien ylivoimaisesta enemmistöstä yleensä, ovat hyvin niukkoja. Hän syntyi vuonna 525/4 Eleusisissa ja tuli aatelisesta maanomistajaperheestä. Nuoruudessaan hän todisti Ateenan tyrannian kaatumista, demokraattisen järjestelmän luomista ja Ateenan kansan onnistunutta taistelua aristokraattisten yhteisöjen puuttumista vastaan. oli demokraattisen valtion kannattaja. Ryhmällä oli merkittävä rooli Ateenassa 5. vuosisadan ensimmäisinä vuosikymmeninä. Taistelussa persialaisia \u200b\u200bvastaan \u200b\u200bAeschylus otti henkilökohtaisen osan, sodan lopputulos vahvisti hänen vakaumustaan \u200b\u200bAteenan demokraattisen vapauden paremmassa asemassa kuin Persian despotismin taustalla oleva monarkinen periaate ("persialaisten tragedia"). oli "korostettu taipuvainen runoilija". Ateenan valtionjärjestelmän edelleen demokratisoituminen 60-luvulla. V vuosisata saa Aeschylusin huolestumaan Ateenan kohtalosta (trilogia "Oresteia"). Sisilian kaupungissa Gelessa Aeschylus kuoli vuonna 456/5.

noudattaa jopa vanhaa perinnöllisen perhevastuun ajatusta: esi-isän syy on jälkeläisissä, takertuu heihin sen kohtalokkaisiin seurauksiin ja johtaa väistämättömään kuolemaan. Toisaalta Aeschylus-jumalista tulee uuden valtion rakenteen oikeudellisen perustan vartijoita, Aeschylus kuvaa kuinka jumalallinen kosto viedään asioiden luonnolliseen kulkuun. Jumalallisen vaikutuksen ja ihmisten tietoisen käyttäytymisen välinen suhde, tämän vaikutelman tapojen ja tarkoitusten merkitys, sen oikeudenmukaisuuden ja hyvyyden kysymys muodostavat Aeschylian pääongelman, jonka hän kuvaa ihmisen kohtalon ja ihmisen kärsimyksen kuvaan.

Sankaritarit toimivat Aeschyluksen materiaalina. Hän itse kutsui tragediaansa "muruksina Homeroksen suurista juhoista", tarkoittaen tietysti paitsi Iliadia ja Odysseiaa, myös koko Homerolle omistettu eeppinen runo. "Aeschylus lisäsi näyttelijöiden määrää yhdestä kahteen, vähensi kuoron osia ja antoi etusijan vuoropuhelulle." Toisin sanoen tragedia lakkasi olemasta kanttaattina, yhtenä miimisen kuorin sanoituksen haarasta, ja alkoi muuttua draamaksi. Eschyliaa edeltäneessä tragediassa ainoan näyttelijän tarina lavan takana tapahtuvasta ja hänen vuoropuhelustaan \u200b\u200bluminaarin kanssa toimi vain tekosyynä kuoron lyyriselle vuotamiselle. Toisen näyttelijän esittelyn ansiosta dramaattista toimintaa voitiin tehostaa, vastustamalla taisteluvoimia toisiinsa ja luonnehtia yhtä hahmoa reaktiollaan toisen viesteihin tai toimiin. Muinaiset tutkijat laskivat 90 dramaattista teosta (tragedioita ja draamaa satyreista) Aeschyluksen kirjalliseen perintöön; vain seitsemän tragediaa on selvinnyt kokonaan, mukaan lukien yksi täydellinen trilogia. Varhaisin eloonjääneistä näytelmistä on The Supplyants (The Begging). Varhainen tragedian tyyppi on erittäin ominaista "persialaisille", lavastettu vuonna 472 ja sisällytetty trilogiaan, jota ei yhdistä temaattinen yhtenäisyys. Tämä tragedia on ohjeellinen kahdesta syystä: ensinnäkin, koska se on itsenäinen näytelmä, se sisältää omat ongelmansa valmiissa muodossa; toiseksi persialaisten juoni, jota ei vedä mitologia, vaan lähihistoria, antaa meille mahdollisuuden arvioida, kuinka Aeschylus käsitteli materiaalia tragedian tekemiseksi

"Seitsemän Thebesia vastaan" on ensimmäinen meille tiedossa oleva kreikkalainen tragedia, jossa näyttelijän osat hallitsevat päättäväisesti kuoro-osaa, ja samalla ensimmäinen tragedia, jossa annetaan elävä kuva sankarista. Näytelmässä ei ole muita merkkejä; toista näyttelijää käytetään "lähettilään rooliin. Tragedian alku ei ole enää kuoro. " ja näyttelevä kohtaus, prologi.

Aeschylusin viimeisin teos, Oresteia (458), ainoa meille alkanut trilogia, on omistettu myös perheen traagisen kohtalon ongelmalle. Jo dramaattisessa rakenteessaan Oresteia on paljon monimutkaisempi kuin aikaisemmat tragediat: se käyttää Aeschyluksen nuoren kilpailijan Sophocleksen esittelemää kolmatta näyttelijää ja uutta vaihejärjestelyä - palatsin kuvaavalla takaosalla ja anteeksipyynnöllä.

tragedia "Ketjutettu Prometheus" Vanhat myytit, jo meille Hesiodista tiedossa, jumalien ja ihmisten sukupolvien vaihdosta, Prometheuksesta, joka varasti tulta taivaasta ihmisille, saavat uuden kehityksen Aeschylusilta. Prometheus, yksi titaanista, ts. Jumala "vanhemman sukupolven" edustaja, on ihmiskunnan ystävä. Zeuksen taistelussa titaanien kanssa Prometheus osallistui Zeuksen puolelle; Mutta kun Zeus titaanien tappamisen jälkeen päätti tuhota ihmiskunnan ja korvata sen uudella sukupolvella, Prometheus vastusti tätä. Hän toi taivaallisen tulen ihmisille ja herätti heidät tietoiseen elämään.

Kirjoittaminen ja huomioiminen, käsityöt ja tieteet - kaikki nämä ovat Prometheuksen lahjoja ihmisille. Siksi Aeschylus luopuu entisen "kultakauden" ajatuksesta ja siitä seuraavasta ihmisten olosuhteiden huonontumisesta. Ihmisille suoritetuista palveluista hän on tuomittu kärsimään. Tragedian prologi kuvaa, kuinka seppäjumala Hefaestus ketjui Zeuksen käskystä Prometheuksen kallioon; Hefaestusta seuraa kaksi allegoottista hahmoa - Voima ja Väkivalta. Zeus vastustaa vain raakaa voimaa Prometheukseen. Kaikki luonto ymmärtää Prometheuksen kärsimystä; Kun tragedian lopussa Zeus, jota Prometheuksen syventämättömyys on ärsyttänyt, lähettää myrskyn ja Prometheus putoaa kallion mukana alamaailmaan, Oceanid-nimfien (valtameren tytär) kuoro on valmis jakamaan kohtalonsa hänen kanssaan. Marxin mukaan ”Prometheuksen tunnustus:

Itse asiassa vihaan kaikkia jumalia

siellä on hän [ts. e. filosofia] oma tunnustus, oma sanansa, joka on suunnattu kaikkia taivaallisia ja maallisia jumalia vastaan. "

Selviytyneet tragediat antavat meille mahdollisuuden hahmotella Aeschyluksen teoksessa kolme vaihetta, jotka ovat samalla tragedian muodostumisen vaiheita dramaattisena genreinä. Varhaisille näytelmille ("Vetoomuksen esittäjät", "Persialaiset") on ominaista kuoroosien hallitsevuus, toisen näyttelijän vähäinen käyttö ja vuoropuhelun heikko kehitys, kuvien abstraktio. Keskikausi sisältää sellaisia \u200b\u200bteoksia kuin "Seitsemän Thebaa vastaan" ja "Ketjutettu Prometheus". Täältä ilmestyy sankarin keskeinen kuva, jolle on ominaista useita pääpiirteitä; vuoropuhelua kehitetään, prologit luodaan; myös jaksohahmojen ("Prometheus") kuvat selkeytyvät. Kolmatta vaihetta edustaa Oresteia monimutkaisemmalla koostumuksellaan, lisääntyneellä draamalla, lukuisilla toissijaisilla hahmoilla ja kolmella näyttelijällä.

Kysymyksen numero 12. Aeschylus. Luovuuden ideologiset ja taiteelliset piirteet. Aeschylus-ohjelmassa perinteisen maailmankatsomuksen elementit ovat tiiviisti kietoutuneet demokraattisen valtionhallinnon luomiin asenteisiin. Hän uskoo jumalallisten voimien todelliseen olemassaoloon, jotka vaikuttavat ihmiseen ja luovat taitavasti verkkoja hänelle. Aeschylus pitää kiinni jopa vanhasta perinnöllisen perhevastuun ideasta: esi-isän vika kuuluu jälkeläisille, takertuu heihin kohtalokkain seurauksin ja johtaa väistämättömään kuolemaan. Sankaritarit toimivat Aeschyluksen materiaalina. Hän itse kutsui tragediansa "muruksiksi Homerin suurista juhoista", tarkoittaen tietenkin paitsi Iliadia ja Odysseiaa, myös koko Homerille omistettujen eeppisten runojen kokonaisuutta, toisin sanoen sankarin tai sankarillisen kohtaloa "sykli" Aeschylus-klaani kuvaa useimmiten kolmea peräkkäistä tragediaa, jotka muodostavat juoni ja ideologisen kokonaisuuden; sitä seuraa satyran draama, joka perustuu juoni samaan mytologiseen sykliin, johon trilogia kuului. Lainaamalla juonteita eeposta, Aeschylus ei vain dramatisoi legendoja, vaan myös tulkitsee niitä uudelleen, tuntee ne hänen ongelmallisuuteensa. Aeschylus-murhenäytelmistä on selvää, että runoilija oli demokraattisen valtion kannattaja, vaikka kuului demokratian konservatiiviseen ryhmään. Muinaiset tutkijat laskivat 90 dramaattista teosta (tragedioita ja draamaa satyreista) Aeschyluksen kirjalliseen perintöön; vain seitsemän tragediaa on selvinnyt kokonaan, mukaan lukien yksi täydellinen trilogia. Lisäksi meille tiedetään nimikkeiden perusteella 72 näytelmää, joista on yleensä selvää, mikä mytologinen aineisto kehitettiin näytelmässä; niiden fragmentteja on kuitenkin vähän ja kooltaan pieniä.

Aeschylus: "tragedian isä"

Kaksi ihmistä, jotka taiteellisesti yhdistyivät Aeschyluksen luonteessa: paha ja itsepäinen Marathonin ja Salamisen taistelija ja loistava tieteiskirjallisuus aristokraatti.

Innokenty Annensky

Kolme monumentaalista hahmoa, kolme "Perikles-aikakaudella" työskennellyt traagiset runoilijat vangitsivat tietyt Ateenan valtion kehitysvaiheet: Aeschylus - hänen tulossa; Sophocles - kukoistava; Euripides - kriisi-ilmiöt yhteiskunnan henkisessä elämässä. Jokainen heistä myös personoi tietyn vaiheen tragedian tyyli, sen rakenneosien muutos, juonen ja kuvion muutokset.

Näytelmäkirjailija hoplite-miekalla. Aeschyluksen (525–456 eKr.) Elämässä, kuten monien kuuluisten helleeneidenkin, elämässä on ärsyttäviä aukkoja. On tiedossa, että hän syntyi maanomistajan varakkaaseen perheeseen Euforia - hän, jonka jäsenet osallistuivat Kreikan ja Persian sotaan.

Kaksi veljeä kaatuivat taisteluun. Aeschylus itse raskaasti aseistetun soturina, hoplite, taisteli Marathonilla ja Plataeassa, osallistui Salamisin meritaisteluun (480 eKr.). Noin 25-vuotiaana hän aloitti tragedian taiteen. Vuonna 485 eKr. hän voitti ensimmäisen palkinnon näytelmäkirjailijakilpailussa. Myöhemmin Aeschylus antoi arvokkaasti ensisijaisuuden nuoremmalle nykyajansa - Sophoclelle. Elämänsä lopussa Aeschylus lähti Sisiliaan, missä hän kuoli. Hautaan lyötiin epitafia, josta seuraa, että Aeschylus oli kunnioittanut itseään taistelukentällä, mutta tragedioista ei sanottu sanaakaan. Tästä voidaan päätellä, että helleneille kotimaan puolustaminen oli kunniallisempaa kuin näytelmäkirjailijan työ.

Aeschylus kirjoitti noin 90 teosta; 72 tunnetaan nimellä. Vain seitsemän murhenäytelmää on säilynyt meille: Apulaiset, Persialaiset, Seitsemän Thebea vastaan, Prometheus Chained ja kolme osaa Oresteian trilogiasta. Itse Aeschylus kutsuu teoksiaan vaatimatta "murunen Homeroksen runsasta juhlaa".

"Persialaiset": rohkeuden apoteosi. Valtaosa antiikin Kreikan tragedioista on kirjoitettu mytologisista aiheista. "Persialaiset" - ainoa meille sattunut tragedia, joka perustuu tiettyyn historialliseen tapahtumaan. Näytelmä on staattinen, vaihedynamiikka ilmaistaan \u200b\u200bsiinä edelleen heikosti. Kuorolla on ratkaiseva rooli. Tapahtumat tapahtuvat yhdessä paikassa Susan kaupungin aukiolla, Persian kuninkaan Dariusin haudalla.

Kuoro ilmaisee huolensa valtavan persialaisen armeijan kohtalosta, joka jatkoi kampanjaa Hellasia vastaan. Kuningatar ilmestymisen jälkeen syntyy tumma ilmapiiri Atoss, leskiä Dariajoka kertoi omituisesta unesta, joka vihjasi persialaisten kohtaamiin ongelmiin. Atossa haaveili pojastaan Xerxes halusi valjastaa kaksi naista vaunuun. Yksi heistä oli pukeutunut persialaiseen mekkoon, toinen kreikkalaiseen. Mutta jos ensimmäinen noudatti, niin toinen ”nousi, repi hevosvaljaat käsillään, heitti ohjat pois” ja kumosi ratsastajan. Kuoro ymmärtää näiden ennakkojen merkityksen, mutta epäröi näyttää sitä.

Tragedian huipentuma on ulkonäkö tiedotuslehti (tai Messenger). Hänen tarinansa Salamisin taistelusta, työn sydän, on kreikkalaisten rohkeuden apoteosi. "He eivät palvele ketään, eivät ole kenenkään alaisia", "luotettavuuden kilpi", sanansaattaja sanoo ja Atossa lisää: "Pallaksen linnoitus on vankka jumalien voimalla." Panoraama taisteluun ilmestyy erityisillä yksityiskohdilla: kreikkalaiset matkivat perääntymistä, houkuttelivat persialaisia \u200b\u200baluksia joukkoihinsa ja alkoivat sitten "virtaa ympäri", "ympäröivät" niitä ja upposivat läheisessä taistelussa.

Bulletinin kuvaama persialaisen laivaston tuhoaminen aiheutti kauhun tunneta kuorossa. Hän on varma, että hellenien loukkaava, vastustamaton impulssi on inspiroinut heidän isänmaallisen tunteensa. Nähtiin Dariusin varjo, joka nuhteli kampanjan johtajaa, Xerxesin poikaa, hulluudessaan ja varoitti kreikkalaisia \u200b\u200bvastaan \u200b\u200bkäydyn sodan vahingollisuudesta.

Finaalissa Xerxes astuu lavalle suruttaen suruaan. Tragedia löysi yleisöltä kiitollisen vastauksen; Heidän joukossaan oli suoraan Salamis-taistelun osallistujia.

"Prometheus Chained": Titan vs. Zeus. Tragedian perusta "Prometheus ketjutettu" toimi dramaattisena versiona suositusta prometheuksen myytti, ihmiskunnan hyväntekijä. Teos oli ilmeisesti osa tetralogia, Se ei ole tullut meille. Aeschylus kutsuu Prometheusta filantropiksi.

Hyvistä teoistaan \u200b\u200bPrometheusista tulee Zeuksen tyrannian uhri, joka halusi "tuhota ihmiset". Luonto sympatiaa Prometheusille. Ne, jotka ovat lentäneet myötätuntoisesti häneen Aallottaret, tyttäriä Valtameri. Zeuksen häikäilemättömyyttä, joka päätti "tuhota koko ihmiskunnan ja istuttaa uuden", korostetaan jaksossa Ja siitä, onneton tyttö, jonka vietteli Zeus, "valtava rakastaja".

Yksi tragedian huipentumista on pitkä Prometheuksen monologi, joka kertoo mitä hän teki ihmisille: hän opetti asuntojen rakentamista, kuinka ajaa aluksia merellä, antoi "numeroiden viisauden" jne. Prometheus sanoo myös tietävänsä Zeuksen kuoleman salaisuuden. Korkein olympialainen on kuullut nämä sanat. Hän lähettää Hermesin Prometheuselle ehdotuksena antaa hänelle vapaus vastineeksi salaisuuden löytämisestä. Mutta päättäväinen Prometheus ei halua mennä mihinkään sovintoon Zeuksen kanssa, julistaen: "... Vihaan jumalia, jotka minulle palkattiin pahasta hyvästä." Saavuttamatta mitään, Hermes lentää pois. Sitten kostaava Zeus lähettää salaman kallioon ja Prometheus putoaa maan läpi sanoin: "Kärsin ilman syyllisyyttä."

Tragedialle on ominaista tyranninen patos. Prometheus on Zeuksen raskas antagonisti, joka ei kuitenkaan koskaan esiintynyt näyttämöllä; tässä ominaisuudessa Aeschylusin taiteellinen käsitys heijastui. Prometheuksen kuva on yksi "iankaikkisista": hän käy läpi maailman kirjallisuuden, saatuaan tulkinnan Goetheltä, Byronilta, Shelleyltä.

Trilogia "Oresteia" - kirous Atrides-klaanille. Aeschylus yhdisti näyttämökuvien ja mallien monumentaliteetin dramaattisten muotojensa mittakaavaan, haluun teosten syklisointi.Trilogia on todiste tästä "Oresteia", kirjoitettu kilpailun aikana kiihtyvän kirouksen myytin perusteella Atrides. Tapahtumien tausta viittaa Troijan mytologinen sykli ja on menneisyyttä.

Atreus, isä Agamemnon ja Menelaos (tiedossa meille Iliadista), teki hirvittävän rikoksen. Hänen urheilu Tieste vietteli vaimonsa Aeron, joka synnytti kaksi lasta tästä yhteydestä. Ulkosuhteessa sovittuina Tiestesin kanssa Atreus kutsui hänet juhlaan, teurastukseen. "! Hänen kaksi lastaan \u200b\u200bja ruokkivat isäänsä paistetulla lihalla. Siitä hetkestä lähtien veristen onnettomuuksien ketju ei pysähtynyt Atrid-perheessä.

Agamemnon: hänen miehensä murha. Trilogian ensimmäinen osa tapahtuu Argosissa, kuningas Agamemnonin kotimaassa. Hänen on palattava kotiin kymmenen vuoden sodan päättymisen jälkeen. Samaan aikaan hänen aviomiehensä, hänen vaimonsa, poissa ollessa Clytemnestrasai rakastajan Aigisthos. Vaunuun saapuva Clytemnestra tervehtii miehensä houkuttelevilla puheilla. Vankeudessa kuninkaan kanssa Cassandra, Tyttö, jolla on profetian lahja, tarttuu ennakkoon kauheista tapahtumista.

Kun Agamemnon ja Cassandra ovat laskeutuneet vaunusta, lavan takana kuuluu kauheita huudoja. Clytemnestra ilmestyy ravistaen veristä kirvestä ja ilmoittaa, että he tappoivat yhdessä Aegisthusin kanssa Agamemnonin ja Kassandran. Kuoro ilmaisee kauhua teoksessa.

"Hoephors": äidin murha. Trilogian toisen osan aiheena on Cassandran ennustama Kara, joka kohtaa Agamemnonin tappajat. Toiminta alkaa Argosin kuninkaan haudalla. Se, joka salaa palasi kotimaahansa, tulee sinne Orestes,agamemnonin poika. Kun hänen isänsä jatkoi sotaa Trojaa vastaan, hän lähetti Orestesin naapurimaihin Phocis, missä hänet kasvatti ystävällinen kuningas Strophy

yhdessä poikansa ja erottamattoman ystävän kanssa, Pilad. Jumala Apollo vannoo Orestesista, että hänestä tulee kosto Agamemnonin isän kuolemaan. Isänsä haudalla, missä Orestes suorittaa muistomerkkipalveluita, hän tapaa siskonsa Electra jotka tulivat tänne joukon surullisia naisia, hoefor. Veli ja sisko "tunnustetaan"; Elektra puhuu katkerasta erästään pahan äitinsä kanssa, ja Orestes paljastaa hänelle kostoa koskevan suunnitelmansa.

Vaeltajan varjolla Orestes saapuu Clytemnestran palatsiin kertomaankseen hänelle vääriä uutisia Strofiukselta, että hänen poikansa on kuollut, ja antamaan äidilleen urnan tuhkallaan. Uutiset toisaalta järkyttävät Clytemnestraa, mutta samalla rohkaisevat, sillä hän pelkäsi aina, että hänen poikansa kostaa isäänsä. Clytemnestra kiirehtii jakamaan uutiset Aegisthusille, joka ilmestyy ilman henkivartijaa, ja Orestes tappaa hänet. Nyt kaksitahoinen ja ovela Clytemnestra pyytää poikaansa säästämään häntä. Orestes epäröi, mutta Pilad muistuttaa häntä Apollolle annetusta valasta. Ja Orestes tappaa äitinsä. Tällä hetkellä ilmestyvät Erinia, kauhistuttavat kostojumalattaret; he ovat "kostavan äidin koiria".

"Eumenidit": Athenen viisaus. Kolmannessa osassa veriset tapahtumat päättyvät. Tapahtumien prologi - kohtaus Apollon temppelin edessä Delfoi. Orestes kiirehti täällä vetoomuksella apuun. Hän pyytää jumalaa Apollon kääntämään hänet pois Eriniuksesta.

Sitten toiminta siirtyy Ateenaan, temppelin edessä olevaan aukioon Pallas.Orestes luottaa viisauden ja oikeudenmukaisuuden jumalatar välittämiseen. Tämän vaikean tehtävän ratkaisemiseksi Athena vetoaa korkeimpaan osavaltion tuomioistuimeen Areopagusiin. Näytetään kahden näkökulman törmäys. Apollo on Orestesin puolella ja perustelee isänsä hallitsevaa roolia; Erinias, verivaiheen mestarit, todistaa Clytemnestran oikeuden. Athena voi äänestää vapaasti. Kuusi ääntä tuomitsemista vastaan, kuusi tuomitsemista. Jumalatar itse äänestää Orestesin puolesta. Athenen ansiosta Orestes vapautettiin yhden äänen enemmistöllä.

Miksi kostaavat Erinyes eivät seuranneet Clytemnestraa? Vastaus on yksinkertainen: hän tappoi miehensä, joka ei ollut hänen verilinjansa. Erinyylit ovat vanhan verivaiheen oikeuksien kannattajia, Apollo tukee uutta oikeutta ja vahvistaa isän tärkeyttä.

Finaalin paatos on valtion oikeudenmukaisuuden kantajan Athenan viisauden ylistämisessä. Hän lopettaa vihamielisyyden ja muuntaa pahasta jumalattareista hyviä jumalattareita, eumenides. Tragedia vahvistaa vallan, tuomion, Areopagusin viisauden ja puolustaa järjestystä ja lakia kaaoksen keskellä.

Aeschyluksen runous. Aeschylusin luonnehdittaminen "tragedian isäksi" merkitsee kahta pääpiirteenä: hän oli genren perustaja ja uudistaja. Eschyliaa edeltävä tragedia sisälsi heikosti ilmaistuja dramaattisia elementtejä; hän oli lähellä lyyristä musikaalia kantaatti.

Aeschylusilla oli merkittävä osuus kuoron osista. kuitenkin toisen näyttelijän esittely antoi Aeschylusille lisätä konfliktin vakavuutta. Kohteessa "Oresteya" kolmas näyttelijä ilmestyy. Jos varhaisissa murhenäytelmissä "persialaiset" ja "Prometheus ketjutettu" on suhteellisen vähän toimintaa, ja monologit hallitsevat vuoropuheluita, sitten "Oresteiassa" dramaattisen tekniikan kehitys on havaittavissa.

Sankarillinen Aeschylus-aika ilmeni draamansa ylenmääräisessä luonteessa. Aeschylus-draamat hämmästyttivät hänen aikalaistensa mielikuvitusta

intohimojen voima, kuvien loistoja pukujen ja maisemien loisto. merkit Aeschylus näyttää olevan jonkin verran suora, jos vertaamme niitä Sofoklesin ja Euripidesin tuotteisiin, mutta he laajamittainen, komea. Aeschylus-kuvien teho on sopusoinnussa kirkkaan tyydyttyneen tyylin kanssa vertailut, metafoorit. Matto, johon Agamemnon astuu, on nimetty "Violetti silta". Clytemnestra vertaa aviomiehensä murhaa "juhlaan". Aeschylus rakastaa vähän pretensiivista, monimutkaiset epiteetit. Troyn vastaista kampanjaa kutsutaan tuhat-robusteksi, Elena on moni-uros, Agamemnon on lanssia kantava jne.. Aeschylian sankarit näkevät heidät orgaanisesti mytologisesti. Kohtalo, kohtalo, korkein velvollisuus määräävät heidän tekonsa. Jumalat ovat näkymättömästi läsnä Aeschylus-tragedioissa, joiden sankarit täyttävät olympialaisten, kuten Orestes, tahdon Apollon käskyjen mukaisesti. Aeschylusin löytöjä kehitettiin edelleen hänen nuorempien aikalaisten - Sophoclesin ja Euripidesin - työssä, jotka ylittivät "tragedian isän".

Aeskyloksen maailman merkitys. Aeschylusilla oli vahva vaikutus paitsi kreikkalaisen, myös roomalaisen tragedian kehitykseen. Ja vaikka hänen nuoremmansa nykypäivän Euripides oli orgaanisempi nykyajan psykologisessa draamassa, Aeschylus ja hänen voimakkaan kuvansa vaikuttivat edelleen maailman taiteeseen, houkutellessaan kaikkien aikakausien kirjailijoita ja taiteilijoita. Aeschylus vaikutti voimakkaasti saksalaiseen säveltäjään Richard Wagner (1813-1883), joka toteutti oopperan rohkean uudistuksen ja saavutti eräänlaisen taiteiden synteesin: sanallisen tekstin ja musiikin. Aeschyluksen dramaturgia inspiroi myös venäläisiä säveltäjiä: Alexander Scriabin kirjoitti Prometheuksen sinfonian; Sergei Tanejev - ooppera "Oresteia"; Aeschylus on yksi Byronin suosikki näytelmäkirjailijoita. Aeschyluksen luovuuden laajuus ja laajuus olivat yhdenmukaisia \u200b\u200bamerikkalaisen suurimman näytelmäkirjailijan etsintöjen kanssa Eugene O "Neela (1888-1953).

Muinaisen kirjallisuuden tontit voisivat myös auttaa ratkaisemaan tiettyjä poliittisia ongelmia. He antoivat mahdollisuuden ilmaista idea allegoorisessa muodossa, kun on enemmän kuin vaarallista tehdä se avoimesti. Vuonna 1942 Pariisissa miehitti natsit, ranskalainen kirjailija ja filosofi, Nobel-palkinnon saaja Jean Paul Sartre (1905-1980) kirjoittaa kuuluisan vertauksen draaman "Flies" joka perustui Aeschylus "Hoephors" -teokseen. Tämän näytelmän patos oli kehotus aktiiviseen taisteluun fasismia vastaan.

Venäjällä Aeschylusin näyttämöhistoria on köyhempi kuin hänen nuorempiensa nykyaikaisten, Sophoclesin ja Euripidesin. Siitä huolimatta, tapahtuma pääkaupungin teatterielämässä 1990-luvun puolivälissä. oli Venäjän armeijan akateemisessa keskusteatterissa "Orsstsi" -tuotanto, jonka suoritti erinomainen saksalainen ohjaaja Peter Stein.

Aeschylusia edeltävä tragedia sisälsi edelleen liian vähän dramaattisia elementtejä ja säilytti tiiviin yhteyden lyyriseen runoon, josta se syntyi. Sitä hallitsivat kuoron kappaleet, eikä se vielä voinut toistaa todellista dramaattista konfliktia. Kaikkia rooleja pelasi yksi näyttelijä, ja siksi kahden hahmon tapaamista ei koskaan voitu näyttää. Ainoastaan \u200b\u200btoisen näyttelijän esittely antoi mahdolliseksi dramatisoida toiminta. Tämän tärkeän muutoksen teki Aeschylus. Siksi on tapana pitää häntä traagisen genren esi-isänä. VG Belinsky kutsui häntä "kreikkalaisen tragedian luojaksi" 1 ja F. Engels - "tragedian isäksi".

Aeschyluksen (525-456 eKr.) Elinaika osuu erittäin tärkeään ajanjaksoon Ateenan ja koko Kreikan historiassa. VI-luvun aikana. BC e. orjatallennusjärjestelmä perustettiin ja perustettiin Kreikan kaupunkivaltioissa, ja samalla käsityöt ja kauppa kehittyivät. Taloudellisen elämän perusta oli kuitenkin maatalous, lisäksi vapaiden tuottajien työvoima vallitsi edelleen ja "orjuudella ei ollut vielä ollut aikaa ottaa tuotantoa merkittävässä määrin huomioon".

Taistelu isänmaan vapauden puolesta aiheutti isänmaallisen nousun, ja siksi sankaruuspatoosi tunkeutuu kaikkien näiden tapahtumien muistoihin, tarinoihin sankarien hyväksikäytöstä ja jopa jumalten avusta. Tällaisia \u200b\u200bovat esimerkiksi Herodotuksen tarinat "Musesissa". Näissä olosuhteissa Aeschylus loi vuonna 476 toisen historiallisen tragediansa "foinikialaiset" ja vuonna 472 - tragedian "persialaiset". Molemmat murhenäytelmät oli omistettu voiton ylistämiselle Salamisissa, ja voidaan kuvitella, minkä vaikutelman he tekivät yleisölle, jonka suurin osa oli taistelun osanottajia. Itse Aeschylus ei ollut vain todistaja, vaan myös aktiivinen osallistaja aikansa kuuluisiin tapahtumiin. Siksi on aivan ymmärrettävää, että kaikki hänen maailmankatsomuksensa ja runollinen patoksensa määrittivät nämä tapahtumat.

Elämänsä loppua kohti Aeschylus joutui seuraamaan vakavia muutoksia ulkopolitiikassa ja valtion sisäisessä elämässä. Uudistusten aloittaja Ateenassa - Poliittiset vastustajat tappoivat Ephialtesin. Aeschylus vastasi näihin tapahtumiin viimeisessä teoksessaan "Eumenides" ottaen puolelle Areopagusia. Samaan aikaan myös Ateenan ulkopolitiikan suunta muuttui.

Kuvailemasi aika on ollut omenakulttuurin alkavan kukoistuksen ajanjakso, joka ilmeni tuotannon kehittämisessä sen eri muodoissa, käsityöissä - alimmista tyypeistä rakennus- ja plastiikkataiteisiin, tieteeseen ja runoon. Aeschylus kunnioitti työtä Prometheuksen kuvassa, joka toi tulen ihmisille ja kunnioitettiin keramiikan holhouksen pyhänä.

Sophoclesin teokset

Sophokles on ateenalainen näytelmäkirjailija, tragedialainen.

Sophocle kirjoitti ilmoitettavasti 123 draamaa, mutta niistä vain seitsemän on säilynyt, jotka ilmeisesti järjestettiin aikajärjestyksessä seuraavassa järjestyksessä: "Ajax", "Trachinewomen", "Antigone", "King Oedipus", "Electra ”,“ Philoctetus ”ja“ Oedipus at Colon ”. Esitysten päivämääriä ei ole asetettu tarkasti.

Ajaxin juoni on lainattu sykliseltä runolta "Pikku Iliad". Achillesin kuoleman jälkeen Ajax, hänen jälkeensä kaikkein urheimpana soturina, luottaa saavansa panssarinsa. Mutta heidät annettiin Odysseukselle. Sitten Ajax, ajatellen tätä Agamemnonin ja Menelausin intrigiona, aikoi tappaa heidät. Jumalatar Athena kuitenkin peitti mielensä ja vihollistensa sijasta tappoi lampaan- ja lehmänlauman. Tultuaan aisteilleen ja nähtyään tekemänsä Ajax, tietoisena häpeään, päätti itsemurhan. Hänen vaimonsa Tekmessa ja uskolliset soturit, jotka muodostavat kuoron, pelkäävät häntä, seuraavat tarkkaan hänen toimiaan. Mutta petettyään heidän valppautensa hän menee autiolle rannalle ja heittää itsensä miekkaan. Agamemnon ja Menelaus ajattelevat kostaa kuollutta vihollista jättäen hänen ruumiinsa hautaamatta. Hänen veljensä Tevkr puolustaa kuitenkin kuolleen oikeuksia. Häntä tukee myös itse jalo vihollinen - Odysseus. Siksi asia päättyy Ajaxin moraaliseen voittoon.

Elektra on tontissa samanlainen kuin Aeschylus's Hoefor. Mutta päähenkilö ei tässä ole Orestes, vaan hänen sisarensa Electra. Orestes, saapuessaan Argosiin uskollisen setänsä ja ystävänsä Piladin seurassa, kuulee Electran huudot, mutta Jumala määräsi kostoa kavalla, eikä siksi kenenkään pitäisi tietää hänen saapumisestaan. Electra kertoo kuoron naisille hänen vaikeasta tilanteestaan \u200b\u200btalossa, koska hän ei voi kestää murhaajien pilkkaamista isänsä muistista ja muistuttaa heitä Orestesin odottavan kostoa. Elektran sisko Chrysofemis, jonka äiti lähetti uhraamaan uhreja isänsä haudalla, tuo uutisen, että äiti ja Aegisthus päättivät istuttaa Electran vankilaan. Sen jälkeen Clytemnestra tulee ulos ja rukoilee Apollon eteen ongelmien torjumiseksi. Tällä hetkellä Orestes-setä ilmestyy ystävällisen kuninkaan lähettilään varjolla ja raportoi Orestesin kuolemasta. Uutiset syövät Electran epätoivoon, kun taas Clytemnestra voitti, vapautuneen koson pelosta. Samaan aikaan Chrysothemis, palaa isänsä haudasta, kertoo Electralle näkeneensä siellä hautausuhreja, joita kukaan muu ei voi tuoda paitsi Orestesiin. Electra kiistää arvauksensa antamalla hänelle uutisia hänen kuolemastaan \u200b\u200bja tarjoaa kostoa yhteisillä voimilla. Koska Chrysothemis kieltäytyy, Electra ilmoittaa tekevänsä sen yksin. Phocisista sanansaattajana naamioitu Orestes tuo hautajaiskurnan ja tunnustaa sisarensa surussaan olevassa naisessa, avautuu hänelle. Sen jälkeen hän tappaa äitinsä ja Aegisthusin. Toisin kuin Aeschylian tragedia, Sophokleksen Orestes ei koe piinaa, ja tragedia päättyy voiton voittoon.

Philoctet perustuu Pikku Iliadin juoni. Philoctetes jatkoi kampanjaa lähellä Troya yhdessä muiden kreikkalaisten sankarien kanssa, mutta matkalla Lemnossaarelle hänet käärme, jonka pureskelusta oli jätetty parantumaton haava, säteili kauhea haju. Päästäkseen eroon Philoctetesista, joista oli tullut armeijan taakka, kreikkalaiset jättivät hänet Odysseuksen suosituksesta yksin saarelle. Vaikeuksissa oleva Philoctetus jatkoi olemassaoloaan vain sen keulan ja nuolien avulla, jotka hänelle antoi Herkules. Kreikkalaiset saivat kuitenkin ennusteen, että ilman Herkulesin nuolet Troia ei voitu ottaa. Odysseus sitoutui hankkimaan heidät. Menemällä Lemnosiin nuoren Neoptolemusin, Akillesin pojan kanssa, hän pakottaa hänet menemään Philoctetesiin ja saatuaan itseluottamuksensa hallussaan aseen. Neoptolemus tekee juuri sen, mutta nähdessään häneen luottaneen sankarin avuttomuuden hän katkaisee harhautuksensa ja palauttaa aseen Philoctetukseen toivoen vakuuttaa hänet auttamaan vapaaehtoisesti kreikkalaisia. Mutta Philoctetes oppinut Odysseuksen uudesta petoksesta kieltäytyy päättäväisesti. Kuitenkin myytin mukaan hän osallistui edelleen Troyn vangitsemiseen. Sophocles ratkaisee tämän ristiriidan erityisellä tekniikalla, jota Euripides usein käytti: Vaikka Philoctetes on menossa kotiin Neoptolemusin avulla, jumalallinen Herkules (ns. "Koneen jumala" - deus ex machina) ilmestyy heidän edessään ja antaa Philoctetesille komennon. jumalat, että hänen tulisi mennä Troyan, ja palkkiona hänelle luvattiin parantavan taudista. Tonttia hoitivat aikaisemmin Aeschylus ja Euripides.

Herculesia koskevasta myyttijaksosta otetaan tragedian "Trakhinoyanka" juoni. Tämä tragedia on saanut nimensä naiskuoron mukaan Trakhinin kaupungissa, jossa asuu Herculesin vaimo Deianira. On kulunut viisitoista kuukautta siitä, kun Hercules jätti hänet, antaen hänelle tämän odotusajan. Hän lähettää poikansa Gillin etsimään, mutta sitten Herkulesin lähettiläs tulee uutisiin hänen välittömästä paluustaan \u200b\u200bja lähettämästään saalista, ja tämän saaliin joukossa on vangittu Iola. Deianira oppi sattumalta, että Iola on kuninkaan tytär ja että Herkules ryhtyi hänen puolestaan \u200b\u200bkampanjaan ja tuhosi Echalian kaupungin. Haluaakseen takaisin aviomiehensä kadonneen rakkauden, Deianira lähettää hänelle kentaurin Nessuksen vereen kastetun paidan; Monta vuotta aikaisemmin Nessus, kuollessaan Herkulesin nuolesta, oli kertonut hänelle, että hänen verensä oli niin voimakas. Mutta yhtäkkiä hän saa uutisen Herculesin kuolemasta, kun paita tarttui vartaloon ja alkoi ampua häntä. Epätoivoissaan hän ottaa oman elämänsä. Kun sitten kärsivällinen Hercules tuodaan, hän haluaa teloittaa murhaajavaimonsa, mutta tietää, että hän on jo kuollut ja että hänen kuolemansa on kerran tapetun kentaurin kosto. Sitten hän käskee itsensä viedä Eta-vuoren huipulle ja polttaa siellä. Tragedia perustuu siis kohtalokkaaseen väärinkäsitykseen.

Theban-syklin tragediat tunnetaan parhaiten. Ensimmäisen juonen kehityksen järjestyksessä tulisi olla tragedia "Kuningas Oidipus". Oidipus, tietämättä siitä, teki hirvittäviä rikoksia - hän tappoi isän Laian ja naimisissa äidin Jocasta. Tragedian sisältö on näiden rikosten asteittainen paljastaminen. Saatuaan Thebesin kuninkaan, Oidipus hallitsi onnellisina useita vuosia. Mutta maassa alkoi yhtäkkiä rutto, ja oraakkelin mukaan syynä tähän oli entisen kuninkaan Laian tappajan oleskelu maassa. Oidipus on asetettu etsimään. Osoittautuu, että murhan ainoa todistaja oli orja, joka laiduttaa nyt kuninkaallisia parvia vuorilla. Oidipus antaa käskyn tuoda hänet. Sillä välin tienaaja Tiresias ilmoittaa Oidipukselle, että hän on itse murhaaja. Mutta tämä näyttää Oidipukselle niin uskomatonta, että hän näkee tämän juonen veljensä Creonin puolelta. Jocasta, haluavansa rauhoittaa Oidipusta ja näyttää ennustamisen vääryydestä, kertoo kuinka hänellä oli poika Laiasta, jonka he pelkäävät kauheiden ennusteiden toteutumista pelätä tuhoamisen ja kuinka monta vuotta myöhemmin jotkut ryöstäjät tappoivat hänen isänsä kolmen tien risteyksessä. Näillä sanoilla Oidipus muistuttaa, että hän itse tappoi kerran kunnioitetun aviomiehen samassa paikassa. Hänen epäilynsä hiipii siitä, oliko tapettu mies Thebanin kuningas. Mutta Jocasta rauhoittaa häntä viitaten paimenen sanoihin, että ryöstöjä oli useita. Tällä hetkellä Korintista lähtöisin oleva lähettiläs ilmoittaa kuninkaan Polybuksen kuolemasta, jota Oidipus piti isänään, ja sitten käy ilmi, että Oidipus oli vain hänen adoptoitunut lapsi. Ja sitten Thebanin paimenen kuulusteluista käy ilmi, että Oidipus oli se lapsi, jonka Laius määräsi tappamaan, ja että siksi hän, Oidipus, on isänsä tappaja ja on naimisissa äitinsä kanssa. Epätoivossa Jocasta ottaa oman elämänsä, ja Oidipus sokeuttaa itsensä ja tuomitsee maanpakoon.

"Antigonen" juoni on hahmoteltu Aeschylus-tragedian "Seitsemän Thebesia" viimeisessä osassa. Kun molemmat veljet - Eteocles ja Polynices - lankesivat yksitaisteluun, Creon, vallan hallitseessaan, kielsi Polynicesin ruumiin haudattavan kuoleman tuskaan. Tästä huolimatta hänen sisarensa Antigone suorittaa hautausseremonian. Kyselyn aikana hän selittää tehneensä sen korkeamman, kirjoittamattoman lain nimissä. Creon tuomitsee hänet kuolemaan. Hänen poikansa Gemon, Antigonen sulhanen, yrittää turhaan lopettaa. Hänet muutetaan maanalaiseen kryptaan. Muunottaja Tiresias yrittää päätellä Creonin kanssa ja ennustaa itsepäisyytensä vuoksi lähimpien ihmisten menetyksen rangaistuksena. Huolestuneena Creon tulee järkiinsä ja päättää vapauttaa Antigonen, mutta saapuessaan kryptaan, hän ei löydä häntä elossa. Gemon on puukotettu ruumiinsa päälle. Kreonin vaimo Eurydice, saatuaan tietää poikansa kuolemasta, tekee myös itsemurhan. Creon, jätettynä yksin ja moraalisesti rikki, kiroaa hulluutensa ja häntä odottavan iloisen elämänsä.

Satiiridraama "Pathfinders" perustuu juoneeseen Homerin laulusta Hermesiin. Se kertoo kuinka hän varasti Apollon upeat lehmät. Apollo kääntyy pyrkimyksessään satyr-kuoroon apua varten. Ja ne, jotka Hermesin keksimän lyerin äänet houkuttelevat, arvaavat kuka sieppaja on ja löytävät varastetun lauman luolasta.