Miksi buddhalaisuus pitää valaistumista elämän tärkeimpänä tavoitteena? Buddha oli erittäin tietoinen ja tunsi elämän olevan täynnä kipua ja kärsimystä. Valaistumisen myytti tai todellisuus

Hei rakkaat lukijat - tiedon ja totuuden etsijät!

Valaistuminen on avainkäsite monissa kulttuurisissa, uskonnollisissa ja filosofisissa perinteissä, mihin tuhannet ihmiset pyrkivät. Monille se tarkoittaa elämän merkityksen etsimistä. Yrittäessään ymmärtää kuka he ovat ja miksi he elävät maailmassa, monet yrittävät lähteä valaistuksen tielle.

Tänään opimme, mikä valaistuminen on budismissa, mitkä ovat sen erilaiset tulkinnat, kuinka se saavutetaan buddhalaisuuden eri kouluissa. Kutsumme sinut seuraamaan meitä!

Mikä tämä on?

Bodhi, tai valaistuminen, on täydellisen harmonian ja onnellisuuden tila, buddhalaisten henkisen polun päätavoite. Buddhalaisten kuvausten mukaan jopa iloisimmista maallisista kokemuksista tulee kärsimyksiä tähän tunteeseen verrattuna.

Uskotaan, että emotionaalisen käsityksen takia bodhia ei voida ilmaista sanoin. Voit vain säveltää vertauksia hänestä, puhua metaforisesti, allegoorisesti.

Sanskritin kielellä "bodhi", josta on tullut tärkeä sana buddhalaisessa filosofiassa, käännetään kirjaimellisesti venäjäksi "herääminen". Heti nousee esiin kysymys: ”Mistä heräät?” ”Tietämättömyyden unesta”, buddhalainen perinne vastaa.

Tietämättömyys on pääasiallinen kärsimysten, sekaannuksen syy maailmassa ja ihmisten ajatuksissa, toisin sanoen, se on samsaran syy. Se aiheuttaa tyhmyyttä, läheisyyttä, hämäryyttä, kyvyttömyyttä nähdä ydin ja hyvä puoli esineissä ja tapahtumissa.

Hämmennystä syntyy hyvien ja pahojen tunnistamisessa, joka tekee ihmistä kapeakatseiseksi ja keskittyy asioihin, jotka vaikuttavat hänelle vain hyödyllisiltä, \u200b\u200bkun hän on sokea muille.

Tällainen asenne ja maailmankuva puolestaan \u200b\u200bruokkivat välinpitämättömyyttä, vihaa. Asioita harjoittaessa henkilölle alkaa näyttää siltä, \u200b\u200bettä tämä on elämän tarkoitus, ja jos hän ei saavuta haluamaansa, syntyy viha.

Tuhoavat tunteet tuhoavat mielen. Heidän nimensä on tietämättömyys, riippuvuus, viha. Ne aiheuttavat kateutta, pistelyä, kateutta, vihaa ketjureaktion.

Kaikki tämä asettaa ihmisen syvän negatiivisen transsitilaan, joka näyttää levottomalta unelta. Henkilöä, joka on noussut tästä unesta, kutsutaan Buddhaksi. Negatiiviset tunteet, kuten ukkospilvet, häviävät ja valo ilmestyy hänen maailmaansa.

Päinvastoin, ominaisuudet ovat ajattomia, ehdoton, puhdas, kantavat puhtautta itsessään. Uskotaan, että ne on jo upotettu joihinkin, on vain tarpeen "tavoittaa" heidät, paljastaa heidät. Tällaiset tunteet, joita kutsutaan "Buddha-luontoksi", edistävät valaistumisen saavuttamista:

• iloa;
• viisautta;
• myötätuntoa;
• rohkeus.

Niiden ansiosta voit oppia näkemään esineitä ja ilmiöitä sellaisina kuin ne ovat. Ihminen paljastaa maailman, luottamus kasvaa ja elämän merkitys saadaan.

Koko opetuksen perustaja, vuosisatoja vanha filosofia, joka löysi miljoonia minioita ja josta tuli maailman uskonto, ”löysi” valaistumisen tilan. Hänen nimensä on tuttu kaikille. Hän oli ensimmäinen abstrakti tutusta maailmasta ja vapautti hänet häiritsevistä tunneista.

Hän kertoi opiskelijoilleen, kuinka tämä tila saavutetaan. Hän tarvitsi kolme tärkeää komponenttia omasta hengellisestä voimastaan:

• meditaatio;
• tietämystä;
• käyttäytymistä.

Näkemys eri kouluista

Buddha Shakyamuni osoitti esimerkillään seuraajilleen, että jatkuvilla käytännöillä ihmisen hengen mahdollisuudet laajenevat. Pose, jossa Buddha istui, meditoituna heräämispolulle, oli kuvattu monissa kaanoneissa ja sitä käytettiin käytännöllisenä oppaana sen saamiseksi. .

Myöhemmin Buddhan perinne jaettiin suuriin liikkeisiin: mahajaana, Theravada ja Vajrayana. Jokainen heistä tulkitsee valaistumista ja sen merkkejä hiukan omalla tavallaan.

Tämä visio on pääosin eteläisten buddhalaisten: Sri Lankan, Burman, Thaimaan, Kambodzhan ja Laossa.

Koulu opettaa jokaisen muutoksen yhteydessä kehittämään sinänsä hyviä ominaisuuksia, viisautta, myötätuntoa, antamaan asennuksen heräämiseen. Hän näkee valaistumisen merkkejä paitsi kyvyssä olla kaikkein onnellinen, myös tuntea muiden onnellisuus.

Tietojen saavuttaminen tapahtuu täällä kunnioitetun kahdeksankertaisen polun kautta. Sielun on ylitettävä äly, joka on aina kaksitahoinen - jakaa subjektiivisen ja objektiivisen puolen. Sanat, jotka voivat auttaa mieltä, sisältyvät sutrat.

Tämän ymmärtämisen muotoili intialainen suuri guru Nagarjuna, joka asui aikakautemme II – III vuosisatojen ajan. Tulkkausta tukevat pohjoisessa sijaitsevista maista tulevat maahanmuuttajat: kiinalaisten, tiibetiläisten, japanilaisten, taiwanilaisten, korealaisten ja vietnamilaisten buddhalaisia.

Liikkeen edustajat säveltävät muiden tantrisiin perinteisiin perustuvien buddhalaisen filosofian opetusten postulaatit.

Tähän sisältyy myös suuntoja, joita kutsutaan mahtaviksi:

• Seal - sitä kutsutaan myös Mahamudraksi, ja se menee takaisin Kagyuun.
• Täydellisyys - tunnetaan myös nimellä Dzogchen, jota käytettiin myöhemmin Tiibetin mielessä nyingma-aikana.
• Keskimmäinen tie - nousee kokonaisuudessaan Jonangin virtaan.

Tiibetiläiset lamat pitivät näitä ohjeita pyhästi, ja ehkä siksi ne selvisivät nykyhetkeen.

Vajrayana-meditaatiokoulussa valaistumisen saavuttamiseksi ne ovat luonteeltaan tantrisia ja niistä tulee identtisiä buddhien herätettyjä kuvia. Tätä käytäntöä käytetään Tiibetin, Bhutanin, Nepalin, Mongolian ja Venäjän buddhalaisten opetusten inkarnaatioissa.

Erikseen on suunta. Tämä puolestaan \u200b\u200bon yksi Kiinasta lähtöisin olevista mahajaana-buddhalaisuuden suunnista. Yleinen käsitys Zenistä on valaistumisen oppi. Usein sitä kutsutaan mystisen mietiskelyn kouluksi.

Bodhidharma, zen-buddhalaisuuden toinen "isä" Buddhan jälkeen, puhui pyhien suttojen, perinteiden ja turhaan siirtymisen suorasta herätyksestä mietiskelyn kautta.

Valaistuminen tässä opetuksessa on kaikkea, ja sitä kutsutaan "satori". Satori on jaettu kahteen tyyppiin: pieni - kun oivallukset tulevat esiin vain lyhyen ajanjakson - ja suuri - tämä on valaistuminen tavanomaisessa mielessä muille buddhalaisuuden kannattajille.

Kuten voitte nähdä, valaistumisen käsitteellä buddhalaisuuden eri suuntiin liittyy hieman erilainen merkitys. Puhumme ehdottomasti jokaisesta suunnasta yksityiskohtaisemmin seuraavissa artikkeleissa, mutta tänään on aika lopettaa keskustelumme.

johtopäätös

Paljon kiitoksia huomiostamme, rakkaat lukijat! Olemme kiitollisia, jos jaat linkin tähän artikkeliin sosiaalisissa verkostoissa.

Tilaa blogiimme, jos haluat saada mielenkiintoisia uusia artikkeleita postissasi.

Nähdään blogisivuilla!

Tämä symboli edustaa mielen suojaa himmeältä hämärtymiseltä ja suojaa myös kärsimyksiltä. Symboli hyvistä teoista, jotka on tehty suojaamaan eläviä olentoja sairauksilta, tuhovoimilta, esteiltä sekä kolmen alemman ja kolmen korkeamman maailman kärsimyksiltä. Aivan kuten tavallinen sateenvarjo suojaa sateelta ja lämmöltä, arvokas sateenvarjo tarjoaa suojan samsaran vastoinkäymisiltä ja epäonnistuksilta.

Sateenvarjo on perinteinen jalo alkuperän ja suojan symboli. Sen varjo suojaa kõrveuttavalta auringolta, sen viileys symboloi suojaa kärsimyksen, halun, esteiden, sairauksien ja haitallisten voimien morbidilta kuumuudelta. Ylpeän alkuperän ja erityisen vaurauden symbolina sateenvarjo osoittaa tilanteen yhteiskunnassa: mitä enemmän sateenvarjoja ympäristössä on, sitä korkeampi asema on. Perinteisesti kolmetoista sateenvarjoa vastasi kuninkaan asemaa, ja varhainen buddhalaisuus Intiassa lainasi tämän numeron symboliksi Buddhan ylimmälle asemalle - ”universaali hallitsija” tai Chakravartin. Kolmetoista sateenvarjojen muotoista pyörää on kytketty stuppien kartiomaisiin piireihin, jotka merkitsevät Buddhan elämän tärkeimpiä tapahtumia tai sisältävät hänen jäänteensä.

Pään yläpuolella oleva sateenvarjo tarkoittaa luonnollisesti kunniaa ja kunnioitusta, mikä johti sen muodostumiseen merkittäväksi symboliksi varhaisessa buddhalaisessa taiteessa. Jumalalaisten herra Mahadeva esitteli kerran buddhalle arvokkaan valkoisen sateenvarjon pääkoristeena. Se symboloi suojaa sairauksilta, pahoilta hengeiltä ja kärsimyksiltä tässä ja tulevassa elämässä. Hengellisellä tasolla viha, intohimo, ylpeys, kateus ja tylsyys häviävät.

Toisen version mukaan uskotaan, että Naganin kuningas esitteli Buddhan jalokivellä koristeltu sateenvarjo. Sateenvarjo oli tehty kullasta, ja reunoja pitkin kiviä pursosi nektaria. Melodiset kellot ripustettiin häneltä, ja kahva oli tehty safiirista. Kuvissa on usein suuri valkoinen herkkätekoinen sateenvarjo Buddhan pään yläpuolella, ja tästä suuresta valkoisesta sateenvarjosta tuli myöhemmin Vajrayana Dukarin jumalatar. "Valkoinen sateenvarjo" on yksi monimutkaisimmista Vajrayana-yidameista - tuhat aseellista, tuhat jalkaa, tuhat päätä ja katsot "tuhansien miljoonien" silmillä. Hänen kahden käden muodossaan kuvataan usein pitävän valkoista sateenvarjoa istuvan Buddhan päällä. Buddhalaisuuden tyypillinen sateenvarjo koostuu pitkästä valkoisesta tai punaisesta santelipuusta valmistetusta kanteesta tai akselista, koristeltu pienellä kultaisella lootuksella, maljakoilla ja arvokkaalla kärjellä. Sen kupumainen luuranko on päällystetty valkoisella tai keltaisella silkillä, ja silkkireunusten taitokset ympäröivät reunoja moniväristen silkkiriipusten ja koristeiden kanssa. Joskus sateenvarjo on myös koristeltu riikinkukkojen höyhenillä, jalokiveistä tehdyillä roikkuvilla kaulakoruilla ja jakkipäästä valmistetuilla riipuksilla.

Seremoniallinen silkki sateenvarjo on yleensä halkaisijaltaan hieman alle puolitoista metriä, minkä ansiosta voit pitää sen vähintään metrin päässä pään yläpuolella. Usein löytyy myös neliömäisiä tai kahdeksankulmaisia \u200b\u200bsateenvarjoja, ja suuret keltaiset tai punaiset sateenvarjot ripustetaan usein päälaman valtaistuimen päälle samoin kuin luostarien ja temppelien keskeisen yidamin kuvan päälle. Valkoinen tai keltainen silkki sateenvarjo on henkisen hallinnan symboli, kun taas riikinkukko höyhenistä valmistettu sateenvarjo edustaa useammin maallista auktoriteettia. Sateenvarjon kupoli symboloi viisautta, ja sen ripustetut silkkiriisut edustavat erilaisia \u200b\u200bmyötätuntoisia tapoja tai nerokkaita keinoja. Buddhalle esitelty valkoinen sateenvarjo symboloi parhaiten hänen kykyään suojata kaikkia olentoja harhakuuloilta ja pelkoilta.

2. Kultakala

Niitä kutsutaan niin, koska vaa'at säteilevät, kuten kullan kirkkaus. Yleensä kala on koristelu ja merkki jokien ja järvien hyvinvoinnista. Joten nämä kalat personoivat täyden vaurauden. Kärsimyksestä vapautumisen symboli ja henkisen vapautumisen saavuttaminen. Aivan kuten kala kelluu vedessä tietämättä esteitä, niin valaistumisen saavuttanut henkilö ei tiedä rajoja ja esteitä.

Sanskritin kielessä kaksi kalaa tunnetaan nimellä matsyayungma, joka tarkoittaa "paria kaloja". Tämä osoittaa heidän alkuperänsä Intian kahden pyhän joen symbolista: Ganges ja Yamuna. Metaforisesti nämä joet edustavat aurinko- ja kuunakanavia tai psyykkisiä hermoja (nadi), jotka alkavat sieraimista ja kuljettavat ajoittaista hengitys- tai pranarytmiä.

Buddhalaisuudessa kultaiset kalat edustavat onnellisuutta ja koska heillä on täydellinen liikkumisvapaus vedessä. Ne myös hedelmällisyyttä voivat moninkertaistua nopeasti. rajoittamattomista kasteista on helppo sekoittaa kosketusta

Kalat uivat usein pareittain, ja Kiinassa pari kalaa symboloi avioliiton yhtenäisyyttä ja uskollisuutta. Kaksi kultakalaa, naaras ja uros, on yleensä kuvattu symmetrisesti ja karpin muodossa, jossa on siroiset pyrstöt, evät ja kiilto sekä pitkät antennit yläleuasta alkaen. Karppeja pidetään perinteisesti itäisten pyhinä kaloina tyylikkään kauneutensa, koonsa ja pitkäikäisyytensä takia, ja myös siitä syystä, että ne liittyvät tiettyihin tukeviin jumaloihin. Kultaiset kalat ovat intialaisen Mahasiddhi Tilopan ominaisuus, ja ne symboloivat sen toteutumista sekä kykyä vapauttaa ihmiset syklisen olemassaolon valtamerestä - Sansarasta. Yhden version mukaan jumala Vishnu antoi Buddhalle parin kultaista kalaa koristeena silmilleen. Se symboloi vapautta pelosta hukkua kärsimysmereen ja henkiseen vapautumiseen.

3. Precious maljakko

Jumalan Shadan esitteli Buddhalle arvokkaan astian, joka täyttää kaikki toiveet kurkun koristeena. Se symboloi kaikkien toiveiden toteutumista, sekä väliaikaista (pitkäikäisyyden, vaurauden ja ansioiden saaminen) että korkeinta - vapautumisen ja valaistumisen saamista. Luku kaikista toteutumista, joka on korvaamaton hyveiden ja puhtaan hyveiden perusta.

Pitkän elämän, vaurauden ja vaurauden symboli. Koru maljakko on pohjimmiltaan symboli joillekin rikkauden yidamoille, kuten Dzambala, Vaisravana ja Vasudhara, se on heidän ominaisuus ja sijaitsee yleensä heidän jaloissaan. Yksi varallisuuden jumalatar Vasudhara muodoista seisoo vaakasuorissa maljakoissa, joissa on jalokiviä, josta loputon jalokivivirta valuu ulos.

Pyhänä ”runsaasti maljakona” (Tib. Bumpa dzangpo) sillä on omaehtoisen ilmentymisen ominaisuus: riippumatta siitä, kuinka paljon koruja maljakko otetaan, se pysyy aina täydellisenä. Tyypillinen Tiibetin koru maljakko on kuvattu koristeellisena kultaisena maljakona, ja sen eri osia ympäröi lootuslehden aihe. Yksi täyttävä toivekoru tai kolmen jalokiviryhmän kruunu sen yläreuna on Buddhan, Dharman ja Sanghan symboli. Mandalan tarjonnassa kuvattu suuri koru maljakko on tehty kullasta ja koristeltu lukuisilla jalokiviillä.

Hänen niskansa ympärille on sidottu jumalien maailman silkkihuivi, ja yläosa on suljettu toiveiden toteutuspuulla. Tämän puun juuret erittävät väkevää pitkäikäisyysvettä, luomalla ihmeellisesti kaikenlaisia \u200b\u200bvaurauksia. Suljettuja korumaljakoita voidaan sijoittaa tai haudata maan pyhiin paikkoihin, kuten vuoristokentät, pyhiinvaelluspaikat, lähteet, joet ja valtameret. Tässä tapauksessa heidän tehtävänä on levittää runsautta ja rauhoittaa siellä asuvia henkiä.

4. Lootus

Kama jumala antoi Buddhalle valkoisen lootuskukan, jossa oli tuhat terälehtiä, kielen koristeena. Se symboloi opetuksen puhtautta ja kehon, puheen ja mielen puhdistumista johtaen valaistumiseen.

Aivan kuten lootuskukka, joka on syntynyt likasta ilman täpliä, niin täällä se personoi irrotumisen samsaraan, vaikka se pysyy siinä. Buddhalaisuudessa tämä on perinteinen puhtauden symboli. Lotus syntyy mutaisessa soisessa vedessä, mutta syntyy tahraton ja puhdas.

Samoin yhdessä samsaran maailmassa syntyneet olennot, jotka harjoittavat vilpittömästi Buddhan jaloja opetuksia, pystyvät päästä eroon ongelmista ajan myötä. Se edustaa jalojen ominaisuuksien kukintaa, joka ilmenee täysin riippumatta syklisen olemassaolon epätäydellisyydestä. Lootus, jolla Buddha-näkökohdat istuvat tai seisovat, edustavat heidän pyhää alkuperäänsä. Ne vaikuttavat spontaanisti, synnynnäisesti täydelliseltä ja ehdottoman puhtaalta vartaloa, puhetta ja mieltä varten. Nämä näkökohdat ilmenevät syklisessä olemassaolossa, mutta samalla sen puutteet, emotionaaliset esteet ja henkiset verhot eivät saastuta niitä kokonaan. Lootus on Amitaban tunnus - lännen punainen Buddha ja "lootusperheen tai Padma-perheen pää".

Amitaban ominaisuudet liittyvät tulen punoitukseen, elintärkeisiin nesteisiin, iltahämärään, kesäkauteen ja intohimon muuttumiseen syrjivään viisauteen. Amitaban vaimo on Pandara ja punainen lootus on hänen ominaisuus. Amitaban tärkein bodhisattva on Padmapani Avalokiteshvara - "Lootuksen haltija" - suuren myötätunnon omaava bodhisattva. Buddhalaisuuden lootus koostuu yleensä neljästä, kahdeksasta, kuusitoista, kaksikymmentä neljästä, kolmekymmenestäkaksi, kuusikymmentäneljästä, sadasta tai tuhannesta terälehdistä. Nämä numerot liittyvät symbolisesti hienovaraisen kehon sisäisiin lootuksiin tai chakroihin sekä mandalan komponenttien lukumäärään. Ominaisuutena, jota pidetään kädessä, lootus on yleensä vaaleanpunainen tai vaaleanpunainen kahdeksan tai kuudentoista terälehden kanssa.

Lootuskukka voi olla myös valkoinen, keltainen, kulta, sininen ja musta. Esimerkiksi Valkoinen Tara pitää käsissään kuusitoista terälehden valkoista lootusta. Keltaista tai kultaista lootusta kutsutaan yleisesti padmaksi, kun taas yleisempiä punaista tai vaaleanpunaista lootusta kutsutaan kamalaksi. Sanskritinkielinen termi Uppala liittyy erityisesti siniseen tai mustaan \u200b\u200b"yölootukseen", mutta sen Tiibetin vastaava nimi samalla nimellä voi viitata mihin tahansa lootuksen väriin.

5. Valkoinen pesuallas, jonka kihara kääntyi oikealle

Valkoinen kuori, kierretty myötäpäivään, jumala Indra esitti Buddhalle korvien koristeeksi. Symbolisoi Buddhan opetusten ääntä, joka leviää vapaasti kaikkialle ja herättää opiskelijat tietämättömyyden unesta.

Tällainen pesuallas on hyvin harvinainen. Uskotaan, että nilviäinen saa sen viiden jatkuvan synnytyksen jälkeen tavallisella nilviäisellä. Kuoren ääni edustaa Dharman harmonista ääntä. Symboli Buddhan opetusten leviämisestä ja heräämisestä tietämättömyyden unesta. Aivan kuten kotiloäänen ääni lepää esteettä kaikkiin suuntiin, Buddhan opetus leviää kaikkialle, herättäen elävät olennot tietämättömyyden unesta.

Valkoinen kuori, jonka kierre aukeaa myötäpäivään, on tunnetut intialaiset sankarimaisten jumalat, joiden mahtavat kuoret julistivat rohkeuttaan ja voitonsa sodassa. Vishnun palon sylkevä kuori oli nimeltään Panchajanya, joka tarkoittaa "hallintaa viidessä olentotyypissä". Arjunan kuori tunnettiin nimellä Devadatta, mikä tarkoittaa ”Jumalan antamaa” ja hänen voitonsa ääni inspiroi vihollisen kauhua. Kuori on samanlainen kuin moderni torvi taisteluputkena, vahvuuden, voiman ja ylivallan tunnuksena. Uskotaan, että hänen lupaavan äänensä ajaa pois pahoja henkiä, torjuu luonnonkatastrofit ja pelottaa pois haitallisia olentoja.

Vishnu (Panchajanya) tulinen kuori on hänen vasemmassa yläosassaan ja vastaa hänen oikeassa yläkulmassaan olevaa pyörää tai chakraa. Vishnu-kymmenen avataarin ensimmäiset viisi pitävät näitä kahta ominaisuutta kädessään. Hinduperinteessä Buddhaa pidetään yhdeksäntenä kymmenestä Vishnu-uudestisyntymisestä. Kun suuria taivaallisia jumalia Indraa ja Brahmaa kuvataan yleensä Buddhan valtaistuimen edessä, he pitävät yleensä käsiinsä Vishnu-ominaisuuksia - kotilo ja pyörä - mikä ei todennäköisesti ole sattumaa. Vishnu tunnetaan myös nimellä ”suuri mies” (sanskritin kielellä Mahapurusha) tai “oikean käden jumala” (sanskritin kielellä Dakshinadeva). Samaa voidaan soveltaa Buddhaan hiusten kiharoinnilla oikealle ja vartalo on merkitty kolmekymmenelläkaksi lupaavan syntymän merkiksi (Skt. Mahapurusha-lakshana). Varhaiset hindut luokittelivat kuoret sukupuolen mukaan, paksumpia kuperia kuoria pidettiin maskuliinisina tai purushoina ja ohuempia sulavia kuoria pidettiin naispuolina tai shankhinina.

Hindu-jako neljään kastiin löysi sovellutuksensa myös kuoriin: sileät valkoiset kuoret vastasivat brahmiinipappien kastia, punaiset ksatriya-sotureita, kauppias vaisyas-uhreja ja tylsää harmaata yksinkertaisiin työskenteleviin sudraisiin. Oli toinen jako spiraalin tyypin mukaan. Tavallisia kuoria, jotka pyörittivät vasemmalle, kutsuttiin vamavartaiksi, ja harvinaisempia kuoria, jotka kehräntyivät oikealle - dakshinavarta - pidettiin sopivimpana rituaaleissa käytettäväksi. Kuoren yläosa sahataan pois, muodostaen suukappaleen ja tuulen, joka pyörii oikeassa spiraalissa ja luo äänen, joka symboloi Dharman todellista (”oikean käden”) julistusta. Brahmanismi otti sankarillisen vaipan rituaalisena symbolina uskonnollisesta ylivallasta. Varhaiset buddhalaiset hyväksyivät vastaavasti tämän symbolin tunnuksena Buddhan opetusten paremmuudesta. Tässä kotilo symboloi pelottomuutta julistaessaan Dharman totuutta ja hänen kutsunsa herätä ja työskennellä muiden hyväksi. Yksi Buddhan ruumiin kolmekymmentäkaksasta symbolista on hänen syvä ja kuulokas ääni, joka muistuttaa kotiloääntä, joka leviää kaikissa kymmenessä avaruussuunnassa. Ikonografiassa tämä merkki on kuvattu kolmella kotilo-muotoisella kaarevalla viivalla kurkkuunsa.

Yhtenä kahdeksasta suotuisasta symbolista kuori on yleensä käännetty pystysuunnassa, usein teippi kulkee sen alareunan läpi. Kierteen oikeaa suuntaa osoittaa taivutus ja oikealle suunnattu sisääntulo. Pesuallas voidaan myös kääntää vaakatasossa, jolloin sisällä on aromaattisia nesteitä tai öljyjä. Ominaisuutena, jota pidetään kädessä ja joka symboloi Buddhan opetusten julistamista, yhtenä puhetta koskevista näkökohdista, se löytyy yleensä vasemmasta kädestä - "viisauden kädestä".

6. Ääretön solmu

Koska tällä solmulla ei ole loppua, niin tämä symboli edustaa mittaamattomien arvokkuuksien ja ensisijaisen viisauden viiden tyypin täydellistä hankkimista. Kaikkien maailmankaikkeuden ilmiöiden ja elävien olentojen keskinäisen riippuvuuden symboli. Sanskritinkielinen termi "srivatsa" tarkoittaa "rakastettu Sri". Sri on jumalatar Lakshmi, Vishnu-vaimo, ja Srivatsa on lupaava merkki, joka koristaa Vishnu-rinnassa. Lakshmin erityinen piirre Vishnu-rinnassa vastaa hänen sydämensä uskollisuutta vaimonsa suhteen, ja koska Lakshmi on varallisuuden ja suotuisan kohtalon jumalatar, Srivatsasta tulee luonnollisesti suotuisa symboli. Tämä on tavallinen tai kolmion muotoinen kihara tai käännetty timantti, joka sulkeutuu neljästä vastakkaisesta kulmasta. Krišnalla, Vishnun kahdeksannella uudelleenkehittelyllä, on myös rintakehän keskellä srivatsu. Tällä hiuksen kiharalla on toinen nimi - nandyavarta -, joka tarkoittaa ”onnellisuuden kiharaa”, ja tässä tapauksessa sen muoto muistuttaa hakaristia tai kreikkalaista koukunmuotoista ristiä (gammadion).

Intialaisissa ja kiinalaisissa kuvissa Buddhalla on usein hakaristi rinnan keskellä, mikä symboloi hänen valaistunutta mieltä. Toinen mahdollinen variaatio hakaristassa ja loputtomassa solmussa tulee kobrakuoren S-muotoisista merkinnöistä. Tämä puolestaan \u200b\u200bsynnytti nagayantran, jossa kaksi tai useampi toisiinsa kietoutunut käärme muodostaa loputtoman solmun tai yantran. Lopullisessa kehityksessään iankaikkisen solmun buddhalaiseen geometriseen symboliin tai ”onnellisuuskaavioihin”, jotka “pyörivät kuin hakaristalla”, tämä symboli voidaan korreloida srivatsa-svastikan kanssa, koska molempia symboleja käytettiin varhaisissa intialaisissa perinteissä.

Buddhan symbolina ääretön solmu edustaa hänen ääretöntä viisauttaan ja myötätuntoaan. Buddhan opetusten symbolina hän edustaa kahdentoista riippuvuussuhteessa olevan linkin jatkuvuutta, jotka ovat syklisen olemassaolon taustalla.

Yhdessä kuvauksessa löytyy sellaisia \u200b\u200bsanoja: Jumala Ganesha esitti loputtoman solmun Buddhalle koristeena sydämelleen. Se symboloi ajan muuttuvaa luonnetta, kaikkien asioiden epäjohdonmukaisuutta ja toisiinsa liittyviä yhteyksiä sekä myötätunnon ja viisauden yhtenäisyyttä.

7. Voittopalkki

Jumala voitti Buddhan voiton bannerin korinsa vartaloksi. Tämä lieriömäinen, monikerroksinen hahmo symboloi Buddhan opetusten voittoa tietämättömyydestä ja kuolemasta.

Banneri tarkoittaa voittoa vihollisesta ja esteistä, personoi voiton demonien, marasten ja väärien näkemysten kannattajien yli. Buddhan opetusten voiton symboli kuoleman, tietämättömyyden sekä kaiken tämän maailman vahingollisen ja tuhoavan yli.

Sanskritin sana dhwaja tarkoittaa banderolia, lippua tai tunnusta, ja se oli alun perin taistelubanneri muinaisessa Intian taistelulajissa. Tämä banneri koristi suuren soturin vaunun takaosaa ja oli kiinnitetty suuren tai kuninkaallisen sateenvarjon taakse. Jokaisella lipulla oli erityinen kuninkaan tai soturin tunnus. Esimerkiksi Krishnan vaunu koristeltiin lipulla garudalla ja Arjuna lipulla apinalla. Mutta useimmiten dhwaja oli Shivan, suuren kuoleman ja tuhoamisen jumalan tunnus, jonka banderolia koristi tridentti. Tämä kolmivaihe symboloi Šivan voittoa kolmesta maailmasta tai "kolmesta kaupungista", jotka sijaitsevat maan päällä, maan yläpuolella ja sen alla. Intialaisessa sotataiteessa armeijan banderolli toteutti usein kauhistuttavia muotoja, jotta viholliselle voitaisiin synnyttää pelko. Tämä voi olla esimerkiksi pää, joka on istutettu vaarnalle ja riisuttu vihollisen tai uhrin iholta. Käytetään usein metsäisten eläinten, erityisesti tiikeri, krokotiili, susi ja härkä, päätä ja nahkaa. Myös banderollissa oli suuria kuvia muista pelottavista olennoista, kuten skorpionista, käärmeestä, niskasta, varisasta ja garudasta.

Krokotiilin pään tai ns. Makaradhvajan lippa oli Kamadevan, vedalaisen rakkauden ja halun jumalan tunnus. "Houkuttelijana" tai "pettäjänä" Kamadevia voidaan pitää Marian hindu analogisena, "ruumiillistuneena pahana", joka yritti estää Buddhaa saavuttamasta valaistumista.

Varhaisessa buddhalaisuudessa kuvan Mariasta henkisen edistymisen esteiden demonisena luojana esitti neljän marin ryhmä eli ”paha vaikuttaja”. Näiden neljän marin idea perustui alun perin neljään Maran armeijan jakoon: jalkaväki, ratsuväki, norsut ja sotavaunut. Ensimmäinen näistä neljästä marista on persoonallisuuden viiden kertymisen demoni (skandha mara). Toinen on häiritsevien tunneiden demoni (flare mara). Kolmas on kuoleman demoni (mrtu mara). Ja neljäs Mara - ”Jumalan poika” (devaputra mara) - halun ja kiusauksen demoni. Juuri tämä neljäs Mara vastaa Kamadevaa, "toiveiden maailman korkeimman tason jumalten kuningasta". Uskotaan, että Buddha on voittanut Kamadevan aistillisten toiveiden verhot hämärässä ennen valaistumista meditoidessaan ”neljään rajattomaan ominaisuuteen”: myötätunto, rakkaus, yhteisöllinen ilo ja tasa-arvo. Aamun aikaan hän voitti kerääntymisen Maran ja häiritsevien tunteiden Maran. Mutta vasta kolme kuukautta ennen elämänsä loppua hän onnistui voittamaan kuolemanmaran kautta pelottoman päättäväisyytensä päästäkseen lopulliseen nirvanaan (parinirvanaan). Varhaiset buddhalaiset hyväksyivät Kamadevan symbolin krokotiilin päällä symbolina Buddhan voitosta neljästä marsusta. Yleensä neljä tällaista banneria asennettiin pääsuuntiin valaistumisen stupan ympärille. Samoin jumalat päättivät asettaa voittolipun Merun vuoren päälle kunniaksi Buddhaa voitetun Maran armeijan "voittajaksi".

Tässä ”kymmenen suunnan voiton lipussa” on jalokivirakenne, yläosa, jossa on kuukausi ja aurinko, ja roikkuva kolminkertainen lippu kolmesta monivärisestä silkistä, jotka on koristeltu “kolmella voittoisalla harmonisella olennolla”. Tiibetin perinteissä yksitoista variaatiota voittopalkinnosta vastaa yksitoista erityistä menetelmää verhojen voittamiseksi. Temppelien ja luostarien kattoilta löytyy monia banneriversioita: Katon kulmiin asetetaan yleensä neljä lippua, jotka symboloivat Buddhan voittoa neljästä marsusta.

Tavallisin banderolli on sylinterimäinen banderoli pitkällä puisella pylväällä. Banderolin yläosa toistaa pienen valkoisen sateenvarjon muodon, ja sen yläosassa on helmi toiveiden täyttymistä. Tämä kaareva sateenvarjo on reunustettu rikkaasti sisustetulla kultaisella ristillä, jonka päissä on makaran pyrstöt, joista roikkuu keltaisen tai valkoisen silkkihuivin aallot. Banderolin lieriömäinen pohja on verhottu useilla pystysuorilla kerroksilla monivärisiä silkkitaitoksia ja riipuksia, jotka on valmistettu jalokivistä. Pohja on koristeltu aaltoilevalla silkki-esiliinalla, jossa on lentävät nauhat. Yläosa on koristeltu tiikeri-iholla valmistetulla vanteella, joka symboloi Buddhan voittoa vihasta ja aggressiosta. Monet näkökohdat pitävät heidän käsissään voiton lippua, etenkin vaurauteen ja valtaan liittyvät asiat. Esimerkiksi Vaisravana, suuri kuningas ja pohjoisen puolustaja.

8. Dharman pyörä

\u003e Brahma esitti kultaisen pyörän tuhannella pinnalla Buddhalle jalkojen koristeena. Sitä on kutsuttu nimeltään Dharman pyörään. Sen kierto symboloi Buddhan opetuksen saarnaamista, tuoden vapautuksen kaikille eläville olennoille.

Tämä on Chakravartinin, maailman herran, pyörä, koska se on väline sen liikkumiselle, kahdeksalla terävällä neulalla, jotka leikkaavat matkalla olevat esteet, ja tämä symboli edustaa keinoa edetä valaistumiseen. Puhunut tarkoittaa viisautta, kokemusta, keskittymistä, akseli - moraalia. Myös kolme korkea-asteen koulutusta, kolme opetuskoria. Kahdeksan puolaa tarkoittaa kahdeksankertaista polkua.

Pyörän kahdeksan puolaa symboloivat Buddha Shakyamunin "jaloa kahdeksankertaista polkua":

1. Oikea näkymä.
2. Oikea ajattelu.
3. Oikea puhe.
4. Oikea käyttäytyminen.
5. Oikea elämäntapa.
6. Oikea työ.
7. Oikea tietoisuus.
8. Oikea mietiskely.

Pyörä on varhainen intialainen aurinkosymboli ylivallasta, suojasta ja luomisesta. Varhaisimmat tämän symbolin löytöt ovat peräisin 25. vuosisadalta. BC. Pyörä tai chakra on Vedun suojien Vishnu-pääominaisuus, sen raivokkaat pyörät tai kuuden puolaiset pyörät (Sudarsana Chakra) symboloivat ilmestyneen maailmankaikkeuden pyörää. Pyörä edustaa liikettä, kestoa ja muutosta kääntyen jatkuvasti kuin pyörivä taivaan pallo. Työkaluna chakrassa, jossa ei ollut reunusta, oli kuusi, kahdeksan, kaksitoista tai kahdeksantoista teroitettua terää. Se voidaan heittää kuin kiekko tai heilua köydellä.

Buddhalaisuus lainasi pyörän Chakravartinin "pyörän pyörän" pääsymboliksi, mutta itse pyörästä tuli "dharmapyörän" dharmachakra (Tib. Choky corlo), joka tarkoittaa kirjaimellisesti "muutoksen pyörää" tai henkistä muutosta. Pyörän nopea liike vastaa nopeaa henkistä muutosta, jonka Buddhan opetus avaa. Buddhan pyörän ja Chakravartinin pyörivän instrumentin rinnankytkentä vastaa opetuksen kykyä poistaa kaikki esteet ja harhakuvat.

Buddhan ensimmäiset opetukset Sarnathin Hirvipuistossa, jossa hän opetti neljää jaloa totuutta ja kahdeksankertaista polkua, tunnetaan nimellä “Dharman pyörän ensimmäinen käännös”. Hänen myöhemmät kuuluisat opetuksensa Rajgirissa ja Shravastiissa tunnetaan Dharman pyörän toisena ja kolmantena kierroksena. Pyörän kolme komponenttia - napa, pinnat ja vanne - vastaavat buddhalaisten opetusten kolmea näkökohtaa moraalisesta kurinalaisuudesta (vinaya), viisaudesta (abidharma) ja keskittymisestä (sutra). Keski-napa edustaa moraalista kurinalaisuutta, joka keskittää ja vakauttaa mielen. Terävät neulat edustavat viisautta tai syrjivää tietoisuutta, joka katkaisee tietämättömyyden.

Vanne vastaa meditatiivista keskittymää, joka mahdollistaa ja suorittaa pyörän liikkeen. Kahdeksan puolainen pyörä symboloi jalojen kahdeksankertaista polkua, samoin kuin näiden opetusten leviämistä kahdeksaan suuntaan. Pyörä kuvataan lupaavaksi symboliksi puhtaasta kullasta. Tämä kulta louhitaan mantereemme Dzhambud-jokeen - Dzhambudvipaan. Pyörässä on perinteisesti kuvattu kahdeksan vajrap-tyyppistä neulaa ja keskimmäinen napa, jossa on kolme tai neljä "ilo-käännöstä", jotka pyörivät ulospäin kuin kiinalainen yin-yang -symboli. Jos keskuskeskuksessa on kolme kiharaa, niin ne vastaavat kolmea jalokiviä - Buddhaa, Dharmaa, Sanghaa, samoin kuin voittoa mielen kolmesta myrkkystä - tietämättömyydestä, halusta ja vihasta.

Kun neljä kiharaa on kuvattu, ne maalataan yleensä eri väreillä, jotka vastaavat neljää suuntaa ja elementtiä, ja ne myös symboloivat Buddhan opetuksia neljästä jalo totuudesta. Pyörän vanne voidaan kuvata tavallisena pyöreänä renkaana, usein pieninä pyöreinä kultaisina koruina, jotka ulkonevat kahdeksassa suunnassa. Joskus se on kuvattu rikkaasti koristeltu päärynän muotoinen kultareuna jalokiviin. Silkkinauha verhoaa usein vanteen reunan, ja sen pohja lepää yleensä pienellä lootuskukalla.

Systematointi ja viestintä

Uskonnonfilosofia

Hei Mielipiteesi buddhalaisesta valaistumisesta on erittäin mielenkiintoinen. Tuo valaistuminen on päämäärämme, jonka kautta käymme läpi monia reinkarnaatioita (buddhalaisuuden mukaan) löytääksemme lopulta nirvanan ja tullakseen vapaiksi. Tämä valaistuminen on erittäin mielenkiintoinen asia filosofisesta näkökulmasta. Valaistuminen on rajatonta tietoisuutta, armoa, autuutta. Olisin erittäin onnellinen, jos tarkastelisit tätä asiaa.

Kommentit

Kyse on todennäköisesti valaistumisesta?

valistus

Buddhalainen vertaus

Buddha vaelteli kuusi vuotta, hän vieraili kaikissa viisaissa, pyhissä, tutkijoissa, kaikenlaisissa guruissa, mutta mitään ei tapahtunut. Askeesi, paasto, jooga - kaikki turhaan.

Kun Siddhartha yritti vaeltaa pientä jokea, virta oli voimakas, ja hän oli niin heikko jatkuvasta puutteesta ja aliravitsemuksesta, että hänen päänsä pyöri, hän putosi veteen ja hänet vedettiin alavirtaan. Ei tiedetä, kuinka se kaikki päättyy, jos hän ei olisi tarttunut pitkään juureen. Hän pestiin maassa.

Tässä asemassa, jolla ei ollut voimaa päästä ulos, hän tajusi selvästi: "Elämä on kuin valtameri." Ja jos elämä on valtamerta, niin kaikki mitä teen väärin. Jos olen saanut itseni sellaiseen tilaan, että en voi edes ylittää tätä jokea, niin miten aion ylittää elämän valtameren? Minun polkuni on väärä. Minusta on tullut heikko, mutta voidakseni nousta Jumalaan, tarvitaan valtavaa energiaa. "

Hän onnistui pääsemään pois joesta, hän makasi puun alla ja rentoutui. Sinä iltana oli täysikuu, ja ensimmäistä kertaa kuuden vuoden vaelluksessa hän nukkui hyvin, hänen ei enää tarvinnut kiirehtiä minnekään, mitään ei ollut tavoitettavissa; ei harjoittelua, ei liikuntaa. Hän tunsi ensimmäistä kertaa täydellisen vapauden. Kiirettämättä mihinkään, makaavan puun alla, hän katseli auringonnousua. Hän katseli viimeisen aamun tähden sulavan. Sanotaan, että kun hän katosi, Siddhartha katosi myös. Kuuden vuoden vaellus välähti hetkessä hänen henkisen katseensa edessä kuin painajainen, mutta tästä on jo tullut menneisyyttä. Buddha on valaistunut!

Eli valaisemaan täytyy yrittää melkein hukkua ja istua puun alla, rentoutua ja katsoa luontoa. Sitten Jumala näkee tämän ja sanoo: "Hups! Kyllä, hän rentoutui! Nishtyak, sinä olet valaistunut! Voit rentoutua ja polttaa puun alla, koska sinun ei tarvitse tehdä mitään."

Kääntyit vähän väärään osoitteeseen - jouduit menemään Lootukseen. Monet FS: n osallistujat eivät todennäköisesti tiedä sellaista sanaa kuin "valaistuminen". Tämä ei ole filosofinen aihe. No, ainakaan pinnalla ei ole filosofista. Ja jotta siitä voidaan keskustella vakavasti, tarvitaan asiaankuuluvaa tietoa.

Valaistumista kuvataan yksityiskohtaisesti Raja-joogassa. Sieltä Buddha vei hänet. Kristus saavutti myös valaistumisen - katso Jordanian kaste.

Valaistuminen on Sat-Chit-Ananda -hengen (voima-tieto-autuus) hengen osa-alueiden itsensä toteuttamista. Voitto pahasta, kärsimyksen lopettaminen. Tämä on ihmisen elämän päätavoite. Kaikkien pitäisi pyrkiä siihen.

Ennen valaistumisen saavuttamista

Tuskin. Voiko Jumala olla kiltti? Tai paha? Tässä tarvitaan kaikenlaista tietoa. No, fysiikka, kemia, materiaalitiede - paljon kaikkea. Toinen joukko rakennusmateriaaleja. Ja niiden hinta on noussut kriisissä. Herra! Ja siellä on niin paljon energiaa, josta saada tarpeeksi kaikkeen.

Jos saan valaistun, voinko rakentaa planeettini tai kokonaan uuden maailman? Olisi hienoa olla hyvä uuden maailman jumala. Olisin kuin järjestelmänvalvoja palvelimen pelissä. Voin huijata ja tehdä kaiken!

Se on totta. Profeetat tulevat usein hallitukseen. Joten se oli muinaisessa historiassa. Joten Kristus ja Buddha ovat todennäköisemmin poikkeuksia säännöstä. Muuten, Muhammad, viimeinen profeetta maan päällä, oli myös valtion johtaja.

Rakenna yhteiskunta jumalallisten lakien mukaan, ylevämpi ja oikeudenmukaisempi kuin nykyinen. Ja tietysti vauras. Hyvin kehittyneiden ihmisten kanssa, täydellisempi.

Marx ja Lenin eivät olleet valaistuneita profeettoja, mutta he tekivät sellaisia \u200b\u200btehtäviä.

Kuinka ymmärrät sanan "vapaus"? Sanot, että sinun ei tarvitse tehdä mitään, ei ollenkaan. Kuinka kuvaat vapautta? Tämä on silloin, kun ei ole objektia, ei aiheita, mutta on vain "minä"? Mutta vaikka niin, olisi hienoa luoda suhteellinen maailma kuin meidän. Siinä voit luoda valtioita, avaruustukikohtia, kauniita tyttöjä ja luoda itsesi pienenä "minä", jotta ei satuta, niin että se on aina hyvää ja hauskaa.

Jumala auttaa niitä, jotka palvelevat ihmisiä. Valaistuminen on lahja, Jumalan armo. Seuraan Krsnan, Buddhan, Kristuksen polkua tavoittaakseni itseni ja näyttääkseni tien muille. Opiskelijoiden valmistelu.

Hyviä elokuvia valaistumisesta: Kevät, kesä, syksy, talvi .. "Revolver", Matrix, Vuoroveden maa, Zen.

Mitä tekemistä "Vuoroveden maalla" on sen kanssa? Valaistumisesta ei ole mitään. Lapsuuden puhtaus ja viattomuus, erilainen käsitys - kyllä. Mutta lasta ei voida valaistaa, hän on viaton kokemattomuutensa perusteella. Lapsi ei tiennyt paljon, eikä mielen lapsuuden vuoksi hän ole taipuvainen pohtimaan elämäaihetta. Hän ei ymmärrä aikuisten intohimoja, mutta tämä ei tarkoita, että hän olisi vapaa niistä. Kaikki tämä tulee hänelle ajan myötä. Saadakseen valaistuneeksi täytyy kasvaa, tuntea elämä, tuntea intohimo ja tuntea vapauden. Vain aikuinen, joka on jo tuntenut elämän, kasvanut hengellisesti, ylittäen inhimilliset intohimot, voi tulla valaisemaksi. Ei lapsi.

Wikipediasta valaistumisesta.
  "Psykologisten tekniikoiden, mielen temppujen, ymmärryksen ja jopa tietoisuuden kautta on mahdotonta löytää mitään tietoa. Mikään tieto ei johda valaistumiseen, ei menetelmiä."
  Itsestäni: eikä elokuvia.

joten loppujen lopuksi he eivät ole vielä valaistuneet?)))

hyvin kyllä. Samoin ikään kuin he kysyisivät Neuvostoliiton marssarilta - Žukovilta, Konevilta, Rokosovskilta maaliskuussa 1945 - "etkö ole vielä voittanut?"

Kyllä, he eivät ole vielä voittaneet, tappiot ja tappiot ovat vielä edessä, ei tiedetä tarkalleen, mikä sodan lopputulos tulee olemaan, mutta voitto on lähellä ja se tunnetaan. Et voi pysähtyä siihen, sinun on mentävä eteenpäin. Ja viimeinen taistelu, kuten tiedätte, on vaikein.

valaistuminen ei ole sotaa, vaan poistumista siitä, itsensä syrjäytymistä taistelusta.

Polku valaistumiseen, etenkin viimeiset vaiheet, on aina taistelu. Negatiivisella tavalla Majaan, Saatanan voimat, epätäydellisyyden, pelon ja itsekkyyden kanssa. Kristinuskossa on olemassa viimeisen tuomion käsite. Tämä on juuri viimeinen askel valaistumiseen. Kuviollisesti se näytetään elokuvissa "Puhelinruutu", ilman tunteita "vuonna 2009. Yleisesti taistelupolku esitetään kuviollisesti elokuvissa" Revolver ", Outland", Perfumer "," Hero "venäläisissä satuissa. Kyllä, ja Kristus sanoi, että valtakunta on jumalallinen voimalla. Puškin "Profeetan" jae siitä.

Wikipediasta.
  "Valaistuminen on täydellisen tietoisuuden tila (ylittää dualistisen mielen), jossa ego liukenee ja käsitys esiintyjäksi katoaa, toisin sanoen tahdonilmaisun illuusio katoaa. Tämä johtaa ykseystilaan kaiken ympärillä olevan kanssa.
  Valaistuminen saavutetaan ymmärtämällä virheellisyys, ns. "Tahdonilmaisu", jonka seurauksena syntyy henkisen toiminnan spontaniteetti (tarkemmin sanottuna se on nyt hyväksytty), jonka seurauksena tietoisuus tunnistetaan kehonsa ja mielensä kanssa. Tällä tavalla tietoisuus vapautetaan illuusioista ja tunnistamisista ja siitä tulee puhdasta todistajaa.
Valaistuminen tarkoittaa Buddhan opetusten mukaan yhden tietämistä, joka johtaa vapautumiseen nirvanan kärsimyksestä.

Täysi valaistuminen on oivalluksen tilaa (englanninkielisestä oivalluksesta - tietoisuus), jossa todellisuuden luonteesta johtuvat tietämättömyyden hienoimmat jäljet \u200b\u200btuhoutuvat, molemmat verhot tuhoutuvat; jota kutsutaan joskus "Kolmen Kai" (kolmen Buddhan ruumiin) inkarnaatioksi. Sille on ominaista viisi buddha-viisautta ja neljä erilaista toimintaa. Eri järjestelmissä on ehdollinen jako valaistumisen polun tasoille tai vaiheille, nimeltään Bhumi, Mahamudran viisi tapaa ja vaihetta. Täydellinen valaistuminen tarkoittaa inkarnaatioiden (syntymät ja kuolemat) ympyrän päättymistä. Se tulee saavutettuaan samadhi-tilan (vastaa kolmatta aloitusta) .valaistuminen merkitsee siirtymistä tilaan, jossa ei ole egoa. Vain häntä voidaan kutsua valaistuneeksi, jolla ei ole egoa. Itse termiä "ego" pidetään erillään perinteisestä psykologiasta. Ego on eräänlainen ihmisen energia. Ihmisen "minä" on ego. Kun yksittäisen kiinteän olemuksen tunne katoaa, kun “I” katoaa, kun “I” -niminen energia katoaa, vain silloin tapahtuu valaistuminen. On mahdotonta löytää psykologisten tekniikoiden, mielen temppujen, ymmärryksen ja jopa tietoisuuden kautta, mikään tieto ei johda valaistumiseen, ei menetelmiä.
  Intialaisen filosofin Oshon työn mukaan valaistuminen on olennon itsensä toteuttamisen korkein kohta, joka tapahtuu olennolla sisäisen etsinnän tuloksena. "

Kaikki on kirjoitettu selvästi.

Valaistuminen on sitä, että ihminen tunnustaa itsensä olennaiseksi osaksi olemassa olevaa maailmaa ja kaiken havaitsevat kokonaisuudet itsensä kokonaisuuksina. Tyypillinen relativismi: ennen kuin katsot maailmaa "alhaalta ylös" ja valaistustilassa katseen suunta muuttuu "ylhäältä alas", ts. olemuksen muuttuminen olemukseksi.

..................................

Esimerkki: kurkku - olemassa oleville siemenille. Jokainen kurkun sisäinen siemen on tämän olennon ydin. Siemen, joka tajuaa, että sama asia kasvaa siitä ajoissa, saa valaistumisen, koska tämä ajatus siirtää olemus-siemen todellisen kurkun luokkaan ajatellen sen koko mittakaavaa.

Mielenkiintoista, kurkku.)
  Oli idea, josta aloittaa tie valaistumiseen.

Tosiasia on, että henkilö tietää jonnekin syvällä. Mutta tämä tieto on haudattu syvälle kokonaisten valhekerrosten alle. Oma itseni maailmasta, itsestäsi itsestäsi, muista maailmasta ja itsestäsi. Yhden valheen alkuperä on peräisin toisesta, joka on syvempää ja niin edelleen. Ego torjuu totuuden. Jos paljastat tämän valheen itsessäsi, näiden muiden ihmisten toiveet, asetetut ajatukset, piilotetut kompleksit ja mikä heidän takanaan on, sinusta tulee entistä helpompaa. Ilman jonkun toisen lastia. Nähdä itsesi ja rakastaa, ja itsesi kautta rakastaa koko maailmaa ja ymmärtää, että maailma ja sinä olet yksi. Mutta on erittäin vaikeaa lopettaa valehteleminen itsellesi.

hyväksyä

Voit lopettaa valehtelun sinun täytyy olla vapaa. Mitä hyötyä on vapaasta miehestä valehtelessaan vapauden puuttumisesta?

Saadaksesi vapaaksi sinun on ymmärrettävä ja hyväksyä   ymmärretty totuus siitä, että henkilö on olemuksen lisäksi osa olemassa olevaa maailmaa. Totuuden hyväksymiseksi on oltava vapaa. Mutta ihmistä sitoo ensinnäkin vapaa yhteisö. Ilman yhteiskuntaa hän lakkaa olemasta mies. Leikkaa Gordian-solmu? Tai vähentää heidän vapauden puuttumistaan \u200b\u200btarkistamalla sosiaalisia suhteita? Joten yksityinen omaisuus ei salli tätä (katso saarna vuorella).

Sinä syytä kuin sinä itse olet ilmainen.

Olen samaa mieltä. Yhden vapauden korvaa orjuus toisessa. Osoittautuu, että henkilö "ei näe tahdon vuosisataa"?

Nro Ei niin uudelleen. Vapaus on jotain universaalia, et voi olla vapaa, kun olet ainakin jonkin verran orja. Selvyyden vuoksi voin lisätä, että puhumme ensisijaisesti vapaudesta tunnetusta. Tuomiot maailmasta, ideat siitä, tämä on vapaata. Minulla oli pieni kokemus vapaudesta. Olin hyvin lyhyen ajan vapaa. En kuvaile yksityiskohtia, meidän tapauksessamme on tärkeätä vain se, mitä olen oppinut lyhyestä "vapauden oleskelustani".   Ja toin esiin yhden yksinkertaisen totuuden, että maailmaa ei ole,  ja kaikilla tuomioillani ja arvioillani hänestä (maailmasta) ei ole mitään tekemistä maailman kanssa. Saadaksesi vapaaksi sinun on lopetettava arviointi ja arviointi, vapauteen riittää yksinkertaisesti olla.

Lisäyn jälleen kerran: vapauden puute liittyy läheisesti valheeseen. Koska suurin osa ajatuksistamme maailmasta ja itsestämme perustuu muiden ihmisten arvioihin, jotka meille on asetettu lapsena, ihminen ei ole vapaa, koska hän pyrkii vastaamaan hänelle asetettua imagoa, jonka hän ottaa omakseen. Mutta itse asiassa tämä on väärä kuva, jonka ylitse on vaikea nähdä itseään. Mikä todennäköisesti myös - ei. Mutta siitä voi tulla mitä se haluaa. Jonkin aikaa. Todennäköisesti valaistuminen tulee, kun tajuat sen. Että olet nolla, ei mitään, muna, potentiaali. Se, että lopulta tulee kuolema, ja kaiken, mitä kantoi kämmenessäsi, kaiken, mitä pidit arvoja, kaikki uskomuksesi, komplekseesi, toiveesi, tavoitteesi, kaiken täytyy jättää taakse. Ja kun huomaat tämän, sinusta tulee rauhallinen. Se ei ole kaikki sinun. Siksi, miksi et jätä tätä kuormaa etukäteen ja nauti kauniista näkymistä, jota ei aina ollut aikaa katsoa.
  En tiedä muista, mutta onnellisuushetkeni eivät ole koskaan liittyneet aineellisiin hankintoihin. Aineisto tuo moraalista tyydytystä, iloa, luottamusta tulevaisuuteen, ja onnellisuus on jotain muuta. Se syntyy hyvin harvoin, ja tunnet nämä hetket aina samaan aikaan sekä ikuisuuden että ajallisuuden. Tätä tilaa on jopa vaikea kuvailla.

mistä aloittaa tie valaistumiseen.
  Täytyy vain lopettaa valehtelu, ja ennen kaikkea itsellesi.

Polku valaistumiseen on kuvattu yksityiskohtaisesti Patanjali-jooga-sitrasten 2. kirjassa. Noin tämä on Buddhan kahdeksankertainen polku. Kyllä, ja kaikissa uskonnollisissa opetuksissa tämä on todettu hajanaisesti.

Totuuden käsky on pakollinen, se sisältyy johonkin joogan 10 käskystä, myös Buddhan polulle. Tässä olet oikeassa. Missään ei ole totuutta.

Aloita buddhasta http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html hiljaisuuden porteilla A. Miehet

Hei, kysyt, mikä on buddhalainen valaistuminen? Lyhyesti sanottuna valaistus on vapautumista. Vapautus samsarasta. Buddhan tärkein havainto on, että hän selitti syistä ja olosuhteista kehittyvien asioiden lähteen. Jos syyt ja olosuhteet johtavat asian olemassaoloon, niin syiden ja olosuhteiden päättyminen määrää asian katoamisen. Osoittautuu, että asialla on ehdollisuus, Se on täysin riippuvainen syiden ja seurausten toiminnasta. Koska hänellä ei ole mitään merkitystä, asia on tyhjä. Samsara on loputon tyhjyyden muuntaminen: pratya-samutpade: riippuvainen esiintyminen tai ehdollinen yhteisluominen. Valaistuminen tai vapautuminen on hengellisyyden hankkimista tai mikä on samaa mielen voimaa, jonka suhteen ehdollisen yhteisluonnon laki ei ole vallassa. Eli niravana ei ole paikka, josta tulemme, vaan Hengen tila. Siten valaistus saavutetaan käytännöllisellä tavalla, ei filosofisten keinottelujen avulla. Buddhaksi tulla tarkoittaa todellisuutta, tulla olemukseksi, tulla ei-kaksinaisuudeksi. Valaistuminen, viisaus on siinä, että henkilö havaitsee tietyn toimintatavan, joka asettaa hänet riippuvaisen esiintymisen lain yläpuolelle.

Fysiologisesti valaistuminen on muutosta tietoisuudessa. Buddhalaisuudessa jne. Tämä saavutetaan meditaatiokäytäntöjen avulla.

Tietoisuuden muutos voidaan saavuttaa muilla tavoilla. Esimerkiksi fyysisesti (isku päähän). Tai kemiallisia (alkoholi, huumeet jne.).

Ainoa ero on siinä, miten tulos saavutetaan, ja itse tietoisuuden tilassa, kun tulos saavutetaan.

Kyllä, valaistuminen voidaan määritellä autuuden muotoksi.

Joku syö suklaapatukkaa ja "paskiaisia", joku nuuskalee liimaa vastaavaa varten, ja joku meditoi tai rukoilee.

Muodot ja prosessit ovat erilaisia, ja ydin on sama. Tuottetaan 6 ainetta, jotka toimivat vastaavissa "aivojen keskuksissa". Ja siinä se on.

Suosittelen, että tupakoit vain marihuanaa toisinaan eikä kärsi, mutta en halua, koska pidän parempana ihmisiä, joilla on muuttumaton tietoisuus.

Terve ihminen ymmärtää, että koska yksi ihmisistä saavutti tällaisen tietoisuuden tilan, niin kukaan muu henkilö voi päästä siihen.

Ymmärtää myös. koska noina aikoina kukaan ei tiennyt mitään ihmisen fysiologiasta, ja siksi tämän tilan selitykset keksittiin niissä käsitteissä ja termeissä, joiden tiedettiin togad 9 (lisäämällä uusia). Siinä kaikki.

Nykyään vakavasti pohtien tätä asiaa (kuvaus) näkökulmasta (kuvaus), joka oli silloin (ja on säilynyt tähän päivään asti), naurettava ja tyhmä.

On yhtä naurettavaa ja typerää ottaa nykyisen vuosisadan asukas totuudeksi tänään sanoilleni.

Aluksi stupa (Pali thupa, Tib. Chorten) oli kukkula, joka sisälsi pyhän miehen jäänteet tai hänen elämäänsä liittyvät esineet. Vuosisatoja myöhemmin stupa muutettiin korkeiksi muistomerkkeiksi, joiden tornit muistuttivat Thaimaan, Sri Lankan, Korean ja Japanin temppeleitä. Buddhalaisuudessa siitä on tullut maailmankaikkeuden symboli, jota kaavamaisesti ilmaisee stupan porrastettu rakenne. Stupa symboloi Sumerun yleismaailmallista vuorta. Stuppun arkkitehtuuri voi vaihdella maasta toiseen, mutta jäljellä on aina viisi osaa: pohja, portaat (askelmat), kupolin (puolipallon) torni ja yläosa. Buddhalaisuudessa näihin stuunan osiin liittyy erilaisia \u200b\u200bmerkityksiä. Esimerkiksi kirjeenvaihto viiden ensiöelementin kanssa: kanta vastaa maaelementtiä; portaat - vedellä; kupoli - tulen kanssa; torni - elementillä Tuuli (Ilma); yläosat ovat avaruuden kanssa. Tai toinen korrelaatio: perusta on mielen hämärtyminen; portaikko ja kupoli ovat alku polulle valaistuneeseen mielentilaan; torni on bodhisattvan tila, yläosa on Buddhan tila.

Siksi stuupa on myös Buddhan valaistuneen mielen symboli. Buddhalaisissa teksteissä mainitaan, että Buddhan ruumiin tuhottamisen jälkeen hänen jäännökset jaettiin kahdeksaan osaan, joista kukin asetettiin erityiseen stupaan. Näistä jäänteistä on tullut buddhalaisten palvonnan kohde.

Valaistumisen stuppuihin asetetut pyhäinjäännökset ovat uskon esineitä: buddhalaisten pyhien pyhät kappaleet, heidän käyttämänsä esineet, pyhät tekstit.

Buddhalaisuuden leviämisen aikana jäänteineen tehdyt stupit olivat symboli sitoutumisesta dharmaan, auttoivat hankkimaan hyvää motivaatiota ja ansioita. Mainitaan, että Intian kuningas Ashoka tapasi Guru Rinpochen kanssa syvän sitoutumisen Buddhan opettamiseen ja nosti miljoonan stupan elämänsä aikana. Nyt stuppoja löytyy sieltä, missä buddhalaisuus on laajalle levinnyttä, ne ilmestyivät Euroopassa. Stuppien rakentamiseen liittyy erityisiä uskonnollisia rituaaleja.

Esimerkiksi Borobudur  - Mahayanan kouluperinteen buddhalainen temppeli. Borobudur sijaitsee Java-saarella Indonesiassa Keski-Jaavan maakunnassa. Borobudur pystytettiin valtavaksi stupana, joka on tehty jättiläismandalana. Tähän päivään asti Borobudur on pyhiinvaelluksen ja rukouksen paikka.

1. Kolme valtakuntaa buddhalaisessa kosmologiassa

Devan (jumalien) käsitteeseen ei liity luonnollisia olentoja, mutta ihmisten kannalta niitä verrataan voiman ja onnellisuuden suhteen ihmisiin. Devat on jaettu moniin erilaisiin maailmoihin ja luokkiin, on kehitetty monimutkainen hierarkia. Alemman asteen devat ovat luonteeltaan lähempänä ihmisiä. Joissakin kirjoituksissa asurasia kutsutaan myös jumaliksi.

Aikaisemmin ihmisillä oli myös monia devojen voimia ja kykyjä - he eivät vaatineet ruokaa, säteilivat valoa, pystyivät lentämään -, mutta kaikki tämä oli menetetty, syömällä tiheää ruokaa heidän ruumiinsa karkeutuivat ja heidän maagiset voimansa loppuivat. Devit jaetaan kolmeen alaan syntymäpaikan ja elinympäristön mukaan.

1) Aistillinen pallo

Aistillisen valtakunnan (Kamadhatu) devoilla on ihmisten tapaisia \u200b\u200bkehoja, mutta ne ovat suurempia kuin ihmiset. Heidän elämänsä on myös samanlaista kuin ihmisten elämä, mutta paljon merkityksellisempi, sisältäen monia nautintoja. Tällä alueella "demonilla" Maralla on suuri rooli.

Jumalten alimmat maailmat Aistillisten pallat sijaitsevat Sumerun vuoren ympärillä, aivan maan keskellä. Sumerun vuoren jumalat ovat erittäin iloisia ja tunnepitoisia, he nauttivat itsestään, voivat kilpailla ja taistella. Kapeammassa merkityksessä vain jumalia kutsutaan devoiksi, aistillisten, korkeampien maailmojen jumalia kutsutaan brahmanoiksi.

Asukkaat kärsivät vakavista kärsimyksistä heidän karmisten tekojensa (eli menneen elämän tekojen) vuoksi. Yleisesti uskotaan, että tämän maailman helvetin luolat sijaitsevat Jambudwipin mantereen alla. Siellä on kahdeksan kuumaa ja kahdeksan kylmää helvettiä, samoin kuin muita helvetiä, joiden vakavuusaste ja vaihtelevuus ovat erilaiset rangaistuksen suorittamiseen.

Maallinen asuinpaikka (nälkäiset henget, ihmiset, eläimet)

Sijainnit Sumerun vuoren ympäristössä

Asurasien maailma sijaitsee Sumeru-vuoren juurella ja osittain valtameren syvyyksissä. Nämä ovat matalan tason jumalia, demonit, titaanit. Jumalat kateelliset Asurat osoittavat vihaa, ylpeyttä, militanssia ja ylpeyttä, he ovat kiinnostuneita vallasta ja itsensä edistämisestä. He taistelevat koko ajan saadakseen takaisin entisen asuinpaikkansa, mutta he eivät pääse läpi neljän taivaallisen kuninkaan maailman vartijoiden kautta.

Neljä taivaallista kuninkaata

Neljän kuninkaan maailma sijaitsee Sumeru-vuoren rinteillä, mutta sen asukkaat asuvat ilmassa vuoren ympärillä. Tätä maailmaa hallitsevat neljä kuninkaata, joiden nimet ovat Virudhaka, Dhrtarastra, Virupaksha ja heidän johtajansa Vayshravana  . Tässä maailmassa asuu myös auringon ja kuun seurassa olevia jumalia ja kuninkaisiin alisteisia olentoja - Kumbhanda, Gandharva, Naga (käärmelohikäärmeet) ja Yakshas. Taivaallinen lintu Garudu viitataan myös tähän maailmaan. Neljä kuninkaata vartioi neljää maanosaa eivätkä anna asurien tulla jumalien korkeampiin maailmoihin.

Kolmekymmentä kolme jumalia

Kolmenkymmenenkolmen hengen maailma on leveä, tasainen taso Sumeru-vuoren huipulla, täynnä palatseja ja puutarhoja. Tämän maailman hallitsija on Shakra, jumalien herra. Niiden kolmenkymmenenkolmen jumalan lisäksi, jotka omistavat vastaavat taivaan sektorit, tässä maailmassa asuu monia muita jumalia ja fantastisia olentoja, mukaan lukien heidän avustajansa ja nymfinsä (apsaras). Heitä verrataan Kreikan olympiajumalaihin.

Taivas (devas)

Taivaisiin (devas) on neljä maailmaa, jotka kelluvat ilman läpi Sumerun vuoren yli.

Pit Heaven

Kuopan maailmaa kutsutaan myös "taivaksi ilman taistelua", koska tämä on ensimmäinen taso, fyysisesti erillään maallisen maailman ongelmista. Yaman maailmaa hallitsee deva Suyama; hänen vaimonsa on Rajagrihasta syntyneen kurtisaanin Siriman uudestisyntyminen, joka Buddhan aikana oli erittäin antelias munkkeille.

Tushita Heaven

Autuuden jumalat - iloisten devojen maailma. Tässä maailmassa syntyi bodhisattva ennen kuin hän laski ihmismaailmaan. Useita tuhansia vuosia sitten tämän maailman bodhisattva oli Shvetaketu, joka syntyi uudelleen Siddharthana ja josta tuli Sakyamuni-buddha.

Taivas Nirmanarati

Jumalat elävät täällä nauttien maagisista luomuksista. Nämä jumalat voivat tehdä mitä tahansa oman nautinnonsa vuoksi. Tämän maailman hallitsijaa kutsutaan Sunirmitaksi.

Taivas Parinimitra Vashavartin

Tässä asuu jumalia, jotka hallitsevat muiden taianomaisesti luomia nautintoja. Nämä jumalat eivät luo uusia taianomaisia \u200b\u200bmuotoja nautinnosta itsestään, mutta heidän toiveensa tyydyttävät heidän halunsa. Tämän maailman hallitsijaa kutsutaan Vashavartiniksi, hän asuu pisimmin, joka on voimakkain ja onnellinen, iloisin ja innostunut verrattuna kaikkiin devoihin. Ja tässä maailmassa on myös talo Devan perheeseen kuuluvalle olemolle, nimeltä Mara, joka pyrkii pitämään kaikki olennot aistillisten valtakunnassa sitomalla ne aistillisiin nautintoihin.

2) Lomakkeiden laajuus

Muotojen valtakunta (Rupadhatu) on aistillisten valtakunnan yläpuolella, aistillisten ulkopuolella olevia devasia kutsutaan brahmoiksi. Muotoalueen jumalat omistavat ruumiin, mutta ovat sukupuolittomia, heiltä puuttuu intohimoja, haluja, tunteita. He asuvat 16 tai 17 taivaassaan jaettuna neljään dhyana-meditaatiokeskittymän tasoon.

Korkeampien taivasten devat jaetaan ryhmiin (dhyaneihin), tässä ryhmässä he kommunikoivat aktiivisesti keskenään, mutta he eivät näe korkeampia maailmoja eivätkä ehkä edes tiedä olemassaolostaan. Tästä syystä brahmanat ovat joskus täynnä ylpeyttä kuvitellessaan olevansa maailmankaikkeuden ja kaikkien alla olevien maailmojen luojat, koska ne ilmestyvät ennen kuin alemmat maailmat nousevat esiin. Erityisesti kunkin dhyanan korkeampien maailmojen asukkaat ovat täynnä sellaista ylpeyttä, siksi dhyanien korkeampia maailmoja pidetään joskus epäedullisina meditaatiolle.

Ensimmäinen Dhyana: Kolme maailmaa brahma, jonka korkeimmassa asemassa on suuri Brahma, maailman ”luoja”, tämän maailman devaat ovat mieluummin ala-maailmojen asioiden ja luomisprosessin varassa. Kiistanalaisissa muiden kuin buddhalaisten koulujen kanssa suuri Brahma tunnistetaan Luojaan.

Toinen Dhyana: Kolme maailmaa abhaswaras  on ominaista ihailu ja ilo. Näillä olennoilla on ruumiit ja ne lähettävät valoa välähdyksissä kuten salama.

Kolmas Dhyana: Kolme maailmaa Shubhakritsna  ominaista rauhallinen ilo. Näillä olennoilla on ruumiit ja ne lähettävät jatkuvaa valoa.

Neljäs Dhyana: Kolme maailmaa Brihatphala  ominaista tasa-arvoisuus. Näitä paikkoja ei enää tuhoa tuuli suuren kalpan lopussa, ja täällä olevat olennot pelastuvat tuhoamalla.

Viittä korkeinta asuntoa kutsutaan Shuddhavasa  ("Puhtaat luostarit"). Heidän asukkaansa ei ole paluuta (anagamiineja), jotka ovat jo lähteneet arhatin polulle, ne, jotka saavat valaistumisen suoraan Shuddhavasasta ja joita ei uudestisyntyä alemmissa maailmoissa. Koska Shuddhavasa-deva ei ole koskaan syntynyt Shuddhavasan maailman ulkopuolella, hän ei voi syntyä mieheksi, joten bodhisattvaa ei koskaan syntytä tässä maailmassa - Bodhisattvan on ilmestyvä ihmisten maailmaan. Buddhalaisuuden puolustajat elävät näissä maailmoissa.

3 ) Lomakkeiden puuttumisen laajuus

Tätä palloa ei löydy mistään fyysisestä maailmasta, eikä millään olennolla ole tiettyä paikkaa, joten he puhuvat vain tasot  alueet, joilla ei ole muotoja, korostamalla tätä tällä alalla ei sijaintia. Nämä neljä korkeimman tason devien (jumalten) meditatiivista upotusta aineettomaan todellisuuteen voivat syntyä palkkiona erittäin hyvästä karmasta. Vaikka nämä olosuhteet ovat saavutuksen korkeus meditaatiossa, ja ne sekoitetaan joskus nirvanaan, se ei silti ole nirvana ja ennemmin tai myöhemmin samsaran alemmilla tasoilla menettää vakavuus ja uudestisyntyminen. Siksi mahajaana-asenne näihin neljään tietoisuuden tilaan on melko negatiivinen, koska oleminen näissä tiloissa on erittäin pitkä ja turhaa kaikkien elävien olentojen pelastamiseksi samsarasta. Ei-aineellisen sfäärin olemuksilla ei ole tukea missään aineellisessa esineessä eikä heillä ole tukea kehossa, ja niiden tilat ovat omavaraisia \u200b\u200b- he nauttivat tiloistaan \u200b\u200bsellaisenaan ja pyrkivät jatkamaan niitä niin pitkään kuin mahdollista, joten oleskelun kesto näissä tiloissa on valtava. Tavalliset elävät olennot eivät voi syntyäkseen uudelleen tällä alalla, vain joogit, jotka harjoittavat erityistä meditaatiota marginaalimuodossa. Neljää dhyanaa vastaavien muotojen puuttuessa on neljä jumalatyyppiä (devaa): Äärettömän tilan pallo, Äärettömän tietoisuuden pallo, Pallo, jossa ei ole mitään  ja Pallo, jossa ei ole havaintoa tai ei-havaintoa. Buddhan opettaja saavutti kaksi korkeinta tilaa, sekoittaen heidät Nirvanaan.

KUIVAT mäet, harvinaiset peltoja kentällä rinteillä. Tämä on Yellow River -allas (Yellow River) - Kiinan sivilisaation kehto. Täälle, syrjäiseen erämaahan, Zongshanin pyhän vuoren rinteelle vuonna 495, perustettiin shaolin-luostari. Hän oli pitkään unohtunut.

Tunnustan, että olen itse voinut olla siellä vielä kolmekymmentä vuotta, mutta vain kuusikymmentä vuotta vanha (1950-luvulla minua kiinnostivat ensisijaisesti Kiinan ensimmäisen viisivuotisuunnitelman rakennustyömaat). Ja nykyään Shaolin on saavuttanut valtavan suosion, siitä on tullut pyhiinvaelluspaikka. Täältä tulee vuosittain kaksi miljoonaa kiinalaista ja kolmekymmentätuhatta ulkomaista turistia.

Tähän on kaksi syytä. Ensinnäkin Shaolin-luostaria pidetään Wushu - taistelulajien syntymäpaikkana. Toiseksi pääportinsa hieroglifit muistuttavat: "Chan-koulu perustettiin tänne." Luostarin rukoushalli on koristeltu patsaalla Bodhidharmasta, joka tuli vuonna 527 Intiasta saarnaamaan buddhalaisuutta.

Chan-koulu (Zen japaniksi) - eräänlainen intialaisen joogan ja taolaisen psykoteknologian fuusio - määritteli vuosisatojen ajan Kaukoidän kansojen "elämänfilosofian". Chan-buddhalaisuuden seuraajat uskovat, että ei ole välttämätöntä johtaa erakko- ja askeetin elämää.

Voit tulla valaistumiseen myös aktiivisen meditaation avulla, jos vahvistat kehosi taistelulajien avulla tai kehität kauneuden käsitystä maalaamisen, runouden ja kalligrafian avulla. Aktiiviseen meditaatioon kuuluu kommunikoinnin riemua luonnosta, olipa sitten kalastusta aamunkoitteessa tai laulua nuotion ympärillä. Tärkeintä on, että parantaen vartaloaan ja sieluaan ihminen tekee tämän ilolla, ilolla. Aktiivisen meditaation prosessissa on helpompi siirtyä loogisesta ajattelusta kuvitteelliseen. Ja tämä antaa sinun hallita elämäsi voimaa alitajunnan kautta, jota kiinalaisessa filosofiassa ja lääketieteessä kutsutaan "Qiksi".

Chan-koulun munkit lisäsivät kyvyn hallita henkeä, jakaa elintärkeää energiaa kehon omistamiseen, mikä lisää mittaamattomasti ihmisen fyysisiä kykyjä. Tämä on "Qigongin" salaperäisen taiteen ydin, jonka kääntäisin "hengen innokkuudeksi". Wushu on taistelulajien tekninen puoli. Mutta Wushu plus Qigong on jo ”henkinen taistelu” nimeltään “Kungfu”.

Qigong-taitojen korkeuksilla voit jopa vähentää painovoimaa. Minulle osoitettiin tällainen ultrakevyyden ilmiö. Kaksi tuolia selkivät toisiaan noin metrin etäisyydellä. Tämä aukko tukkiin pehmopaperinauhalla. Kaksi miestä istui tuolilla ja puristi nauhan reunoja painollaan. Tyttö, joka ei missään nimessä ole hauras perustuslaki, otti tuolien selkänsä, teki käden jalustan, astui varovasti ensin yhden ja sitten toisen jalkan kanssa roikkuvalle pehmopaperille ja levitti kätensä.

Näyttelyn lopussa he toivat lautanen, josta kuuden tuuman kynnet tarttuivat ulos, kuten harjakset harjasta. Munkki makaa terävien päidensä päälle. Päälle asetettiin viltti, ja asetettiin metrin mittainen kivilaatta, ja he alkoivat lyödä sitä vasaralla, kunnes se halkesi. Sen jälkeen ihmisen takaosaan pysyi punaisten pisteiden rivejä, mutta ihoa ei puhkaistu missään.

Toisin kuin esi-isiemme, unohdimme kuinka kääntyä alitajuntaan. Ja jos et käytä henkilölle ominaisia \u200b\u200bkykyjä, ne häviävät. Qigongin avulla voit tunnistaa ihmiskehon varastot, paitsi fyysiset, myös henkiset, Qigongin tutkija professori Yan Hai kertoi minulle.

Hänen mukaansa jokaisella meistä on syntynyt Qi - kohtuun saatu elintärkeän energian potentiaali. Sitä täydentää hankkima Qi hengityksen ja ravinnon kautta. Mitä paremmin ihminen varastoi nämä varastot, sitä hitaammin hän ikääntyy. Tämän taiton korkeimmalla tasolla voidaan saada kyky rakentaa elintärkeää energiaa ja ohjata sitä ulospäin sairaiden parantamiseksi.

Vierailun jälkeen Shaolinin luostarissa monet selittämättömät ilmiöt, jotka yllätyivät kaukaisista maista, näyttivät olevan rivissä jonkinlaiseen järjestelmään. Jos kehon varannot ovat niin valtavia ja jos henkilö pystyy hallitsemaan niitä, käy selvemmäksi, kuinka mustalainen voi kävellä kuumilla hiileillä, intialainen joogi voi niellä terävän tikaran terän ja filippiiniläinen lääkäri voi poistaa kyhmyjä paljain käsin ja sulkea elävän kudoksen uudelleen.