Jänis on ratkaisematon hahmo maailman folkloressa. Eläimet venäläisissä tarinoissa

Eläinten rooli venäläisessä kansantieteessä on erittäin suuri ja monipuolinen. Lähes kaikissa satuissa yksi tai toinen eläin esiintyy. Niiden joukossa ovat kettu, karhu, susi, jänis, siili, harakka ja muut. Näiden tunnettujen värikkäiden hahmojen avulla aikuiset opettavat lapsilleen, mikä on hyvää ja mikä on huonoa. Ensimmäiset historian sadut ilmestyivät kauan ennen kirjojen keksimistä ja kirjoittamista, ja niitä välitettiin suusta suuhun, sukupolvesta toiseen. Siksi niitä kutsutaan folkiksi. Tarkastellaan saduissa esiintyviä suosituimpia eläimiä ja verrataan, kuinka heidän ”sadun” ominaisuutensa vastaavat kuvauksia tosielämässä.

"Kettu-sisko", "Kettu-kun puhutaan kaunista", "Kettu Patrikeevna", Lisafya, Kettu-juorut - näin kettua kutsutaan hellästi venäjän kansankertomuksissa. Tämä punapäähuijari on ehdottomasti kaikkien aikojen rakastettu hahmo. Ja hän on aina taitava, fiksu, nokkela, laskennallinen, pirteä ja salakavala. Joten vain hän pystyi ohittamaan ja syömään köyhää Kolobokia, huijaamaan tyhmän suden, jonka häntä oli jäätynyt jääaukkoon, ja jopa pettää talonpojan teeskentelemällä kuollutta. Näiden tarinoiden pääideana on kertoa lapsille, ettei elämässä ole tärkeätä vahvuus, vaan ovela. Siitä huolimatta kettu on edelleen negatiivinen hahmo. Joissakin satuissa rauhallisten eläinten, jotka ovat kärsineet tästä punaisesta huijauksesta, on tehtävä kovasti töitä ohittaakseen ja opettaakseen Foxin itse.

Mutta onko kettu todella niin ovela ja taitava? Saksalainen eläintieteilijä Alfred Brehm kirjassaan "Eläinten elämä" väittää, että ketun taju venäläisissä saduissa on suuresti liioiteltua, mutta susi mieli on päinvastoin aliarvioitu. Mitä tulee muuhun, todellinen tavallinen kettu on monin tavoin samanlainen kuin ”upea”: punaiset hiukset, kaunis pörröinen häntä, kettu metsästää usein jänistä tai vierailee lähellä olevissa kananmunissa.

"Karhukerho", "Mikhail Potapych" tai yksinkertaisesti Mishka suosionsa mukaan, ei ole Foxista jäljessä. Tämä hahmo kuvataan usein satuissa laiskaksi, rasvaiseksi ja kömpelöksi. Iso ja jalkajala, hän on hidas, tyhmä ja vaarallinen. Usein hän uhkaa heikkoa vahvuudellaan, mutta lopulta hän menettää aina, koska tärkeätä ei ole voima, vaan nopea, taipuisuus ja älykkyys - tämä on tarinoiden tarkoitus Mishkan osallistumisella. Suosituimpia satuja ovat Kolme Karhua, Masha ja Karhu, Vershki ja Koreshki. Tosielämässä ruskea karhu ei ole kuitenkaan niin hidas kuin voisi ajatella. Hän voi ajaa erittäin nopeasti eikä ole erityisen tyhmä. Muuten hänen "satu" -kuvallaan on monia samankaltaisuuksia hänen kanssaan: hän on todella iso, vaarallinen ja pieni jalkajala: kävellessään hänen sukkansa näyttävät hieman sisäänpäin ja korkokengät - ulospäin.

kuva 1

"Bunny-Runner", "Bunny-Trusishka" tai "Squint" ovat myös hyvin yleisiä venäläisten satujen sankaria. Hänen pääpiirteensä on pelkuri. Joissakin saduissa jänis esitetään pelkäävänä, mutta samalla ylpeänä, kukena ja tyhmänä sankarina, ja toisissa - päinvastoin, kohtalaisen varovaisena ja älykkänää metsäeläimenä.

Esimerkiksi satuissa "Pupu-paskiainen" tai "Pelolla on suuret silmät", pilkotaan jäniksen pelkuruutta, näiden tarinoiden pääideana on, että sinun on aina oltava rohkea. Samaan aikaan satuun "Zayushkina izbushka", Pupu näyttää meille positiivisena hahmona, joka tarvitsee tukea ja suojaa.

Todellisessa elämässä jänis, kuten ”satuhahmo”, on pitkäkorvainen, nopea, ketterä, varovainen ja tarkkaavainen. Silmien erityisasennosta johtuen jänis voi näyttää eteenpäin ja myös taaksepäin. Chase-aikana jänis voi "siristellä" silmänsä laskeakseen etäisyyden jäljittelijään. Tätä kykyä varten jänikselle annettiin lempinimi Leima. Jäniksen päävihollinen, kuten satuissa, on kettu.

"Harmaa susi - hampaineen", "susi-sussi - pensaan alapuolelta, sieppaus", "hölmö-susi" esitetään useimmiten negatiivisena hahmona, tyhmä, vihainen, nälkäinen ja vaarallinen. Mutta useimmissa tapauksissa hän on niin tyhmä, että lopulta hänellä ei ole mitään. Esimerkiksi "tarina kettu ja susi" tai "susi ja seitsemän lasta". Näissä tarinoissa susi on pahan ruumiillistuma, ja lapsille tärkein viesti on, että hyvä voittaa aina pahan yli. Siitä huolimatta, joissakin satuissa susi näkyy meille viisaana ja uskollisena ihmisen ystävänä, joka on aina valmis tulemaan pelastukseen, esimerkki tästä on satu "Ivan Tsarevich, tulilintu ja harmaa susi".

Tosielämässä susi voi todellakin olla erittäin vaarallinen. Usein hän on nälkäinen ja vaeltaa metsän läpi etsimään ruokaa. Mutta hänen mieltään on aliarvioitu. Susi on älykäs ja järjestäytynyt eläin, susipakkauksessa voidaan jäljittää selkeä rakenne ja kurinalaisuus. Sudet luovat uskomattoman vahvoja pariskuntia, heidän liittoutumansa ovat vahvat, ja susit ovat itse asiassa todellinen uskollisuus ja rakkaus toisiinsa. Hemmotusta susista voi todellakin tulla uskollinen ja omistautunut ystävä ihmisille.

Thorny Hedgehog - on jo kauan ilmestynyt meille tyypillisen, nopea-tahtonsa vanhan miehen muodossa, viisas elämässä. Pienestä vartalostaan \u200b\u200bja pienistä jalkoistaan \u200b\u200bhuolimatta hän tulee aina voittajaksi poikkeuksellisen mielensä ja ovelensa ansiosta. Joten esimerkiksi sadussa "Jänis ja siili" - siili ohitti ja tappoi köyhän jänin, jonka kanssa heidän väitettiin johtavan kilpailua, ja sadussa "Auttava sauva" Hedgehog opetti jänikselle erilaisia \u200b\u200belämänviisauksia selittäen, mitä ensin tarvitaan. ajattele vain päätäsi.

Todellisessa elämässä siiliä ei erottele erinomainen älykkyys, mutta se ei myöskään ole tyhmä. Vaaratilanteessa siili käpristyy piikalliseksi palloksi, mikä tekee siitä pääsyn petoeläimille, kuten saduissa todetaan.

Kaikkialla maailmassa ihmiset kertovat satuja viihdyttäen toisiaan. Toisinaan sadut auttavat ymmärtämään, mikä on pahaa ja mikä on hyvää elämässä. Sadut ilmestyivät kauan ennen kirjojen keksimistä ja jopa kirjoittamista.

Tutkijat tulkitsivat tarinaa eri tavoin. Useat kansanperinteen tutkijat kutsuivat kaikkea, mikä "vaikutti" satuun. Kuuluisa sadun asiantuntija E. V. Pomerantseva omaksui tämän näkemyksen: "Kansantarina on eeppinen suullinen fiktion teos, pääasiassa proosaa, taikuutta tai jokapäiväistä hahmoa, joka suuntautuu fiktioon."

Eläintarinat eroavat huomattavasti muun tyyppisistä satu genreistä. Eläinkertomusten tuloa edelsi tarinoita, jotka liittyivät suoraan eläinlajeihin. Venäläinen eläinten eeppinen satu-eepos ei ole kovin rikas: NP Andreevin (kansatutkija, taidekriitikko) mukaan eläintarinoita on 67 tyyppiä. Ne muodostavat alle 10% koko Venäjän satuohjelmasta, mutta samalla tämä materiaali erottuu suuresta omaperäisyydestä. Eläimistä koskevissa saduissa on epätodennäköistä väittää, puhua, riidellä, rakastaa, ystävystyä ja eläimet ovat vihamielisiä: ovela "kettu - kauneus puhuttaessa", tyhmä ja ahne "susi-suden sieppaus pensaan alla", "pureva hiiri", "argut" zayunok - keulajalkainen, gallop mäen varrella ". Kaikki tämä on uskomatonta, upeaa.

Erilaisten hahmojen esiintyminen venäläisissä satuissa eläimistä johtui alun perin alueellemme ominaisesta eläinmaailman edustajien ympyrästä. Siksi on loogista, että eläimistä koskevissa saduissa tapaamme metsien, peltojen, arojen (karhu, susi, kettu, villisika, jänis, siili jne.) Asukkaita. Eläimistä koskevissa saduissa eläimet ovat itse sankarit, hahmot, ja niiden välinen suhde määrittelee sadun konfliktin luonteen.

Tutkimukseni tarkoitus on vertailla venäläisten kansantarinoiden villieläinten kuvia todellisten eläinten tapoihin.

Hypoteesi on hypoteettinen arvioni, jonka mukaan villieläinten kuvat, niiden hahmot vastaavat heidän prototyyppiensä tapoja.

1. Eläintaepostuksen hahmot.

Tarkkaillessani eläinten eeposta hahmoina toimivien eläinten koostumusta havaitsen villien, metsäeläinten hallinnan. Tämä on kettu, susi, karhu, jänis ja linnut: nosturi, haikari, sammas, tikka, varis. Lemmikkieläimet näkyvät yhdessä metsäeläinten kanssa, eivät erillisinä tai johtavina hahmoina. Esimerkkejä: kissa, kukko ja kettu; lampaat, kettu ja susi; koira ja tikka ja muut. Päähahmot ovat pääsääntöisesti metsäeläimiä, kun taas kotieläimet ovat apurolli.

Eläintarinat perustuvat perustoimintoihin. Satu on rakennettu kumppanille odottamattomaan päähän, mutta kuuntelijat odottavat sitä. Siksi eläinkertomusten koominen ja tarve ovelalle ja salakavalalle hahmolle, kuten kettu, ja tyhmälle ja huijatuille, kuten suulle maassamme. Joten, sadut eläimistä tarkoittavat sellaisia \u200b\u200btarinoita, joissa eläin on pääkohde. Hahmot ovat vain yksi eläin.

Ketusta on tullut venäläisten satujen suosikkikankari: Lisa Patrikeevna, kettu on kauneus, kettu on öljyinen huuli, kettu on kettu, Lisafya. Täällä hän makaa tien päällä lasisilla silmillä. Hän oli tunnoton, mies päätti, potki häntä, hän ei tule esiin. Talonpoika oli iloinen, otti kettua, laitti sen vaunuun kalan kanssa: "Vanhalla naisella on kaulus turkistossa" - ja kosketti hevosta, hän meni eteenpäin. Kettu heitti kaikki kalat pois ja lähti. Kun kettu alkoi ruokailla, susi juoksi. Miksi kettu hoitaa susia! Anna hänen tarttua siihen itse. Kettu koituu heti: "Sinä, kumanyok, mene joelle, laita häntä reikään - kala itse tarttuu häntään, istu ja sano:" Saalis, kala "

Ehdotus on järjetön, villi ja mitä outo se on, sitä helpommin siihen uskotaan. Mutta susi totteli. Kettu tuntee täydellisen paremmuuden herkästä ja tyhmästä kummisetästä. Ketun kuvan täydentävät muut tarinat. Äärimmäisen harhaanjohtava, hän käyttää uskottavuutta, pelaa ystävien ja vihollisten heikoissa kielissä. Kettua on paljon temppuja ja keppoja. Hän jahtaa jäniksen piikkikotaan, kuljettaa kukin houkuttelemalla hänet laululla petoksella vaihtamalla hanhen niveltapin, hanhen kalkkunan jne., Härään saakka. Kettu on teeskentelijä, varas, petaja, paha, imarteleva, taitava, ovela, laskeva. Satuissa hän on kaikkialla totta näille luonteenpiirteilleen. Hänen taitonsa välitetään sananlaskussa: "Kun etsit kettua edestä, se on takana." Hän on kekseliäitä ja valehtelee holtittomasti siihen saakka, kunnes valehteleminen ei ole enää mahdollista, mutta tässä tapauksessa hän hemmottelee usein uskomatonta keksintöä. Kettu ajattelee vain omaa hyötyään.

Jos kauppa ei lupaa hänen yrityskauppojaan, hän ei uhra mitään omaa. Kettu on kostaa ja kostaa.

Eläintarinoissa yksi päähahmoista on susi. Tämä on täysin vastakohta kettukuvalle. Saduissa susi on tyhmä, häntä on helppo pettää. Ei, sellaisia \u200b\u200bongelmia ei näytä olevan, riippumatta siitä, mihin tämä onneton, aina lyöty peto joutuu. Joten kettu neuvoo susia kalastamaan, laskemalla hännän reikään. Vuohi kutsuu susun avaamaan suunsa ja seisomaan alamäkeen, jotta se voi hypätä suuhun. Vuohi syrjäyttää suden ja karkaa (satu "hullu susi"). Susi kuva saduissa on aina nälkäinen ja yksinäinen. Hän on aina hauska, naurettava sijainti.

Lukuisissa satuissa karhu kasvatetaan myös: "Mies, karhu ja kettu", "Karhu, koira ja kissa" ja muut. Karhun kuva, joka on edelleen metsävaltakunnan päähahmo, näyttää meistä hidas, uskollinen häviäjä, usein tyhmä ja kömpelö, kömpelö. Hän ylpeilee jatkuvasti ylivoimaisesta vahvuudestaan, vaikka hän ei aina voi käyttää sitä tehokkaasti. Hän murskaa kaiken, mikä tulee hänen jalkojensa alle. Hauras teremok, talo, jossa kaikenlaiset metsäeläimet elivät rauhallisesti, eivät myöskään voineet kantaa painoaan. Satuissa karhu ei ole fiksu, mutta tyhmä, hän ilmentää suurta, mutta ei älykästä voimaa.

Sadut, joissa pienet eläimet toimivat (jänis, sammakko, hiiri, siili), ovat enimmäkseen humoristisia. Satujen jänis on nopea jaloillaan, typerä, pelkuri ja pelokas. Siili on hidas, mutta kohtuullinen, ei antautu vastustajiensa taitavinta temppuja.

Ajatus saduista eläimistä muuttuu sananlaskuiksi. Kettu, jolla on upeat huijausominaisuudet, ovela-roisto ilmestyi sananlaskuihin: "Kettu ei värjää häntäänsä", "Kettu palkattiin siipikarjan pihan suojaamiseksi leijalta, haukolta". Tyhmä ja ahne susi siirtyi myös saduista sananlaskuihin: "Älä laita sormea \u200b\u200bsuden suuhun", "Ole sinä susi sinun lampaan yksinkertaisuuden vuoksi". Ja tässä ovat karhun sananlaskut: "Karhu on vahva, mutta se on suossa", "Karhu ajattelee paljon, mutta siellä ei ole ketään." Ja täällä karhulla on valtava, mutta kohtuuton voima.

Satuissa eläinten jatkuva kamppailu ja kilpailu. Taistelu päättyy yleensä raa'alla kostolla vihollista vastaan \u200b\u200btai hänen pahalla pilkauksella. Tuomittu peto on usein hauska, naurettava sijainti.

Sadun sankarien prototyypit.

Nyt tarkastelemme oikeiden eläinten tapoja ja elämäntapoja. Minua ohjasi saksalaisen eläintieteilijän Alfred Brehmin kirja "Eläinten elämä". Eläinten elämäntavan ja luonteen elävien kuvausten ansiosta Brehmin teoksesta on tullut useiden sukupolvien ajan suosituin eläintieteen opas. Joten hän kiistää kettua vallitsevan ovelan ja vakuuttaa suden poikkeuksellisen ovelaksi. Sudet eivät metsästä yksin, vaan yhdessä. He vaeltavat yleensä pienissä parvissa, joissa on 10–15 yksilöä. Pakkauksessa on tiukka hierarkia. Pakkauksen johtaja on melkein aina uros (alfa susi). Pakkauksessa hänet tunnistetaan nostetun hännän perusteella. Naarailla on myös oma "alfa" -susi, joka yleensä ohittaa johtajan. Vaara- tai metsästyshetkellä johtajasta tulee pakkauksen pää. Edelleen hierarkkisilla tikkaat ovat aikuisten pakkausjäseniä ja yksittäisiä susia. Aikuiset pennut ovat alhaisimmat, minkä parvi hyväksyy vasta toisena vuonna. Aikuiset susit testaavat jatkuvasti parempien susiensa vahvuutta. Seurauksena on, että nuoret susit kasvaessaan nousevat korkeammalle hierarkkisille tikkaalle, kun taas ikääntyvät susit laskevat ala-alalle. Tällainen kehittynyt sosiaalinen rakenne lisää merkittävästi metsästyksen tehokkuutta. Sudet eivät koskaan valehtele saalista odottaen, he ajavat sen. Saaliin harjoittamiseksi susit jaetaan pieniin ryhmiin. Ryöstö jaetaan pakkauksen jäsenten kesken sijoituksen mukaan. Vanhat susit, jotka eivät voi osallistua yhteiseen metsästykseen, seuraavat pakettia etäältä ja ovat tyytyväisiä saaliinsa jäänteisiin. Susi hautaa ruokajäännökset lumessa, ja kesällä se piilottaa sen eristäytyneeseen paikkaan, josta se myöhemmin palaa syömättä jäämätöntä. Susilla on erittäin innostunut hajuajuus, ja he saavat hajun kiinni 1,5 km: n etäisyydeltä. Susi on petollinen, ovela, älykäs, kekseliäs, paha olento.

Tutkiessaan ketun tottumuksia koskevaa materiaalia löysin joitain yhtäläisyyksiä upeaan kettuun. Esimerkiksi todellinen kettu, kuten upea, rakastaa vierailla kananmunassa. Hän välttää tiheää taigametsää, mieluummin metsää maatalousmaan alueella. Ja hän etsii valmista minkkiä. Se voi sijaita mäyrän, arktisen kettu, murmelin hauta. Ketun häntä mainitaan myös satuissa. Itse asiassa tuuheaa häntä voidaan pitää sen ominaisuutena. Kettu toimii kuin peräsin heille ja tekee teräviä käännöksiä harjoituksen aikana. Ja hän myös piilottaa itsensä sillä, käpertyä lepäämällä pallo ja hautaamalla nenänsä sen pohjaan. Osoittautuu, että tuoksuva rauhanen sijaitsee tässä paikassa, ja se tuo violettien hajun. Uskotaan, että tämä tuoksuva elin vaikuttaa suotuisasti ketun viehätysvoimaan, mutta tarkemmin sanottuna sen tarkoitus on edelleen epäselvä.

6 Äiti-kettu suojaa pentuja ja ei salli ketään lähellä. Jos esimerkiksi koira tai henkilö ilmestyy hautaan, kettu turvautuu "temppuihin" - se yrittää viedä heidät pois kotoaan houkutteleen

Mutta satujen sankarit ovat nosturi ja haikara. Joten ei upeaa, todellista harmaata tai tavallista nosturia A. Bremin teoksessa "Eläinten elämä" sanotaan: "Nosturi on erittäin herkkä hellyyttä ja kaunaa kohtaan - se voi muistaa rikoksen kuukausien ja jopa vuosien ajan." Upealla nosturilla on oikean linnun ominaisuudet: hänellä on kyllästyminen, hän muistaa loukkauksen. Saman kirjan haikarasta sanotaan olevan hartainen ja ahne. Tämä selittää, miksi kansan tarinassa sijaitseva haikara ajattelee ensinnäkin sitä, mitä nosturi sen syöttää. Hän on vihainen, kuten todellinen, ei satuhaikara: hän otti ottelun epämiellyttävästi, huutaa huijaavaa sulhanen: "Mene pois, kiinnostunut!"

Satuissa sanotut sanovat - "niin pelkullinen kuin jänis". Samaan aikaan jänikset eivät ole niin pelkureita kuin varovaisia. He tarvitsevat tätä varovaisuutta, koska se on heidän pelastuksensa. Luonnollinen hohto ja kyky nopeasti karkaa suurilla hyppyillä yhdistäen tekniikkaansa takertua niiden radat kompensoivat heidän puolustuskyvyttömyytensä. Jänis kykenee kuitenkin taistelemaan takaisin: jos sulkainen peto ohittaa hänet, hän makaa selällään ja taistelee takaisin voimakkaiden potkujen avulla. Äiti jänis ei ruokkitse vain pentujaan, vaan yleensä kaikkia jänisiä. Kun henkilö ilmestyy, jänis vie hänet pois jänistä, teeskenteleen haavoittunutta, sairasta, yrittääkseen kiinnittää huomion itseensä, lyömällä jalkansa maahan.

Satuissa oleva karhu näyttää edessämme hitaalta, kömpelöltä. Samaan aikaan kömpelön näköinen karhu juoksee poikkeuksellisen nopeasti - yli 55 km / h nopeudella, ui erinomaisesti ja kiipeää puita hyvin nuoruudessaan (hän \u200b\u200btekee tämän vastahakoisesti vanhana ollessaan). Ja osoittautuu, että karhu on aktiivinen koko päivän, mutta useammin aamuisin ja iltaisin. Heillä on hyvin kehittynyt hajuaisti ja heidän näönsä ja kuulonsa ovat melko heikot. Saduissa karhu ilmentää suurta voimaa ja prototyyppinsä pystyy murtamaan härän tai piisonin selän yhdellä käpälänsä osuudella.

Eläintaeposta tutkiessaan on pidettävä mielessä hyvin yleinen väärinkäsitys, jonka mukaan eläinjutut ovat todella tarinoita elämästä. Ennen kuin tutkit tätä aihetta, noudatin myös tätä arviota. Heillä on yleensä vain vähän tekemistä eläinten todellisen elämän ja tapojen kanssa. Totta, eläimet toimivat jossain määrin luonteensa mukaisesti: hevonen potkee, kukko laulaa, kettu elää reikässä (ei kuitenkaan aina), karhu on hidas ja uninen, jänis on pelkuri jne. Kaikki tämä antaa satuille realismin luonteen.

Eläinten kuvaus satuissa on joskus niin vakuuttavaa, että lapsuudesta lähtien olemme tottuneet määrittelemään alitajuisesti eläinten hahmot saduista. Tähän sisältyy ajatus siitä, että kettu on erittäin ovela eläin. Jokainen eläintieteilijä tietää kuitenkin, että tämä mielipide ei perustu mihinkään. Jokainen eläin on ovela omalla tavallaan.

Eläimet tulevat yhteisöön ja johtavat yritystä, joka on luonteeltaan mahdoton.

Mutta silti haluan huomata, että saduissa on eläinten ja lintujen kuvauksessa monia sellaisia \u200b\u200byksityiskohtia, joita ihmiset tarkkailevat oikeiden eläinten elämästä.

Luettuani satuja, eläinten elämää ja käyttäytymistä sekä vertaamalla kuvia ja niiden prototyyppejä koskevaa kirjallisuutta, minulla on kaksi versiota. Toisaalta eläinten kuvat ovat samanlaisia \u200b\u200bkuin heidän prototyyppinsä (paha susi, kurjajalkakarhu, kanankuoria vetävä kanttarelli jne.). Toisaalta tutkittuani eläintieteilijöiden havainnot voin sanoa, että kuvilla ja niiden prototyypeillä on vähän yhteistä eläinten todellisten tapojen kanssa.

Kansantarinan taide koostuu lintujen ja eläinten todellisten tapojen hienovaraisesta uudelleenarvioinnista.

Ja vielä yksi asia: tutkittuani tarinoita eläimistä koskevista tarinoista, jouduin siihen tulokseen: sadut eläimistä tapahtuvat useimmiten tarinoina ihmisistä, jotka on naamioitu eläimiksi. Eläin eepos kuvastaa laajasti ihmisen elämää intohimoillaan, ahneudellaan, ahneudellaan, ovelalla, tyhmyydellä ja ovelalla ja samalla ystävyydellä, uskollisuudella, kiitollisuudella, toisin sanoen laajalla valikoimalla ihmisen tunteita ja hahmoja.

Satuja eläimistä - ihmisten "elämän tietosanakirja". Eläintarinat ovat itse ihmiskunnan lapsuus!

Jänis on suurelta osin ratkaisematon hahmo maailman folkloreissa. Venäläisissä satuissa hän on usein puolustamaton hahmo, jolla on melko vaatimaton mytologinen arvo. (Vaikka uskomukset ovat säilyneet negatiivisella merkillä: uskottiin, että jänis, joka ylittää tietä kuin musta kissa, merkitsee ongelmia.)

Ei niin muiden kansojen legendoissa, joissa jänis toimii toisinaan kosmologisena olentona. Pohjois-Amerikan iroquoisin uskomuksissa hän luo maailman vedestä, toisen intialaisen heimon - Winnebagon - legendan mukaan, hän kilpailee auringon kanssa ja tarttuu siihen. Euraasialaisten kansojen joukossa jänis päinvastoin liittyy kuuhun.

*** Auringon ja kuun symbolismi on muuttunut maailman folkloreissa "kullan" ja "hopean" mytologioiksi. Suositussa maailmankatsomuksessa ne yleensä pariutuivat, esiintyen rinnakkain osana jotakin kiinteää yhtenäisyyttä. Niinpä lukuisat kosmisoidut venäläisten satujen sankaritarit ja sankaritarit, joiden ”polvis syvät jalat kultaisina, kyynärpään syvyinä hopeaa”, vain symboloivat tällaista symboloitua aurinko- ja kuunsymboliaa. Ehkä kaukaisessa Hyperborean-menneisyydessä näiden ominaisuuksien kantajat olivat tavallisia aurinko-kuunjumalaisia.

Ennen kristinuskon käyttöönottoa, pakanallisilla liettualaisilla oli jopa jänisjumala, joka mainitaan Ipatiev-kronikossa. On myös mahdotonta jättää huomiotta sitä tosiseikkaa, että jänis on ainoa suullisen kansataidehahmo, jolle itse venäläisten nimi siirrettiin: puhumme jänisestä.

Jäniksen venäläinen kansanperinnekuva säilyttää myös epämääräiset muistot vielä kaukaisemmista ajoista - Hyperborean. Joten viattomaan lastenlaskutushuoneeseen, jonka monet todennäköisesti tietävät, alun perin asetettiin elintärkeä maailmankatsomus.

- Harmaa jänis [tai valkoinen], minne juoksit?

- Vihreään metsään ...

- Mitä teit siellä?

- Lyko repi ...

- Mihin sait sen?

- Kannen alla ...

- Kuka varasti sen?

- Rodion * ...

- Mene ulos!...

*** Rodion on sekä ymmärrettävä että käsittämätön nimi. Vaikka se sisältyy kristilliseen kalenteriin, sen alkuperä on selvästi ei-kristitty ja esikristillinen. Slaavilaisessa pakanallisessa panteonissa oli sekä jumala Rod että naisten jumalatar työssä - synnytysnaisten ja vastasyntyneiden vaimo. Yritykset päätellä venäjän kieli kreikkalaisesta rodonista - "ruususta" - on hyväksyttävää vain, jos tunnistetaan kummankin käsitteen yksi leksinen ja semanttinen lähde.

Tämän lasten riimeen arkaaisimmissa versioissa, jotka folkloristit ovat kirjannut 1800-luvulla, ei kuitenkaan esiinny "harmaa jänis", vaan "jänis-kuukausi"! Mitä tämä tarkoittaa? Ja tässä mitä: mainittu mytologia, joka tunnistaa jäniksen ja kuun (kuu), sisältyy maailman eri kansojen kulttuurin vanhimpiin kerroksiin. Arkaaisten kosmogonisten ideoiden mukaan täplät kuussa edustavat jänistä, jonka Jumala elvytti itsensä polttamisen jälkeen. Vedic-hindu-perinteen mukaan tämä alkeinen jumala ja Vedic Panteonin herra on Indra. Nielemällä vieraanvaraisuuden lakeja, jänis ruokki hänen luokseen tulevaa jumalallista ukkostajaa paahtaen itsensä. Herra Indra arvosti tämän uhrauksen tekoa ja asetti jäniksen kuunlevylle. Miksi sanskritin kielellä on yksi kuu-nimistä - "shashanka", ts. "Jänismerkin omaava".

Mongolialla ja Kiinassa samat perinteet olivat olemassa. Joten, kiinalaiset taolalaiset sanoivat, että kuupaikat ovat "jänis, joka tallaa huumeessa huumeita valmistaakseen kuolemattomuuden juoman, ja joka haluaa maistaa jumalallisen juoman, voi mennä jopa nyt kuuhun".

Uskomus "kuun" jänistä oli Kiinassa niin laajalle levinnyt, että siitä tuli suosittu kuvaaihe. Jopa korkeimpien arvohenkilöiden ja bogdykhanien vaatteissa, kuukausi, jolla jänis puun alla istui, kirjottiin silkillä.

Samaan aikaan puu ei ollut muuta kuin universaalia "elämän puuta" ja symboloi pitkäikäisyyttä ja kuolemattomuutta. Tämä muinainen kuvallinen perinne on säilynyt tähän päivään asti: kohtaus jumalajuoman ja kuun jänin valmistuksesta on kuvattu erityisellä leivällä tai piparkakkuilla, jotka leivotaan vuosittaisen kuunloman aikana (leipomotuotteita kutsutaan "kuunaksi"). Muuten, Venäjän ja Kiinan piparkakkukulttuurilla (aina veistettyjen piparkakkulevyjen luomiseen asti) näyttää olevan yleinen alkuperä.

Buddhalaisuus omaksui ja kehitti ikivanhimpia vedialaisia \u200b\u200bja taolaisia \u200b\u200buskomuksia. Jäniksen itsensä polttamisen legenda on saanut lisätietoja. Buddhalainen vertaus kertoo, kuinka kerran taivaan herra tuli itse käymään kettua, apinaa ja jänistä, jotka asuivat yhdessä vanhan miehen varjolla ja pyysivät häntä ruokkimaan häntä. Kettu pyysi kalan nopeasti, apina repsi puusta makeita hedelmiä, ja vain jänis ei löytänyt mitään. Silloin hän ryntäsi uuniin, jotta vanha mies voisi syödä sen paistettuina. Vanha mies (ja tämä osoittautui itse Buddhaksi yhtenä monista inkarnaatioistaan!), Jota kosketti tällainen itseuhri, otti jäniksen uunista ja asetti sen kuulle, niin että se toimisi ikuisesti vieraanvaraisuuden ja armon symbolina.

Joten tästä se tulee - venäläinen laskutushuone jäniskuukautena ...

Jäniksen ja sen entisen voiman kosmiset toiminnot voidaan nähdä myös muinaisessa indo-aarialaisessa tarinoiden ja vertausten kokoelmassa, joka tunnetaan sanskritinkielisellä nimellä "Panchatantra" (kirjaimellisesti - "Pentateuch"; melkein kuin Vanhassa testamentissa, vain jotain täysin erilaista).

Esimerkiksi satuvertailu Leosta, jonka viisaampi jänis pakotti hyppäämään kaivoon käsitelläkseen omaa heijastustaan \u200b\u200bvedessä, on levinnyt ympäri maailmaa ja eri kansojen keskuudessa. Vaikka varhaisimmat säilyneet kirjoitetut versiot kuuluisasta kirjallisesta muistomerkistä ovat peräisin aikaisintaan 3. vuosisadan luontokappaleesta *, se perustuu epäilemättä suullisiin tarinoihin, jotka olivat olemassa arjalaisessa ympäristössä vuosituhansien ajan, alkaen tuosta Hyperborean-ajasta. kun arjalaiset asuivat vielä pohjoisessa.

*** "Panchatantra" käännettiin ensin persiaksi ja sitten arabiaksi nimellä "Kalila ja Dimna" (teoksessa toimivien šakaalien jälkeen). Näiden šaakalien - suoraviivainen ja ovela - nimien kirjallinen käännös toimi perustana myöhemmille käännöksille muille kielille ja erityisesti kreikkaksi. Bysanttilaisia \u200b\u200bluetteloita muinaisesta monumentista nimeltä "Stefanite ja Ichnilat" jaettiin koko ortodoksisessa maailmassa, mukaan lukien vanhan venäjän käännökset, joiden ansiosta kirja tuli yhdeksi esi-isiemme suosikkilukemista. Muinaisten arjalaisten tarinat käännettiin epäsuorasti eurooppalaisille kielille - heprealaisen käännöksen kautta arabiasta. Monet "Panchatantran" juoni ovat vuosisatojen ajan inspiroineet upeita runoilijoita, ja yksi heistä on muuttunut melkein venäläiseksi kansankertomukseksi: Tämä on vertaus Vsevolod Garshinin käsittelemästä matkustus sammakosta (kuitenkin sillä erolla, että muinaisessa intialaisessa lähteessä ei ole sammakko ja kilpikonna).

Jotkin oletukset ja analogiat viittaavat itseensä. Ne koskevat vain "moon jänis" - mytologia, joka sisältyy satu "Panchatantra".

Muinainen intialainen vertaus "jäniksestä" on melko pitkä. Sen ydin on siinä, että ovela jänis Vijaya (joka sanskritin kielellä tarkoittaa Voittajaa) päätti opettaa norsuja, jotka menivät Kuunjärven juottamisreikään ja polkivat jatkuvasti monia jäniksiä ja tuhosivat kotejaan. Vijaya meni norsujen kuninkaan luo ja ilmoitti, että Kuun itse lähettämä hän oli hänen valtuutettu edustajansa. Yötähti loukkaa norsujen käyttäytymistä ja käskee heidän jättää Kuujärvi yksin. Jänis osoitti kaikkivoipaikkansa, norsu pyysi norsujen kuninkaaa siirtämään runkoaan järven pintaa pitkin.

Seurauksena järven vesi ravisteli, kuun heijastunut levy liikkui edestakaisin häirinnässä olevassa vedessä, ja yhden kuun heijastuksen sijasta aaltoihin ilmestyi vähintään tuhat. Norsujen kuningas pelotti vakavasti. Kuten edelleen kerrotaan Panchatantrassa:

”Ja kääntyessään hänen [jäniksen] puoleen, norsujen kuningas, roikkuvilla korvillaan ja päänsä kumartuen maahan, rauhoitti siunattua Kuua jousilla ja sanoi sitten taas Vijayalle:“ Rakas! Täytä pyyntöni ja kumarra siunattua Kuua aina armahtaakseni minua, ja minä En tule tänne uudestaan. "

Kysymys kuuluu, olisiko tällainen tarina voinut ilmestyä kauan ennen kuin indo-arjalaiset, pitkällä ja vaivalloisella etenemisellään pohjoisesta etelään, eivät lopulta saavuttaneet Intian mantereen (tämä ei tapahtunut aikaisemmin kuin 3. vuosituhannen eKr.), Eivät lopulta asettuneet tänne ? Loppujen lopuksi elefantteja pohjoisessa ei koskaan löydy! How to say - norsuja ei löytynyt, mutta mammuteja löytyi! Eikö jutun vanhimmasta ja omaperäisimmästä versiosta keskusteltu heistä?

Muuten, maailman folkloressa, monet seksuaalisen luonteen tarinat liittyvät jänikseen (mikä itsessään todistaa tällaisten tekstien tai rituaalisten perinteiden antiikista, koska kristinuskon omaksumisen myötä kaikki pakanallinen vapaa ajattelu hävitettiin armottomasti ja rangaistaan \u200b\u200bankarasti). Venäjän suullinen kansitaide ei ole poikkeus. Tämän todistaa ainakin sellainen tyttömäinen kappale, jossa totem-jänis kutsutaan yhdynnäksi:

Zainka, harmaa,

Älä kävele käytävää pitkin

Älä leimaa jalkaasi.

Makaa kanssasi ...

Ja tässä on tulos:

- Zayushka, kenen kanssa nukkui ja nukkui?

- Nukuin, nukkui, rouva

Nukuin, nukkui, sydämeni [niin!]

Katyukhalla on se kädessään

Maryukhan rinnassa,

Ja Dunkan leskillä on koko vatsa ...

Slaavilaisessa rituaalisessa kansanperinnässä monet hää- ja häiden jälkeiset laulut jäniksestä liittyvät morsiamen neitsyyden menettämiseen. Folkloristit ovat huolellisesti keränneet, järjestelmällistäneet ja yleistäneet melko monipuolisen "jäniksen" eroottisen teeman ja symbolismin. Erityisen suosittu Venäjällä oli monissa versioissa nauhoitettu jyrkkä tarina jäniksen osallistumisesta karhun ja naisen paritteluun. Joillakin alueilla uskottiin yleisesti, että haikara toi vastasyntyneet vauvat kesällä ja jänis talvella.

Tässä suhteessa ei voida jättää huomiotta kiistämätöntä tosiseikkaa, että monissa venäläisissä saduissa jänis toimii symbolina ja persoonallisuutena patriarkaation voitosta matriarkaatista. Esimerkiksi A. N. Afanasjevin kokoelmasta "Vaalittuja satuja" tunnettu kansanperinne voidaan liittää tällaisiin aiheisiin. Alkuperäisessä tekstissä teksti on niin täynnä vääryyksiä ja säädytöntä kieltä, että se ei yksinkertaisesti nouse ylöspäin toistamaan sitä. Suurin osa venäläisistä lukijoista (tässä tapauksessa katsojat) tuntee hänet kuitenkin jaksossa Sergei Eisensteinin elokuvasta "Alexander Nevsky". Elokuvassa ketun ja jänin tarina kertoi prinssi Aleksanterille ja muille sotureille ketjunpostimies Ignatin juuri ennen Jäätaistelua. Vertauksen tarina on, että kettua pakeneva jänis osoitti venäläistä kekseliäisyyttä ja hyppäsi niin, että kettu oli tiukasti kiinni kahden koivun välillä. Jänistänyt kettua hänen sydämensä sisältöön, jänis suoritti rituaalin kosto - "loukkasi hänen tyttöystäväänsä" (kuten elokuvassa vaatimattomasti sanotaan ja jonka vuoksi alkuperäisessä sadussa ihmiset eivät pahoillaan mitään suolaisia \u200b\u200bvärejä tai voimakkaita ilmaisuja). Siten (jos tarkastellaan koko jaksoa symbolisesta näkökulmasta), osoitettiin patriarkaatin voitto matriarkaation suhteen.

Toinen kuuluisa venäläinen satu kettua, joka karkotti jäniksen korista, sisältää yksiselitteisen viittauksen matriarkian ja patriarkaation väliseen taisteluun.

Täällä matriarkaalisen ideologian kantaja - kettu voittaa aluksi. Hänen räikeä voitto ja luottamus hyväksyttävyyteen ovat kuitenkin väliaikaisia. Jänis, patriarkaalisen ideologian kantaja, yrittää puolustaa oikeuksiaan ja saavuttaa oikeudenmukaisuuden muiden (uros!) -Toteemien avulla - härkä, susi ja karhu, mutta turhaan. Vain uuden aurinkoa palvovan ideologian - kukon - kantaja pystyi kääntämään vuoroveden patriarkaalisten arvojen hyväksi ja lopulta vahvistamaan patriarkaatin voiton matriarkaatista.

Tässä perinteinen kettuhenkinen naispetoksia vastustaa patriarkaalinen miesveljeys totemien henkilössä, joka lopulta voittaa.

Indoeurooppalaisessa mytologiassa kukko persoonallistaa auringon. Arhaisessa maailmankatsomuksessa olkapäällä oleva punos oli ajan ja kuoleman ominaisuus. Riittää, kun muistamme Saturnuksen jumalan allelegoriset kuvat viikat olkapäällään, joka symboloi aikaa.

Ilyicheva Olga
GCD "Jänis venäjän kansantarinoissa"

Tiivistelmä suoraan koulutustoiminnasta

(vanhempi esikouluikä)

Aihe: « Jänis venäjän tarinoissa» .

Ohjelmiston sisältö:

1. Jatka lasten tutustumista venäjän kansantarinat.

2. Paranna lasten kykyä luonnehtia hahmoja satuja.

3. Laaditaan arvio sellaisista moraalikäsityksistä kuin "Kovaa työtä", "Rohkeus", "Hyväuskoisuus", "Kehuskelevan".

4. Harjoittele yksijuurten sanojen muodostamista, rikastuta lasten puhetta adjektiiveilla, oppi ymmärtämään sanojen ja ilmausten sanallisen merkityksen.

5. Harjoittelu kykyyn välittää hahmojen mieliala satujakäyttämällä erilaisia \u200b\u200bilmaisutapoja.

6. Kehittää lasten luovaa mielikuvitusta

materiaali: piirustuksia venäjän kansantarinat« Jänis - ylpeillä» , "Zayushkina kota", "Kolobok".

Propedeutic työ: tutustua satuja"Kolobok", "Zayushkina kota", « Jänis - ylpeillä» ; eri taiteilijoiden piirustusten tarkastelu - kuvittajat.

Toiminnan eteneminen:

Opettaja valmistelee piirroksia satuja"Kolobok", "Zayushkina kota", « Jänis - ylpeillä» jäniksen kanssa.

SISÄÄN: Katso kuinka monta jänistä on tullut käymään tänään.

Tunnetko heidät?

Mitä ne ovat satuja?

Miksi nämä ovat satuja kutsutaan venäläisiksi kansiksi?

Mikä auttaa meitä ymmärtämään sankareita paremmin satuja?

D: Vastaa kysymyksiin

SISÄÄN: Lapset, katsokaamme kuvia jäniksen kanssa ja kerro mitä jänis näissä tarinoissa?

D: Heikko, pieni, arka, pelkuri ...

SISÄÄN: Mitä olisi voinut tapahtua, jos piparkakkumies ei olisi tavannut kettua?

D: Vastaus

SISÄÄN: Ja jos jänis ei ole tavannut kukkoa, kuka auttaisi häntä?

D: Vastaus.

SISÄÄN: Nyt keksitään pisin sana jäniksestä satuja"Zayushkina kota"

Peli uusien adjektiivien muodostamiseksi suoritetaan.

D: lyhytpääinen, pitkä korva, pelkuri, pitkäjalkainen ...

Mitkä ovat rakastavia sanoja pupusta alkaen satuja"Zayushkina kota"

D: Vastaus

Liikunta

Zainka - pupu - lapset hyppäävät, kiinnittävät kätensä, jäljittelevät jänistä.

Pikku pupu - kyykky alas, osoittaen kädellään tuumaa lattiasta.

Pitkät korvat - laita kämmenet päähän.

Nopeat jalat - juokse paikallaan.

Zainka - pupu - sama.

Pikku pupu on sama.

Hän pelkää lapsia - he kietovat kätensä ympärilleen,

Pupu - pelkuri - kuvaa pelkoa, vapinaa.

SISÄÄN: Kaverit, katsotaanpa kuvaa satu« Jänis - ylpeillä»

Kuvaile tätä jänistä. Mitä hän tekee? Muista kuinka rohkaistu jänis? Voiko se nimetä: ilkikasta, tuhma, kiusaaja?

D: Vastaus.

SISÄÄN: Piirräkseen jänistä taiteilija havaitsi eläimiä, tutki heidän tapojaan. Ja teidän keskuudessanne ei ole niin ylpeitä?

Onko bragging hyvä?

D: Vastaus

SISÄÄN: Mitä sananlaskuja tiedät kerskaamisesta?

D: - älä ole rohkea liedellä ja älä pelkää pellolla;

Pelkää kuin ujo varis;

Peloin kuinka tamburiini jänis;

Piiloutuu kuin sammakko ruokoihin.

SISÄÄN: Ja nyt ehdotan, että pelaat peliä "Sano se toisin"

"Sieluni on poissa" - peloissani.

"Kysyi siepata" - juoksi pois.

"Uupunut" - väsynyt.

"Käänsi nenänsä" - raskaaksi.

SISÄÄN: Seuraava peli on nimeltään "Miltä se näyttää?"

Opettaja kutsuu yhden lapsen kuvaamaan ylpeyttä jänis: lapsen tulisi ilmaista kuva ilmein ja elein, ja muiden lasten tulisi arvata kuka se on?

SISÄÄN: Minkä näistä jänisistä haluaisit olla ystäviä ja miksi?

D: Vastaus.

SISÄÄN: Yhteenveto toiminnasta.

Venäjän kansantarinojen jänis edustaa positiivista sankaria, mutta sitä kuvataan kahdella tavalla. Joissakin kertomuksissa tämä on uhri, heikko ja avuton sankari, joka pelkää kaikkea. Muissa maissa hän on taitava taju, joka pelosta huolimatta kykenee rohkeisiin tekoihin.

Jänis venäjän tarinoissa

Miksi pelkuruuden ja ketteryyden katsotaan johtuvan sadujen jäniksestä?

Jänis ravitsee luonnossa kaalia, puunkuorta ja juurikasveja. Hän on ehdottoman vaaraton, kunhan mikään ei uhkaa häntä. Mutta saaliseläimille se on todellinen herkku, joten jänis turvautuu jälleen naamiointiin ja juoksuun. Koska hänen tärkeimmät puolustautumisreaktionsa olivat piiloutua ja karkaa, häntä pidettiin pelkuna. Mutta ihmisten mielipide hävisi ajan myötä, kun he näkivät, kuinka eläin pystyy seisomaan itsensä puolesta väistämättömässä taistelussa petoeläimen kanssa. Törmäyksessä hän voi lyödä hyökkääjää voimakkaasti takajaloillaan ja jopa repiä hyökkääjän vatsan vahvoilla kynnillä. Todennäköisesti tästä syystä jäniksen kuva satuissa muuttui ajan myötä, kun stereotypiat menettivät aseman.

Metsästäjät antoivat hänelle ovela ja osaava, joka omasta kokemuksestaan \u200b\u200beläimen kiinni saamisesta tietää, kuinka se voi taitavasti sekoittaa radat ja piiloutua.

Jäniksen lempinimi satuissa

Saduissa olevaa jänistä kutsutaan aina hellästi, pienennetyssä muodossa - pupu, pupu, jänis, painottaen hahmon leikkautta ja vaarattomuutta. Ainoa karkeampi lempinimi, jota kansankertomuksista löytyy, on Vino... Sen esiintymiselle on useita selityksiä:

• Ensinnäkin silmien sijainnin ja näköalueen erityispiirteiden vuoksi. Tästä syystä hän kääntää päätään aina harkitakseen tulevaa ääreisvisioillaan.
• Toiseksi jänis sekoittaa jatkuvasti raitoja, liikkuen eri suuntiin niin, että saalistajat eivät jäljitä sitä. Tämä on tarkoituksellista liikettä, ei vain kyvyttömyyttä liikkua suoraan.

Fake lempinimi Pupu on myös yksinkertaisesti selitetty. Hänen vapinaan liittyy jatkuva lihasjännitys. Tämä, samoin kuin jatkuva nuuskaaminen, on välttämätöntä, jotta vaaraan voidaan reagoida nopeasti. Eli hän ei pelkää, hän on yksinkertaisesti jatkuvassa valmiudessa. Ja silti, jos hän havaitsee vaaran, hän pakenee heti. Sitä ihmisten käyttäytymisessä pidetään pelkuruutena.

Mutta juokseminen on todellakin yksi eläimen vahvuuksista, etenkin lyhyillä matkoilla. Siksi ei ole turhaa, että hänelle annettiin uusi lempinimi satuissa - Karkaava pupu.

Jäniksen kuva kansantarinoissa

Joissakin jänisten tarinoissa oletetaan, että tarina on eläimestä. He selittävät, miksi hänen huulensa on harmaana ja turkki vaihtuu (esimerkiksi "Lumi ja jänis"). Ja toiset esittävät tässä kuvassa ihmissuhteet, joissa eläimillä tarkoitetaan kilttiä, mutta pelkureita ja puolustuskyvyttömiä.

• "Bunny-pelkuri" - osoittaa tämän eläimen pelkuruutta, kamppailua pelolla ja kekseliäisyyttä;
• "Jänis ja karhu" - osoittaa hahmon ystävällisyyden, hänen altruismin, kyvyn pitää sanansa, vastuun. Nämä ovat positiivisia ominaisuuksia, jotka hallitsevat pelkäämisessä.
• "Hare-ylpeillä" - tässä tarinassa sankarin rohkeus ilmenee tarvittaessa auttaa muita.
• "Kettu ja jänis" - uhrin, puolustamattoman köyhän, perinteinen rooli, jonka ystävällisyyttä käyttävät negatiiviset merkit.

Sadut, joissa jänis on ovela ja rohkea, johtuvat pääasiassa kirjoituksesta. Mutta työ oli tavallisten ihmisten hengessä ja siitä tuli osa kansanperinne.