Tutkija, joka jakoi yhteiskunnat avoimiksi ja suljetuiksi. Yhteiskuntatyypit: suljettu ja avoin

pää / Entinen

Yhteiskunta sosiaalisena järjestelmänä järjestetään sisältäpäin sosiaalisen rakenteen kautta, ja ulkopuolelta ympäristö. Yhteiskunta voi olla avoin ja suljettu - K. Popperin käyttöön ottamat käsitteet kuvaamaan eri yhteiskunnille ominaisia \u200b\u200bkulttuurisia, historiallisia ja poliittisia järjestelmiä niiden eri kehitysvaiheissa.

Suljettu yhteiskunta - K.Popperin mukaan - on tietyntyyppinen yhteiskunta, jolle on tunnusomaista staattinen sosiaalinen rakenne, rajoitettu liikkuvuus, kyvyttömyys innovoida, perinteisyys, dogmaattinen autoritaarinen ideologia (on olemassa järjestelmä, jossa suurin osa yhteiskunnan jäsenistä hyväksyy arvot mielellään jotka on tarkoitettu heille, yleensä tämä on totalitaarinen yhteiskunta ...

Avoin yhteiskunta - K.Popperin mukaan - on eräänlainen yhteiskunta, jolle on ominaista dynaaminen sosiaalinen rakenne, korkea liikkuvuus, kyky innovoida, kritiikki, individualismi ja demokraattinen pluralistinen ideologia (tässä henkilölle annetaan mahdollisuus valita oma maailmankuva Ei ole valtioideologiaa, ja perustuslain tasolla vahvistetaan henkisen vapauden periaatteet, joita henkilö tosiasiallisesti käyttää, eli hän itse yrittää löytää perusarvoja).

Suljettu yhteiskunta pyrkii erikoistumaan ja avoin yhteiskunta yleensä luovaan.

Avoimessa yhteiskunnassa jokainen osallistuja on vastuussa omasta elämästään ja välittää ensisijaisesti itsestään, kun taas yhteiskunta kunnioittaa oikeutta yksityisomaisuuteen ja henkilökohtaiseen arvokkuuteen. Suljetussa yhteiskunnassa "pyhä velvollisuus" on huolehtia muista, ja yksityisomaisuus on epäilyttävä (tuomittava) tai jopa rikollinen, kelvoton liiketoiminta.

Huomautuksia:

· Edellä esitetty päättely suljetun ja avoimen yhteiskunnan tyypeistä voi olla totta vain valtion kokoisissa yhteiskunnissa. Jos ihminen avoimessa yhteiskunnassa, toisin kuin suljettu, löytää perusarvot yksin, hän voi sitten olla rinnakkain muiden samanmielisten ihmisten kanssa, jotka myös muodostavat hänen kanssaan yhteiskunnan, jolla voi olla yhteisiä arvoja, mutta joita ei voida luokitella suljetuiksi tällä perusteella.

· On olemassa universaaleja arvoja, jotka ovat yhteisiä koko ihmiskunnalle, muuten sitä ei olisi kutsuttu ihmisyhteiskunnaksi.

Sosiaalijärjestelmän toiminta ja kehitys edellyttää väistämättä muutosta sukupolvessa ihmisiä ja siten sosiaalista perintöä - yhteiskunnan jäsenet välittävät tietoa ja kulttuuria sukupolvelta toiselle.

Käsitteet sosiaalisten järjestelmien kehittämiseksi:

Sosiaalinen järjestelmä on joukko sosiaalisia ilmiöitä ja prosesseja, jotka ovat suhteissa ja yhteyksissä toisiinsa ja muodostavat tietyn sosiaalisen kohteen. Tämä esine toimii toisiinsa yhteydessä olevien osien (elementit, komponentit, osajärjestelmät) yhtenäisyytenä, joiden vuorovaikutus toistensa ja ympäristön kanssa määrää sen olemassaolon, toiminnan ja kehityksen kokonaisuutena. Mikä tahansa järjestelmä edellyttää sisäisen järjestyksen olemassaoloa ja rajojen muodostamista, jotka erottavat sen muista esineistä.
Rakenne - tarjoaa järjestelmän elementtien sisäisen kytkentäjärjestyksen
Ympäristö - asettaa järjestelmän ulkorajat.

Sosiaalinen järjestelmä on kokonaisvaltainen ykseys, jonka pääelementti on ihmiset, heidän vuorovaikutuksensa, suhteet ja yhteydet. Nämä yhteydet, vuorovaikutukset ja suhteet ovat vakaita ja toistuvat historiallisessa prosessissa ihmisten yhteisen toiminnan pohjalta, siirtymällä sukupolvesta toiseen.

Ymmärrystä yhteiskunnasta järjestelmänä edelsi sen ymmärtäminen yhteiskunnallisena järjestyksenä - elämän ylläpitäminen ja sääntely tietyillä ihmisten välillä alun perin olemassa olevilla tai vahvistetuilla säännöillä. Tämän järjestyksen perustaa haettiin joko luonnolakista, joka on luontainen asioiden luonteesta, tai sen yliluonnollisesta (jumalallisesta) instituutiosta. Ihmiset ovat jossakin määrin tietoisia tämän järjestyksen olemassaolosta, tukevat sitä tapojen, perinteiden, rituaalien (moraalisesti) avulla tai korjaavat sen laillisesti. Mutta joka tapauksessa tämän järjestyksen oikeuttaminen yhteiskunnalla, sen oikeudenmukaisuus perustui menettelyyn, jolla tunnustettiin sen toimivalta (legitiimiys). Ihmisten käyttäytyminen muuttui siten ymmärrettäväksi (ymmärrettäväksi, ennakoitavaksi) ja hallittavaksi.
Kehittämällä tieteen järjestelmälähestymistapaa, sosiaalisen järjestelmän käsite virallistettiin. Alexis Tocqueville käytti ilmeisesti ensimmäisenä termiä "sosiaalinen rakenne". Marx suoritti yhden varhaisimmista ja kattavimmista sosiaalisen rakenteen analyyseistä, jotka osoittivat elämän poliittisten, kulttuuristen ja uskonnollisten näkökohtien riippuvuuden tuotantotavasta - tämä oli historiallisen materialismin teoria. Myöhemmät marxilaiset teoreetikot, kuten L. Althusser, uskoivat, että kulttuuriset ja poliittiset instituutiot ovat suhteellisen itsenäisiä ja riippuvaisia \u200b\u200btaloudellisista tekijöistä, ei kuolettavasti, vaan vain "äärimmäisessä tilanteessa". Mutta marxilainen näkemys yhteiskunnan sosiaalisesta rakenteesta ei ollut ainoa. Rinnakkain tämän käsitteen kehitti teoksissaan erilaiset ajattelijat kuten Herbert Spencer ja Max Weber, Ferdinand Tönnis ja E. Durkheim, G. Simmel ja Talcott Parsons, Peter Blau ja Anthony Giddens, Pierre Bourdieu ja J. Derrida, Margaret Archer ja I.Wallerstein sekä Jacob Levi Moreno.

Sosiaalijärjestelmän rakenne on tapa vuorovaikutuksessa osajärjestelmien, komponenttien ja elementtien kanssa vuorovaikutuksessa, mikä takaa sen eheyden. Yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen pääelementit (sosiaaliset yksiköt) ovat sosiaaliset yhteisöt, sosiaaliset instituutiot, sosiaaliset ryhmät ja sosiaaliset organisaatiot. T. Parsonsin mukaan sosiaalisen järjestelmän on täytettävä tietyt vaatimukset, nimittäin:

· On mukautettava ympäristöön (sopeutuminen)

· Hänellä on oltava tavoitteet (saavutustavoitteet);

· Kaikkien sen osien on oltava koordinoituja (integrointi);

· Siinä olevat arvot on säilytettävä (säilyttäen näyte).

T. Parsons uskoo, että yhteiskunta on erityinen sosiaalisen järjestelmän tyyppi, jolla on korkea erikoistuminen ja omavaraisuus. Sen toiminnallinen yhtenäisyys varmistetaan sosiaalisilla alijärjestelmillä.
T. Parsons sisällyttää yhteiskunnan sosiaalisiin osajärjestelmiin järjestelmänä seuraavat: taloustiede (sopeutuminen), politiikka (tavoitteiden saavuttaminen), kulttuuri (mallin ylläpitäminen). Yhteiskunnan integraation tehtävänä on "yhteiskunnallisen yhteisön" järjestelmä, joka sisältää pääasiassa standardien rakenteet.

Termejä "avoin" ja "suljettu" yhteiskunta viimeisten 15-20 vuoden aikana on käytetty laajalti Venäjän yhteiskuntatieteessä. Tähän on ainakin kaksi syytä. Ensimmäinen on rahoittajan ja hyväntekijän J.Soroksen luoman avoimen yhteiskunnan instituuttien aktiivinen työ, jonka tarkoituksena on kehittää avoimen yhteiskunnan periaatteita sekä teoreettisesti että käytännössä.

Toinen syy on jo luonteeltaan "tieteellinen". "Marxismista pakenemisen" jälkeen yhteiskuntatieteilijöidemme on vaikea luoda käsite yhteiskunnan, jonka Venäjän on pyrittävä luomaan, ja sen antipodin määrittelemiseksi. Termi "kapitalismi" tarkoittaa pintapuolisesti marxilaisen tietoisuuden osalta väistämättä negatiivista kuormitusta, mikä vaikeuttaa sen käyttöä tulevaisuuden, sitäkin toivottavamman tulevaisuuden osoittamiseen, joten termi "avoin yhteiskunta" näyttää olevan hyväksyttävämpi. Kapitalismin ja avoimen yhteiskunnan välisestä erosta ei kuitenkaan yleensä keskustella.

Mutta tieteellinen analyysi, jos se on todella tieteellistä, ei voi vain piiloutua sanojen taakse. Ei ole mitään vikaa, jos tutkija mieluummin käyttää termejä "avoin" ja "suljettu" yhteiskunta "kapitalismin" tai "sosialismin" sijaan. On vain tarpeen määritellä, mitä nämä termit todella tarkoittavat. Mitä sosiaalisten instituutioiden järjestelmiä ne kuvaavat? Missä suhteessa he ovat keskenään? Mitkä ovat filosofisen-historiallisen käsitteen elementit? Lopuksi, kuinka johdonmukainen tämä käsite on? Sitten voidaan kysyä, mikä on suhde termien "kapitalismi" ja "avoin" yhteiskunta ja niiden kuvaamien sosiaalisen todellisuuden fragmenttien välillä. Sen jälkeen voit päättää: voidaanko niitä käyttää samassa paradigmassa (esimerkiksi muodostumassa), kopioimatta toisiaan ja olematta ristiriidassa keskenään.

Kuuluisa ranskalainen filosofi A. Bergson otti ensimmäistä kertaa termit "avoin" ja "suljettu" yhteiskunta käyttöön kirjassa "Kaksi moraalin ja uskonnon lähdettä", mutta "avoimen yhteiskunnan" käsite sai todellisen maineen keskellä toista maailmansotaa ilmestyneen kuuluisan teoksen “Avoin yhteiskunta ja sen viholliset” kirjoittajan K. Popperin teos, joka ennakoi monessa suhteessa tulevan kylmän sodan todellisuutta. Sota, jossa eiliset liittolaiset fasismin torjunnassa joutuvat vastakkaisille puolille. Popperin päättelyn ulkoinen akateemisuus ei voinut piilottaa hänen käsitteensä ideologista ja poliittista sisältöä, avoimen ja suljetun mallin todelliset prototyypit olivat kaikista varauksista huolimatta selvästi näkyvissä.

Tämän artikkelin keskipiste ei kuitenkaan ole Popperin näkemykset, vaan niihin perustuva J. Sorosin käsite, mutta merkittävin eroin. Ensinnäkin, koska tämä on viimeisin luomisajankohta, nykyaikaisin versio avoimien ja suljettujen yhteiskuntien tulkinnasta. Toiseksi, G. Soros pyrkii parhaiten tuomaan tämän käsitteen lähemmäksi todellisuutta, käyttämään sitä sekä selittävänä mallina modernin historian prosessien analysointiin että uuden ideologian perustana (vaikka Soros itse ei iloita tällä termillä).

Samanaikaisesti pidämme tarkoituksellisesti etäisyyttä Sorosin käytännön toiminnan arviointiin ja jätämme tämän poikkeuksellisen ihmisen elämänpolun kuvauksen myös artikkelin ulkopuolelle, vaikka ymmärrämme, että hänen kokemansa tapahtumat vaikuttivat hänen konsepti.

Kaikkien "avoimen" ja "suljetun" yhteiskunnan olemassa olevien käsitteiden erottuva piirre on läheisin suhde näiden käsitteiden tekijöiden epistemologisten ja sosiofilosofisten näkemysten välillä. A. Bergsonin irrationaalinen kanta määritteli hänen käsityksensä "avoimesta" yhteiskunnasta sosiaalisena tilana, joka perustuu intuitiiviseen mystiseen impulssiin. Kova rationaalinen Popperille "avoin" yhteiskunta on päinvastoin racionalismin ruumiillistuma, sosiaalinen organisaatio, joka on järjestetty ihanteellisen tiedeyhteisön periaatteen mukaisesti.

J. Sorosin käsite ei ole poikkeus. Sosiaalinen tila on hänen näkökulmastaan \u200b\u200btietyn ajattelutilan ruumiillistuma, ja ajattelutyypin selventämisessä tämän tyyppiselle ajattelulle ominainen kognitiomenetelmä (tiedon hankkiminen) on tärkeä. Siksi Soroksen sosiofilosofisen käsitteen ymmärtäminen on mahdotonta ilman hänen "epistemologian" analysointia.

Lainaukset eivät ole satunnaisia. Popper suhtautuu sosiaalisiin kysymyksiin tutkijan näkökulmasta. Henkilö, joka ei ole pelkästään ollut mukana tieteessä koko elämänsä, vaan asettaa myös tieteelliset arvot kaikkien muiden yläpuolelle. Hän uskoo, että tiede on ihanteellinen kuva, josta yhteiskunta tulisi organisoida.

Soros tarkastelee maailmaa talousjohtajan silmin. Hän uskoo, että maailma on pörssi, ja maailman historian prosessit ovat analogisia osakemarkkinoilla tapahtuvan prosessin kanssa. Siksi Popperin suhteen voimme puhua epistemologiasta ja jopa epistemologiasta (tämä on tarkempaa), ja Sorosista kannattaa puhua pikemminkin osakemarkkinoiden pelaajien ajattelun analyysistä.

Soros on K.Popperin opiskelija ja seuraaja. Ei ole epäilystäkään siitä, että hänen filosofiset ja mahdollisesti poliittiset näkemyksensä muodostuivat kriittisen rationalismin klassikon voimakkaimmalla vaikutuksella. Mutta silti Soros ajattelee uudelleen opettajansa rationaalista käsitystä ja toisinaan polemisoituu suoraan hänen kanssaan. Soros vetäytyy Popperin rationalismin liiallisesta jäykkyydestä, mutta samalla hän ei hylkää rationalismia sinänsä eikä tietenkään siirry intuitionismin asemaan.

Soros tekee arvostelunsa kohteeksi kaksi hänen mielestään luontaista ideaa Popperin käsitteelle.

Ensinnäkin Soros on eri mieltä Popperin ajatuksesta tieteellisen menetelmän yhtenäisyydestä, jossa oletetaan, että sekä luonnontieteellinen että sosiologinen tieto tulisi suorittaa yleisen mallin (malli D-N) mukaisesti.

Toiseksi Soros uskoo, että sosiaalista elämää ei voida tiukasti järkeistää.

Katsotaanpa tarkemmin Sorosin väitteitä.

Popperille, Sorosin tulkitsemalla, kaiken tieteellisen tiedon (mukaan lukien sosiologinen tieto) on vastattava ns. Deduktiivista-nomologista mallia (D-N-malli). Tämän mallin ydin on Soroksen mukaan seuraava: ”Malli perustuu kolmen tyyppisiin lausuntoihin: erityiset alkuehdot, erityiset loppuehdot ja yleisesti oikeat yleistykset. Yhdistämällä joukko yleistyksiä tunnetuille alkuehdoille saamme ennusteita; yhdistämällä tämä joukko tunnettuihin loppuehtoihin, saamme selityksen; tunnettujen perusviivojen vertaaminen tunnettujen päätepisteiden kanssa mahdollistaa sopivien yleistysten testaamisen. "

Luonnontieteessä Soros on samaa mieltä, että näin on, mutta sosiaalisen todellisuuden tutkijan on otettava huomioon, että jokaisessa ihmisen toiminnassa on tietoisuus ja siten niin kutsuttu "vapaa tahto". Fyysinen ruumis käyttäytyy kuten laki määrää käyttäytyä, esimerkiksi jalkapallopallon "vapaa tahto" (vaikka oletamme, että sillä on) Newtonin laki ei juurikaan kiinnosta. Mutta palloon lyöneen jalkapalloilijan "vapaata tahtoa" ei voida sivuuttaa. Henkilö voi tehdä tämän tai ehkä toisin. Siksi pelaajan vapaaehtoinen aikomus on olennainen todellisuustekijä, joka vaikuttaa alkutulokseen. Mutta miten selvität mitä jalkapalloilija ajattelee ennen kuin hän lyö? Se, että tarkkailija ei kykene laskemaan näyttelevien ihmisten aikomuksia, tekee Sorosin mukaan D-N-mallin soveltumattomaksi humanitaarisessa tutkimuksessa. ”Jos ajatteluprosessi sisältyy näihin (alkuperäinen. - O. E.)olosuhteissa, ne eivät sovellu tieteelliseen tarkkailuun, koska vain ajatteluprosessin tulokset eivätkä itse prosessi soveltuvat sille. Jos niitä ei sisällytetä, yleistykset menettävät universaalisuuden merkin, koska ajattelu joka kerta vääristää tulosta, ja se on erilainen. Näin ollen tutkija - humanisti, joka on pohjimmiltaan kykenemätön arvaamaan lukujen aikomuksia - on Sorosin mukaan tuomittu "epätäydelliseen ymmärrykseen".

Juuri "ymmärryksen epätäydellisyys" on Sorosille paitsi tärkein väite tieteellisen sosiaalisen kognitiota vastaan \u200b\u200bmyös hänen sosiologisten ja filosofisten kantojensa kulmakivi.

Edellä mainittujen väitteiden perusteella hän uskoo, että "yhteiskuntatieteen" käsite on väärä metafora. " Sosiaalinen tieto on eräänlainen alkemia: "loitsemalla" tilanteen saamme tuloksen. Tarkemmin sanottuna vaikuttamalla ajatteluun voimme epäsuorasti muuttaa tapahtumien kulkua etumme mukaisesti. Soros erottaa totuuden ja tehokkuuden. Luonnollisessa todellisuudessa (jota luonnontieteet tutkivat) ne yhtyvät (mikä on totta, on tehokasta), sosiaalisessa todellisuudessa ei. Hän mainitsee esimerkkinä marxilaisuuden. Se on väärä, mutta tehokas.

Esimerkki ei ole oikea. Myöhemmin Soros itse erottaa ihmisen tietoisuuden kognitiiviset ja vaikuttavat toiminnot. Ne on erotettava myös tässä. On tiedettä ja todellisuutta. Tiede oppii. Ideologioita käytetään toimimaan todellisuudessa. On marxilaisuus - "dogma", ja on marxismi - "johtajuus toimintaan". Ideologialle tehokkuus on todella tärkeämpää, tässä ei ole tärkeää sosiologinen totuus, vaan massojen arvopreferenssien noudattaminen (mutta näiden mieltymysten selventämisestä voi taas tulla sosiaaliteorian kiinnostuksen kohde ja sitä voidaan arvioida tosi tai väärä). Dogmalle (teoria) totuus on tärkeä. Marxismi kuin sosiologinen teoria on periaatteessa väärennetty (mitä Popper voi sanoa). Ja voidaan arvioida totuuden tai vääryyden perusteella. Ainoa marxilaisuus ideologiana on tällaisten arvioiden ulkopuolella.

Yleensä Sorosin yritys vastustaa yhteiskuntaa todellisuutena ja tapana tietää tällainen todellisuus toisaalta luonnolle ja luonnontieteelle on toisaalta hyvin epäilyttävä.

Ensinnäkin sosiaalisen alan alalla ei voi olla mitään "myöhempiä" tai "edellisiä" tapahtumia tai tapahtumien kulkuja ilman "tietoista" elementtiä. Tietoisuus on läsnä missä tahansa sosiaalisessa toiminnassa, jos se on ollenkaan sosiaalista. Mutta tietoisuuden läsnäolo ei tarkoita lainkaan, että sosiaalinen todellisuus ei tunne lakeja tai yleisiä sääntöjä. Vain nämä yleiset säännöt ovat itse ihmisen toiminnan lakeja, jotka toimivat sen sisällä eivätkä ulkopuolella. Sorosin kuvaus "puomi-rintakuva" -mallista, jonka mukaan objektiiviset olosuhteet pakottavat osallistujia korjaamaan toimintaansa, vahvistaa tämän jälleen. Tämä malli havainnollistaa myös tapaa toteuttaa väistämättä ihmisten tietoisuuden läpi kulkevia sosiaalilakeja, joissa objektiiviset tarpeet muuttuvat subjektiivisiksi motiiveiksi. Ihmisen toiminnassa oleva tietoisuus ei ole lakien kieltäminen, vaan mekanismi niiden toteuttamiseksi (joskus, totta, se epäonnistuu).

Toiseksi yhteiskuntatieteilijät eivät ole kiinnostuneita ajatteluprosessista sinänsä, vaan vaikutuksesta, joka tällä prosessilla oli toimiin ja siten lopulliseen todelliseen tulokseen, sikäli kuin sillä yleensä oli tällainen vaikutus. Kysymystä juuri tällaisen päätöksenteon vaikutuksista voidaan tarkastella myös D-N-mallin näkökulmasta, jossa tämä päätöksenteko toimii yhtenä alkuperäisistä ehdoista. Tässä Weber näki tieteellisen sosiologian yhden tehtävistä: voimme analysoida tilannetta ja ennustaa sen kulun ottaen huomioon osallistujien erilaiset mieltymykset. Itse asiassa on vaikeaa määritellä tiettyä päätöskokonaisuutta, kunnes toiminta on toteutettu. Ja tämä (oikealla) rajoittaa teorian ennakointimahdollisuuksia, mutta ei voi toimia argumenttina "menetelmän yhtenäisyyden" teesiä vastaan.

Mutta "ymmärryksen epätäydellisyys" erottaa "finanssiguru" mukaan sosiaalisten prosessien tutkimuksen lisäksi myös jokaisen ihmisen päivittäisen toiminnan. "Osallistujien ymmärrys muuttuu epätäydelliseksi johtuen siitä, että heidän ajattelunsa vaikuttaa juuri siihen tilanteeseen, johon se liittyy." Tilannetta ei anneta osallistujille objektiivisena todellisuutena, joka on riippumaton osallistujien tahdosta, koska tämän todellisuuden tila liittyy heidän päätöksiinsä (lisäksi monien sellaisten ihmisten päätöksiin, joiden aikomukset ovat tuntemattomia), sisältää se sen elementtinä: ”On mahdotonta sanoa varmasti, vastaavatko odotukset myöhemmin - tapahtumien kulku tai myöhemmin tapahtumat vahvistavat odotukset ”.

Siksi on erittäin tärkeää Sorosin käsitteen ymmärtämiseksi, että "ymmärryksen epätäydellisyys" on välttämätön osa ihmisen toimintaa ja siten sosiaalista todellisuutta. "Ymmärtämisen epätäydellisyys" määrää yhteiskunnan jatkuvan epävakauden, koska todellisuuden heijastus toimijoiden päissä ei voi olla riittävä, eivätkä he itse voi laskea toimintansa tuloksia. Tämän seurauksena sosiaalinen prosessi on refleksiivinen prosessi, kuten Soros sanoi: "Osallistujien käsitykset luonteensa vuoksi sisältävät virheen, ja on olemassa kaksisuuntainen yhteys - yhteys virheellisten käsitysten ja todellisen kurssin välillä tapahtumia - minkä seurauksena niiden välillä ei ole kirjeenvaihtoa. Kutsun tätä kaksisuuntaiseksi viestinnäksi heijastavuus» .

"Heijastavuus" on toiseksi tärkein käsite Sorosin konseptissa. Soros hyvittää Hegelin ja Marxin dialektiaa refleksiivisen ajatuksen edeltäjinä.

Refleksiivisyys on pohjimmiltaan vuorovaikutus osallistujien ajattelun ja tilanteen välillä. Tämä vuorovaikutus on jaettu kahteen toiminnalliseen riippuvuuteen:

1) tilanteen ymmärtäminen - kognitiivinen tai passiivinen toiminta;

2) vaikutus tilanteeseen - aktiivinen toiminto.

On syytä muistaa, että ymmärtäminen on aina epätäydellistä, ja altistumisen tulokset ovat suurelta osin arvaamattomia, mikä luo täysin uuden olosuhdekokonaisuuden. "Aikeet eivät koskaan osu tuloksiin: tulosten vaikutus muuttaa aikomuksia, ja ne puolestaan \u200b\u200bmuuttavat tulosta."

Havainnollistamiseksi Soros käyttää hyvin alkuperäistä kuvaa "kengännauhat kengissä". Toisaalta - todellisuus, toisaalta - ideat, ne ovat kuten pitsi, yhdistettyinä tapahtumilla.

Reflektiivisyyden tuottama muutosprosessi on Sorosin mukaan pohjimmiltaan erilainen kuin luonnollinen prosessi. Hän on arvaamaton, ristiriitainen. Soros unohtaa, että maailmankaikkeuden kehitysprosessi tai elämän kehitys (luonnolliset prosessit korreloivat ihmishistorian prosessin kanssa) riippuivat valtavasta määrästä onnettomuuksia.

Soros rakentaa käsitteensä "epätäydellinen ymmärtäminen" ja "refleksiivisyys" käsitteensä historiasta ja yhteiskuntien typologiasta.

Ensinnäkin Soros erottaa tasapainotilan (lähellä tasapainoa) ja ei-tasapainotilan. Tasapainotiloille on ominaista todellisuuden havaintojen suhteellinen vastaavuus ja jatkuva halu voittaa virheet, eli poistaa syntyvät ristiriidat. Epätasapainotilat ovat todellisuuden ajatusten ristiriitaisuuksia, jotka hallitsevat tapahtumien osallistujien käyttäytymistä, tosiasiallista tilannetta.

Tasapainotilat vastaavat avointa yhteiskuntaa organisaationa, jonka instituutioille on ominaista jatkuva virheiden etsiminen ja halu korjata ne ja jolle on ominaista kriittinen ajattelutapa.

Epätasapainotiloja on kahta päätyyppiä: staattinen epätasapaino, joka on ominaista suljetuille yhteiskunnille, ja dynaaminen epätasapaino, mikä tarkoittaa äärimmäistä epävakauteen, voidaan sanoa, sosiaaliseen katastrofiin.

Soros mainitsee kuitenkin myös toisen version sosiaalisesta elämästä, niin sanotun "orgaanisen" yhteiskunnan.

Joten on olemassa kolme suhteellisen vakaa sosiaalista valtiota - kolmen tyyppisiä yhteiskuntia: orgaaninen yhteiskunta, avoin yhteiskunta ja suljettu yhteiskunta sekä siirtymätila - dynaamisen epätasapainon tila.

Jokainen yhteiskuntatyyppi määräytyy siinä vallitsevan ajattelutavan mukaan. Kuten Soros sanoo, "hallinto on eräänlainen henkinen rakenne".

Perinteinen ajattelutapa on perinteisen tai orgaanisen yhteiskunnan perusta, kriittinen ajattelutapa on "avoimen" yhteiskunnan perusta, ja dogmaattinen ajattelutapa on "suljetun" yhteiskunnan perusta.

Perinteisen ajattelun pääteesi on "asioiden tila on sellainen kuin se on aina ollut, joten se ei voi olla toisin". Yhteiskunnan, ajattelun ja luonnon välillä ei ole eroa. Tämäntyyppinen ajattelu on jossain määrin tyydyttävä ja varmistaa tietyn kuvan todellisuudesta. Mutta vain staattisissa olosuhteissa ja kilpailun puutteessa. Todellisuus on staattinen, ajattelu on staattista, ei ole ristiriitoja ja epäilyksiä, vaikka ajattelu olisi väärää. Jos syntyy ristiriita, se selitetään viittaamalla jumaliin. Henkilö ei ymmärrä mitään, hän uskoo tilanteen muuttumattomuuteen, pitää itseään kykenemättömänä muuttamaan mitään, ja siksi hän on passiivinen. Kuten J. Soros sanoo, "perinteisellä ajattelutavalla ei voida erottaa ajattelua todellisuudesta, totuudesta ja valheesta, sosiaalisista ja luonnollisista laeista ... Sen tärkein heikkous ei ole hienovaraisten luokkien puuttuminen, vaan se, että se on pahempaa kuin mitä voidaan saada eri lähestymistavalla. " Tämän ajattelutavan hajottaa sosiaalinen muutos, kilpailu muiden ajattelumallien kanssa (ennen kaikkea kriittisen mallin kanssa). Kilpailukyvyttömänä sillä on kuitenkin jonkin verran sopeutumiskykyä, joka antaa sen jatkua myös muutetuissa olosuhteissa, varsinkin jos sitä tuetaan väkisin. Mutta sitten ajattelun ja todellisuuden välillä on jo kuilu, eikä tämä ole perinteistä, vaan dogmaattista ajattelua.

Perinteisestä ajattelutavasta syntyvä yhteiskunta on orgaaninen yhteiskunta.

Sen pääominaisuudet:

1. koko prioriteetti osaan nähden. ”Muuttumattoman yhteiskunnan ykseys on verrattavissa organismin ykseyteen. Tällaisen yhteiskunnan jäsenet ovat kuin elävän organismin elimet. "

2. tällaisessa yhteiskunnassa ei ole yksityistä omistusta ja yksityistä omaisuutta. Yksityisen omaisuuden puuttuminen on edellytys staattisen tilanteen ylläpitämiselle. Aloitetta ei suositella, koska kustannukset eivät kannata, eikä tämä lisää riskiä.

3. Orgaaninen yhteiskunta ei tunne lakia abstraktina periaatteena.

4. Henkilöllä ei ole valinnanvapautta.

Orgaaninen yhteiskunta on Soroksen mukaan mahdollista suhteellisen historiallisen staattisuuden olosuhteissa. Heti kun historian vauhti kiihtyy, historiallisen ajan tiheys kasvaa, ihmiset kohtaavat ongelman, jonka yhteiskunta valita: "avoin" tai "suljettu".

Molemmat, Soros uskoo, voivat riippua ihmisen valinnasta. Voidaan joko hyväksyä ajan haaste ja kehittää joustavia sosiaalisia mekanismeja, joilla voidaan reagoida tilanteen muutokseen ("avoin" yhteiskunta), tai yrittää pitää väkisin kiinni romahtavista orgaanisista siteistä ("suljettu" yhteiskunta).

Soros pitää suhtautumista väistämättömän "ymmärryksen epätäydellisyyden" tosiseikkaan kriteerinä näiden kahden erottamiseksi toisistaan \u200b\u200bmahdollisissa muuttuvissa sosiaalisissa olosuhteissa. "Avoin" ja "suljettu" yhteiskunta on "tiukasti teoreettinen käsite, joka perustuu ajattelun ja todellisuuden väliseen kuiluun. On kaksi tapaa käsitellä tätä ristiriitaa. Avoin yhteiskunta tunnustaa tämän erimielisyyden; suljettu yhteiskunta kiistää sen. " "Avoin yhteiskunta perustuu tunnustamiseen, että voimme olla väärässä, suljettu yhteiskunta tämän idean kieltämiseen." Tämä määrää ennalta avoimen yhteiskunnan suuremman vakauden, sen suuremman tasapainon. Sorosin mielestä tasapainosta tai vakaudesta tulee sekä kriteeri "avoimen" ja "suljetun" yhteiskunnan erottamiselle, että argumentti ensimmäisen suosimiselle.

Yleensä Soros itse myöntää, että termillä "avoin yhteiskunta" on kolme näkökohtaa, kolme merkitystä. Ensinnäkin, avoin yhteiskunta on tila, joka on lähellä tasapainoa. Toiseksi avoin yhteiskunta on ihanteellinen, jota ei voida saavuttaa kokonaisuudessaan, mutta jolla on ”majakan” rooli. Kolmanneksi tämä on tavoite, johon on pyrittävä, vaikka se epäonnistuu.

"Epätäydellisen ymmärryksen" käsitteen mukaan todellisuus ja todellisuuden käsitys eivät koskaan osu keskenään. Vakain on yhteiskunta, jossa on mekanismeja havaintojen ja todellisuuden välisten ristiriitojen voittamiseksi jatkuvasti poistamalla (vaikkakin aina epäjohdonmukaisesti) "ymmärryksen epätäydellisyys". Toisin sanoen vakaampi (mutta ei suinkaan staattinen) on yhteiskunta, jossa negatiiviset palautemekanismit toimivat parhaiten. Kriittiseen ajatteluun perustuva "avoin" yhteiskunta, jossa on instituutioita, kuten markkinat ja demokratia, on lähinnä tasapainotilaa.

Pääkorjausmekanismin rooli on kriittinen ajattelu, johon itse asiassa "avoin" yhteiskunta perustuu.

J. Soros yhdistää tällaisen ajattelutavan muodostumisen abstraktioiden syntymiseen. Soros yhdistää itse abstraktin ajattelun alkavan muutosprosessin, mutta ei ole kuitenkaan täysin selvää, miksi muutosprosessi yhtäkkiä alkaa aiemmin staattisissa orgaanisissa yhteiskunnissa. Ehkä siksi, että sosiaalinen evoluutio tapahtuu aina, ja tietyssä vaiheessa staattinen ajattelu on ristiriidassa muuttuneen ja jatkuvasti muuttuvan todellisuuden kanssa.

Todellisuus on moniulotteista. Abstraktioprosessi on tämän todellisuuden mahdollisten erillisten näkökohtien korostaminen. Näin ollen on mahdollista valita todellisuuden eri tulkintojen välillä. Yksi tulkinta on parempi, toinen huonompi (vähemmän yhdenmukainen todellisuuden kanssa). Mutta jopa parhaat ideat sisältävät virheitä, jotka johtuvat ymmärryksemme välttämättömyydestä. Siksi joidenkin ideoiden korvaaminen muilla on jatkuvaa. ”Lopputulosta ei ole, vaan vain mahdollisuus lähestyä sitä vähitellen. Tästä seuraa, että vaihtoehtojen valinta on jatkuva kriittisen arvioinnin prosessi eikä kiinteiden sääntöjen mekaaninen soveltaminen. "

Sosiaalisiin instituutioihin, jotka ensisijaisesti varmistavat kriittisen prosessin normaalin toiminnan, kuuluvat markkinat ja demokratia.

Sorosin päättely demokratiasta, jota hän tukee ehdoitta, on suuntaa antava. Sorosin mieltymys perustuu siihen, että hän pitää demokratiaa kriittisen prosessin parhaana sosiaalisena muotona. Kuten Soros kirjoittaa, "jokaisella on vapaa ilmaista mielipiteensä, ja jos kritiikkiprosessi toimii tehokkaasti, hallitseva näkemys voi tulla melko lähelle osallistujien etujen edustamista. Tämä on demokraattinen periaate ”. Toisin sanoen Soros voidaan ymmärtää siten, että demokratia ei ole parhaan ratkaisun etsiminen, vaan etsiminen molemminpuolisesti hyväksyttävimmistä ratkaisuista. Ratkaisun keskinäisen hyväksyttävyyden ja riittävyyden suhteesta on kuitenkin edelleen avoin kysymys.

Sorosin tulkinta demokratiasta on vähemmän "tieteellistä" kuin Popperin. Suurempi keskinäinen hyväksyntä ei tarkoita suurempaa riittävyyttä. Mutta samalla Soros julistaa, että demokratia, paremmin kuin muut poliittiset muodot, varmistaa yhteiskunnan hyvinvoinnin, korkeat kehitysnopeudet jne. Tämä tekee hänen mielestään demokratian houkuttelevaksi ihmisten silmissä. Demokratia edistää taloudellista kehitystä.

Sorosin mukaan demokratian menestyminen edellyttää kahta ehtoa.

Ensinnäkin "mittapuu, jonka perusteella ristiriitaisia \u200b\u200bideoita voidaan arvioida". Valtiosäännön säännöt (äänten enemmistö) toimivat sellaisenaan.

Toiseksi "yleinen halu noudattaa tätä kriteeriä" on usko demokratiaan. ”Ihmisten tulisi uskoa demokratiaan ideana; heidän tulisi pitää päätösten tekemistä perustuslaillisilla tavoilla tärkeämpää kuin omien näkemystensä voitto. "

Sekä ensimmäinen että toinen kriteeri viittaavat demokratian ja tieteen samankaltaisuuteen. Tieteellisten ideoiden kilpailu toteutetaan suhteessa yhteen kriteeriin - totuuteen. Tiede riippuu myös sopimuksesta - objektiivisuuden sopimuksesta. On kuitenkin tärkeää muistaa, että tämä samankaltaisuus voi Sorosin mukaan olla vain ulkopuolista, koska hänen mielestään, toisin kuin Popper, tiede ja sosiaalinen käytäntö ovat pohjimmiltaan erilaisia \u200b\u200btoiminta-alueita.

Sorosin "avoimen" yhteiskunnan ytimessä ei ole vain demokratia, vaan myös markkinat. Soros näkee markkinoiden ja demokratian tärkeimmän edun sen korjauskyvyssä. ”Markkinamekanismi on muita muotoja parempi vain siksi, että se antaa palautetta ja kyvyn korjata virheet. Tämä on samanlainen kuin mitä Churchill sanoi demokratiasta: "Tämä on pahin järjestelmä, mutta se on parempi kuin kaikki muut."

Soros vastustaa nykyaikaisten kapitalististen markkinoiden harhakäsitettä omalla, realistisemmalla, hänen mielestään käsitteellä.

Markkinat, joille on ominaista epätäydellinen tieto ja tehokas kilpailu, ovat epävakaat markkinat, ja epävakaat markkinat tarvitsevat sääntelyä. Soros, kuten Popper, kannatti interventionismia tai hallituksen talouden sääntelyä.

Mutta hallituksen väliintulon ei pitäisi mennä liian pitkälle loukkaamalla ihmisten vapautta, jonka tärkeimmät puolustusmekanismit ovat demokratia, markkinat ja kilpailu.

Toisin kuin monet liberalismin apostolit, Soros ei kuitenkaan usko, että markkinat johtavat suoraan demokratiaan. "Kapitalismin ja demokratian välinen yhteys näyttää minusta erittäin heikosta. Kapitalismi ei myöskään tarvitse demokraattisia instituutioita sisäisten puutteidensa korjaamiseksi. "

Sorosin mukaan "tehokas kilpailu ei johda tasapainoon, mutta se maksimoi yksilöiden vapauden vähentämällä heidän riippuvuuttaan olemassa olevista suhteista". Vapaus on avoimen yhteiskunnan suurin etu. Vapaus ymmärretään tässä ehdottomasti ”maanläheisesti”. Tämä ei ole ihanteellinen, vaan normaali ihmisen tila tehokkaan kilpailun olosuhteissa. Tämä on "mahdollisuuksien saatavuus", jolla on myös useita epämiellyttäviä näkökohtia. Vapaus ei ole vain rajoitusten puuttumista, vaan myös ihmisten kykyä toimia oman harkintansa mukaan. On syytä mainita toinen vapauden määritelmä, joka kuuluu Sorosille: "Vapaus riippuu ihmisten kyvystä hylätä nykyinen tilanne." On mielenkiintoista, että paitsi ihmisillä, myös kaikilla tuotantovälineillä on vapaus "avoimessa" yhteiskunnassa.

Tuotantovälineiden vapaus on yksityisomistusta. ”Tässä määritelty vapaus ulottuu paitsi ihmisiin myös kaikkiin tuotantovälineisiin. Maa ja pääoma voivat olla vapaita myös siinä mielessä, että ne eivät ole sidoksissa tiettyyn käyttötarkoitukseen, mutta niihin liittyy joitain asteittain laajenevia mahdollisuuksia. Tämä on yksityisomaisuuden laitoksen päävaatimus ”. Omistajuuteen liittyy vastuuta. Sorosille vapaus on itse yksityisomaisuuden tila eikä vain tietty valtion tila, joka syntyy hänen omistamansa yksityisomaisuuden perusteella. Voidaan antaa vaikutelma, että Soros ei täysin jäljitä yhteyttä yksityisomaisuuden ja ihmisen vapauden välillä, kuten esimerkiksi Hayek tai Friedman tekevät.

Mutta samalla Soros korostaa, että avoimen yhteiskunnan pääpiirre on sen avoimuus yksilöiden toimille, toisin sanoen yksilöiden vapaus muuttaa sosiaalisia siteitä ja suhteita oman harkintansa mukaan.

Soros ei lainkaan idealisoi "avointa" yhteiskuntaa. Tämäntyyppisen sosiaalisen organisaation tärkeimmät ongelmat ja haitat ovat, kuten usein tapahtuu, sen ansioiden kääntöpuoli. Se, mitä Popper kutsui "sivilisaation jännitteeksi", on monipuolinen ja monipuolinen. "Avoin" yhteiskunnan heikkous johtuu epäonnistumisista sen pääinstituutioiden sekä näiden instituutioiden itsensä toiminnassa. Esimerkki ensimmäisestä tapauksesta voi olla talouskriisi, markkinoiden epävakaus, jonka Soros kuvaili "puomi-rintakuva" -mallina. Esimerkki toisesta on yksityisomaisuus, tasa-arvoisen jakautumisen puuttuminen, täynnä sosiaalisia konflikteja. Toisin kuin "porvarillisen propagandan haukat", Soros julistaa suoraan: "Avoin yhteiskunta ei tarjoa yhtäläisiä mahdollisuuksia kaikille." Hän tuntee epätasa-arvon ja luokan kerrostumisen, jossain määrin korvaus kuitenkin korkealla sosiaalisella liikkuvuudella.

Mutta "avoimen" yhteiskunnan suurin haitta, joka piilee
kaikkien muiden ongelmien taustalla Soros pitää arvonsa epätäydellisyyttä. Keskustelimme edellä markkinoista ja demokratiasta keskustellessamme kuinka korkean roolin Soros antoi näiden instituutioiden arvopohjille. Esimerkiksi demokratiasta Soros toteaa, että se vaatii uskoa itseesi. Ja selittäen markkinoiden ansioita hän toteaa, että se edellyttää myös tiettyjen transpersonaalisten vaatimusten tunnustamista. Kuten Soros itse sanoo, ”uskon vapaisiin markkinoihin ja demokratiaan. Mutta yhdestä asiasta olen edelleen eri mieltä vapaan kilpailun politiikan kannattajien kanssa: se ei riitä ajamaan itsekkäitä etuja. Vapaiden markkinoiden, demokratian, avoimen yhteiskunnan yhteiset edut on asetettava itsekkäiden etujen yläpuolelle. Muuten järjestelmä ei selviä. " Soros huomauttaa, että nykyään avoimen yhteiskunnan päävihollinen ei ole edes suljettu yhteiskunta, vaan "markkinoiden fundamentalismi" - usko markkinoiden taikuuteen ja "markkinatapa" kaikkiin sosiaalisen toiminnan aloihin.

Soros herättää kysymyksen "avoimen" yhteiskunnan moraalisesta perustelusta, hyväksyttävästä perustelusta arvovalinnalle, vapaalle valinnalle eikä pakotukselle. Soros toteaa valitettavasti, että tällaisen tekosyyn puuttuminen on "avoimen" yhteiskunnan heikko kohta. Juuri tämä synnyttää suurelta osin avoimelle yhteiskunnalle ominaisia \u200b\u200bvakavia psykologisia ja moraalisia ongelmia. Henkilön itsensä hylkääminen määrää tarpeen valita itse ja kantaa täysi vastuu hänestä - raskas taakka, joka ei ole moraalisen epävarmuuden olosuhteissa kaikkien tehtävä. Vaikeinta on määrittää itse olemassaolon päämäärä ja tarkoitus, koska ”avoin” yhteiskunta itsessään ei aseta ihmiselle tavoitteita. Mutta "ainoa tapa päästä eroon tavoitteiden puutteesta on hylätä avoin yhteiskunta. Jos vapaudesta tulee sietämätön taakka, suljettu yhteiskunta voi tuntua pelastukselta. "

Ja täällä on edessämme yksi tärkeimmistä eroista, jotka Soros on havainnut, todellisuudessa vallitsevan kapitalismin ja avoimen yhteiskunnan välillä ideaalina.

Kysymys "kapitalismin" ja "avoimen yhteiskunnan" käsitteiden suhteesta Soroksen käsityksessä ei ole niin yksinkertainen. "Sosialismin" ja "suljetun yhteiskunnan" käsitteiden vertailu ei ainakaan todellisen sosialismin suhteen aiheuta epäilyksiä. Kapitalismin tilanne on monimutkaisempi. Yhtäältä on selvää, että avoimen yhteiskunnan arvot ja instituutiot Sorosin käsityksessä ovat tyypillisiä kapitalismin instituutioita. Toisaalta haluaisimme säilyttää avoimen yhteiskunnan suhteellisen puhtauden suojelemalla sitä ensinnäkin negatiiviselta taakalta, jota termi "kapitalismi" kantaa sosiaalisen ajattelun perinteessä, ja toiseksi vapauttamalla sen vastuusta modernin kapitalismin todelliset puutteet. Tästä syystä "finanssiguru" -aseman epäselvyys ja epäjohdonmukaisuus. Soros hyökkää "markkinoiden fundamentalismiin", jota hän pitää yhtenä tärkeimmistä uhkista avoimelle yhteiskunnalle, ja markkinat ovat kapitalismin perusta! Hän itse väittää: "avoimen yhteiskunnan tärkein osa, yhdessä markkinatalouden kanssa(korostus minun. - O. E.) on edustuksellinen demokratia. Ja markkinoiden fundamentalismi ei ole avoimen yhteiskunnan diametraalinen vastakohta, vaan vain sen vääristymä. Mikä tämä "vääristymä" on? Sorosin mukaan "länsimaisille demokratioille tämä termi (avoin yhteiskunta - O. E.) voidaan katsoa johtuvan suurimmasta osasta merkkejä, lukuun ottamatta yhtä: ne eivät tunnusta avointa yhteiskuntaa pyrkimyksenä ”. Tärkein ero kapitalismin ja avoimen yhteiskunnan välillä on arvo. Siellä valtion (ja valtioiden välisellä) tasolla ei tunnusteta avoimen yhteiskunnan ihanteita. Markkinoita hallitsevan Sorosin mukaan itsekäs ahneus ei voi hallita koko yhteiskuntaa. Mutta et voi kieltäytyä taloudesta. Joten Sorosin käsityksen mukaan on todennäköistä, että voiton painopisteet voivat toimia talouden tasolla (tosin täälläkin niitä rajoittaa valtion sääntelyrooli), mutta politiikassa ja hengellisessä sfäärissä etujen tulisi vallita. Mutta miten tämä voidaan saavuttaa? Ilmeisesti puhumme kapitalismista, johon sisältyy valtion ja ylikansallisen sääntelyn elementtejä. Jälkimmäinen liittyy globalisaation perustavanlaatuiseen prosessiin.

Ei turhaan Soros luonnehti kapitalismin nykytilaa "globaaliksi kapitalistiseksi järjestelmäksi", jota hän kutsuu myös "abstraktiksi imperiumiksi". Ja Sorosin mukaan tällainen "globaali kapitalistinen järjestelmä, joka hallitsee modernia maailmaa, on avoimen yhteiskunnan vääristynyt muoto".

Tällainen järjestelmä muodostettiin kauan sitten, mutta sen olemassaolon moderni, ristiriitainen vaihe alkaa 80-luvulla. XX vuosisata, jolloin vallitsivat "markkinoiden fundamentalismin" periaatteet.

Hänen mielestään järjestelmän tärkeimmät haitat ovat seuraavat:

1. "Globaalin talouden kehitykseen ei liity globaalin yhteiskunnan kehittymistä." On syntynyt yhtenäinen talousalue, joka on itsekkäiden intressien hallitsema markkinoiden anarkia, mutta politiikkaa hallitsevat "suvereenit valtiot", joista jokaisella on omat (myös itsekkäät) intressinsä, jotka ovat ristiriidassa keskenään ja globaalin talousyhteisön etujen kanssa. . Valtion kaikkivaltio ei ole markkinoiden toivottava vastakohta, vaan uusien vaarojen lähde, joten joidenkin siviilihallinnossa olevien ylikansallisten instituutioiden olisi valvottava markkinoiden elementtejä.

2. Kaikkien tunnustamien perusarvojen puute. Nämä arvot ovat todennäköisesti avoimen yhteiskunnan arvoja.

3. Keskuksen ja kehän epäsuhta.

Kaikki tämä toimii kriisien perustana, mukaan lukien vuosien 1997-2000 kriisi, joka aiheutti Sorosille erittäin vakavia pelkoja kapitalismin kohtalosta. Mutta synkät ennusteet eivät toteutuneet, ja myöhemmin Soros kirjoittaa: ”Vuosien 1997–2000 kriisi. - tämä on vain lyhyt pysäkki kapitalismin voittoisalla polulla. "

Soros näkee tien "kapitalismin oikaisemiseksi" muodostamalla "allianssi maailmanlaajuisen avoimen yhteiskunnan luomiseksi". Allianssin tulisi ensinnäkin myötävaikuttaa avoimen yhteiskunnan kehittämiseen ja toiseksi muodostaa säännöt ja instituutiot, jotka hallitsevat valtioiden ja kansalaisten sekä valtioiden välisiä suhteita. Samalla tällaisen liiton muodostuminen ja toiminta esiteltiin Sorosille eräänlaisena ilmaisena luovana etsintänä prosessiin osallistuville ihmisille (ja voimme lisätä, innostuneita siitä). "Avoimesta yhteiskunnasta ei voida päätellä joistakin perusperiaatteista: sen on luotava siinä asuvien ihmisten."

Kuten edellä mainittiin, Soros arvioi erittäin avoimesti avointa yhteiskuntaa "lähellä tasapainotilaa" olevana yhteiskuntana, mutta se erottaa tasapainotiloista, jotka ovat olemassa kahdessa versiossa: staattisessa ja dynaamisessa epätasapainossa.

Staattinen epätasapaino tapahtuu, kun havainnot ja todellisuus on kiinteästi kiinnitetty: käsitykset - dogman, todellisuuden muodossa - keinotekoisen säilyttämisen avulla. Mutta mikään väkivalta ei voi voittaa muutostarpeita, ja eroavuudet tulevat ennemmin tai myöhemmin kohtalokkaiksi. Tämä on tilanne "suljetuissa" yhteiskunnissa.

Havaitsemisen ja todellisuuden kasvava ristiriita, joka saavuttaa tietyn kriittisen pisteen, asettaa järjestelmän dynaamisen epätasapainon tilaan, joka on täynnä sen romahtamista.

Dynaaminen epätasapaino - positiivisen palautteen hallinnan aika, hajoamisprosessin itsevahvistus tapahtuu. Havainto joskus "saa kiinni" todellisuuden, mutta korjaavien mekanismien puuttuessa tai halvaantumisen vuoksi "asettuminen" hallitsevaan suuntaukseen pahentaa epävakautta. Dynaamista epätasapainoa analysoi Soros käyttämällä esimerkkiä finanssimarkkinoista "puomi-rintakuva" -mallina, joka on tila, jolle on ominaista suurin ero todellisuuden ja sitä koskevien ajatusten välillä. Soros kehitti samanlaisen mallin analysoidessaan markkinoiden epävakautumisen aikana tapahtuneita prosesseja, mutta laajensi sen sitten ihmiskunnan historiaan yleensä.

Sorosin kuvauksessa "boom-bust" -malli on ominaista osakemarkkinoille epävakauden aikoina, jolloin osakekurssit alun perin nousevat aiheuttaen niiden myynnin kasvua, mikä puolestaan \u200b\u200bnostaa hintoja. Sitten saavutetaan eräänlainen "käännekohta", josta prosessi etenee päinvastaiseen suuntaan, ja hintojen lasku "kannustaa" osakkeiden myyntiä, päästä eroon niistä, mikä alentaa hintoja kohtuullisen rajan alapuolelle.

Soros päätti, että tällä tavalla ei pelkästään käydä markkinapanikkia, vaan myös ihmiskunnan historiaa yleensä. Ihmiskunta tekee jatkuvasti virheitä ja yrittää korjata niitä tekee uusia virheitä. Kuten Soros itse myönsi, "elämän tarkoitus koostuu käsitteidemme virheistä ja siitä, mitä teemme niihin liittyen. Elämä voidaan nähdä hedelmällisenä harhana. " Historia on sarja virheitä. Tämä on sosiofilosofinen absolutisaatio Popperin epistemologisesta falsifikaatiosta.

Mutta tällainen tarina olisi täydellinen katastrofi, ei yleensä ole selvää, kuinka ihmiskunta olisi voinut elää melkein 40 tuhatta vuotta, jos Sorosilla olisi ollut oikeus.

Soros itse muutti myöhemmin näkemystään ja myönsi, että jopa markkinat ovat pääosin tasapainotilassa, puhumattakaan ihmiskunnan historiasta yleensä. Sorosin mukaan "puomi-rintakuva" -mallia voidaan soveltaa vain kriisitilojen kuvaamiseen. J. Sorosin historian filosofiassa tällaisella mallilla on kuitenkin erittäin merkittävä rooli.

Mutta saman järjestelmän mukaan kaikki vakavat yhteiskunnalliset mullistukset tapahtuvat, esimerkiksi vallankumous. "Suljetulla" yhteiskunnalla on paljon suurempi mahdollisuus joutua täydellisen dynaamisen epätasapainon tilanteeseen kuin "avoimella" yhteiskunnalla, mutta myöskään "avoin" yhteiskunta ei ole immuuni tältä. Sillä on kuitenkin vaimennuslaitoksia, jotka tarjoavat korjausmahdollisuuksia dynaamisen epätasapainon välttämiseksi tai sen aiheuttamien kustannusten minimoimiseksi.

Sorosin käsitteen pääheikkous on todennäköisesti käytännön realismin ja naiivisen idealismin välinen ristiriita. Käytännön realismi ilmenee siitä, että Soros yhdistää ihmiskunnan tulevaisuuden kapitalistiseen yhteiskuntaan, mikä väistämättä edellyttää kaikkia kapitalismille ominaisia \u200b\u200binstituutioita. Naiivi idealismi on, että Soros yrittää "poistaa" kaiken negatiivisen kapitalismista ja täydentää sitä "positiivisella" halutun, ei todellisen valtakunnasta. Tätä ei kuitenkaan tapahdu. Jos tunnistat kapitalismin, sinun on tunnustettava kaikki sen luontaiset puutteet, jotka eivät ole vahingossa vaan välttämättömiä. Soros tuomitsee itsekkyyden ja oman edun, markkinoiden hallinnan, omien etujensa suojaamisen politiikassa voimankäyttöön asti, mutta tämä vastaa kapitalistisen yhteiskunnan (samoin kuin käytännössä kaikkien olemassa olevien yhteiskuntien) olemusta - missä altruismi ja peräisin avoimesta yhteiskunnasta? Jälkimmäinen on usko, ei tieteellinen johtopäätös; loitsu, ei riidan tulos. Tästä syystä ristiriidat.

Otetaan esimerkiksi ratkaisu väkivallan sallittavuuteen globaalin avoimen yhteiskunnan luomiseksi ja suojelemiseksi, mikä osoittaa täydellisesti naiivisen idealismin ja käytännön realismin törmäyksen, jotka ovat yhtä luontaisia \u200b\u200bSorosin käsitteelle. Yhtäältä julistukset väkivallan mahdottomuudesta ("avoimien yhteiskuntien luomisen tehtävä voidaan ratkaista millään tavalla, mutta ei sotilaallisella tavalla"), Yhdysvaltojen tuomitseminen sen sotatoimista, toisaalta - "... Jos toimet kriisin estämiseksi eivät johda menestykseen, sotilaallisesta interventiosta tulee väistämätöntä. "

Ehkä tämä johtuu yhdestä Sorosin pääasenteesta, joka on lainattu Popperiltä - vakaumuksesta, että historia on ihmisen valinnan tulos. Voidaan saada vaikutelma, että sosiaalinen todellisuus on mielivaltaisen järkevän suunnittelun alue, jossa ainoa tekijä on ihmisen mieltymykset. Tämä tai tuo yhteiskuntatila on seurausta valinnasta: mitä he päättivät, on mitä he saivat. Hyvä päätös (hyvät aikomukset) on edellytys täydelliselle yhteiskunnalle. Mutta se ei toimi tällä tavalla. Sosiaalinen todellisuus ei ole mielivaltaisuus. Hyvät aikomukset hänessä ovat usein "päällystetty" tie helvettiin. Ja mikä tahansa valinta (jonka rajat ovat aina rajalliset) tuo mukanaan paitsi plussia myös väistämättömiä miinuksia - saman kolikon kaksi puolta.

Tässä suhteessa ei ole tarpeetonta palata uudelleen "avoimen yhteiskunnan" ja "kapitalismin" käsitteiden vertailuun, mutta huomioiden jälkimmäinen ei niinkään Soroksen tulkinnassa, vaan muodostumisteorian yhteydessä, jolle termi "kapitalismi" ("porvarillinen yhteiskunta") on yksi tärkeimmistä.

Jos verrataan kapitalismia ja "avointa" yhteiskuntaa (todellisena, ei toivottavana) yhteiskuntaa sosiaalisen organisaation mallina, itse asiassa mitään merkittävää eroa ei näy. Tilanne on erilainen, jos yritämme tarkastella sekä filosofista että historiallista näkökulmaa, näiden sosiaalisten järjestelmien paikan ja roolin näkökulmasta historian filosofian yleiskäsitteessä. Kapitalismi muotoiluteoriassa on luonnollinen vaihe ihmisyhteiskunnan kehityksessä. Vaihe on välttämätön siinä mielessä, että sen muodostuminen ei ole ihmisen mielivaltaisuutta, vaan objektiivinen prosessi, vaikka se toteutetaan tietoisen ihmisen toiminnan ansiosta, mutta ei ole seurausta absoluuttisen "vapaan tahdon" toteuttamisesta. Harkitessaan "avointa" yhteiskuntaa sen teoreetikot korostavat, että tämä ei ole säännöllinen tila, historia ei tiedä lainkaan laillisuuksia, jotka poikkeavat ihmisten mieltymysten toteutumisesta. "Avoin" yhteiskunta, kuten "suljettu", on ihmisen vapaan valinnan tulos. "Avoin" yhteiskunta ei välttämättä korvaa "suljettua" yhteiskuntaa, eikä "suljettu" yhteiskunta ole välttämättä, vaikkakin mahdollista, seurausta "avoimen" hajoamisesta.

Mielestämme muodostumisteoria on tässä tehokkaampi. Sosiaalisuuden käsitteet yleensä ja kapitalismi sen modernismin sosiologisena "muotokuvana" muodostavat objektiivisen perustan päättelymme. Muodostusteorian ja yleensä filosofian valinnan perusteleminen ei tietenkään riitä. On välttämätöntä kääntyä talousteorian, valtiotieteen, konkreettisen sosiologian jne. Puoleen. Lisäksi näiden alueiden tutkimukseen osallistuvat tutkijat eivät ehkä ole koskaan kuulleet mitään muodostumisteoriasta, mutta heidän tutkimustietonsa ansiosta voimme täyttää filosofisen suunnitelman sisällöllä ja mahdollisesti sen korjaamiseksi ...

Vasta kun meillä on tarpeeksi tietoa vertailevan analyysin tekemiseksi erilaisten sosiaalisten instituutioiden ("avoimen" ja "suljetun" yhteiskunnan ominaispiirteistä), näiden instituutioiden välisten tarvittavien yhteyksien määrittämiseksi, voimme tehdä valinnan yhden tai useamman eduksi. toinen sosiaalinen rakenne.

Hänen kirjansa "Maailman kapitalismin kriisi" on omistettu kriisin kuvaukselle ja Sorosin huomioille tapahtuneesta.

Kutsumme suljettuja yhteiskuntia yhteiskunniksi, joissa ei ole muutoksia. Lähtökohta muuttumattomassa yhteiskunnassa on sosiaalinen kokonaisuus, eivät jäsenet, jotka muodostavat sen. Yksilö on sinänsä poissa, ja yhteiskunta on jäykkä ykseys, joka yhdistää jäseniä. Sosiaalinen yhtenäisyys on tärkein toivottu tavoite, joten kollektiivisuuden periaate julistetaan tällaisessa yhteiskunnassa perustavanlaatuiseksi. Yksilölliset edut tottelevat niitä sen sijaan, että ne sopisivat yhteen kollektiivin etujen kanssa. Julkiset edut tukahduttavat ristiriitaiset henkilökohtaiset edut. Yhteisiä etuja edustaa yleensä hallitsija tai elin, joka voi muuttaa politiikkaansa olosuhteiden mukaan. Yleinen kiinnostus voidaan kuitenkin määrittää vain teoriassa. Käytännössä se heijastaa yleensä hallitsijan etuja. Totalitaarisia ja autoritaarisia järjestelmiä on muodostumassa. Autoritaarinen hallinto pyrkii ylläpitämään omaa vahvuuttaan ja voi enemmän tai vähemmän avoimesti tunnistaa sen olemuksen. Tällainen hallinto voi rajoittaa alamaistensa vapautta eri tavoin, olla aggressiivinen ja ankara, mutta toisin kuin totalitaarinen hallinto, se ei laajenna vaikutusvaltaansa kaikkiin ihmisen olemassaolon osa-alueisiin säilyttääkseen hegemoniansa.
Neuvostoliiton järjestelmä tarjoaa esimerkin suljetusta yhteiskunnasta, joka perustuu kommunistiseen ajatukseen, joka peittää luokan hyväksikäytön todellisuuden. Nyt kun kommunismi on poistunut areenalta, ne, jotka puhuvat yhteiskunnan turvallisuudesta ja solidaarisuudesta, etsivät sitä etnisestä tai uskonnollisesta yhteisöstä.
Avoin yhteiskunta on avoin muutoksille, se tarjoaa valinnanvapauden. Tällaisessa yhteiskunnassa ihmiset voivat tulla sisään ja poistua siitä omasta tahdostaan. Itse kokonaisuudella ei ole merkitystä ja se voidaan ymmärtää vain yksilöiden näkökulmasta.
Jäsenyys yhteiskunnassa tulisi määrittää sopimuksella. Sopimussuhteet korvaavat perinteiset suhteet. Samanaikaisesti asianomaiset osapuolet keskustelevat vapaasti sopimussuhteista, ja niitä voidaan muuttaa yhteisellä sopimuksella, ja ne ovat usein avoimia yleisön tietoon, jotta joidenkin sopimusten ilmeiset poikkeamat vastaaviin verrattuna voidaan havaita ja poistaa kilpailun avulla.
Avoimessa yhteiskunnassa on tehokasta kilpailua, joka pitää ihmiset ja rahat liikkeessä. Muutos - uudet ideat, uudet menetelmät, uudet tuotteet, uudet mieltymykset - pitävät ihmiset ja pääoma liikkeessä. Kun tuotantotekijät alkavat liikkua, ne suuntautuvat houkuttelevimpiin mahdollisuuksiin. Ihmisillä ei ole täydellistä tietoa, mutta ollessaan liikkeellä he oppivat enemmän mahdollisuuksista kuin jos he käyttäisivät samaa asemaa koko elämänsä ajan. Ihmiset vastustavat, jos toiset tulevat heidän tilalleen, mutta kun heille annetaan monia mahdollisuuksia, heidän kiintymyksensä nykyiseen tilanteeseen muuttuu vähemmän jäykäksi ja he eivät todennäköisesti kieltäydy tukemasta niitä, jotka saattavat olla samanlaisessa tilanteessa. Ihmisten liikkuessa heidän on helpompi sopeutua, mikä vähentää hankittujen erikoisosaamisen arvoa.
Vapaus avoimessa yhteiskunnassa koostuu kyvystä tehdä mitä henkilö haluaa uhraamatta. Ihmisten vapaus koostuu kyvystä luopua olemassa olevasta tilanteesta. Vapaus ulottuu paitsi ihmisiin myös kaikkiin tuotantovälineisiin. Maa ja pääoma voivat olla vapaita myös siinä mielessä, että ne eivät ole sidoksissa tiettyyn käyttöön. Tuotantotekijöitä käytetään aina yhdessä muiden tekijöiden kanssa, ja kaikkien niiden muutosten on vaikutettava muihin. Tämän vuoksi varallisuus ei ole täysin yksityistä - se vaikuttaa muiden etuihin. Siksi tuotannontekijöiden omistajilla ei ole vain oikeuksia, vaan myös velvollisuuksia ihmisyhteisöön nähden.
Avoimen yhteiskunnan tärkein etu on yksilön vapaus. Vapauden ilmeisin kielteinen ominaisuus on rajoitusten puuttuminen, vapauden positiivinen ominaisuus on itsenäisyys ajattelussa ja toiminnassa.
Avoin yhteiskunta kärsii siitä, mitä voidaan kutsua yhteisen tavoitteen puuttumiseksi, koska jokaisen on pakko etsiä ja löytää se itsestään ja itsestään. Tästä raskaasta taakasta yksilön tietoisuudelle tulee sitä enemmän, sitä enemmän rikkautta ja voimaa hänellä on. Ainoa perustelu vaurauden luomiselle on, että prosessi on luovuuden muoto. Ne, jotka eivät löydä tarkoitusta itsestään, voivat kääntyä dogmien puoleen, joka tarjoaa valmiita arvoja ja turvallisen paikan yhteiskunnassa. Ainoa tapa päästä eroon tästä tarkoituksen puutteesta on hylätä avoin yhteiskunta. Kun vapaudesta tulee sietämätön taakka, pelastuksena siirtyminen suljettuun yhteiskuntaan on mahdollista.
Suljetut ja avoimet yhteiskunnat edustavat tiettyjä ihanteita, joihin ihmiset voivat pyrkiä. Epävakaus, arvojen puute ovat avoimen yhteiskunnan negatiivisia piirteitä. Siksi se on melko kestämätön ihanne. Valitessaan avointa yhteiskuntaa on tunnustettava ajattelun ja todellisuuden välinen ristiriita.

Löydät kiinnostavia tietoja myös Sci.House-sähköisestä kirjastosta. Käytä hakulomaketta:

Ensimmäinen esimerkki avoin yhteiskunta ihmiskunnan alussa oli syntyvä suku ja julkisesti pakotettujen tapojen käyttöönotto eksogamia (avioliittosuhteiden kieltäminen sukulaisyhteisön (klaanin, kansakunnan) tai paikallisen (esimerkiksi yhteisön) kollektiivin välillä, joka oli olemassa sekä primitiivisen yhteisöjärjestelmän aikakaudella että myöhemmin), vahvistamalla yhteisön yhtenäisyyttä . Exogamy ilmeni myös suhteissa naapurialueiden yhteisöihin.

Seuraava malli kaksitoista vuosisataa antiikin Roomaa, "kaupungin ja maailman" kaksinaisuus (urbs et orbis terrerum) tai - puhtaasti poliittisessa mielessä - tasavalta ja imperiumi, melko suljettu pääkaupunkifoorumin demokratia ja universaali projekti koko maallisen ympäristön sivilisaatiosta, tuli.

Pohjimmiltaan tärkeä askel avoimen / suljetun yhteiskunnan ajatuksen ymmärtämisessä tehtiin stoikot, erottamalla ohimenevät ja alueellisesti rajoitetut politiikat (ne ovat suljettuja sekä spatiaalisesti että ajallisesti) ja rajoittamaton avaruuspolitiikka eli kosmopolis. Stoinen polis / kosmopolis-dikotomia kehitettiin Siunattu Augustine hänen "Jumalan kaupungissa". Hän erottaa maallinen rakeet (väliaikainen) ja Jumalan kaupunki (ikuinen). Kuilu syntyy toisaalta ikuisuuden ja äärettömyyden ja toisaalta ajallisen ja avaruuden lopullisuuden välillä. Yksi siunatun Augustinus-opin tärkeimmistä kohdista yleensä ja erityisen tärkeä kaupunkien tai ihmisyhteisöjen avoimuuden / sulkeutumisen ongelman kannalta on tapa tutustua yhteen tai toiseen kaupunkiin. Lähtökohtana on tämän tai toisen henkilön tahto tai halu, hänen valintansa. Toisin sanoen tutustuminen yhteen tai toiseen kaupunkiin on aina yksittäinen teko, ja kaupunkien avautuminen toisilleen tapahtuu yksinomaan näiden tekojen ansiosta.

Maailman yhdistymisen (tosiasiallisesti pallomaisen romahduksen, sulkeutumisen) jälkeen suurten maantieteellisten löytöjen jälkeen muodostamalla itsenäisiä (itsesuljettuja) alueellisia valtioita, jotka yhdistävät avoimet kansainväliset järjestelmät ja atomisoituneet (itsesuljetut) yksilöt, joita yhdistävät kansalaisyhteiskunnat, ja , varsinkin kun sähköinen puheen tekstuuri ilmestyi XX vuosisadan alussa (sähke, puhelin, radio jne.), joka mahdollisti paitsi ajatella ihmiskunnan yhtenäisyyttä myös toteuttaa sen suoralla viestinnällä reaaliajassa, syntyi tarve toistaa siunatun Augustinuksen työ uudestaan, ja ehkä tehdä joitain lisäyksiä ja muutoksia.

Henri Bergson kirjassaan "Kaksi moraalin ja uskonnon lähdettä" (1932). Täällä, sikäli kuin tiedän, ilmaisut ilmestyvät ensin "Suljettu yhteiskunta"Ja" avoin yhteiskunta". Ranskalainen filosofi aloittaa tekemällä eron avoimen ja suljetun yhteiskunnan välillä. Ensimmäinen sisältää koko ihmiskunnan ja perustuu rakkauden lakiin, toinen - suljetut kollektiivit (yleensä kansallisvaltiot) ja perustuu ihmisten välinpitämättömyyteen toisiinsa ja sen seurauksena aggressiiviseen vihamielisyyteen vieraita kohtaan. suljettuja yhteiskuntia on todella olemassa, ja avoin yhteiskunta osoittautuu vain jonkinlaiseksi ihanteelliseksi muodoksi. suljettujen yhteiskuntien luonnollisuus ja järkiperäisyys. Avoin moraali, joka on luontaisesti mukana tulevassa avoimessa yhteiskunnassa, kieltää ystävien ja vihollisten välisen eron. Bergsonin avoimesta yhteiskunnasta tulee siten utopistinen ennustus jonkinlaisesta luovasta impulssista ja universaalista moraali-uskonnosta tai yleisesti tunnetuimmalla kielellä universaalista inhimillisestä arvosta.

On välttämätöntä korostaa Arnoldia J. Toynbee ja Karl PopperHe tarjosivat kaksi tulkintaa Bergsonin ongelmasta.

Toynbee ehdottaa, että suljettujen maailmojen ja sivilisaatioiden tutkiminen antaa sinulle mahdollisuuden kääntyä historian avoimen todellisuuden puoleen, joka on vapauden tila, joka on ehtymätön ja jota ei voida käyttää lopulliseen tietoon.

Neppari moittaa Toynbeeä historialismieli historian määritteleminen lopullisen tarkoituksen ja tarkoituksen, joka ei seuraa annetusta ajattelusta, merkityksen ja vapauden hankkimiseksi, ja nämä ovat edellytykset liittyä ihmisten veljeyteen, ihmiskuntaan, on mahdollista vain hengellisen ylittämällä pakottavat puitteet suljetun sivilisaation. Tämän seurauksena käy ilmi, että yhtenäisen moraalin yhteiskunta on täsmälleen suljettu. Popper Toynbeen perusteellinen hylkääminen ja väärinkäsitys juurtuu asenteeseen, joka yhdistää empirismin ja redukcionismin. avoin yhteiskunta sellaisenaan (augustinilainen Jumalan kaupunki, ihmiskunnan Toynbee-yksikkö) hylätään empiirisen epäluotettavuuden ja intuitiivisen spekulaation, epätäydellisten heijastustensa vuoksi jokapäiväisessä todellisuudessa, joka luonnollisesti saa utopioiden luonteen, julistetaan suljetuiksi yhteiskunniksi ja maallisiksi yhteisöiksi jotka hylkäävät hengellisen perustelun, joka olisi korkeampi kuin jokapäiväinen elämä, julistetaan avoimiksi. Popperille avoimuuden kriteeri on vapautuminen, joka pakenee tällaisen hengellisyyden erityisistä empiirisistä muodoista näiden muotojen rajaamattomuuteen ja siten jokapäiväisen elämän avoimeen politiikkaan, maan kaupunkiinpar huippuosaamista. Hän ohjaa kritiikkinsä nuolia dogmaattista utopiaa vastaan \u200b\u200bja yrittää väittää sitä väkisin jokapäiväisessä elämässä. Sillä, että Jumalan valtakuntaa on mahdotonta rakentaa maan päälle, ja yrittää tehdä se on vaarallista ja tuhoavaa. jopa näennäisesti idealistisimmat ja inhimillisimmät utopiat muutetaan vastakkaisiksi ja suljetaan repressiivisten ja epäinhimillisten järjestelmien muodossa. Popperin vähennys tehty avoimen / suljetun yhteiskunnan oppositio melko yksinkertainen ja mahdollisti tältä pohjalta kehittää erilaisia \u200b\u200bmenetelmiä tiettyjen napojen melko tekniselle ja jopa instrumentaaliselle analysoinnille.

Ludwig von Bertalanffyluonut teorian avoimista järjestelmistä. Periaate on erittäin yksinkertainen: avoin järjestelmä on vuorovaikutuksessa tai vaihtaa minkä tahansa parametrin mukaan ympäristöönsä, suljettu järjestelmä ei tee tällaista vaihtoa. Käytännössä Bertalanffy jakoi maailmassa todellisuudessa olemassa olevat järjestelmät avoimiin ja suljettuihin järjestelmiin sen perusteella, onko niiden ja ympäristön välillä aineenvaihtoa. Suljettu järjestelmä osoittautuu epänormaaliksi tilaksi, joka on luonnostaan \u200b\u200bluontainen ominaisuus avoimelle järjestelmälle. Jokainen avoin järjestelmä voi sulkeutua kehityksen aikana. Päinvastoin, jokainen suljettu järjestelmä on mahdollisesti avoin. Ainoa kysymys on, mikä ja miten vapauttaa tämän voimakkuuden.

Kävi ilmi, että Popperin avoin yhteiskunta sen täydentyessä, "puhdistui", yksinkertaistui (on utelias, että Bergson yhdisti avoimen yhteiskunnan muodostumisen yksinkertaistamiseen - "ihmiskunnan on yksinkertaistettava olemassaoloaan samalla pakkomielteellä, johon se oli tekemisissä. sen monimutkaistamiseksi "), siltä osin kuin hylätään tabut ja unelmat, niiden biologisesta luonteesta ja" julmuudesta ", koska kaikki ulkoiset ja sisäiset viholliset - ne, jotka haluavat vaikeuttaa kaikkea ja" filosofoida ", ovat murskattuina - kohtaavat mahdollisuuden radikaali "sulkeminen".

Ja tämä on riittävä ja tapaus !!!

Virallisesti suljettu yhteiskunta - valtionideologia ja sen instituutiot pysyvät, mutta yhteiskunta on suurimmaksi osaksi välinpitämätön virallisille ideoille tai ei edes hyväksy niitä. (Yleensä menettää järjestelmän hallinnan nopeasti, syntyy kaaos.)

De facto Suljettu yhteiskunta - on olemassa järjestelmä, jossa suurin osa yhteiskunnan jäsenistä hyväksyy mielellään arvot, jotka on tarkoitettu heille, yleensä totalitaarinen yhteiskunta. (Ihailu ja rakkaus voimaan, toisaalta, pelko.)

Avoin yhteiskunta - tässä henkilölle annetaan mahdollisuus valita maailmankuva, moraaliarvot. Valtion ideologiaa ei ole, ja hengellisen vapauden periaatteet on kirjattu perustuslain tasolle.

Virallisesti avoin yhteiskunta - henkilö ei käytä hengellistä vapauttaan asianmukaisella tavalla tai osoittaa välinpitämättömyyttä maailmankuvan valintatehtäviin nähden tai valitsee vapaaehtoisesti itselleen ulkopuolisella tavalla hänelle annetut arvot, käsittäen ne totuutena, toisin sanoen hän osoittautuu olla suljetun tietoisuuden kantaja.

De facto avoin yhteiskunta - henkilö todella käyttää hänelle tarjottua hengellistä vapautta. Toisin sanoen hän itse yrittää löytää perusarvot.

Suljettu yhteiskunta pyrkii erikoistumaan ja avoin yhteiskunta yleensä luovaan.

Konsepti avoin yhteiskunta(antipodi suljettu yhteiskunta) on erityinen paikka brittiläis-itävaltalaisen filosofin ja tiedemetodologin Karl Popperin poliittisessa filosofiassa ja on erinomainen yritys filosofiseen perusteluun, demokratian mahdollisuuden perusteluun.

Avoin yhteiskunta (termin Popper lainasi ranskalaiselta filosofilta Henri Bergsonilta) voidaan määritellä sosiaalisen rakenteen järjestelmäksi, jonka pääelementit ovat kansalaisyhteiskunta, markkinatalous (vapaat markkinat) ja oikeusvaltio (muuten sääntö yhdistettyinä ja läheisissä yhteyksissä, mikä takaa vapauden koko monimuotoisuudessaan sen ilmentymät (pääasiassa henkilökohtaiset). Avoin yhteiskunta perustuu pohjimmiltaan oikeusvaltioon - tässä rauhan aikana virkamiehiä saa ohjata vain laissa vahvistettuihin etuihin ja normeihin. Se vaatii kriittistä ajattelua, dogmaattinen tietoisuus on sille vieras. Avoimessa yhteiskunnassa yksilöillä on oikeus tehdä henkilökohtaisia \u200b\u200bpäätöksiä; lisäksi he " pakko tehdä henkilökohtaisia \u200b\u200bpäätöksiä ”ja kilpailla sosiaalisesta asemasta. Tällainen yhteiskunta testaa jatkuvasti itseään ja ottaa huomioon tekemänsä virheet (kriittisen harkinnan kautta, joka edellyttää yhteistä eli monien kansalaisten tekemää päätösten arviointia ja vaihtoehtojen järkevää perustelua) myöhemmissä toimissaan.

Avoin yhteiskunta voidaan kuitenkin määritellä tuottavammin opposition kautta suljettu (totalitaarinen) yhteiskunnassa "maagisena, heimo- tai kollektivistina", jonka kaikki instituutiot perustuvat "pyhään pakotteeseen - tabu"; sen paras analogia on biologinen organismi. On todennäköistä, että on olemassa monia suljettuja yhteiskuntia, joilla on hyvin erilaiset kohtalot ja kehityspolut, mutta avoin yhteiskunta voi edetä vain, jos se ei halua palata vankeuteen (George Soros, Popperin ideoiden kannattaja ja popularisoija).

Suljettu yhteiskunta muodostuu vain "ylhäältä" tarkoituksenaan järjestää "kaikki ja kaikki" uudelleen jonkin ihanteellisen projektin mukaisesti. Tämä on tapa utopistinen sosiaalinen suunnitteluperustuu historiallisiin ajatuksiin, mutta ilman takeita siitä, että "sosiaalisen maailmamme täydellinen jälleenrakentaminen johtaa meidät heti toimivaan järjestelmään". Tällaisella suunnittelulla jatkuvasti kehittyvän yhteiskunnan ja vapauden puuttumisen olosuhteissa ei ole mekanismeja virheiden korjaamiseksi, koska utopia ei ole pohjimmiltaan itsekriittistä, lupaavaa menestystä vain, jos ihanteellista projektia seurataan tarkasti. Tämä vaatimus on jo itsessään mahdoton. Popper löytää suljetun yhteiskunnan hengellisen alkuperän pääasiassa Platonin, Hegelin ja Marxin filosofisesta perinnöstä. Platon "ihanteellisen valtion" teoreetikkona, joka on ihmisoikeuksien ensimmäinen johdonmukaisin vastustaja ja totalitarismin puolustaja, teki vain hallitsijasta absoluuttisen totuuden kantajan, joka myöntää täydellisen oikeudenmukaisuuden, erimielisyyksien tukahduttamisen, mutta vastustaa kaikkia muutoksia, jotka johtavat poikkeama ihanteesta (kaikki poikkeamat ihanteesta tulkitaan laskuna). Popper kritisoi Hegeliä esimerkkinä "henkisestä epärehellisyydestä" ja "kaiken modernin historian lähteestä" monien Platonin ideoiden kehittämiseksi, "läpipääsemättömäksi dogmatismiksi", nationalismiksi ("historiallisen idean muodossa"), statismiksi ja sodan propaganda, "vallan ja lain tunnistaminen". Marxia syytetään taloudellisesta determinismistä, fatalismista, luokkasodan propagandasta ja vaatii väkivaltaista vallankumousta. Popper hylkäsi myös marxilaisuuden väitteet tieteellisyydestä: marxilaisuuden yritykset löytää sosiaalisen kehityksen yleismaailmallisia lakeja perustuvat väärään käsitykseen tieteellisen tiedon luonteesta, mikä ei anna ihmisille absoluuttista totuutta; lisäksi marksistien hypoteesit väärennettiin (kumottiin), mikä tarkoittaa, että itse marxilaisuus on hylättävä; Marxilaisessa ymmärryksessä ei ole olemassa sosiaalisen kehityksen lakeja, on vain sellaisia \u200b\u200bkehityssuuntauksia, joilla on konkreettiset perusteet. Popperia syytettiin usein ja kohtuullisesti liian emotionaalisesta kritiikistä Platonin ja Hegelin filosofiasta, mutta on otettava huomioon sen ajan erityinen henkinen ilmapiiri, jolloin monet perusteettomat poliittiset toimet ja julmat rikokset olivat perusteltuja viitteillä "klassikoiden" teksteihin. "ja" perustajat ". Siitä huolimatta hänen argumentit marxilaisuutta vastaan \u200b\u200bovat edelleen vakava henkinen este tämän opetuksen "tieteellisen luonteen" perustelemiselle.

Kun siirrytään kohti avointa yhteiskuntaa, utooppista sosiaalista suunnittelua ei voida hyväksyä. Sen sijaan Popper ehdotti hajanaista sosiaalisen suunnittelun menetelmää, ts. sosiaalisen rakentamisen tekniikka (uudistus), joka riippuu yhteiskunnan nykyisistä tarpeista ja koostuu sosiaalisten muutosten asteittaisesta, johdonmukaisesta toteuttamisesta ja poliittisen tiedon keräämisestä. Tämän lähestymistavan kannattaja ei yritä välittömästi ilmentää suurinta hyötyä suurimmalle osalle ihmisiä, vaan kehittää tapoja tunnistaa sosiaaliset sairaudet niiden torjumiseksi. Hänen tavoitteensa on "vähiten kärsimystä". Pohjimmiltaan teknisten sosiaalisten ongelmien asteittainen ratkaisu kokeilemalla ja erehdyksellä antaa mahdollisuuden korjata edelleen. Tämä on tietyssä mielessä "negatiivinen utilitarismi" (vaikka Popper itse vastusti ehdotetun periaatteen tällaista nimeä pitäen sitä täysin erilaisena, perustuen erilaisiin kognitiivisiin perusteisiin), koska se keskittyy ensisijaisesti epäonnen, pahan korjaamiseen eikä "suurin hyöty suurimmalle joukolle ihmisiä". Hyvän saavutuksen oletetaan olevan viime kädessä, mutta tämä tie alkaa ongelmista ja epäonnista päästä eroon, jotka ovat paljon universaalisempi ihmiskokemus kuin hyvä ja onnellisuus.

Popper ei vapauttanut vapautta, demokratiaa ja suvaitsevaisuutta (suvaitsevaisuutta) ymmärtämättä, että käytännössä tämä voi johtaa vastakkaisiin tuloksiin. Muuten, demokratian käsite - hallitus keskustelun kautta - eroaa tältä ajattelijalta sen klassisesta tulkinnasta enemmistön hallitsemiseksi. Hän piti demokratiaa parhaana keinona varmistaa väkivallaton siviilivalvonta johtajien yli ja rauhanomainen hallituksen vaihto sekä optimaalinen perusta uudistuksille (tämä luo yhteyden demokratian ja oikeusvaltion välillä). Lisäksi hän myönsi joitain sosiaalidemokraattisia tavoitteita ja toimintoja.

Toimittajan valinta