Hagiografinen genre muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa. Tiivistelmä: Muinaisen Venäjän pyhät'
Ensimmäiset venäläiset pyhät - keitä he ovat? Ehkä, kun opimme heistä enemmän, löydämme oivalluksia omalle henkiselle polullemme.
Pyhät Boris ja Gleb
Boris Vladimirovitš (Rostovin ruhtinas) ja Gleb Vladimirovich (Muromin ruhtinas), Roman ja David kasteessa. Venäjän ruhtinaat, suurruhtinas Vladimir Svjatoslavitšin pojat. Vuonna 1015 isänsä kuoleman jälkeen alkaneessa välisessä taistelussa Kiovan valtaistuimesta heidän oma vanhempi veljensä tappoi heidät heidän kristillisten uskontojensa vuoksi. Nuoret Boris ja Gleb, tietäen aikeensa, eivät käyttäneet aseita hyökkääjiä vastaan.
Prinssit Boris ja Gleb olivat ensimmäiset Venäjän kirkon kanonisoimat pyhät. He eivät olleet Venäjän maan ensimmäisiä pyhiä, koska myöhemmin kirkko alkoi kunnioittaa ennen heitä asuneita varangilaisia Theodorea ja Johannesta, pakanallisen Vladimirin, prinsessa Olgan ja prinssi Vladimirin aikana kuolleita uskon marttyyreja. apostolit, Venäjän valistajat. Mutta pyhät Boris ja Gleb olivat Venäjän kirkon ensimmäiset naimisissa valitut, sen ensimmäiset ihmeidentekijät ja tunnustetut taivaalliset rukouskirjat "uudelle kristitylle kansalle". Kronikot ovat täynnä tarinoita parantumisen ihmeistä, joita tapahtui heidän jäännösjäännöstöissään (erityisesti korostettiin veljien kirkastamista parantajina 1100-luvulla), heidän nimissään ja heidän avullaan saavutetuista voitoista, ruhtinaiden pyhiinvaelluksesta heidän hautaansa.
Heidän kunnioituksensa vakiintui välittömästi valtakunnalliseksi, ennen kirkon kanonisointia. Kreikan metropoliitit epäilivät aluksi ihmeidentekijöiden pyhyyttä, mutta eniten epäillyt metropoliitti Johannes siirsi pian itse ruhtinaiden turmeltuneet ruumiit uuteen kirkkoon, perusti heille pyhäpäivän (24. heinäkuuta) ja järjesti jumalanpalveluksen. niitä. Tämä oli ensimmäinen esimerkki Venäjän kansan lujasta uskosta uusiin pyhimyksiinsä. Tämä oli ainoa tapa voittaa kaikki kreikkalaisten kanoniset epäilykset ja vastustus, sillä kreikkalaiset eivät yleensä olleet taipuvaisia rohkaisemaan vastakastettujen ihmisten uskonnollista nationalismia.
Rev. Theodosius Pechersky
Rev. Theodosius, venäläisen luostaruuden isä, oli toinen Venäjän kirkon juhlallisesti kanonisoima pyhimys ja sen ensimmäinen pastori. Aivan kuten Boris ja Gleb estivät St. Olga ja Vladimir, St. Theodosius julistettiin pyhimykseksi aikaisemmin kuin Anthony, hänen opettajansa ja Kiovan Petšerskin luostarin ensimmäinen perustaja. Pyhän muinainen elämä Anthony, jos se oli olemassa, oli menetetty aikaisin.
Kun veljet alkoivat kokoontua hänen luokseen, Anthony jätti hänet apotti Varlaamin huostaan, jonka hän oli nimittänyt, ja sulki itsensä syrjäiseen luolaan, jossa hän pysyi kuolemaansa asti. Hän ei ollut veljien mentori tai apotti ensimmäisiä tulokkaita lukuun ottamatta, eivätkä hänen yksinäiset käytöksensä herättäneet huomiota. Vaikka hän kuoli vain vuosi tai kaksi aikaisemmin kuin Theodosius, hän oli jo tuolloin ainoa rakkauden ja kunnioituksen kohde ei vain luostareille, jo lukuisille veljille, vaan koko Kiovalle, ellei koko Etelä-Venäjälle. Vuonna 1091 pyhäinjäännökset. Theodosius avattiin ja siirrettiin suureen Pechersk Neitsyt Marian taivaaseenastumisen kirkkoon, joka puhui hänen paikallisesta luostarista kunnioituksestaan. Ja vuonna 1108 suurruhtinas Svyagopolkin aloitteesta metropoliitta ja piispat suorittivat hänen juhlallisen (yleisen) kanonisoinnin. Jo ennen pyhäinjäännösten siirtoa, 10 vuotta pyhän kuoleman jälkeen, Rev. Nestor kirjoitti elämänsä, laajan ja sisällöltään rikkaan.
Kiovan-Petšerskin Patericonin pyhät
Kiovan-Petšerskin luostarissa, lähellä (Antonieva) ja kaukaisessa (Feodosieva) luolissa, lepää 118 pyhän jäännökset, joista suurin osa tunnetaan vain nimellä (on myös nimettömiä). Melkein kaikki nämä pyhät olivat luostarin munkkeja, esi- ja mongolien jälkeisinä aikoina, joita paikallisesti kunnioitettiin täällä. Metropoliita Petro Mohyla julisti heidät pyhäksi vuonna 1643 ja käski heitä laatimaan yhteisen jumalanpalveluksen. Ja vasta vuonna 1762 pyhän synodin asetuksella Kiovan pyhät sisällytettiin koko Venäjän kuukausikirjoihin.
Tiedämme kolmenkymmenen Kiovan pyhimyksen elämästä niin kutsutusta Kiova-Petšersk Patericonista. Paterikat muinaisessa kristillisessä kirjoituksessa olivat askeettien yhteenvetoelämäkertojen nimiä - tietyn alueen askeettien: Egypti, Syyria, Palestiina. Nämä itäiset paterikonit tunnettiin venäläisissä käännöksissä venäläisen kristinuskon ensimmäisistä ajoista lähtien ja niillä oli erittäin voimakas vaikutus luostarisuutemme kasvatukseen hengellisessä elämässä. Pechersk Patericonilla on oma pitkä ja monimutkainen historiansa, josta voidaan hajanaisesti arvioida muinaista venäläistä uskonnollisuutta, venäläistä luostaruutta ja luostarielämää.
Rev. Avraamy Smolensky
Yksi harvoista esimongolien aikojen askeeteista, joista on jäljellä yksityiskohtainen elämäkerta, jonka hänen oppilaansa Efraimin on koonnut. Rev. Smolenskin Abrahamia ei kunnioitettu vain omassaan kotikaupunki kuoleman jälkeen (at alku XIII luvulla), mutta myös pyhitettiin yhdessä Moskovan Makarievin katedraaleista (luultavasti 1549). Elämäkerta St. Abraham välittää kuvan suuren vahvuuden askeetista, joka on täynnä alkuperäisiä piirteitä, ehkä ainutlaatuinen Venäjän pyhyyden historiassa.
Smolenskin munkki Abraham, parannuksen ja tulevan viimeisen tuomion saarnaaja, syntyi 1100-luvun puolivälissä. Smolenskissa varakkailta vanhemmilta, joilla oli ennen häntä 12 tytärtä ja rukoili Jumalalta poikaa. Lapsuudesta lähtien hän varttui Jumalan pelossa, kävi usein kirkossa ja hänellä oli mahdollisuus opiskella kirjoista. Vanhempiensa kuoleman jälkeen, jakanut kaiken omaisuutensa luostareille, kirkoille ja köyhille, munkki käveli ympäri kaupunkia rievuissa ja rukoili Jumalaa näyttämään hänelle pelastuksen polun.
Hän otti luostarilupauksen ja tottelevaisuuden tekona kopioi kirjoja ja suoritti jumalallisen liturgian joka päivä. Abraham oli kuiva ja kalpea työstä. Pyhä oli ankara sekä itseään että henkisiä lapsiaan kohtaan. Hän itse maalasi kaksi kuvaketta häntä eniten askarruttavista aiheista: toisessa hän kuvasi viimeistä tuomiota ja toisella - kidutusta koettelemuksessa.
Kun häntä kiellettiin panettelun vuoksi suorittamasta pyhiä tehtäviä, kaupunkiin ilmestyi erilaisia ongelmia: kuivuus ja sairaudet. Mutta hänen rukouksensa kaupungin ja sen asukkaiden puolesta alkoi sataa rankkaa ja kuivuus loppui. Sitten kaikki vakuuttuivat hänen vanhurskaudestaan ja alkoivat kunnioittaa ja kunnioittaa häntä suuresti.
Elämästä näemme kuvan askeettisesta, epätavallisesta Venäjällä, jolla on intensiivinen sisäinen elämä, ahdistuneisuus ja kiihko, joka puhkeaa myrskyisissä, tunnerukouksissa, synkästi katuva käsitys ihmisen kohtalosta, ei parantaja, joka kaataa öljyä, mutta ankara opettaja, eloisa, ehkä profeetallinen inspiraatio.
Pyhät ruhtinaat
Pyhät "siunatut" ruhtinaat muodostavat erityisen, hyvin lukuisan pyhien arvon Venäjän kirkossa. Voidaan laskea noin 50 prinssiä ja prinsessaa, jotka on pyhitetty yleiseen tai paikalliseen kunnioitukseen. Pyhien ruhtinaiden kunnioitus vahvistui mongolien ikeen aikana. Tataarien ensimmäisellä vuosisadalla, kun luostarit tuhottiin, venäläinen luostarin pyhyys melkein kuivui. Pyhien ruhtinaiden saavutuksesta tulee tärkein, historiallisesti tärkeä, ei vain kansallinen asia, vaan myös kirkon palvelu.
Jos nostamme esiin pyhät ruhtinaat, jotka nauttivat yleismaailmallisesta, ei vain paikallisesta kunnioituksesta, niin tämä on St. Olga, Vladimir, Mihail Chernigovsky, Theodore Jaroslavski poikiensa Davidin ja Konstantinin kanssa. Vuosina 1547-49 niihin lisättiin Aleksanteri Nevski ja Mihail Tverskoy. Mutta marttyyri Mihail Chernigovsky ottaa ensimmäisen sijan. Pyhien ruhtinaiden hurskaus ilmaistaan antaumuksessa kirkolle, rukouksessa, kirkkojen rakentamisessa ja papiston kunnioittamisessa. Siellä on aina rakkautta köyhyyteen, huolta heikoista, orvoista ja leskeistä ja harvemmin oikeutta.
Venäjän kirkko ei pyhitä pyhissä ruhtinaissaan kansallisia tai poliittisia ansioita. Tämän vahvistaa se tosiasia, että pyhien ruhtinaiden joukosta emme löydä niitä, jotka tekivät eniten Venäjän kunnian ja sen yhtenäisyyden puolesta: ei Jaroslav Viisas eikä Vladimir Monomakh, kaikella kiistattomalla hurskaudellaan, ketään ruhtinaiden joukosta. Moskovasta lukuun ottamatta Daniil Aleksandrovitshia, jota paikallisesti kunnioitettiin hänen rakentamassaan Danilovin luostarissa ja pyhitettiin aikaisintaan 1700- tai 1800-luvulla. Mutta Jaroslavl ja Murom antoivat kirkolle pyhät ruhtinaat, jotka olivat täysin tuntemattomia kronikoissa ja historiassa. Kirkko ei pyhitä mitään politiikkaa, ei Moskovaa, ei Novgorodia eikä tataaria; ei yhdistävä eikä erityinen. Tämä usein unohdetaan nykyään.
Pyhä Stefanus Permiläinen
Stefanus Permiläinen on hyvin erityinen paikka venäläisten pyhimysten joukossa, joka on hieman erillään laajasta historiallisesta perinteestä, mutta ilmaisee uusia, ehkä täysin tutkimattomia mahdollisuuksia Venäjän ortodoksissa. Pyhä Stefanos on lähetyssaarnaaja, joka antoi henkensä pakanallisen kansan - zyryan - kääntymisen puolesta.
Pyhä Stefanus oli kotoisin Ustjug Suuresta Dvinan maasta, joka juuri hänen aikanaan (1300-luvulla) Novgorodin siirtomaa-alueelta tuli Moskovasta riippuvaiseksi. Venäjän kaupungit olivat saaria vieraan meren joukossa. Tämän meren aallot lähestyivät itse Ustyugia, jonka ympärille alkoivat länsipermilaisten tai, kuten me niitä kutsumme, zyryalaisten asutukset. Toiset, itäpermilaiset, asuivat Kama-joella, ja heidän kasteensa oli Pyhän Tapanin seuraajien työtä. Stefan. Ei ole epäilystäkään siitä, että sekä permilaisten ja heidän kielensä tunteminen että ajatus evankeliumin saarnaamisesta heidän keskuudessaan juontavat juurensa pyhimyksen nuoruudesta. Yksi aikansa älykkäimmistä ihmisistä, joka osaa kreikan kieltä, jättää kirjoja ja opetuksia saarnatakseen rakkauden työtä, Stefan päätti mennä Permin maahan ja ryhtyä lähetyssaarnaajaksi - yksin. Hänen onnistumisensa ja koettelemukset on kuvattu useissa kohtauksissa elämästä, jotka eivät ole vailla huumoria ja jotka luonnehtivat täydellisesti naiivia, mutta luonnollisesti ystävällistä Zyryansk-maailmankuvaa.
Hän ei yhdistänyt zyryalaisten kastetta heidän venäläistymiseensa, hän loi zyryalaisten kirjoitusten, hän käänsi jumalanpalveluksen heille ja St. Raamattu. Hän teki zyryalaisten hyväksi sen, mitä Cyril ja Methodius tekivät koko slaaville. Hän myös kokosi Zyryan-aakkoset paikallisten riimujen pohjalta - puun merkintöjen perusteella.
Rev. Sergius Radonezhista
Uusi askeettisuus, joka syntyi 1300-luvun toiselta neljännekseltä tataarin ikeen jälkeen, on hyvin erilainen kuin muinainen venäläinen. Tämä on erämaan askeettisuutta. Ottamalla itselleen vaikeimman saavutuksen, ja lisäksi väistämättä kontemplatiiviseen rukoukseen liittyvän, aavikon munkit nostavat henkisen elämän uudelle korkeudelle, jota ei ole vielä saavutettu Venäjällä. Uuden autiomaassa asuvan luostaruuden johtaja ja opettaja oli St. Sergius, muinaisen Venäjän suurin pyhimys. Suurin osa 1300- ja 1400-luvun alun pyhistä on hänen opetuslapsiaan tai "keskustelukumppaneitaan", toisin sanoen he kokivat hänen hengellisen vaikutuksensa. Rev. Sergius säilytettiin aikalaisensa ja oppilaansa Epiphaniuksen (Viisas), Stephen of Permin elämäkerran kirjoittajan, ansiosta.
Hänen elämänsä tekee selväksi, että hänen nöyrä sävyisyytensä on Radonežin Sergiuksen persoonallisuuden tärkein henkinen kudos. Rev. Sergius ei koskaan rankaise hengellisiä lapsia. Hänen pastoriensa ihmeissä. Sergius yrittää vähätellä itseään, vähätellä henkistä voimaaan. Rev. Sergius edustaa venäläistä pyhyyden ihannetta, vaikka sen molemmat napapäät ovat terävöityneet: mystinen ja poliittinen. Mystikko ja poliitikko, erakko ja kenobiitti yhdistyivät hänen siunatussa täyteydessään.
Muinaisen Venäjän hengellisessä reservissä ei ollut tarpeeksi keinoja kehittää taipumusta filosofiseen ajatteluun. Mutta hänellä oli runsaasti materiaalia, johon hänen aistinsa ja mielikuvituksensa saattoivat työskennellä. Tämä oli Venäjän kansan elämää, joka itäisten kristittyjen askeettien esimerkin mukaisesti omistautui taistelulle maailman kiusauksia vastaan. Vanha venäläinen yhteiskunta oli hyvin herkkä ja sympaattinen tällaisia askeetteja kohtaan, aivan kuten askeetit itse omaksuivat erittäin vastaanottavaisen itämaisia malleja.
Ehkä molemmat tekivät niin samasta syystä: venäläisen elämän kiusaukset olivat liian alkeellisia tai liian vaikeita saada, ja ihmiset rakastavat kamppailua vaikeaselkoisen tai vaativan elämän kanssa. Elää , tällaisten askeettien elämäkerrat tulivat muinaisen venäläisen lukutaitoisen ihmisen suosikkilukemista.
Elämät kuvaavat pyhien ruhtinaiden ja prinsessan, Venäjän kirkon korkeimpien hierarkkien, sitten sen alaisten palvelijoiden, arkkimandriittien, apottien, yksinkertaisten munkkien, harvemmin valkoisen papiston ihmisten, useimmiten luostarien perustajien ja askeettien elämää, jotka tulivat muinaisen venäläisen yhteiskunnan eri luokat, mukaan lukien talonpojat.
Ihmiset, joiden elämästä kerrotaan, olivat kaikki enemmän tai vähemmän historiallisia henkilöitä, jotka herättivät aikalaisten huomion tai välittömän jälkeläisten muistoja, muuten emme olisi tienneet heidän olemassaolostaan. Mutta elämä ei ole elämäkerta tai sankarieepos. Se eroaa jälkimmäisestä siinä, että se kuvaa todellista elämää vain tietyllä materiaalivalikoimalla, vaadituissa tyypillisissä, voisi sanoa, että stereotyyppisissä ilmenemismuodoissa. Hagiografilla, elämän laatijalla, on oma tyylinsä, omansa kirjallisia laitteita, oma erikoistehtävänsä.
Elämä on kokonainen kirjallinen rakennelma, joka eräiltä yksityiskohdilta muistuttaa arkkitehtonista rakennetta. Se alkaa yleensä pitkällä, juhlallisella esipuheella, jossa esitetään näkemys pyhän elämän merkityksestä ihmisyhteiskunnalle. .
Sitten kerrotaan pyhimyksen toiminnasta, jonka on määrä lapsesta asti, joskus jopa ennen syntymää, tulla Jumalan valitsemaksi korkeiden kykyjen astiaksi; tähän toimintaan liittyy ihmeitä elämän aikana, ja se on sinetöity ihmeillä pyhän kuoleman jälkeen. Elämä päättyy ylistyssanaan pyhälle, joka yleensä ilmaisee kiitollisuutta Herralle Jumalalle siitä, että hän lähetti alas maailmalle uuden lampun, joka valaisi syntisten ihmisten elämänpolun. Kaikki nämä osat yhdistyvät johonkin juhlalliseen, liturgiseen: elämä oli tarkoitettu luettavaksi kirkossa pyhän muistopäivän aattona koko yön vigiliassa. Elämä ei ole osoitettu kuuntelijalle tai lukijalle, vaan rukoilevalle. Se enemmän kuin opettaa: opettaa, virittää, pyrkii muuttamaan sielullisen hetken rukousalttiudeksi. Se kuvaa yksilöllistä persoonallisuutta, henkilökohtaista elämää, mutta tätä mahdollisuutta ei arvosteta sinänsä, ei yhtenä ihmisluonnon moninaisista ilmenemismuodoista, vaan vain ikuisen ihanteen ruumiillistuksena.
Bysantin elämä toimi mallina venäläiselle hagiografialle, mutta jo vanhan venäläisen kirjallisuuden kehityksen alkuvaiheessa ilmestyi kahdenlaisia hagiografisia tekstejä: ruhtinaselämää ja luostarielämää. Ruhtinaselämä pyrkii yleensä hagiografiseen suunnitelmaan. Tämä on luotu esimerkiksi 1100-luvun alussa. Kiova-Petšerskin luostarin Nestor munkki, elämä nimeltä "Lukeminen Boriksesta ja Glebistä". Tämä teos on kirjoitettu klassisen Bysantin hagiografian tiukkojen vaatimusten mukaisesti. Nestor puhui perinnettä noudattaen prinssien Borisin ja Glebin lapsuudesta, Borisin avioliitosta, siitä, kuinka veljet rukoilivat Jumalaa.
1.2. Agriografisten teosten historiallinen ja kirjallinen arvo
Elämän tarkoitus on osoittaa yksilöllisessä olemassaolossa selkeästi, että kaikki, mitä käskyt vaativat ihmiseltä, ei ole vain toteutettavissa, vaan se on täytetty useammin kuin kerran, ja siksi se on pakollista omalletunnalle, kaikille hyvyyden vaatimuksille, vain mahdotonta ei ole välttämätöntä omalletunnalle. Taideteos kirjallisessa muodossaan, elämä, käsittelee aihettaan didaktisesti: se on rakentamista elävissä ihmisissä, ja siksi elävät ihmiset ovat siinä opettavaisia tyyppejä. Elämä ei ole elämäkerta, vaan rakentava panegyriikka elämäkerran puitteissa, kuten pyhimyksen kuva Elämässä ei ole muotokuva, vaan ikoni. Siksi muinaisen Venäjän historian tärkeimpien lähteiden joukossa muinaisen Venäjän pyhien elämällä on erityinen paikka.
Vanha venäläinen kroniikka panee merkille ajankohtaiset ilmiöt heidän maansa elämässä; tarinat ja legendat välittävät yksittäisiä tapahtumia, jotka vaikuttivat erityisen voimakkaasti ihmisten elämään tai mielikuvitukseen; lain monumentit, lakisäännökset ja peruskirjat muotoilevat yleisiä oikeusnormeja tai luovat niistä syntyneitä yksityisiä oikeussuhteita: vain muinainen venäläinen elämä antaa meille mahdollisuuden tarkkailla henkilökohtaista elämää muinaisella Venäjällä, vaikka se on nostettu ihanteelliseksi, mutta muotoiltu tyypiksi. jonka oikea hagiografi yritti ravistaa kaiken pois henkilökohtaisen olemassaolon pienistä konkreettisista sattumuksista, jotka antavat niin elintärkeää tuoreutta yksinkertaiselle elämäkerralle. Hänen stereotyyppiset yksityiskohdat pyhimyksen huolenpidonmukaisesta kasvatuksesta, demonien taistelusta autiomaassa ovat hagiografisen tyylin vaatimuksia, eivät elämäkertatietoja. Hän ei piilottanut sitä. Tietämättä mitään pyhimyksensä alkuperästä ja varhaisesta elämästä, hän aloitti joskus avoimesti tarinansa: mutta mistä kaupungista ja miltä vanhemmalta sellainen lamppu tuli, emme ole löytäneet kirjoituksista, Jumala tietää, mutta se riittää me tiedämme, että hän on taivaallisen Jerusalemin kansalainen, hänen isänsä on Jumala ja hänen äitinsä on pyhä kirkko, hänen sukulaisensa rukoilevat koko yön monien kyyneleiden ja lakkaamattomien huokauksien kera, hänen naapurinsa ovat lakkaamattomia aavikkotyötä.
Lopuksi, pyhimyksen kuolemanjälkeiset ihmeet, jotka usein seuraavat pyhimyksen elämää, etenkin autiomaassa luostarissa työskennelleiden, ovat erittäin arvokkaita historiografian kannalta. Tämä on usein eräänlainen syrjäisen kulman paikallinen kronikka, joka ei ole jättänyt itsestään jälkeäkään yleiskroniikkaan eikä edes mihinkään peruskirjaan. Tällaisia ihmekirjoituksia pitivät toisinaan apottin ja veljien puolesta erityisesti nimetyt henkilöt, parannettujen haastattelujen ja todistusten kanssa, ja tapauksen olosuhteet kirjoitettiin muistiin, ja ne olivat todennäköisemmin liikeasiakirjoja, muodollisten protokollien kirjoja kuin kirjallisia. toimii. Huolimatta siitä, että ne heijastavat joskus elävästi paikallisen maailman elämää, joka virtasi pyhän hautaan tai haudalle tarpeineen ja sairauksineen, perheongelmin ja sosiaalisine ongelmineen.
Vanha venäläinen hagiografia yritti säilyttää heidän elämässään kaikkien venäläisten hurskausaskeettien muiston jälkeläisten rakentamiseksi; Joistakin heistä on koottu useita elämää ja yksittäisiä legendoja. Kaikki nämä tarinat eivät ole saavuttaneet meitä; monet kulkevat paikallisesti kädestä käteen ja jäävät venäläiselle kirkkohistoriografialle tuntemattomiksi. Siellä on jopa 250 hagiografista teosta yli 170 muinaisesta venäläisestä pyhästä. Esitän nämä luvut antaakseni sinulle jonkinlaisen käsityksen venäläisen hagiografian käytettävissä olevasta kannasta. Ne, jotka ovat saavuttaneet meidät muinaista venäläistä elämää ja legendoja, enimmäkseen vielä julkaisemattomia, luetaan monissa luetteloissa - merkki siitä, että ne olivat osa muinaisen Venäjän rakastetuinta luettavaa. Tämä yleisyys selittyy hagiografian kirjallisilla piirteillä.
2. Hagiografisen genren kaanonit
2.1. Hagiografisen genren kaanonien osat
CANON(kreikaksi - normi, sääntö) Sääntöjoukko, joka määrää ennalta keskiaikaisen taiteen muodon ja sisällön; käsittämättömän henkisen maailman merkkimalli, ts. Erilaisen samankaltaisuuden periaatteen erityinen toteutus (kuva). Käytännön tasolla kaanon toimii taideteoksen rakennemallina, periaatteena tietyn aikakauden tunnetun teosjoukon rakentamiselle.
Kreikan sana CANON tai heprean sana KANE tarkoitti alun perin mittatikkua. Aleksandrialaisilla ja kreikkalaisilla tiedemiehillä on malli, sääntö; antiikin kirjallisuuden kriitikoille - teosluettelo; hagiografisilla kirjoittajilla on moraalisäännöt.
Moraalisääntöjen merkityksessä sanaa "kaanon" käyttävät myös apostoliset miehet Irenaeus Lyonista, Klemens Aleksandrialainen ym. Hagiografisen genren kirjoissa sanaa "kaanon" käytetään kuvaamaan inspiraatiota. Tietystä kokoelmasta kirjoja, jotka muodostavat Pyhän Raamatun.
Pyhän elämä on kertomus pyhimyksen elämästä, jonka luomiseen liittyy välttämättä hänen pyhyytensä virallinen tunnustaminen (kanonisointi). Pääsääntöisesti elämä kertoo pyhän elämän tärkeimmistä tapahtumista, hänen kristillisistä teoistaan (hurskas elämä, marttyyrikuolema, jos sellaisia on) sekä erityisiä todisteita jumalallisesta armosta, jolla tämä henkilö on huomattu (näitä ovat mm. erityisesti intravitaaliset ja postuumiiset ihmeet). Pyhien elämä on kirjoitettu erityisten sääntöjen (kanonien) mukaan. Siten uskotaan, että armon leimaaman lapsen syntymä tapahtuu useimmiten hurskaiden vanhempien perheessä (vaikka oli tapauksia, joissa vanhemmat, kuten he näyttivät, hyvien aikomusten ohjaamia, puuttuivat lastensa saavutukseen , tuomitsi heidät - katso esimerkiksi Pyhän Theodosius Petšerskin, Pyhän Aleksin, Jumalan miehen elämä). Useimmiten pyhä varhaisesta iästä lähtien elää tiukkaa, vanhurskasta elämää (vaikka joskus katuvat syntiset, esimerkiksi Egyptin pyhä Maria, saavuttivat pyhyyden). Ermolai-Erasmuksen ”tarinassa” jotkin pyhimyksen piirteet voidaan jäljittää todennäköisemmin prinssi Pietarissa kuin hänen vaimossaan, joka lisäksi, kuten tekstistä käy ilmi, suorittaa ihmeelliset paranemisensa mieluummin omalla taitellaan kuin Jumalan tahto.
Hagiografinen kirjallisuus tuli yhdessä ortodoksisuuden kanssa Venäjälle Bysantista. Siellä 1. vuosituhannen loppuun mennessä kehitettiin tämän kirjallisuuden kaanonit, joiden täytäntöönpano oli pakollista. Niihin kuuluivat seuraavat:
1. Esitettiin vain "historiallisia" tosiasioita.
2. Vain ortodoksiset pyhät voivat olla elämän sankareita.
3. Elämällä oli vakio juonirakenne:
a) esittely;
B) sankarin hurskaat vanhemmat;
C) sankarin yksinäisyys ja pyhien kirjoitusten tutkiminen;
D) avioliitosta kieltäytyminen tai, jos se on mahdotonta, "fyysisen puhtauden" säilyttäminen avioliitossa;
D) opettaja tai mentori;
E) meneminen "eremitaasiin" tai luostariin;
G) taistelu demoneja vastaan (kuvattu pitkillä monologeilla);
H) luostarin perustaminen, "veljien" saapuminen luostariin;
I) oman kuoleman ennustaminen;
J) hurskas kuolema;
K) kuolemanjälkeiset ihmeet;
M) kiitosta
Kanoneja oli noudatettava myös siksi, että nämä kaanonit kehitettiin hagiografisen genren vuosisatoja vanhasta historiasta ja ne antoivat elämille abstraktin retorisen luonteen.
4. Pyhiä kuvattiin ihanteellisesti positiivisina, vihollisia - mieluiten negatiivisina. Venäjälle tulleita käännettyjä elämiä käytettiin kahteen tarkoitukseen:
a) kotilukemiseen (Mineaion);
Suuri Menaion-Chetya (joskus Chetya Menaion) on valtava kokoelma teoksia, jotka on löydetty, valittu ja osittain käsitelty Metropolitan Macariuksen johdolla 1500-luvulla (siis nimi "suuri" - suuri). Se oli Menaion - kokoelma pyhien elämästä, heidän ihmeistään sekä erilaisia opettavia sanoja vuoden jokaiselle päivälle. Makaryevsky Menaionit olivat neljä - tarkoitettu kotiopetukseen, toisin kuin kokoelmat, jotka olivat olemassa myös julkiseen lukemiseen kirkon jumalanpalvelusten yhteydessä (palvelusmenaionit), joissa sama materiaali esitettiin tiiviimmin, joskus kirjaimellisesti kahdella tai kolmella sanalla.
b) jumalanpalveluksiin (prologit, synaxariumit)
Synaxariumit ovat ei-liturgisia kirkon kokouksia, jotka oli omistettu psalmodiikalle ja hurskaalle lukemiselle (pääasiassa hagiografiselle kirjallisuudelle); olivat laajalle levinneitä varhaiskristillisellä aikakaudella. Sama nimi annettiin erikoiskokoelmalle, joka sisälsi valittuja kohtia pyhien elämästä, järjestettynä kalenterin muistojärjestykseen ja oli tarkoitettu luettavaksi tällaisissa kokouksissa.
Tämä kaksoiskäyttö aiheutti ensimmäisen vakavan kiistan. Jos teet täydellisen kanonisen kuvauksen pyhän elämästä, kaanoneja noudatetaan, mutta tällaisen elämän lukeminen viivästyttää suuresti palvelusta. Jos lyhennämme pyhän elämän kuvausta, sen lukeminen mahtuu tavanomaiseen jumalanpalvelusaikaan, mutta kaanoneja rikotaan. Tai fyysisen ristiriidan tasolla: eliniän on oltava pitkä, jotta se täyttää kaanonit, ja sen on oltava lyhyt, jotta palvelus ei pidentyisi.
Ristiriita ratkaistiin siirtymällä kaksijärjestelmään. Jokainen elämä kirjoitettiin kahdessa versiossa: lyhyt (prologi) ja pitkä (minain). Lyhyt versio luettiin nopeasti kirkossa, ja pitkä versio luettiin sitten ääneen iltaisin koko perheen kanssa.
Lyhyet versiot elämästä osoittautuivat niin käteviksi, että ne voittivat papiston sympatian. (Nyt he sanoisivat, että heistä tuli bestsellereitä.) Ne lyhenivät ja lyhenivät. Yhden jumalanpalveluksen aikana oli mahdollista lukea useita elämiä. Ja sitten niiden samankaltaisuus ja yksitoikkoisuus tulivat ilmeisiksi.
Ehkä syy oli toinen. Bysantissa joukkoelämää kirjoitettiin myös esimerkiksi koptilaisten (egyptiläisten) munkkien kohdalla. Sellainen elämä yhdisti yhden luostarin kaikkien munkkien elämäkerrat. Lisäksi jokainen kuvattiin täyden kanonisen ohjelman mukaisesti. Sellainen elämä oli ilmeisesti liian pitkä ja tylsä paitsi palvontaan myös kotilukemiseen.
Molemmissa tapauksissa, jos käytät useita kanonisen rakenteen elämää, kaanonit säilyvät, mutta lukeminen on liian pitkä ja tylsä. Ja jos hylkäät kanonisen rakenteen, voit tehdä elämästä lyhyitä ja mielenkiintoisia, mutta kaanoneja rikotaan.
Eli elämässä pitäisi olla kanoninen osa, joka on yhteinen kaikille kaanonin säilyttämiseksi, eikä sitä pitäisi olla, jotta lukeminen ei viivästyisi.
Tämä ristiriita ratkaistiin siirtymällä superjärjestelmään. Lisäksi se romutettiin, kanoninen osa säilytettiin, mutta tehtiin yhteiseksi kaikille ihmisille. Ja vain eri munkkien käytökset olivat erilaisia. Syntyi niin kutsuttu Patericon - tarinoita todellisista hyökkäyksistä. Vähitellen yleinen kanoninen osa muuttuu yhä vähemmän merkitykselliseksi ja lopulta katoaa, menee "jäävuoreen". Jäljelle jää vain viihdyttäviä tarinoita munkkien rikoksista. }
