Tšernova Tatiana Dmitrievna
Sijainti: venäjän kielen ja kirjallisuuden opettaja
Oppilaitos: MBOU SOSH numero 19
Sijainti: Rubtsovsk, Altain alue
Materiaalin nimi: tutkimusta
Aihe: "Siperian kansojen juhlapäivät"
Julkaisupäivä: 20.03.2017
Osa: täydellinen koulutus

Kunnan oppilaitos

lukion numero 19

Koulujen tieteellinen ja käytännön konferenssi “Koulu. Tiede. Älykkyys "

Venäjän ja Siperian alkuperäiskansojen kansalliset juhlapäivät.

Valmistunut:

Tailakov Kirill, luokka 8

Johtaja:

Chernova T.D.,

venäjän kielen opettaja ja

kirjallisuus

rubtsovsk

Johdanto

Pääosa

Venäjän ja Siperian alkuperäiskansojen perinteiset juhlapäivät

Siperian alkuperäiskansojen juhlapäivät

3. Päätelmä

Käytännön osa

Kirjallisuus

Johdanto

He sanovat, että nyt, viimeiset 20-25 vuotta, Venäjä menettää perinteensä, sen

kasvot, identiteettimme, johon käännymme yhä enemmän

Amerikka tai Eurooppa. Olen vahvasti eri mieltä tästä. Mielestäni u

ihmisillä on lisääntynyt kiinnostus maan historiaa, sen kulttuuriperintöä kohtaan. JA

tämä ei ole sattumaa.

Vanhempien ja isoisänisien tapojen mukaan ihmisen elämä syntymästä kuolemaan oli

erottamaton kirkon juhlapäivistä, suullisesta runollisesta kansasta

luovuus. Lapsen kasvattaminen, moraalisen perustan esittely

yhteiskunnalle, työhön tapahtui erityisellä työvoimalla

ja kansanperinteen kautta. He seurasivat ihmistä koko elämänsä ajan.

Venäjällä vietettyjen kansanjuhlien alkuperä on täällä

ikiajoista. Mistä tämä tai tuo loma tuli? Millainen se on

vietetään kanssamme Siperiassa? Mitä kansallisia vapaapäiviä hoidetaan tänään ja

miksi? Nämä ovat kysymyksiä, jotka kysyin itseltäni aloittaessani tämän työn.

Työn tarkoitus:määrittää, miten ja mitä vapaapäiviä vietettiin Venäjällä vuonna

Siperia, joka heistä on säilynyt tähän päivään saakka.

Työtehtävät:

Selvitä syyt kansanloman esiintymiseen.

Tutustu kuinka suosituin

loma Siperiassa.

Ota selvää, mitä kansanjuhlia vietetään tänään.

Selvitä, mitkä ovat aikamme suosituimmat juhlapäivät

suosittu.

Ota selvää, miksi aikamme ihmiset juhlivat kansanmusiikkia

vapaapäivät.

Hypoteesi:viime vuosina ihmisten kiinnostus kulttuuriin

maansa perintöä.

Tutkimuksen kohde: Siperian alkuperäiskansojen kulttuuria ja perinteitä.

Tutkimuksen aihe:siperian juhlapäivät.

Tutkimusmenetelmät:käytettävissä olevan kirjallisuuden tutkimus, analyysi

vastaanotetut materiaalit, haastattelut, havainnot, keskustelut.

Milloin ja miten lomat ilmestyivät.

Kaikki rakastavat lomia: sekä aikuiset että lapset. Sellaisina päivinä kaikki onnittelevat ystävää

ystävä, anna lahjoja, pöydälle ilmestyy jotain herkullista. Ja kaduilla -

nämä ovat juhlia, ilotulitteita iltataivaalla ... Olemme tottuneet

loma on levon ja hauskan aika. On vaikea edes kuvitella, että kerran kaikki

se oli erilainen.

Jokainen loma oli omistettu joillekin vuosituhansia

kuka tahansa jumalasta, joka asui maailmassa. Kuinka voisi olla toisin - loppujen lopuksi jumalia pidettiin

maailman mestarit. Heitä oli paljon, he ovat kaikkialla, ja ihmiset kunnioittivat heitä. Muinainen

slaavilaisten uskoa kutsuttiin polyteismiksi tai pakanuudeksi. Tärkein ja

aurinko tuli rakastetuksi jumalaksi. Se liittyy omistettuihin lomiin

vuodenajat: Carols, Ivan Kupala, auringon joulu, Christmastide, juhlapäivät

sato, kevät ja syksy päiväntasaus jne. näinä päivinä ihmiset lauloivat

virsiä aurinko, ylistävät auringonpaistetta. Esivanhempamme kiittivät vilpittömästi

Aurinko antaa elämän koko maailmalle. Juhlapöydät siinä

aika kattoi myös, mutta he eivät olleet niin rikkaita kuin nyt.

Juhlan pääruoka oli kutia - tavallinen keitetty jyvä

yrtit ja juuret, kokonaiset, jauhamattomat. Ja silti se oli todellista

juhla! Loppujen lopuksi kutia ei ole yksinkertainen, vaan jumalallinen ruoka. Ensinnäkin keitetyt,

toiseksi he söivät täyteensä sinä päivänä. Todennäköisesti sieltä perinne alkoi

lomapäivänä kattaa pöydät ja laittaa niihin kaikki parhaat.

Oli toinen loma, jota pakanalliset esi-isämme kunnioittivat erityisesti,

se on säilynyt tähän päivään saakka, vaikka se onkin muuttunut. Tämä on Shrovetide.

Hän konsultoi kevään päiväntasauksen aikana. Ihmiset polttivat tulipaloja

kukkuloista rullattu ja leivottu kakkuja kivillä - kaikki nämä ovat symboleja

kevään auringon kasvava voima - Yarila. Joten esi-isämme ovat mielellään

näki talven. Juhla kesti koko viikon. Tällä hetkellä niitä oli

juhlia, hauskoja pelejä ja hiihtoa vuorilta. Loman viimeisenä päivänä he järjestivät

palava Shrovetide - iso nukke naisen mekossa. Hänen palavansa

symboloi kevätjumala Yarilan voittoa kauheasta Moru-

Värimatara. Aurinko on ajanut talven! Sen jälkeen tervehdimme keväätä puhdistaen itsemme,

doi ja piha, syttyneet tulipalot ja murrettuamme pillun pajun oksat, esi-isämme löysivät

heitä toisilleen sanoen: "Terveys - mökissä, sairaus - metsässä!" Ihmiset

uskoi pajuun maagiseen voimaan, joka ensin alkoi silmuun keväällä. Ja sitten

kevään häihin liittyvä loma oli lähestymässä - Krasnaja Gorka.

Mutta kirkkainta juhlaa pidettiin lähteneiden esi-isien muistopäivänä.

- Radunitsa tai Rodonitsa, nimetty yhden muinaisimmista slaavilaisista

jumalat - lajittelu, joka antoi elämän kaikelle maan päällä olevalle. Ihmiset Radunitsassa

meni hautausmaalle niin, että yhdessä lähteneiden sukulaisten kanssa

nauti kauan odotetusta kesästä, joka on alkamassa. Antakaa esi-isien

seuraavassa maailmassa on yhtä aurinkoista ja selkeää kuin tässä! Kerro heille, että heidän

eivät ole unohtaneet täällä.

He toivat ruokaa mukanaan hautausmaalla sijaitsevaan Radunitsaan, haudat koristeltiin oksilla

pajut ja koivut sekä kutsutut esi-isät herkkuun. Heille kerrottiin

mitä tässä maailmassa tehdään. Lähtiessään he lähtivät syötäväksi haudalle, murenivat

lintujen ruoka. He uskoivat, että linnut maisteltuaan herkkuja rukoilevat seuraavassa maailmassa

kuolleelle jumalien edessä. Tämä perinne on säilynyt tähän päivään saakka.

Ja yhdestä muinaisesta lomasta, joka on kulunut meidän päiviimme, haluaisin

mainitakseni - tämä on Kupalo (myöhemmin tämä kristinuskon omaksumisen loma oli

nimetty uudelleen, saamalla raamatullisen Johannes Kastajan nimi). Tässä

lyhyen yön aurinko muuttuu talveksi: huomenna alkaa aurinkoinen päivä

lasku, käki hiljaa, satakieli lopettaa laulamisen - syksy ei ole kaukana. Kaikki

pahat henget pääsevät aukostaan \u200b\u200biloksi juhlimaan tulevia ongelmia

ja kasvava pimeys. Uima-iltana he varmasti ohittivat pellot

puhuminen heille vahingoista. Joten slaavit vartioivat kypsyviä pahoja henkiä

leivästä. Tämä ei kuitenkaan estänyt esi-isiämme pitämästä hauskaa sydämestä: kaverit ja

tytöt ajattelivat tulevaisuutta, hyppäsivät tulentekojen yli, tanssivat ympyröissä ja

tietysti he uivat. Vesi, kuten tuli, puhdistetaan pahoista henkistä.

tiesi merkit. Esimerkiksi, jos yö Kupalalla on tähtikirkas, vuosi tulee olemaan

sieni, aamulla pudonnut kaste lupasi hyvää satoa kurkkuja.

Näin esi-isämme elivät maan päällä: he kyntivät, kylvivät, tapasivat ja sahasivat

vuodenaikoina, rukoili jumalia - vuosi vuodelta, vuosisadalta vuosisadalle, vuosituhannelle

vuosituhannen vaihteessa.

Nyt on tulossa kolmas vuosituhat, ja tänä aikana tapahtui suuri tapahtuma,

josta uusi aika lasketaan. Jeesus Kristus syntyi maan päällä - poika

Jumalan, jonka oli tarkoitus pelastaa koko maailma pahalta, opettaa ihmisiä

rakastaa toisiamme ja anna anteeksi. Tämä tapahtuma oli niin tärkeä, että kaikki sisällä

maailma on sittemmin jaettu kahteen osaan - ennen Kristuksen syntymää ja sen jälkeen.

Siitä hetkestä lähtien ihmisillä oli uusi tosi Jumala ja hänen kanssaan

uusi elämä alkoi. Myös kansalliset juhlapäivät saivat uuden elämän.

Venäjän ja Siperian alkuperäiskansojen perinteiset juhlapäivät.

Joulu ja loppiainen.

Kuten edellisessä luvussa näimme, kaikki kansanjuhlat tavalla tai toisella

liittyvät ihmisten uskonnollisiin vakaumuksiin. Kun kaste hyväksytään

Venäjällä ilmestyi uusia vapaapäiviä, ja vanhoja muutettiin ja

sai uuden elämän.

1800-luvulla uusi vuosi oli yksi suosituimmista lomista ihmisten keskuudessa.

(muuten, se ilmestyi lomana hieman yli 150 vuotta sitten). SISÄÄN

uudenvuodenaatto kuvernöörin talossa tai aateliskokouksen rakennuksessa

pallot järjestettiin. Ne voidaan pukeutua kuten Tomskissa tai

Yksi uusista lomista ja Venäjän rakastetuin oli ja on edelleen

Joulu. Neuvostoliiton aikoina tämä ja muut lomat liittyvät nimeen ja

jeesuksen Kristuksen syntymää ei juhlittu julkisesti, paitsi kapeassa

perhepiirissä ja silloinkin uskovissa perheissä. Nämä päivät eivät olleet juhlallisia,

monet Neuvostoliiton aikana syntyneistä nuorista eivät tienneet juuri mitään

niitä. Mutta uudenvuoden jälkeen, jouluna, ennen loppiaista, perinteiden mukaan monet

tytöt ihmettelivät yrittäen selvittää kohtalonsa, kuten he tekivät ennen.

Seuraava ennustaminen oli erityisen suosittua: lautanen ja

taikapiiri kutsui kuuluisan henkilön hengen, joka ja

puhui ennustajien kanssa (äitini kertoi minulle tästä), he palasivat edelleen

paperi ja seinälle ilmestyvät ääriviivat sen polttamisen jälkeen,

arvasi tulevaisuuden.

Nykyään joulu on kansanpäivä, jonka aikana

jumalanpalveluksia pidetään kirkoissa, ihmiset käyvät jumalanpalveluksissa, pöydät katetaan kotona,

vastaanottaa vieraita. Niiden joukossa, joiden kanssa puhuimme, kaikki vastaajat

juhlia joulua kukin omalla tavallaan, mutta kukaan ei

kaipaa. Vanhoina päivinä jouluna he siivoivat talon, tekivät juhlaa

vuori, koska sitä edelsi 40 päivän paasto, he odottivat innokkaasti

vertep-master - nukketeatterin omistaja. Seimi näytti

kahden tai kolmen kerroksen nukketalo, jonka ylemmässä kerroksessa

taivas, enkelit ja luola, ja alemmassa - kuninkaan palatsi ja valtaistuin

Herodes. Puusta tai savesta valmistetut nuket kiinnitettiin tankoihin, jotta ne pystyivät

oli liikkua. Tarina jumalallisen syntymästä soitettiin syntymäkentällä

Vauva ja sitten näytettiin elämän kohtauksia.

Meillä Länsi-Siperiassa oli omat perinteiset rituaalinsa, esimerkiksi

lapset ja nuoret kävivät sinä päivänä ympäri kaupunkia ja "ylistivät Kristusta". Tekijä

viesti, Sulotsky, joka käsitteli perinteisten rituaalien kysymyksiä

siperian alkuperäiskansat ja venäläiset kansat, "porvariston lapset, eläkkeellä olevat sotilaat ja

köyhät tavalliset ihmiset juoksivat Christmastidella pitkin varakkaiden ikkunoita, joilla on seimi

piirikomitea ja vastaan \u200b\u200bheidän pyöriensä ja viipymisensä vuoksi pyatakit ja hryvniat sekä Intia ja

puoli dollaria ".

Loppiaisen suurta juhlaa vietetään juhlallisilla palveluilla,

pyhän veden valaistus. Tämä on uusi loma, joka ilmestyi Venäjällä

uskon hyväksyminen. Se unohdettiin Neuvostoliiton aikoina, mutta tiedän niin monet

uskovat vierailivat kirkoissa tuona päivänä, puolustivat palveluja, mutta

useimmille ihmisille se ei ollut loma. Nykyään jopa monet

epäuskoiset käyvät temppelissä, ottavat kirkosta pyhää vettä. Mikä se on: kunnianosoitus

vai onko se tiedostamaton usko Jumalaan? Sillä ei todennäköisesti ole väliä

tärkeintä on, että käydessään temppelissä kaikki ihmiset tulevat ystävällisemmiksi,

enemmän valaistunut.

Shrovetide ja pääsiäinen

Kevät on tulossa, ja sen kanssa tärkein loma

ortodoksinen Venäjä - pääsiäinen, jolloin Kristus nousee kuolleista. Kauan sitten

esi-isiemme usko muuttui kauan sitten, mutta Maslenitsa pysyi edelleen. Omistaa

tämä loma on kaikkien ihmisten onnellisin kohtalo. Juhlava

juhlat järjestettiin jopa Neuvostoliiton aikoina. Keskustorilla

ihmiset kokoontuivat mihin tahansa asutukseen, myivät pannukakkuja, teetä, leivonnaisia,

makeisia jne. Keskellä aukiota oli pylväs, jonka huipulle

ripusti jonkin palkinnon, pylväs oli liukas, siirry sitä pitkin

ylöspäin oli vaikeaa, mutta se ei pysäyttänyt rohkeita, ja he itsepintaisesti

pyrki ylöspäin palkintoa varten. Mikä oli voittajan ilo

kukko tai kana laukusta!

Samanlaisia \u200b\u200bvapaapäiviä pidetään tänään. Kaikilla kaupunkini alueilla

ihmiset kokoontuvat suurille neliöille viettämään talven ja tapaamaan

Siperiassa 1800-luvun alkupuoliskolla Maslenitsan juhlat kesti koko ajan

viikkoa ennen suurta paastoa. Loman järjestäjä nimitettiin,

joka ohjasi sen koko kurssin.

Jäävuoren ratsastus ja rekiajelut ovat juhlan piirre

Hautajaiset sekä kylissä että kaikissa Länsi-Siperian kaupungeissa. Kylissä

järjestetyt jäävuorevat vuoret joen varrella tai yli, kaupungeissa -

yleensä kaupungin aukioilla. Joissakin Länsi-Siperian kaupungeissa

hautausmatkalla oli omat ominaisuutensa. Tomskissa ja Tyumenissa yhdessä

perinteistä ratsastusta harjoitettiin ja juoksua, mikä

kulki joen jäällä. Omskissa pannukakkuviikko oli erilainen

piirre: monien vaunujen kantapäässä seisoi nuorten naisten kanssa

kavalieri. "Cavaliers" kaupungissa olivat nuoria upseereja, jotka etsivät

siten osoittaa keino ja urhea kyky. Sekä kaupungeissa että

kaivos- ja teollisuusasutukset Länsi-Siperiassa 1800-luvun puoliväliin saakka

pannukakku viikon laskettelu oli sama. Ajoimme yleensä reki, mutta

nuoret, joille oli varaa, suosivat ratsastusta.

Tobolskissa, Shrovetidellä, he myös luistelivat. Pannukakku luistelu

ovat aina olleet massiivisia. "Jaloille yleisölle" hiihto vuorilta oli ainakin

ja miellyttävää hauskaa, mutta kaukana ainoasta keinosta juhlaan

julkinen harrastus. Omskissa 1800-luvun puolivälissä

"Noble" luisteli klo 12 alkaen, ja harkittiin oleskelua klo 2 jälkeen iltapäivällä

säälimätön. Tavalliset ihmiset eivät tienneet tällaista rajoitusta, ja päinvastoin,

näki haukkumetsän luistelemassa vuorilta loman viimeisenä päivänä "melkein vuoteen

keskiyö. "

Maslenitsalla ja joillakin muilla lomilla useissa Länsi-kaupungeissa

Siperia - Tyumen, Tobolsk, Tomsk - nyrkitaistelut käytiin. Yksi

tyumenin asukkaat huomauttivat, että kaupungissa "paini ja nyrkitaistelu ovat

ensimmäinen ilo. " Nyrkitaistelut olivat erittäin suosittuja.

Nuoret aloittivat nyrkitaistelun, sitten aikuiset tulivat sisään ja lopulta -

jopa vanhat ihmiset. Erityisesti arvosti vahvojen kuuluisien taistelijoiden osallistumista,

piiristä kutsutut henkilöt, jotka määrittelivät aiemmin ehdot

esityksiä.

Taistelut käytiin tiukasti noudattaen vakiintuneita sääntöjä: taistelu

nyrkillä välttääksesi iskujen kasvoille, "älä lyö makaamassa tai kaatuneena ja yleensä

tappavia iskuja vältetään eikä sallita. " Vahinkoja tapahtui, ja

monet, kuten paikalliset asukkaat muistivat, “viikko tai kaksi eivät mene ulos sen jälkeen

ulkopuolella".

1800-luvun puolivälissä eri edustajia

kaupunkiväestön kerrokset: porvarit, killat, kauppiaat sekä lukiolaiset

vanhemmat luokat.

Toinen viihdetyyppi Maslenitsan aikana on paini. Se yleensä

kylän koko miespuolinen väestö otettiin mukaan ja joskus useita

kylät. - Pääsääntöisesti yläpään painijat taistelevat vuorotellen

painijat alhaalta. Mutta yleensä suurilla vuosilomilla

molemmat päät yhdistyvät taistelemaan yhdessä toisesta tulleiden kanssa

taistelijoiden kyliä. Vain kaksi taistelee, loput kuten

uteliaita ympäröi paksu elävä rengas. Taistelu

pienet painijat alkavat aina. Jokaisen painija, joka tulee ympyrään, on

olla sidottu olkapääsi yli ja ympärillesi kiristysnauhalla. Taistelun tarkoitus on

vihollisen pudottaminen maahan kolme kertaa. "

Tapahtumia vietettiin koko viikon ajan, ja jokainen päivä oli suunniteltu ja

omistettu tietylle tapahtumalle, toiminnalle, oli oma merkityksensä, nimi.

Shrovetide alkaa aina maanantaina. Ja tätä päivää kutsutaan

Kokous(Maanantai)

Tälle päivälle - Maslenitsan ensimmäiselle päivälle - järjestettiin yhteisiä vuoria, keinuja,

makeat annokset. Aamulla lapset tekivät olkesta nuken -

Shrovetide - ja pukeutui siihen.

Tänä aamuna kylien lapset kokoontuivat yhteen ja kävelivät talosta taloon.

kappaleilla. Emännät tarjoilivat lapsia pannukakkuilla. Tämä kesti lounasaikaan, ja

lounaan jälkeen kaikki menivät ratsastamaan lumisilta vuorilta ja laulamaan kappaleita:

Maslenitsa, Maslenitsa!

Me ylpeillä sinusta

Ajamme vuorilla

Syömme pannukakkuja liikaa!

Ensimmäinen vuoristohiihtopäivä oli lapsille, aikuiset liittyivät

luistelu vasta keskellä viikkoa. Vuorista hiihtämiseen liittyi merkki:

Flirttailu(Tiistai)

Toista päivää pidettiin pääsääntöisesti päivänä nuorille. Viikko - kaksi

takaisin kyliin, häät pelattiin. Nyt nämä nuoret perheet kutsuttiin

ratsastaa alas vuorelta. Kaikki avioparit, joilla oli hiljattain koko kylä

häät, piti liukua alas vuorelta. Samana päivänä ei ollut

vain hiihtäen lumisilta vuorilta, mutta pannukakkuja jatkui

kaikki talot: näinä päivinä nuoret etsivät morsiamet ja tytöt

katsoi vihaa kihloihin.

Gourmet(Keskiviikko)

Keskiviikkona äiti kutsui vävynsä pannukakkuihin. Siinä on jopa ilmaisu

venäjän kieli "anopille pannukakkuja varten". Nuori tänä päivänä pukeutunut

se oli häät. Samana päivänä nuoret naimattomat kaverit ja naimattomat

tytöt ratsastivat alas vuoria.

Ihmettelen, mitkä ovat kaverit, joilla ei ole onnea tänä vuonna ja jotka eivät ole

onnistui menemään naimisiin, koko kylä vitsaili, keksi kaikenlaisia

"Rangaistus", josta nuoret kaverit ostivat herkkuja - pannukakkuja ja

makeisia. Mutta tämän päivän tärkein tapahtuma oli kuitenkin vävyn vierailu -

"Anopalle pannukakkuja varten."

Käy kävelyllä (torstai)

Tätä päivää kutsuttiin usein laajaksi vuosineljännekseksi, nautinnoksi, tauoksi. Tänä päivänä

koko yhteiskunta kokoontui lomalle. Kuuluisa nyrkki

taistelut, lumikaupunkien kaappaaminen. Tontit ovat yhteydessä tähän Maslenitsan päivään

maalauksia, esimerkiksi Surikov ja Kustodiev "Lumikaupungin ottaminen" ja

"Maslenitsa". Tänä päivänä kyläläiset pukeutuivat usein

halusi. Sama olkista valmistettu täytetty hautajainen nostettiin vuorelle.

Anopan puolueet(Perjantai)

Tänä päivänä oli anoppin vuoro vierailla vävyn luona: äidille leivottiin pannukakkuja.

Ilopoikien täytyi kutsua äiti henkilökohtaisesti illalla. Anoppi,

vävyn kutsumana hän lähetti vävyelleen kaiken, mistä ja mitä pannukakkuja leivottiin:

kylpyamme taikinaa, paistinpannuja varten ja appi - pussi jauhoja ja voita. Tämä kokous

symboloi vaimon perheen kunnianosoitusta.

Anoppi-kokoontumiset / poissaolot (Lauantai)

Tänä päivänä nuori anoppi kutsui sukulaisensa luonaan. Yleensä tämä

samana päivänä pukeutuneena Maslenitsaa - olkista tehtyä täytettyä eläintä - kantoi paareilla vuoteen

kylän loppu, ja siellä laulujen kanssa "haudattu": suuri tulipalo järjestettiin ja

shrovetide poltettiin siinä. He pitivät hauskaa tulen ympärillä: laulivat kappaleita, tanssivat.

Joten he jättivät hyvästit Shrovetidelle sekä vakavasti että leikillään, koska tämä on hauskaa

viikko piti odottaa koko vuoden.

Anteeksiannon sunnuntai

Sunnuntaina kaikki muistivat, että maanantaina on suuri paasto,

siksi ihmiset pyysivät toisiaan yrittäessään puhdistaa itsensä kaikesta syntisestä

ystävän anteeksianto ja sanoivat toisilleen: ”Anteeksi, ole hyvä

mikä on syyllinen ennen sinua. " Tänä päivänä kaikki rikkomukset ja loukkaukset annetaan anteeksi.

Anteeksiannon sunnuntaina ihmiset menivät hautausmaalle ja jätettiin haudalle

Anteeksiantosunnun jälkeen suuri paasto alkoi, päättyi

suuri ja iloinen loma - pääsiäinen, koska tänä päivänä Kristus heräsi eloon.

Mutta ennen kuin kerron sinulle, kuinka ihmiset juhlivat tätä lomaa, haluan

mainita noin Palmusunnuntai, lomasta Lasaruksen ylösnousemuksen kunniaksi

ja Jeesuksen pääsyn Jerusalemiin. Mielenkiintoista on, että tämä loma muistettiin myös vuonna

neuvostoliiton aika: ihmiset ostivat pillupajujen oksia, eikä heillä ollut sillä väliä,

ovatko ne valaistuja vai ei (opettajani kertoivat minulle tästä, kun minä

kysyi heiltä lapsuuden aikana vietetyistä kansanjuhlista ja

nuoriso). Nyt tämä perinne on säilynyt, vain paju oksat ovat aina

valo temppelissä ja asetettu taloon. Muuten, kaikki, joiden kanssa puhuin tästä

loma, totesi, että paju oksat jatkuvat hyvin kauan,

luultavasti siksi, että ne valaistaan \u200b\u200bkirkossa. Palmusunnuntain jälkeen

kaikki odottivat ja odottavat edelleen pääsiäistä - kaikkien iloisinta lomaa

kristittyjä, koska tänä päivänä Jeesus Kristus nousi kuolleista. "Juhla

juhlapäivät ”kutsutaan ortodoksiksi. Ja sanoisin, että loma on unohdettu

neuvostoliiton aikoina ja hankki uuden elämän viimeisten 10-15 vuoden aikana. Ei

yksi henkilö, joka olisi unohtanut pääsiäisen, ei jotenkin merkinnyt sitä.

Yleensä munat maalataan, pääsiäiskakut paistetaan, kaikki tämä valaistaan \u200b\u200bkirkossa.

Kun ihmiset kohtaavat, he tervehtivät toisiaan sanoen: "Kristus on noussut ylös!" ja sisään

vastaus kuuluu: "Todellakin hän on noussut!" Monet pääsiäistä edeltävänä iltana

mene temppeliin, jossa koko yön, kuten monta vuotta sitten, esi-isämme,

puolustaa palvelua, jota kutsutaan koko yön vartijaksi. "Vigil" - alkaen

verbi "katsella": ole tarkkaavainen, älä nuku. Aikaisemmin yhdessä vanhempien kanssa

myös lapset, nyt vanhemmat vievät lapsensa harvoin kirkkoon

koko yön vartiointi. Kaupunkissamme kaikki kirkot eivät toimi kummisetä

siirtyä pääsiäisenä, vaikka vanhoina päivinä se oli pakollista. Edessä on pappi

ristin, ja hänen takanaan lapset ja aikuiset kynttilöillä menivät kadulle

ja he kävelivät rukouksilla ja psalmeilla temppelialueella, koska Jumalan Poika

syntynyt valosta ja tuonut valoa ihmisille. Joten ihmiset vahvistivat uskollisuutensa

Kristukselle Valolle: Tuhannet valot syttyivät keväällä pääsiäisenä Venäjällä

yöllä. Kaikki meistä eivät noudata tätä perinnettä tänään. Emme noudata ja

toinen sääntö: kirkon jälkeen, koko yön virheen jälkeen, istua

juhlapöytä, runsas pöytä ja sitten mennä juhliin.

Kaikki meistä eivät sytytä pääsiäiskynttilöitä pääsiäiskakkuihin, vaikka jokaisessa talossa onkin

tämä on herkku. Kakkujen perusteella he arvioivat tulevaisuuden: emäntä onnistui

pääsiäiskakku - kaikki on hyvin, kuori on säröillä - epäonnea tapahtuu. me

emme usko tähän ennukseen, mutta uskovat uskovat paljon, ja he

tarkkaile kaikkea ja tee kaikkea niin kuin sen pitäisi olla, kuten esi-isämme tekivät

ennenvanhaan. Pääsiäinen alkaa pääsiäisviikolla, joka kului yhtenä kokonaisuutena

iso iloinen päivä, koska uusiutuminen alkaa suurella pääsiäisellä,

maailman ja ihmisen pelastus, elämän voitto kuolemasta. Tänään, kuten

aiemmin pääsiäinen ja joulu olivat yksi vuoden rakastetuimmista lomista

meitä maassa.

Radunitsa ja Trinity

Olemme jo puhuneet muinaisesta lomasta Rodonitsa tai Radunitsa, muistelemalla

pakanalliset juhlapäivät. Tämä on kuolleiden muistopäivä. Uudessa historiassa tämä

päivä tunnetaan paremmin vanhempien päivänä. Kansansa aattona mennä

sukulaisten, rakkaitten haudat esittelevät, järjestävät siellä asiat talven jälkeen,

ja itse vanhempien päivänä he tulevat muistamaan kuolleita, tuomaan ruokaa

(yleensä evästeet, leivonnaiset, makeiset, siroteltu hirssi linnuille; monet

en edes tiedä, miksi hirssi tai vilja on siroteltava, mutta tällainen on perinne),

sekä elävät että keinotekoiset kukat koristavat haudat niillä. Olemassa

perinne jättää aidan portit haudoille auki. Minulle

he sanoivat, että tämä on symboli siitä, että he voivat käydä kuolleiden luona

mikä tahansa, muistamalla siten kuolleen. Työskentele tänä päivänä hautausmaalla

se on mahdotonta: tämä pyhä päivä on muistopäivä. En ole löytänyt missään kirjallisuudessa

tiedot siitä, että tämä loma ilmestyi uutena aikana, mutta

puhuessani ihmisten kanssa sain tietää, että tämä päivä on kaikkien kunnioittama, on

pyhä kaikille ihmisille. Joten pakanallinen loma säilyi ja tuli elämään

nykyaikaiset ihmiset. Mielestäni tämä on erittäin merkittävää: muista

esi-isät on erittäin tärkeä ja välttämätön, jotta unohtamatta juuriaan, juuriaan

esivanhemmat. Vanhempien päivää vietetään toisen kirkkaan aattona

loma - Trinity.

Kolminaisuuden päivänä kaikki on vihreää ja vihreä on uudistumista, joten kaikki

meni kirkkoon kukilla, yrtteillä ja oksilla. Valaistut kasvit kuljettivat

taloon ja asetettu eri paikkoihin. Haarojen uskottiin suojaavan taloa

tulipaloista ihmiset uskoivat: Kolminaisuuden vehreys voi parantaa ihmisen.

Palvelun jälkeen he kiirehtivät koivuille. Uskottiin, että Trinityssä koivun oksissa

kuolleiden sukulaisten sielut asettuivat. Koivu - tyttöystävä, kummisetä ja hänen alla

oksat Kolminaisuudessa, voit tehdä toiveen. Ympäri vuoden Venäjällä

tämän pyhän puun murtaminen oli kiellettyä lukuun ottamatta kolminaisuuspäivää, jolloin koivu

leikattu, koristeltu nauhoilla, helmillä, pukeutunut talonpoikien mekkoon ja

käveli mökkien ja peltojen kanssa hänen kanssaan, jotta hän siirtäisi voimansa heille. Mietitty

tytöt koivuseppeleillä, kaikki Trinity-kappaleet kertovat koivusta. Moderni

kolminaisuuden juhla on toinen kuolleiden muistopäivä. Sekä sisään

Vanhempien päivien ihmiset vierailevat sukulaisten haudoissa tähän päivään asti

ne poistetaan, koristellaan kukilla ja istutetaan tuoreita kukkia. Me näemme sen

tämä loma on tänään menettänyt alkuperäisen sisällön, mutta pysyi sellaisena

kirkas muistopäivä.

Kolme kylpylää.

Venäjällä oli kolme Vapahtajaa - kolme Vapahtaja Jeesukselle omistettua pyhäpäivää

Kristus, ja he kävelivät yksi toisensa jälkeen: ensimmäinen Vapahtaja - kulta, toinen -

Omena, kolmas - mutteri... Ensimmäisellä Vapahtajalla he keräsivät vadelmia,

linnun kirsikka, ruis, ruis, kuten hunaja. Tätä Vapahtajaa kutsuttiin myös "märäksi" sääksi

alkoi heikentyä, viimeisen kerran he uivat hevosia, koska vettä

kylmä. Syksy alkoi isännöidä. Kolmannelle Vapahtajalle

pähkinät kypsyivät. Tämä pelastettu oli myös viljaa: elonkorjuu on jo ohi, rakastajatar

paistetaan lomalle piirakoita, leipää, pullia juuri jauhetuista jauhoista.

Suosituin on tietysti Apple Spas. He odottivat häntä kärsimättömästi

varsinkin lapset, koska siihen päivään asti et voi poimia omenoita ja syödä niitä. SISÄÄN

Apple Spas keräsi kauneimmat omenat. Ja myös herneitä, perunoita,

nauris, ruis ja vei ne kirkkoon valaistusta varten. Pyhitetyt tuotteet

pidettiin erillään muusta, ja ruis jätettiin siemeniksi. Apple-kylpylät

- "syksy", ensimmäinen syksyn kokous: mikä on Apple Vapahtaja, niin on myös tammikuu.

Loma päättyi "auringonlaskun näkemiseen". Illalla kaikki menivät ulos pellolle ja

seurasi aurinkoa kappaleilla.

Nykyään Apple Vapahtaja ei tietenkään ole hieno loma, mutta

voidaan kerätä, ja syys-lokakuussa he juhlivat "syksyä". Yleensä

"Syksy" on loma lasten oppilaitoksissa ja maaseudulla

- sadonkorjuujuhla, jota viljelijät juhlivat laajalti.

Siperian alkuperäiskansojen juhlapäivät

Muistamme Siperian kansanjuhlat, emme voi ohittaa sitä

siperian alkuperäiskansojen juhlapyhät - Shors, Altai. Heidän kulttuurinen

perintö on hyvin rikas ja mielenkiintoinen ja läheisesti sukua, kuten meidän, venäläinen, kanssa

uskonnon historia. Pitkään Shorsin ja Altain kulttuuriperinteet

olivat unohduksessa, harvat tiesivät heistä, ja vielä enemmän kukaan

vietetään. Viime aikoina tilanne on muuttunut dramaattisesti: Shor

ja Altai-yhteisöt, kansankulttuurin keskukset, jotka harjoittavat

näiden suurenmoisten kulttuuriperintöjen propaganda, mutta valitettavasti

nyt pienet kansat. Siperiassa asuvien ihmisten tehtävä on elvyttää

Suosituin Shor-loma on Shachig... Se on rituaalista -

rituaalitoiminnot tekivät keväällä ja syksyllä suoritettuja toimia

shor-ihmisten pyhissä paikoissa. Uhrit tehdään;

tällä tavalla: ihmiset kiittävät palvottuja henkiä.

Valmistellaan kansalliskeittoa, joka tarjoillaan kaikille läsnäolijoille.

Ihmiset jättävät hyvästit henkiin syksyllä, on juhlia, lauletaan lauluja,

järjestetään teatteriesitys, johon osallistuu shamaani (järjestäjinä

mikä on pakollista pakanallisten aikojen aikana). Keväällä,

päinvastoin, he kohtaavat henget, pyytävät heiltä apua tulevassa työssä,

runsas sato jne. Kokkoja tehdään, monivärisiä

nauhoja, niiden joukossa on musta, se on poltettava tulessa, kaikki menee sen mukana

huono (mustat voimat).

Toinen tunnettu Shorin loma on Payram: selviää jälkeen

kevään kenttätöiden valmistuminen kesäkuussa, jonka aikana

järjestetään erityyppisiä kilpailuja: kuresh - paini, hevosurheilu,

jousiammunta jne. Nykyään se tapahtuu teatterin muodossa

toimet, tässä - Shor-harrastajaryhmien esitykset,

messut ja näyttelyt.

Altai-tasavallan alueella on runsaasti historian ja kulttuurin muistomerkkejä,

hänellä on ainutlaatuinen aineellisen ja henkisen kulttuurin perintö,

ilmaistuna paikallisen väestön muinaisissa tapoissa ja rituaaleissa.

Arkeologisia ja etnografisia kohteita on kymmeniä tuhansia

muistomerkit. Tasavallassa asuvat ihmiset ovat rikkaita

kansanperinnettä.

Tasavallan kansojen loma on kiehtova näky

Altai, kuten alueiden välinen kansanloma El-Oyin, jonka

pidetty tasavallan eri alueilla vuodesta 1988, Chaga-Bairam,

Dylgayak ja monet muut.

Altai-ihmisten perinteiset juhlapäivät ovat alisteisia vuotuiselle taloudelliselle ajalle

sykli. Ajan mittayksikkö koostuu kahdesta suuresta syklistä:

kylmä ja lämmin.

Kalenteripäivinä merkittävimmät olivat rituaali

juhlapyhät, jotka määrittelivät kauden alun ja lopun. Joten kesän alussa, kauden aikana

uusi kuu, rituaali "dyazhyl byur" - "vihreä lehdet" oli pakollinen, ja

myös - "siunaus Altai". Syksyn aikana "ritari"

bür "-" keltainen lehdet ". Hänet, kuten alkukesästäkin, suoritettiin tavoite

saada Altai-hengen suosio, jonka hyvinvointi ja

onnea talvikaudella.

Lunar New Year vietetään - "Chaga Bairam". Myös täällä

suoritetaan rituaali "siunaus Altaille". Ihmiset iloitsevat ambulanssin saapumisesta

kevät, uusi kalenterivuoden sykli. Sen uskotaan olevan erityisen tärkeä

vuoden tulo 12, 24, 36, 48, 60, 72-vuotiaille.

Kukin piiri Altain tasavallassa pidettävillä kansallisilla juhlapäivillä

esittelee kykynsä, ansiot, piirteet.

Oirot-altaalaisten perinteinen kansallispäivä, johon kaikki osallistuvat

altailla asuvat kansat ja kansanperinneryhmät ovat loma "El-

Oyyn ", eli "kansallispäivä".

Tuhannet ihmiset kiirehtivät kesällä vuorille syöksymään elementteihin yhdessä

kansan hauskaa. Ei vain Altai-asukkaat kokoontuvat lomalle,

valtuuskunnat tulevat Mongoliasta, Tuvasta, Khakassiasta, Kazakstanista. Jokainen

valtuuskunta perustaa oman jurtta- tai telttaleirin. "El-Oyin" -

nämä ovat esityksiä monikielisistä kansanmurharyhmistä.

Kauniita teatteriesityksiä, jotka kertovat menneisyydestä

altaalaiset (legendojen, myyttien, eeppien sankareista), kansallisen maku

puvut ja rivissä yurttien ja ailien kokoonpanot tuottavat

pysyvä vaikutelma.

"El-Oyin" ei ole vain kansanjuhla, vaan myös urheilujuhla.

Urheilijat kilpailevat 9 urheilulajissa. Tämä on kuresh - kansallinen

paini, teltta - Altai-tammi, Kamchi - puun koputtaminen

hoitajat, kodurge kesh - kiven nostaminen sekä jongleeraaminen jaloilla

- lyijykappale, joka on kääritty vuohen ihoon (tebek), hevosen valjaiden tarkastus ja

satula- (malchi mergen). Mutta kaunein näky näihin

lomat ovat tietysti hevosurheilua. Kansallinen rodeo

"Emdik Uredish" ei ole vain urheilu vaan myös riski.

Hevosurheilijoiden lopullinen suorituskyky kestävimmillä ja

nopeat hevoset - argymakkeja voidaan kutsua huipentumaksi

urheilutapahtuma, jossa voittaja odottaa arvokasta palkintoa - auto.

Lisäksi festivaalilla järjestetään kilpailuja, pukeutuneina

kulkueet, käsityömessut, kansallinen kilpailu

puku. Yksi loman järjestäjien tärkeimmistä vaatimuksista on

kansalaistensa kansallisten pukujen pakollinen läsnäolo.

Tyuryuk-Bairam - El-Oyynin nuorempi veli

Tyuryuk-Bairam - "setri loma". Yksi arvostetuimmista puista

Altai - Cedar. Tyuryuk-Bairam on tyypillinen taiga-ihmisten loma,

niille, jotka palvovat luontoa, se saa alkunsa esi-isien ajoista

kunnioitti ja kiitti setripäivää intuition ja

käytännöt havaitsevat luonnollisia lakeja. Cedars antaa paljon pähkinää

- jos vuosi oli hedelmällinen, mikä tarkoittaa oravia, soopeleita, puuhiiri kasvaa,

pähkinätorra, lihottaa ja antaa jälkeläisille jyrsijöitä - ja siksi kettu on susi,

karhu on hyvin ruokittu ja runsas. Joten metsästäjällä on missä

käy kävelyllä.

Tyuryuk-Bairam ajoitettiin vastaamaan pinjansiemeniä ja se suoritettiin

elokuun loppu - syyskuun alku. Silmujen poimiminen on iso juttu, mikä tarkoittaa

iso loma. Ennen kuin meni ankaraan taigaan, he järjestivät rikkaan

juhla, jossa pöydillä oli lihaa, kurutmaitojuustoa, chegeniä ja airania ja

airaka - Altai-vodka. Pakollinen osa "ohjelmaa" oli

seetri kiipeily - kuka pääsee huipulle nopeammin? Jos joku ajattelee sitä

se on yksinkertaista - tule Altaihin, kokeile sitä! Lisäksi he järjestivät

kilpailu käpyjen pudottamisesta, ampuminen. Syttyi illalla

iso kokko setrin kunniaksi, he lauloivat, tanssivat ennen isoa työtä. Pitkä

siihen aikaan, että setrin kunnioitusta ei ole pidetty vuodesta 2000 lähtien aloitteesta

viisi alkuperäiskansojen pienten kansojen yhteisöä - Tubalars,

kumandins, Chelkans, Telengits ja Teleuts, sitä vietetään jälleen. Nyt

Tyuryuk-Bairam pidetään joka toinen vuosi, mutta ei syksyllä, vaan kesän alussa -

houkutella lisää vieraita ja osallistujia.

Chaga-Bairam

"Chaga Bayram" tarkoittaa käännöksessä "valkoista lomaa". Se on kauan unohdettu

juhla. Ensimmäistä kertaa se pidettiin kaukaisessa korkealla vuoristoisella Chuya-arolla,

koska Chuys säilytti uuden vuoden tervehdyksen lamaistisen rituaalin.

Tätä juhlaa vietetään yhdessä mongolien, tuuvalaisten, burjaattien,

kalmykit, Tiibetin ja Intian kansat.

Loma alkaa uuden kuun alkamisella helmikuun lopulla - maaliskuun alussa.

Varhaisesta aamusta lähtien suoritetaan Altain auringon palvonnan rituaali. Päällä

erityinen tagyl-alttari tarjoillaan maitotuotteiden herkkujen kanssa,

kyira-nauhat sidotaan, tuli sytytetään ja kaikki tämä seuraa

hyvät toiveet. Yleensä rituaalin suorittavat miehet, jotka noudattavat sitä

uudenvuodenaatto paastoamalla sutroja jne.

Seremonian toteuttamisen jälkeen juhla alkaa suoraan -

ihmiset kokoontuvat, kaikenlaista kulttuuria ja urheilua

toiminta. He ratsastavat alamäkeen rekeillä ja karjan nahoilla jne.

Dyylgayak

Pakanallinen loma Dyylgayak on sama kuin Venäjän karnevaali

ihmiset. Vaikka monet kansat ovat omaksuneet kristinuskon, tämä loma

symboloiva pakanuus pysyi edelleen ja vietetään. Tänä päivänä

ihmiset kokoontuvat kadulle. Olki ja muut pehmolelut poltetaan -

lähtevän vuoden symboliikka. Viihdetapahtumat järjestetään

typerät kylpytakit. On monipuolinen oikeudenmukainen ja hauska

ratsastaa lauluja.

Diatsyyli Boer

Perinteisesti Dyazhil Bur -loma pidetään pyhässä paikassa,

sijaitsee Kosh-Agachin alueella Ortolykin ja Kosh-Agachin kylien välissä.

mukautetulla numerolla 12 on pyhä merkitys. kansallinen

festivaali sisältää sekä kulttuuriosan että urheilukilpailut -

hevosurheilu, kansallinen paini Altai-Kuresh. Tavan mukaan loma

alkaa ensimmäisillä auringonsäteillä Altaiin pyhällä palvontareitillä

ja taivaallinen ruumis. Herkut tarjoillaan erityisellä alttarilla

maitosta, minkä jälkeen lomaohjelma alkaa.

Kurultai-kertojia

Tarinankerronta kurkunlaulun kautta (kai) on vanhin genre

paitsi Keski-Turkin kansojen suullinen kansataide

Aasia, mutta sitä esiintyy myös monien indojen kulttuuriperinnössä

eurooppalaiset, suomalais-ugrilaiset ja alkuperäiskansat

Keski-Amerikka. Tämä ainutlaatuinen luovuus on tuonut meille

päivät myyttien tekemisperinnettä, tapoja siirtyä sukupolvelta toiselle

maailman kansojen kansalliset hengelliset ja moraaliset arvot.

Ainutlaatuiset legendojen tekstit sisältävät geneettistä, sosiaalista

moraaliset, hengelliset perinteet kansakuntien kehityksestä. Säilyttäminen ja kehittäminen

tämän alkuperäisen, ainutlaatuisen tyyppisen luovuuden, tärkeimmän tehtävän

moderni kulttuuriyhteisö, jonka tavoitteena on

ihmiskunnan aineettomien kulttuuriarvojen säilyttäminen.

Tarinankertojien kurultaissa on ihmisiä, joilla on lahja

kurkunlaulu. Toisella tavalla niitä kutsutaan kaichiksi. He esiintyvät

sankarilliset legendat menneisyyden sankareiden loistavista teoista erikoisessa

kurkun ääni - kai topshurin säestyksellä - kaksisäikeinen

musiikki-instrumentti. Tällainen laulaminen edustaa matalaa kurkkua

recitatiivinen, vaatii suurta laulutaidetta.

Tarinoiden kirjoittajat ovat muinaisista ajoista lähtien nauttineet suuresta rakkaudesta ja kunnioituksesta

heitä pidettiin oikeutetusti kansan viisauden säilyttäjinä.

Muinaisista ajoista peräisin olevissa legendoissa heidän kotimaansa kauneutta ja anteliaisuutta on kirkastettu,

tavallisen ihmisen unelmat ja toiveet, ystävällisyys, elinvoima nousivat,

oikeudenmukaisuus. Tavallinen ihminen taisteli ja valloitti vihollisensa voimalla,

älykkyys ja kekseliäisyys. Luonto itse auttoi sankaria voittamaan esteet:

vuoret, metsät, joet. Yhdessä kertojan kanssa he huolehtivat, itkivät ja iloitsivat

kuuntelijat.

Sanotaan, että jopa shamaanit, joilla oli taitoa laulamisen ja

erilaisten rytmien suorittaminen tamburiinilla vaikuttaa emotionaalisesti

taikauskoiset massat, eivät halunneet harjoittaa uskonnollisia mysteereitään

ne laaksot ja vaivat, joissa tarinankertojat olivat. Shamaanit pelkäsivät liittyä

kiistellyt taiteensa suuren voiman kanssa.

Johtopäätös

Työssäni sain selville, että monia moderneja vapaapäiviä ilmestyi

kauan ennen Kristuksen syntymän hyväksymistä monet saivat henkensä

vasta tämän merkittävän tapahtuman jälkeen. Lähes kaikki ihmiset

juhlapäivät liitetään Kristuksen nimeen, uskoon Korkeimpaan. Sain sen vuonna

neuvostoliiton aikana nämä juhlapäivät eivät olleet valtion vapaapäiviä, esimerkiksi:

Joulu, pääsiäinen, loppiainen, kolminaisuus, vaikka monet ihmiset juhlivat niitä,

sinun oli kuitenkin salattava tosiasia, että uskot Jumalaan. Luulen että

juuri se tosiasia, että ihmiset eivät luopuneet uskostaan, antoivat heille mahdollisuuden säilyttää

kansankulttuuri, kansanperinteet. Tämän ansiosta me

tänään emme vain tiedä esi-isiemme lomia, mutta tiedämme myös mitä

säilyttivät esi-isiemme perinnön, saimme tänään jälleen palata uskoon

Jumala, ja voimme juhlia niitä juhlapyhiä, joita isoisämme ja isoisänisämme kunnioittivat.

Sain myös selville, miksi ihmiset juhlivat lomia, joista meille tuli

menneestä. Monille tämä on hengellinen tarve, kunnioitus

muisto menneisyydestä, kulttuuriperintö. Mutta ilman menneisyyttä ei koskaan

on todellinen.

Kulttuuriperinnön tuntemisesta tuli minulle suuri löytö

siperian alkuperäiskansat - Shors, Altai. Katsoin tuoreen

näiden kansojen edustajia, opin kuinka rikas kulttuuri nämä ovat

ihmiset tajusivat olevansa ylpeitä menneisyydestään. Minulle se on hyvin

tärkeää, koska asun myös Siperiassa. Kunnioita ja tunne alkuperäiskansojen menneisyyttä

väestö on erittäin tärkeää. Olen iloinen siitä, että yhdessä Shorsin ja

altaalaiset, heidän kansallisia juhlapäiviä vietetään myös maassa asuvilla venäläisillä

naapurit, jotka kunnioittavat näiden Siperian kansojen perinteitä ja auttavat

elvyttää heidän kulttuuriaan.

Siten voin sanoa luottavaisesti, että esitetty hypoteesi

minulle työn alussa, että ihmisten kiinnostus kulttuuriperintöön

menneisyys kasvaa, osoittautui totta. Tulokset osoittavat tämän

työn aikana tehty tutkimus.

Käytännön osa

Tutkiessamme Siperian kansanpäivien historiaa teimme kyselyn

selvittää, mitkä ovat suosituimpia tänään. Myös me

halusi selvittää miksi ja miten ihmiset juhlivat heitä. Vastaajilta kysyttiin

seuraavat kysymykset:

Mitä kansallisia vapaapäiviä tiedät?

Millaisia \u200b\u200byleisiä vapaapäiviä perheesi juhlii?

Miksi vietät kansanpäiviä:

kunnianosoitus perinteille;

hengellinen tarve;

toinen mahdollisuus saada kaikki yhteen ja pitää hauskaa.

Kuinka vietät kansanpäiviä?

Pitääkö minun tuntea kansanperinteet?

Tutkimuksen aikana saimme tietää, että monet kansalliset juhlapäivät tunnetaan

ihmiset juhlivat heitä muinaisten perinteiden mukaisesti. Monille tämä

tuli hengellinen tarve, koska uskovat, että kulttuuriperintö -

olennainen osa modernia elämää, se auttaa kouluttamaan

nuorempi sukupolvi tekee ihmisistä parempia, puhtaampia, hengellisempiä.

Koulussamme 5-6. Luokan oppilaat käyvät perinteisesti päiväkodissa marraskuussa

kirjasto "Oseniny" -lomalle. Näin näemme syksyn ja tapaamme

talvi. Syksyllä sadonkorjuujuhlat pidetään peruskoulussa. Minun

luokkatoverit joko kastettiin tai katsottiin.

Ja ennen pääsiäistä kuvataiteen jäsenet ympyröivät heidän kanssaan

pää maalaa pääsiäismunia, vaikka ne ovatkin puisia, mutta

he maalaa ne eri tyylein: Gzhelin, Khokhloman, Palekhin jne. tyyliin,

he tekevät myös venäläisen lelun - matryoshkan. Näin opimme ja säästämme

kansan käsityöt, perinteet. Mielestäni tämä on erittäin tärkeää, koska näin me

oppia tuntemaan kansamme kulttuurin.

Tutkimuksen tulokset

Kysymys 1: Mitä kansallisia vapaapäiviä tiedät?

Maslenitsa

Uusivuosi

Ivan Kupalo

joulu

Kysymys 2: Mitä kansallisia juhlapäiviä vietetään perheessäsi?

Uusivuosi

Ivan Kupalo

Maslenitsa

joulu

Kysymys numero 3: miksi vietät kansanpäiviä:

kunnianosoitus perinteille;

hengellinen tarve;

toinen mahdollisuus saada kaikki yhteen ja

pidä hauskaa?

Sarake 1

Tribute for tra-

Hengellinen

tarve

Tilaisuus

pidä hauskaa

Kysymys # 4: Kuinka vietät kansanpäiviä?

Gerashchenko N.V., sijainen. BP: n johtaja: Me katimme pääsiäisen pöydän,

muista leipoa kakkuja, pääsiäistä, maalata munia. Loppiainen, me sytytämme vettä sisään

luultavasti kaikki sukulaiset ovat menossa. En koskaan työskentele Trinityn palveluksessa

maassa ja maan kanssa. Muistan kuolleet.

V.P.Kochkina, koulun työntekijä: ostamme pajuja sunnuntaina

ja valaise heidät temppelissä. Apple Vapahtajan aikana jaamme omenoita

oma puutarha tuttaville, ystäville, naapureille.

Chernova T.D. luokan 10 opettaja: Radonitsalla - vanhempi

lauantai - jaan evästeitä, makeisia lapsille, me muistamme kuolleita, käyn

hautausmaa.

Joulun aikana arvaamme. Pääsiäisenä menen kirkkoon juhlallista liturgiaa varten.

Obraztsova M., luokan 10 opiskelija: katimme joulupöydän

ja kutsumme vieraita, kohtelemme heitä makeisilla. Pääsiäisenä maalamme munia, paistamme makeisia.

D. Myakishev, 11. luokan oppilas: arvaamme joulua edeltävänä iltana. Pääsiäiseksi

maalaamme koko perheen kanssa munia, valmistamme juhlapöydän, leivotaan Shrovetidessä

pannukakkuja, laita smetana, hunaja, hillo pöydälle.

Baeva A., luokan 11 opiskelija: Tapaamme Maslenitsan isoäitini luona, hän kokkaa

juhlapöytä, leipoo pannukakkuja. Pääsiäisaamuna perheemme kokoontuu klo

juhlapöytä, "lyöminen" munilla, juhla-piirakan syöminen.

Nikiforenko D., luokan 10 oppilas: vihkimme vettä loppiaisen temppelissä,

sitten pesemme sen kanssa, pesten pois kaikki syntimme.

Kysymys numero 5: Pitääkö sinun tuntea kansanperinteet?

Sarake 1

Edellytetään

Ei ajatellut sitä

Jokaisen asia

Kirjallisuus

Rusakova L.M., Minenko N.A. Perinteiset rituaalit ja taiteet

venäjän ja Siperian alkuperäiskansat. Novosibirsk, "tiede", siperian kieli

osasto, 1987

Mezhieva M. Venäjän lomat. Moskova, "Valkoinen kaupunki, 2008.

Bardina P.E. Tomskin alueen venäläisten siperialaisten elämä. Tomsk, kustantamo

Tomskin yliopisto, 1995.

Minenko N.Ya. Kansanperinne Länsi-Siperian kylän elämässä 1700--1900-luvuilla.

"Neuvostoliiton etnografia", 1983

Bardina P.E. Kansanperinnettä ja siperialaisten rituaaleja. Kustantamo

Tomskin yliopisto, 1997

Siperian kansojen historia ulottuu tuhansien vuosien taakse. Muinaisista ajoista lähtien suuret ihmiset ovat asuneet täällä pitäessään esi-isiensä perinteitä kunnioittaen luontoa ja sen lahjoja. Ja kuten Siperian valtavat maat ovat, niin ovat siperialaisten alkuperäiskansat.

Altaalaiset

Vuoden 2010 väestönlaskennan tulosten mukaan altaalaisia \u200b\u200bon noin 70 000, mikä tekee heistä Siperian suurimman etnisen ryhmän. He asuvat pääasiassa Altai-alueella ja Altai-tasavallassa.

Kansallisuus on jaettu kahteen etniseen ryhmään - eteläiset ja pohjoiset altaalaiset, jotka eroavat sekä elämäntavastaan \u200b\u200bettä kielen erityispiirteistä.

Uskonto: buddhalaisuus, shamanismi, burkhanismi.

Televiestit

Useimmiten teleutteja pidetään altaalaisiin liittyvänä etnisenä ryhmänä. Mutta jotkut erottavat heidät erillisenä etnisenä ryhmänä.

He asuvat Kemerovon alueella. Määrä on noin 2 tuhatta ihmistä. Kieli, kulttuuri, usko, perinteet ovat altaalaisille ominaista.

Sayoty

Sayotit asuvat Burjaatin tasavallassa. Kansalaisuus on noin 4000 ihmistä.

Koska olette itäisten sayanien - sajanien samojedilaisten asukkaiden jälkeläisiä. Sayotit ovat säilyttäneet kulttuurinsa ja perinteensä muinaisista ajoista lähtien, ja he ovat tähän päivään asti poron kasvattajia ja metsästäjiä.

Dolgans

Dolganovin pääasutus sijaitsee Krasnojarskin alueella - Dolgano-Nenetsin kunnallisalueella. Määrä on noin 8000 ihmistä.

Uskonto - ortodoksisuus. Dolgalaiset ovat pohjoisimpia turkkia puhuvia ihmisiä maailmassa.

Shors

Shamanismin kannattajat - Shors asuu pääasiassa Kemerovon alueella. Ihmiset erottuvat erottuvasta muinaisesta kulttuuristaan. Shortsien ensimmäinen maininta juontaa juurensa 6. vuosisadalle jKr.

Kansalaisuus on tapana jakaa vuoritaigaan ja eteläisiin shoreihin. Kokonaismäärä on noin 14 000 ihmistä.

Evenki

Evenki puhuu tungus-kieltä ja on metsästänyt vuosisatojen ajan.

Kansalaisuus, noin 40 000 ihmistä, asettui Sakha-Yakutian tasavaltaan, Kiinaan ja Mongoliaan.

Nenetsi

Pieni Siperian etninen ryhmä, asuu Kolan niemimaan lähellä. Nentsev ovat paimentolaisia, he harjoittavat poronhoitoa.

Niiden määrä on noin 45000.

Hantit

Yli 30000 hantia asuu Khanty-Mansin itsehallintoalueella ja Yamalo-Nenetsin itsehallintoalueella. He harjoittavat metsästystä, poronhoitoa ja kalastusta.

Monet nykyajan hanteista pitävät itseään ortodoksisina, mutta joissakin perheissä kaikki harjoittavat myös shamanismia.

Muncie

Yksi vanhimmista Siperian alkuperäiskansoista on mansi.

Jopa Ivan Julma lähetti kokonaisen ratin taisteluihin Mansin kanssa Siperian kehityksen aikana.

Nykyään heidän lukumääränsä on noin 12 000 ihmistä. He asuvat pääasiassa Khanty-Mansi-autonomisen alueen alueella.

Nanai

Historioitsijat kutsuvat Nanaiä Siperian muinaisimmiksi ihmisiksi. Määrä on noin 12 000 ihmistä.

He asuvat pääasiassa Kaukoidässä ja Amurin rannalla Kiinassa. Nanai tarkoittaa - maan ihmistä.

Avioliitto-tulli KALYM - morsiamen hinta, yksi vaimon korvauksista. Metsä Yukaghirsilla, muiden äärimmäisen Koillis-kansan chukcheilla, oli alun perin kalymless-avioliittoja. Kalymin koko ja sen maksumenettely määriteltiin neuvotteluissa matchmakingissa. Useimmiten kalyma maksettiin peurojen, kupari- tai rautakattojen, kankaiden ja eläinnahkojen muodossa. Hyödyke- ja rahasuhteiden kehittyessä osa kalymmasta voitaisiin maksaa rahana. Kalymin määrä riippui morsiamen ja sulhasen perheiden omaisuudesta.

Avioliittosäännöt Levirate on avioliittotapa, jonka mukaan leskellä oli velvollisuus tai oikeus mennä naimisiin kuolleen aviomiehensä veljen kanssa. Se jaettiin useimpien pohjoisten kansojen kesken. Oikeus kuolleen vanhemman veljen vaimoon oli nuoremmalla eikä päinvastoin. Sororat on avioliittotapa, jonka mukaan lesken on pakko mennä naimisiin kuolleen vaimon nuoremman sisaren tai veljentyttären kanssa.

ASUMINEN Kansojen asunnot luokitellaan eri kriteerien perusteella: valmistusmateriaalien mukaan - puu (tukkeista, laudoista, hakatuista pylväistä, pylväistä, hienonnetuista lohkoista, oksista), kuori (koivun kuori ja muiden puiden kuori) - kuusi, kuusi, lehtikuusi), huopa, merieläinten luista, savesta, Adobe, pajuseinämäinen, sekä peitetty poronahalla; suhteessa maanpintaan - maa, maanalainen (puolikaivot ja kaivot) ja kasa; asettelun mukaan - nelikulmainen, pyöreä ja monikulmainen; muodoltaan kartiomainen, pääty, irto, pallomainen, puolipallon muotoinen, pyramidinen ja katkaistu pyramidin muotoinen; suunnittelun mukaan - kehys (pystysuorista tai kaltevista pylväistä, päällystetty nahoilla, kuorella, huovalla).

TULIPALVELU Tulta, perheen pyhäkköä, käytettiin laajalti perheen rituaaleissa. He yrittivät ylläpitää kotia jatkuvasti. Muuttojen aikana evenkit kuljettivat hänet keilahattuun. Palon käsittelyä koskevat säännöt on siirretty sukupolvelta toiselle. Tulisija tuli oli suojattu häpäisyltä, oli kiellettyä heittää siihen roskia, käpyjä ("jotta emme sulkisi isoäidin silmiä tervalla" - Evenki), koskettamaan tulta jollakin terävällä, kaatamaan siihen vettä. Palon kunnioittaminen siirrettiin esineisiin, joilla oli pitkäaikainen kosketus siihen.

Jopa kansanperinteitä v Et voi kävellä tulessa. v 2. Tulipaloa ei tule puukottaa tai leikata terävillä esineillä. Jos et noudata näitä merkkejä ja ole niiden kanssa ristiriidassa, tuli menettää henkensä voiman. v 3. Vanhoja vaatteitasi ei saa heittää pois ja jättää maahan, mutta ne on tuhottava polttamalla. Jos et noudata näitä sääntöjä, henkilö kuulee aina tavaroidensa ja vaatteidensa huudon. v 4. Jos otat pesästä munia pelloista, hanhista ja ankoista, jätä pesään kaksi tai kolme munaa. v 5. Saaliin jäännöksiä ei tule hajottaa paikkaan, jossa kävelet ja asut. v 6. Perheessä ei pidä usein vannoa ja riitaa, koska tulisijasi tulipalo voi loukkaantua ja olet onneton.

VAATTEET Pohjoisen kansan vaatteet on mukautettu paikallisiin ilmasto-olosuhteisiin ja elämäntapaan. Sen valmistukseen käytettiin paikallisia materiaaleja: peuran, hylkeiden, villieläinten, koirien, lintujen (loonien, joutsenien, ankkojen) kalanahkaa, jakutseja myös lehmien ja hevosten nahalla. Rovdugaa käytettiin laajalti - peura- tai hirvennahasta tehty mokka. Vaatteet eristettiin oravien, ketun, napaketun, jäniksen, ilveksen turkilla, jakutseille - majaville, shoreille - lampaan turkilla. Taigassa ja tundrassa pyydettyjen kotimaisten ja luonnonvaraisten peurojen nahat olivat erittäin tärkeässä asemassa. turkki, puistot, malitsa sekä parkitusta nahasta ja kankaasta valmistetut vaatteet.

ITELMENS Nykyaikainen tiede pitää itelmeneitä Kamchatkan hyvin muinaisina asukkaina vastaamatta tarkalleen kysymykseen siitä, milloin ja mistä he ovat tulleet. Koska tiedetään, että Koryaksit ja Chukchit tulivat tänne noin 1200-1300, ilmeisesti paenneen Tšingis-kaanista, voidaan olettaa, että itelmenit ilmestyivät täällä aikaisemmin. Analysoimalla jokapäiväistä elämää tutkija löytää analogioita muinaisten kiinalaisten kanssa. Lopullinen johtopäätös: Itelmenit asuivat kerran "Kiinan ulkopuolella, Mongolian steppeillä, Amurin alapuolella". Tämän osoittavat lukuisat sattumat mongolien ja itelmenien kielellä sekä fysiologiset yhtäläisyydet. Todennäköisesti itelmenit asuivat kerran Etelä-Uralin aroilla ja olivat turkkilaisia \u200b\u200bheimoja, joilla oli mahdollisesti mongoloidisia piirteitä, kuten nykyiset kalmykit, voimakkaasti iranilaisia \u200b\u200b(skyttien vaikutuksen alaisena). Itelmenin esi-isät olivat niitä pygmejä, joista kreikkalainen mytologia puhuu. Tästä syystä kreikkalaisen mytologian elementit itelmenien keskuudessa, siis - useita antiikkirahoja Kamchatkasta.

YAKUTY Venäläiset teollisuusyritykset tulivat ensimmäistä kertaa Jakutiaan 1600-luvun 20-luvulla. Heidän jälkeensä sotilaat tulivat tänne ja alkoivat selittää paikalliselle väestölle, mikä herätti paikallisen aateliston vastustuksen, joka ei halunnut menettää oikeutta sukulaistensa yksinomaiseen hyväksikäyttöön. Vuonna 1632 Beketov asetti joen. Lena Ostrog. Vuonna 1643 se siirrettiin uuteen paikkaan 70 versta vanhasta ja sitä kutsuttiin Jakutskiksi. Mutta vähitellen taistelu venäläisten kanssa lopetettiin, koska jakutit vakuuttuivat rauhallisten suhteiden kannattavuudesta Venäjän väestöön. 1700-luvun puoliväliin mennessä Jakutskin liittyminen Venäjän valtioon saatiin päätökseen.

Burjaatit Antropologisten ominaisuuksien mukaan burjaatit kuuluvat Keski-Aasian mongoloidien rotuun. Burjatien muinainen uskonto on shamanismi. 1600-luvulla. Burjaatit muodostivat useita heimoryhmiä, joista suurimmat olivat Bulagats, Ekhirits, Khorintsy ja Khongodors. Burjaattien heimojen lähentyminen toisiinsa johtui historiallisesti heidän kulttuurinsa ja murteidensa läheisyydestä sekä heimojen yhdistymisestä Venäjälle tulon jälkeen. Tämä prosessi päättyi 1700-luvun lopulla. Burjaattien talouden perusta oli karjankasvatus, puoliksi nomadinen länsimaisten ja nomadien itäisten heimojen keskuudessa; metsästyksellä ja kalastuksella oli merkitystä taloudessa.

KIITOS HUOMIOSTA! :) Toivon, että esitys ei kuulostanut tylsältä ja kaikki oppivat jotain uutta. Kiitos katsomisesta.

Nykyaikaisissa olosuhteissa perinteinen kansankulttuuri on häviämässä. Tämä tosiasia herätti kiinnostusta tutkimukseensa. Viime vuosikymmeninä on luotu luovia ja tieteellisiä yhdistyksiä, jotka tutkivat kansanelämän eri puolia. Folkloreyhtyeet, kansakuorot toistavat rituaalien, laulujen, tanssien ja muun tyyppisen kansitaiteen näyttämöversioita. Uuden seremonioita, rituaaleja, lauluja, tansseja koskevan tiedon täydentäminen rikastuttaa merkittävästi tietoa venäläisestä kansankulttuurista. Rituaalitraditiat kansankulttuurissa ovat tärkein henkisen kulttuurin kerros. Tämä on merkityksellistä tutkia Venäjän väestön rituaaleja.

Tutkimuksessani yritän oppia tuntemaan Venäjän väestön erottuvat kalenterilomat ja perheen rituaalit, niiden käyttäytymisen, ulkonäön ja olemassaolon erityispiirteet. Siperian kansan rituaalisista perinteistä on vähän julkaisuja, mutta haluaisin oppia niistä omakohtaisesti, koska se on pian mahdotonta, koska jäljellä on hyvin vähän ihmisiä, jotka voisivat kertoa niistä.

Työn tarkoitus: tutkia Siperian venäläisen väestön paikallisen rituaalin perinteen syntymisen ja muodostumisen piirteitä 1800-luvun lopulla. Tämän tavoitteen saavuttamiseksi on tarpeen ratkaista seuraavat tehtävät:

Tutki venäläisten kylien syntymisen historiaa;

Tunnista etniset ja etnografiset ryhmät ja jäljitä etniset prosessit, jotka palvelivat venäläisten rituaaliperinteen muodostamista; rekonstruoida seremoniat, rituaalit, tavat, kalenterilomat 1800-luvun lopulla;

Rekonstruoida kaste-, hää- ja hautajaisvaiheet ja rituaalit - muistorituaalit, jotka olivat olemassa vanhanaikaisten ja maahanmuuttajien keskuudessa 1800-luvulla - 1900-luvulla; paljastaa eri etnografisten kulttuurien seoksen (muunnos, integrointi) erityispiirteet rituaalin perinteen paikallisissa muunnoksissa; paljastaa paikallisen lauluperinteen piirteet.

Tutkimuksen kohde. - Venäläiset vanhanaikaiset ja uudisasukkaat XIX - XX vuosisadan lopulla, ja heidän vakiintuneet rituaaliperinteet.

Tutkimuksen aiheena ovat kalenterilomat, perherituaalit, tavat, seremoniat, jotka ovat kehittyneet kolmen vuosisadan aikana eri historiallisten prosessien pohjalta. Kronologisen kehyksen tarjoavat ja määrittelevät lähteet (kenttämateriaalit, arkistotiedot, tilastolliset raportit, artikkelit), jotka kuvaavat tätä ajanjaksoa - XIX-XX vuosisadan loppua. XIX vuosisadan loppuun mennessä. venäläisen väestön muodostumisprosessi Siperiassa on päättymässä. Venäjän väestö koostuu vanhoista asukkaista ja uusasukasta. Uudisasukkaat perustivat monia uusia kyliä ja siirtokuntia. Paikallisen rituaalin perinteen muodostuminen alkoi. Kansanperinteiden tuhoamisprosessi tapahtuu 1900-luvun 30-luvulla kollektiivistamiseen liittyvien sosiaalisten ja historiallisten muutosten yhteydessä. Perinteisten säätiöiden aktiivinen tuhoaminen tapahtuu kylien laajentumisen yhteydessä XX vuosisadan 6.-70. Luvulla ja pienten kylien tuhoamisen yhteydessä. Alueellinen kehys.

Harkitse venäläisten rituaaliperinteiden historiaa. Korostakaamme folkloristien ja modernin tutkimuksen vallankumousta edeltäneet tutkimukset.

Rituaali perinteisessä kulttuurissa on symbolisen toiminnan muoto. Se sisältää ihmisryhmän asenteen pyhiin esineisiin, jotka ilmaistaan \u200b\u200beleillä, liikkeillä jne. Se auttaa vahvistamaan perinnettä ja toistamaan arkaaisia \u200b\u200bkulttirakenteita.

Tapa on käyttäytymisen muoto, joka liittyy henkilön käytännön toimintaan, tai vakiintunut käyttäytymissääntö tietyssä etnisessä yhteisössä.

Aineiston keräämisvaiheessa käytimme laajalti kenttätutkimuksen, kansanperinteen, etnomusikologian kehittämiä menetelmiä, teimme muistiinpanoja kyselylomakkeiden perusteella ja haastatteluja informanttien kanssa.

Venäjän siperialaisten kalenteri- ja rituaaliperinteet.

Minkä tahansa kansan perinteisessä kulttuurissa tutkijat erottavat kaksi ilmiöryhmää. Aineellinen kulttuuri esitetään aineellisessa, objektiivisessa muodossa - se on työvälineitä, siirtokuntia, asuntoja, vaatteita ja koruja, ruokaa, taloustarvikkeita. Voit saada siitä käsityksen museokokoelmista, säilyneistä rakennuksista, piirustuksista ja valokuvista - Henkinen kulttuuri on kansan tietämystä, uskontoa, kansataidetta ja etnisen ryhmän kehittämiä ajatuksia maailmasta; näiden ideoiden aiheuttama ihmisten suhtautuminen luontoon ja toisiinsa. Henkinen kulttuuri ilmenee täydellisesti suullisissa ja kirjallisissa lausunnoissa, jokapäiväisessä ja juhlallisessa käyttäytymisessä. Saimme tämän selville tutkimalla kansantieteilijöiden, folkloristien ja matkailijoiden laatimia muistiinpanoja ja kuvauksia viime vuosisadan toisella puoliskolla - tämän vuosisadan alussa. Silloin siberialaisten kulttuurista tehtiin suurin osa kuvauksista, ja ne ovat yksityiskohtaisempia kuin edellisen ajan lähteet. Mutta ihmisten hengellinen kulttuuri on hyvin vakaa, se muuttuu hitaasti. Siksi myöhemmissä kuvauksissa maalataan samanlainen kuva kuin 17–19-luvuilla. Talonpojat pitivät isien ja isoisien elämää, moraalia ja tapoja pitkään kiistattomana roolimallina. Tärkeä rooli siperialaisten jokapäiväisessä elämässä oli kansankalenterilla, jonka mukaan he asuivat, haluaisin pysyä siinä tarkemmin.

Siperian kansankalenteri.

Kansankalenteria kutsutaan perinteisessä yhteiskunnassa hyväksytyksi ajan käsitteeksi, sen laskentamenetelmiksi ja järjestykseksi. Venäjän kansankalenteri - mesyaslov - on syntynyt antiikin aikoina pakanallisten maanviljelijöiden keskuudessa, sitten alistettu kristilliselle kronologialle ja 1700--1900-luvuilla. absorboi joitain virallisen valtion kalenterin elementtejä.

Sellaisella erikoisella alueella kuin Siperia, kansankalenterilla oli omat ominaisuutensa ja se määritteli ihmisten käyttäytymisen vakaat muodot, jotka liittyvät erilaisiin ajanhetkiin. Venäläisten siperialaisten kalenteritapoja ja rituaaleja tutkittiin 1800-luvulla. opettaja F.K.Zobnin, virallinen P.A.Gorodtsov, agronomi N.L.

Mutta yksityiskohtaisimman ja syvimmän tutkimuksen jätti Alexey Alekseevich Makarenko (i860 - 1942). Karkotettuna populistina Makarenko asui 13 vuotta Jenisein maakunnan talonpoikien keskuudessa, missä hän suoritti päivittäisiä havaintoja, ja sitten tullut tiedemieheksi hän tuli yhä uudelleen Siperiaan täydentämään ja selventämään kerättyjä materiaaleja. Makarenkon kirja "Siperian kansankalenteri" julkaistiin vuonna 1913 ja sai kolme korkeaa tieteellistä palkintoa.

Kansankalenterilla oli maatalousperusta. Talonpoikien koko vuosi jaettiin tiettyjen maataloustöiden suorittamisjaksoihin, työn alku ja loppu ei ajoitettu kuukausiin tai päivämääriin (talonpojilla oli heikko käsitys niistä), vaan kirkkokalenterin virstanpylväisiin - pyhät. Ortodoksisissa pyhissä vuoden jokainen päivä on merkitty kirkon lomalla, jonkin tapahtuman tai pyhän muistolla. Pyhiä käytettiin jatkuvasti seurakunnan kirkossa (jumalanpalveluksen aikana), he olivat myös lukutaitoisten kyläläisten taloissa. Oli mukavaa käyttää kirkon päivämääriä eräänlaisena "muistisolmuna".

Milloin kevätkasvien ensimmäinen kylvö aloitetaan? Profeetta Jeremian muistopäivänä (venäjäksi Eremey). Tätä päivää, 14. toukokuuta, Siperian kalenterissa kutsutaan nimellä "Eremey - valjaat". AA Makarenko sanoo: "Peltoalueella kylväjä valjaisee ensin hevosen äkeiksi, laittaa" äes "(poika, joka ajaa hevosia)" etulinjaan ", laittaa" seme "koriin, joka roikkuu Ennen kuin heität ensimmäisen kourallisen "peltomaalle", muista rukoilla "itäpuolelle". Tähän päivään liittyi juhlallinen perheillallinen ja teetä juominen, yhteinen rukous.

Milloin voit kyntää puutarhaa, aloittaa kurkkujen taimien siirtäminen harjanteiksi? Pyhän marttyyri Isidorin päivänä (Sidor-borage - 27. toukokuuta). Mihin aikaan kaikki kenttätyöt on suoritettava? Neitsyen esirukouksen juhlaksi (14. lokakuuta). Tuolloin sovitukset tehtiin paimenien, palkattujen työntekijöiden kanssa kylissä ja kultakaivoksissa. Metsästäjille Pokrov on oma virstanpylväs: karhun metsästys lopetetaan (hän \u200b\u200bmakasi luolassa), on aika mennä metsästämään oravia ja soulia. Avioliittoikäiset tytöt odottavat matchmakereita: "Isä Pokrov, peitä maa lumella." Jopa meidän aikanamme ihmiset yrittävät pitää kiinni näistä perinteistä, mutta tietysti monet hetket menetetään.

Kansankalenteri sisältää useita päiviä symbolisilla nimillä ja merkityksillä. Aksinya - puolitalvi - päivä, jolloin talvi muuttuu lämpimäksi, mikä on tärkeää tietää käytettäessä rehua karjalle. Egoriy Veshnoy - aika paimenien palkkaamiseen, karjan päästämiseen pellolle, navigoinnin aloittamiseen, ruohonkorjuun ennustamiseen. Ilyinin päivä - paras päivämäärä heinäntekon päättymiselle, paikoin - talvirukiin kylvön alku; voit kokeilla ensimmäisiä kurkkuja puutarhasta jne.

Samalla tavalla talonpoikien tietoisuudessa ja käyttäytymisessä myös tuottamattomat ammatit ovat sidoksissa aikaan, lähinnä kaikkiin paikallisiin tapahtumiin. A.A.Makarenko toi esiin ryhmät päivälääkkeistä, jotka liittyivät kansanlääketieteeseen ja eläinlääketieteeseen, ennustamiseen ja pukeutumiseen, erityisiin naisten huolenaiheisiin, kotitekoisen oluen valmistamiseen, uskonnollisiin kulkueisiin ja muihin. Jopa 32 päivää - "nuorisopäivät". Nuoret ihmiset ennustivat loppiainen ja Semik pyhien Agrafenan, Andreaksen, Basilian ja Filippuksen päivinä. Kokoontunut juhliin - käsintehtyjen tai "lelujen" kanssa - uutena vuonna, pyhä- ja intohimo-iltoina, Jumalan äitinä, esittelyssä, korotuksessa, taivaaseenastumisessa, esirukouksessa, keskipelastuksessa, Irkutskin viattoman muistopäivänä jne. .

Kansankalenteri sisältää valtavan määrän kalenteritapahtumiin ja päivämääriin liittyviä merkkejä, sanontoja, paikallisia suullisia legendoja. Tässä on vain pieni osa Itä-Siperiaan kirjatuista kevätmerkeistä: "Jos kaivon vesi tulee aikaisin (ennen Egorjevin päivää, 6. toukokuuta), kesä on hyvä", Egoriy vedellä - Mikola (Pyhän Nikolauksen päivä) , 22. toukokuuta) ruoholla "," Jos kana juo vettä Evdokiassa (14. maaliskuuta) - lämpimään kevääseen. " Ymmärtäneet kuitenkin Siperian sään petollisuuden he suhtautuivat skeptisesti Evdokian päivään: "Dunka, Dunka, mutta katso Alyoshkaa, mitä hän antaa (Alekseevin päivä, 30. maaliskuuta)."

Kansankalenteri oli suullinen. Toinen piirre on, että kun talonpojat kutsuivat päivämäärää, he eivät tarkoittaneet aina tiettyä päivää. Jos tapahtuman sanottiin tapahtuneen "Dmitrijevin päivänä", se tarkoitti, että se tapahtui tietyllä alueella ennen 8. marraskuuta ja sen jälkeen. Nämä sanat voidaan tulkita tarkoittamaan, että tapaus tapahtui syksyn ja talven käännekohdan aikana, jolloin joet olivat jäätyneet, talonpojat teurastivat karjaa lihan vuoksi jne.

Yhteisö- ja perhelomat.

Siperian talonpojat kunnioittivat yhdessä kaikkien venäläisten kanssa kirkon vapaapäiviä. Juhlallisuuden asteen ja palvontatyyppien mukaan ortodoksiset juhlapäivät on jaettu suuriin ja pieniin. Suuret juhlat liittyvät Jeesuksen kirkastamiseen

Kristus ja hänen äitinsä theotokos, hänen edeltäjänsä maan päällä

Johannes Kastaja, Pietarin ja Paavalin opetuslapset. Yksi päivistä on omistettu Jumalan kolminaisuuden kolmen hypostaasin kunnioittamiseen. Suurille lomille omistetut jumalalliset palvelut pidetään erityisen juhlallisesti.

Pääsiäistä, Jeesuksen Kristuksen "ihmeellisen ylösnousemuksen" muistopäivä, pidettiin "lomien lomana, juhlien juhlana". Kristillinen pääsiäinen, joka kesti viikon, säilytti pakanalliset merkit monen päivän kevätjuhlasta, jossa palvottiin kasvillisuuden henkiä. Kristuspäivänä - pääsiäisviikon ensimmäisenä päivänä - talonpojat antoivat aamulla kirkon palveluksessa papille maalatut kananmunat - ikivanha uudestisyntymisen symboli. Vaihdoimme ne keskenämme.

Suuret kirkkolomat, viikoittaiset sunnuntait ja valtion maalliset juhlapäivät (uusi vuosi, hallitsevan perheen ikimuistoiset päivämäärät) olivat Venäjällä vapaapäiviä. Kirkko määräsi juhlapäivinä "jättämään jokapäiväiset asiat ja palvelemaan vain Jumalaa". Tätä varten ortodoksien oli pakko tulla kirkkoon julkista rukousta varten, opettamaan uskoa ja hyviä tekoja, ja poistuttuaan kirkosta käymään kotirukouksessa, hoitamaan sairaita ja lohduttamaan surijoita. Talonpojat olivat yhtä mieltä siitä, että lomien ei pitäisi olla työttömiä, mutta niitä ei pidetty niin hurskaasti kuin vaadittiin, he harrastivat usein erilaisia \u200b\u200bhuvituksia.

Kristittyjen pyhien kirkastamisen päivät kuuluvat pienten lomien luokkaan. Siperialaiset kunnioittivat kuitenkin joitain pyhiä Jumalan rinnalla, ja heidän muistopäivänsä pidettiin myös "suurina", "kauheina" juhlapäivinä, jolloin he "ryöstivät syntiä"; tämä on Ilyinin päivä, Nikolan talvi, Mihailovin päivä. Suurinta osaa kansallisen kalenterin pienistä kirkon juhlapäivistä pidettiin joko "puolipyhinä" tai työpäivinä. Puolilomia kutsuttiin päiviksi, joista osa vietettiin kovassa työssä ja toinen - lepossa tai "kevyessä" työssä. Muita päiviä juhlivat vain ammattiryhmät - kalastajat, paimenet.

Kansalliset ja paikalliset juhlapäivät erosivat juhlan mittakaavassa. Paikalliset - temppeli-, suojelus-, kongressilomat - nämä ovat raamatullisen historian pyhien tapahtumien kunnioittamispäiviä, joiden kunniaksi paikallinen kirkko valaistiin kerran. Suojelupäivinä (vapaapäivät kesti jopa viikon) monet vieraat muualta tulivat vastaavaan kylään - sukulaiset, appisot, tuttavat. Se oli hyvä tilaisuus kokouksiin ja viestintään. Nuorilla oli loistava tilaisuus hoitaa morsiamen tai sulhasen hoitoa.

Juhlapäivinä vierailijaryhmät kävivät talosta taloon, hemmottelivat itseään kunniaksi. "Koko maailma" joi myös edellisenä päivänä valmistettua olutta jauhosta, joka oli kerätty vähän kaikilta kylässä asuvilta perheiltä. Kaduilla järjestettiin erilaisia \u200b\u200bviihdettä - ulkoilupelejä, kilpailuja, painiotteluja. Messujen avaaminen kylässä olisi voitu ajoittaa vastaamaan tällaisia \u200b\u200bpäiviä. Kaikki tämä olisi hyvä, mutta juhlaan johtanut tapahtuma unohdettiin usein. Siperianpapit valittivat, että konventeissa (ja muissakin) pidetyt juhlat ovat toisinaan ilkeämpiä, ja niihin liittyy riitoja ja juopuneiden kyläläisten taisteluja.

Lomien ja seremonioiden joukossa häät erottuvat kauneudestaan, koostumuksensa monimutkaisuudesta ja merkityksestä perheen kohtalolle.

Venäjän hääseremonia on kehittynyt monipäiväisenä, laajana dramaattisena toimintana, johon osallistuu monia osallistujia ja rituaaleja. Siihen sisältyi valtava luovuus - kappaleita, valituksia, lauseita, sanontoja, salaliittoja, pelejä ja tansseja, jotka järjestettiin useissa jaksoissa. Nykyään tutkijat ovat julkaisseet sarjan kirjoja, joissa on yksityiskohtainen kuvaus Venäjän Siperian häät elementeistä, häälaulujen tekstit sijoitetaan. Mutta jokaisessa Siperian kulmassa, eri väestöryhmille, häät olivat omat ominaisuutensa. Köyhien keskuudessa levisi esimerkiksi seuraava tapaus: morsiamen "paeta" sulhaselle vanhempiensa kodista pelattiin melkein vakavasti, ja hääjuhlat vähennettiin sitten minimiin.

Kaste kuuluu myös perhejuhlien ryhmään. Lapsi kastettiin kirkossa muutama päivä syntymän jälkeen. Suurissa seurakunnissa se tapahtui - ja viikkojen, kuukausien jälkeen he yleensä nimeivät vauvan pyhän nimeksi, jonka kunnioituspäivä laski lähitulevaisuuteen. Siperialaisilla oli esimerkiksi suosikkinimi - Innokenty. Tätä nimeä pidettiin Venäjällä "siperialaisena". Joskus talonpojat pyysivät pappia antamaan vauvalle yhden sukulaisen, useimmiten isoisän tai isoäidin, nimen: "Sukunimi säilyy, ja lapsi elää pitkään." Sitten henkilö juhli suojeluspyhimyksen muistopäivää koko elämänsä ajan. Tätä kutsuttiin "nimipäivän juhlimiseksi", ja harvat ihmiset muistivat syntymäpäivänsä.

Kirkon kasteen rituaalin jälkeen tuli perheen juhla. Häiden lisäksi vieraita kutsuttiin vanhempien kotiin. Kasteen kunniamerkit olivat ristivanhemmat ja kätilö - vanhempi nainen, joka otti lapsen synnytyksen aikana. Kätilö tarjosi ruokaa vieraille (isoäidin puuroa), ja heille tarjottiin hopeakolikoita. Pieni hopea piti laittaa äidin tyynyn alle - vastasyntyneen "hampaille".

Yhteisö- ja perhelomat piristivät elämää, edistivät ihmisten keskinäistä ymmärtämistä ja avunantoa. A.A.Makarenko laski, että Jenisein maakunnan vanhojen talonpoikien vuosikalenterissa XIX - XX vuosisadan vaihteessa. oli 86 "tyypillisintä, säännöllistä, yleistä lomaa". Itse asiassa, kun otetaan huomioon paikalliset juhlapäivät, puolilomat, hääjuhlat, morsiamen ottelu ja muut asiat, työpäiviä oli paljon enemmän - jopa 1/3 kalenterivuodesta.

Tuntuisi liikaa, milloin työskentelet? Tämä on kuitenkin yksi Venäjän talonpoikakalenterin piirteistä - sillä ei ole yhtenäistä vuorottelua työ- ja lepoaikana. Kenttätyön kuumana kautena siperialaiset "ryöstivät" sekä sunnuntaisin että suurempien lomien päivinä. Välttääkseen Jumalan vihan he ryhtyivät temppuun. Uskottiin, että ihmisen ei pidä työskennellä itselleen, mutta voisi, jos hänet kutsutaan "auttamaan" tai sopimukseen palkkaamaan: synti lankeaa sen maatilan päähän, jossa työskentelet. Jokainen kesän työpäivä kesti 16 - i8 tuntia. "On syytä" kiertää alaselää ", vartaloa ja sielua vaatia juhlallista lepoa ja halua" kävellä ", AA Makarenko huomautti.

". Kerran loppiainen-iltana "- nämä sanat alkoivat kokoontumisia jouluaattona 18. tammikuuta Krasnojarskin lukion tiloissa.

Vanhaa mökkiä isännöivät Tatyana Mozzerina, joka toimi isoäitinä, ja Dasha Dyakova, tyttärentytär. Dasha pani peilin alas, sytytti kynttilän ja alkoi sanoa: "Kihlatut, pukeutuneet, tule luokseni pukeutuneena."

Ennustamisen jälkeen muumarit putosivat sisään: kikimora (Vika Poznanskaya), lumiukko (Vika Ovezova). He laulivat lauluja, tanssivat, tekivät arvoituksia, soittivat karkkikääreitä yleisön kanssa. Se oli mielenkiintoista ja hauskaa kaikille.

Sitten muumarit, isoäiti ja tyttärentytär kutsuivat kaikki vieraat pöydälle, joivat teetä makeisilla, herkullisia piirakoita ja piparkakkuja. Toivotimme kaikille hyvää terveyttä ja onnea uudeksi vuodeksi (katso liitteet 1 ja 2)

Kaikki perinteisen yhteiskunnan kansankulttuuri, mutta useammin sen hengellisen kulttuurin elementit, tutkijat kutsuvat kansanperinnettä, englanninkielisistä sanoista folk (ihmiset) ja lore (tieto, hengelliset kyvyt). Sanalla kansanperinne on myös kapeampi merkitys tieteessä - kansantaide tai jopa vain suullinen runous, kansanrunous. Joka tapauksessa kansanperinne heijastaa etnoksen, erityisesti sen talonpoikaisosan, ajattelutapaa ja ideoita, tunteita ja toiveita, ja sillä on tietoa ”kansan äänestä”.

Jotkut XIX vuosisadan tutkijat tutkivat Siperian väestön kulttuuria. (A.P.Schapov, S.V.Maksimov ja muut) väittivät, että venäläiset uudisasukkaat "eivät tuoneet Siperiaan taidelamppua, että siperialaiset ovat" lauluttomia "ja tämä on seurausta heidän heikosta hengellisyydestään. He sanovat, että he ovat liian kiireisiä taistelemaan aineellisen hyvinvoinnin puolesta, heihin vaikuttaa kielteisesti ero "alkuperäiskansasta" Venäjältä, Aasian kansojen vaikutus. Muut, yhtä arvovaltaiset tutkijat (S.I.Gulyaev, A.A.Makarenko, V.S. Uralin puoli.

Todennäköisesti täällä, kuten monissa muissakin yhteiskunta- ja kulttuurielämän kysymyksissä, on mahdotonta antaa yksiselitteisiä ominaisuuksia ja arvioita. Siperia on suuri ja monipuolinen, ja siperian kansankulttuuri on niin monipuolista, että sitä on vaikea sovittaa yhteen järjestelmistä. Kansanperinteen tutkija MN Melnikov ajatteli, miten Siperian kansanperinteen "häiriötöntä mosaiikkia" luonnehtia, tunnisti 15 tyypin itäslaavilaista asutusta Siperiassa ja Kaukoidässä. Ne erosivat 1700--1900-luvuilla. kansanperinteiden yhtenäisyyden pohjalta. Kasakkojen, vanhojen uskovien sketeiden (eristäytyneiden asutusten), esikaupunkialueiden, vanhanaikaisten ja maahanmuuttajien kansanperinteet edustavat Euroopan Venäjän eri kansoja ja alueita. Siperian kansankulttuurin koko Venäjän, Ukrainan ja Valkovenäjän perusta täydennettiin ja muutettiin paikallisten olosuhteiden vaikutuksesta. Tarkastellaan taiteellista esimerkkiä:

Tämän tarinan (katkelma on esitetty täällä) kirjoitti ylös ja valmisteli sitten julkaisemista folkloristi A.A.Misyurev. Kertoja on E.P.Nikolaeva, asukas Vengerovon kylässä Novosibirskin alueella. Hänen kertomuksensa on elävä kansanperinteen ilmiö, josta seuraavat todisteet: epäilemätön taiteellinen ansio, esteettinen arvo; suullinen luonne; sisällyttäminen jokapäiväiseen elämään: tarina kuultiin todennäköisesti useammin kuin kerran perhekeskusteluissa, yhteisen työn aikana; vaihtelevuus: toisen kerran ja toiselle henkilölle sama asia olisi kerrottu eri tavalla; tarkoitettu eri tarkoituksiin. Tällaiset tarinat kirkastivat vapaa-aikaa, antoivat ihmisille mahdollisuuden tutustua toisiinsa paremmin ja päästä lähemmäksi toisiaan, lujittivat eri elämänilmiöiden kokonaisarviointia, käytettiin pedagogisiin tarkoituksiin jne.

Yksi tekstin piirre tässä tapauksessa ei näytä olevan ominaista kansanperinnelle: tarinalla on oma kirjoittaja. Kansanperinnettä pidetään yleensä ihmisten kollektiivisen luovuuden tuotteena. Alkuperänsä vuoksi suuri osa kansanperinteen rikkaudesta on kuitenkin yksilöllisen luovuuden hedelmä, osittain - jopa ammattikulttuuriteosten käsittelyn tulos. Joten, siperiläisillä oli erittäin suosittuja kappaleita, monimutkaisia \u200b\u200bkuuluisien runoilijoiden säkeissä. Ihmisten kollektiivinen luovuus koostui samanaikaisesti kulttuuriperinnön käsittelystä, mukaan lukien se heidän elämässään ja ideoidensa maailmassa.

E.P.Nikolaevan kertomuksessa on myös mielenkiintoisia piirteitä. Koska se on olennainen teos, se sisältää samalla kansanlaulujen melodioita ja sanoja - kansanperinteen itsenäisiä ilmiöitä. Tarina heijastaa äänityksen alueen kielen erityispiirteitä. Sanat, jotka ovat samankaltaisia \u200b\u200b(serkku), ryam (suo metsä), zaplot (aita) - pohjoisvenäläisiä tai siperialaisia. Siperialaiset lausuivat hyvin kyllä, särkivät ja tunnistavat rikkomisen tai tunnistamisen sijasta. Historioitsijan kannalta on tärkeää, että tällainen tarina, kuten kaikki kansanperinteen teokset, on korvaamaton tietolähde siperialaisten kulttuurista ja elämästä, heidän psykologiansa erityispiirteistä "vanhana" aikana. Tässä tapauksessa ei ole väliä sillä, että analysoimme myöhemmän ajan (1940-luvun) kansanperinnettä. se heijastaa ensinnäkin 1800-luvun lopun - 1900-luvun alun tilannetta. toiseksi se rakennettiin kaikkien vuosisatojen vanhojen perinteisen kansataiteen lakien mukaan.

Etnografit ja folkloristit erottavat ja tutkivat useita osia venäläisten siperialaisten kansanrunosta: kansanperinnettä (satuja ja muita satuja - legendoja, legendoja, mytologisia tarinoita jne.) laulu ja runollinen kansanperinne; dramaattisten esitysten runous; kansanperinne välittömistä viestintätilanteista (sananlaskut, arvoitukset, huhut, reilut huudot, vitsit). Runous läpäisi itsensä ympärilleen kaikki talonpoikien elämän osat - taloudellisen toiminnan, ympäristön tuntemisen ja keskinäisen ymmärryksen luomisen.

Annetaan esimerkkejä kansanperinteen olemassaolosta lasten kasvatuksen ja koulutuksen yhteydessä. Tässä suullisella kansanperinnöllä oli kolme toisiinsa liittyvää roolia. Ensinnäkin kansanperinne määräsi tavoitteet ja ohjelman, vahvisti menetelmät perheen ja yhteiskunnan pedagogisissa ponnisteluissa. Tämä tehtiin joskus suoraan opetuslausuntojen muodossa: "Opeta lasta, kun se makaa penkin toisella puolella, mutta kun se makaa, et opeta sitä", "Isä al ja äiti rakastavat lasta, mutta älä näytä se (älä osoita rakkautta, älä hemmottele lapsen heikkouksia) "; useammin - allegorisessa muodossa, kun tiettyjä ihmisten ominaisuuksia ja toimia arvioitiin legendoissa, satuissa, vitseissä.

Toiseksi kansanperinne oli tehokas tapa kasvattaa ja kasvattaa. Ihmiset ovat erityisesti luoneet äidin kehtolauluja, pieniä koiria, lastentarhuja, isällisiä vitsejä. Arvoitukset kehittävät assosiatiivista ajattelua hyvin, kielen vääntimet tekevät puhevikoja. Kolmanneksi, kansanperinne oli tärkeä perintöaine, osa sitä ikivanhaa viisautta, joka siirtyi uudelle sukupolvelle koulutuksen ja kasvatuksen aikana. Kuultuaan lapsuudessa monta kertaa, ihminen muisti ja yritti täyttää seuraavat vanhemmuuden taidot elämäänsä: "Ilman työtä ei ole pelastusta (sielu ei hanki iankaikkista elämää)", "Kävellessään paljon nuoresta iästä lähtien kuolet vanhuuteen nälkään "," etsi hyvää kylästä, mutta itsestäni ".

3. Perhe- ja kotitalousperinteiden muodostuminen Siperiassa

3-1 Siperian kansalaisten perhe- ja kotitalousperinteiden yleiset piirteet

Siperiassa perheellä oli tärkeä rooli valittaessa parhaita tapoja ylläpitää ja säilyttää sekä työ- että perhe- ja kotitalousperinteet sekä seurata niiden säilyttämistä ja noudattamista. Siperian kylissä työmarkkinoiden ja perheperinteiden muodostumisen, säilyttämisen ja siirtämisen mekanismi oli sosiaalisten olosuhteiden ehtona laajalle levinnyt. Vanhemman sukupolven edustajat välittivät työn ja henkisen elämän perinteitä ja kokemuksia, joiden alkuperä tulee venäläisten talonpoikien vuosisatoja vanhasta elämästä. Siperian etnografian ja kansanperinteen tutkijoiden mukaan tällaisten perinteiden säilyttämisen tarkoituksena on tunnistaa ne, jotka ovat menestyneet parhaiten kansan viisaudesta, opettaneet yhtä tai toista työtekniikkaa ja säilyttäneet perhe- ja kotitalousperinteet.

Erityisesti tunnetuin folkloristi VI Tšicherov totesi: ”Samaan aikaan maatalouden ja perheen rituaalit ja tavat eivät olleet kaukana homogeenisuudesta. Jotkut heistä ovat todella erottamattomasti yhteydessä uskontoon, uskomuksiin ja ne on sitoutunut syvään vakaumukseen lausuttujen sanojen ja suoritettujen toimintojen maagisesta voimasta. Toisilla ei ollut uskonnollista suuntautumista, heitä ei liitetty sanojen ja tekojen taikuuteen, ja siksi ne olivat osa jokapäiväistä elämää ja heijastivat vain epäsuorasti yleisiä uskomuksia: tällaisten rituaalien kiinnittyminen uskonnollisten juhlapäivien päiviin säännöstä, eivät tehneet niiden olemuksesta uskonnollista. Tämän seurauksena V.I.Tšicherov uskoo, että perhe- ja kotitalousperinteiden lähde oli talonpoikien työ- ja sosiaalinen toiminta. Tämän lausunnon totuus osoittaa selvästi kollektiivisen työn yhdistämisen juhlalliseen hauskuuteen, joka on tyypillistä Siperialle. Tyypillisimpiä esimerkkejä tässä suhteessa ovat sellaiset kollektiiviset työt, kuten "apu", "kaali", "supryadki".

Kuten kirjallisten lähteiden analyysi osoittaa, kollektiiviset teokset ovat tarkoitukseltaan ja luonteeltaan samantyyppisiä, ne eroavat toisistaan \u200b\u200bvain toimintatyypeittäin. Joten "apu" on niiden ihmisten yhteinen työ, jotka omistaja on kutsunut suorittamaan jonkin taloudellisen vaiheen, esimerkiksi sadonkorjuun, heinänleikkuun, vihannesten korjuuseen, talon rakentamiseen, villan tai pellavan valmistamiseen jne. SI Gulyaevin mukaan "" Apu "on mikä tahansa työ, jota ei ole vuokrattu, mutta jota omistaja kutsuu kutsutuksi tuttavaksi vain yhdeksi herkuksi: illalla - illallinen ja viini ja lopuksi - tanssi."

Joissakin syksyn ja talven työtyyppeihin liittyvissä perinteissä esiintyi orgaaninen yhdistelmä juhlallista hauskaa ja tietyntyyppisen työn harjoittamista yhdessä. Nämä ovat ensinnäkin "kaali", kun nuoret kokoontuivat yhteen taloon auttamaan emännää valmistamaan hapankaalia talveksi. Tämä tapa on levinnyt Siperiassa. "Kaalin keittäminen viimeisenä kenttä- ja puutarhatyönä", kirjoittaa N. Kostrov, "liittyy nuorten iloon: kyläjuhlat, joita kutsutaan iltaisin Siperiassa, kyläpallot alkavat kaaleista. ".

Tämän tyyppistä apua kehitettiin niissä Siperian paikoissa, joissa he harjoittivat karjankasvatusta. SI Gulyaevin mielestä mielenkiintoista oli, että naisia \u200b\u200bja tyttöjä kutsuttiin työskentelemään "superrivillä", mutta myös miehet voivat olla läsnä. Syksyllä, kun langan raaka-aineet - villa, pellava tai hamppu - olivat valmiita, emäntä lähetti sen jonkun kanssa pieninä annoksina tutuille naisille ja tytöille. Yleensä ylirivin aloittivat naiset, joiden perheellä ei ollut tarpeeksi naispuolisia käsiä langalle. Raaka-aineiden lähetyksen ja rivipäivän nimittämisen välillä langan ja langan valmisteluun tarvittava aika kului. Emäntä kertoi "superrivin" nimittämisestä edellisenä päivänä tai aamulla. Iltaan mennessä kaikki "supersoutajat" parhaissa puvuissaan ilmestyivät valmiilla langalla ja langalla sekä aterian laulamalla ja tanssi järjestettiin.

On huomattava, että kollektiivisella maataloustyöllä oli merkittävä asema työperinteiden muodostumisessa, siirtämisessä ja säilyttämisessä. Näiden teosten aikana vakiinnutettiin ja siirrettiin paitsi perhe- ja jokapäiväiset perinteet, myös mukana oleva laulu, tanssi, musiikki.

Tämä siperialaisen arjen piirre on erittäin tärkeä koreografin työssä koreografisessa teoksessa, jolla on kansanperinne.

Kirjallisuuslähteiden tutkiminen, kenttähavaintojen analyysi antaa meille mahdollisuuden väittää: "apua", "kaalia", "supryadkia" siperialaisten keskuudessa seurasi tansseja ja pelejä. Tätä aihetta koskevissa julkaisuissa ei kuitenkaan ole täydellistä tietoa siitä, mitkä tanssit esitettiin, mitkä tanssit tanssivat. Vastaukset näihin koreografille erittäin tärkeisiin kysymyksiin ovat kenttätutkimusten tulokset Kemerovon alueella ja Krasnojarskin alueella. Joten todettiin, että yhteisen työn jälkeen, loma-herkkujen aikana, suoritettiin "ilta" -leikkiä ja pyöreitä tansseja, tansseja, tansseja pienen määrän esiintyjien kanssa.

Näin ollen tärkeä piirre Siperian kollektiiviteoksissa ("supryadok", "apu", "kaali") oli tanssien, kappaleiden ja musiikin orgaaninen sisällyttäminen sävellykseen. Ja vasta sadonkorjuun jälkeen illat saivat todellisten juhlien luonteen, joka edustaa perheen vapaa-ajan suosikkimuotoja.

Siperiassa kollektiivista työtä tehtiin vuosisadan b-vuosiin saakka, ja vasta Siperian talonpoikien taloudellisen elämän muutosten yhteydessä myös huvien luonne muuttui tällaisen maataloustyön jälkeen.

Niinpä perhe- ja kotitalousperinteiden muodostuminen Siperiassa, niiden vakiinnuttaminen ja siirtyminen uusiin olosuhteisiin muuttuivat perinteisiin, jotka maahanmuuttajat toivat Euroopasta Venäjältä, jossa he olivat jo tiukasti juurtuneet siihen aikaan, kun he muuttivat Siperiaan. Maahanmuuttajat talonpojat pitivät näitä perinteitä välttämättömänä osana jokapäiväistä elämäänsä, orgaanisesti sisältyivät ihmisten kotirituaaleihin ja muihin hengellisen elämän alueisiin. Kunkin vuosisatojen ajan kehitetyn perintetyypin tarkoituksenmukaisuus määräytyi työvoiman, virkistys- ja perhesuhteiden tarpeiden mukaan suhteessa uusiin sosiaalisiin, maantieteellisiin ja ilmastollisiin olosuhteisiin.

3.2 Hääseremonia

Toinen perheen rituaali on vakuuttava osoitus perhe- ja kotitalousperinteiden muodostumisen, säilyttämisen ja vakiinnuttamisen vahvuudesta ja merkityksestä, niiden toteuttamisen rakenteesta - häät monimutkaisimpana, mielekkäimpänä ja kestävimpänä kaikista perheen ja kotitalouden lomista.

Kansanhääjä käsittelevä kirjallisuus on laaja ja monipuolinen. Kirjallisuuslähteiden analyysin perusteella tutkijat paljastavat perinteisen siperialaisen häätoiminnan yksittäiset komponentit, pohtivat yhteyttä siperialaisten hääiden ja koko venäläisen välillä. Erillisissä tutkimuksissa on omistettu erityiskysymyksiä, jotka liittyvät Siperian häät -henkilöiden rooliin rituaalissa, pienten paikallisten häämerkkien kuvaamiseen, tapoihin. Ja joissakin teoksissa hääseremoniaa pidetään taiteellisten ja ilmeikkäiden keinojen, toisin sanoen häiden runouden, puolelta.

Käytössämme olevat materiaalit osoittavat, että Venäjän Siperian hääseremonia koostui seuraavista pääosista: matchmaking tai käsinpainelu; tyttöystävä ja ilta; kylpy; kutomattomat punokset; hääjuna, syljen lunastus; lähtö kruunuun; kävely sulhasen talossa.

Kuten muualla, Siperiassa nuoret tapasivat ja tutustuivat iltaisin. Kävelemään menevät nuoret pukeutuvat. Naimattomien nuorten puvulla oli erityisiä eroja. Joten tytöt kävelivät paljain päin, ja jos heillä oli huivi, ne sidoivat sen eri tavalla kuin naiset: huivi taitettiin kulmasta kulmaan ja rullattiin sitten nauhalla, kruunu jätettiin auki.

Vanhemmat valvovat tiukasti nuorten, erityisesti tyttöjen, käyttäytymistä. Nuoret eivät koskaan käyneet toistensa kotona eivätkä olleet yksin ennen ottelua. Erityisen tiukoissa Kerzhak-perheissä tyttöjä ei sallittu edes illalla.

Yleensä häät pelattiin talvella, lihansyöjä. He menivät naimisiin tai menivät naimisiin aikaisin - 17-19-vuotiaita. Hääseremonia alkoi tulokkaiden saapuessa. Matchmaking, valittiin kevyt viikonpäivä - sunnuntai, tiistai, torstai ja lauantai, välttäen paastopäivät - maanantai, keskiviikko ja perjantai. 5_6 henkilöä - sulhasen vanhemmat, matchmaker tai muut sukulaiset tulivat illalla. Yleensä ottelijoiden lähtöaika heidän kulkemallaan polulla pidettiin salassa. Huomaamattomuuden vuoksi ajoimme selän (takapihan ja kasvipuutarhan) läpi ja ajoimme ei suoraan, vaan kiertoteillä. Matchmakereilta kysyttiin harvoin, minne he olivat menossa, eivätkä he olisi vastanneet. Matchmakers pukeutunut juhlavaatteisiin, koristeltu hevosilla hyvillä valjailla. Matchmaker, ajaessaan morsiamen taloon, hyppäsi vaunulta ja juoksi mökille, jotta morsiamen vanhemmat olisivat yhtä nopeasti taipuvaisia \u200b\u200botteluihinsa. Joskus matchmakers puhui suoraan saapumisensa tarkoituksesta: "Älä tallaa lattialla (älä naarmuta kieltäsi), tulimme tekemään liiketoimintaa - etsimään morsiamen", "Emme tulleet käymään, mutta herättää juhlaa ”. Mutta useammin matchmakers käytti allegorisia kaavoja, kuten: "Sinulla on tuote - meillä on kauppias", "Sinulla on kana - meillä on kukko, voimme ajaa heidät yhteen pieneen taloon" jne., Morsiamen vanhemmat pyysi matchmakereita istumaan, kiitti kunniasta: "Jumala pelastaa sinut, että meitä ei heitetty ulos ihmisistä", ja kohteli heitä teellä tai viinillä. Matchmakers kiitti sulhasta ja yritti tietää enemmän morsiamen. Jos sulhasen ei ollut tiedossa, matchmakereita pyydettiin tulemaan uudestaan \u200b\u200bkysymään hänestä. Sitä pidettiin siveettömänä antaa tytär heti - ("he eivät varttuneet yhtä päivää antaakseen sitä takaisin kerralla", "mennä naimisiin - ei käyttää kenkiä", "mennä naimisiin tyttären kanssa - ei leipoa piirakka"). Jos morsiamen vanhemmat eivät halunneet antaa tyttärensä ehdotetusta sulhasesta, yrittivät loukata matchmakereita, morsiamen nuoruus tai varojen puute häät tai yksinkertaisesti ajanpuute yrittivät olla loukkaamattomia. Kun morsiamen suostumus oli saatu, matchmakers kutsuttiin äidin luo ja istuivat pöydän penkillä. Oli hääpäivä, juhla, sopimus myötäjäisestä, hääpäivästä. Sen jälkeen illalla morsian keräsi läheisiä ystäviä, joi teetä, ratsasti sulhasen hevosilla ja kokoontui sitten illalle morsiamen kanssa.

Tällaiset illat eivät eronneet talvi (joulu) illoista, joiden aikana esitettiin iltalauleja pelien ja tanssien mukana. Annetaan etnografinen kuvaus hääjuhlista, johon on sisällytetty tyypillisimmät siperian häät. Tämä kuvaus annetaan kirjallisuustutkimuksen ja kenttätutkimuksemme perusteella.

Tämän laulun aikana kolme paria käveli ympyrässä. Kappaleen lopussa, kuten kaikilla ilta-kappaleilla oli tapana, ympyrässä olevat pariskunnat suutelivat, ja loppujuhlat sanoivat iloisesti: "Sparrow aidalla, älä ujo suudella" tai "Uraza , uraza, suutele kolme kertaa. "

Sen jälkeen he lauloivat muita mobiilikappaleita: "Kävelin pankkia pitkin" ja muita.

Harmonikkapelaaja tuli aina illalle, kappaleet korvattiin tansseilla. He tanssivat "Podgornaya", "Serbiyanochka", "Polka", "Chizha" ja alkoivat sitten taas laulaa pelikappaleita laulamalla morsiamen ja sulhasen kanssa:

Minä rokkan, rokkan, rokkan, rokkan

Kultasormus, kultasormus.

Kappaletta soitettiin näin: sulhanen otti morsiamen kädestä, johti hänet ympyrään, pani lähelle äitiä ja suuteli häntä.

Ilta päättyi suosittuun kappaleeseen "Full, full of you guys":

Täynnä, täynnä teitä

Alien olutpiti.

Eikö ole sinun aika. , kaverit,

Aloitatko oman?

Sitten ennen lähtöään koteihinsa he pelasivat "naapureita": tytöt ja pojat istuivat pareittain, mutta eivät vapaaehtoisesti, mutta kenen kanssa kenen kanssa. Sitten juontaja, jota kutsuttiin esimieheksi, lähestyi jokaista paria vyöllä ja kysyi kaverilta: "Oletko tyttö?" (siinä mielessä, pidätkö siitä). Jos kaveri vastasi: ”Kyllä”, tyttö pysyi hänen luonaan, jos ”Ei”, esimies otti tytön kädestä ja johti pois ja toi paikalleen toisen. Tätä tehtiin, kunnes kaikki tytöt ja pojat yhdistettiin valinnan mukaan. Morsiamen ja sulhasen eivät pelanneet tätä peliä. Juhlat päättyivät siihen, ja nuoret menivät kotiin.

Seuraava häätvaihe oli polttarit. Poikamiesjuhlat koostuivat yleensä kokonaisuudesta rituaaleja: kauneuden (tahdon) tekeminen, punoksen kutominen, peseminen kylvyssä, hyvästit kauneudelle ja lahjan antaminen ystävilleen, sulhaselleen tai muille henkilöille, osallistujien kohtelu seremoniassa sulhaselle. Kauneus (tahto) oli tytön symboli, hän yhdisti hänet entiseen elämäänsä. Yleensä kauneus ilmaistiin jonkinlaisena esineiden symbolina. Ne voivat olla hinaus, puu (puu, mänty, koivu jne.), Punosnauha, seppele, huivi, side jne. Morsian välitti kauneuden parhaimmalle ystävälleen tai pikkusiskolleen . Pääsääntöisesti kauneuteen eroon liittyi punoksen kutominen tai symbolinen leikkaaminen ja sulhanen. Punos purettiin auki joko aattona tai hääpäivän aamuna. Tämän suoritti yksi morsiamen sukulaisista. Kaikkiin toimiin liittyi morsiamen valituksia. Seremonian huipentuma oli nauhan kudonta, jonka morsian antoi ystävilleen. Siitä hetkestä lähtien morsian käveli hiukset alaspäin. Myös punosten kutominen yhdistettiin morsiamen rituaalikylpyyn. Yleensä banyan valmistivat morsiamen tyttöystävät tai sukulaiset. Ennen kylpylään menemistä morsian pyysi vanhemmiltaan siunauksia, minkä jälkeen ystävät veivät hänet itkuun kylpylään. Morsian pestiin saippualla ja kellui sulhan lähettämän luudan kanssa. Jotkut tutkijat näkivät baeny-rituaalissa morsiamen symbolisen siveyden menetyksen.

Poikamiespuolueen rituaalitoimintojen kompleksi sisälsi myös "punoksen myynnin". Morsiamen punoksen myi useimmiten hänen veljensä tai, jos häntä ei ollut, poika - yksi sukulaisista. Ostajat olivat sulhasen puolueen edustajia. Neuvottelut olivat symbolisia. Se alkoi suurilla summilla ja päättyi penneillä. Tämän seremonian aikana sulhanen antoi sulhasille lahjoja.

Häät edeltävänä aikana melkein kaikkialla he paistivat erikoisleipää - leipää, chelpaania, bannikia, kurnikia, kalapiirakkaa. Venäläisissä hääissä leipä yksilöi elämän, vaurauden, vaurauden ja onnellisen erän. Hääleivän valmistelu ja jakelu oli tärkeä osa hääseremoniaa.

Hääseremonian toinen osa alkoi kirkossa olevien avioparien häät ja päättyi kävelykadulla sulhasen talossa. Nuoret tapasivat sulhasen isä ja äiti, siunaten heitä kuvakkeella, leivällä ja suolalla. Sitten kaikki istuivat pöydän ääreen, ja tytöt lauloivat upean kappaleen "Silkkilanka". Nuorten talon ensimmäistä pöytää kutsuttiin yleensä hääpöydäksi. Vaikka nuoret istuivat hänen takanaan, he eivät syöneet mitään. Nuorten kunniaksi he lausuivat onnittelut, onnea ja onnea, suuruus ei pysähtynyt. Pian heidät vietiin toiseen huoneeseen (kaapissa, kylpylässä tai naapureissa) ja ruokittiin illallisella. Uudessa varjossa nuoret palasivat paikallisten luo. Siihen mennessä oli asetettu toinen pöytä, jota kutsuttiin vuoripöydäksi. Vastapuolen sukulaiset tulivat tälle pöydälle. Heitä tervehdittiin juhlallisesti kuistilla tarjoillen kullekin lasillista vodkaa. Vuoripöydässä nuori nainen esitti lahjoja miehensä sukulaisille, kumarsi heitä, halasi heitä ja suuteli heitä. Sitten hänen täytyi kutsua äiti - isä ja äiti - äidiksi. Pöydän päässä nuoret menivät ulos ja putosivat vanhempiensa jalkoihin, niin että he siunaavat heitä avioliitossa. Hänet sijoitettiin johonkin lämmittämättömään huoneeseen: häkkiin, navettaan tai talliin, saunaan, erilliseen mökkiin jne. Häävuoteet oli suunniteltu hyvin huolellisesti. Ystävä ja matchmaker tapasivat yleensä nuoret. Poissaoloon liittyi musiikkia ja melua, luultavasti tällaisella suunnittelulla oli talismanin merkitys. Tunnin tai kaksi myöhemmin, ja joissakin paikoissa koko yön, he tulivat herättämään tai nostamaan nuoria. Sisään tulleet tarkasivat sängyn ja johtivat nuoret mökille, missä juhla jatkui. Oli tapana osoittaa paita nuorelle. Jos nuori nainen osoittautui turmeltumattomaksi, hänelle ja hänen sukulaisilleen annettiin suuri kunnia, mutta jos ei, niin heitä kohdeltiin kaikenlaiseen väärinkäyttöön. Suotuisan lopputuloksen myötä juhla sai myrskyisen luonteen, kaikki melunsivat, huusivat ilmaista ilonsa. Jos nuori nainen oli ”pilalla”, hänen vanhemmilleen ja kummisille tarjottiin olutta tai viiniä täynnä reikiä olevaan lasiin, laitettiin heille kaulus jne.

Toisen päivän juhlaa kutsuttiin eri tavalla: juustopöydäksi, kumarrukseksi tai suudelmaksi. Molempien osapuolten sukulaiset kokoontuivat siihen. Yleisin häät toisen tai kolmannen päivän seremonia oli ensimmäinen vierailu äskettäin vietettyyn kevääseen tai kaivoon, jonka aikana nuori nainen heitti yleensä rahaa, sormuksen, hääleivestä leikatun leivän tai vyön veteen.

He yrittivät monipuolistaa meneillään olevia hääjuhlia kaikenlaisilla peleillä ja huvituksilla.

Yksi vastuullisista ja melko laajalle levinneistä rituaaleista häät viimeisessä vaiheessa oli vävyn käynti äidin luona. Sen yleisin nimi on leipä. Nuori äiti kohteli häntä pannukakkuilla ja munakokkelilla. Yleensä hääjuhlat kesti kolme päivää, rikkaiden talonpoikien kanssa se kesti kauemmin.

Häät olivat päättymässä, mutta nuorten kohtalo oli edelleen kyläyhteisön tarkassa valvonnassa. Koko vuoden ajan nuoret avioliitot olivat ikään kuin kaikkien näköpiirissä. He menivät käymään, vierailivat sukulaisten luona, loivat perhesiteitä. Nuoret voivat osallistua myös kylässä tuotettuihin tansseihin, tapaamisiin ja erilaisiin peleihin. Tämä tapahtui ennen lapsen syntymää.

Kun lapset ovat ilmestyneet perheessä, nuoret lopettivat tapaamisen nuorten kanssa ja "tulivat" naimisiin.

Keräsimme materiaalia rakenteellisten (temaattisten) haastattelujen menetelmällä. Samaan aikaan kyselyyn osallistui paitsi vanhemman sukupolven ihmiset, jotka ovat parhaiten tietoisia perinteisestä hääseremoniasta (niin sanotut avaininformaattorit), mutta myös nuorempien ikäryhmien edustajat, joiden vastaukset kiinnostivat meitä muutosprosessien näkökulmasta rituaalien alalla. Tällaiset lähteet mahdollistivat 1800-luvun lopulla - 1900-luvun ensimmäisellä kolmanneksella vallinneen hääseremonian rakenteen rekonstruoinnin.

Käyttämällä kenttämateriaaleja rekonstruoin yleisen mallin ja merkitsin venäläisten siperialaisten häärituaalien kehityksen päävaiheet, korostin hääjuhlien perinteistä tasoa, joka oli olemassa 1800-luvun lopulla - 1900-luvun ensimmäisellä neljänneksellä. . Luvussa tarkasteltiin johdonmukaisesti avioliittomuotoja, häät ennen seremonioita (matchmaking tai käsiavioliitto; tyttöystävä ja ilta; kylpy; punonta; hääjuna, punosten lunastaminen; lähtö kruunuun), itse häät (mukaan lukien juhlat sulhasen talo), häät seremoniat. Yleensä saimme selville, että XX vuosisadan ensimmäisellä neljänneksellä. , perinteiset häärituaalit ovat muuttuneet hieman. Häiden perinteinen rakenne on säilynyt, samoin kuin hääkompleksiin sisältyvä merkittävä joukko rituaaleja ja tapoja, jotka ovat uskonnollisten ja maagisten esitysten elementtejä. Suurin osa rituaaleista suoritettiin "vanhanaikaisella tavalla", mutta monien niistä sisäinen semanttinen sisältö oli jo menetetty.

Kävi selväksi, että nykyaikaisille venäläisille hääille on ominaista kaikkien sen osien yksinkertaistaminen, useiden elossa olevien tapojen ja rituaalien hylkääminen, standardoitujen rituaalimuotojen leviäminen, jonka monet modernit kansat tuntevat.

Lasten syntyyn liittyvät rituaalit ja tavat. Ensimmäinen elämänvuosi.

Kaikkien kansojen normaalin lisääntymisen tarpeet vaativat tarkkaavaa ja huolellista suhtautumista uuden sukupolven syntymiseen, säilyttämiseen ja koulutukseen. Jos synnytykseen liittyvät fysiologiset prosessit ovat samat henkilölle, niin vuosisatojen ajan syntyneellä synnytyskäytännöllä, joka huolehtii synnytyksessä olevasta naisesta ja lapsesta, mukaan lukien sekä rationaaliset että uskonnolliset-maagiset teot, on etnisiä (ja usein myös sosio-etnisiä) ) spesifisyys, mikä johtuu sekä objektiivisesta tarpeesta sopeutumiseen ja selviytymiseen tietyssä ympäristössä että tietyn yhteiskunnan uskonnollisiin vakaumuksiin.

Arvokas lisäys käytettävissä oleviin materiaaleihin ovat myös kylän vanhusten naisten muistelmat, jotka on tallennettu XX-luvun 70-90-luvuilla. Suurin osa heistä kasvoi monilapsisissa perheissä, jotka ylläpitivät pääasiassa perinteistä perhe-elämää. Heidän tarinansa sisältävät paitsi lapsuuden vaikutelmia ja kokemuksia omasta äitiydestään myös jaksoja edellisten sukupolvien elämästä, jotka äidit ja isoäidit ovat kuulleet. Siten kerättiin ja ymmärrettiin valtava määrä materiaalia, mikä antoi mahdollisuuden muodostaa käsitys venäläisille ominaisesta äitiys- ja lapsuuden kulttuurista ja tehdä useita johtopäätöksiä sen sisältävien elementtien sisällöstä ja syntymisestä. 1. On aivan selvää, että monia elementtejä syntyi muinaisina aikoina, mahdollisesti jo ennen kristinuskon käyttöönottoa Venäjällä, ja uusi uskonto vaikutti siihen vaihtelevasti. 2. Useat rituaalitoimet ja vastaavat esitykset syntyivät yhdistetyn kristillisen maailmankuvan pohjalta, mutta olivat luonteeltaan ei-kanonisia, mikä oli ihmisten uskonnollisen mielikuvituksen hedelmä. 3- Kanonisten kristillisten rituaalien suorittaminen ja maallikkojen uskonnollisten ohjeiden noudattaminen heidän käyttäytymisensä suhteen uskonnollisessa rituaaleissa ja uskonnollisessa arjessa kristinuskon kymmenen vuosisadan aikana ovat saaneet etnisen ja uskonnollisen erityispiirteen.

Tuolloin ihmiset hyväksyivät hedelmättömyyden perheen epäonneksi ja häpeäksi naiselle. Keskiajan uskonnollinen ajattelu näki kaikkien ihmisten ongelmien syyn Jumalan rangaistuksessa ja näki vastaavasti mahdollisuuden päästä niistä eroon Jumalan armon voittamisessa. Siksi naiset turvautuvat ”lapsen syntymiseen” ennen kaikkea kirkon suosittelemiin keinoihin. Historiallisten legendojen mukaan suuriruhtinas Vasily III, tsaari Ivan Julma ja hänen vanhin poikansa Ivan syntyivät ja löysivät lisäksi elinvoimaa vanhempiensa rukousten ja lupausten kautta, joiden kanssa koko ortodoksinen kansa rukoili perillisten syntymän puolesta.

Venäläisten perheiden suhtautuminen ja rakkaus lapsiin oli melko tasainen, ja he odottivat yhä enemmän poikien syntymää. Talonpoikien keskuudessa tämä johtui pääasiassa taloudellisista ja taloudellisista syistä, ja aateliset vanhemmat halusivat saada poikia - klaanin perillisiä. Lisäksi tytön täytyi valmistaa myötäjäinen, ja kun hän oli mennyt naimisiin, hän erotettiin vanhemmistaan, eikä heidän tarvinnut odottaa hänen apua vanhuudessa. Siksi ihmiset sanoivat: "poika syntyy auttamaan, tyttö - huvin vuoksi", "teet talon poikasi kanssa, asut tyttäresi kanssa", "kasvattaa tytärtä, mihin kaataa vuotava tynnyri. " Poikien suosiminen heijastuu myös siihen, että periaatteessa kaikki taikauskoiset keinot vaikuttaa syntymättömän lapsen sukupuoleen keskitytään poikien syntymään. Monet luottivat Jumalan armoon ja rukoilivat vain pojan tai tyttären syntymän puolesta, ja suositeltiin rukoilemaan tiettyjä pyhiä: poikien - St. Johannes Soturi, he pyysivät St. Egyptin Maria.

Raskauskaudella ei ollut juurikaan eroa kylän naisen elämässä. Tietäen kovan työn mahdollisista seurauksista normaalille raskaudelle ja naisen terveydelle he yrittivät siirtää hänet kevyempään työhön. He olivat erityisen tarkkaavaisia \u200b\u200bensimmäistä antavaa naista kohtaan. Kylätoverinsa voidaan tuomita julkisesti anoppi, joka pakottaa nuoren raskaana olevan anopin tekemään kovaa työtä.

Naisen käyttäytymistä raskauden aikana sääsi myös taikauskoinen usko siihen, että tietyt hänen tekonsa voisivat jotenkin vaikuttaa syntyvän lapsen terveyteen ja luonteeseen. Raskaana olevien naisten synnytystä koskevat kiellot ja suositukset perustuvat pääasiassa samankaltaisuuden taikuuteen. Oli mahdotonta istua kiven päällä - syntymä olisi vaikeaa, kävellä köyden yli - lapsi sotkeutui napanuoraan, käveli keinun läpi - lapsi olisi humpannut, työntäisi kissoja ja koiria - vastasyntynyt olisi "koiran vanhuus", harjakset iholla jne. joutuivat suutelemaan vainajaa, hyvästelemään hänet ja jopa saattamaan arkun hautausmaalle. Jos tätä ei voitaisi välttää, hänen olisi pitänyt ryhtyä suojatoimenpiteisiin - laittaa leipä kainaloonsa, avata paitansa kaulus ja välttää vaikeaa syntymää.

Jopa moninaisille kylänaisille synnytys oli vaarallista, ja siihen oli varauduttava tietyllä tavalla. Synnytyksen fysiologinen eli aineellinen luonne oli kyläläisille ilmeinen. Henkilön syntymällä oli kuitenkin heidän mielestään myös mystinen sisältö. Uskovien mukaan ihmisen koko elämä on jatkuvaa vastakkainasettelua "puhtaiden" ja "demonisten" voimien välillä hänen sielulleen, alkaen hänen ensimmäisestä hengityksestään maan päällä ja jopa kohdussa. Juuri syntymähetki näytti erityisen vaaralliselta, koska synnytyksessä läsnä olevan ja äitiä ja lasta auttavan enkelin lisäksi "paha henki yrittää" ja vaikea synnytys selitetään usein "Saatanan kepposilla". Siksi normaalin synnytyksen varmistamiseksi ja sekä oman että lapsesi elämän säilyttämiseksi oli tarpeen turvautua erilaisiin kristillisen suojelun keinoihin.

Raskauden viimeisissä vaiheissa, mieluiten juuri ennen synnytystä, naiset pitivät tarpeellisena tehdä parannus ja saada yhteys. Ensinnäkin tämä eliminoi kauhean vaaran äkillisestä kuolemasta hyväksymättä näitä sakramentteja. Yksikään työssäkäyvä nainen ei pitänyt itseään vakuutettuna tällaisesta kuolemasta. Lisäksi yksi pitkittyneen syntymän mahdollisista syistä pidettiin naisen ja joskus hänen aviomiehensä uskonnollisen ja moraalisen elämän normien rikkomisena. Ehtoollinen puhdisti naisen "poistaen" tahattomat syntinsä. Ja lopuksi, sillä oli hyödyllinen psykologinen vaikutus, joka antoi kaivatun luottamuksen pyhien apuun synnytyskipujen aikana. Uskonnollista parannusta täydennettiin pyytämällä anteeksi kaikkia perheenjäseniä ja jopa naapureita - "kaikesta, mitä hän loukkasi ja jossa hän oli töykeä", johon kaikki vastasivat "Jumala antaa anteeksi ja me menemme sinne". Joku tahto, ärsytys voi johtaa komplikaatioihin tällä vaarallisella hetkellä: uskottiin, että "synnytyksen jälkeinen nainen kärsii, jos mökissä on paha henkilö".

Työn alkaminen piilotettiin huolellisesti. He eivät pelänneet vain tahallista pahaa silmää tai vahinkoa. Monet uskoivat, että rennot tiedot tapahtumista vaikeuttivat myös synnytystä. He sanoivat: "Niin paljon kuin henkilö tietää synnytyksestä, yrityksiä tulee olemaan yhtä monta." Nuorten tyttöjen ja vanhojen piikojen tieto heistä oli erityisen epäedullista synnytyksen aikana.

Synnytys tapahtui useammin asunnon ulkopuolella - tallissa, navetassa tai kylässä yleisimmän perinteen mukaan kylpylässä. Tätä noudatettiin erityisen tiukasti vanhauskoisten keskuudessa. XVI -XVII-luvuilla. jopa venäläiset kuningattaret sekä 1800-luvun talonpojat. , ennen kuin synnytys vetäytyi "saippuaan".

Kätilö oli kylän ainoa synnytysavustaja. Yksi kätilön päätehtävistä on suojella äitiä ja lasta pahalta hengeltä. Tätä varten he käyttivät laajalti kristillisiä luonteeltaan suojaavia ominaisuuksia - suitsuketta, pyhää vettä. Kätilö alkoi hoitaa synnyttävää naista sytyttämällä lampun ja kynttilät kuvakkeiden eteen. Tätä pidettiin niin välttämättömänä, että kun vauva oli sairas tulevaisuudessa, epäiltiin, että "hän syntyi todennäköisesti ilman tulta". Ja tietysti he sytyttivät erityisen pelastetun hääkynttilän, joka uskomuksen mukaan paitsi auttoi lievittämään kärsimystä, mutta "riippuen sen parantavaan voimaan uskon asteesta", pelasti ne, joita oli vaikea kantaa kuolemasta . Sen jälkeen kätilö alkoi rukoilla: ”Anteeksi, Herra, yksi syntinen sielu ja toinen synnitön. Päästäkää hänen sielunsa, Herra, tekemään parannuksen ja ristiin tulleen vauvan. " Sekä aviomies että kaikki kotitaloudet rukoilivat samanaikaisesti; vaikeissa tapauksissa aviomies käveli talon ympäri kuvakkeen kanssa.

Venäläisen yleisimmän perinteen mukaan kätilö asui tai oli suurimman osan ajasta synnyttävän naisen kanssa kolme päivää. Hänen tärkein vastuunsa oli tuolloin äidin ja lapsen uiminen sekä varmistaa, ettei kukaan pilannut heitä. Lisäksi hän antoi tarvittaessa käytännön apua: hän pystyi lakaisemaan lattiat, lypsämään lehmää, keittämään illallista, mikä mahdollisti naisen rentoutumisen synnytyksen jälkeen.

Kätilön oleskelu työssä käyvän naisen talossa vaati talonpoikaiskäsityksen mukaan pakollista jälkipuhdistusta. Suurimmassa osassa Venäjän asutusta tämä puhdistus saavutettiin rituaalin "käsien pesu" avulla, joka yleisimmän perinteen mukaan tapahtui kolmantena päivänä synnytyksen jälkeen. Seremonian ydin on seuraava: vedellä, johon usein lisättiin erilaisia \u200b\u200besineitä, joilla oli tietty semanttinen kuormitus, äiti ja isoäiti kaatoivat kolme kertaa toistensa käsiin ja pyysivät vastavuoroisesti anteeksi. Tämän rituaalin suorittaminen antoi osittain puhdistuksen synnyttävälle naiselle ja antoi kätilön mennä ottamaan vastaan \u200b\u200bseuraavan lapsen. Monet uskonnolliset talonpojat uskoivat, että tämä tapa on ollut olemassa evankeliumin ajoista lähtien: myös Jumalan äiti itse "pesi kätensä" isoäitinsä Solomonidan kanssa.

Lasten kasvatusta voidaan pitää ammattitaidona. Kätilö sai palkan työstään, jonka velvollisuus taattiin kylän eettisillä normeilla. Yleensä naisista tuli kätilöitä vapaaehtoisesti, useimmiten tarkoituksena ansaita vähän rahaa. Mutta tulevaisuudessa, huolimatta ehdotetun maksun suuruudesta tai henkilökohtaisista suhteista, hän ei voinut kieltäytyä auttamasta synnyttävää naista. Venäläisen yleisimmän perinteen mukaan kätilön palkka koostui työssä käyvältä naiselta saadusta henkilökohtaisesta palkkiosta (se sisälsi yleensä puhdistusta symboloivia esineitä - saippua, pyyhe ja myös leipä 1800-luvun jälkipuoliskolta). pieni summa rahaa) ja kollektiivinen, kerätty kasteilla.

Kätilön ensimmäinen huolenaihe syntymän yhteydessä on selvittää, onko vastasyntyneellä kaikki kunnossa, ja yrittää korjata puutteet mahdollisuuksien mukaan. Tätä varten hän suoristi hänen kätensä, jalkansa, puristi päätä helposti niin, että siitä tuli pyöreämpi; jos hän ei ollut tyytyväinen vastasyntyneen nenän muotoon, hän puristi sitä sormillaan jne. Syntymäajan ja vastasyntyneen erityisten merkkien mukaan he ennustivat hänen tulevaisuutensa. Uskottiin, että jos vauva syntyisi "puristettuna täsmälleen taikinaan" tai hänen päänsä oli kuoppa, se olisi lyhytaikainen. Sama kohtalo odotti vauvaa, joka syntyi "kasvot maahan". Pään karvat lupasivat luonteen vaatimattomuutta. Uskottiin, että huonolla säällä syntynyt henkilö olisi ankara ja surullinen, toukokuussa syntynyt olisi onnellinen ja heti synnytyksen jälkeen huutanut henkilö olisi vihainen. Hyvä kotiäiti ja työntekijä tulee vastasyntyneestä, joka syntymänsä jälkeen "näyttää heti". Tässä tapauksessa poika kasvaa "puhalletuksi".

Kuten monet kansat, myös venäläisissä perheissä, odottaen epäonnea, he yrittivät pettää perheen yli levinneen pahan kohtalon. Tätä varten he esimerkiksi synnyttivät jonkun toisen talossa tai tyrmäsivät ovessa olevan ovivarren, nainen synnytti sisäänkäynnillä, sitten isoäiti toi vauvan mökkiin ja seisoi selällään oven edessä. ja seisoi myös hänet vastaanottanut henkilö. Hänen terveytensä vahvistamiseksi heikko vauva tarjottiin ikkunasta kerjäläiselle, joka vei hänet talon portille. Vauvan äiti tuli sinne almuilla ja pani sen vauvan rintaan. Sitten hän otti lapsen, ja kerjäläinen otti almuja sanoen: "Antakoon Herra pyhälle vauvalle (nimelle) hyvää terveyttä."

Synnyttävän naisen osittainen puhdistus ja eräiden jokapäiväisten kieltojen poistaminen antoi vastasyntyneen kasteen. Tämän rituaalikompleksin erilliset seremoniat symboloivat vastasyntyneen pääsyä elävien ihmisten maailmaan, tutustumista ihmiskulttuurin ja yhteiskunnan maailmaan.

Lapsi kastettiin, kirjasimeen laitettiin ”lahjoja” - suitsukkeita, ristiä, rahaa. Lapsen vanhempien ystävistä, naapureista ja sukulaisista tuli ristivanhempia. Kummi-isät eivät voineet olla aviomies ja vaimo. Heidän oli pakko esittää vastasyntyneelle lahjoja - paita, vyö, risti, eli esineitä, joiden läsnäolo todisti hänen kuulumisestaan \u200b\u200bihmismaailmaan. Kasteessa he ihmettelivät - kastivat veteen käärittyjen vastasyntyneiden hiusten joukon. Jos hiukset vaha hukkuisi, uskottiin, että vastasyntynyt kuolisi pian.

Kaste päättyi ateriaan, jonka pääruoka oli puuroa, usein itse seremoniaa kutsuttiin ”puuroksi”.

Kun lapsi oli vuoden ikäinen, järjestettiin "tonsuuri", jonka aikana hän laitettiin miesten tai naisten toimintaan liittyviin esineisiin (poika - veitsellä tai kirveellä, tyttö - kammalla tai karalla) ja leikkasi hiuksensa ensimmäistä kertaa.

Suoritettuaan tämän sakramentin, samoin kuin ”käsien pesun” seremonian (molemmat tapahtuivat yleensä ensimmäisen viikon aikana), synnyttävä nainen voisi aloittaa tavanomaisen kotitalous- ja kenttätyönsä ja osallistua perheen ateriaan. Hänet pidettiin täysin puhdistettuna vasta sen jälkeen, kun hän oli ottanut rukouksen kirkossa 40. päivänä. Vanhaisuskolais-bespopovtsyn keskuudessa synnyttävän naisen eristäminen oli tiukempaa. Hän vietti kahdeksan päivää kylpylässä. Palattuaan kotiin hänelle annettiin mahdollisuuksien mukaan erillinen huone. Talossa asuvat vanhukset välttivät yhteyttä häneen, jopa kyläläiset eivät yleensä tulleet taloon, jossa syntymä tapahtui, 40 päivän ajan.

Kaikkien vastasyntyneiden hoitamiseen liittyvien toimien sanelivat sekä käytännön tiedot hänen terveydentilansa ja normaalin kasvunsa tarpeista että samankaltaiset uskonnolliset näkökohdat. Lisäksi jälkimmäisellä oli tärkeä rooli. Loppujen lopuksi uskovalle oli tyypillistä yhdistää syy kaikille, jopa kaikkein luonnollisimmille ja säännöllisimmille tapahtumille (puhumattakaan vahingossa tapahtuneista) ulkoisten voimien suoraan tai ainakin välilliseen puuttumiseen: "Jumala rankaisi", "Jumala pelasti" - tavanomaiset johtopäätökset arvioitaessa mitä tapahtuu. Ja tietysti tämä vakaumus näkyi erityisen selvästi aikuisten suhtautumisessa lapseen, jolla ei vielä ollut mahdollisuutta suojella itseään. Sairauksien ja loukkaantumisten korkea imeväiskuolleisuus muistutti jatkuvasti lapsuuden haurautta ja haurautta. Samaan aikaan heidän oma hoitonsa ja huomionsa osoittautuivat riittämättömiksi lapsen elämän ja terveyden säilyttämiseksi, varsinkin kun talonpoikaisperheellä ei aina ollut mahdollisuutta huolehtia lapsista. Siksi he toivovat kirkon suosittelemien suojavarusteiden apua.

Kaikkien onnettomuuksien estämiseksi he käyttivät "pyhää" vettä (erityinen vihkiminen, loppupyhä, laskeutunut Jerusalemista tuotuista kivistä, otettu pyhistä lähteistä), suitsuketta, ehtoollista; aikuiset kastetut lapset, etenkin yöllä, opettivat heitä vähitellen itse kastamaan.

Koko vauvan ensimmäinen vuosi oli erityinen paikka lapsuuden vuosien peräkkäin. Vauvan olemassaolo tuntui liian epävakaalta, ja muiden mielestä hänen elämänsä alkuvaiheessa hänen terveytensä ja hyvinvoinninsa perustettiin. Aikuisten käyttäytymiseen sovellettiin suurelta osin lukuisia kieltoja ja suosituksia, jotka yhdistivät yleinen periaate "älä vahingoita". Niiden huomiotta jättäminen voi paitsi vahingoittaa välittömästi myös häiritä lapsen normaalia kehitystä tulevaisuudessa. Voit ilmoittaa yleisimmät tavat: älä tuo vauvaa peiliin - se ei puhu pitkään aikaan (vaihtoehdot - se on lyhytnäköinen, pelottaa, on vino); älä heiluta tyhjää kehtoa - lapsella on päänsärky; älä katso nukkuvaa henkilöä - lapsi menettää uneliaisuuden jne. Monet suositukset lasten hoidosta ja hoidosta ovat edelleen voimassa.

Vastasyntyneen ensimmäinen uiminen tapahtui synnytyksen päivänä; joskus juuri syntynyt vauva vain pestiin ja sitten kylpettiin "puhtaana". Veteen lisättiin usein esineitä, jotka johtuivat maagisista ominaisuuksista, pääasiassa puhdistavista ja vahvistavista. Joitakin niistä käytettiin ensimmäisen kylvyn aikana. Esimerkiksi tapaa heittää kolikoita veteen ("vanhempien kunnon mukaan"), useimmiten hopeaa, voidaan pitää yleisenä. Vanhemmat heittivät kolikot, ja kätilö, joka pesi vauvan, otti ne itselleen "työtä varten". Hopean piti varmistaa ihon puhtaus ja samalla myötävaikuttaa vastasyntyneen tulevaan vaurauteen. Muita esineitä, kuten merkkijonoa ja suolaa, on lisätty uimavesiin jo jonkin aikaa.

Ensimmäisen kehtoon asettamisen aika riippui suurelta osin perheen elinoloista, lasten lukumäärästä, vauvan rauhasta; lisäksi monet perheet eivät pitäneet mahdollisuutena laittaa lasta kehtoon ennen kuin kasteen sakramentti suoritettiin hänelle. Ensimmäiseen makaamiseen liittyi myös seremoniallisia toimia, joista vastasyntyneen terveys ja rauhallisuus riippuivat. Kehtoon valittiin paikallisen perinteen mukaisesti puu.

Kehdossa vauvan täytyi olla erillään äidistä, ja siksi oli välttämätöntä suojella häntä erityisen huolellisesti vaurioilta ja vielä enemmän "pahojen henkien" korvaamiselta. Kehto ja kaikki, mitä siihen oli tarkoitus laittaa, mukaan lukien lapsi, sirotelltiin pyhällä vedellä, risti leikattiin tai tahriin hartsilla kehdon kärjessä, höyrytettiin suitsukkeella, laitettiin se sisälle tai ripustettiin merkkijono. Laskiessaan he sanoivat esimerkiksi seuraavat sanat: ”Herra, siunaa! Jumala antaa pyhän tunnin. Lähetä suojelijasi Lord Angel pelastamaan Nicholas pahalta hengeltä ja nukuttamaan hänet rauhallisella unella. " Jos vauva oli edelleen kastamatta, telineeseen ripustettiin risti, joka sitten laitettiin hänelle kasteessa. Huolehtivat vanhemmat eivät kuitenkaan rajoittuneet kristillisten ominaisuuksien käyttöön. Suojellakseen pahoja henkiä ravistelussa asetettiin esimerkiksi pistäviä esineitä, esimerkiksi sakset, ja mielenrauhan ja hyvän unen - pellavan halkeama, sianlihan rusto - laastari, uni-ruoho päähän.

Heti syntymänsä jälkeen lapsi sai tutin - pureskeltuna mustaa leipää (harvemmin valkoista, säkkejä), kääritty kangas. Tämä mehu ei ollut vain vastasyntyneen ruoka, vaan yleisen uskomuksen mukaan parantui tyrä. "Vahvuuden ja terveyden" vuoksi leipää lisättiin nänniin suolaa.

Vauvoille suoritettavista rituaalisista toimista on tarpeen korostaa ensimmäisen vyön rituaali. Vaikka sitä ei tavattu kaikkialla, se oli riittävän laaja, jotta sitä voitaisiin pitää Venäjän rituaalin perinteen erityisenä juonena. Tämä seremonia koostui siitä, että kummisäiti (toisinaan kätilö) toi ristipojalle (kummityttärelle) vyön tälle päivälle ja joskus muita vaatteita - hatun, paidan sekä lahjoja ja toiveella " kasvaa nopeasti "ja ollakseen terveellistä, vyösi sen, jota yleensä seurasi pieni herkku. Ensimmäisen vyön rituaali ja väliaikainen jakaminen liittyy ilmeisesti maagisen suojan erityistehtävään, joka venäläisten mielestä oli tämä pakollinen kansanpuvun osa. Voidaan olettaa, että tällä tavoin kansan tapa säilytti, vaikkakin muunnetussa muodossa, kirkon rituaalin, jonka mukaan kastetulle vauvalle pantiin vyö (kuten risti). Tämä osa kasteen sakramentin toimitusta 1800-luvulla. on jo jättänyt ortodoksisen kirkon käytännön ja säilynyt vain vanhan uskovaisen kasteen rituaalissa.

Tällä hetkellä lasten syntymiseen liittyvät seremoniat ja tavat ovat muuttuneet paljon: äidiksi valmistautuvat naiset ovat erityisissä äitiyssairaaloissa, joissa erikoistuneet lääkärit hoitavat heitä. Ainoa tapamme, joka on säilynyt meidän aikanamme, on lapsen kaste kirkossa. Viime vuosikymmenen aikana lapsen kasteesta on tullut "muodikasta".

Hautajaiset ja muistomerkit

Näillä rituaaleilla on erityinen paikka perhekierron rituaaleissa. Muihin rituaaleihin verrattuna ne ovat konservatiivisempia, koska heijastavat hitaasti muuttuvia ajatuksia kuolemasta sekä elävien ja kuolleiden välisistä suhteista. Lisäksi vakiintuneiden rituaalitoimintojen noudattamista on pitkään pidetty tärkeänä sielun kohtaloille kuolemanjälkeisessä elämässä, joten se oli sukulaisten moraalinen velvollisuus kuolleen suhteen. Tämän velvollisuuden täyttämistä hallitsi yleinen mielipide sekä vakaumus siitä, että kuolleen sielu voi rangaista sukulaisia, jos jotain tehdään väärin. Näiden ideoiden heikentyessä eettiset normit tukivat rituaalia edelleen. Hautajaiset ja hautajaiset pidettiin erityisenä tilaisuutena, jolloin ei ollut tarkoituksenmukaista osoittaa liiallista säästelyä ja laiminlyödä tapoja, jopa sellaisia, jotka saattavat tuntua turhilta ja merkityksettömiltä. Hautajaisten ja muistomerkintöjen oikea suorittaminen oli merkki kunnioituksesta kuolleita henkilöitä kohtaan.

Venäläisten hautajaiset 1900-luvulla - 1900-luvun alku , kuten tiedämme sen tutkimuskirjallisuudesta, arkistokuvauksista ja kenttämateriaaleista, muodostui pitkään. Se perustuu kristilliseen (ortodoksiseen) hautajaisrituaaliin, joka on ottanut käyttöön ja absorboinut lukuisia rituaaleja ja uskomuksia, jotka ovat säilyneet esikristillisistä perinteistä.

Muinaisen Venäjän pakanallinen hautausrituaali, ortodoksisuuden syrjäyttämä, tunnetaan vain yleisimmin. Kuten arkeologiset tiedot osoittavat, slaavit tiesivät polttohautausmaat, he rakensivat röykkiöitä ja pylväitä (ilmeisesti rakenteen pienen talon muodossa pylväisiin), joihin sijoitettiin hautausmaalle kerätyt alukset. Kuolleet vietiin hautausmaalle tai haudalle veneessä tai rekissä; kuolleiden kanssa he panivat hänen tavaransa hautaan. Hautajaisiin liittyi muistomerkki "juhla" ja rituaalipelit ja kilpailut - hautajaiset. Jopa XII-luvun alussa. Vyatichien joukossa hautausrituaali säilyi.

Kristinuskon perustamisen myötä kirkon määräämä uusi hautaus- ja muistomerkki tuli elämään. Kristillisissä rituaaleissa hylättiin kategorisesti kuolleiden polttaminen. Ne olisi pitänyt haudata maahan ja asettaa kuolleen ruumis "pään länteen". Mutta samaan aikaan monia esikristillisiä tapoja noudatettiin edelleen. Kristillisten ja pakanallisten perinteiden yhdistämistä helpottivat opin yleiset ajatukset - usko jälkimaailmaan, sielun jatkuvaan elämään ja tarpeeseen huolehtia kuolleiden sukulaisten sieluista.

Eroja hautajaisrituaaleissa havaittiin eri sosiaaliryhmissä (talonpoika, kauppiaat, aatelisto), mutta ainakin 1800-luvulla. eivät olleet perustavanlaatuisia. On tärkeää korostaa, että intensiivisin elämä ja rituaalien täydelliset muodot elivät talonpoikaisympäristössä. Hautajaisten ja muistomerkkien rituaali muuttui, ja joissakin tapauksissa huomattavasti erilaiseksi, kun venäläiset jättivät ortodoksisuuden.

Hautajaiset ja muistorituaali 1800-luvun loppupuolella. on käynyt läpi merkittäviä muutoksia (lähinnä useiden esikristillisten perinteiden unohtamisen tai uudelleentarkastelun vuoksi). Lisäksi kuvauksen kronologinen virstanpylväs antaa meille mahdollisuuden esitellä tarkoin määritellyn ajanjakson sisällä erityisillä esimerkeillä muutokset, jotka viime kädessä johtivat modernismille ominaisten rituaalimuotojen lisäämiseen.

Hautajaisten ja muistomerkkien rakenne on yksinkertainen ja koostuu useista peräkkäisistä komplekseista, kuten: l) ihmisen kuolemaan ja kuoleman aikaan liittyvistä toimista, kuolleen pukeutumisesta ja arkkuun asettamisesta; 2) talosta poistaminen, hautajaiset kirkossa, hautaaminen; h) muistopäivä, joka 40. päivän jälkeen siirtyi kalenterirituaaleihin liittyviin muistomerkkeihin.

Iäkkäät ihmiset valmistautuivat kuolemaan etukäteen. Naiset ompelivat kuolevaisia \u200b\u200bvaatteita itselleen; joillakin alueilla oli tapana tehdä arkkuja kauan ennen kuolemaa tai varastoida arkun laudat. Mutta syvästi uskonnolliselle ihmiselle pidettiin tärkeintä valmistautua tähän viimeiseen elämänvaiheeseen hengellisesti, ts. Saada aikaa tehdä tarvittavat teot sielun pelastamiseksi. Almujen jakamista, lahjoituksia kirkoille ja luostareille kunnioitettiin jumalillisena tekona. Velkojen anteeksiantoa pidettiin myös hurskaana. He pelkäsivät hyvin äkillistä kuolemaa ("yön yli"); päivittäiseen rukoukseen sisältyivät sanat "Jumala ei, kaikkien tulisi kuolla ilman parannusta". Venäläisten mukaan kuolla kotona, läheisten keskuudessa, täysin muistissa, oli ”taivaallinen armo”. Koko perhe kokoontui kuolleen ympärille, he toivat hänelle kuvia (kuvakkeita), ja hän siunasi kukin erikseen. Jos potilas tunsi olonsa pahaksi, he kutsuivat pappin tunnustamaan; tarinoita synneistään, kuoleva mies sai anteeksi Jeesuksen Kristuksen puolesta.

Tunnustamisen jälkeen kuolevainen jätti hyvästit perheelleen ja sukulaisille ja antoi ohjeita. Sukulaisille ja muille oli erittäin tärkeää saada anteeksi kuolevalta ihmiseltä mahdollisesti hänelle aiheutuneet loukkaukset. Kuolevan henkilön käskyjen täyttämistä pidettiin pakollisena: "Kuolleita on mahdotonta suuttua, se tuo epäonnea maan päällä pysyville."

Jos henkilö kuoli nopeasti ja kivuttomasti, he uskoivat, että hänen sielunsa meni taivaaseen, ja jos ennen kuolemaa se oli vaikeaa ja kärsi pitkään, niin synnit olivat niin suuria, ettei hän voinut paeta helvetistä. Sukulaiset, nähdessään kuinka kuoleva mies kärsi, yrittivät auttaa sielua poistumaan kehosta. Tätä varten he avasivat oven, ikkunan, savupiipun, murtivat katon harjanteen, nostivat talon katossa olevan ylemmän etanan. Kaikkialle he panivat kupin vettä niin, että sielu, joka lentää pois, pestiin. Kuolevan henkilön piti laskea lattialle levittäen olkia. Kuolemista liedellä pidettiin suurena synninä.

Kun kuolema tuli, sukulaiset alkoivat valittaa äänekkäästi. Oletettiin, että vainaja näkee ja kuulee kaiken. Valitusten teksteissä sääliä ja ystävällisiä sanoja kuolleen lisäksi kuultiin myös sanoja surun omasta kohtalosta. Joten valituksissa leskentytär saattoi kertoa kuinka huonosti aviomiehen sukulaiset kohdelivat häntä; tytär, joka jäi ilman äitiä, voi valittaa pahasta äitipuolestaan. Valitus suoritettiin koko hautajaisrituaalin ajan sekä muistopäivinä, mukaan lukien vuosien ja vanhempien lauantaisin.

Kuoleman alkaessa kaikki oli suunnattu kuolleen valmistelemiseen hautaamista varten. Nämä toimet olivat suurelta osin uskonnollisia ja maagisia. Ensinnäkin vainaja oli pestävä. Pitkään, kuten oli tapana, vanhoja miehiä pestiin mies, nainen - vanhoja naisia, mutta 1800-luvun puoliväliin mennessä. pesun suorittivat pääasiassa naiset. Jokaisessa kylässä oli vanhoja naisia, jotka pesivät kuolleita saaden jotain kuolleen vaatteista - aurinkomekko, paita tai huivi. Köyhät ihmiset pesivät usein. Usein kätilöt olivat pesijoita. Kuolleen pesemistä pidettiin hurskaana tekona: "Jos peset kolme kuollutta ihmistä, kaikki synnit annetaan anteeksi, sinä peset neljäkymmentä kuollutta ihmistä ja sinusta tulee itsestäsi synniton". Tavan mukaan naisen täytyi pestä itsensä ja vaihtaa vaatteet pesemällä ja rituaalisesti kuolleen. Pesun aikana läsnä oli usein kuolleen lähisukulaisia, jotka valittavat äänekkäästi. Yksi nainen pesi ja kaksi auttoi häntä. He yrittivät pestä ruumiin nopeasti. Samanaikaisesti luettiin rukouksia. Kuoleva asetettiin lattialle sen jälkeen, kun se oli asettanut olkia (tai jonkinlaista kangasta) sen alle. Pesimme sen lämpimällä vedellä ja saippualla. He kampasivat hiuksensa kammalla tai sirulla. Kaikki pesussa käytetyt tavarat tuhoutuivat: olki poltettiin tai laskettiin veteen tai heitettiin ojaan; kampa heitettiin pois tai laitettiin yhdessä kuolleen kanssa arkkuun, veden alla oleva potti murtui ja heitettiin pois ensimmäisessä risteyksessä. Saippua joko laitettiin arkkuun tai käytettiin myöhemmin vain maagisiin parantamistarkoituksiin, vettä kaadettiin paikkoihin, joissa ihmiset eivät yleensä käy, tai tulessa, jossa olkia poltettiin.

Perustuu käytettävissä oleviin XIX - XX vuosisatojen materiaaleihin. siellä oli seuraavan tyyppisiä vaatteita, joihin ne haudattiin, l) häävaatteet (avioliitto). Monet ihmiset, etenkin naiset, pitivät vaatteita (usein vain paitoja) avioliitossaan koko elämänsä ajan. Oli yleinen usko, että hääpuku (brushno) olisi suojattava, koska siinä pitäisi olla arkussa. Oli myös sanonta: "Missä mennä naimisiin, siinä ja kuolla." 2) Juhlavaatteet eli ne, joita käytettiin lomien aikana elämän aikana. h) Vapaa-ajan vaatteet, joissa henkilö kuoli tai piti niitä ennen kuolemaa. 4) Erityisesti hautajaisiin valmistetut vaatteet.

Oli tunnettua tapaa valmistaa omat vaatteensa hautajaisiin. "Kuolemasolmu" tai "kuolevainen vaatetus" varastoitiin etukäteen. Hautaamista varten valmistellut vaatteet poikkesivat toisistaan \u200b\u200bompelun, leikkauksen, materiaalin ja värin suhteen. Kuolleet olivat pukeutuneet eri tavalla kuin elävät. "Kuolemaan" pukeutunutta paitaa ei kiinnitetty napeilla tai kalvosinnapilla, vaan se oli sidottu punoksella tai ankarilla langoilla. Langan solmuja ei tehty ommeltaessa hautausvaatteita. Lankan piti johtaa itsestään; neulaa pidettiin vasemmalla kädellä, eikä kangasta leikattu saksilla, vaan repeytyi.

Pesun ja "pukeutumisen" jälkeen kuolleen he asettivat kuolleen etupuolen penkille, sytyttivät kuvakevalon kuvakkeiden eteen ja alkoivat rukoilla. Yleensä kuoleman hetkestä aina hautajaisiin (heidät haudattiin pääsääntöisesti kolmantena päivänä), erityisesti kutsutut lukijat lukivat rukoukset kuolleen yli. Heille annettiin teetä ja heitä hoidettiin illallisella; pöydällä oli hunajaa, joskus laimennettua vedellä. Joku istui varmasti kuolleen läheisyydessä, häntä ei jätetty yksin "peläten, että demoni lentäisi sisään ja pilaisi vainajan". He uskoivat, että vainaja kuulee kaiken, mitä ympärillä tapahtuu. Joten seuraavana päivänä kuoleman jälkeen emäntä leipoi ruiskakun, vei sen valitettavasti kuolleelle: "Sudarikin isä (jos perheen pää kuoli) aamiaiseksi sinulle, et syönyt eilen kanssani, mutta sinulla ei ollut aamiaista tänään. " Joissakin paikoissa, toisena päivänä kuoleman jälkeen, pyhäkköön laitettiin kuppi vettä ja pannukakku tai pala leipää. Päivää myöhemmin tämä palanen leipää tarjoillaan kerjäläisille, ja vettä kaadettiin ulos ikkunasta. Tätä jatkui neljäkymmentä päivää. Kun vainaja makasi kotona, rukouksia luettiin yöllä.

Kun kuolema tuli, kaikille sukulaisille ja kyläläisille ilmoitettiin välittömästi. Kuullessaan jonkun kuolleen, kaikki, tuntemattomat ja sukulaiset, kiiruhti taloon, jossa vainaja makasi, ja jokainen kuljetti jotain, useimmiten kynttilöitä. Koko ajan, kun vainaja makasi kuvakkeiden alla, sukulaiset tulivat hänen luokseen, myös muista kylistä, sekä kyläläiset jäähyväisiksi. Köyhät ja juurettomat haudattiin ja muistettiin koko yhteiskunnan kustannuksella.

Siten toisen kyläläisen kuolemasta tuli tapahtuma koko kylän elämässä ja se vaikutti paitsi lähimpäänsä oleviin myös kaikkiin hänen ympärillään. Sukulaisia \u200b\u200bei jätetty yksin surunsa kanssa.

Arkku aloitettiin yleensä kuolemapäivänä, yleensä muukalaiset. XIX-luvulla. talonpoikaisympäristössä arkkuja ei verhoiltu tai maalattu. Osa arkun pienistä lastuista ajelehti pohjaan, joskus se peitettiin koivuhuohen tai heinän lehdillä. ”Tyyny täytettiin heinällä tai hinauksella, kankaalle tai valkoiselle kankaalle. Tapahtui, että piippu ja pussi tupakalla, luuta asetettiin arkkuun niin, että seuraavassa maailmassa oli jotain höyryä kylpyammeessa. Kerran uskottiin, että vainaja tarvitsee kaikkea seuraavassa maailmassa.

Ennen kuolleen asettamista arkkuun, arkku kaasutettiin suitsukkeilla. Hautaamispäivän piti yleensä pappi. Haudattu pääsääntöisesti päivällä. Ilman pappia tai diakonia vainajaa ei asetettu arkkuun, koska vainaja oli ripoteltava pyhällä vedellä ja höyrytettävä suitsukkeella, minkä vain pappi pystyi tekemään. Kuolleita vietiin talosta yleensä aamulla, jotta he olisivat ajoissa kirkkoon massaa varten. Mutta joskus vainaja tuotiin sinne illalla, ja viime yönä arkku seisoi hänen kanssaan kirkossa.

Hautauspäivä oli erityisen rikas rituaalisissa toiminnoissa ja surun ilmentymissä. Perinteisten ajatusten mukaan vainaja tänä päivänä jätti hyvästit kaikesta, mikä ympäröi häntä hänen elinaikanaan - talolla, pihalla, kylällä. Hevonen lähetettiin pappia varten. Saapuessaan taloon pappi palveli vainajaa ja ripotteli pyhää vettä tyhjään arkkuun. Sitten siihen, pappi läsnäollessa, asetettiin vainaja. Kun mökki vietiin, koko kylä oli täynnä, kaikki itkivät kovasti. Talonpoikien ajatusten mukaan, mitä enemmän ihmisiä nähdään, ja mitä voimakkaampi huuto on, sitä kunniallisemmat hautajaiset. Huutaminen ääneen ja itku oli tehtävä joka aamu yhdeksän päivän ajan. Hautajaisten päivänä naapurit toivat kynttilän sekä kaksi kopiota tai kauhan ruisjauhoja. Kaikki tämä tehtiin kirkon hyväksi. Joissakin paikoissa ennen arkun kuljettamista kirkkoon kuolleen lähisukulaiset sidoivat papin ja kaikki miespuoliset sukulaiset pitkillä kangaspyyhkeillä. He kuljettivat arkkua kuolleen kanssa, ja kun he istuivat kirkkoon, oli kaukana, he kannattivat sitä hevosella, joka, kuten tavallista, oli kirjaan lähellä.

Monet maagiset rituaalit suoritettiin, kun ruumis poistettiin. He kuljettivat kuolleen ensin jaloillaan.

Hautajaisten jälkeen kirkossa pappi, jos sitä pyydetään, seurasi arkun hautapaikkaan. Täällä hautaa kaivavat miehet odottivat hautajaiskulkueita. Haudan syvyys voi olla korkeintaan kolme arshinia - papit noudattivat tarkasti tätä. Sen leveys oli jopa 3/4 arshinia, ja sen pituus riippui kuolleen korkeudesta. Haudan piti kaivaa juuri ennen hautajaisia; kun kuoppa oli valmis, "kaivajat" pysyivät sen lähellä ja vartioivat hautaa "pahalta". Haudalla pappi suoritti jälleen kuolleen sukulaisten käskystä litian. Haudan sisällä he polttivat suitsukkeita. Sitten arkku suljettiin ja pyyhkeet (köydet) laskettiin hitaasti reikään ja asetettiin tukkeihin tai suoraan maahan. Raha heitettiin hautaan, "jotta sielulla olisi jotain maksettavaa kuljetuksesta seuraavaan maailmaan", "jotta olisi jotain ostettavaa synnistä"; hautajaisiin osallistujat heittivät kourallisen maata hautaan. Tämä tapa oli levinnyt kaikkialla. Hautakumpu peitettiin nurmikolla. Moniin paikkoihin hautojen lähellä istutettiin puita: koivuja, pajuja, lehmusia, poppeli, paju, pihlaja jne. Hautoihin laitettiin puuristit.

Hautaamisen jälkeen he palvelivat jälleen panikhidaa ja lähtivät hautausmaalta. Monissa maakunnissa muistot suoritettiin haudoilla heti hautaamisen jälkeen: haudalle levitettiin pöytäliina tai pala kangasta, jolle laitettiin piirakoita, hunajaa, kutyaa. Köyhille tarjoillaan leipää ja pannukakkuja.

Otettuaan vainajan kotona olleet naiset pesivät lattiat. Joissakin paikoissa katsottiin tarpeelliseksi pestä myös seinät, penkit ja kaikki astiat. Hautausmaalle osallistuvat hautausmaalta palaavat yleensä pesivät erityisen lämmitetyssä kylvyssä.

Koko Venäjällä perinteistä hautajaisrituaalia ei noudatettu täysin luonnottomassa kuolemassa (itsemurhat, opoytsy, hukkuneet). Tämä asenne ihmisiä kohtaan, jotka ovat kuolleet omasta tahdostaan \u200b\u200b(syyllisyydestään) tai sattumalta, perustuu kristillisiin käskyihin. Itsemurhalle ei annettu hautajaisia \u200b\u200bhuolimatta siitä, että hän voisi olla lähin henkilö (isä, poika, aviomies). Itsemurhille ei koskaan ollut muistojuhlia. Niiden muistaminen jopa kotona rukouksen aikana, yleisen uskomuksen mukaan, oli synti, puhumattakaan kirkosta. Itsemurhien ei pitänyt haudata hautausmaalle.

Nykyään on yleisesti hyväksyttyä, että ihmiset juovat paljon Venäjän hautajaisissa. Mutta todellisuudessa kaikki oli erilaista. Joissakin paikoissa oli ja on edelleen hyvin vähän juomaa hautajaisten päivänä. Hautauspäivän illallisella vodkaa, jos sitä tarjoillaan, oli vain vähän (enintään kaksi tai kolme lasillista). Henkien runsautta tänä päivänä pidettiin sopimattomana. Joillakin alueilla vodkan ja oluen esiintyminen hautausmaalta tulleille ihmisille asetetulla pöydällä johtuu yleensä sisällissodan jälkeisestä ajasta. Runsaiden muistomerkkien juuret ovat kaukaisessa pakanallisessa menneisyydessä, mikä muistuttaa päihdyttävien juomien rituaalisesta roolista. Pakollisia rituaaliruokia hautajaisten lounaalla olivat kutia, hunaja, puuro, kaurahiutaleet tai karpalomyytit, joillakin alueilla - kalapiirakoita, pannukakkuja. He kutsuivat muistamaan kaikki hautajaisiin osallistuneet. Yleensä monet ihmiset kokoontuivat, joten illallinen järjestettiin kahteen tai kolmeen vastaanottoon. Aluksi he kohtelivat kirkon ministereitä, lukijoita, pesijöitä ja kaivajia, sukulaisia \u200b\u200bja ystäviä. Pöytä katettiin kahdesti - ennen rekviemiä ja papin lähdön jälkeen. Oli usein tapauksia, joissa oli tarpeen kattaa ruokaa kolmannen kerran. Uskottiin, että vainaja oli näkymättömästi läsnä muistojuhlassa; siksi he asettivat vainajalle lusikan (joskus pöytäliinan alle) ja palan leipää.

Muistopöytä alkoi aina kutyalla, joka valmistettiin eri maakunnissa eri tavoin: keitetystä riisistä tai ohrasta hunajan kanssa. Ateria on täydennettävä ruis- tai kaurahiutaleella.

Kuolleiden sukulaisten muistamista vietettiin 3, 9\u003e 20 ja 40 päivänä, vuosipäivänä ja juhlapäivinä. Muisto ilmaistiin rekviemien ja muistojuhlien palvonnassa liturgioissa, hautakäynneissä, muistopäiväillallisissa ja almujen jakamisessa. Joissakin paikoissa hautoja käytiin joka päivä kuuden viikon ajan. Ilmeisesti kerran uskottiin, että sielu pysyy kotona neljäkymmentä päivää tai vierailee talossa. Tämän ajatuksen osoittaa useissa maakunnissa tunnettu tapa laittaa kuppi vettä ja pannukakku tai leipä pala pyhäkköön kuoleman jälkeisenä päivänä. Tämä leipä annettiin köyhille päivä myöhemmin, ja vettä kaadettiin ulos ikkunasta. Tätä jatkui neljäkymmentä päivää.

40. päivä kuoleman jälkeen, niin kutsutut harakat, kun suosittujen uskomusten mukaan sielu vieraili talossa viimeisen kerran, erottui erityisestä rituaalitoimien ja juhlallisuuden monimutkaisuudesta. Monissa paikoissa kaikkia tänä päivänä suoritettuja toimintoja kutsuttiin johtoiksi tai sieluiksi. 40. päivänä kutsuttiin monia ihmisiä ja tehtiin runsas pöytä. Pohjimmiltaan 40. päivän rituaali eri maakunnissa tapahtui yhden skenaarion mukaisesti: he välttämättä kävivät kirkossa, jos se oli ulottuvilla, sitten he menivät kuolleen hautaan ja sitten söivät illallisen kotona. Kuolleista muistettiin myös vuosi kuoleman jälkeen.

Sen jälkeen muistojuhla lakkasi.

Hautajaiset - muistorituaalit elävät missä tahansa kansakunnassa kiinteänä osana sen kulttuuriperinteitä; se heijastaa inhimillisten siteiden ja moraalinormien piirteitä, jotka määrittävät yhteiskunnan tilan tietyllä ajanjaksolla. Kuolleiden kunnioittaminen on osoitus kunnioittamisesta eläviä kohtaan. Jos perhe, synnytys ja ystävyyssuhteet vääristyvät ja heikentyvät yhteiskunnassa, ei ole mitään järkeä odottaa syvän tunteen ilmentymistä niille, jotka ovat lähteneet tästä maailmasta. Lähdön muistiin liittyvien perinteiden vahvistaminen antaa meille mahdollisuuden ajatella, että yhteiskunnassamme on kaikista vaikeuksista ja sosiaalisista kokeista huolimatta säilynyt terveellinen perusta.

Vanhusten keskuudessa tehdyn tutkimuksen tulosten mukaan hautajaisten ja muistojen perinteet eivät ole käytännössä muuttuneet.

3. Päätelmä.

Kiinnostus venäläisiin rituaaleihin ja lomiin havaittiin 1800-luvun 30-40-luvulla. Se johtuu tuon ajan aikakaudesta ja heijastaa tukea monarkialle ja patriarkaaliselle antiikille. Tutkijoiden suuntaus oli "virallisen kansalaisuuden" teoria. Mielenkiintoisimpia ovat I.M.Snegirevin (1838), I.P.Sahharovin (1841), A.V.Tereštšenkon (1848) tutkimukset, joissa korostetaan kansan rituaaleista ja lomista tehtyjä havaintoja. pakanallisten slaavilaisten syvä antiikki. Samalla julkaistiin P.A.Slovtsovin (1830, 1915\u003e 1938) teoksia venäläisten siperialaisten perinteiden mukaisesti, joissa kirjoittaja luo perustan Siperian venäläisväestön etnografiselle tutkimukselle. Teoksissaan tutkija antaa värikkäitä kuvauksia siperian rituaaleista, tavoista ja lomista.

Kokoontumistoiminta elpyi merkittävästi Venäjän maantieteellisen seuran perustamisen jälkeen vuonna 1845. Vuonna 1848, 1859 julkaistu ohjelma sisälsi joukon käytännön vinkkejä kansanelämän keräämiseen ja tallentamiseen. Paikallisilla aikakausjulkaisuilla, pääasiassa Tomskin maakunnan lehdellä, oli tärkeä rooli kerätessä tietoa Siperian venäläisten hengellisestä ja aineellisesta kulttuurista, jonka sivuilla he julkaisivat muistiinpanoja talonpoikien ihmisten elämästä. Etnografista aineistoa kerätessä tapahtui sen ymmärtäminen ja "teoreettisia teoksia luotiin, etnografisen tieteen eri suuntauksia syntyi. Venäjän siperialaisten kansanelämästä 19.-19. Mutta niiden arvo oli siinä, että ne julkaistiin kansakulttuurin aktiivisen olemassaolon aikana, ja siten kutsuivat tutkijoita tarpeeseen kerätä uutta tietoa Siperian talonpoikien kulttuurista.

Perinne - latista. (traditio - siirto) - sosiaalisen ja kulttuuriperinnön elementit, siirretty sukupolvelta toiselle ja säilynyt joissakin yhteiskunnissa ja yhteiskunnallisissa ryhmissä pitkään. Tietyt sosiaaliset instituutiot, käyttäytymisnormit, arvot, ideat, tavat, rituaalit jne. Toimivat perinteenä.

Tutkittuani venäläisten kylien syntymisen historiaa, tutkittuani paikalliset rituaalit, rituaalit, tavat, päädyin siihen, että osa Siperian kansanperinnettä on kadonnut ja vaatii yksityiskohtaista tutkimusta ja palauttamista, jotta voimme säilyttää ja siirtää jälkeläisillemme. Tarkasteltujen rituaalien merkitys on suuri, koska tämä on historiamme, tämä on esi-isiemme elämä. Kun tiedämme heidän elämänsä olosuhteet, elämäntavan, perinteet, voimme luoda täydellisemmän kuvan työstä ja vapaa-ajasta. Ensinnäkin perinteiden pitäjät ovat kulttuuri- ja koulutustyöntekijöitä. Kuka, ellei he, tuo muinaiset rituaalit ja uskomukset nykyajan sukupolvelle. He keräävät arvokkaan tiedon jäännöksiä ja tukevat Siperian kansanperinteen muinaista elämäntapaa ja perinteitä. Nämä ihmiset elvyttävät tapojen rakkautta itsepintaisuudellaan osoittaen, että kaikki uusi on hyvin unohdettu. On välttämätöntä tervehtiä ihmisiä, jotka harjoittavat ammattimaisesti muinaisten rituaalien ja perinteiden tiedon "kaivaamista" - nämä ovat etnografeja ja historioitsijoita. Jos ei olisi heitä, emme tiedä tänään: kuinka isovanhempamme tapasivat Maslenitsan, pääsiäisen, uudenvuoden, joulun; kuinka häät, kasteen rituaalit, hautajaiset pidettiin aiemmin arvasimme vain kuinka monipuolinen esi-isiemme elämä oli. Erityisen panoksen etnografisen kulttuurin kehittämiseen antoivat folkloristit (folkloristiikka on kansanperinteen tiede, mukaan lukien kansantaiteen kokoelma, julkaisu ja tutkimus). Loppujen lopuksi kansanperinne on suullista kansataidetta, siinä ennen, kaikki kansankulttuurin tapahtumat heijastuivat.

Keskusteltuamme vanhusten kyläläisten kanssa päädyimme siihen, että esi-isiemme elämä oli erittäin mielenkiintoista ja tapahtumarikas. Miksi niin? Luultavasti siksi, että ihmiset noudattivat perinteitä ja välittivät niitä sukupolvelta toiselle. Ja kaikki perinteet tai tavat perustuvat ihmisten uskomuksiin. Ja nyt, monta vuotta myöhemmin, jotkut heistä ovat kadonneet kokonaan, kun taas toiset ovat muuttuneet suuresti. Jos muistat kaikki rituaalit, voit heti ymmärtää, että jos vietät kaikkia vapaapäiviä vanhalla tavalla, niin se on mielenkiintoinen, kirkas ja värikäs.

SIBERIA. Se on historiallinen ja maantieteellinen alue Venäjän Aasian osassa, jossa asuttiin kivikaudella. Se mainitaan ensimmäisen kerran "Salaisessa legendassa mongoleista", jossa puhutaan "metsäkansoista", mukaan lukien. Shibirin (Sibirin) kansa. XVI-luvulta lähtien. Venäläiset tutkimusmatkailijat kiirehtivät Siperiaan, nopeasti hallitsemaan ankarat tutkimattomat maat. Siperian järjestelmällisen tieteellisen tutkimuksen alku asetettiin vuonna 1696 Pietari I: n asetuksella, joka antoi Tobolskin poikapojalle Semyon Remezoville tehtäväksi laatia Siperian maantieteellinen atlas.

Luonnollisesti Länsi-Siperia ja Itä-Siperia erotetaan toisistaan. Itä-Siperia kattaa alueen Jenisseistä Tyynenmeren valuma-alueen harjanteisiin. Ilmasto on enimmäkseen ankara, jyrkästi mannermainen. Tammikuun lämpötila voi laskea -30 ° C: seen, -40 ° C: seen.

SIBERIANS. Historiallisesti Siperian etninen väestö on sekoitettu. Alkuperäiskansat kutsuvat itseään siperiläisiksi. Elämä ankaran luonnon keskellä jätti jälkensä niihin. "Se, mikä pelottaa muita Siperiasta, ei ole vain meille (siperian alkuperäiskansalaisille) tuttu, vaan myös välttämätöntä; meidän on helpompi hengittää, jos talvella on pakkasta, ei tippaa; me tunnemme rauhaa, ei pelkoa koskemattomassa, villissä taigassa; mittaamattomat avaruudet ja mahtavat joet ovat muodostaneet vapaan, levollisen sielumme ”(V. Rasputin). Rauhallisuus, rehellisyys, hyväntahtoisuus ja vieraanvaraisuus ovat siperialaisten erityispiirre. Taigan lain mukaan he ovat aina valmiita auttamaan. Suurimmalla osalla siperiläisiä, etenkin metsästäjillä ja kalastajilla, on eurooppalaisiin maanmiehiinsä verrattuna suurempi kestävyys ja vastustuskyky tauteille. Siperialaiset erottivat itsensä myös historiallisessa taistelussa Moskovan lähellä Suuressa isänmaallisessa sodassa, osoittamalla esimerkkejä rohkeudesta ja sankaruudesta taistelukentillä. Paul Carell käsittelee teoksessaan "Saksan tappion historia idässä" yhtenä syistä saksalaisten tappioon Moskovan lähellä pääsemään siperialaisten taisteluun.

SIBERIAN TULLIT. Paikallisen väestön tavat ja perinteet juurtuvat muinaisen kansan kulttuuriperintöön, joka asui nykyään Baikalin alueella. Jotkut tavat ovat itse asiassa kaikuja muinaisista shamaani- ja buddhalaisista rituaaleista, joiden uskonnollinen sisältö ja tarkoitus on menetetty ajan myötä, mutta joitain rituaalitoimia noudatetaan ja niitä esiintyy edelleen paikallisen väestön keskuudessa. Monilla uskomuksilla ja kielloilla on yhteiset juuret Keski-Aasiasta, joten ne ovat samat mongolien ja burjaattien keskuudessa. Heidän joukossaan on kehittynyt obo-kultti, vuoristokultti, ikuisen sinisen taivaan palvonta (Huhe Munhe Tengri). Taivas, mongolien mukaan, näkee kaikki sen ihmisen toimet ja ajatukset, joka ei koskaan voi piiloutua taivaallisen oikeuden edessä: siksi vanhurskautta tuntevat mongolit huusivat: "taivas, sinä olet tuomari". On välttämätöntä pysähtyä oo: n lähellä ja esittää kunnioittavasti lahjoja henkille. Jos et pysähdy oo: ssa ja teet uhrauksen, ei onnea. Burjaatin uskomuksen mukaan jokaisella vuorella ja laaksolla on oma henki. Mies ei ole mitään ilman henkiä. On välttämätöntä rauhoittaa henkiä, jotka ovat kaikkialla ja kaikkialla, jotta ne eivät vahingoita ja tarjoavat apua. Burjaateilla on tapana "roiskuttaa" paikallisia henkiä. Yleensä ennen alkoholin nauttimista he tippuvat hieman pöydälle lasista tai yhdellä sormella, yleensä etusormella, koskettavat kevyesti alkoholia ja ripottele ylöspäin. Hyväksy tosiasia, että matkan aikana odottamattomimmissa paikoissa joudut pysähtymään ja "suihkuttamaan" alkoholia.

Tärkeimpien perinteiden joukossa on luonnon pyhä kunnioitus. Et voi vahingoittaa luontoa. Ota kiinni tai tappaa nuoria lintuja. Hakkaa nuoret puut lähteistä. Kasvien ja kukkien kyniminen tarpeettomasti. Et voi heittää roskia ja sylkeä Baikal-järven pyhiin vesiin. Jätä läsnäolosi jäljet, kuten ylösalaisin oleva turve, roskat ja suodattamaton tuli. Älä pese likaisia \u200b\u200besineitä arshanin vesilähteessä. Et voi murtua, kaivaa, koskettaa reunanostinta, sytyttää tulta lähistöllä. Pyhää paikkaa ei pidä saastuttaa huonoilla teoilla, ajatuksilla tai sanoilla. Et voi huutaa ääneen ja juopua.

Erityistä kunnioitusta tulisi osoittaa ikääntyneille. Et voi loukata vanhuksia. Vanhusten loukkaaminen on sama synti kuin elämän ottaminen elävältä olennolta.

Kunnioittava asenne tulisijaan on säilynyt muinaisista tavoista. Tuli johtuu maagisesta puhdistusvaikutuksesta. Tulipuhdistusta pidettiin välttämättömänä rituaalina, jotta vieraat eivät järjestäneet tai tuottaneet mitään pahaa. Historiasta tunnetaan tapaus, jossa mongolit teloittivat armottomasti venäläisiä suurlähettiläitä vain kieltäytyessään kulkemasta kahden kokon välillä khanin päämajan edessä. Tulipuhdistusta käytetään nykyään laajalti Siperian shamaanikäytännöissä. Älä työnnä veistä tuleen ja kosketa tulta millään tavalla veitsellä tai terävällä esineellä tai poista lihaa kattilasta veitsellä. Maidon ripottamista tulisijaan pidetään suurena synninä. Roskaa, rättejä ei saa heittää tulisijaan. Tulentulen antaminen toiselle talolle tai jurtalle on kielletty.

Burjaatin jurteissa vierailulla on tiettyjä sääntöjä. Sisään tullessasi ei saa astua jurtan kynnykselle - tätä pidetään epäkohtelijana. Vanhoina aikoina viivettä, joka astui tarkoituksellisesti kynnykselle, pidettiin vihollisena, joka ilmoitti omistajilleen pahoista aikomuksistaan. Aseet ja matkatavarat on jätettävä ulkona hyvien aikomusten merkkinä. Et voi mennä jurtaan millään kuormalla. Uskotaan, että tämän tekevällä henkilöllä on varas, ryöstö. Jurtan pohjoinen puoli on kunniakas; vieraat ovat tervetulleita tänne. Et voi istua mielivaltaisesti, ilman kutsua, pohjoiselle, kunnialliselle puolelle. Jurtan itäinen puoli (pääsääntöisesti oven oikealla puolella, jurtan sisäänkäynti on aina etelään päin) on nainen, läntinen puoli (yleensä oven vasemmalla puolella) on uros. Tämä jako jatkuu tänään.

Paikallinen väestö on vieraanvarainen ja kohtelee aina vieraitaan. Tulossa taloon, käymään, on tapana ottaa kengät pois kynnykseltä. Yleensä vieraille tarjoillaan pöytä, jossa on kuumia ruokia, erilaisia \u200b\u200bsuolakurkkua ja välipaloja. Vodka on varmasti pöydällä. Juhlan aikana vieraat eivät saa vaihtaa paikkaa. Et voi lähteä maistelematta isäntien herkkuja. Tuo teetä vieraalle, emäntä antaa kulhon molemmin käsin kunnioituksen merkkinä. Vieraan tulisi myös hyväksyä se molemmin käsin - tämä osoittaa kunnioitusta taloa kohtaan. Mongoliassa ja Burjaatiassa on oikean käden tapa. Kulho tervehdysseremoniaan ohitetaan vain oikealla kädellä. Ja tietysti kaikki tarjoukset tulisi hyväksyä oikealla tai molemmilla käsillä.

Erityisen kunnioituksen korostamiseksi vieras toivotetaan tervetulleeksi kaksi kättä taitettuna, kuten buddhalaisessa jousessa, tässä tapauksessa kättelee myös samanaikaisesti kahdella kädellä.

Vieraillessasi buddhalaisissa datsaneissa sinun täytyy liikkua temppelin sisällä myötäpäivään ja kiertää temppelin aluetta ennen auringonlaskua kiertämällä kaikkia rumpurumpuja. Et voi mennä temppelin keskustaan \u200b\u200bpalveluksen aikana ja ottaa kuvia ilman lupaa. Temppelin sisällä tulisi välttää liikkuvia ja mutkikkaita toimintoja ja puhua äänekkäästi. Temppeliin ei voi mennä shortseilla.

Thailagaaneilla tai shamaanirituaaleilla ei pitäisi pyrkiä koskettamaan shamaanivaatteita, tamburiinia ja vielä enemmän laittaa itselleen jotain shamaanimääritteitä kuvattavaksi. Jopa shamaani pukeutuu harvoin jonkun toisen shamaaniin, ja jos hän tekee sen, vasta asianmukaisen puhdistusrituaalin jälkeen. Uskotaan, että joillakin esineillä, etenkin taikuuteen liittyvillä, on tietty määrä voimaa. Tavallisen ihmisen on ehdottomasti kielletty lausua ääneen shamaanirukouksia (durdalga) viihteen vuoksi.

SIBERIAN KYLPY. Tarinasta vanhoista vuosista (XII vuosisata): “Näin jotain hämmästyttävää slaavilaisessa maassa matkalla tänne. Näin puiset kylpyammeet, ja he sytyttävät ne punaisiksi ja riisuvat, ovat alastomia ja käyttävät itseään haudutetulla kvassilla, nostavat nuoria sauvoja itselleen ja lyövät itseään ja lopettavat itsensä siinä määrin että he tuskin ryömivät elossa ja kastelevat itsensä jäisellä vedellä, ja vain tällä tavalla he elävät. Ja he tekevät tämän päivittäin, kukaan ei kiusaa, mutta he piinavat itseään, ja sitten he tekevät pesun itselleen eivätkä piinaa. "

Baikalin kylpy järven rannalla Baikaliin saapuville on eksoottisen pakollinen ominaisuus. Monia ihmisiä houkuttelee mahdollisuus sukeltaa järven kirkkaaseen, kylmään veteen, joka juoksee suoraan höyryhuoneesta. Missä muualla maailmassa kylpyammeilla on niin valtava luonnollinen uima-allas! Uinti höyryhuoneen jälkeen jääaukossa talvella on erityisen voimakasta. Suurin osa nykyisistä rannikon kylvöistä lämmitetään valkoisina, mutta vanhoina aikoina monet niistä lämmitettiin mustalla, ts. savu jäi kylvyn sisälle kyllästämällä ilmaa lämpöllä ja hajulla.

Jos menet kylpylään siperialaisten kanssa, valmistaudu äärimmäiseen lämpöön, höyryhuoneeseen, jossa on koivuharja, ja pakolliseen säännölliseen uimiseen jäävedessä tai lumessa.

SIBERIAN CUISINE. Pitkästä aikaa paikallinen väestö ruokki taigan ja järven lahjoja. Valmistetut astiat eivät olleet vaihtelevia, mutta ravitsevia ja käytännöllisiä. Metsästäjät ja kalastajat tietävät monia eksoottisia reseptejä ruoanlaittoon tulessa kuumien kivien ja kivihiilen avulla. Uutettu liha ja kala savustettiin, kuivattiin ja suolattiin tulevaa käyttöä varten. He tekivät marja- ja sienivarastoja talveksi. Kala-, riista- ja taigamausteiden yhdistelmä erottaa siperiläisen pöydän eurooppalaisesta keittiöstä. Nämä erot ovat selvempiä syödessään Baikal-järven rannalla, mutta voit myös kokeilla joitain ruokia ravintolassa.

Paikallinen kohokohta on kevyesti suolattu Baikalin omul, jonka herkän maun maine tunnetaan Siperian ulkopuolella. Suolaa suolistettuna ja perattuina on erilaisia \u200b\u200btapoja, riippuen kypsennysaineesta ja suolauspäivästä kuluneesta ajasta, myös kalan maku muuttuu suuresti. Vastasuolattu omul on niin herkkä, että sitä syövät useat hännät kerrallaan, jopa ne, jotka yleensä välttävät kalaa. Gourmetien keskuudessa sitä arvostetaan ihanteellisena välipalana jäähdytetylle vodkalle.

Monet turistit yrittävät viedä Baikalin omulin sukulaistensa ja ystäviensä luo. Kuljetusta varten on suositeltavaa ostaa kylmäsavustettu omuli ja pakata se paperiin, ei muovipusseihin, jotta ne eivät tukehtu.

Siperian nyytit ja siperian liha ovat myös laajalti tunnettuja. Vanhoina aikoina metsästäjät, menemällä taigaan talvella, ottivat pakastettuja nyyttejä mukanaan kangaspussissa, joka riitti heittämään kiehuvaan veteen, ja niiden noustuaan astia, jossa oli suuria ja aromaattisia nyyttejä, oli valmis. Useimmista ravintoloista voit tilata nyytit, jotka on valmistettu monimutkaisemman reseptin mukaan: luuliemessä, maksassa, ruukuissa, jotka on peitetty juuri leivotulla leivällä. Paistetut nyytit ovat myös erittäin maukkaita.

Lihan keittämisen erityispiirteet siperialaisessa taigatyylissä ovat taigan mausteet sanasta ja luonnonvalkosipulista, jotka rullataan lihaan. Lihan kanssa tarjoillaan uunissa paistettuja perunoita ja jäädytettyjä marjoja, yleensä puolukoita tai karpaloita. Metsästäjät leikkaavat yhden reseptin mukaan villin lihan ohuiksi pitkiksi paloiksi, ripottele siihen suolaa, sekoita ruukussa ja kiinnitä puupaloihin tai oksiin. Lihasirpaleet ovat juuttuneet tulen hiilen ympärille ja kuivuneet savussa. Tällä tavalla valmistettua lihaa varastoidaan kesällä pitkään. On hyvä jyrsiä lihaviipaleet liikkeen aikana voiman säilyttämiseksi ja suolojen puutteen palauttamiseksi kehossa.

Siperialaisten kotiruokaa on hyvin erilainen kuin ravintoloiden valikossa. Yleensä kotona valmistetaan paljon suolakurkkua talveksi. Jos vierailet siperialaisilla, heidän omassa mehussaan on varmasti tomaatteja, kurkkuja, kaalia, peitattuja maitosieniä ja sieniä, suolakurkkua, kotitekoista kaviaaria kesäkurpitsasta, hilloa taiga-marjoista. Hapankaalia keitetään joskus puolukoiden tai karpaloiden kanssa. Harvemmin löytyy salaattia saniaisista ja luonnonvaraisesta valkosipulista.

Ja tietysti pöytää ei voida ajatella ilman kotitekoisia piirakoita. Ne voivat olla muodoltaan monimutkaisempia ja erilaisilla täytteillä: puolukoiden, kalan, luonnonvalkosipulin, riisin, sienien ja munien kanssa.

Perinteisesti puolukkajuoma tai hedelmäjuoma asetetaan pöydälle. Lisää jäädytettyä tyrniä tai puolukkaa teetä.

Burjaattien ruoka on pääsääntöisesti yksinkertainen valmistaa ja ravitsevaa, liha- ja maitotuotteet ovat vallitsevia. Burjaatti on suosittu Siperiassa ja erityisen levinnyt Burjaatin tasavallassa. Jauhettu jauheliha valmistetaan niiden valmistamiseksi sianlihasta, karitsasta, naudanlihasta. Jauheliha rullataan taikinaan siten, että yläosassa on höyryreikä. Asennot kypsennetään nopeasti höyryttämällä kiehuvaa rasvaa peitetyssä kattilassa. Kuumasulatettua rasvaa varastoidaan poseerien sisään, joten ole varovainen, kun yrität niitä ensimmäisen kerran. Harvoin, mutta kylistä löytyy silti tarasun - alkoholipitoinen tonic-juoma, joka on valmistettu mausta, jolla on erityinen haju, ja salamat - maitotuote, joka on valmistettu korkealaatuisesta hapankerma tulesta tulella lisäämällä suolaa, jauhoja ja kylmää vettä kun kiehuu.

Oikea Baikalin kalakeitto savulla, sarvilla oleva kala, tuore villisipulisalaatti voidaan todella arvostaa vain taigapalossa Baikal-järven yli matkustettaessa. Eksoottisessa Baikal-tyylisessä illallisessa on himmeä tulipalo, useita vanhoja sanomalehtiä, joissa on yksinkertainen pöytä, mustattu kattila, jossa on keitettyjä perunoita, joukko villivalkosipulia ja paljon suolattua omulaa.

Ja sellaisia \u200b\u200beksoottisia asioita kuin stroganina (raakapakastettua raakaa peuran lihaa) tai silppuamista (raakaa pakastettua Baikalin kalaa), joita syödään raakana mausteiden kanssa, voi maistella vain talvella metsästyksen tai kalastuksen aikana. Sinun tulisi välttää karhunlihan, jopa lämpökäsitellyn lihan maistamista, ellei eläinlääketieteellistä asiantuntemusta ole.

Paikallinen väestö arvostaa ennen kaikkea suolattua omulaa. Kesällä he mieluummin omul on rozhny.

FERRY-ORLYAK. Tämän saniaisten luokan monivuotisen kasvin suolaisia \u200b\u200bversoja on jo pitkään syönyt Koreassa, Japanissa ja Kiinassa. Siperiassa kylmien välipalojen ja kuumien sanaruokien, joilla on erikoinen sienimaku, muoti tuli 1990-luvun alkupuolella, sen jälkeen kun tämä kasvi oli korjattu Japanissa.

Tavallinen saniaisen sadonkorjuun aika on kesäkuu. Sania korjataan, kun se ei ole vielä kukoistanut, kun lehdet ovat edelleen kiertyneet silmuina. Paras aika sadonkorjuuseen on aamu, kun kasvi on kosteaa kastetta. Korjattu saniainen käsitellään paikan päällä. Saniaiset nuoret versot leikataan noin 10 cm: n korkeudelle maasta. Oikea suolaustekniikka on melko monimutkainen ja sisältää kolme suolaa. Korjattu sania sidotaan ruokakumiin nippuina ja asetetaan kerroksittain runsaasti suolaa sirottelemalla puutynnyreihin, joissa on reikiä ja korkki pohjassa. Ylhäältä tynnyreihin asetetut saniaiset niput painetaan alas kivillä sortoa varten. Viikkoa myöhemmin tuloksena oleva suolaliuos tyhjennetään alemman reiän läpi ja kaksi alinta sanariviä heitetään pois. Yläkerrokset siirretään alaspäin, tehdään 10-prosenttinen suolaliuos ja sania kaadetaan sen päälle. Uuden viikon kuluttua suolaliuos tyhjennetään ja korvataan uudella.

Sanan nopeaan valmisteluun se pestään perusteellisesti ja keitetään 5 minuutin ajan 10-prosenttisessa suolaliuoksessa, minkä jälkeen se pestään uudelleen kylmällä vedellä, hienonnetaan ja paistetaan kasviöljyssä perunoiden kanssa.