Siperian kansantarinoita. Siperian tarinoita

Koti / Psykologia

Mitä "venäläinen siperialainen satu" tarkoittaa? Onko tämä erityinen satu, erilainen kuin Venäjän eurooppalaisessa osassa tai Venäjän pohjoisosassa? Ei tietenkään. Jokaisen sadun juuret ovat muinaisina aikoina, esiluokka-yhteiskunnassa, jolloin kansat ja kansallisuudet eivät vielä olleet muodostuneet. Tämä on yksi syy siihen, että monet sadut ovat kansainvälisiä.

”Satu on jossain määrin kansojen yhtenäisyyden symboli. Kansat ymmärtävät toisiaan saduissaan”, kirjoitti upea satututkija V.Ya. Propp. Satu on rakenteellisesti uskomattoman vakaa, se on anonyymi, sillä ei ole kirjoittajia. Tämä on kollektiivinen tuote. Folkloretutkimukset ovat tallentaneet ainutlaatuisten tarinankertojien nimet, mutta eivät kirjoittajia.

Satu, kuten muutkin kansanperinteen lajityypit - laulut, arvoitukset, sananlaskut, perinteet, legendat, eepos - tuli Siperiaan Uralin takaa tulleiden pioneerien ja uudisasukkaiden mukana. "Uuteen isänmaahansa lähtiessään uudisasukkaat veivät esi-isiensä arvokkaana perinnönä mukanaan uskomuksia, satuja ja lauluja entisten aikojen eeposista", kirjoitti yksi ensimmäisistä siperialaisen kansanperinteen kerääjistä ja tutkijoista S.I. Guljajev. Hän uskoi, että "uskomukset, sadut ja laulut" ovat yhteisiä koko Venäjän kansalle "koko venäläisen maan mittaamattomalla laajuudella", "mutta Siperiassa niitä on melkein enemmän kuin kaikissa muissa paikoissa".

Nämä rivit ovat peräisin vuodelta 1839, mutta tällainen näkemys ei ollut tyypillinen monille tutkijoille, etnografeille, kaunokirjailijoille - tutkijoille, jotka kirjoittivat Siperiasta. Näkemys suullisen runollisen luovuuden perinteestä Siperiassa oli pikemminkin päinvastainen 1800-luvun loppuun asti.

Siperian sadun yksityiskohdat

Ensinnäkin on sanottava, että satu, varsinkin satu, on erittäin vaikea tehdä merkittäviä muutoksia. Voit lukea kymmeniä Siperiassa muistiin kirjoitettuja satuja, mutta et silti pysty määrittämään niiden tallennuspaikkaa tai -aikaa.

Venäjän Siperian sadulla on kuitenkin tiettyjä erityispiirteitä. Nämä piirteet määräytyvät Siperian elämän ja menneisyyden taloudellisen elämän erityispiirteiden mukaan. Satu heijastaa puhujiensa maailmankuvaa. Satuperinteen säilyminen Siperiassa, erityisesti taigakylässä, selittyy suhteellisen arkaaisen elämäntavan läsnäololla lähimenneisyydessä. Teiden puute, monien siirtokuntien lähes täydellinen eristäminen ulkomaailmasta, metsästyselämä, artellityö, koulutuksen puute, maallinen kirjaperinne, syrjäisyys kulttuurikeskuksista - kaikki tämä vaikutti perinteisen kansanperinteen säilyttämiseen Siperiassa.

Siperia 1500-luvun lopusta lähtien. tuli maanpakopaikka, tämä jätti jälkensä myös satuperinteeseen. Monet tarinankertojat olivat maanpakolaisia, uudisasukkaita tai vaeltajia, jotka maksoivat tarinoilla majoituksesta ja virvokkeita. Tästä syystä yksi siperialaisen sadun erittäin silmiinpistävä piirre on sävellyksen monimutkaisuus, juonien moninaisuus. Kulkurien, joka halusi viipyä isäntiensä luona pidempään, täytyi yrittää vangita heidät pitkällä tarinalla, joka ei pääty ennen illallista, ei päättyisi yhdessä illassa tai edes kahdessa, kolmessa tai useammassa. Tarinankertojat, jotka oli kutsuttu artellityöhön nimenomaan artellityöntekijöiden viihdettä varten, tekivät samoin. Usein he yhdistivät useita juonia yhdeksi tarinaksi niin, että tarinaa kerrottiin koko yön tai useita iltoja peräkkäin. Tarinankertojat nauttivat erityistä kunnioitusta artellityöntekijöiden taholta; heille osoitettiin erityisesti osa saaliista tai tuotosta.

Yksityiskohdat paikallisesta elämästä tunkeutuvat siperialaiseen satuun. Sen sankari, usein metsästäjä, ei päädy satumetsään, vaan taigaan. Hän ei tule kananjaloilla olevaan mökkiin, vaan metsästystalvimajaan. Siperialaisessa sadussa on Siperian jokien, kylien ja sen tai toisen alueen nimiä, tyypillinen motiivi on vaeltaminen ja vaeltaminen. Yleisesti ottaen siperialainen satu on osa koko venäläistä saturikkautta ja kuuluu itäslaavilaisten satuperinteisiin.

Joidenkin satujuontien analyysi auttaa ymmärtämään paremmin, millä perusteella ja miksi juuri tällaiset juonet syntyivät satuperinteessä. On muistettava, että satu sisältyy kansanperinteen lajityyppien järjestelmään; erillään se ei ole olemassa yksinään. Kansanperinteen genrejä yhdistävät monet joskus hienovaraiset yhteydet, joiden löytäminen ja näyttäminen on tutkijalle tärkeä tehtävä. Otin yhden kansanperinteen näkökulmasta - salaisen puheen ja siihen liittyvät sadut.

Tabuja ja salainen kieli

Suurin osa satujutuista, erityisesti "kaukaisesta valtakunnasta, kolmanteenkymmenennestä valtiosta" ja erilaisista ihmeistä kertovat sadut, ovat lukijalle käsittämättömiä. Miksi tietyt sankarit ja upeat auttajat toimivat sadussa, ja miksi kaikki tapahtuu juuri näin eikä toisin? Joskus jopa hahmojen dialogit näyttävät liian eksoottisilta ja keinotekoisilta. Esimerkiksi sadussa "Rikas ja kerjäläinen" ei ole selvää, miksi mestarin täytyy kutsua kissaa "selkeydeksi", tulta "punaiseksi", torniksi "korkeudeksi" ja vettä "armoksi":

Kerjäläinen tuli rikkaan miehen luo palkkaamaan itsensä työntekijäksi. Rikas mies suostui ottamaan hänet sillä ehdolla, että hän ratkaisee hänelle annetut arvoitukset. Rikas mies näyttää kerjäläiselle kissan ja kysyy:

- Mikä tämä on?

- Kissa

- Ei, tämä on selkeyttä.

Rikas mies osoittaa tulta ja sanoo:

- Ja mikä tuo on?

- Antaa potkut.

- Ei, se on punainen.

Hemmottelee ullakolla:

- Ja mikä tuo on?

- Torni.

- Ei, korkeus.

Veteen johtavia pisteitä:

- Ja mikä tuo on?

- Vettä.

- Kiitos, arvasit väärin.

Kerjäläinen lähti pihalta ja kissa seurasi häntä. Kerjäläinen otti sen ja sytytti hänen häntänsä tuleen. Kissa juoksi takaisin, hyppäsi ullakolle, ja talo oli miehitetty. Ihmiset juoksivat, ja kerjäläinen palasi ja sanoi rikkaille:

- Selkeytesi on tuonut punoituksen korkeuksiin; armo ei auta - et omista taloa.

Tällaisia ​​​​saduja on tutkittava erityisesti etsimällä menneisyyden todellisesta elämästä niitä ideoita, joihin satu liittyy läheisesti. Suurin osa satuaiheista löytää selityksensä menneiden aikakausien ihmisten elämästä ja maailmasta.

Satulla ”Rikkaat ja kerjäläinen” on myös oma selityksensä. Ei ole epäilystäkään siitä, että se liittyy niin kutsuttuun "salaiseen puheeseen". Mutta ennen kuin puhumme tästä, on tarpeen tehdä yksi huomautus. Kun haluamme tunkeutua esimerkiksi kansanperinteen tai antiikin kirjallisuuden luonteeseen, yritämme ymmärtää tietyn juonen tai kuvan alkuperää, meidän on ensin vedettävä pois kaikista nykyaikaisista maailmakäsityksistä. Muuten voit tehdä vääriä johtopäätöksiä.

Satu on menneiden aikakausien ja menneisyyden maailmankuvan tuote. Tämän perusteella sinun on "selvitettävä" satu. Muinaisen ihmisen käsitykset maailmasta olivat täysin erikoisia. Muinainen ihminen jopa nauroi "toisella tavalla" eikä samasta syystä kuin me nauramme nyt. Ja kuka meistä ajattelisi, että keinulla tai jääliukumäellä liukumalla on oma salainen merkityksensä, jotain muuta kuin hauskaa lomaviihdettä?

Muinaisen ihmisen elämää sääntelevät tiukasti rituaalit, perinteet ja se oli täynnä monia erilaisia ​​säännöksiä ja kieltoja. Esimerkiksi tiettyjen nimien ja nimikkeiden lausuminen kiellettiin tietyissä olosuhteissa. Muinaisella ihmisellä oli täysin erilainen asenne sanaan. Hänelle sana oli osa sitä, mitä se merkitsi. J. Frazer kirjoittaa tästä teoksessaan "The Golden Bough":

"Alkukantainen ihminen, joka ei pysty tekemään selvää eroa sanojen ja asioiden välillä, yleensä kuvittelee, että yhteys nimen ja sen ilmaiseman henkilön tai asian välillä ei ole mielivaltainen ja ihanteellinen assosiaatio, vaan todelliset, aineellisesti konkreettiset siteet, jotka yhdistävät niitä niin läheisesti. että nimen kautta ihmiseen on yhtä helppo vaikuttaa maagisesti kuin hiusten, kynsien tai muun kehonosan kautta. Alkukantainen ihminen pitää nimeään olennaisena osana itseään ja pitää siitä hyvää huolta."

Nimi piti pitää salassa, se lausuttiin vain tietyissä tilanteissa. Saatuaan tietää vihollisen nimen, oli mahdollista vahingoittaa häntä taikuudella ja noituudella: "Alkuperäiset eivät epäile, että saatuaan heidän salaiset nimensä ulkomaalainen sai suotuisan mahdollisuuden aiheuttaa vahinkoa taikuuden avulla", kirjoittaa Frazer. Siksi monilla muinaisilla kansoilla oli tapana antaa kaksi nimeä: yksi todellinen, jota pidettiin syvässä salassa, toinen oli kaikkien tiedossa. Noituuden oletetaan toimivan vain oikealla nimellä.

J. Frazer antaa esimerkin siitä, kuinka varkaudesta kiinni jäänyt henkilö oikaistiin Kaffir-heimossa. Varkaan oikaisemiseksi "riittää vain huutaa hänen nimensä kiehuvan parantavaa vettä sisältävän kattilan yli, peittää pata kannella ja jättää varkaan nimen veteen useiksi päiviksi." Hänen moraalinen uudelleensyntymisensä oli taattu.

Toinen esimerkki maagisesta uskosta sanaan koskee Bangalan mustien tapaa Ylä-Kongosta. Kun tämän heimon jäsen "kalastaa tai palaa saaliista, hänen nimensä on väliaikaisesti kielletty. Kaikki kutsuvat kalastajaa mweleiksi riippumatta siitä, mikä hänen oikea nimi on. Tämä tapahtuu, koska joki on täynnä henkiä, jotka kuultuaan kalastajan oikean nimen voivat estää häntä palaamasta hyvällä saaliilla. Jopa saaliin purkamisen jälkeen ostajat kutsuvat kalastajaa mweleksi. Loppujen lopuksi henget - heti kun he kuulevat hänen oikean nimensä - muistavat hänet ja joko selviävät hänen kanssaan seuraavana päivänä tai he pilaavat jo pyydetyn kalan niin, että hän ansaitsee siitä vähän. Siksi kalastajalla on oikeus saada suuri sakko jokaiselta, joka kutsuu häntä nimellä, tai pakottaa tämä kevytmielinen puhuja ostamaan koko saaliin korkealla hinnalla hyvän onnen palauttamiseksi kalastukseen."

Sellaiset ajatukset olivat ilmeisesti tyypillisiä kaikille muinaisille kansoille. He pelkäsivät lausua paitsi ihmisten nimiä, myös yleensä kaikkien olentojen ja esineiden nimiä, joihin vastaavat ideat yhdistettiin. Erityisesti kiellot lausua eläinten, kalojen ja lintujen nimiä olivat yleisiä. Nämä kiellot selittivät ihmisen antropomorfisilla käsityksillä luonnosta.

Vertailu on ihmisen kognition perusta. Maailmaa tutkiessaan ihminen vertailee esineitä, ilmiöitä ja tunnistaa yhteisiä ja erottuvia piirteitä. Ensimmäinen ajatus ihmisestä on ajatus itsestään, tietoisuus itsestään. Jos ihmiset voivat liikkua, puhua, ymmärtää, kuulla, nähdä, niin kalat, linnut, eläimet, puut - koko luonto, kosmos - voivat kuulla, nähdä, ymmärtää samalla tavalla. Ihminen herättää ympärillään olevan maailman henkiin. Antropomorfismi - ympäröivän maailman assimilaatio ihmiseen - on välttämätön askel ihmiskunnan kehityksessä, sen ideoiden kehittämisessä ympäröivästä maailmasta.

Antropomorfiset ajatukset ja niiden pohjalta syntyneet sanalliset kiellot on tallennettu myös itäslaavilaisten kansojen keskuuteen. 1700-luvun venäläinen matkailija ja tutkimusmatkailija. S.P. Krasheninnikov kirjassaan "Kamtšatkan maan kuvaus" (1755) raportoi muinaisen salaisen puheen jäännöksistä venäläisten metsästäjien keskuudessa. S.P. Krasheninnikov kirjoittaa, että soopelin kalastuksen vanhin ”käyttää”, että ”heidän tulee käydä kauppaa totuudessa, ei salata itseltään mitään... myös, ettei heidän esi-isiensä tapana pidä kutsua varista, käärmettä ja kissa niiden suorilla nimillä, mutta kutsu heitä hevoseksi, ohut ja leivottu. Ammattilaiset sanovat, että aiempina vuosina kalastuksessa sanottiin paljon enemmän asioita oudoilla nimillä, esimerkiksi: kirkko - korkeapäällinen, nainen - kuori tai valkopäinen, tyttö - yksinkertainen yksi, hevonen - pitkähäntä, lehmä - karjuva, lammas - ohutjalkainen, sika - matalasilmäinen, kukko - paljain jaloin." Teollisuusmiehet pitivät soopelia älykkäänä eläimenä, ja jos kieltoa rikottiin, he uskoivat sen aiheuttavan vahinkoa, eikä sitä enää pyydettäisi. Kiellon rikkomisesta rangaistiin.

Kysymystä sanallisista kielloista metsästäjien keskuudessa keskusteli D.K. Zelenin teoksessaan "Sanojen tabuja Itä-Euroopan ja Pohjois-Aasian kansojen keskuudessa" (1929-1930). Hän pitää metsästäjien ja kalastajien kieltojen perustana "ensinkin primitiivisen metsästäjän luottamusta siihen, että ihmiskieltä ymmärtävät eläimet ja riista kuulevat hyvin pitkiä etäisyyksiä - he kuulevat paitsi kaiken, mitä metsästäjä sanoo metsässä metsästäessään. , mutta usein myös mitä hän sanoo kotona, valmistautuessaan kalaan.

Metsästäjän keskusteluista hänen suunnitelmansa oppiessaan eläimet pakenevat, minkä seurauksena metsästys epäonnistuu. Epämiellyttävien seurausten välttämiseksi metsästäjä ensinnäkin välttää eläinten nimien lausumista... Näin riistaeläinten oikeat nimet kiellettiin metsästyksen aikana."

Ei ole yllättävää, että kirkko mainitaan myös kiellettynä sanana venäläisten metsästäjien keskuudessa. Viime aikoihin asti itäslaavit säilyttivät monia pakanallisia ideoita, jotka juontavat juurensa esikristilliseen historiaan, esiluokkayhteiskuntaan. Pakanalliset uskomukset olivat aina nykyaikaan asti olemassa kristillisten uskontojen rinnalla, mutta eivät rauhanomaisesti ja harmittomasti, vaan pikemminkin vastakkaisesti. Venäjän kirkon harjoittama perinteisten kansanjuhlien, pelien, huvittelujen jne. vainoaminen on tiedossa. Tämä ei mennyt ilman jälkeä kansantaiteelle, mukaan lukien sadut. Demonologiset pakanaolennot vastustavat kansanperinteen kristillisiä hahmoja - tämä on seurausta Venäjän kirkon taistelusta suosittuja uskomuksia vastaan. "Vuoristoisä", todistaa A.A. Misyurev Uralin kaivostyöläisten uskomuksista on ortodoksisen jumalan vastakohta ja kirkon rituaalien pahin vihollinen. "Olen sama henkilö kuin kaikki muutkin, minulla ei vain ole ristiä, äitini kirosi minut", D.K. kirjoittaa goblinista. Zelenin.

Kristinuskon hyväksymisen jälkeen esimerkiksi merenneitoja alettiin pitää tytöinä, jotka kuolivat kastamattomina; goblinin, brownien, paholaisen, demonin esiintymiset saavat usein samanlaisia ​​piirteitä - muodostuu eräänlainen yleinen demonologinen kuva. Kristus ei koskaan naura, keskiaikaisessa Moskovassa oli jopa naurukielto, ja eeppisissa tarinoissa nauru on merkki pahoista hengistä. Merenneito tappaa ihmisiä naurulla ja kutituksella. Nauru on merkki paholaisesta, paholaisesta. Paholaisen ja kuolevaisen naisen suhteesta syntyneet olennot katoavat näkyvistä huutaen ja nauraen. Täällä on monia mielenkiintoisia yhteyksiä, joita on erityisesti tutkittava.

Luonnollisesti venäläinen metsästäjä taigassa, metsässä, pelkäsi mainita kristityn jumalaa tai muita pyhän historian henkilöitä, kirkkoa, pappia. Tekemällä tämän hän saattoi vihastua metsän omistajat, vahingoittaa itseään onnistuneessa metsästyksessä ja siksi piilottaa aikeensa. Tästä johtuu tunnettu sanonta "ei nukkaa eikä höyheniä", joka sanottiin ennen kuin metsästäjä lähti metsästämään.

Samoin kristitty pelkäsi mainita paholaisen nimeä, vannoa varsinkin ikonien edessä tai kirkossa, tämä oli suurinta pyhäinhäväistystä. Kansanperinnössä on monia tarinoita, joissa paholainen tai peikko ilmestyy heti nimensä mainitsemisen jälkeen ja tekee sen, mitä heiltä pyydettiin, tahtoen tai tahtomattaan.

Arvoituskulttuuri

Salaisen puheen toi meille paitsi satu, myös arvoitus. Lisäksi se heijastui parhaiten arvoitukseen. Yritä arvata arvoitus:

Rynda kaivaa, skinda laukkaa,

Thurman tulee ja syö sinut.

Tässä tapauksessa vastaus on sika, jänis ja susi. Vastaukset tällaisiin arvoituksiin on tiedettävä etukäteen, ne liittyvät salaiseen puheeseen. Ei ole epäilystäkään siitä, että arvoitukset opettivat salaista puhetta, korvaavat sanat. Erityisiltoina tehtiin arvoituksia, ja nuoret, kokemattomat yhteisön jäsenet oppivat niitä arvaamalla salaisen puheen. Tässä on lisää esimerkkejä vastaavista arvoituksista:

Shuru-muru on tullut,

Hän otti pois poikaset ja potkaisi,

Akana saha

Asukkaille kerrottiin:

Shuru-Muran asukkaat ovat saaneet kiinni,

Poikaset vietiin pois.

(Susi, lammas, sika, mies)

Menin myös hinauksen mukana,

Otin taf-taf-t mukaani,

Ja hän löysi sen kuorsaus-tah-tu:sta;

Jos se ei olisi taf-taf-tah,

Kuorsaus-tah-tah söisi minut.

(Käännös: "Lähdin metsästämään, otin koiran mukaani, löysin karhun...")

Tällaisia ​​arvoituksia saattoi olla olemassa vain salaisen puheen laajalle levinneellä. Nyt lapset ja vanhemmat ihmiset tietävät arvoituksia ja satuja. Tämä on viihdegenre. Muinaisina aikoina arvoitus oli paljon vakavampi genre. Venäläisissä saduissa ja lauluissa hänen elämänsä tai hänen haluamansa toteutuminen, esimerkiksi häät, riippuu usein siitä, osaako sankari arvata arvoituksen.

Kuuluisassa muinaisessa legendassa Sfinksi - hirviö, jolla oli naisen pää ja rintakehä, leijonan ruumis ja linnun siivet - kysyi arvoituksen matkailijoille ja tappoi kaikki, jotka eivät voineet arvata sitä: "Mikä elävä olento kävelee neljällä jalalla aamulla, kahdella jalalla iltapäivällä ja kahdella jalalla illalla?" kolme?" Sfinksi, joka sijaitsee vuorella lähellä Thebea, tappoi monia kaupungin asukkaita, mukaan lukien kuningas Kreonin pojan. Kuningas ilmoitti, että hän antaisi valtakunnan ja sisarensa Jocastan vaimoksi sille, joka vapauttaisi kaupungin sfinksistä. Oidipus arvasi arvoituksen, jonka jälkeen sfinksi heittäytyi kuiluun ja kaatui.

Arvoituksen arvaaminen liittyy ilmeisesti erityiseen suhteeseen sanaan, sanan taikuuteen. Arvoituksia tekeminen ja arvailu on eräänlaista kaksintaistelua. Se, joka ei arvaa oikein, voitetaan.

On tunnettuja tarinoita, joissa arvoituksia kilpaillaan pahojen henkien ja ihmisen välillä, joka elää vain, jos he ratkaisevat arvoituksia. Tässä on esimerkki tällaisesta Altai-alueella tallennetusta tarinasta:

"Kolme tyttöä kokoontui loitsumaan. Lähellä taloa, johon he heittivät omaisuutensa, makasi kadonnut hevonen. Yhtäkkiä hevonen hyppäsi ylös ja juoksi. Hän juoksi talolle ja alkoi pyytää päästä kotaan. Tytöt pelästyivät ja kääntyivät isoäitinsä puoleen. Isoäiti laittoi kupit heidän päähänsä, meni ovelle ja sanoi hevoselle: "Jos arvaat arvoituksia, jotka kerron sinulle, päästän sinut taloon, jos ei, niin en." Ensimmäinen arvoitus: "Mitä ihmettä nämä kolme punosta ovat?" Hevonen ei arvannut. Isoäiti vastasi: "Ensimmäinen on tytön, toinen on kukon, kolmas on niitto." Toinen arvoitus: "Mitä ovat maailman kolme kaarta?" Hevonen ei arvannut. Vastaus oli tämä: ensimmäinen on valjaat, toinen on sateenkaari, kolmas on kaari kattilassa. Hevonen pakotettiin lähtemään."

Tässä juonissa ei ole mitään eksoottista, se juontaa juurensa ihmisten taikauskoisista uskomuksista. Kuolleesta hevosesta on mahdollista päästä eroon vain turvautumalla sanojen taikuuteen, arvoitukseen.

Muistakaamme "Tarina menneistä vuosista", legenda prinsessa Olgan kostosta Drevlyaneille miehensä, prinssi Igorin murhasta. Viisas Olga ikään kuin haastaa Drevlyanit kaksintaisteluun, josta heillä ei ole aavistustakaan, ja tämä määrää heidän kuolemansa. Prinsessa puhuu allegorisesti, hänen sanoillaan on piilotettu merkitys. Olga tarjoaa heille kunniaa (heitä, kuten matchmakers, kuljetetaan veneessä) ja pyytää heitä sanomaan: "Emme ratsasta hevosilla emmekä kärryillä, emmekä mene kävellen, vaan kannamme meidät veneessä. ” Nämä sanat symboloivat hautajaisrituaalia. Kuolleet tekevät kaiken eri tavalla kuin elävät, mistä todistaa arvoitus: "Pesin kasvoni väärin, pukeuduin väärin, istuin väärin ja ajoin väärään suuntaan, jäin kuoppaan enkä voinut älä tule ulos." Tai: "Minä menen, menen väärään suuntaan, en aja piiskalla, törmäsin kuoppaan, en pääse ulos." Vastaus on "hautajaiset".

Tarinassa morsian tai sulhanen omaksuu usein vaikean tehtävän esiintyä "ei jalan eikä hevosen selässä, ei alasti eikä pukeutuneena". He paljastavat tämän tehtävän salaisen merkityksen, ja kaikki päättyy onnellisesti - häihin. Olgan matchmakers eivät ymmärrä mitä tapahtuu. Hautajaisriitin symboliikkaa käytetään kahdesti: Drevlyanit peseytyvät ja juhlivat omaa kuolemaansa.

Venäläinen kansanlaulu on säilyttänyt meille parittelun motiivit - arvoituksia. Esimerkiksi kappale "Tavleynaya Game". Kaveri ja tyttö pelaavat tavleitä (shakki):

Hyvä kaveri pelasi noin kolmea laivaa,

Ja tyttö leikki villipäästä.

Kuinka tyttö löi nuorta miestä,

Tyttö voitti kolme laivaa.

Nuori mies on surullinen laivoistaan, kaunis neito rauhoittaa hänet:

Älä ole surullinen, älä huoli, hyvä kaveri,

Ehkä kolme laivaasi palaa,

Kuinka voit ottaa minut, kaunis tyttö, itsellesi:

Sinun laivasi ovat myötäjäiseni.

Rituaali ei myöskään lopu tähän: odotetusti nuori mies kysyy tytöltä arvoituksia:

Kerron tytölle arvoituksen

Ovela, viisas, arvaamaton:

Oi, mitä meillä on, tyttö, joka palaa ilman tulta?

Palaako se ilman tulta ja lentääkö ilman siipiä?

Lentääkö se ilman siipiä ja juokseeko ilman jalkoja?

Tyttö vastaa:

Ilman tulta aurinkomme polttaa punaisena,

Ja ilman siipiä meillä lentää kauhea pilvi,

Ja ilman jalkoja äitimme juoksee nopeasti.

Seuraava arvoitus:

No, minulla on poikaystävä, joka on kokki,

Joten ottaako hän sinut todella itselleen?

Mitä kaunis neitosielu sanoo:

Arvoitus ei ole ovela, ei viisas,

Ei viekas, ei viisas, vain inhottava:

Minulla on jo hanhityttö,

Varmasti hän menee naimisiin kanssasi!

Kilpailu voitettiin, tyttö sai yliotteen ja osoitti viisautensa. On huomionarvoista, että täällä morsian, kuten yleensä venäläisessä matchmaking-rituaalissa, ei kutsuta suoraan, vaan allegorisesti.

Satua ja parodiaa

Palataanpa vielä kerran salaiseen puheeseen. Tarkastellaanpa satua, jossa se esitetään erittäin elävästi - "Kärpäsen torni". Mielenkiintoisinta tässä tarinassa on se, mitä hyönteiset ja eläimet kutsuvat itseään.

"Mies ajoi kattiloiden kanssa ja menetti suuren kannun. Kärpäs lensi kannuun ja alkoi elää ja elää siinä. Yksi päivä elää, toinen elää. Hyttynen on saapunut ja koputtaa:

– Kuka on kartanoissa, kuka korkeissa?

– Olen hype-perho; ja kuka sinä olet?

- Ja minä olen vinkuva hyttynen.

- Tule asumaan kanssani.

Niinpä me kaksi aloimme asua yhdessä."

Sitten tulee hiiri - "nurkan takaa", sitten sammakko - "vesibalagta", sitten jänis - "pellolla on kiemura", kettu - "pellolla on kauneutta", koira - "kumi-kumi", susi - "pensaiden takaa" ja lopuksi karhu - "metsän sorto", joka "istui kannulla ja murskasi kaikki".

On huomionarvoista, että arvoitus tuo meille tällaisia ​​metaforisia nimiä. Arvoituksessa oleva karhu on "sortaja kaikille", jänis on "kehääjä polun poikki", susi " tarttuu pensaan takaa", koira on "taf-taf-taf".

Palataanpa taas satuun ”Rikkaat ja kerjäläinen” ja sen yhteyteen salapuheen. Nyt tämä yhteys on aivan selvä. On kuitenkin tarpeen tehdä vielä yksi erittäin tärkeä huomautus. Puhuimme pyhästä asenteesta salapuheen, erittäin vakavasta asenteesta, joka perustuu ehdottomaan uskoon sellaisen puheen käytön välttämättömyyteen elämässä, sen yhteydessä sanan taikuuteen. Satu on puhtaaseen fiktioon perustuva genre, sadun tapahtumien ja nykytodellisuuden välillä ei ole yhteyttä. Satuista puhetta, sanojen taikuutta parodioidaan saduissa, sen käyttö on satukanonien alaista.

Satulle "Rikkaat ja kerjäläiset" on tyypillistä ennen kaikkea hahmojen sosiaalinen vastakohta: kerjäläinen ja rikas. Aluksi rikas saa yliotteen ja nauraa köyhälle. Hän omistaa salaisen puheen, hänet on vihitty siihen. Rikas mies kysyy arvoituksia kerjäläiseltä. Kerjäläinen ei arvannut mitään, rikas mies nauroi hänelle eikä hyväksynyt häntä työläiseksi.

Mutta sadun lakien mukaan rikas ei voi voittaa köyhiä. Tämä tapahtuu myös täällä: kerjäläinen kosti rikkaille, hän osoittautui häntä älykkääksi. Kaikki päättyy vitsiin, hauskaan sanapeliin. Tällä vitsillä ei ole vain tyypillinen satuloppu, vaan naurua voidaan kuulla myös itse salaisen puheen perinteelle, uskolle sanojen taikuuteen. Tässä on arvoitus, josta tämä tarina syntyi:

Pimeydestä vaaleuteen

Kannettiin korkeuksiin

Mutta kotona ei ollut armoa.

(Kissa, kipinä, katto, vesi).

Salaista puhetta parodioidaan myös saduissa ovelasta sotilasta (venäläiset kansansatiiriset tarinat Siperiasta. Novosibirsk, 1981. Nro 91-93). Satu "Sateiselle päivälle" äänitettiin kaikkien itäslaavilaisten kansojen keskuudessa, mukaan lukien useita versioita Siperiassa. Sen juoni on seuraava:

"Siellä asui kaksi vanhaa miestä, jotka työskentelivät koko elämänsä suoristamatta selkänsä. He säästivät penniä sadepäivää varten. Eräänä päivänä vanha mies meni torille, ja sotilas tuli tapaamaan isoäitiä. Isoäiti ajatteli, että tämä "sadepäivä" oli tullut. Sotilas otti kaikki rahat ja kerjäsi vielä 25 ruplaa - hän myi "solnetit" vanhalle naiselle. Hän otti taskustaan ​​äkeestä rautahampaan ja sanoi:

- Kun teet jotain, sekoita sitä tällä suolalla ja sano: "Suolaa, suolaa, torilta tulee vanha mies, laita se laukkuun, sieltä tulee keksejä sinulle, tulee tossut!" Siitä tulee suolaista!"

Voidaan arvata, miten satu päättyi. Koomista tehostaa se, että sotilas puhuu allegorisella, salapuheella, eikä vanha nainen ymmärrä häntä. Se on täsmälleen sama seuraavassa sadussa. Tällä kertaa vanha nainen kysyy ensimmäisenä arvoituksia. Hän ei ruokkinut kahta sotilasta.

"Sitten eräs sotilas meni pihalle, päästi karjan puimatantereelle viljan lyhteisiin, tuli ja sanoi:

- Baushka, karja on mennyt siellä puimatantereelle.

- Etkä muuten päästänyt karjaa ulos?

Vanha nainen meni puimatantereelle karkottamaan karjaa, ja täällä olevat sotilaat onnistuivat saamaan itselleen saaliin: he katsoivat uunissa olevaan ruukkuun, vetivät siitä kukon ja laittoivat jalkaan kengän. Vanha nainen tulee, istuu tuolille ja sanoo:

- Arvaa arvoitus, annan sinulle syötävää.

- No, arvaa.

Hän kertoo heille:

– Kurukhan Kurukhanovich valmistaa ruokaa paistinpannun alla.

"Ei, mummo, Plet Plethanovich keitetään paistinpannun alla, ja Kurukhan Kurukhanovich on siirretty Sumin-gorodiin."

Vanha nainen ei ymmärtänyt, että häntä oli petetty, ja vapautti sotilaat ja antoi heille myös palan leipää. Hän "arvasi" arvoituksen vasta, kun hän kukon sijasta veti ruukusta puunkengän. Saman kokoelman tarinan toisessa versiossa Kurukhan Kurukhanovich Pechinskin kaupungista siirretään Suminskin kaupunkiin.

Tällaiset tarinat ovat lähellä anekdoottia ja suorittavat saman tehtävän kuin se - ne pilkkaavat paitsi ihmisen ahneutta ja tyhmyyttä, myös parodioivat rituaalia. Vakavista asioista tulee hauskoja ja iloisia. Tämä on minkä tahansa perinteen polku, minkä tahansa rituaalin, joka liittyy uskomuksiin maagiseen voimaan. Muinaisina aikoina keinurituaali liitettiin uskoon ylöspäin keinumisen, esineiden heittämisen ja kasvillisuuden kasvun väliseen yhteyteen. Kirkko kielsi tämän rituaalin. Keinuihin törmänneet haudattiin ilman hautajaisia, usein ei hautausmaalle, vaan keinut viereen. Samoin vastaparien luistelemisen Maslenitsan jääliukumäellä piti varmistaa hedelmällisyys ja tuleva sato.

K. Marxin teoksessa ”Tragia ja koominen tosihistoriassa” on upeat sanat: ”Historia toimii perusteellisesti ja kulkee monien vaiheiden läpi, kun se kantaa vanhentuneen elämänmuodon hautaan. Maailmanhistoriallisen muodon viimeinen vaihe on sen komedia. Kreikan jumalat, jotka olivat jo kerran - traagisessa muodossa - kuolettavasti haavoittuneita Aischyloksen "Prometheus Boundissa" - joutuivat kuolemaan uudelleen - sarjakuvassa - Lucianin "Keskusteluissa". Miksi tämä on historian kulku? Tämä on välttämätöntä, jotta ihmiskunta voi iloisesti erota menneisyydestään."

Puhumme ihmiskunnan historian kehityksen laista, jonka ymmärtäminen antaa paljon kulttuurin kehitysprosessin ymmärtämiseen, myös kansanperinteen prosessin ymmärtämiseen.

Vladimir Vasiliev, apulaisprofessori, filologisten tieteiden kandidaatti, Siperian liittovaltion yliopisto

Siperiassa on paljon muutakin kuin lunta. Siellä on myös loputtomasti tilaa, karua luontoa ja Novomarusinon asuinkompleksi. Ja ihmiset täällä ovat sopusoinnussa ympäröivän ilmaston kanssa ja jopa 35 asteen kuumuudessa he käyttävät takkeja vakavina kasvoina. Koska mitä tahansa voi odottaa, alue on villi, vaikkakin kehittynyt. Mutta oli aikoja, jolloin johdinautot eivät olleet vielä kulkeneet Siperian halki, eikä niitä varten ollut vielä rakennettu kaupunkeja. Näinä aikoina edes tuomittuja ei lähetetty tänne, koska he eivät yksinkertaisesti tienneet tietä tänne. Ja täällä asui täysin erilaisia ​​ihmisiä. Ne, jotka voisivat ylpeänä taistella nyt "alkuperäiskansojen" oikeuksien puolesta. Ja heillä oli täysin erilaiset arvot. He asuivat metsissä, jokien varrella, metsästivät karhuja eivätkä välittäneet öljyn hinnasta. Kaikki, mikä nyt valloittaa suurimman osan nykyaikaisen siperialaisen tietoisuudesta, oli välinpitämätön hänen esi-isänsä suhteen.

Selviytyminen on sitä, mitä ihmiset tekivät joutuessaan sellaisiin ankariin olosuhteisiin. Mutta ei voida sanoa, että aamunkoitosta iltaan he taistelivat vain elämästä. He onnistuivat silti jäljentämään, keittämään muhennoksia ja jopa päivittämään toistensa uutissyötteitä koodaamalla saadut kokemukset satuiksi. Lisäksi ne ovat aina opettavaisia ​​ja merkityksellisiä, eivätkä niin kuin nyt - esitteissä ennen vaaleja. Olimme erittäin inspiroituneita esi-isiemme kansanperinteestä ja haluaisimme tuoda huomionne yhden Siperian kansojen vanhoista saduista.

Itte oli pieni, kun hän jäi orvoksi. Äiti kuoli sinä vuonna, kun Itte syntyi. Isä on metsästäjä, hän meni metsästämään petoa eikä koskaan palannut.

Isoäiti Itte - hänen nimensä oli Imyal-Pay - otti hänet mukaansa.

Hänestä on tullut iso poika, mutta hän pelkää kaikkea. Hän ei jätä isoäitinsä viereltä, hän takertuu isoäitinsä helmaan.

Isoäiti ajattelee:

Miten voin vierottaa Itten pelkäämästä kaikkea, jotta Itte voi käydä kalassa, metsästää eläimiä ja tulla rohkeaksi metsästäjäksi?..

Pinjansiementen hedelmällinen vuosi on saapunut. Kun pähkinät ovat täysin kypsiä, ne voidaan kerätä.

Isoäiti Imyal-Pai sanoo Ittalle:

Mennään, Itte, kerää pähkinöitä.

Mikä se on? Mennään, mummo!

Isoäiti istui alas hymyillen. Hän istutti hänet alas, työnsi pientä poikaa ja lähdimme.

Se oli selkeä päivä. Aurinko paistaa. Urman pitää hiljaista ääntä. Tym-joki virtaa hiekasta hiekkaan.

Mummo ja Itte ajoivat kolmen hiekan poikki, menivät maihin, kiipesivät vuorelle ja menivät taigaan.

Linnut laulavat taigassa. Voit kuulla pähkinänsärkijän koputtavan kaukaa. Lintu valitsee käpyistä pähkinät.

Isoäiti ja Itte alkoivat kerätä pähkinöitä. Setrit nostivat päänsä korkealle ja piilottivat käpynsä oksiin. Vanha Imyal-Paya iskee nuijalla oksaan - käpyt putoavat itsestään.

He kaatoivat täyden kuorman pähkinöitä ja valmistautuivat lähtemään kotiin. Isoäiti jätti vuorelle yhden tuohipussin pähkinöineen.

Voi Itte, unohdit lompakkosi. Juokse ja hanki se.

Itte juoksi ylös vuorelle, ja Imyal-Paya työnsi pilven pois rannalta.

Itte näyttää vuorelta - mummo on lähtenyt! Itte alkoi huutaa, alkoi itkeä:

Miksi jätit minut, isoäiti?

Imyal-Paya ei katsonut taaksepäin edes kerran. Hän soutti airolla kovaa, ja pian pilvi katosi näkyvistä.

Itte jätettiin yksin taigaan. Hän alkoi juosta pitkin rantaa etsiessään piilopaikkaa. Etsin ja etsin ja löysin onton. Hän kiipesi onteloon, käpertyi palloksi ja makasi hiljaa.

Aurinko alkoi laskea, tuuli puhalsi ja alkoi sataa. Taiga on meluisa. Setrikäpyjä putoaa ja koputtaa onteloon.

Itta pelästyi. Hän luulee, että eläimet ovat tulleet ja syövät hänet.

Pelosta Itte alkoi huutaa:

Syö kaikkea, älä vain kosketa päätäsi!

Eikä kukaan koskenut häneen. Ympärillä kuului vain koputus - käpyjä putosivat.

Huolimatta siitä, kuinka peloissaan Itte oli, hän nukahti pikkuhiljaa. Huolimatta siitä, kuinka paljon nukuin, heräsin. Hän näyttää - siitä on tullut valoa. Aurinko on korkealla. Linnut laulavat. Taiga pitää hiljaista ääntä.

Itte alkoi tuntea itsensä - oliko hän turvassa?

Hän ojensi vasemman kätensä - tässä on käsi. Hän ojensi oikean kätensä - tässä on käsi. Itte hyppäsi kuopasta ja nousi seisomaan. Hän katsoi – käpyjä hyökkäsi ympäriinsä. Voi kuinka monta käpyä!

Itte alkoi kerätä käpyjä ja unohti pelkonsa. Ei ketään pelättävää!

Itte keräsi suuren kasan käpyjä. Hän katsoi rantaa: hän näki - isoäiti

Imyal-Paya on saapunut. Hän heilutti kättään isoäidille ja huusi:

Miksi jätit minut rauhaan? Isoäiti kertoo hänelle:

Älä ole vihainen, Itte. Olet ihminen. Kukaan ei voi tehdä sinulle mitään. Ihmisen

Kaikkialla omistaja. Nyt et pelkää mitään. Ja vietin yön lähellä sinua, metsässä.

Itte ajatteli:

Isoäiti sanoo totuuden - älä pelkää

Itte teki rauhan isoäitinsä kanssa. He alkoivat taas kerätä pähkinöitä. Saimme jälleen täyden räjähdyksen. Mennään kotiin.

Tym-joki virtaa hiekasta hiekkaan. Aurinko paistaa korkealta. Taiga pitää hiljaista ääntä.

Sittemmin Itte on tullut rohkeaksi. Minne haluaa, hän menee yksin. Joten isoäiti Imyal-Pai opetti tyttärentytärtään Itteä olemaan pelkäämättä.

Vuosi toisensa jälkeen aikaa on kulunut. Itte kasvoi. Hänestä tuli metsästäjä - hänestä tuli rohkein metsästäjä.

Mitä "venäläinen siperialainen satu" tarkoittaa? Onko tämä erityinen satu, erilainen kuin Venäjän eurooppalaisessa osassa tai Venäjän pohjoisosassa? Ei tietenkään. Jokaisen sadun juuret ovat muinaisina aikoina, esiluokka-yhteiskunnassa, jolloin kansat ja kansallisuudet eivät vielä olleet muodostuneet. Tämä on yksi syy siihen, että monet sadut ovat kansainvälisiä.

”Satu on jossain määrin kansojen yhtenäisyyden symboli. Kansat ymmärtävät toisiaan saduissaan”, kirjoitti upea satututkija V.Ya. Propp. Satu on rakenteellisesti uskomattoman vakaa, se on anonyymi, sillä ei ole kirjoittajia. Tämä on kollektiivinen tuote. Folkloretutkimukset ovat tallentaneet ainutlaatuisten tarinankertojien nimet, mutta eivät kirjoittajia.

Satu, kuten muutkin kansanperinteen lajityypit - laulut, arvoitukset, sananlaskut, perinteet, legendat, eepos - tuli Siperiaan Uralin takaa tulleiden pioneerien ja uudisasukkaiden mukana. "Uuteen isänmaahansa lähtiessään uudisasukkaat veivät esi-isiensä arvokkaana perinnönä mukanaan uskomuksia, satuja ja lauluja entisten aikojen eeposista", kirjoitti yksi ensimmäisistä siperialaisen kansanperinteen kerääjistä ja tutkijoista S.I. Guljajev. Hän uskoi, että "uskomukset, sadut ja laulut" ovat yhteisiä koko Venäjän kansalle "koko venäläisen maan mittaamattomalla laajuudella", "mutta Siperiassa niitä on melkein enemmän kuin kaikissa muissa paikoissa".

Nämä rivit ovat peräisin vuodelta 1839, mutta tällainen näkemys ei ollut tyypillinen monille tutkijoille, etnografeille, kaunokirjailijoille - tutkijoille, jotka kirjoittivat Siperiasta. Näkemys suullisen runollisen luovuuden perinteestä Siperiassa oli pikemminkin päinvastainen 1800-luvun loppuun asti.

Siperian sadun yksityiskohdat

Ensinnäkin on sanottava, että satu, varsinkin satu, on erittäin vaikea tehdä merkittäviä muutoksia. Voit lukea kymmeniä Siperiassa muistiin kirjoitettuja satuja, mutta et silti pysty määrittämään niiden tallennuspaikkaa tai -aikaa.

Venäjän Siperian sadulla on kuitenkin tiettyjä erityispiirteitä. Nämä piirteet määräytyvät Siperian elämän ja menneisyyden taloudellisen elämän erityispiirteiden mukaan. Satu heijastaa puhujiensa maailmankuvaa. Satuperinteen säilyminen Siperiassa, erityisesti taigakylässä, selittyy suhteellisen arkaaisen elämäntavan läsnäololla lähimenneisyydessä. Teiden puute, monien siirtokuntien lähes täydellinen eristäminen ulkomaailmasta, metsästyselämä, artellityö, koulutuksen puute, maallinen kirjaperinne, syrjäisyys kulttuurikeskuksista - kaikki tämä vaikutti perinteisen kansanperinteen säilyttämiseen Siperiassa.

Siperia 1500-luvun lopusta lähtien. tuli maanpakopaikka, tämä jätti jälkensä myös satuperinteeseen. Monet tarinankertojat olivat maanpakolaisia, uudisasukkaita tai vaeltajia, jotka maksoivat tarinoilla majoituksesta ja virvokkeita. Tästä syystä yksi siperialaisen sadun erittäin silmiinpistävä piirre on sävellyksen monimutkaisuus, juonien moninaisuus. Kulkurien, joka halusi viipyä isäntiensä luona pidempään, täytyi yrittää vangita heidät pitkällä tarinalla, joka ei pääty ennen illallista, ei päättyisi yhdessä illassa tai edes kahdessa, kolmessa tai useammassa. Tarinankertojat, jotka oli kutsuttu artellityöhön nimenomaan artellityöntekijöiden viihdettä varten, tekivät samoin. Usein he yhdistivät useita juonia yhdeksi tarinaksi niin, että tarinaa kerrottiin koko yön tai useita iltoja peräkkäin. Tarinankertojat nauttivat erityistä kunnioitusta artellityöntekijöiden taholta; heille osoitettiin erityisesti osa saaliista tai tuotosta.

Yksityiskohdat paikallisesta elämästä tunkeutuvat siperialaiseen satuun. Sen sankari, usein metsästäjä, ei päädy satumetsään, vaan taigaan. Hän ei tule kananjaloilla olevaan mökkiin, vaan metsästystalvimajaan. Siperialaisessa sadussa on Siperian jokien, kylien ja sen tai toisen alueen nimiä, tyypillinen motiivi on vaeltaminen ja vaeltaminen. Yleisesti ottaen siperialainen satu on osa koko venäläistä saturikkautta ja kuuluu itäslaavilaisten satuperinteisiin.

Joidenkin satujuontien analyysi auttaa ymmärtämään paremmin, millä perusteella ja miksi juuri tällaiset juonet syntyivät satuperinteessä. On muistettava, että satu sisältyy kansanperinteen lajityyppien järjestelmään; erillään se ei ole olemassa yksinään. Kansanperinteen genrejä yhdistävät monet joskus hienovaraiset yhteydet, joiden löytäminen ja näyttäminen on tutkijalle tärkeä tehtävä. Otin yhden kansanperinteen näkökulmasta - salaisen puheen ja siihen liittyvät sadut.

Suurin osa satujutuista, erityisesti "kaukaisesta valtakunnasta, kolmanteenkymmenennestä valtiosta" ja erilaisista ihmeistä kertovat sadut, ovat lukijalle käsittämättömiä. Miksi tietyt sankarit ja upeat auttajat toimivat sadussa, ja miksi kaikki tapahtuu juuri näin eikä toisin? Joskus jopa hahmojen dialogit näyttävät liian eksoottisilta ja keinotekoisilta. Esimerkiksi sadussa "Rikas ja kerjäläinen" ei ole selvää, miksi mestarin täytyy kutsua kissaa "selkeydeksi", tulta "punaiseksi", torniksi "korkeudeksi" ja vettä "armoksi":

Kerjäläinen tuli rikkaan miehen luo palkkaamaan itsensä työntekijäksi. Rikas mies suostui ottamaan hänet sillä ehdolla, että hän ratkaisee hänelle annetut arvoitukset. Rikas mies näyttää kerjäläiselle kissan ja kysyy:
- Mikä tämä on? - Kissa- Ei, tämä on selkeyttä.
Rikas mies osoittaa tulta ja sanoo:
- Ja mikä tuo on? - Antaa potkut.- Ei, se on punainen.
Hemmottelee ullakolla:
- Ja mikä tuo on? - Torni.- Ei, korkeus.
Veteen johtavia pisteitä:
- Ja mikä tuo on? - Vettä.- Kiitos, arvasit väärin.
Kerjäläinen lähti pihalta ja kissa seurasi häntä. Kerjäläinen otti sen ja sytytti hänen häntänsä tuleen. Kissa juoksi takaisin, hyppäsi ullakolle, ja talo oli miehitetty. Ihmiset juoksivat, ja kerjäläinen palasi ja sanoi rikkaille:
- Selkeytesi on tuonut punoituksen korkeuksiin; armo ei auta - et omista taloa.

Tällaisia ​​​​saduja on tutkittava erityisesti etsimällä menneisyyden todellisesta elämästä niitä ideoita, joihin satu liittyy läheisesti. Suurin osa satuaiheista löytää selityksensä menneiden aikakausien ihmisten elämästä ja maailmasta.

Satulla ”Rikkaat ja kerjäläinen” on myös oma selityksensä. Ei ole epäilystäkään siitä, että se liittyy niin kutsuttuun "salaiseen puheeseen". Mutta ennen kuin puhumme tästä, on tarpeen tehdä yksi huomautus. Kun haluamme tunkeutua esimerkiksi kansanperinteen tai antiikin kirjallisuuden luonteeseen, yritämme ymmärtää tietyn juonen tai kuvan alkuperää, meidän on ensin vedettävä pois kaikista nykyaikaisista maailmakäsityksistä. Muuten voit tehdä vääriä johtopäätöksiä.

Satu on menneiden aikakausien ja menneisyyden maailmankuvan tuote. Tämän perusteella sinun on "selvitettävä" satu. Muinaisen ihmisen käsitykset maailmasta olivat täysin erikoisia. Muinainen ihminen jopa nauroi "toisella tavalla" eikä samasta syystä kuin me nauramme nyt. Ja kuka meistä ajattelisi, että keinulla tai jääliukumäellä liukumalla on oma salainen merkityksensä, jotain muuta kuin hauskaa lomaviihdettä?

Muinaisen ihmisen elämää sääntelevät tiukasti rituaalit, perinteet ja se oli täynnä monia erilaisia ​​säännöksiä ja kieltoja. Esimerkiksi tiettyjen nimien ja nimikkeiden lausuminen kiellettiin tietyissä olosuhteissa. Muinaisella ihmisellä oli täysin erilainen asenne sanaan. Hänelle sana oli osa sitä, mitä se merkitsi. J. Frazer kirjoittaa tästä teoksessaan "The Golden Bough":

"Alkukantainen ihminen, joka ei pysty tekemään selvää eroa sanojen ja asioiden välillä, yleensä kuvittelee, että yhteys nimen ja sen ilmaiseman henkilön tai asian välillä ei ole mielivaltainen ja ihanteellinen assosiaatio, vaan todelliset, aineellisesti konkreettiset siteet, jotka yhdistävät niitä niin läheisesti. että nimen kautta ihmiseen on yhtä helppo vaikuttaa maagisesti kuin hiusten, kynsien tai muun kehonosan kautta. Alkukantainen ihminen pitää nimeään olennaisena osana itseään ja pitää siitä hyvää huolta."

Nimi piti pitää salassa, se lausuttiin vain tietyissä tilanteissa. Saatuaan tietää vihollisen nimen, oli mahdollista vahingoittaa häntä taikuudella ja noituudella: "Alkuperäiset eivät epäile, että saatuaan heidän salaiset nimensä ulkomaalainen sai suotuisan mahdollisuuden aiheuttaa vahinkoa taikuuden avulla", kirjoittaa Frazer. Siksi monilla muinaisilla kansoilla oli tapana antaa kaksi nimeä: yksi todellinen, jota pidettiin syvässä salassa, toinen oli kaikkien tiedossa. Noituuden oletetaan toimivan vain oikealla nimellä.

J. Frazer antaa esimerkin siitä, kuinka varkaudesta kiinni jäänyt henkilö oikaistiin Kaffir-heimossa. Varkaan oikaisemiseksi "riittää vain huutaa hänen nimensä kiehuvan parantavaa vettä sisältävän kattilan yli, peittää pata kannella ja jättää varkaan nimen veteen useiksi päiviksi." Hänen moraalinen uudelleensyntymisensä oli taattu.

Toinen esimerkki maagisesta uskosta sanaan koskee Bangalan mustien tapaa Ylä-Kongosta. Kun tämän heimon jäsen "kalastaa tai palaa saaliista, hänen nimensä on väliaikaisesti kielletty. Kaikki kutsuvat kalastajaa mweleiksi riippumatta siitä, mikä hänen oikea nimi on. Tämä tapahtuu, koska joki on täynnä henkiä, jotka kuultuaan kalastajan oikean nimen voivat estää häntä palaamasta hyvällä saaliilla. Jopa saaliin purkamisen jälkeen ostajat kutsuvat kalastajaa mweleksi. Loppujen lopuksi henget - heti kun he kuulevat hänen oikean nimensä - muistavat hänet ja joko selviävät hänen kanssaan seuraavana päivänä tai he pilaavat jo pyydetyn kalan niin, että hän ansaitsee siitä vähän. Siksi kalastajalla on oikeus saada suuri sakko jokaiselta, joka kutsuu häntä nimellä, tai pakottaa tämä kevytmielinen puhuja ostamaan koko saaliin korkealla hinnalla hyvän onnen palauttamiseksi kalastukseen."

Sellaiset ajatukset olivat ilmeisesti tyypillisiä kaikille muinaisille kansoille. He pelkäsivät lausua paitsi ihmisten nimiä, myös yleensä kaikkien olentojen ja esineiden nimiä, joihin vastaavat ideat yhdistettiin. Erityisesti kiellot lausua eläinten, kalojen ja lintujen nimiä olivat yleisiä. Nämä kiellot selittivät ihmisen antropomorfisilla käsityksillä luonnosta.

Vertailu on ihmisen kognition perusta. Maailmaa tutkiessaan ihminen vertailee esineitä, ilmiöitä ja tunnistaa yhteisiä ja erottuvia piirteitä. Ensimmäinen ajatus ihmisestä on ajatus itsestään, tietoisuus itsestään. Jos ihmiset voivat liikkua, puhua, ymmärtää, kuulla, nähdä, niin kalat, linnut, eläimet, puut - koko luonto, kosmos - voivat kuulla, nähdä, ymmärtää samalla tavalla. Ihminen herättää ympärillään olevan maailman henkiin. Antropomorfismi - ympäröivän maailman assimilaatio ihmiseen - on välttämätön askel ihmiskunnan kehityksessä, sen ideoiden kehittämisessä ympäröivästä maailmasta.

Antropomorfiset ajatukset ja niiden pohjalta syntyneet sanalliset kiellot on tallennettu myös itäslaavilaisten kansojen keskuuteen. 1700-luvun venäläinen matkailija ja tutkimusmatkailija. S.P. Krasheninnikov kirjassaan "Kamtšatkan maan kuvaus" (1755) raportoi muinaisen salaisen puheen jäännöksistä venäläisten metsästäjien keskuudessa. S.P. Krasheninnikov kirjoittaa, että soopelin kalastuksen vanhin ”käyttää”, että ”heidän tulee käydä kauppaa totuudessa, ei salata itseltään mitään... myös, ettei heidän esi-isiensä tapana pidä kutsua varista, käärmettä ja kissa niiden suorilla nimillä, mutta kutsu heitä hevoseksi, ohut ja leivottu. Ammattilaiset sanovat, että aiempina vuosina kalastuksessa sanottiin paljon enemmän asioita oudoilla nimillä, esimerkiksi: kirkko - korkeapäällinen, nainen - kuori tai valkopäinen, tyttö - yksinkertainen yksi, hevonen - pitkähäntä, lehmä - karjuva, lammas - ohutjalkainen, sika - matalasilmäinen, kukko - paljain jaloin." Teollisuusmiehet pitivät soopelia älykkäänä eläimenä, ja jos kieltoa rikottiin, he uskoivat sen aiheuttavan vahinkoa, eikä sitä enää pyydettäisi. Kiellon rikkomisesta rangaistiin.

Kysymystä sanallisista kielloista metsästäjien keskuudessa keskusteli D.K. Zelenin teoksessaan "Sanojen tabuja Itä-Euroopan ja Pohjois-Aasian kansojen keskuudessa" (1929-1930). Hän pitää metsästäjien ja kalastajien kieltojen perustana "ensinkin primitiivisen metsästäjän luottamusta siihen, että ihmiskieltä ymmärtävät eläimet ja riista kuulevat hyvin pitkiä etäisyyksiä - he kuulevat paitsi kaiken, mitä metsästäjä sanoo metsässä metsästäessään. , mutta usein myös mitä hän sanoo kotona, valmistautuessaan kalaan.

Metsästäjän keskusteluista hänen suunnitelmansa oppiessaan eläimet pakenevat, minkä seurauksena metsästys epäonnistuu. Epämiellyttävien seurausten välttämiseksi metsästäjä ensinnäkin välttää eläinten nimien lausumista... Näin riistaeläinten oikeat nimet kiellettiin metsästyksen aikana."

Ei ole yllättävää, että kirkko mainitaan myös kiellettynä sanana venäläisten metsästäjien keskuudessa. Viime aikoihin asti itäslaavit säilyttivät monia pakanallisia ideoita, jotka juontavat juurensa esikristilliseen historiaan, esiluokkayhteiskuntaan. Pakanalliset uskomukset olivat aina nykyaikaan asti olemassa kristillisten uskontojen rinnalla, mutta eivät rauhanomaisesti ja harmittomasti, vaan pikemminkin vastakkaisesti. Venäjän kirkon harjoittama perinteisten kansanjuhlien, pelien, huvittelujen jne. vainoaminen on tiedossa. Tämä ei mennyt ilman jälkeä kansantaiteelle, mukaan lukien sadut. Demonologiset pakanaolennot vastustavat kansanperinteen kristillisiä hahmoja - tämä on seurausta Venäjän kirkon taistelusta suosittuja uskomuksia vastaan. "Vuoristoisä", todistaa A.A. Misyurev Uralin kaivostyöläisten uskomuksista on ortodoksisen jumalan vastakohta ja kirkon rituaalien pahin vihollinen. "Olen sama henkilö kuin kaikki muutkin, minulla ei vain ole ristiä, äitini kirosi minut", D.K. kirjoittaa goblinista. Zelenin.

Kristinuskon hyväksymisen jälkeen esimerkiksi merenneitoja alettiin pitää tytöinä, jotka kuolivat kastamattomina; goblinin, brownien, paholaisen, demonin esiintymiset saavat usein samanlaisia ​​piirteitä - muodostuu eräänlainen yleinen demonologinen kuva. Kristus ei koskaan naura, keskiaikaisessa Moskovassa oli jopa naurukielto, ja eeppisissa tarinoissa nauru on merkki pahoista hengistä. Merenneito tappaa ihmisiä naurulla ja kutituksella. Nauru on merkki paholaisesta, paholaisesta. Paholaisen ja kuolevaisen naisen suhteesta syntyneet olennot katoavat näkyvistä huutaen ja nauraen. Täällä on monia mielenkiintoisia yhteyksiä, joita on erityisesti tutkittava.

Luonnollisesti venäläinen metsästäjä taigassa, metsässä, pelkäsi mainita kristityn jumalaa tai muita pyhän historian henkilöitä, kirkkoa, pappia. Tekemällä tämän hän saattoi vihastua metsän omistajat, vahingoittaa itseään onnistuneessa metsästyksessä ja siksi piilottaa aikeensa. Tästä johtuu tunnettu sanonta "ei nukkaa eikä höyheniä", joka sanottiin ennen kuin metsästäjä lähti metsästämään.

Samoin kristitty pelkäsi mainita paholaisen nimeä, vannoa varsinkin ikonien edessä tai kirkossa, tämä oli suurinta pyhäinhäväistystä. Kansanperinnössä on monia tarinoita, joissa paholainen tai peikko ilmestyy heti nimensä mainitsemisen jälkeen ja tekee sen, mitä heiltä pyydettiin, tahtoen tai tahtomattaan.

Salaisen puheen toi meille paitsi satu, myös arvoitus. Lisäksi se heijastui parhaiten arvoitukseen. Yritä arvata arvoitus:

Rynda kaivaa, skinda laukkaa,
Thurman tulee ja syö sinut.

Tässä tapauksessa vastaus on sika, jänis ja susi. Vastaukset tällaisiin arvoituksiin on tiedettävä etukäteen, ne liittyvät salaiseen puheeseen. Ei ole epäilystäkään siitä, että arvoitukset opettivat salaista puhetta, korvaavat sanat. Erityisiltoina tehtiin arvoituksia, ja nuoret, kokemattomat yhteisön jäsenet oppivat niitä arvaamalla salaisen puheen. Tässä on lisää esimerkkejä vastaavista arvoituksista:

Shuru-muru on tullut,
Hän otti pois poikaset ja potkaisi,
Akana saha
Asukkaille kerrottiin:
Shuru-Muran asukkaat ovat saaneet kiinni,
Poikaset vietiin pois.
(Susi, lammas, sika, mies)
Menin myös hinauksen mukana,
Otin taf-taf-t mukaani,
Ja hän löysi sen kuorsaus-tah-tu:sta;
Jos se ei olisi taf-taf-tah,
Kuorsaus-tah-tah söisi minut.

(Käännös: "Menin metsästämään, otin koiran mukaan, löysin karhun...")

Tällaisia ​​arvoituksia saattoi olla olemassa vain salaisen puheen laajalle levinneellä. Nyt lapset ja vanhemmat ihmiset tietävät arvoituksia ja satuja. Tämä on viihdegenre. Muinaisina aikoina arvoitus oli paljon vakavampi genre. Venäläisissä saduissa ja lauluissa hänen elämänsä tai hänen haluamansa toteutuminen, esimerkiksi häät, riippuu usein siitä, osaako sankari arvata arvoituksen.

Kuuluisassa muinaisessa legendassa Sfinksi - hirviö, jolla oli naisen pää ja rintakehä, leijonan ruumis ja linnun siivet - kysyi arvoituksen matkailijoille ja tappoi kaikki, jotka eivät voineet arvata sitä: "Mikä elävä olento kävelee neljällä jalalla aamulla, kahdella jalalla iltapäivällä ja kahdella jalalla illalla?" kolme?" Sfinksi, joka sijaitsee vuorella lähellä Thebea, tappoi monia kaupungin asukkaita, mukaan lukien kuningas Kreonin pojan. Kuningas ilmoitti, että hän antaisi valtakunnan ja sisarensa Jocastan vaimoksi sille, joka vapauttaisi kaupungin sfinksistä. Oidipus arvasi arvoituksen, jonka jälkeen sfinksi heittäytyi kuiluun ja kaatui.

Arvoituksen arvaaminen liittyy ilmeisesti erityiseen suhteeseen sanaan, sanan taikuuteen. Arvoituksia tekeminen ja arvailu on eräänlaista kaksintaistelua. Se, joka ei arvaa oikein, voitetaan.

On tunnettuja tarinoita, joissa arvoituksia kilpaillaan pahojen henkien ja ihmisen välillä, joka elää vain, jos he ratkaisevat arvoituksia. Tässä on esimerkki tällaisesta Altai-alueella tallennetusta tarinasta:

"Kolme tyttöä kokoontui loitsumaan. Lähellä taloa, johon he heittivät omaisuutensa, makasi kadonnut hevonen. Yhtäkkiä hevonen hyppäsi ylös ja juoksi. Hän juoksi talolle ja alkoi pyytää päästä kotaan. Tytöt pelästyivät ja kääntyivät isoäitinsä puoleen. Isoäiti laittoi kupit heidän päähänsä, meni ovelle ja sanoi hevoselle: "Jos arvaat arvoituksia, jotka kerron sinulle, päästän sinut taloon, jos ei, niin en." Ensimmäinen arvoitus: "Mitä ihmettä nämä kolme punosta ovat?" Hevonen ei arvannut. Isoäiti vastasi: "Ensimmäinen on tytön, toinen on kukon, kolmas on niitto." Toinen arvoitus: "Mitä ovat maailman kolme kaarta?" Hevonen ei arvannut. Vastaus oli tämä: ensimmäinen on valjaat, toinen on sateenkaari, kolmas on kaari kattilassa. Hevonen pakotettiin lähtemään."

Tässä juonissa ei ole mitään eksoottista, se juontaa juurensa ihmisten taikauskoisista uskomuksista. Kuolleesta hevosesta on mahdollista päästä eroon vain turvautumalla sanojen taikuuteen, arvoitukseen.

Muistakaamme "Tarina menneistä vuosista", legenda prinsessa Olgan kostosta Drevlyaneille miehensä, prinssi Igorin murhasta. Viisas Olga ikään kuin haastaa Drevlyanit kaksintaisteluun, josta heillä ei ole aavistustakaan, ja tämä määrää heidän kuolemansa. Prinsessa puhuu allegorisesti, hänen sanoillaan on piilotettu merkitys. Olga tarjoaa heille kunniaa (heitä, kuten matchmakers, kuljetetaan veneessä) ja pyytää heitä sanomaan: "Emme ratsasta hevosilla emmekä kärryillä, emmekä mene kävellen, vaan kannamme meidät veneessä. ” Nämä sanat symboloivat hautajaisrituaalia. Kuolleet tekevät kaiken eri tavalla kuin elävät, mistä todistaa arvoitus: "Pesin kasvoni väärin, pukeuduin väärin, istuin väärin ja ajoin väärään suuntaan, jäin kuoppaan enkä voinut älä tule ulos." Tai: "Minä menen, menen väärään suuntaan, en aja piiskalla, törmäsin kuoppaan, en pääse ulos." Vastaus on "hautajaiset".

Tarinassa morsian tai sulhanen omaksuu usein vaikean tehtävän esiintyä "ei jalan eikä hevosen selässä, ei alasti eikä pukeutuneena". He paljastavat tämän tehtävän salaisen merkityksen, ja kaikki päättyy onnellisesti - häihin. Olgan matchmakers eivät ymmärrä mitä tapahtuu. Hautajaisriitin symboliikkaa käytetään kahdesti: Drevlyanit peseytyvät ja juhlivat omaa kuolemaansa.

Venäläinen kansanlaulu on säilyttänyt meille parittelun motiivit - arvoituksia. Esimerkiksi kappale "Tavleynaya Game". Kaveri ja tyttö pelaavat tavleitä (shakki):

Hyvä kaveri pelasi noin kolmea laivaa,
Ja tyttö leikki villipäästä.
Kuinka tyttö löi nuorta miestä,
Tyttö voitti kolme laivaa.
Nuori mies on surullinen laivoistaan, kaunis neito rauhoittaa hänet:
Älä ole surullinen, älä huoli, hyvä kaveri,
Ehkä kolme laivaasi palaa,
Kuinka voit ottaa minut, kaunis tyttö, itsellesi:
Sinun laivasi ovat myötäjäiseni.

Rituaali ei myöskään lopu tähän: odotetusti nuori mies kysyy tytöltä arvoituksia:

Kerron tytölle arvoituksen
Ovela, viisas, arvaamaton:
Oi, mitä meillä on, tyttö, joka palaa ilman tulta?
Palaako se ilman tulta ja lentääkö ilman siipiä?
Lentääkö se ilman siipiä ja juokseeko ilman jalkoja?
Tyttö vastaa:
Ilman tulta aurinkomme polttaa punaisena,
Ja ilman siipiä meillä lentää kauhea pilvi,
Ja ilman jalkoja äitimme juoksee nopeasti.

Seuraava arvoitus:

No, minulla on poikaystävä, joka on kokki,
Joten ottaako hän sinut todella itselleen?
Mitä kaunis neitosielu sanoo:

Arvoitus ei ole ovela, ei viisas,
Ei viekas, ei viisas, vain inhottava:
Minulla on jo hanhityttö,
Varmasti hän menee naimisiin kanssasi!

Kilpailu voitettiin, tyttö sai yliotteen ja osoitti viisautensa. On huomionarvoista, että täällä morsian, kuten yleensä venäläisessä matchmaking-rituaalissa, ei kutsuta suoraan, vaan allegorisesti.

Palataanpa vielä kerran salaiseen puheeseen. Tarkastellaanpa satua, jossa se esitetään erittäin elävästi - "Kärpäsen torni". Mielenkiintoisinta tässä tarinassa on se, mitä hyönteiset ja eläimet kutsuvat itseään.

"Mies ajoi kattiloiden kanssa ja menetti suuren kannun. Kärpäs lensi kannuun ja alkoi elää ja elää siinä. Yksi päivä elää, toinen elää. Hyttynen on saapunut ja koputtaa:
– Kuka on kartanoissa, kuka korkeissa?
– Olen hype-perho; ja kuka sinä olet?
- Ja minä olen vinkuva hyttynen.
- Tule asumaan kanssani.
Niinpä me kaksi aloimme asua yhdessä."

Sitten tulee hiiri - "nurkan takaa", sitten sammakko - "vesibalagta", sitten jänis - "pellolla on kiemura", kettu - "pellolla on kauneutta", koira - "kumi-kumi", susi - "pensaiden takaa" ja lopuksi karhu - "metsän sorto", joka "istui kannulla ja murskasi kaikki".

On huomionarvoista, että arvoitus tuo meille tällaisia ​​metaforisia nimiä. Arvoituksessa oleva karhu on "sortaja kaikille", jänis on "kehääjä polun poikki", susi " tarttuu pensaan takaa", koira on "taf-taf-taf".

Palataanpa taas satuun ”Rikkaat ja kerjäläinen” ja sen yhteyteen salapuheen. Nyt tämä yhteys on aivan selvä. On kuitenkin tarpeen tehdä vielä yksi erittäin tärkeä huomautus. Puhuimme pyhästä asenteesta salapuheen, erittäin vakavasta asenteesta, joka perustuu ehdottomaan uskoon sellaisen puheen käytön välttämättömyyteen elämässä, sen yhteydessä sanan taikuuteen. Satu on puhtaaseen fiktioon perustuva genre, sadun tapahtumien ja nykytodellisuuden välillä ei ole yhteyttä. Satuista puhetta, sanojen taikuutta parodioidaan saduissa, sen käyttö on satukanonien alaista.

Satulle "Rikkaat ja kerjäläiset" on tyypillistä ennen kaikkea hahmojen sosiaalinen vastakohta: kerjäläinen ja rikas. Aluksi rikas saa yliotteen ja nauraa köyhälle. Hän omistaa salaisen puheen, hänet on vihitty siihen. Rikas mies kysyy arvoituksia kerjäläiseltä. Kerjäläinen ei arvannut mitään, rikas mies nauroi hänelle eikä hyväksynyt häntä työläiseksi.

Mutta sadun lakien mukaan rikas ei voi voittaa köyhiä. Tämä tapahtuu myös täällä: kerjäläinen kosti rikkaille, hän osoittautui häntä älykkääksi. Kaikki päättyy vitsiin, hauskaan sanapeliin. Tällä vitsillä ei ole vain tyypillinen satuloppu, vaan naurua voidaan kuulla myös itse salaisen puheen perinteelle, uskolle sanojen taikuuteen. Tässä on arvoitus, josta tämä tarina syntyi:

Pimeydestä vaaleuteen
Kannettiin korkeuksiin
Mutta kotona ei ollut armoa.

(Kissa, kipinä, katto, vesi).

Salaista puhetta parodioidaan myös saduissa ovelasta sotilasta (venäläiset kansansatiiriset tarinat Siperiasta. Novosibirsk, 1981. Nro 91-93). Satu "Sateiselle päivälle" äänitettiin kaikkien itäslaavilaisten kansojen keskuudessa, mukaan lukien useita versioita Siperiassa. Sen juoni on seuraava:

"Siellä asui kaksi vanhaa miestä, jotka työskentelivät koko elämänsä suoristamatta selkänsä. He säästivät penniä sadepäivää varten. Eräänä päivänä vanha mies meni torille, ja sotilas tuli tapaamaan isoäitiä. Isoäiti ajatteli, että tämä "sadepäivä" oli tullut. Sotilas otti kaikki rahat ja kerjäsi vielä 25 ruplaa - hän myi "solnetit" vanhalle naiselle. Hän otti taskustaan ​​äkeestä rautahampaan ja sanoi:

- Tässä keität jotain, sekoita sitten tällä suolalla ja sano: "Suolaa, suolavettä, torilta tulee vanha mies, laita se pussiin, ne ovat sinulle." läppärit, on sinulle sandaalit! Siitä tulee suolaista!"

Voidaan arvata, miten satu päättyi. Koomista tehostaa se, että sotilas puhuu allegorisella, salapuheella, eikä vanha nainen ymmärrä häntä. Se on täsmälleen sama seuraavassa sadussa. Tällä kertaa vanha nainen kysyy ensimmäisenä arvoituksia. Hän ei ruokkinut kahta sotilasta.

"Sitten eräs sotilas meni pihalle, päästi karjan puimatantereelle viljan lyhteisiin, tuli ja sanoi:
- Baushka, karja on mennyt siellä puimatantereelle.
- Etkä muuten päästänyt karjaa ulos?
Vanha nainen meni puimatantereelle karkottamaan karjaa, ja täällä olevat sotilaat onnistuivat saamaan itselleen saaliin: he katsoivat uunissa olevaan ruukkuun, vetivät siitä kukon ja laittoivat jalkaan kengän. Vanha nainen tulee, istuu tuolille ja sanoo:
- Arvaa arvoitus, annan sinulle syötävää.
- No, arvaa.
Hän kertoo heille:
– Kurukhan Kurukhanovich valmistaa ruokaa paistinpannun alla.
"Ei, mummo, Plet Plethanovich keitetään paistinpannun alla, ja Kurukhan Kurukhanovich on siirretty Sumin-gorodiin."

Vanha nainen ei ymmärtänyt, että häntä oli petetty, ja vapautti sotilaat ja antoi heille myös palan leipää. Hän "arvasi" arvoituksen vasta, kun hän kukon sijasta veti ruukusta puunkengän. Saman kokoelman tarinan toisessa versiossa Kurukhan Kurukhanovich Pechinskin kaupungista siirretään Suminskin kaupunkiin.

Tällaiset tarinat ovat lähellä anekdoottia ja suorittavat saman tehtävän kuin se - ne pilkkaavat paitsi ihmisen ahneutta ja tyhmyyttä, myös parodioivat rituaalia. Vakavista asioista tulee hauskoja ja iloisia. Tämä on minkä tahansa perinteen polku, minkä tahansa rituaalin, joka liittyy uskomuksiin maagiseen voimaan. Muinaisina aikoina keinurituaali liitettiin uskoon ylöspäin keinumisen, esineiden heittämisen ja kasvillisuuden kasvun väliseen yhteyteen. Kirkko kielsi tämän rituaalin. Keinuihin törmänneet haudattiin ilman hautajaisia, usein ei hautausmaalle, vaan keinut viereen. Samoin vastaparien luistelemisen Maslenitsan jääliukumäellä piti varmistaa hedelmällisyys ja tuleva sato.

K. Marxin teoksessa ”Tragia ja koominen tosihistoriassa” on upeat sanat: ”Historia toimii perusteellisesti ja kulkee monien vaiheiden läpi, kun se kantaa vanhentuneen elämänmuodon hautaan. Maailmanhistoriallisen muodon viimeinen vaihe on sen komedia. Kreikan jumalat, jotka olivat jo kerran - traagisessa muodossa - kuolettavasti haavoittuneita Aischyloksen "Prometheus Boundissa" - joutuivat kuolemaan uudelleen - sarjakuvassa - Lucianin "Keskusteluissa". Miksi tämä on historian kulku? Tämä on välttämätöntä, jotta ihmiskunta voi iloisesti erota menneisyydestään."

Puhumme ihmiskunnan historian kehityksen laista, jonka ymmärtäminen antaa paljon kulttuurin kehitysprosessin ymmärtämiseen, myös kansanperinteen prosessin ymmärtämiseen.

Tarinoita pohjoisen kansoista

RAKAS YSTÄVÄ!

Kirja, jota pidät käsissäsi, on kokoelma satuja. Nämä ovat tarinoita Kauko-Pohjan, Siperian ja Kaukoidän eri kansoista, jotka elävät laajalla alueella Neuvostoliiton länsi-itärajoista Kuolan niemimaalta Tšukotkaan.

Menneisyydessä taantuneita ja takapajuisia maassamme pohjoisen kansat ovat huomion ja huolenpidon ympäröimiä. He loivat ainutlaatuisen kulttuurin, mukaan lukien rikkaan suullisen kansantaiteen - kansanperinteen. Yleisin kansanperinteen genre on sadut.

Satu piristi ihmisten vaikeaa olemassaoloa, toimi suosikkiviihteenä ja rentoutumisena: satuja kerrottiin yleensä vapaa-ajalla, raskaan päivän jälkeen. Mutta sadulla oli myös suuri opettavainen rooli. Viime aikoina pohjoisen kansojen sadut eivät olleet vain viihdettä, vaan myös eräänlainen elämänkoulu. Nuoret metsästäjät ja porohoitajat kuuntelivat ja yrittivät jäljitellä saduissa ylistettyjä sankareita.

Sadut maalaavat eläviä kuvia metsästäjien, kalastajien ja poronhoitajien elämästä ja arjesta sekä tutustuttavat heidän ideoihinsa ja tapoihinsa.

Monien satujen sankarit ovat köyhiä ihmisiä. He ovat pelottomia, taitavia, älykkäitä ja kekseliäitä (Nenetsien satu "Mestari ja työntekijä", Udege - "Gadazami", Even - "Kekseliäs ampuja" ja muut).

Saduissa on erilaisia ​​taikuuden elementtejä, profeetallisia voimia (kuten esimerkiksi Ketin saduissa "Pieni lintu" ja "Alba ja Khosyadam" tai tšuktsien sadussa "Kaikkivaltias Katgyrgyn"), henget - mestareiden mestarit. elementtejä (vedenalainen valtakunta, maanalainen ja taivaallinen maailma, veden, maan, metsän, tulen henget jne.) (esimerkiksi Selkup-sadussa "Tulen emäntä", Oroch - "Paras metsästäjä rannikolla" , Nivkh - "Valkoinen sinetti"), kuolema ja herätys (esimerkiksi Evenki-sadussa "Kuinka käärmeet voitettiin").

Tarinat eläimistä ovat suurella paikalla pohjoisten kansojen kansanperinteessä. He selittävät omalla tavallaan eläinten tottumuksia ja ulkonäköä (mansi-satu "Miksi jänisellä on pitkät korvat", Nanai-satu "Kuinka karhu ja maaorava lakkasivat olemasta ystäviä", eskimo-satu "Kuinka a korppi ja pöllö maalasivat toisiaan), he puhuvat ihmisten ja pedon keskinäisestä avusta (mansi-satu "Ylpeä peura", Dolgan - "Vanha kalastaja ja korppi", Nivkh - "Metsästäjä ja tiikeri").

Satujen pääidea on yksinkertainen: maan päällä ei saa olla paikkaa kärsimykselle ja köyhyydelle, pahasta ja petoksesta on rangaistava.

Rakas ystävä! Lue tämä kirja harkiten, kiirehtimättä. Kun luet satua, mieti, mistä se kertoo ja mitä se opettaa. Kuten runoilija Vladimir Majakovski kirjoitti: "Satu on satu, mutta te teette johtopäätöksen sadusta." Joten mieti, minkä johtopäätöksen voit tehdä jokaisesta lukemastasi sadusta.

Kirjassa törmäät sanoihin, jotka saattavat olla sinulle tuntemattomia. Ne on merkitty tähdellä, niiden selitys löytyy kirjan lopusta. Nämä ovat pääasiassa eri pohjoisten kansojen taloustavaroiden, taloustarvikkeiden ja vaatteiden nimiä.

Lue tarinoita hitaasti, aivan kuin kertoisit niitä ystävillesi tai nuoremmille sisaruksille.

Katso tarkkaan satujen kuvituksia. Mieti, mihin satujaksoon ne liittyvät, millaisen piirustuksen piirtäisit tähän tai tuohon satuun. Kiinnitä huomiota eri kansojen koristeisiin, vaatteisiin ja taloustavaroihin.

Toivotamme menestystä!

NENETSIEN TARINA

Olipa kerran köyhä nainen. Ja hänellä oli neljä lasta. Lapset eivät totelleet äitiään. He juoksivat ja leikkivät lumessa aamusta iltaan, mutta heidän äitinsä eivät auttaneet. He palaavat telttaan, he raahaavat kokonaisia ​​lunta pimapuille ja vievät äidin pois. Vaatteet ovat märät ja äiti sushia. Se oli äidille vaikeaa. Tällaisesta elämästä, kovasta työstä hän sairastui. Hän makaa teltassa, soittaa lapsille, kysyy:

Lapset, antakaa minulle vettä. Kurkkuni on kuiva. Tuo vähän vettä.

Äiti kysyi useammin kuin kerran, ei kahdesti - lapset eivät menneet hakemaan vettä. Seniori sanoo:

Olen ilman pimejä. Toinen sanoo:

Olen ilman hattua. Kolmas sanoo:

Olen ilman vaatteita.

Ja neljäs ei vastaa ollenkaan. Heidän äitinsä kysyy:

Lähellämme on joki, ja voit mennä ilman vaatteita. Suuni oli kuiva. Olen janoinen!

Ja lapset juoksivat ulos teltalta, leikkivät pitkään eivätkä katsoneet äitiään. Lopulta vanhin halusi syödä - hän katsoi telttaan. Hän näyttää: äiti seisoo keskellä tsemppiä ja pukee malitsaa. Yhtäkkiä pikkutyttö peittyi höyheniin. Äiti ottaa laudan, jolle nahat kaavitaan, ja siitä tulee linnun häntä. Sormustimesta tuli rautanokka. Käsien sijaan siivet kasvoivat.

Äiti muuttui käkilinnuksi ja lensi ulos teltalta.

Sitten isoveli huusi:

Veljet, katsokaa, katsokaa: äitimme lentää pois kuin lintu!

Lapset juoksivat äitinsä perässä ja huusivat hänelle:

Äiti, äiti, toimme sinulle vettä! Ja hän vastaa:

Käki, käki! On myöhäistä, on myöhäistä! Nyt järven vedet ovat edessäni. Lennän vapaille vesille!

Lapset juoksevat äitinsä perässä, kutsuvat häntä ja ojentavat kauhallisen vettä.

Nuorin poika huutaa:

Äiti äiti! Tule kotiin! Juo vettä!

Äiti vastaa kaukaa:

Käki, käki! On liian myöhäistä, poika! En tule takaisin!

Niinpä lapset juoksivat äitinsä perässä monta päivää ja yötä - yli kivien, läpi soiden, yli kourujen. He haavoivat jalkojaan ja vuotivat verta. Minne tahansa he juoksevat, siellä on punainen polku.

Käkiäiti hylkäsi lapsensa ikuisesti. Ja sen jälkeen käki ei ole rakentanut omaa pesää, eikä se ole kasvattanut omia lapsiaan. Ja siitä lähtien punainen sammal on levinnyt tundralle.

TALA-KARHU JA SUURI NAITA

SAAMINEN TARTU

Tala-karhu sai tapakseen vaeltaa leirillä yöllä. Hän kävelee hiljaa, ei anna ääntä, piiloutuu kivien taakse - odottaa: irtautuuko tyhmä vasu laumasta vai hyppääkö pentu leiristä tai lapsi.

Siperiassa on paljon muutakin kuin lunta...

Pohjoisen ja Siperian kansat ovat luoneet ainutlaatuisen kulttuurin, johon kuuluu rikas suullinen kansantaide - kansanperinne. Yleisin kansanperinteen genre on sadut...

Tuomme huomionne tarinoita kansoista, jotka asuttivat Siperian maata vuosisatojen ajan ja jättivät jälkensä historiaan.

Haluamme myös esitellä siperialaisia ​​ja novosibirskilaisia ​​kirjailijoita ja tarinankertojia, joiden työ jatkaa venäläisen satukirjallisuuden parhaita perinteitä.

Pedon Maanan lapset: Siperian kansojen tarinoita eläimistä / taiteilija. H. A. Avrutis. - Novosibirsk: Novosibirsk Book Publishing House, 1988. - 144 s. : sairas.

”Muinaisina aikoina Altaissa asui ihmepeto, Maanan äiti. Hän oli iso, kuin sata vuotta vanha setri. Kävelin vuorten läpi, menin alas laaksoihin, mutta en löytänyt mistään samanlaista eläintä kuin minä. Ja hän on jo alkanut hieman ikääntyä. Minä kuolen, ajatteli Maany, eikä kukaan Altaissa muista minua, kaikki unohtavat, että suuri Maany asui maan päällä. Kunpa minulle syntyisi joku..."

Siperian kansojen tarinat eläimistä opettavat lapsille ystävällistä ja tarkkaavaista asennetta ympäröivään maailmaan.

6+

Venäläiset Siperian sadut / s.t. T. G. Leonova; taiteilija V. Laguna. - Novosibirsk: West Siberian Book Publishing House, 1977. - 190 s. : väri sairas.

Venäläiset ovat asuneet Siperian paikoissa hyvin pitkään - siitä lähtien, kun Ermak valloitti Siperian. Sitten venäläisen kansanperinteen - suullisen kansantaiteen - historia alkoi täällä.

Tämä kirja on valikoima venäläisiä Siperian satuja, kaikesta siitä upeasta rikkaudesta, jota ihmiset ovat vuosisatojen ajan siirtäneet suusta suuhun, sukupolvelta toiselle, ja niin on tullut meidän päiviimme.

12+

Siperian satuja / äänittänyt I. S. Korovkin A. S. Kozhemyakinasta. – 2. painos, lisäys. – Novosibirsk: West Siberian Book Publishing House, 1973.- 175 s.

Omskin alueen kansanrunous on monipuolinen ja rikas. Siellä asuu monia upeita satujen asiantuntijoita.

Yksi Omskin alueen parhaista tarinankertojista oli Omskin alueen Krasnojarskoje-kylän asukas Anastasia Stepanovna Kozhemyakina (s. 1888). Häneltä äänitettiin neljäkymmentä tarinaa...

A. S. Kozhemyakina itse alkoi kertoa satuja 15-vuotiaana. "Aluksi kerroin tytöille ja pojille", tarinankertoja muistelee, "kun minusta tuli nainen, kerroin veljentyttäreilleni ja kaikille kylän asukkaille." Hän otti suurimman osan saduista äidiltään ja kertoi ne ilmeisesti samalla tavalla kuin oli joskus kuullut: harvoin hän muutti niissä mitään ja vielä harvemmin lisäsi mitään omaa.

Kozhemyakinan saturepertuaari ei ole vain suuri, vaan myös monipuolinen. Tarinankertoja kertoi sankarillisia, maagisia, seikkailunhaluisia ja jokapäiväisiä tarinoita.

6+

Siperian kansojen sadut / säveltäjä: E. G. Paderina, A. I. Plitchenko; taiteilija E. Gorokhovsky. - Novosibirsk: West Siberian Book Publishing House, 1984. - 232 s. : sairas.

Kokoelma sisältää Siperian parhaat sadut: Altai, Buryat, Dolgan, Mansi, Nenetsit, Selkup, Tofalar, Tuvan, Khakass, Hanti, Shor, Evenki, Jakuutit tarinoita eläimistä, satuja.

Yksi kokoelman kokoajista on maanmiehensä, runoilija, kirjailija, Altai- ja Jakut-eepoksen kääntäjä Aleksandr Ivanovitš Plitšenko.

Tarinoita Siperian kansoista / s.t. G. A. Smirnova; kaista englanniksi. O. V. Myazinin, G. I. Shchitnikovin kieli; taiteilija suunnittelu V. V. Egorov, L. A. Egorova. – Krasnojarsk: Vital, 1992. – 202 s.: ill.

"Haluatko tietää, miksi eläimet eroavat toisistaan ​​ja miksi Raven on musta eikä valkoinen?

Mikseivät Siperiassa nyt asu leijonat ja karhulla ei ole peukaloa?

Tai siitä tulesta, jonka Falcon sytytti taivaalle, kuinka muurahainen meni käymään sammakon luona ja pikkuhyttynen voitti pahan hengen Chuchunnun?"- näin tämän taigan ja tundran eri eläimistä, linnuista, hyönteisistä kertovan satujen ja legendojen kirjan kokoaja puhuttelee pientä lukijaa.

Erittäin houkutteleva lahjapainos Siperian kansojen satukirjasta, jossa on värikkäät kuvitukset ja sivu sivulta käännetty englanniksi.

Belousov, Sergei Mihailovitš. Sateenkaaren varrella tai Pechenyushkinin seikkailut: tarina - satu / S. M. Belousov. - Novosibirsk: Nonparel, 1992. - 240 s. : sairas.

Kuka on Pechenyushkin? Hämmästyttävä olento! Hän oli kerran tavallinen brasilialainen apina nimeltä Pichi-Nush ja pelasti ystävänsä kamalalta kuolemalta. Palkintona jumalat antoivat hänelle rajattomat maagiset ominaisuudet ja mikä tärkeintä, lisääntynyt oikeudentunto. Ja monien vuosisatojen ajan Pechenyushkin, kuten ritari ilman pelkoa tai moitteita, on taistellut pahaa vastaan ​​kaikissa sen ilmenemismuodoissa.

Novosibirskin kirjailija Sergei Belousov kirjoitti tämän ilkikurisen hahmon seikkailuista satutrilogian, joka alkaa tarinalla "Sateenkaaren varrella tai Petseniuškinin seikkailut". Kaksi tavallista koulutyttösiskoa asuvat tavallisimmassa Novosibirskin asunnossa, eivätkä edes huomaa, että maaginen sateenkaari johtaa suoraan heidän parvekkeelleen. Sateenkaari, jota pitkin he löytävät itsensä Fantasian maagisesta maasta ja auttavat Pechenyushkinia voittamaan Hopeahupussa olevan pahiksen.

Yläkouluikäisille.

Belousov, Sergei Mihailovitš. Kuolettava pannu eli Petsenjuškinin paluu: satu / S. M. Belousov; taiteilija N. Fadeeva. - Novosibirsk: Esby, 1993. - 304 s. : sairas.

Tämä on toinen kirja satutrilogiassa Pechenyushkinista, apinasta, jolla on rajaton maaginen voima. Sisarukset Alena ja Lisa Zaykin paljastavat cartomorien – ihmisten luomien vaarallisten olentojen – salakavalan suunnitelman.

Paetessaan näitä pelottavia pieniä miehiä sisarukset löytävät itsensä jälleen Fantasian maagisesta maasta.

Nyt Maan kohtalo on kahden tytön ja Pechenyushkinin käsissä, joka pelastaa ystävänsä kaikista vastoinkäymisistä.

Belousov, Sergei Mihailovitš. Lohikäärmeen sydän eli matka Petsenjuškinin kanssa: satu / S. M. Belousov. - Novosibirsk: Novosibirsk Book Publishing House, 1996. - 368 s.

Fantasillan asukkaat eivät ole ilmoittaneet itsestään neljään kuukauteen. Odotaen suuria ongelmia Zaikin-sisaret päättävät ottaa epätoivoisen askeleen: murtautua salaa satumaahan pelastamaan. Täällä heidän pahimmat pelkonsa toteutuvat: paha tahto on ympäröinyt Fantasiaa. Kuka rakensi tontin ja miten, minne Pechenyushkin katosi ja kuka on salaperäinen mustapukuinen nainen, joka ilmestyy maan asukkaille yöllä? Löytääkseen vastauksia näihin kysymyksiin ja selvittääkseen suuren mysteerin sisarusten on palattava ajassa taaksepäin...

Trilogian viimeinen osa oikeuden suuren soturin Pechenyushkinin seikkailuista.

Magalif, Juri Mihailovitš. Taikasarvi tai Gorodovitšin seikkailut: satu/tarina / Y. Magalif. - Novosibirsk: Novosibirsk Book Publishing House, 1993. - 79 s.

Juri Magalif omisti tämän sadun Novosibirskin 100-vuotisjuhlille.

Kolme lahjakasta ja innostunutta henkilöä työskenteli Gorodovichka-Nikoshkan kuvan parissa - sen keksi kaupungin keksijä Vladimir Shamov, kirjan on kirjoittanut kuuluisin siperialainen kirjailija ja tarinankertoja Juri Magalif ja piirtänyt upea Novosibirskin taiteilija Alexander Tairov.

Y. Magalif: ”Gorodovitshok on kuuluisa hahmo, josta on tullut Novosibirskin symboli. Lapsi, joka lukee tämän kirjan, tietää, millainen kaupunki oli. Mitä täällä oli tässä paikassa ennen kuin kaupunkia alettiin rakentaa. Ja mikä on mielenkiintoista tänään?"

Magalif, Juri Mihailovitš. Jaconya, Kotkin ja muut / Yu. M. Magalior. - Novosibirsk: West Siberian Book Publishing House, 1982. - 125 s. : sairas.

Kirja sisältää kuuluisan siperialaisen tarinankertojan Juri Magalifin kuuluisia satuja - "Zhakonya", "Tiptyk", "Kissa Kotkin", "Bibishka - mukava ystävä", "Menestys-Grass".

"Tales of Magalif olivat 1900-luvun tarinoita. Ihmisten maailmaan tulleet tekniikan ihmeet elävät näillä sivuilla rauhallisesti rinnakkain noitien, puhuvien lintujen, keijujen ja kikimorojen kanssa. Lapsuus näkee asioiden maailman elävänä, hengittävänä, elävänä. Ja Magalifissa tarinankertojassa asiat ja mekanismit puhuvat, tuntevat surua, ajattelevat, iloitsevat ja loukkaantuvat aivan kuten me itse – eikä tästä tarvitse kiistellä.

Luen kaikki Juri Magalifin sadut ja jos kadun jotain, niin sitä, etten ole pieni ja että nämä niin juhlallisesti kuvitetut sadut eivät olleet lapsuudessani muiden joukossa. Vladimir Lakshin.

  • * * *

Urbaanin keksijän Vladimir Shamovin kirjat

kirjoitettu omituisella sadutyylillä,

suunniteltu Novosibirskin asukkaiden perhelukemiseen

ja sopivat hyvin aikuisille luettavaksi lapsille.

12+

Shamov, Vladimir Viktorovich. Katerinan salaisuus / V. V. Shamov; taiteilija L. V. Trescheva. - Novosibirsk: Novosibirsk Book Publishing House, 1995. - 78 s. : väri ill.

Kuten kaikilla pääkaupungeilla, Novosibirskillä on omat salaisuutensa, jotka liittyvät sen syntymään.

Yksi niistä on Obinushkan ja ensimmäisen rakentajan Ivanushkan rakkaudesta. Lady of Ob kertoi myös toisen legendan - Katerinasta, Obin vedenalaisen kuningaskunnan hallitsijasta. Monet sivut ovat omistettu Ermakin Siperian valloittamiseen, kuinka venäläiset etenivät näille paikoille.

12+

Shamov, Vladimir Viktorovich. Legendaariset sijoittajat: fantastinen aikamatka / V.V. Shamov; taiteilija L. V. Trescheva. - Novosibirsk: Kirjakustantaja, 1997. - 141 s. : sairas.

Lukija matkustaa 1500-luvulle, Ermak Timofejevitšin, kasakkapäällikön, aikana, joka liitti Siperian maat Venäjään tsaari Ivan Julman vallan aikana. Myös vanhin Fjodor Kuzmichin salaperäinen tarina herättää huomiota. Tämän kirjan lukemisen jälkeen voit oppia upeasta miehestä Semjon Uljanovich Remezovista - kartografista, arkkitehdista, kronikoista. Se kertoo nimien Zaeltsovsky Forest, Bugrinskaya Grove, Zatulinka alkuperästä. Ja myös - Gorodovichokin osoite tarjotaan, jossa voit kirjoittaa hänelle kirjeen.

6+

Shamov, Vladimir Viktorovich. Novosibirskin sadut / V. V. Shamov; taiteilija E. Tretjakova. — 2. painos, lisäys. - Novosibirsk: Novosibirsk Book Publishing House, 2003. - 144 s. : väri ill.

Pienet kiehtovat tarinat esittelevät Novosibirskin historiaa, sen upeita asukkaita ja kaupungin nähtävyyksiä.

Kuten aiemmissa V. Shamovin kirjoissa,

Täällä toimii kaikkien suosikki Gorodovitshok.

6+

Shamov, Vladimir Viktorovich. Ob-legenda / V.V. Shamov. - Novosibirsk: Novosibirsk Book Publishing House: Novosibirsk Centennial Fund, 1994. - 55 s. : sairas.

”... tiesitkö, rakas lukija, että jokaisen suuren joen pohjalla on palatsi? Ja että nämä palatsit eivät ole samanlaisia ​​keskenään, kuten joet itse... Näissä palatseissa asuu jokien kuningattaret, haalistumattomia kaunottaret, joiden silmissä jokien koko syvyys on kätkettynä..." - näin "Ob" Legenda” alkaa - Vladimir Shamovin ensimmäinen kirja kaupunkimme historiaa käsittelevästä kirjasarjasta. Obinushka on joen kuningatar, suuren Ob-joen rakastajatar. Hän puhuu kevään 1893 tapahtumista, jolloin Obin ylittävän sillan rakentaminen aloitettiin. Sen legendasta voit oppia ensimmäisestä rakentajasta Ivanushkasta. kuinka hän haaveili näkevänsä Novosibirskin, kuinka hän halusi tulevien asukkaiden rakastavan kaupunkiaan...

12+

Shamov, V. V. Fountains over the Ob: tarina tulevaisuudesta, nykyisyydestä ja menneisyydestä / V. V. Shamov; taiteilija E. Tretjakova. – Novosibirsk: Novosibirsk Book Publishing House, 2005. –220 s.: ill.

Vladimir Shamov kirjoitti aikamatkustuskirjan.

Sen päähenkilöt asuvat 200-vuotiaassa Novosibirskissä.

© 2024 skudelnica.ru -- Rakkaus, pettäminen, psykologia, avioero, tunteet, riidat