Alekseev M.P

Varhaisimmat maininnat kuningas Arthurista ovat peräisin 5. vuosisadan lopusta - 6. vuosisadan alusta ja yhdistävät legendaarisen sankarin kelttien historialliseen johtajaan, joka johti taistelua englantilaisen saksin hyökkäystä vastaan \u200b\u200bBritanniassa. Yhdeksännentoista vuosisadan romaanit, jotka sisältyvät Walesin maagisten legendojen kokoelmaan "Mabinogion", ovat myös todella "kymri". Arthur varhaisissa legendoissa (esimerkiksi 4. vuosisadan walesilaisen sardin runo Aneirin "Gododdin") ilmestyy edessämme vahvana ja voimakkaana heimojohtajana, joka kaikesta alkeellisesta julmuudestaan \u200b\u200bei ole vieras aatelistolle ja rehellisyydelle.
Keskiajan kirjallisuuden tutkijat osoittavat, että arkkityyppisellä tasolla Arthur on verrattavissa legendaariseen kuninkaan Oulada Konchobariin, monien irlantilaisten saagojen sankariin, ja Walesin jumalatar Braniin.
Kuuluisa medievisti A.D. Mikhailov kirjoittaa, että "Arthurin legendat perustuvat kelttiläisiin eeppisiin legendoihin, ja niiden irlantilainen muunnelma on meille parhaiten tiedossa. Siksi irlantilaiset saagat eivät ole lähde, vaan rinnakkaisuus, jossain määrin edes malli kuningas Arthuria koskevista legendoista." Viimeksi mainittuun liittyy myös se, että Bran kärsii haavasta. Tällä motiivilla on paljon yhteistä Arthurin legendojen myöhempien versioiden kanssa, kun lamautuneesta kuninkaasta tulee Graalin, pyhän kupin, pitäjä.
Yleensä nimi Arthur on johdettu roomalaisesta sukunimestä Artorius, mutta kelttiläisessä mytologiassa on useita erilaisia \u200b\u200betymologioita. Yhden heistä mukaan Arthurin nimi tulkitaan nimellä "musta korppi", ja "korppi" puolestaan \u200b\u200bkuulostaa leseiltä Walesin kielellä, mikä vahvistaa kuningas Arthurin yhteyden sekä toiminnallisesti että etymologisesti jumalaan Braniin.

Seuraavina vuosisatoina Arthurin kuva kelttiläisessä perinteessä muuttuu vähitellen ja ilmestyy vähitellen viisaan kuninkaan, Uther Pendragonin pojan muodossa - esimerkiksi englantilaisessa kronikkakirjoittaja Galfred of Monmouthissa (kuollut 1154 tai 1155). Peru Galfred Monmouthista, jota monissa lähteissä kutsutaan myös Galfrediksi Arthurin pojaksi, kuuluu Merlinin runolliseen elämään ja brittien proosaliseen historiaan.

Näissä kirjoissa Arthurin koko elämä kuluu edessämme - vain toisin kuin Galfredin jäljittelijät, Arthur ei ole harmaatukkainen vanha mies, joka on vaalennettu, vaan vahva soturi, joka kokoaa maat yhteen ja luo suuren voiman, joka häviää ei vihollisten rohkeuden ja rohkeuden vuoksi, vaan naisen uskottomuudesta ja täydellisyydestä - kuningatar Guinevere. Näin syntyy motiivi naishurmioiden tuhoisuudesta ja naisten tuhoisasta roolista tietyn sankarin ja koko valtion kohtalossa. Myöhemmin tästä motiivista tulee yksi keskeisimmistä pyöreän pöydän ritareita käsittelevissä romaaneissa. Monfouthin Galfredilla on kunnia kirjoittaa teoksia, joista koko keskiaikaisen kirjallisuuden haara kasvoi (puhumattakaan myöhemmistä romaaneista Arthurista ja hänen ritaristaan) - teokset, joissa päähenkilö on kuningas Arthur.

Viimeistään 11. vuosisadalla legendat kuningas Arthurista levisi koko mantereelle, lähinnä Bretagnessa, ja ritari-perinne havaitsee ja ajattelee niitä uudelleen. Ritariperinne sai alkunsa Provencesta Etelä-Ranskasta ja toimi mallina muille kansoille. Ritariympäristössä on kehitetty tiettyjä kohteliaisuussääntöjä - jalo käyttäytyminen, jonka mukaan ritarin on käytettävä: oltava kohtelias ja rakastettava kaunista naista, kunnioittamaan isäntäänsä ja suojelemaan orpoja ja muita heikommassa asemassa olevia, oltava rohkeita, rehellisiä ja kiinnostuneita ja palvelemaan uskollisesti Pyhää kirkkoa.

Nämä ihanteet saivat heijastuksensa ritariromaanissa. Erityinen rooli runollisen romaanin genren luomisessa on Chretien de Troyes, 1200-luvun toisen puoliskon suurin ranskalainen runoilija, lähinnä Bretonin romaanisyklin luoja. Chrétien de Troyes kirjoitti viisi romaania (Erek ja Eidah, Clejes, Kärryn ritari tai Lancelot, Ritarin kanssa leijona tai Ewen, Graalin tarina tai Perceval), joissa hän itse Arthurilla ei ole johtavaa roolia.

Englanniksi ensimmäiset ritarikunnan romanssit ilmestyivät 1200-luvulla. XIV-luvulla Pohjois-Englannissa tai Skotlannissa luotiin runo "Arthurin kuolema" (todennäköisesti runollinen mukautus Monfouthin Galfredin latinalaiseen historiaan). XIV-luvun lopulla kuuluu tunnetuimman englantilaisen keskiaikaisen runouden mestarin tuntemattoman kirjoittajan, Sir Gawainin ja vihreän ritarin, luominen (2530 jaetta erikokoisina versoina). Tämä runo on epäilemättä koko englantilaisen Arthurin jakson paras.
Sen päähenkilö on kuningas Arthurin veljenpoika - Sir Gawain, keskiaikaisen ritarikunnan ihanne, jolle on omistettu useita muita myöhään keskiajan teoksia.

Runo on jaettu neljään osaan: ensimmäinen kertoo, kuinka kuningas Arthur juhlii joulua linnassaan, jota ympäröivät pyöreän pöydän ritarit. Juhla keskeyttää vihreän ritarin esiintymisen salissa hevosen selässä, joka alkaa pilkata yleisöä ja loukata heitä. Arthur haluaa vihassaan ottaa pois rikoksentekijän pään, mutta Gawain pyytää tätä asiaa hänelle ja yhdellä miekkayksiköllä hän pilkkoo vihreän ritarin pään, mutta muukalainen ottaa päänsä käsissään, istuu satulaan ja sitten silmäluomet avautuvat, ja ääni käskee Gawainea vuodessa ja päivässä vihreälle kappelille kostoksi.
Sanansa uskollisena Sir Gawain runon toisessa osassa etsii vihreää kappelia. Hänen polunsa on täynnä vaikeuksia ja koettelemuksia, mutta rohkea ritari tulee kunniaksi kaikista taisteluista. Hän pääsee linnaan, jossa vieraanvarainen omistaja kutsuu hänet viettämään yön, sillä lähellä on Vihreä kappeli.
Kolmas osa on omistettu koettelemuksille ja kiusauksille, joihin jalo Gawain joutuu linnanherran vaimon kanssa, joka jää yksin hänen kanssaan, sillä kunniakas mestari lähtee metsästämään. Gawain kestää kunniallisesti kaikki testit, mutta saa naiselta vihreän vyön, joka voi suojata kuolemalta. Siten Gawain alistuu kuoleman pelkoon.
Irtisanominen tulee neljänteen osaan. Gawain menee Vihreään kappeliin, jossa häntä vastaan \u200b\u200btavoittaa Vihreä ritari, joka heiluttaa miekkaa kolme kertaa, mutta haavoittaa vain vähän Gawainia ja antaa sitten anteeksi. Vihreä ritari osoittautuu linnan omistajaksi, joka päätti testata Gawainia sekä taistelussa että elämässä viettelyttäen vaimonsa loitsulla. Gawain tunnustaa syyllisyytensä pelkuruuteen ja siihen, että hän pelkäsi kuolemaa, ja Vihreä ritari antaa hänelle anteeksi, paljastaa hänen nimensä ja paljastaa, että syyllinen oli keiju Morgana, viisaan Merlinin oppilas ja kuningas Arthurin puolisisko, joka halusi pelotella Arthurin vaimoa, kuningatar Guinevereä. ... (Irlannin sodan ja kuoleman jumalatar Morrigan, jolla on korppi, ja Morgan-jokien bretonilainen keiju pidetään Morgan-kuvan prototyyppinä.)
Runon pääkonflikti perustuu Sir Gawainin sanan rikkomiseen ja laittomaan poikkeamaan kunniakoodista, joka tulkitaan ritarille kelpaamattomaksi käytöksi.

Kuningas Arthurista kertovien legendojen tontille on kirjoitettu paljon englanniksi englanniksi - "Arthur", "Arthur ja Merlin", "Lancelot of the Lake".
He kertovat tarinan kuningas Arthurista - kuinka lapsenkengissä vanhempiensa kuoleman jälkeen taikuri Merlin vei hänet pois palatsista, koska hänen henkensä oli vaarassa, ja kuinka hän onnistui kiipeämään polkua vain saatuaan taikamiekan kaiken avulla. sama Merlin. Toinen legenda kertoo, että Arthurilla oli toinen upea miekka, jonka järven neiti ja tämän miekan nimi Excalibur esittivät hänelle. Arthur rakentaa itselleen palatsin Karlsoniin, jossa on kuuluisa pyöreä pöytä, jossa kuningas Arthurin loistavat ritarit istuvat.
Arthurin tutkijat ovat toistuvasti yrittäneet tunnistaa Camelotin todellisten maantieteellisten sijaintien kanssa. Se sijoitettiin Cornwalliin, Walesiin ja Somersetshireen, ja Thomas Malory kirjoittaa useammin kuin kerran, että Camelot on Winchester, Britannian entinen pääkaupunki ennen Normanin valloitusta.

Kaikissa Arthuria koskevissa legendoissa kerrotaan Merlinin nimi aina hänen nimensä vieressä. Merlin on noidan ja ennustajan kuva, jonka tunnet melkein kaikki Euroopan kansat, varsinkin sen jälkeen kun Monfouthin Galfred kirjoitti "Merlinin ennustukset". Kuuluisa Stonehenge liittyy kuuluisan Merlinin kuvaan, jota Walesissa kutsutaan nimellä "Emrysin työ", ja Merlinin Emryswell-nimeen.
Kuuluisa englantilainen tutkija Joey Rees sanoi luennossaan vuonna 1886: "Tulin siihen tulokseen, että meidän pitäisi hyväksyä tarina Galfred of Monmouthista, jonka mukaan Merlin Emrys loi Stonehengen toisen Emrysin käskystä, ja tämä mielestäni tarkoittaa temppeliä oli omistettu kelttiläiselle Zeukselle, jonka legendaarisen persoonallisuuden löydämme myöhemmin Merlinistä. " On vain lisättävä, että yksi kelttiläisistä triadeista sanoo, että ennen ihmisten tuloa Britanniaa kutsuttiin Merlinin eräksi.

Kaikissa legendoissa on satuelementti, ja uskonnolliset ja mystiset motiivit Pyhästä Graalista, kristallikulhosta, johon legendan mukaan Joosef Arimathea keräsi ristiinnaulitun Jeesuksen veren ja toi sen Glastonburyn luostariin, ovat luontaisia \u200b\u200bromaanien juoneissa. Graalia pidetään näkymättömässä linnassa ja se on vain kelvollisen arvoinen, sillä se on moraalisen täydellisyyden symboli. Graali tuo ikuisen nuoruuden, onnen, nälän ja jano.
Wolfram von Eschenbachin (12. vuosisadan loppu - 1300-luvun alku) "Parzifalissa" Pyhän Graalin kirkko seisoo onyx-vuorella, sen seinät on tehty smaragdista ja tornit kruunuvat hehkuvilla rubiineilla. Holvit loistavat safiireilla, karbunkuleilla ja smaragdeilla.

Glastonbury tunnetaan kuningas Arthurin legendoissa upeasta Avalonin saaresta - omenasaaresta, maallisesta paratiisista - mihin vuohi Arthur siirrettiin ja missä hän pysyy tähän päivään asti - hän asuu maanalaisessa luolassa tai uudelleensyntynyt varisna - odottaen paluutaan. Britannialle ja sen vapauttaminen orjuuttimilta.
Glastonbury oli itse asiassa lähellä Bathia (Sommersetshire) lähellä Walesin rajaa, ja Englannin uskonpuhdistus purki sen vasta vuonna 1539. Vuosina 1190-1191 löydettiin kuninkaan Arthurin hauta luostarin alueelta, mikä toi suuria etuja sekä luostarille että hallitsevalle Normanin kuninkaalliselle dynastialle, koska se eliminoi ylösnousseen kuningas Arthurin "saapumisen" vaaran. Cambrianin kroonikko Girald kuvaa havainnon näin:

"Nyt he muistavat edelleen kuuluisan brittikuningas Arthurin, jonka muisti ei ole hävinnyt, sillä se liittyy läheisesti kuuluisan Glastonburyn luostarin historiaan, jonka kuningas oli aikanaan luotettava suojelija, suojelija ja antelias hyväntekijä ... Kuningas Arthurista kerrotaan kaikenlaisia \u200b\u200btarinoita ikään kuin Jotkut henket kuljettivat hänen ruumiinsa fantastiseen maahan, vaikka kuolema ei koskenut häntä. Joten kuninkaan ruumis löydettiin täysin ihmeellisten merkkien ilmaantumisen jälkeen tänään Glastonburyssa kahden kivipyramidin välissä, jotka on pystytetty ikimuistoisista ajoista hautausmaalle. Ruumis löydettiin syvältä maasta, ontto tammipuusta. Se siirrettiin kunniallisesti kirkolle ja laitettiin kunnioittavasti marmoriseen sarkofagiin. Löydettiin myös tinaristi, joka asetettiin kiven alle tavan mukaan ... Oli monia viitteitä siitä, että kuningas Jotkut näistä viitteistä sisältyivät luostarin jäljellä oleviin käsikirjoituksiin, toiset - kirjoituksiin, jotka on ajoittain puoliksi pyyhitty. kivipyramideilla, toiset - upeissa visioissa ja ennusteissa, joita jotkut hurskaat maallikot ja papit kunnioittivat. Mutta tärkein rooli tässä asiassa oli Englannin kuningas Henry II, joka kuuli yhden vanhan legendan brittiläisten historiallisten kappaleiden esittäjältä. Henry opetti munkkeja siitä, että syvällä maan alla, vähintään kuusitoista metriä syvästi, he löysivät ruumiin, ei kivihaudasta, vaan ontto tammesta. Ja ruumis osoittautui makaavan täsmälleen siellä, haudattu juuri sellaiseen syvyyteen, että saksit eivät löytäneet sitä, joka valloitti saaren Arthurin kuoleman jälkeen, joka hänen elämänsä aikana taisteli heidän kanssaan niin menestyksekkäästi, että melkein kaikki heistä tuhottiin. Ja tämä todenmukainen ristiin veistetty kirjoitus peitettiin myös kivellä, jotta se ei paljastanut vahingossa sitä, mistä hän kertoi etukäteen, koska sen olisi pitänyt paljastua vasta oikeaan aikaan "(lainattu A.D.Mikhailovin artikkelista" Monfouthin Galfredin kirja ja sen kohtalo ").

Ei ole epäilystäkään siitä, että Graalin motiivi syntyi Arturiassa vain kristinuskon omaksumisen yhteydessä. Arthuria koskevien legendojen perusta on puhtaasti pakanallinen. Romaanien myöhemmissä versioissa Graalista tulee eräänlainen korkeimman täydellisyyden ja korkeimman ritari-periaatteen persoonallisuus, mutta sen yhteys kelttiläiseen mytologiaan, jossa oli runsaasti ja kuolemattomasti astiaa, joka sijoitettiin usein pyhään paikkaan, epäilemättä. Graal Graalin motiivi tulee esiin ja siitä tulee hallitseva.
Pyöreän pöydän perustamisen juoni liittyy toisaalta ritarikunnan riveihin 12. vuosisadalla, ja toisaalta se juontaa sankarikauden. Liamonin mukaan pyöreä pöytä luotiin ruoan verisen riidan seurauksena aterian aikana:

"Korkeaperheiden matkustajat alkoivat kuljettaa ruokaa pöydän ääressä istuville; ja ensin he toivat ne jalojen ritarien tykö, heidän jälkeensä - sotilaiden ja niiden jälkeen - sivuille ja piireille. päättyi, sitten hopeamaljoissa, jotka olivat täynnä viiniä, ja siellä heidän nyrkkinsä menivät kävelemään kaulassaan. Ja käytiin suuri taistelu; kaikki löivät naapuria, ja paljon verta vuodatettiin, ja viha tarttui ihmisiin. "

Pyöreän pöydän idea sisälsi lähinnä sankarikauden alkaneen vasallin henkilökohtaisen omistautumisen perimän, joka tuli sankarikaudelta, jonka feodalismi periytyi menneisyydestä ... Se ilmentää myös yhtä feodaalisen yhteiskunnan ristiriitaa - kuningas kohtasi jatkuvasti ongelmaa, kuinka löytää tapa palkita sotilaitaan säilyttäen siten heidän uskollisuutensa muuttamatta heitä feodaaleiksi, joiden omaisuus juurruttaa heihin illuusion itsenäisyydestä ja sanelee etuja, jotka ovat ristiriidassa hänen omiensa kanssa ... Pyöreä pöytä oli ihanteellinen suunnitelma (kuten todellisuudessa ritarin määräyksillä), yritys yrittää ratkaista tämä ristiriita, mutta se pysyi puhtaana fiktiona, koska Arthurian ryhmän olemassaolon aineellista perustaa ei ole kuvattu missään ja se on edelleen epävarma.
Toisin sanoen, pyöreä pöytä oli maagisten ominaisuuksiensa lisäksi kuuluisa myös siitä, että se eliminoi kaikki kiistat paikoista - kaikki olivat tasa-arvoisia tässä pöydässä.

Normanninkielisen runoilijan Bassin Brutus-romanssissa pyöreän pöydän perustamisesta kerrotaan seuraavaa:

"Arthur vahvisti pyöreän pöydän sotilaallisen järjestyksen ... Kaikki ritarit olivat tasa-arvoisia riippumatta heidän asemastaan \u200b\u200btuomioistuimessa tai arvonimestään. Ne kaikki palvelivat pöydässä täsmälleen samalla tavalla. Kukaan heistä ei voinut ylpeillä siitä, mikä on pöytä on parempi paikka kuin sen naapuri.
Niiden välissä ei ole ensimmäistä eikä viimeistä. Ei ollut skotlantilaista, ei bretonialaista, ei ranskalaista, ei normanttista, ei angevinilaista, ei flaamilaista, ei burgundilaista, ei Lorrainen, ei yhtä ritaria riippumatta siitä, mistä hän tuli - lännestä tai idästä - joka ei pitäisi velvollisuutensa käydä kuningas Arthurin hovissa. Ritarit kaikista maista tulivat tänne etsimään kunniaa itselleen. He tulivat tänne selvittääkseen kohteliaisuutensa täällä ja voidakseen nähdä Arthurin valtakunnan, tutustua sen paroniin ja saada rikkaita lahjoja. Köyhät ihmiset rakastivat Arthuria, rikkaat antoivat hänelle suuren kunnian; ulkomaiset kuninkaat kadehtivat häntä ja pelkäsivät häntä: he pelkäsivät, että hän valloittaisi koko maailman ja veisi heiltä heidän oman kuninkaallisen arvokkuutensa "(K. Ivanovin käännös).

Vuonna 1485 julkaistiin Thomas Maloryn (1410-1471), joka on Englannin ainoa 1400-luvulla todella merkittävä proosakirjoittaja, romaani "Arthurin kuolema". Tiedämme vain Sir Thomasista itsestään, että hän oli aatelisyntyinen, osasi ranskaa ja kirjoitti teoksensa vuosina 1469-1470.
Historioitsijat tuntevat myös tietyn rikollisen Thomas Maloryn, jota on yritetty ja vangittu useammin kuin kerran. Totta, historioitsijoiden käsissä on vain syyttäviä lopputuloksia, epärealistisia todisteita syyllisyydestä.
Caxton-kirjan kustantaja valmisti käsikirjoituksen julkaisua varten jakamalla se kaksikymmentäyksi kirjaan ja 507 lukuun otsikoineen. "Arthurin kuolema" on kattavin olemassa olevien legendojen kuningas Arthurista ja pyöreän pöydän ritarista kertomus - kokoelma sankareita ja satuja.
Rakentamisen monimutkaisuuden ja juonierojen monimuotoisuuden seurauksena Malorie sai eräänlaisen Arthurin tietosanakirjan, jossa Arthur itse ja hänen kuningattarensa eivät aina ole etualalla.

Akateemikko V.M.Zhirmunsky kirjoitti Maloryn työstä seuraavan:

Thomas Maloryn Arthurin kuolema on klassinen maailmankirjallisuuden teos, joka voidaan sijoittaa Homeroksen Iliadin, The Nibeluigsin, muinaisen intialaisen Mahabharatan jne. Viereen. Näiden teosten tavoin se on heijastus ja valmistuminen maailmankulttuurin ja kirjallisuuden suurelle aikakaudelle - keskiajalla, ei pelkästään englanniksi, vaan yleensä Länsi-Eurooppaan. "

Tässä yhteydessä on kuitenkin huomattava, että Caxtonin julkaisu ei ole täysin "oikea", sillä hänen luomansa vaikutelman "Arthurin kuoleman" koskemattomuudesta on petollinen. Asia on, että Mallory kirjoitti kahdeksan erillistä tarinaa, itsenäisiä kirjoja, jotka perustuivat eri lähteisiin - sekä englantiin että ranskaan. Todennäköisesti, kuten tutkijat huomauttavat, hän ei koskaan aikonut julkaista kaikkia teoksiaan yhdessä.

Malorien romaani Tristanista (tai Tristramista) ja Isoldesta liittyy myös Arthuria koskeviin legendoihin. Tristramin, Isolden ja kuningas Markuksen maineikkaan tarinan innoittamana oli Walesin kansanperinne, joka on mallinnettu irlantilaisista rakkauselokuvista.
Tristanin ja Isolden legenda ilmaisee "yksilöllisen rakkauden ihmeen" (EM Meletinsky), jonka seurauksena kuilu avautuu sankareiden yksilöllisten kokemusten ja sosiaalisten käyttäytymisnormien välille, minkä seurauksena rakastajat pysyvät toisella reunalla ja yhteiskunta toisella, Rakkaus tässä legendassa näkyy kohtalokkaana, intohimona, kohtalona, \u200b\u200bvoimana, jota ei voida vastustaa, mutta joka itsessään on yhteiskunnallisen järjestyksen vastainen, sillä se on sosiaalisen kaaoksen lähde.

Kuuluisa ranskalainen kirjailija Denis de Rougemont yhdisti legendan katareiden harhaoppiin ja uskoi, että Tristanin ja Isolden välinen suhde on aistillisen rakkauden ylistys, joka on suoraan vastoin kristillistä avioliiton instituutiota ja sen moraalia.
Huomaa, että Malory antaa Tristanin kuolemasta aivan toisen version kuin se, jonka venäläinen lukija tietää J. Bedierin romaanista ja jota noudatimme tässä painoksessa. Hänen esityksessään se kuulostaa tältä: salakavala kuningas Mark "tappoi terävällä keihällä jalo ritarin Sir Tristramin, kun hän istui ja soitti harppua rouvansa ja rouva Isolde Kaunis -jalkojen jaloissa ... Kaunis Isolde kuoli, putosi tajuttomana Sirin ruumiille. Tristram, ja tämä on myös hyvin valitettavaa. "

Yksi Arthurin kuoleman mielenkiintoisimmista hahmoista on hyveellinen Sir Lancelot of the Lake, jonka ainoa synti on hänen rakkautensa suzerainin vaimoon, kuningatar Guinevereen. Tämän hänen syntisen rakkautensa vuoksi Lancelotista ei voinut tulla Graalin vartija, mutta hän näki pyhän maljan vasta kaukaa.
Lancelot on kaiken uuden persoonallisuus, hänen uskollisuutensa on täysin uudenlainen uskollisuus ylimiehelleen, mutta hänen on pakko valita Rakkaus, sillä Hän on puhtaasti henkilökohtainen ja kaunis tunne, kauniimpi kuin uskollisuus Arthurille.
Vastustaa Lancelot Gawainia - edustaa vanhaa maailmaa, esi-isien suhteiden maailmaa ja menneen aikakauden arvoja. Hänen syvimmät tunteensa ovat sukulaisuuden ja uskollisuuden tunteet perheelleen, sillä hän on Arthurin sukulainen. Tutkijat huomauttavat, että Gawainilla on melkein yhtä ikivanha ja loistava historia kuin kuningas Arthurilla. Hänen nimensä liittyy etymologisesti primitiivisen maagisen kulttuurin "aurinko" -sankariin, nimittäin kulta-tukkaisen Guri-kuvaan.
Tyypillinen Arthurin legendoissa ja veden, kiven ja pyhien puiden palvonnan motiivissa, joka juontaa juurensa antiikin kelttien laajaan uskonnolliseen kulttiin. Joten esimerkiksi Lancelot viettää lapsuutensa ja hänet kasvatetaan järven Neitsyen vedenalaisessa linnassa, kuningas Arthur Excaliburin taika-miekka palaa järvelle järvestä.

Maloryn kirja oli ja on edelleen uskomattoman suosittu Englannissa tänään.
Malorien todellinen löytö tapahtui romanttisina päivinä, kiitos suurelta osin kuuluisan runoilijan Robert Southeyn julkaisemasta Arthur Deathin kaksiosaisesta painoksesta.
Kiinnostus Malloryn työhön heräsi eloon keskiajan kiehtovana aikana 1800-luvun puolivälissä viktoriaanisessa aikakaudessa, jolloin havaittiin jopa niin kutsuttu "Arthurin renessanssi".

40-50-luvulla Alfred Tennyson käytti kirjaa luomaan jakson "Kuninkaallisista idylleistään". Pre-rafaeliittitaiteilijoita auttoi runoilija, proosakirjoittaja ja lahjakas taiteilija, innostunut keskiajan laulaja William Morris (1834-1896), joka keräsi lähes kaikki Arthurian-romaanien vanhat painokset henkilökohtaiseen kirjastoonsa.
Morris perusti ystäviensä kanssa ritarikunnan, jonka suojelija oli ritari Galahad, puhtain ja jaloin pyöreän pöydän ritarista. Vuonna 1857 Morris yhdessä Burne-Jonesin ja Swinburyn kanssa koristeli Union Clubin seinämaalauksineen, jotka kuvaavat kohtauksia Arthurin kuolemasta. Peru Morris omistaa upean runon "Gueneverin puolustus", ja Swinbury kirjoitti Arthurin aiheista "Tropeja of Lyopes" ja "The Tale of Belene".

"Arthurin kuoleman" suosio sai Mark Twainin ajattelemaan kuuluisan parodiaromaanin "Jenkit kuningas Arthurin hovissa", ja Yhdysvaltain bestseller vuonna 1958 oli T. Whitein kirja "Kuningas menneisyydessä ja kuningas tulevaisuudessa", joka on kierroksen ritareja koskevien legendojen moderni muokkaus. ...

YKSITTÄINEN LUKU

ROMANTTI

Ritariromanssista ja sen monimuotoisuudesta - ritaritarinasta - löydämme pohjimmiltaan samat tunteet ja kiinnostuksen kohteet, jotka muodostavat ritari-sanoituksen sisällön. Tämä on ensisijaisesti rakkauden teema, joka ymmärretään enemmän tai vähemmän "ylevässä" mielessä. Toinen yhtä välttämätön elementti ritarillisessa romaanissa on kaunokirjallisuus tämän sanan kaksoistavassa - yliluonnollisena (upeana, ei kristillisenä) ja kaikkena poikkeuksellisena, poikkeuksellisena, nostaen sankarin arjen yläpuolelle.

Molemmat nämä fiktiomuodot, jotka yleensä liittyvät rakkauteemaan, kuuluvat käsitteeseen seikkailu tai seikkailu, joka tapahtuu ritareille, jotka aina kohtaavat nämä seikkailut. Ritarit suorittavat seikkailunhaluisia hyökkäyksiään yhteisen, kansallisen asian vuoksi, kuten jotkut eeppisten runojen sankarit, eikä kunnian tai klaanin etujen nimissä, vaan henkilökohtaisen kunniansa vuoksi. Ihanteellinen ratsuväki pidetään kansainvälisenä ja muuttumattomana instituutiona kaikkina aikoina, mikä on yhtä tyypillistä muinaiselle Roomalle, idän muslimille ja uudelle Ranskalle. Tältä osin ritarillinen romaani kuvaa muinaisia \u200b\u200baikakausia ja kaukaisen kansan elämää kuvan muodossa nykyaikaisesta yhteiskunnasta, johon ritariryhmän lukijat näyttävät peilistä ja löytävät siitä heijastuksensa elämän ihanteistaan.

Ritariromaanit eroavat tyyliltään ja tekniikaltaan voimakkaasti sankariseepoksesta. Niissä merkittävä paikka on monologeilla, joissa analysoidaan emotionaalisia kokemuksia, eläviä vuoropuheluja, kuvauksia hahmojen ulkonäöstä, yksityiskohtainen kuvaus tilanteesta, jossa toiminta tapahtuu.

Ensinnäkin ritariromanssit kehittyivät Ranskassa, ja tästä lähtien harrastus heille levisi muihin maihin. Lukuisat ranskalaisten mallien käännökset ja luovat muunnokset muissa eurooppalaisissa kirjallisuuksissa (erityisesti saksankielisissä) edustavat usein itsenäistä taiteellista merkitystä ja merkittävää sijaa näissä kirjallisuuksissa.

Ensimmäiset ritariromanssin kokeilut olivat useiden antiikin kirjallisuuden teosten käsittely. Niistä keskiaikaiset tarinankertojat löysivät monissa tapauksissa sekä jännittäviä rakkaustarinoita että upeita seikkailuja, jotka toivat osittain ritarillisia ideoita. Tällaisten mukautusten mytologia karkotettiin huolellisesti, mutta legendaariset legendat sankareiden hyödyntämisestä, jotka näyttivät historiallisilta legendoilta, toistettiin kokonaan.

Ensimmäinen kokemus tällaisen antiikkimateriaalin mukauttamisesta nousevaan tuomioistuinten makuun on romaani Aleksanteri Suuresta. Kuten slaavilainen "Aleksandria", se palaa viime kädessä Aleksanterin upeaan elämään, jonka hänen ystävänsä ja kollegansa Callisthenes väitetysti on koonnut, mutta se on itse asiassa väärennös, joka syntyi Egyptissä noin 200 jKr. e. Tämä pseudo-Callisthenes -romaani käännettiin sitten kreikasta latinaksi, ja tämä latinankielinen versio yhdessä joidenkin väärennettyjen lisäkirjojen kanssa toimi lähteenä tämän romaanin useille ranskankielisille mukautuksille. Täydellisin ja taiteellisesti kehittynein niistä on kirjoitettu, toisin kuin muut ritari-romaanit, pariksi riimatuissa kaksitoista tavua sisältävissä jakeissa, joissa on caesura kuudennen tavun jälkeen. Tämän romaanin suosio selittää sen, että tätä kokoa kutsuttiin myöhemmin "Aleksandrian jakeeksi".

Tarkkaan ottaen tämä ei ole vielä ritarillinen romaani sanan täydellisessä merkityksessä, vaan vain alkusoitto sille, koska täällä ei ole rakkauden teemaa, ja kirjoittajan päätehtävänä on näyttää maallisen suuruuden korkeus, jonka ihminen voi saavuttaa, ja kohtalon voima häntä kohtaan. Kuitenkin kaikenlaisen seikkailunhaluisuuden ja fantasian maku on löytänyt täältä tarpeeksi materiaalia; keskiajan runoilijoiden ei tarvinnut lisätä mitään.

Antiikin suurimman valloittajan esittelee loistava keskiaikainen ritari "Aleksanterin romaanissa". Nuoruudessaan Alexander sai keijujen lahjaksi kaksi paitaa: yksi suojasi häntä kuumuudelta ja kylmältä, toinen haavoilta. Kun tuli ritarin aika, kuningas Salomo antoi hänelle kilven ja Pentesileian, Amazonin kuningattaren. Aleksanteria kampanjoissaan ohjaa paitsi halu valloittaa maailma, myös jano tietää ja nähdä kaikki. Muiden idän ihmeiden joukossa hän tapaa ihmisiä, joilla on koiranpää, löytää nuoruuden lähteen, löytää itsensä metsästä, jossa kevään kukkien sijasta kasvavat maasta nuoret tytöt, jotka talven alkaessa palaavat takaisin maahan ja saavuttavat maallisen paratiisin. Aleksanteri haluaa tutkia sen syvyyksiä ja taivaallisia korkeuksia, ei rajoitu vain maan pintaan. Valtavassa lasitynnyrissä hän laskeutuu merenpohjaan ja tutkii sen ihmeitä. Sitten hän rakentaa lasihäkin, jossa hän lentää taivasta kotkien kantamana. Kuten ihanteelliseen ritariin sopii, Aleksanteri erottuu ylimääräisestä anteliaisuudesta ja antaa hänelle miellyttäville jonglööreille kokonaisia \u200b\u200bkaupunkeja.

Merkittävä askel eteenpäin kehitetyn rakkauteemaisen ritariromaanin muodostamisessa on ranskalaiset mukautukset Aeneasia ja Troijan sotaa koskevista legendoista. Ensimmäinen niistä, Aenean romaani, palaa Virgiluksen Aeneidiin. Täällä kaksi rakkausjaksoa on ensin. Virgil kehitti jo yhtä niistä, Didon ja Aeneasin traagista rakkautta, niin yksityiskohtaisesti, että keskiaikaisella runoilijalla ei ollut juurikaan lisättävää. Mutta toisen jakson, joka liittyy Laviniaan, loi hän kokonaan. Virgilille Aeneasin ja kuningas Latinan tyttären Lavinian avioliitto on puhtaasti poliittinen unioni, jossa sydämellisillä tunteilla ei ole merkitystä. Ranskalaisessa romaanissa hänet laajennetaan kokonaiseksi tarinaksi (1600 jaetta), mikä kuvaa kohteliaisuuden rakkauden oppia.

Lavinian äiti yrittää suostutella häntä menemään naimisiin paikallisen prinssi Thurnin kanssa. Mutta riippumatta siitä, kuinka hän yrittää kasvattaa tyttärelleen intohimoa Turnukseen, Lavinia ei tunne mitään hänelle. Mutta kun hän näki Aeneasin vihollisen leirissä torninsa korkeudelta, hän tunsi heti ”Amorin nuolen” sydämessään. Hän haaveilee rakkaudessa ja lopulta päättää tunnustaa Aeneas, minkä jälkeen hän rakastuu häneen ja kärsii, mutta tämä taistelee vielä rohkeammin. Ensinnäkin hän haluaa salata tunteensa, koska "jos nainen ei ole varma vastavuoroisesta tunteesta, hän rakastaa sitä vielä enemmän". Hän ei kuitenkaan voi piiloutua pitkään, ja asia päättyy nopeasti avioliittoon. Rakkautta kuvataan tässä romaanissa peräkkäin kahdesta näkökulmasta - kohtalokkaana intohimona (Aeneas - Dido) ja hienovaraisena taiteena (Aeneas - Lavinia).

"Romaani Aeneasista" tunnetaan myös edellä mainitun (ks. S. 109) Minnesinger Heinrich von Feldecken saksankielisessä käännöksessä. Kaksikielisen Flanderin kotoisin oleva Feldecke, joka toimi kanavana ranskalaisen ritarikulttuurin vaikutuksille keskiaikaiselle Saksalle, loi "Aeneidillään" (1170-1180) ensimmäisen esimerkin tästä uudesta tyylilajista saksalaisessa ritarirunoilussa.

Samanaikaisesti tämän romaanin kanssa Ranskassa ilmestyi myös jättimäinen (yli 30000 jaetta) "Troijan romanssi", jonka kirjoittaja oli Benoit de Saint-Maur.

Lähde ei ollut Homeros (jota ei tunnettu keskiajalla), vaan kaksi väärennettyä latinalaista kronikkaa, jotka syntyivät 4.-6. Vuosisadalla. ja. e. ja oletettavasti kirjoittaneet Troijan sodan todistajat - frygialaiset (eli troijalaiset) Dareth ja kreikkalaiset diktit. Koska Benoit käytti pääasiassa ensimmäistä niistä, kirjoitettu kirjoittajan väitetyn kansalaisuuden mukaan Troijan näkökulmasta, korkeimman arvokkuuden kantaja ei hänelle ole kreikkalaiset, vaan troijalaiset. Kirjailijan lähteestä löytämiin useisiin rakkausjaksoihin hän lisäsi toisen, itse säveltämän ja taiteellisesti kaikista kehittyneimmän. Tämä on Troijan ruhtinas Troiluksen rakkaustarina vankeudessa olevalle kreikkalaiselle naiselle Brizeidalle, joka päättyy salakavalan kauneuden pettämiseen hänen lähdettyään Troijasta Diomedeksen kanssa. Kaikkien hahmojen käytöstavan hienostuneella kehityksellä Troiluksen ja Diomedeksen tunteita ei kuvata rakkauden palvelun erityisillä sävyillä, vaan paljon todellisemmalla tavalla, ja ainoa piirre kohteliaalla rakkauskäsitteellä on, että molempien sankareiden ritarikunta kasvaa rakkauden kanssa. Kirjoittaja tuomitsee ankarasti naisten epäjohdonmukaisuuden: ”Naisen suru ei kestä kauan. Hän itkee yhdellä silmällä ja nauraa toisella. Naisten mieliala muuttuu nopeasti, ja jopa järkevin heistä on melko kevytmielinen. " Ranskalaisen runoilijan tarina toimi lähteenä useiden myöhempien kirjailijoiden, mukaan lukien Chaucer, Boccaccio ja Shakespeare, näytelmille, ja sankaritarin nimi ja joitain yksityiskohtia muutettiin.

Vielä kiitollisempaa materiaalia ritariromanssista olivat kelttiläiset kansantarinat, jotka olivat klaanijärjestelmän runouden tulosta, kyllästyneitä eroottisuudesta ja fantasioista. On sanomattakin selvää, että molemmat ovat käyneet radikaalin uudelleen miettimisen ritarirunoilussa. Ranskalaiset tuomioistuin runoilijat tulkitsivat uudelleen moniavioisuuden ja moniarvoisuuden, väliaikaisten, vapaasti rikkoutuneiden rakkaussuhteiden, jotka täyttivät kelttiläiset tarinat ja heijastivat kelttien todellisia avioliittoja ja eroottisia suhteita, motiivit jokapäiväisen elämän normin vastaisena, aviorikoksena, johon sovellettiin tuomioistuimen idealisointia. Samalla tavalla kaikenlaista "taikuutta", jonka tuona arkaaisena aikana, jolloin kelttiläisiä legendoja sävelsi, pidettiin luonnollisten luonnonvoimien ilmaisuna, - nyt ranskalaisten runoilijoiden teoksissa se nähtiin jotain erityistä "yliluonnollisena", joka ylitti normaalien ilmiöiden kehykset ja houkuttelemalla ritareita hyödyntämään.

Kelttiläiset tarinat tavoittivat ranskalaisia \u200b\u200brunoilijoita kahdella tavalla - suullisesti, kelttiläisten laulajien ja tarinankertojien välityksellä ja kirjoitetut - joidenkin legendaaristen aikakirjojen kautta. Monet näistä legendoista liittyivät kuvaan upeasta "kuningas Arthurista" - yhdestä 5.-6. Vuosisadan brittiläisestä prinssistä, joka puolusti sankarillisesti Englannin alueita, joita he eivät olleet vielä valloittaneet anglosaksilta.

Arthurin romaanien pseudohistoriallinen kehys oli Walesin isänmaallisen Galfrid of Monmouthin latinalainen kronikka "Britannian kuninkaiden historia" (noin 1137), joka kaunisti Arthurin kuvaa ja antoi hänelle feodaalisen ritarin piirteitä.

Galfrid kuvaa Arthuria paitsi koko Britannian kuninkaana myös voimakkaana suvereenina, useiden maiden valloittajana, puolen Euroopan hallitsijana. Arthurin sotilaallisen hyväksikäytön ohella Galfrid puhuu hänen ihmeellisestä syntymästä, lähdöstään, kun hänet loukkaantui, Avallonin saarelle - kuolemattomuuden asuinpaikka, sisarensa - keiju Morgana, velho Merlin jne. - tekoista. Brittiläisen kuninkaan hovio on kuvattu hänen kirja korkeimman arvokkuuden ja aateliston keskipisteenä, jossa yhdessä Arthurin, hänen vaimonsa, kanssa, hallitsee kaunis nerouksen kuningatar, ja heidän ympärillään ovat Arthurin veljenpoika, urhoollinen Gauvin, Seneschal Kay, paha Modred, joka lopulta kapinoi Arthuria vastaan \u200b\u200bja oli hänen kuolemansa syy jne. Galfrid Chronicle oli valtava menestys, ja se käännettiin pian ranskaksi ja englanniksi. Kääntäjät ottivat huomioon myös kelttiläisistä tarinoista, ja kääntäjät esittivät useita lisäominaisuuksia, joista tärkein on seuraava: Kuningas Arthur väitti tilaavansa pyöreän pöydän rakentamisen niin, että hänellä ei olisi juhlassa parhaita eikä pahimpia paikkoja ja että kaikki hänen ritarinsa tuntui tasa-arvoiselta.

Täältä alkaa tavallinen Arthurian-romaanien kehys tai, kuten niitä usein kutsutaan, Pyöreän pöydän romaaneista, kuva kuningas Arthurin hovista, joka on ideaalisen ritarisuuden painopiste uudessa ymmärryksessään. Luotiin runollinen fiktio, että näinä muinaisina aikoina oli mahdotonta tulla täydelliseksi ritariksi sotilaallisten hyökkäysten ja korkean rakkauden mielessä ilman, että hän olisi asunut ja "työskennellyt" \u200b\u200bArthurin hovissa. Siksi - kaikkien sankarien pyhiinvaellus tälle tuomioistuimelle sekä sisällyttäminen Arthurin aikakauslehtiin, jotka olivat hänelle alun perin vieraita. Mutta riippumatta siitä, mistä alkuperästä - kelttiläisestä tai muusta - nämä tarinat, nimeltään "bretoni" tai "Arthurian", ne kuljettivat lukijansa ja kuuntelijansa upeaan maailmaan, jossa joka askeleella oli keijuja, jättiläisiä, maagisia lähteitä, kauniita tyttöjä, pahuuden sorrettuja. rikoksentekijöitä ja odottaa apua rohkeilta ja suurimmilta ritarilta.

Koko valtava massa bretonin tarinoita voidaan jakaa neljään teosryhmään, jotka eroavat toisistaan \u200b\u200bselvästi luonteeltaan ja tyyliltään: 1) ns. Breton le, 2) joukko romaaneja Tristanista ja Isoldesta, 3) Arthurin romaanit sanan oikeassa merkityksessä ja 4 ) Pyhää Graalia käsittelevä romaanisarja.

Ranskalaisen anglo-normanilaisen runoilijan Marian säveltämä noin 1180: n kokoelma, joka koostuu kaksitoista le-kirjasta eli rakkaudesta ja suurimmaksi osaksi upeasta sisällöstä, on säilynyt.

Maria siirtää bretonilaisista kappaleista lainatut juoni ranskalaisen feodalismin ilmapiiriin sovittamalla ne nykyaikaisen, lähinnä ritarillisen, todellisuuden tavoihin ja käsitteisiin.

Sanassa "Ioneka" sanotaan, että yksi nuori nainen, joka on naimisissa mustasukkaisen vanhan miehen kanssa, haaveilee tornissa palvelijan valvonnassa ja unelmoi, että kaunis nuori ritari tulee hänen ihmeen kautta. Heti kun hän ilmaisi tämän toiveensa, lintu lensi huoneensa ikkunaan, josta tuli kaunis ritari. Ritarin mukaan hän on rakastanut häntä pitkään, mutta ei voinut ilmestyä ilman hänen kutsumistaan; tästä lähtien hän lentää hänen luoksensa aina, kun hän haluaa. Heidän kokouksensa jatkuivat, kunnes aviomies epäili jotain vikaa ja määräsi kiinnittämään sirppien ja veitsien ikkunaan, joihin linturitari kompastuneensa lennättämänä kompastui ja loukkaantui. Kun poika, joka syntyi hänen rakkaalleen, kasvoi, hän kertoi nuorelle miehelle hänen alkuperänsä, ja hän, kostoksi isänsä kuolemasta, tappoi pahan kateellisen miehen.

Ritarielämän tausta näkyy vieläkin elävämmin Lanvalissa, joka kuvaa ritarin ja kauniin keijun salaisen rakkauden. Tämä rakkaus, kuningattaren mustasukkaisen ritarin kateudesta johtuen, maksoi hänelle melkein henkensä, mutta ritari onnistui pakenemaan rakkaaltaan maagiselle saarelle.

Muut le Marie ovat vieläkin täynnä lyriikkaa, eivätkä ne sisällä fantasiaa.

Yksi heistä kertoo, kuinka eräs kuningas, joka ei halunnut erota tyttärestään, ilmoitti menevänsä naimisiin vain jonkun kanssa, joka ilman ulkopuolista apua kantaisi häntä sylissään korkean vuoren huipulle. Nuori mies, joka rakastui häneen, jota hän myös rakasti, vei hänet huipulle, mutta kuoli välittömästi. Siitä lähtien tätä vuorta on kutsuttu "Kahden rakastajan vuoreksi". Toisessa nimessä nuori nainen, joka ei ole onnellinen avioliitossa, verukkeellaan, että hän kuuntelee satakielen laulua, seisoo pitkään iltaisin ikkunassa, katsellen kadun toisella puolella olevan talon ikkunasta, jossa elämäänsä rakastunut ritari, joka myös katsoo häntä: tämä on heidän ainoa mukavuus. Mutta mustasukkainen aviomies tappoi satakielen ja heitti vihaisesti vaimonsa jalkoihin. Hän otti pienen köyhän ruumiin ja lähetti sen sitten rakkaalleen, joka hautasi sen ylelliseen arkkuun ja rannalle rakkaan muiston jälkeen.

Kaikkia ranskalaisia \u200b\u200ble Marie -yrityksiä on täynnä yksi yhteinen arvio ihmissuhteista. Tontin ritari kuori peittää heidän universaalin inhimillisen sisällön. Ylellinen hovielämä, loistavat sotilaalliset hyökkäykset eivät houkuttele Mariaa. Hän on surullinen kaikesta julmuudesta, kaikesta väkivallasta ihmisen luonnollisiin tunteisiin. Mutta tämä ei aiheuta hänelle vihaista protestia, vaan lievää melankoliaa. Ennen kaikkea hän tuntee rakkaudesta kärsiviä. Samanaikaisesti hän ei ymmärrä rakkautta upeana palveluna naiselle eikä myrskyisenä kohtalokkaana intohimona, vaan kahden puhtaan ja yksinkertaisen sydämen lempeänä luonnollisena vetovoimana toisiinsa. Tämä asenne rakkauteen tuo Le Marian lähemmäksi kansanrunoutta.

Kelttiläinen legenda Tristanista ja Isoldesta tunnettiin lukuisissa ranskankielisissä muunnoksissa, mutta monet heistä kuolivat kokonaan ja vain pienet palaset säilyivät muista. Vertaamalla kaikkia Tristania käsittelevän romaanin ranskankielisiä versioita, jotka ovat meille täysin ja osittain tiedossa, sekä niiden käännöksiä muille kielille, voitiin palauttaa vanhimman ranskalaisen romaanin juoni ja yleinen luonne, joka ei ole tullut meille (1200-luvun puolivälissä), johon kaikki nämä painokset palavat ...

Tristan, kuninkaan poika, menetti vanhempansa lapsena ja sieppasi vierailemalla norjalaisten kauppiaiden luona. Pakenemasta vankeudesta hän päätyi Cornwalliin, setänsä kuningas Markuksen tuomioistuimeen, joka kasvatti Tristania ja oli vanhana ja lapsettomana aikonut tehdä hänestä seuraajansa. Aikuisena Tristanista tuli loistava ritari ja hän teki monia arvokkaita palveluja adoptoidulle kotimaalleen. Kun hän oli haavoittunut myrkytetyllä aseella, eikä hän löytänyt parannuskeinoa, epätoivossa hän istuu veneessä ja ui satunnaisesti. Tuuli vie hänet Irlantiin, ja paikallinen kuningatar, joka on perehtynyt juoma-aineisiin, tietämättä, että Tristan tappoi veljensä Moroltin kaksintaistelussa, parantaa hänet. Tristanin palattuaan Cornwalliin paikalliset paronit vaativat Markuksesta kadehtimista hänen kadehtimisenaan ja antavat maalle valtaistuimen perillisen. Markus haluaa suostutella hänet tästä ilmoittamaan, että hän menee naimisiin vain tytön kanssa, jolla on kultaiset hiukset, jotka on pudonnut pääskynen. Tristan lähtee etsimään kauneutta. Hän ui taas satunnaisesti ja joutuu jälleen Irlantiin, jossa hän tunnistaa kuninkaallisen tyttären, Isolde Golden-hairedin, tytön, joka omistaa hiukset. Voitettuaan Irlantia tuhonnut tulta hengittävän lohikäärmeen Tristan saa Isolden käden kuninkaalta, mutta ilmoittaa, ettei hän mene naimisiin hänen kanssaan, vaan ottaa hänet morsiamena setänsä luo. Kun hän ja Isolde purjehtivat aluksella Cornwalliin, he juovat erehdyksessä "rakkausjuoman", jonka Isolden äiti antoi hänelle, jotta hän ja kuningas Mark, kun he juovat sitä, sitoo rakkaus ikuisesti. Tristan ja Isolde eivät voi taistella heitä valloittaneesta intohimosta: tästä lähtien heidän päiviensä loppuun asti he kuuluvat toisilleen. Saapuessaan Cornwalliin Isoldesta tulee Markin vaimo, mutta intohimo ajaa hänet etsimään salaisia \u200b\u200btreffejä Tristanin kanssa. Oikeudenhaltijat yrittävät metsästää heitä, mutta turhaan, ja antelias Mark yrittää olla huomaamatta mitään. Loppujen lopuksi rakastajat ovat kiinni, ja tuomioistuin tuomitsi heidät kuolemaan. Tristan onnistuu kuitenkin pakenemaan Isolden kanssa, ja pitkään he vaeltelevat metsässä onnellisina rakkaudestaan, mutta kokevat suuria vaikeuksia. Lopuksi Mark antaa heille anteeksi sillä ehdolla, että Tristan vetäytyy maanpakoon. Lähdettyään Bretagneen Tristan, nimien samankaltaisuuden viettämä, meni naimisiin toisen Isolden kanssa, lempinimeltään Beloruka. Mutta heti häiden jälkeen hän katui tämän ja pysyi uskollisena ensimmäiselle Isoldelle. Kaipuen olla erillään rakkaastaan, hän tulee naamioituneena useita kertoja Cornwalliin salaa tapaamaan häntä. Kuolemaansa haavoittuneena Bretagnessa yhdessä tuskissa hän lähettää uskollisen ystävän Cornwalliin tuomaan hänelle Isolden, joka yksin voi parantaa hänet; jos se onnistuu, pyydä ystävää asettamaan valkoinen purje. Mutta kun alus Isolden kanssa ilmestyy horisonttiin, mustasukkainen vaimo, saatuaan sopimuksen, määrää hänen kertomaan Tristanille, että sen purje on musta. Tämän kuultuaan Tristan kuolee. Isolde lähestyy häntä, makaa hänen vieressään ja myös kuolee. Heidät haudataan, ja samana yönä kahdesta haudastaan \u200b\u200bkasvaa kaksi puuta, joiden oksat kietoutuvat toisiinsa.

Tämän romaanin kirjoittaja toisti melko tarkasti kaikki keltaisen tarinan yksityiskohdat säilyttäen sen traagisen värin ja korvasi vain melkein kaikkialla kelttiläisten tapojen ja tapojen ilmenemismuodot ranskalaisen ritarielämän piirteillä. Tästä materiaalista hän loi runollisen tarinan, joka oli täynnä yhtä yhteistä tunnetta ja ajatusta, joka iski aikalaisten mielikuvitusta ja aiheutti pitkän sarjan jäljitelmiä.

Romaanin menestys johtuu pääasiassa sankareiden erityistilanteesta ja heidän tunteistaan. Tristanin kärsimyksissä merkittävällä paikalla on tuskallinen tietoisuus hänen intohimonsa ja koko yhteiskunnan moraalisen perustan välisestä toivottomasta ristiriidasta, joka on hänelle pakollinen. Tristan raivostuu tietoisuuteen rakkautensa laittomuudesta ja loukkauksesta, jonka hän aiheuttaa kuningas Markukselle, jolla romaanissa on harvinaisen aateliston ja anteliaisuuden piirteet. Kuten Tristan, Markkin itse on feodaaliritarin "julkisen mielipiteen" äänen uhri.

Hän ei halunnut mennä naimisiin Isolden kanssa, ja sen jälkeen hän ei suinkaan ollut taipuvainen epäilemään tai mustasukkaisuutta Tristania kohtaan, jota hän rakasti edelleen omana poikana. Mutta koko ajan hänen on pakko antaa periksi informaattoreiden-paronien vaatimukselle, huomauttamalla hänelle, että hänen ritarinsa ja kuninkaallisen kunniansa kärsii täällä, ja jopa uhkaamalla häntä kansannousulla. Siitä huolimatta Mark on aina valmis antamaan anteeksi vastuullisille. Tristan muistelee jatkuvasti tätä Markuksen ystävällisyyttä, ja tästä syystä hänen moraalinen kärsimyksensä lisääntyy edelleen.

Kirjoittajan asenne Tristanin ja Isolden moraaliseen ja sosiaaliseen konfliktiin ympäristön kanssa on epäselvä. Yhtäältä hän eräänlainen myöntää hallitsevan moraalin olevan oikea ja pakottaa esimerkiksi Tristanin kiduttamaan "syyllisyytensä" tietoisuudesta. Tristanin ja Isolden rakkaus esitetään kirjailijalle epäonnisuutena, jossa rakkauden juoma on syyllinen. Mutta samalla hän ei peitä myötätuntoaan tätä rakkautta kohtaan, kuvailee positiivisilla sävyillä kaikkia siihen osallistuneita ja ilmaisee ilmeisen tyytyväisyyden rakastajien vihollisten epäonnistumisiin tai kuolemaan. Kirjailija on ulospäin pelastettu ristiriidoista kohtalokkaan rakkausjuoman motiivilla. Mutta on selvää, että tämä motiivi palvelee vain hänen tunteidensa peittämistä, ja romaanin taiteelliset kuvat puhuvat selvästi hänen myötätuntojensa todellisesta suunnasta. Kirjoittaja tunsi sisäisesti vääryytensä ja väkivallan pääsemättä siihen pisteeseen, että tuomitsisi feodaalisen ritarijärjestelmän avoimesti sorrosta ja ennakkoluuloista. Hänen romaaninsa, rakkauden ylistämisen, joka on "kuolemaa vahvempi", eikä halua laskea feodaalisen yhteiskunnan vahvistamaa hierarkiaa eikä katolisen kirkon lakia, jossa se ylistää rakkautta, sisältää objektiivisesti kritiikkiä tämän yhteiskunnan perusta.

Sekä tämä ensimmäinen romaani että muut ranskalaiset romaanit Tristanista aiheuttivat monia jäljitelmiä useimmissa Euroopan maissa - Saksassa, Englannissa, Skandinaviassa, Espanjassa, Italiassa jne. Tunnetaan myös niiden käännökset tšekiksi ja valkovenäjän kieleksi. Kaikista näistä mukautuksista merkittävin on saksalainen Gottfriedin Strasbourgin romaani (1300-luvun alku), joka erottuu hienosta sankareiden emotionaalisesta kokemuksesta ja mestarillisesta kuvauksesta ritarielämän muodoista. Gottfriedin "Tristan" vaikutti eniten 1800-luvun herätykseen. runollinen kiinnostus tähän keskiaikaiseen juoniin. Se toimi tärkeimpänä lähteenä Wagnerin kuuluisalle oopperalle Tristan ja Isolde (1859).

Arthurian romaanin todellinen luoja, joka antoi parhaita esimerkkejä tästä tyylilajista, on 1200-luvun toisen puoliskon runoilija. Chrétien de Trois, joka asui pitkään Samppanjan Marian hovissa. Ajatuksensa terävyydessä, elävässä mielikuvituksessa, havainnoinnissa ja teknisissä taidoissa hän on yksi keskiajan merkittävimmistä runoilijoista. Chretien käytti kelttiläisiä legendoja raaka-aineena, jonka hän rakensi uudelleen ja antoi siihen aivan toisen merkityksen.

Arthurin hovin kehys, joka otettiin Galfridin aikakirjoista, palveli häntä vain koristeena, jonka taustalla hän kehitti kuvia ritarisen yhteiskunnan elämästä, joka oli hänelle melko nykyaikainen, asettamalla ja ratkaisemalla hyvin merkittäviä asioita, joiden olisi pitänyt valloittaa tämä yhteiskunta. Tästä syystä ongelmallinen hallitsee Chrétienin romaaneissa kiehtovimpia seikkailuja ja eläviä kuvia. Mutta tapa, jolla Chretien valmistelee tietyn ongelman ratkaisun, on vapaa kaikesta päättelystä ja muokkaamisesta, koska hän ottaa sisäisesti uskottavia kantoja ja kyllästää erittäin vilkkaan tarinansa hyvin kohdennetuilla havainnoilla ja viehättävillä yksityiskohdilla.

Chrétienin romaanit jakautuvat kahteen ryhmään. Aiemmassa niistä Chrétien kuvaa rakkautta yksinkertaisena ja inhimillisenä tunteena, jossa ei esiinny kohteliaisuutta ja hienostuneisuutta.

Tämä on romaani Erek ja Enida.

Erek, kuningas Lakin poika, Arthurin hovin ritari, yhden seikkailun seurauksena rakastuu harvinaista kauneutta rakastavaan tyttöön nimeltä Enida, joka elää kamalassa köyhyydessä. Hän pyytää Enidan kättä isäänsä, joka suostuu tytön suureen iloon. Saatuaan siitä tietää Enidan rikas serkku haluaa varustaa hänet ylellisillä mekkoilla, mutta Erek ilmoittaa saavansa puvunsa vain kuningatar Geniusin käsistä ja vie hänet säälittävässä, kuluneessa mekossa. Arthurin hovissa Enidan kauneus valaisee kaikkia. Pian sitten Erek vie vaimonsa valtakuntaansa, jossa he elävät aluksi onnellisina, mutta sitten tuomioistuinmiehet alkavat nurista, että Erek näytti naiselliselta ja menettäneensä rohkeutensa liiallisesta rakkaudestaan \u200b\u200bvaimoaan kohtaan. Enida, kuullut tämän, itkee yöllä. Erek saa tietää kyyneleensä syyn tässä epäluottamuksessaan vaimoonsa ja ilmoittaa vihassaan, että hän aikoo suorittaa varoituksia kerralla. Mutta hän asettaa ehdon: Enida menee eteenpäin, ja riippumatta siitä, minkä vaaran hän näkee, hänen ei pitäisi missään tapauksessa kääntyä ympäri ja varoittaa miehensä hänestä. Erek joutuu kestämään monia vaikeita törmäyksiä rosvojen, kulkevien ritarien jne. Kanssa, ja kieltoa rikkomalla Enida varoittaa häntä huolellisesti vaarasta. Kerran, kun kreivi, joka suojeli heitä vaikeina hetkinä, halusi tappaa petollisesti Erekin yöllä saadakseen hänet, vain Enidan uskollisuus ja kekseliäisyys pelastivat hänen henkensä. Lopuksi, useiden haavoilla peitettyjen, mutta voitokkaiden koettelemustensa jälkeen todistamassa hänen rohkeutensa ja rauhoittamalla Enidan kanssa, Erek palaa kotiin ja heidän onnellinen elämänsä uudistuu.

Chrétien esittää tässä romaanissa kysymyksen: onko rakkaus yhteensopiva ritarillisten hyväksikäyttöjen kanssa? Mutta tämän ongelman ratkaisemisprosessissa hän tulee muotoilemaan toisen, laajemman ja merkittävämmän: minkä tulisi olla rakastajien välinen suhde ja mikä on naisen tarkoitus rakastajana ja vaimona? Huolimatta siitä, että Erekin ja hänen vaimonsa kohtelussa jotkut tuon ajan tavoille tyypillisistä epäkohteliaista ja epätoivoista vaikuttavat, romaani kokonaisuutena on anteeksipyyntö naisen arvokkuudesta. Chrétien halusi näyttää hänessä paitsi, että rohkeus on yhteensopiva rakkauden kanssa, myös sen, että vaimo ja rakastettu voidaan yhdistää yhden naisen persoonassa, joka tämän lisäksi voi olla myös ystävä, aktiivinen avustaja miehelleen kaikissa asioissa.

Kun Chrétien ei tee naisesta hovimaisen palvonnan kohdetta eikä hänelle vielä anneta yhtäläisen äänen oikeutta aviomiehensä kanssa, hän kuitenkin nostaa suuresti hänen ihmisarvoa paljastamalla moraaliset ominaisuutensa ja luovuutensa. Romaanin porvaristonvastainen taipumus heijastuu selvästi sen viimeiseen jaksoon.

Lähtönsä päätyttyä Erek, kuultuaan, että siellä on upea puutarha, jonka sisäänkäyntiä valtavan ritari vartioi, menee sinne ja kukistaa ritarin jälkimmäisen suureksi iloksi. Osoittautuu, että tämä ritari oli sanan uhri, jonka hän tahattomasti antoi "tyttöystävelleen", makaamassa keskellä puutarhaa hopeasängyssä, jotta hän ei jättäisi häntä ennen kuin häntä vahvempi vastustaja ilmestyy. Tämän jakson tarkoituksena on vastustaa Erekin ja Enidan vapaata rakkautta, joka on vieras pakolle ja jolla on orjuuden luonne.

Päinvastoin, Chrétien kuvaa myöhemmissä romaaneissa, jotka on kirjoitettu samppanjalaisen Marie vaikutuksen alaisena, kohteliaisuusrakkauden teoriaa. Tämä ilmenee selkeimmin hänen romaanissaan Lancelot tai kärryn ritari.

Tuntematon hirmuisen ritarin sieppaa kuningatar Genieverin, jota ylpeä ja merkityksetön Seneschal Kay ei pystynyt suojelemaan. Lancelot, rakastunut kuningatar, ryntää takaa-ajoissa. Hän kysyy matkan varrella tapaamastaan \u200b\u200bkääpiöstä, mitä tietä siepaaja kulki, mihin kääpiö lupaa vastata, jos Lancelot suostuu ensin ajamaan kärryssä. Hetken epäröinnin jälkeen Lancelot päättää kestää tämän nöyryytyksen hänen rajattoman rakkautensa vuoksi neroihin. Useiden vaarallisten seikkailujen jälkeen hän saavuttaa kuningas Bademagyun linnan, jossa viimeisen Meleaganin poika, Genievran sieppaaja, pitää Genievraa vankina. Vapauttaakseen hänet Lancelot haastaa Meleaganin kaksintaisteluun. Taistelun aikana, nähdessään poikansa olevan pahalla tavalla, Bademagyu pyytää esirukousta taistelua katsovalta Genievralta ja hän käskee Lancelotin alistumaan viholliselle, jonka hän tottelevaisesti täyttää ja vaarantaa hänen elämänsä. Rehellinen Bademagyu julistaa Lancelotin voittajaksi ja johtaa hänet Genieveren luokse, mutta hän kääntää katseensa hämmentyneeltä rakastajalta. Suurilla vaikeuksilla hän oppii Genievran suuttumuksen syyn: Vihaa aiheuttaa se, että hän epäröi hetken ennen kuin pääsi kärryyn. Vasta sen jälkeen, kun Lancelot haluaa epätoivoisesti tehdä itsemurhan, Geniever antaa hänelle anteeksi ja tekee hänelle treffin ensimmäisen kerran rakastamisensa jälkeen. Vapautunut Genievra palaa oikeuteensa, kun taas Meleaganin miehet tarttuvat petollisesti Lancelotiin ja vangitsevat hänet. Arthurin tuomioistuimessa järjestetään turnaus, johon tästä oppinut Lancelot on innokas osallistumaan. Vankilaan vangittu vaimo päästää hänet ehdolle muutaman päivän, Lancelot taistelee turnauksessa, Genius tunnistaa hänet rohkeudestaan \u200b\u200bja päättää testata arvaansa. Hän käskee kertoa ritarille, että hän pyytää häntä taistelemaan mahdollisimman pahasti. Lancelot alkaa käyttäytyä pelkurina ja siitä tulee yleinen naurunala. Sitten Genius peruuttaa tilauksensa, ja Lancelot saa ensimmäisen palkinnon, jonka jälkeen hän poistuu turnauksesta hiljaa ja palaa vankityrmään. Romaanin loppu on kuvaus siitä, kuinka Meleaganin sisar, jonka Lancelot teki suuressa palveluksessa, löytää pidätyspaikkansa ja auttaa häntä pakenemaan.

Tämän romaanin "ongelmana" on näyttää, kuinka "ihanteellisen" rakastajan tulisi tuntea ja miten hänen pitäisi käyttäytyä eri elämäntilanteissa. Tällaisen tehtävän, jonka Chretien vastaanotti Marian samppanjasta, on täytynyt painaa häntä suuresti, ja tämä selittää sen, että hän ei saanut päätökseen romaania, jonka hänelle valmisti toinen runoilija, joka oli myös Marian palveluksessa.

Seuraavassa romaanissaan Ewen tai leijonaritar, Chrétien poikkeaa tuomioistuinopin ääripäistä rikkomatta kuitenkin joitain kohtelevan maailmankuvan ja tyylin hetkiä. Hän herättää jälleen ongelman tekojen ja rakkauden yhteensopivuudesta, mutta etsii täältä kompromissiratkaisua.

Chrétienin romaanit ovat herättäneet paljon jäljitelmiä sekä Ranskassa että ulkomailla. Erityisesti Schwabenin minnesinger Hartmann von Aue (1190-1200), joka ei ole huonompi kuin Chrétien kuvauksen ja psykologisen analyysin alalla, saattoi Erekin ja Ivenin saksaksi hyvin taitavasti.

Viimeinen "Bretonin tarinoiden" ryhmä, niin kutsuttujen "Pyhää Graalia käsittelevien romaanien" sykli edustaa yritystä taiteellisesta synteesistä Arthurin romaanien maallisesta kohteliaisesta ideaalista feodaalisen yhteiskunnan hallitsevien uskonnollisten ideoiden kanssa. Samanlaisia \u200b\u200bilmiöitä havaitaan tänä aikana kukoistaneiden temppelien, johannilaisten jne. Hengellisissä ja ritarikunnissa.Samaan aikaan kelttiläisen ritariromaanin piirtämä runollinen fiktio on tiiviisti sidoksissa kristillisen legendan ja kansan harhaoppien motiiveihin.

Näiden suuntausten ilmaisu on Pyhän Graalin legendan myöhempi muoto. Tällä legendalla on melko monimutkainen historia. Yksi ensimmäisistä tekijöistä, joka sitoutui käsittelemään sen, oli sama Chrétien de Troyes.

Chrétien de Troyesin romaanissa "Perceval tai Graalin tarina" sanotaan, että ritarin leski, jonka aviomies ja useita poikia kuoli sodassa ja turnauksissa, halusi suojella viimeistä, Perceval-nimistä poikaansa ritarillisen elämän vaaroilta, hänen kanssaan syvässä metsässä. Mutta kasvanut nuori mies näki ritarit kulkevan metsän läpi, ja heti syntynyt ritari puhui hänessä. Hän ilmoitti äidilleen, että hän varmasti halusi tulla samaksi kuin he, ja hänen oli päästävä Perseval menemään kuningas Arthurin hoviin. Aluksi hänen kokemattomuutensa sai hänet tekemään naurettavia virheitä, mutta pian kaikkia läpäisi kunnioitus hänen kykyjään kohtaan. Yhdellä matkallaan Perceval löytää itsensä linnasta, jossa hän on todistamassa niin outoa kohtausta: keskellä salia makaa vanha sairas ritari, linnan omistaja, ja kulkee hänen ohitseen; Ensin heillä on mukana keihäs, jonka verestä tippuu verta, sitten häikäisevän kimalteleva alus - "Graal" ja lopuksi hopealevy. Selkeys vaatimattomuudesta epäröi kysyä, mitä tämä kaikki tarkoittaa. Heräämällä aamulla hänelle osoitetussa huoneessa hän näkee, että linna on tyhjä ja lähtee. Vasta myöhemmin hän saa tietää, että jos häneltä kysyttäisiin kulkueen merkityksestä, linnan omistaja paranisi välittömästi ja vauraus tulisi koko maassa; ja sopimaton ujous otti hänet haltuunsa rangaistuksena äidin sydämen rikkomisesta hänen poistuessaan. Sen jälkeen Perceval antaa itselleen sanan tunkeutua uudelleen Graalin linnaan ja menee etsimään sitä korjaamaan virheensä. Kuningas Arthurin veljenpoika Gauvin puolestaan \u200b\u200blähtee etsimään seikkailuja. Tarina päättyy heidän seikkailujensa kuvaukseen; ilmeisesti kuolema esti Chrétieniä viimeistelemästä romaania.

Useat kirjoittajat, kopioimalla toisiaan, jatkoivat Chrétienin romaania, tuoden sen määrän 50000 jakeeseen ja uuvuttavat seikkailun Graalin kanssa loppuun. On mahdotonta selvittää, mikä Graal oli Chretienin mielestä, mitkä olivat sen ominaisuudet ja tarkoitus. Todennäköisesti hänen kuvansa otettiin kelttiläisistä legendoista, ja hän oli talisman, jolla oli kyky kyllästää ihmisiä tai säilyttää heidän voimansa ja elämänsä pelkällä läsnäolollaan. Chrétienin seuraajilla ei ole täydellistä selkeyttä tästä pisteestä. Muut runoilijat, jotka ottivat Chrétienin perään ja täysin itsestään riippumatta tämän legendan käsittelemisestä, antoivat Graalille aivan toisenlaisen uskonnollisen tulkinnan, jonka he lainasivat Robert de Boronilta, joka kirjoitti noin 1200 runon Arimathean Joosefista, jossa esitetään Graalin tausta.

Joosef Arimatheasta, yksi Kristuksen lähimmistä opetuslapsista, pelasti viimeisen ehtoollisen kupin ja, kun Rooman legioonalainen lävisti keihään ristiinnaulitun Jeesuksen sivun, keräsi siihen virtaavan veren. Pian juutalaiset heittivät Joosefin vankilaan ja muurasi hänet sinne ja tuomitsivat hänet nälkään. Mutta Kristus ilmestyi vangille ja antoi hänelle pyhän maljan, joka tuki hänen voimaansa ja terveyttään, kunnes hänet vapautettiin jo keisari Vespasianuksen alaisuudessa. Sitten, kerännyt samanmielisiä ihmisiä, Joseph purjehti heidän kanssaan Britanniaan, jossa hän perusti yhteisön tämän suurimman kristillisen pyhäkön - "Pyhän Graalin" - säilyttämiseksi.

Yhdessä legendan myöhemmistä painoksista tähän lisätään, että Graalin pitäjien on oltava siveitä. Viimeinen heistä teki "lihallisen synnin", ja rangaistus tästä oli hänen saamansa vahinko. Hän ei voi kuolla, vaikka haluaisi sen, ja vain Graalin mietiskely, jota hän kantaa kerran päivässä, helpottaa hänen kärsimystään. Kun puhtaan sydämen ritari (ja sellainen on Perceval, joka kasvatussaan on "suuri yksinkertaisuus"), astuttuaan linnaan kysyy potilaalta kärsimyksensä syyn ja Graalin kanssa kulkevan kulkueen merkityksen, potilas kuolee rauhallisesti ja muukalainen tulee pyhän kupin pitäjäksi.

Tyypillistä on tämä upean kelttilaisen talismanin korvaaminen kristillisellä pyhäkköllä, loistavat ritariseikkailut kunnian ja kunnian vuoksi - nöyrällä uskonnollisella palveluksella, maallisen ilon ja rakkauden kultilla - siveyden askeettisella periaatteella. Sama suuntaus on havaittavissa kaikissa Graalin legendan myöhemmissä muunnoksissa, joita esiintyi runsaasti 1200-luvulla. Ranskassa ja muissa Euroopan maissa.

Suurin tällainen muistomerkki on saksalaisen runoilijan Wolfram von Eschenbachin (1300-luvun alku) "Parzival", joka edustaa tämän tyylilajin merkittävintä ja itsenäisintä teosta keskiaikaisessa saksalaisessa kirjallisuudessa. Wolframin runo pääosassa seuraa Chrétien de Troyesin "Perceval", mutta poikkeaa siitä useilla merkittävillä uusilla motiiveilla.

Wolframin runossa Graal on kallis kivi, jonka enkelit tuovat taivaasta; hänellä on ihmeellinen voima ravita kaikkia hänen tahtonsa mukaan, antaa nuoruutta ja autuutta. Graalin linnaa vartioivat ritarit, joita Wolfram kutsuu "temppeleiksi". Graalin ritarit eivät saa rakastaa palvelua, vain kuningas voi mennä naimisiin. Kun maa jää ilman kuningasta, yksi ritareista lähetetään suojelemaan sitä, mutta hänellä ei ole oikeutta kertoa kenellekään nimeään ja alkuperää (avioliittokiellon satu-aihe, "tabu"). Joten Graal lähettää Parzifal Lohengrinin pojan suojelemaan kapinallisten vasallien sorrettua Elsaa, Brabantin herttuatar. Lohengrin voittaa Elsan viholliset ja hänestä tulee hänen vaimonsa, mutta haluaa tietää hänen nimensä ja alkuperänsä rikkoo kieltoa, ja Lohengrinin on palattava maahansa. Lohengrin Wolfram - "joutsenritari", purjehtinut tuntemattomasta maasta joutsenen vetämässä veneessä - juoni, joka tunnetaan ranskalaisessa eepoksessa ja jonka Wolfram on sisällyttänyt Graalia koskeviin legendoihin.

Runoa edeltää laaja johdatus, joka puuttuu myös Chrétienistä, ja se on omistettu Parzivalin vanhempien historiaan.

Hänen isänsä lähtee etsimään seikkailua itään, palvelee Bagdadin kalifia ja vapauttaa maurien prinsessan, josta tulee hänen vaimonsa ja joka synnyttää hänelle pojan. Palattuaan kristillisiin maihin hän saa kauniin kristillisen prinsessan ja valtakunnan käden arvokkuudellaan. Varhaisen kuolemansa jälkeen syvä suru leski vetäytyy metsä-autiomaan, jossa Parzival syntyy. Runon lopussa Parzival tapaa "itäisen" veljensä, joka on lähtenyt etsimään isäänsä, ja heidän välillä tapahtuu kaksintaistelu, jossa he ovat samanarvoisia ja vahvoja ja solmivat ystävällisen liittouman.

Tämä johdanto ja johtopäätös laajentavat Wolframin runon maantieteellistä ulottuvuutta. Runoilija puolustaa ritarikulttuurin kansainvälisen ykseyden näkökulmaa ja käsittää ihanteellisessa esityksessään lännen ja idän, joita ristiretket yhdistävät. Tässä mielessä hänen "Parzival" on epäilemättä merkittävin yritys tämän kulttuurin runolliseen synteesiin sen maallisissa ja hengellisissä elementeissä feodaalisen yhteiskunnan maailmankuvan puitteissa.

Richard Wagner käytti Wolframin Parzivalia myös kahden kuuluisan oopperan, Lohengrinin (1847) ja Parzivalin (1882), luomiseen.

Antiikki- ja "bretoni" -aiheisten romaanien lisäksi Ranskassa syntyi kolmas ritariromanssityyppi. Nämä ovat ristiriitoja tai seikkailuja, joita kutsutaan yleensä, ei aivan tarkasti, myös bysanttilaisiksi romaaneiksi, koska niiden juoni on rakennettu pääasiassa Bysantin tai myöhään kreikkalaisen romaanin motiiveista, kuten haaksirikosta, merirosvojen sieppauksesta, tunnustamisesta, väkivaltaisesta erosta ja onnellisesta tapaamisesta. rakastajat jne. Tämäntyyppiset tarinat pääsivät yleensä Ranskaan suusanallisesti; esimerkiksi ristiretkeläiset saattoivat tuoda ne Etelä-Italiasta (jossa Kreikan vaikutus oli voimakas) tai suoraan Konstantinopolista, mutta toisinaan, harvinaisemmissa tapauksissa, kirjojen avulla. Nämä kreikkalais-bysanttilaiset tarinat, jotka olivat levinneet Välimeren altaalle, sekoitettiin joissakin tapauksissa itäistä, persia-arabialaista alkuperää oleviin juoniin, kuten tuhannen ja yhden yön tarinoita, usein traagisiin seikkailuihin liittyvän intohimoisen rakkauden teemana. Tällaisia \u200b\u200bmotiiveja, kuten arabialaisten nimien jälkiä, esiintyy joskus ranskalaisissa seikkailuromaaneissa. Ei kuitenkaan pidä olettaa, että näiden romaanien suora lähde oli varmasti kreikkalais-bysanttilaiset tai arabikieliset tarinat. Useimmissa tapauksissa kreikkalais-bysanttilaiset ja osittain itämaiset tarinat toimivat vain sysäyksenä ja jossain määrin mallina ranskalaisten runoilijoiden työlle, jotka keräsivät materiaalia suurelta osin täysin eri lähteistä - ja: paikallisista runoperinteistä tai todellisista tapahtumista.

Bysanttilaisille romaaneille, jotka kehittyivät jonkin verran myöhemmin kuin antiikin ja bretonin romaanit, verrattuna niihin on ominaista arjen lähentäminen: yliluonnollisen melkein täydellinen puuttuminen, huomattava määrä arjen yksityiskohtia, kertomuksen juoni ja sävyn suuri yksinkertaisuus. Tämä on erityisen havaittavissa tyylilajin myöhäisissä näytteissä (XIII vuosisata), kun eksoottisuuden maku heikkenee ja kun näiden romaanien kohtaus siirretään Ranskaan, ne ovat täynnä jokapäiväistä makua. Näiden romaanien olennainen piirre on myös se, että rakkauden teema on heille aina keskeinen.

Tyypillisimmät tälle tyylilajille ovat useat romaanit, joita joskus kutsutaan "idyllisiksi" ja joilla on sama juoni, joka toistetaan pienin variaatioin: kaksi lasta, jotka on kasvatettu yhdessä varhaisesta iästä lähtien, oli täynnä lempeää kiintymystä toisiinsa, mikä vuosien varrella muuttui vastustamattomaksi rakkaudeksi. Heidän avioliittoaan estävät kuitenkin sosiaalisen aseman ero ja joskus myös uskonto (hän \u200b\u200bon pakana, hän on kristitty tai päinvastoin; hän on kuninkaallinen poika, hän on huono vanki tai hän on yksinkertainen ritari ja hän on keisarin tytär ja jne.). Heidän vanhempansa erottavat heidät, mutta rakastajat etsivät itsepäisesti toisiaan ja lopulta koettelemusten jälkeen yhdistyvät onnellisina.

Klassinen ja samalla varhaisin esimerkki "idyllisistä" romaaneista, jotka vaikuttivat kaikkiin muihin tämän tyyppisiin teoksiin, on "Fleur ja Blancheffleur". Koko tarina johdetaan lempeillä, melkein lyyrisillä sävyillä. Tältä osin rakastajien vihollisten egoismia tai vakavuutta ei korosteta lainkaan - isä Fluard, pakanallinen kuningas, joka ei halua poikansa mennä naimisiin yksinkertaisen vankien kanssa, tai Babylonian emiiri, jonka haaremiin Blancheffler putoaa, jonka Floirin isä myi vieraileville kauppiaille. Kirjoittaja välitti täydellisesti nuoren tunteen puhtauden ja viehätyksen, joka sillä on kaikille ympärillä oleville. Kun Flouard etsii vietyä Blancheffleuria ja kysyy hänestä matkalla kaikkien tapaamiensa ihmisten joukkoon, yksi majatalonmies arvaa heti, kuka hänen rakkaansa on, samanlaisella ilmeellä hänen kasvonsa ja täsmälleen samanlaisten kuin hänen surunsa tytöllä, joka äskettäin kulki näiden paikkojen läpi. Haaremiin loukussa Floir pelastetaan yhdessä Blanchefleurin kanssa kuolemasta vain siksi, että kukin heistä yrittää ottaa kaiken syyn itselleen ja pyytää, että hänet teloitettaisiin aikaisemmin eikä joutuisi katsomaan toisen kuolemaa; tällainen "ennennäkemätön" rakkaus koskettaa emiiria, joka antaa heille anteeksi.

"Fluire and Blanchefleur" -lehdessä mainitut aristokraattiset suuntaukset löytyvät täydellisestä sanasta 1300-luvun alun "satu laulussa". Aucassin ja Nicolet, ylittävät ehdottomasti ritarikirjallisuuden rajat. Tämän teoksen muoto on hyvin erikoinen - runouden ja proosan vuorottelu, ja pienet runolliset kohdat täydentävät osittain lyyrisesti, osittain yksinkertaisesti jatkavat edellisten proosalukujen kertomusta. Löydetään sen selitys erityisellä tavalla esittäen kaksi jonglööriä, joista toinen poimii toisen tarinan ja välittää sen sitten hänelle uudelleen, tämä muoto osoittaa tämän tyylilajin kansan alkuperän. Tämän osoittaa myös tarinan erityinen tyyli, joka yhdistää vilpittömän lyriikan ja vilkkaan huumorin.

Tämä tarina on parodia kaikista ritarinormeista ja ihanteista.

Kreivin poika Aucassin rakastaa Saracenin vanki Nicolettea ja unelmoi vain rauhallisesta ja onnellisesta elämästä hänen kanssaan. Ajatus kunniasta, kunniasta, sotilaallisista hyödyntämisistä on hänelle niin vieras, ettei hän edes halua osallistua esi-isiensä omaisuuden puolustamiseen niitä hyökkänneeltä viholliselta. Vasta sen jälkeen, kun isä lupaa hänelle palkkiona tapaamisen Nicoletin kanssa, jonka hän on lukinnut tornissa, Aucassin suostuu menemään taisteluun. Mutta kun hän on voittanut voiton ja ottanut vihollisen vankiin, hän saa tietää, että hänen isänsä ei halua pitää lupaustaan, hän antaa vihollisen mennä ilman lunnaita ja vannoo, että hän jatkaa taistelua ja yrittää parhaansa vahingoittaa Aucassinin isää.

Tässä ei voida nähdä, mutta feodaalihierarkian ja pyhimpien ritarillisuuden periaatteiden avointa pilkkaa. Auxsen ei myöskään kunnioita uskonnollisia dogmoja, kun hän ilmoittaa, ettei halua mennä taivaaseen kuoleman jälkeen, missä on vain "pappeja, köyhiä ja vammaisia", mutta mieluummin olla helvetissä, jossa on paljon hauskempaa - "jos vain siellä hänen lempeä ystävänsä oli hänen kanssaan. "

Aucasin on vielä vähemmän kuin ritari kuin Floir. Muut Rshar-kartanon edustajat näyttävät tarinassa roolin ekstroja. Mutta siinä on muita, hyvin eloisia ja ilmeikkäitä hahmoja - tavallisia, katuvartijoita, paimenia, jotka on kuvattu huomattavalla totuudellisuudella tuohon aikaan ja myötätuntoa, jota ritariromaanissa ei ole kuultu. Erityisen ominaista on Aucassinin ja köyhän paimenen välinen vuoropuhelu. Jälkimmäisen kysymykseen, miksi hän on niin surullinen, Aucassen, etsimässä Nicolletia, vastaa allegorisesti, että hän on menettänyt vinttikoiran, ja sitten paimen huudahtaa: ”Jumalani! Ja mitä nämä herrat eivät keksi! "

Ja toisin kuin tämä merkityksetön menetys, hän puhuu hänelle sattuneesta todellisesta epäonnesta. Hän menetti vahingossa yhden hänelle uskotusta härästä, ja omistaja, vaati häneltä härän täyttä arvoa, ei epäröinyt vetää vanhaa patjaa sairaan äitinsä alle. ”Tämä surettaa minua enemmän kuin oma suruni. Koska rahaa tulee ja menee, ja jos menetän nyt, voitan toisen kerran ja maksan härästäni. Pelkästään tämän vuoksi en itkisi. Ja tapat jonkun surkean koiran takia. Kirottu olkoon se, joka ylistää sinua tästä! "

Toinen esimerkki ritariromaanien parodiasta (hieman erilaista tyyppiä) on Payenne de Mezieresin pieni runollinen tarina "Muuli ilman suitset", joka on koominen montāža jaksoista ja motiiveista, jotka löytyvät Chrétien de Troyesista.

Tytö, jolla on muuli, saapuu Arthurin tuomioistuimeen valittamalla katkerasti, että muulin suitset on otettu tältä, ilman että hän ei voi olla onnellinen. Kutsutut vapaaehtoiset auttavat häntä ja altistavat itsensä suurille vaaroille, saavat hänet suitset, minkä jälkeen tyttö kiittää häntä ja lähtee.

Kuvattu seikkailu on monimutkainen monien yhtä salaperäisten seikkailujen kanssa, jotka kirjailija kertoo erittäin vilkkaasti ja iloisesti, pilkkaen ilmeisesti "Bretonin taruja".

Nämä ritariromanssin rappeutumisen oireet kertovat voitosta 1200-luvulla. kaupunkikirjallisuuden esittämä uusi tyyli.

Johdanto

Alusta lähtien antiikin englannin eepos erottui suuresta omaperäisyydestä, koska se absorboi paitsi germaanisen myös kelttiläisen eepoksen ja kansanperinteen perinteet.

Kuningas Arthurin kuva yhdisti suuren ritariromanssikierron, joka muuttui ja muuttui eri historiallisissa aikakausissa. Kuningas Arthuria käsittelevien legendojen perusteella luotiin romaanit Arthur, Arthur ja Merlin, Lancelot of the Lake ja muut. Legendat hänen hyökkäyksistään olivat suosittuja paitsi ritari, mutta myös suositussa ympäristössä. Uskottiin, että kuningas Arthur nousi haudasta ja palasi maahan.

Kuningas Arthurin ja hänen ritariensa legendat liittyvät monien ranskalaisten ja englantilaisten romaanien juoniin. Ritarien rinnalla toimivat taikuri Merlin ja keijukainen Morgana. Upea elementti tekee tarinasta viihdyttävämmän.

Harkitse tässä teoksessa Arthurin syklin englantilaisten romaanien omaperäisyyttä.

1. Varhaiskeskiajan englanninkielinen kirjallisuus

Kelttiläiset legendat olivat lähde tarinoista kuningas Arthurista. Puoliksi legendaarisesta hahmosta tuli monien keskiaikaisten legendojen sankari. Kuningas Arthurin kuva yhdisti suuren ritariromanssikierron, joka muuttui ja muuttui eri historiallisissa aikakausissa.

Arthurin syklin englanninkielisillä romaaneilla on omat piirteensä, jotka toistavat juoni suhteessa ranskalaisiin ritariromaaniin. Ranskalaisille romaaneille on ominaista suuri hienostuneisuus; kohtelevan rakkauden teema on niissä tärkein paikka ja sitä kehitetään erittäin huolellisesti. Englanninkielisissä versioissa kehitettäessä samanlaisia \u200b\u200bjuoneja säilytetään eeppiset ja sankarilliset periaatteet, jotka ovat ominaisia \u200b\u200blegendoille, jotka toimivat niiden luomisen lähteinä; tosielämän tunne julmuudellaan, töykeillä tavoilla ja draamallaan välittyy paljon enemmän.

XV-luvun 60-luvulla. Thomas Malory (n. 1417-1471) keräsi, järjesti ja käsitteli Arthurin syklin romaaneja. Hän kertoi niiden sisällön julkaisussa Morte d "Arthur, 1469, jonka Caxton painoi vuonna 1485 ja josta tuli heti suosittu. Maloryn kirja on merkittävin teos 1400-luvun englanninkielisessä fiktiossa. lähteet, leikkaavat pituuksia, yhdistävät taitavasti viihdyttäviä seikkailuja ja tuovat suuren osan itsestään, Malorie välittää täydellisesti hovimaisen ritarillisen romaanin hengen.Hän kertoo kiehtovasti kuningas Arthurin ja hänen ritariensa elämän ja hyväksikäytöt yhdistämällä kirjassaan parhaan, mikä oli ominaista sekä ranskalaisille että Englanti ritari romaaneja.

Arthurin syklin legendat ja romaanit herättivät myöhempien aikakausien kirjoittajien huomion. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris ja muut tulkitsevat keskiaikaisen teoksen juonet ja kuvat heidän näkemyksiensä ja vaatimustensa mukaisesti.

2. Edellytykset myyttien muodostuminen Arthurista

Kelttiläinen elementti Arthurin legendoissa on vanhin ja merkittävin. Aikakautemme alkuun mennessä kelttiläinen sivilisaatio oli hajonnut useiksi itsenäisiksi haaroiksi, joiden välillä oli tietysti jatkuvaa vaihtoa, niillä oli yhteinen alkuperä, mutta polut ja kohtalot olivat erilaiset, samoin kuin vaikutus Arthurin legendojen muodostumiseen. Oli myös tärkeää, että monilla kelttiläisillä heimoilla oli kielto pyhien ja kirjallisten tekstien tallentamiseen. Kun tämä kielto kumottiin tai pikemminkin unohdettiin, vain keltaisten legendojen ja perinteiden uusimmat versiot kirjattiin.

Irlantilaisen ja walesilaisen version myyttien ja legendojen jäljet \u200b\u200bArthurin legendoissa nähdään paljon selkeämmin kuin kelttiläiset puolet. Kuitenkin esimerkiksi kelttiläinen järvien ja lähteiden kultti saavutti Arthurian perinteen, jossa vedestä sanotaan paljon: sankarit viettävät koko elämänsä ajan järvien suolistossa (Lancelot kasvatettiin vedenalaisessa linnassa Järven Neitsyt), ilmestyy järvestä ja palaa järvelle Kuningas Arthurin miekka - Excalibur. Fordin teema, jota kaikki eivät löydä ja jolla on ratkaisevia sankaritaisteluja, on myös hyvin ominaista Arthurin legendoille Shkunaev S.V. Legendoja ja myyttejä keskiaikaisesta Irlannista. -M., 1991. - S. 13.

On myös huomattava kelttien keskuudessa laajalle levinnyt eläinkultti, jolla oli usein yliluonnollinen vahvuus ja joka oli sellaisen henkilön kanssa, jolla oli vaikea suhde joko vihollisuuteen tai ystävyyteen. Arthurin legendoissa hevosilla, karjuilla, haukoilla ja koirilla on melkein välttämättä omat nimensä ja he ovat aktiivisessa yhteydessä ihmisten kanssa samalla, kun he säilyttävät itsenäisyyden heistä.

Tässä on mielenkiintoista mainita varren rooli Arthurin syklissä: Legendan mukaan Arthur ei kuollut, vaan muuttui varikseksi, ja kun Britannia on kuolemanvaarassa, hän palaa ja pelastaa hänet. Kelttien mielestä korppi oli myyttinen hahmo. "Tämä lintu ... liittyi aurinkokulttiin ja myöhemmin ... soturijumaliin ..." myyttien ja legendojen maailmassa. - SPb., 1995. - S. 272 \u200b\u200b..

Olisi väärin väittää, että kelttiläiset legendat ovat suora lähde legendoista kuningas Arthurin pyöreästä pöydästä, mutta ne ovat näiden legendojen taustalla, ja luultavasti, kuten A.D.Mikhailov toteaa, "... irlantilaiset saagat ovat ... rinnakkaisuus, jossain määrin jopa malli kuningas Arthurista. Siellä ei tarvitse rakentaa suoraviivaisia \u200b\u200bgeneettisiä sarjoja ”, Mihailov AD. Arthurin legendat ja niiden kehitys // Malory T. Arthurin kuolema. - M., 1974. - s. 799 .. Joten on järkevää nähdä kuningas Ulad Konchobarissa kuningas Arthurin prototyyppiä, mutta hänen viisautensa ja oikeudenmukaisuutensa ovat samanlaisia \u200b\u200bkuin kuningas Armorican ominaisuudet, ja hänen hovinsa Eminem Machissa muistuttaa Arthurian Camelotia. ”Itse asiassa kaikki urheat soturit Uladin aviomiehistä löysivät itselleen paikan kuninkaallisessa talossa juomisen aikana, mutta ei kuitenkaan ollut tungosta. Rohkeat soturit, uladilaiset, jotka kokoontuivat tähän taloon, olivat loistavia, upeita, kauniita. Siinä tapahtui monia kaikenlaisia \u200b\u200bsuuria kokoontumisia ja upeita huvituksia. Siellä oli pelejä, musiikkia ja laulua, sankareilla näytettiin taitoa, runoilijat lauloivat kappaleitaan, harppejat ja muusikot soittivat erilaisia \u200b\u200binstrumentteja. ”Islannin saagoja. Irlannin eepos. - M., 1973. - S. 587 ..

Kuningas Arthurin legendoista löydämme kaikuja kelttiläisistä myytteistä. Kuten A.D.Mikhailov toteaa: ”Samanaikaisesti monikerroksisia myyttejä tuskin voidaan ottaa riittävän tarkasti huomioon. Lisätään, että walesien teksteihin tallennetut Arthurin tarinat ovat toissijaista alkuperää,<...> heillä on paljon irlantilaisia \u200b\u200belementtejä. Kelttiläisessä mytologisessa järjestelmässä on enemmän kuin yksi kerros. Tämä järjestelmä kehittyi jatkuvassa vuorovaikutuksessa ja törmäyksessä piktien mytologian alkeisiin (jotka antoivat maailmankulttuurille Tristanin prototyypin) ja naapurikansojen (erityisesti ilmeisesti skandinaavisten, jotka ovat pitkään ratsastaneet Brittein saarilla) legendojen "Mihailov AD. Arthurin legendat ja niiden kehitys. - s. 796. Monikerroksisten kulttuuriperinteiden lisäksi, jotka vaikuttivat kuningas Arthurin pyöreän pöydän legendojen muodostumiseen, kristinusko oli erittäin tehokas tekijä niiden kehityksessä. Britannian saaret, erityisesti Irlanti, kristinuskoitiin hyvin aikaisin ja hyvin rauhanomaisesti. Kelttiläinen pakanallinen kulttuuri ei tuhoutunut, vaan rikastutti kristillistä kulttuuria, mikä puolestaan \u200b\u200btoi mukanaan kreikkalaisen ja roomalaisen kirjallisuuden perinteet, ja he löysivät vankan pohjan täältä. Arturilaisten legendojen osoittautui olevan niin kyllästettyjä yliluonnollisen, ihmeellisen, fantastisen motiiveista ei siirtymään joutuneen kristinuskon vaan siihen mukautettujen yleisten uskomusten ansiosta. Siten kelttiläisen maailmankuvan ominaispiirteet jopa lisääntyivät kristinuskon aiheuttamien muutosten ansiosta.

Katsotaanpa tarkkoja esimerkkejä. Joten, Merlin todennäköisesti peri kelttiläisen runoilijan ja ennustajan Mirddinin, selvänäkijän piirteet, joka kykenee tunkeutumaan kaikkiin menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden salaisuuksiin. Tämä hahmo sisälsi kaikki yliluonnolliset piirteet kelttien, filidien mukaan. Mirddin, joka keskiaikaisissa legendoissa muuttui Merliniksi, syntyi tytöstä ja oli viisas jo vanhana miehenä vauvana.

Tarina kuningas Arthurin alkuperästä ja kuvaus hänen polustaan \u200b\u200bvaltaistuimelle on erittäin mielenkiintoinen. Kelttiläisten perinteiden mukaan "kun uusi kuningas nousi valtaistuimelle, Philidin oli vahvistettava hakijan jalo alkuperä ja annettava häneltä vala uskollisuudelle muinaisille tavoille." Kun Arthur vetää kivestä Excaliburin miekan, läsnä on taikuri Merlin, joka todistaa Arthurin ja kristillisen arkkipiispan jaloista alkuperästä ja siunaa häntä valtakunnalle ja vannoo häneltä valan olla todellinen kuningas ja puolustaa oikeudenmukaisuutta (muista kuinka helposti ja nopeasti voitettu) Kristinusko kelttiläisessä ympäristössä).

Jotkut tutkijat löytävät myös keltaisten perinteiden kaikuja tarinassa siitä, kuinka Arthur, Utherin ja Igernan poika, syntyi. Joten, H. Adolphus kirjoittaa esseessään "Pohdinnan käsite Arthurin ritariromaanissa alkuperäissynnistä": "Emme tiedä mikä Uther on - nimen, henkilön tai Jumalan väärä lukeminen; emme tiedä mitä Igerna oletettavasti teki; kuuluiko tämä yksinkertainen "armeijan johtaja" hallitsevaan perheeseen, oliko hän uusi Hercules, polkuiko hän kelttiläisestä jumalasta "myyttien ja legendojen maailmassa. - S. 288 ..

Myös naisten rooli Arthurin jaksossa on huomionarvoinen. Keltit omaksuivat "tavan periä naislinjan kautta. Esimerkiksi kelttiläisen keskiajan legendan sankari Tristan peri äitinsä veljen kuningas Markuksen. " On mielenkiintoista huomata, että kuningas Arthurin vaimon nimi, jolla on merkittävä rooli syklissä, löytyy vanhoista walesinkielisistä teksteistä, joissa se kuulostaa Guinfevarilta - "valkoinen henki". Arthurin myyttien kehittymisen ja muutoksen aikana Neitsyt Marian kultti asetetaan kelttien perinteiden päälle, mikä synnyttää yhden syklin yleisimmistä aiheista - kauniin rouvan teeman.

Toinen kuva Arthurin legendoista, Gawain, säilyttää Arturianan koko kehityksen ajan useita alkuperäisiä piirteitä, jotka luonnehtivat Arthuria koskevien myyttien muodostumisen alkuvaihetta. Nimellä Valvein tai Gulchmai hänestä tulee yksi Arthurin aikakauden varhaisimmista hahmoista.

Walesille syntymänsä jälkeen hänellä on niin alkeellisia ja karkeita piirteitä, joita anglonormaanien on vaikea hyväksyä.

Harvat näistä ominaisuuksista, joita Gawain kantaa läpi koko syklin. Ne säilyvät jopa Maloryn tekstissä, joka on peräisin 1400-luvun lopusta: hänen voimansa kasvaa aamusta keskipäivään ja katoaa auringonlaskun aikaan; hänen äidin sukulaisuutensa on paljon tärkeämpi kuin hänen isänsä; kaikessa, mikä liittyy Gawaineen, on taikuuden leima, ja yleensä hänen seikkailuillaan on erityinen fantasiaelementti ja jopa groteski.

Alusta alkaen hän oli yksi Arthurin tunnetuimmista kumppaneista ja oli liian merkittävä hahmo katoamaan myöhemmin. Tätä ei tapahtunut, mutta kun ilmestyi uusia hahmoja, jotka "anastivat" monet Gawainin piirteistä ja seikkailuista, hän vetäytyi vähitellen varjoon. Professori E. Vinaver kirjoittaa: ”Gawainin tarina on erityisen mielenkiintoinen.

Gawain, joka oli yksinkertainen ja töykeä luonne, johon kirkon ja feodaalisten normien näkökulmasta edelleen feodaalia edeltävälle ajalle ominaiset piirteet vaikuttavat edelleen voimakkaasti, ei ollut moraalisesti hyväksyttävää. Alun perin hän ilmeisesti näytti kuningattaren rakastettua, joka pelasti hänet vankeudesta toisessa maailmassa. Vasta paljon myöhemmin Gawainesta ei tullut Guineveren rakastaja, vaan Lancelot. Ja tietysti Lancelot peri monet Gawainin alkuperäisistä piirteistä.

Arthurin ja keisari Luciusin välisen sodan tarinassa Gawainulle annetaan sankarirooli. Ja kirjan lopussa, huolimatta Gawainin Lancelotin vihan traagisista seurauksista ja päättäväisyydestä kostaa sukulaisilleen, hänen kuvansa saa todella eeppisen loiston, mihin jopa hänen virheensä näyttävät vaikuttavan. On todennäköisesti tarpeen ottaa huomioon, että Mallory käytti sekä ranskalaisia \u200b\u200bettä englantilaisia \u200b\u200blähteitä, ja jotkut näistä ristiriidoista selittyvät hänen työskentelytavallaan.

Gawainin ja Lancelotin konflikti T. Malloryssä symboloi taistelua kahden eri idean, kahden maailman välillä. Gawain edustaa vanhaa maailmaa, sen syvimpiä tunteita (esimerkiksi omaisuutta). Lancelot personifioi uuden (vaikka ehkä Arthurin syklin taustalla olevan historiallisen aineiston arkaaisen luonteen vuoksi, ja tässä sankarissa on taistelu vanhan ja uuden välillä), hänen uskollisuutensa on vasallin uskollisuus ylimiehelleen. Tässä taistelussa pyöreän pöydän ylläpitämä epävarma tasapaino kahden maailman välillä romahti.

Gawainen kuvassa ei tapahdu vain monia muutoksia sen aikana, kuinka Arturian muuttuu sosiokulttuuristen syiden vaikutuksesta - Arthurin kuva saa uuden merkityksen (varhaisissa myytteissä hän itse, hänen tekonsa ja suhteensa muihin ovat kiinnostavia; myöhemmissä versioissa sankari yleensä, on yksi pyöreän pöydän ritarista, kun taas Arthurille annetaan symbolin rooli), legendojen vahvistamat ihanteet (jos aluksi pääteema on sotilaalliset saavutukset, sitten myöhemmin saarnaetaan tuomioistuinten kunnioittamisen normeja) jne.

Harkitse ensimmäisiä kirjallisia lähteitä Arturianan muodostumisesta. Nenniuksen viittausta Arthuriin, joka on vuodelta 858 ja joka puhuu kuuluisasta brittiläisestä komentajasta (dux bellonan), joka voitti kaksitoista voittoa anglosaksista ja Pictuksesta, ei tuskin voida pitää mytologisena. Huomaa kuitenkin, että jotkut tutkijat pitävät sitä osoituksena Arthurin legendasta, joka oli tähän mennessä jo voittanut ihmisten myötätunnon. Esimerkiksi kansanedustaja Alekseev väittää, että "Gildas (6. vuosisata) ei vielä sano mitään Arthurista, vaikka hän kertoo yksityiskohtaisesti kelttien taistelusta anglosaksisten valloittajien kanssa; Anglosaksilaiset lähteet eivät kerro hänestä mitään, esimerkiksi Beda, aikakirjat ”Alekseev ML. Nykyaikaisen Englannin ja Skotlannin kirjallisuus. - M., 1984. - s. 61 .. Katsotaanpa, mistä Arthurin syklin kirjalliset versiot ovat peräisin.

Pitkään, legendat Arthurista olivat olemassa vain suullisessa kansantaidessa, ja latinalaisissa lähteissä kerrotaan vain Arthurin legendojen suosiosta kelttiläisessä ympäristössä (1200-luvun alussa Malmesburyn William, ei tuomitsematta, huomasi Arthuria koskevien legendojen väestön äärimmäisen leviämisen, jota kansa tänään "Mikhailov AD. Arthurin legendat ja niiden kehitys. - S. 806). Nämä lähteet, kuten E. Faral uskoi, olivat lähtökohtana Galfridille Monmouthista, hänen "Brittien historialle", joka ilmestyi noin kymmenen vuotta Malmesburyn Williamin teosten jälkeen, koska tässä kirjassa Arthur kuvattiin ensimmäisen kerran täydellä korkeudella maailmaa valloittavana hallitsijana, ympäröi hieno tuomioistuin ja rohkeimmat ritarit.

Galfrid asui Walesin rajalla, hänen välittömät suojelijat olivat Marcher-paronit, jotka perustivat uudet feodaalisen vallan muodot tälle alueelle. Hänen "historiansa" oli omistettu heille voimakkaimmalle - Earl Robertille Gloucesterista - sekä poliittisen rauhan ja vihollisensa Stephen Bloisin puolesta. Galfridilla oli epäilemättä hyvä tilaisuus tutustua Walesin perinteisiin. Kuten hän väitti, hänellä oli jopa käytössään Galmrid Monmouthista "yksi hyvin ikivanha kirja brittien kielellä". Brittien historia. Merlinin elämä - M., 1984. - S. 5., vaikka jälkiä tällaisesta kirjasta tai muusta vastaavasta ei ole säilynyt. Joka tapauksessa hän pystyi antamaan hänelle vain niukkaa materiaalia. On myös mahdollista, että hän tiesi joitain legendoja, jotka myöhemmin unohdettiin ja jotka kiertelivät Cornwallissa ja Bretagnessa.

Meidän on oletettava, että sellaisia \u200b\u200blegendoja oli todella olemassa ja Galfrid oppi heiltä paljon kirjaansa varten. Tässä mielessä on mielenkiintoista, että vaikka Galfrid ei voi puhua ihmisten uskosta Arthurin ihmeelliseen pelastukseen, hän kumoaa tämän legendan parhaan kykynsä mukaan. Galfriedin "Historia" saavutti välittömästi vahvan suosion, ja kaikki, jotka myöhemmin kääntyivät tämän aiheen puoleen, saivat paljon tästä kirjasta.

Katsotaanpa tarkemmin, kuinka Galfrid kertoo tarinan legendaarisesta kuninkaasta. Ensinnäkin, Arthur on brittien historiassa viisas ja oikeudenmukainen hallitsija. Kuten A.D.Mikhailov kirjoittaa, "hänestä tulee Galfridin kuvassa samanlainen kuin ihanteelliset hallitsijat (keskiajan ajatusten mukaan), kuten Aleksanteri Suuri tai Kaarle Suur. Mutta tämä ei ole vielä harmaa tukka viisas vanha mies, kuten Arthur esiintyy Monmouthin Galfridin lähimpien seuraajien teoksissa.

Brittiläisten historiassa sankarin koko elämä kuluu lukijan edessä. Eniten huomiota kiinnitetään hänen lukuisiin voitokkaisiin kampanjoihinsa siihen, kuinka hän ahkerasti ja viisaasti "kokoaa maita" ja luo laajimman ja tehokkaimman imperiumin. Ja tämä imperiumi ei hukku vihollistensa onnen tai rohkeuden vuoksi, vaan toisaalta ihmisen uskollisuuden ja petoksen takia. " Arthurin sotilaallisten saavutusten ohella Galfrid kertoo meille luonteensa pääpiirteistä ja luo pohjan myytille "kuninkaiden kauneimmista": "Nuori Arthur oli viisitoista vuotta vanha, ja hänet erottivat ennenkuulumaton rohkeus ja sama anteliaisuus. Hänen synnynnäinen hyväntahtoisuutensa houkutteli häntä niin paljon, että melkein ei ollut ketään, joka ei rakastaisi häntä. Joten kuninkaallinen kruunu kruunasi ja noudatti vanhaa tapaa, hän alkoi suihkuttaa ihmisiä palkkioillaan "Galfrid of Monmouth. Brittien historia. Merlin M.: n elämä - S. 96-97 ..

Monfouthin Galfried esittelee kuningas Arthurin tarinaan romanttisen motiivin naisloitsujen tuhoavuudesta - "voimallisen Arthurin valtion kuoleman syy on viime kädessä Guineveren uskottomuus, joka solmi suhde Mordredin, kuninkaan veljenpoikan, kanssa."

3. Klassinen Arturiana

Klassisesta arturialaisesta puhuttaessa on välttämätöntä kuvitella keskiaikaisen ihmisen mentaliteetin erityispiirteet samoin kuin hänen muodostaneet sosiokulttuuriset prosessit. Vasta sitten on mahdollista ymmärtää, miksi tarve syntyi juuri tuossa mytologisessa todellisuudessa, toisessa idealisoidussa maailmassa, jotka esitetään Liamonin, Chrétien de Troyesin, Vasan, Eschenbachin ja muiden teoksissa. Ajatellen aikaisempien aikakausien historiaa ihmiset eivät voi muuta kuin verrata niitä ajanne kanssa. Mutta kun vertaamme aikakautiamme tai sivilisaatiomme muihin, käytämme pääsääntöisesti niihin omia, moderneja standardeja. Mutta jos yritämme nähdä menneisyyden sellaisenaan "todellisuudessa", kuten Ranke sanoi, kohtaamme väistämättä tarpeen arvioida sitä objektiivisesti, yrittää ymmärtää, miten ihminen koki ympäröivän maailman tietyn aikakauden.

Kuningas Arthurin pyöreän pöydän legendojen kulttuurisen merkityksen pohjalta on mahdollisuuksien mukaan otettava huomioon keskiaikaiselle ihmiselle ominaisen maailmankuvan erityispiirteet. Paljon tällä aikakaudella tuntuu irrationaaliselta ja ristiriitaiselta. Polaaristen vastakohtien jatkuva kudonta: tumma ja koominen, ruumiillinen ja hengellinen, elämä ja kuolema - olennainen piirre keskiaikaisessa maailmankatsomuksessa. Tällaiset vastakohdat löysivät perustan aikakauden yhteiskunnalliselle elämälle - ylivalta ja alisteisuus, varallisuus ja köyhyys, etuoikeus ja nöyryytys ovat ristiriidassa keskenään.

Keskiaikainen kristillinen maailmankuva, ikään kuin, poisti todelliset ristiriidat, siirtäen ne korkeimmalle kaikenkattavalle maailman ylittävälle luokalle.

On myös huomattava, että "maailmankuva", joka kehittyi eri yhteiskuntakerrosten edustajien ja feodaalisen yhteiskunnan kulkuneuvojen mieleen, ei ollut sama: ritarit, kaupunkilaiset, talonpojat kohtelivat todellisuutta eri tavalla, mikä ei voinut jättää tiettyä jälkeä keskiaikaan kulttuuri.

Ei pidä unohtaa, että (koska lukutaito oli muutamien omaisuutta) tässä kulttuurissa kirjoittajat puhuivat pääasiassa kuuntelijoille eikä lukijoille, joten sitä hallitsivat puhutut, ei luettavat tekstit. Lisäksi nämä tekstit lähtivät pääsääntöisesti uskoon. Kuten N. I. Konrad totesi, "Tristan ja Isolde" -romaanin "rakkausjuoma" ei ole ollenkaan "mystiikka", vaan vain tuon ajan farmakologian tuote, ei vain romaanin sankareille, vaan myös Strasbourgin Gottfriedille, puhumattakaan edeltäjistään tonttien käsittelyssä ”.

Toisaalta keskiaikainen maailmankuva oli merkittävä sen eheydestä - tästä johtuen sen erityinen erilaistumattomuus, yksittäisten alojen eristämättömyys; täältä tulee myös luottamus maailmankaikkeuden ykseyteen. Siksi keskiajan kulttuuria tulisi pitää eri sfäärien yhtenäisyytenä, joista kukin heijastaa kaikkea tuon ajan ihmisten luovaa käytännön toimintaa. Tästä näkökulmasta on tietysti otettava huomioon kuningas Arthurin pyöreän pöydän syklit.

Toisaalta kaikki Britannian sosiaaliset prosessit liittyivät läheisesti eri etnisten ryhmien suhteisiin, anglosaksisten ja myöhemmin brittien etnisen identiteetin muodostumiseen. Kuten EA Sherwood toteaa: "Siirtyminen heimosta uuteen etniseen yhteisöön oli läheisesti yhteydessä heihin (anglosaksit - OL.) \u200b\u200bSiirtymällä valtiota edeltävään yhteiskunnan organisaatiomuotoon valtiolliseen." Kaikki tämä liittyy läheisesti tiettyjen sosiokulttuuristen olosuhteiden muutokseen ja vaikutukseen yhteiskunnan elämään.

Eri etnisten ryhmien vastakkainasettelu toisiinsa, niiden vaikutus toisiinsa ja toisinaan sulautuminen ja muodostuneen etnisen yhteisön syntymä uusi maailmankäsitys - kaikki tämä riippuu suoraan alueellisten rajojen tietoisuudesta ja ihmisten suhteista maanomistajina.

Uuden etnoksen alueellisen jakauman laajentuessa ja tietoisuudesta alueellisesta ykseydestä yhteiskunta "rajattiin sisäisesti sosiaalisen kriteerin mukaisesti vastustamalla itseään vain ulkoisten ulkomaalaisten etnisten ryhmien kanssa". Niinpä samanaikaisesti alueellisen ja etnisen identiteetin muodostumisen ja kehittymisen kanssa anglosaksien keskuudessa tapahtui yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen muodostuminen ja monimutkaisuus. Ja edelleen, kuten E.A. Sherwood: "Huolimatta siitä, että Ranskasta tulivat maahanmuuttajat valloittivat Englannin, huolimatta yrityksistä ottaa käyttöön Englannissa sama järjestys, joka vallitsi mantereella ja hidastaa kansojen muodostumista klassisen feodalismin ilmaantumisen takia, Englannissa ... englantilaiset nousivat hyvin nopeasti ... Feodaalipohjan varhainen kuihtuminen säilyttämällä vain feodaalijärjestelmän muodot, suurimman osan vapaan väestön varhaisesta osallistumisesta julkiseen elämään johti nopeasti edellytysten lisäämiseen englantilaisen kansakunnan muodostumiselle ... ". Kaikki nämä näkökohdat jättivät tietysti jäljen kuningas Arthuria koskevien legendojen jatkokehitykseen.

Arthurin syklin kulttuurisen merkityksen pohjalta ei voida jättää huomioimatta sitä, että näiden legendojen käsittelyjen välillä Englannissa ja Ranskassa oli alusta alkaen jyrkkä ero.

Englannissa on aina säilynyt pseudohistoriallinen tausta, jonka Galfried Monmouthista toi legendoihin Arthurista, vaikka tämä tausta muuttui ja kehittyi jatkuvasti samojen aiheiden ranskalaisten mukautusten vaikutuksesta. Samaan aikaan ranskalaiset runo- ja proosaritariromaanien kirjoittajat olivat kiinnostuneita sankarin persoonallisuudesta kuvailemalla kaikin mahdollisin tavoin hänen seikkailujaan, henkilökohtaisen elämänsä tapahtumia sekä hienostuneen ja keinotekoisen erilaisen rakkauden häiriöitä. Lisäksi englanninkielisellä versiolla on aina eeppinen ulottuvuus, joka puuttuu kokonaan ranskasta. Nämä erot paljastuvat hyvin varhain - jo verrattaessa englanniksi kirjoittaneen Liamonin ja normanin-ranskan murretta kirjoittaneen Vasan prosenttiosuutta. Molemmat kirjoittajat lainasivat juoni suoraan Monmouthin Galfriedilta, mutta Vasa-romaani erottuu sen jahtaavasta tyylistä verrattuna Liamonin yksinkertaiseen folkiin ja eepokseen.

Esimerkiksi Liamon muistaa jatkuvasti, että Arthur ei ollut ranskalainen, vaan brittiläinen kuningas, Vaasalle sillä ei ole melkein mitään intoa. Kaikki, mikä liittyy Arthuriin Englannissa, auttoi vahvistamaan kasvavaa kansallista henkeä ja ruokkimaan sitä, vaikka tietenkin voimme puhua brittiläisen tai englantilaisen kansakunnan olemassaolosta keskiajalla. Vaikka pyöreä pöytä mainitaan ensimmäisen kerran brittien historiassa, kiinnostus on pikemminkin Arthur Ly-lonin tarinan kehittämiseen. Tämä juoni, varhaisessa versiossa, joka löytyy jo Walesin legendoista, velkaa kehityksen monessa suhteessa XII-luvulla syntyneistä ritarikunnan järjestyksistä. Mutta hän liittyy myös legendoihin kuninkaiden tai feodaalisen "sankarikauden" johtajien sotilasyksiköistä.

Ranskalaisissa legendoissa ritarin periaate on johtava, joka oli olennainen osa kuninkaan hovien hienostunutta ilmapiiriä, joka syntyi kaikkialla tuona aikakautena, ja joka toimi motivaattorina kaikenlaisille upeille seikkailuille. Toisin kuin emu, Liamon korostaa muinaismalleja, jotka ovat kuulostaneet Walesin legendoissa. Todella eeppisenä runoilijana hän yhdistää legendan verisiin ruokataisteluihin.

Liamonin tyyli on melko erilainen kuin Vasan, johtuen tekijöiden aikomusten erilaisuudesta. Niinpä Liamon julisti "Brutus" -aloitteensa alkulauseissa haluavansa kertoa "englantilaisten jaloista teoista", ja tämä teema todellakin on hänelle perusta; hän rakastaa rohkeutta, energiaa, voimaa, rohkeita puheita ja sankaritaisteluja; ritarilliset seurusteluseikkailut ovat hänelle edelleen vieraita, samoin kuin rakkauden sentimentaalinen tulkinta.

Ei ole ihme, että Liamon tulkitsee Arthurin kuvan täysin eri tavalla kuin sinä. Samaan aikaan, kun on kyse sotilaallisesta hauskuudesta ja juhlista, "jos Liamon ei säästä kuvaa legendaarisen Britannian kuninkaallisen hovin loistosta ja loistosta, niin hän tekee sen pääasiassa isänmaallisista motiiveista, kuvaamaan Ison-Britannian voimaa, voimaa ja kunniaa, eikä vain kuvankauniista. - koristeelliset, esteettiset näkökohdat, jotka usein ohjaavat sinua. "

Näiden kahden kirjoittajan ero ilmenee myös siinä, missä määrin heidän teoksissaan on uskonnollisia motiiveja. Jos Liamonissa kaikki sankarit ovat uskollisia kristinuskon puolustajia ja kaikki roistot ovat kaikin puolin pakanoita, yrität, mikäli mahdollista, olla koskematta uskon aiheeseen ja pysyä maallikirjailijana.

Yksi merkittävimmistä keskiaikaisista kirjailijoista, joka käsitteli Arthurian teemaa, oli ranskalainen kirjailija Chrétien de Troyes. Chrétien de Troyesin Arthurin maailma syntyi kauan sitten, on ollut olemassa jo kauan, itse asiassa aina, mutta on olemassa kosketuksen ulkopuolella todellisuuden maailmaan, eri ulottuvuudessa. Ei ole sattumaa, että Arthurin Logre-valtakunnalla ei ole selkeitä rajoja Chrétien de Trois'lle, se ei ole maantieteellisesti lokalisoitu: Arthur hallitsee siellä, missä on ritarillisuuden henki. Ja päinvastoin: jälkimmäinen on mahdollista vain Arthurin ansiosta, joka on hänen ruumiillistuma ja korkein takaaja. Arthurin valtakunnasta tulee runollinen utopia Chrétien de Troisille, utopia, joka ei ole sosiaalinen, mutta ennen kaikkea moraalinen.

Romaaneissaan Chrétien de Troyes kieltäytyy antamasta yksityiskohtaista selvitystä sankarin elämästä. Hän näyttää valitsevan Arthurin maailman ikuisesta olemassaolosta tyypillisen sankarin ja elävän jakson, jolle romaani on omistettu. Siksi romaanissa on aina yksi sankari (romaani nimetään yleensä hänen mukaansa) ja yksi konflikti, jonka ympärille koko toiminta keskittyy. Voit tietysti puhua yhdestä sankarista, mutta yhdestä rakkausparista, mutta naisilla romaaneissa on edelleen alisteinen paikka, vaikka joskus heillä onkin erittäin merkittävä rooli. Juoni keskittyy yhden jakson ympärille, jossa nuori sankari toimii, johtaa siihen, että kuningas Arthur, todellisen ritarillisuuden persoonallisuus ja puolustaja, ei käytännössä osallistu toimintaan. Sikäli kuin sankari on nuori, aktiivinen ja kykenevä itsensä kehittämiseen, kuningas on äärettömän viisas, vanha ja pohjimmiltaan staattinen.

Tärkeä piirre Chrétien de Troyesin romaaneissa on onnellisen rakkauden ilmapiiri, ylevä ajatus sankaruudesta, joka täyttää heidät. Mielekäs rakkaus ja mielekäs feat kulkevat käsi kädessä, ne korottavat ihmistä, puolustavat oikeuttaan syvästi yksilölliseen, ainutlaatuiseen sisämaailmaan.

Chretienin romaanien sankari on saman tyyppinen. Hän on ritari, mutta tämä ei ole pääasia; hän on aina nuori. Nuori Erek ("Erek ja Enida"), ensin tulossa kuningas Arthurin hoviin; Vaikka Iwaine ("Iwaine tai leijonaritar"), vaikka hän on jo saanut tunnustuksen Arthurin ritari-veljeskunnan jäsenenä, hän on myös nuori, ja hänellä on edelleen suuria seikkailuja; Lancelot ("Lancelot, tai kärryn ritari") ei ole poikkeus, hänen hahmonsa on myös sisäisessä muodostumisessa, liikkeessä, vaikka hän ei käy läpi niin voimakkaita muutoksia kuin Ivainin ja Erekin hahmot. Chrétien de Trois'n romaanien pääpiirteet voidaan muotoilla seuraavasti: "... nuori sankariritari, joka etsii moraalista harmoniaa". Nämä ovat Chrétien de Troyesin Arthurin romaanin pääpiirteet

Näin J. Brereton muotoilee Chrétien de Troisin romaanien olemuksen kirjassaan "Lyhyt ranskalaisen kirjallisuuden historia": "... loputtomia seikkailuja ja hyväksikäyttöä käsivarret, rakkaustarinat, viettely, vankeus. Yksinäinen torni, pimeä metsä, tyttö hevosella, paha tonttu - kaikki esiintyy uteliaasti yksityiskohtaisissa kuvauksissa ja tuskin voidaan kutsua symboliikaksi ”61. Nämä romaanit eivät ole rakennettu allegorisiin tai symbolisiin kertomuksiin; he keskittyvät maailman mytologiseen käsitykseen, joka määrää heidän erityisen kokoonpanonsa ja erityisen motivaation juonelle. "... Chrétien de Troyes voi kuvata ihanteellisen järjestyksen Logren" loputtomassa "valtakunnassa, jossa kaikki on oikeudenmukaisen kuningas Arthurin tahdon alaista, ja julistaa sitten rauhallisesti, että Camelotin kuninkaallisesta linnasta poistunut ritari löysi itsensä lumottuun metsään, joka oli täynnä Arthurin vastustajia. »Culturologia. Kulttuuriteoria ja historia. - M., 1996. - S. 146 ..

Kirjoittajan mielestä tällaisessa siirtymässä ei ole lainkaan ristiriitaa: hän loppujen lopuksi kuvailee kahta erilaista todellisuutta, jotka ovat mytologisesti rinnakkain olemassa, mutta eivät sidoksissa toisiinsa, ja sankarin siirtyminen yhdestä toiseen on välitön eikä hän toteuta sitä. J. Brereton nostaa esiin kaksi aihetta, jotka kiinnostavat eniten Chrétien de Troyesia: "ritarin velvollisuus kutsumuksella - soturin kunnia ja arvostus - ja velvollisuus naista kohtaan".

Todennäköisesti juuri nämä kaksi motiivia aiheuttavat suurimman mielenosoituksen Payenne de Mezierissä, romaanin "Muuli ilman suitset" "kirjoittaja" (jos Chrétien de Troyes käännetään nimellä "Troyesin kristitty"), Payenne de Mezier on "Pagan from Mezier", lähellä sijaitseva kaupunki Troyesilta; joka piiloutui tämän salanimen taakse - yksi tai useampi kirjoittaja - emme tiedä). Teoksessa "Muuli ilman suitset" Govinilla - päähenkilöllä - ei ole tarvetta puolustaa vahvimman taistelijan kunniaa ja arvovaltaa - kukaan ja ennen kaikkea sankaritar itse lahjoittaa hänelle suudelman ennen tehtävän suorittamista, ei epäile ritarin menestystä (mikä ei voida sanoa esimerkiksi Sir Kaysta, joka on täällä läsnä). Lisäksi teoksessa "Muuli ilman suitset" ansaitsee kaiken kunnioituksen - mies, joka ei ole kaukana jalosta; Chrétien de Trois'n romaaneissa kyläläiset vastustivat yleensä ritareja epäkohteliaisuudella ja pelkuruudella, mutta täällä kyläläiset ovat erittäin kohteliaita ja rohkeita.

Ritarin suhde naisiin on myös hyvin kaukana Chrétien de Troyesin ihanteista. Lupauksensa jälkeen tulla vaimoksi sille, joka palauttaa suitset hänelle, tyttö poistuu turvallisesti Arthurin linnasta, unohtamatta ilmeisesti tämän lupauksen, eikä ritari edes ajattele pitävänsä häntä. Ennen kuin suitset saadaan, Gauvin syö illallisen kauniin naisen seurassa, joka osoittautuu sankaritarin sisareksi. Jälkimmäinen kohtelee niin sydämellisesti ritaria, joka ilmeisesti arvosti hänen vieraanvaraisuuttaan, että kertojan on pakko vaieta ja kieltäytyä kuvaamasta illallista.

Tietysti tilanteet eivät myöskään ole kaukana Chrétien de Troyesin ihanteista, joiden kaikki hahmot taistelevat jossakin määrin avioliiton onnellisuuden puolesta (lukuun ottamatta Lancelotia tai Vaunujen ritaria, tämän romaanin kirjoittaja on kirjoittanut Maria Champagne). Tämä kiista on erittäin mielenkiintoinen esimerkki siitä, kuinka Arthurin legendat ilmaisivat ja muokkaavat keskiajan ihanteita, varsinkin kun otetaan huomioon, että Payen de Mezier jätti muuttumattomana ritariromaanin mytologisen perustan.

XIV-luvun puolivälissä ilmestyy tuntematon englantilainen romaani "Sir Gawain ja vihreä ritari". B. Grebanier luonnehtii sitä seuraavasti: ”Kaikista runouden romaaneista kukaan ei voi vertailla kauneutta 1400-luvun puolivälin nimeämättömän kirjoittajan Sir Gawainin ja Vihreän ritarin romaaniin, joka on hienoimpia teoksia, jotka ovat tulleet meille keskiaikaisesta kirjallisuudesta. Se on myös allegoria, jonka tarkoituksena on antaa esimerkki siveydestä, rohkeudesta ja kunniasta - täydelliselle ritarille ominaiset ominaisuudet. " Melko myöhäisenä teoksena romaani on läpi ja läpi allegorinen, "Aude" monimutkaisissa allegorioissa ylistää kristillisiä hyveitä ja sulautuu siinä aikakauden tyypilliseen lajityyppiin - didaktiseen allegoriseen runoon, joka syntyi kokonaan kaupunkimaalla ", pääministeri Samarin, AD Mihailov. onko
terature. - M., 1984. - T. 2. - S. 570 .. keskiajan englantilainen kuningas Arthur

Kuten voimme nähdä, erot eri kansallisuuksien tekijöiden tai yksinkertaisesti eri näkökulmista noudattavien Arthurin legendojen tulkinnassa ovat kiistattomia. Samaan aikaan klassisen Arturianan muodostavilla ritariromaanilla on yhteinen piirre: ne on rakennettu samalle mytologiselle pohjalle. Nostamalla erilaisia \u200b\u200bongelmia tai keskustelemalla tiettyjen arvojen prioriteetista, ne luovat yhden ideaalimaailman, toisen todellisuuden, joka sisältää käyttäytymisnormit, ritarille omistetut ominaisuudet ja heidän ympäristönsä erityispiirteet.

Normanisoitunut Arthur ja hänen hovinsa olivat ritarillisuuden esimerkkejä. Mieti, mitkä piirteet liittyivät ritarin ihanteeseen.

Ritarin täytyi tulla hyvästä perheestä. Totta, joskus heidät ritaroitiin poikkeuksellisista sotilaallisista hyökkäyksistä, mutta melkein kaikki pyöreän pöydän ritarit kiertävät anteliaisuutta, heidän joukossaan on monia kuninkaallisia poikia, melkein jokaisella on upea sukupuu.

Ritarin on oltava kaunis ja houkutteleva. Useimmissa Arthurin aikakauslehdissä annetaan yksityiskohtainen kuvaus sankareista sekä heidän kylpytakit, jotka korostavat ritarien ulkoista arvokkuutta.

Ritari tarvitsi voimaa, muuten hän ei voinut käyttää panssaria, joka painoi kuusikymmentä - seitsemänkymmentä kiloa. Hän osoitti tätä voimaa pääsääntöisesti nuoruudessaan. Arthur itse veti esiin miekan, joka oli juuttunut kahden kiven väliin, ollessaan hyvin nuori (mutta se ei ollut ilman taikuutta).

Ritarilla on oltava ammattitaitoa: hallita hevosta, käyttää asetta jne.

Ritarin odotettiin huolehtivan väsymättä kirkkaudestaan. Glory vaati jatkuvaa vahvistusta ja voitti yhä useammat uudet testit. Chrétien de Troyesin romaanista "Ywaine tai leijonaritar" Ywaine ei voi jäädä vaimonsa luokse häiden jälkeen. Ystävät varmistavat, että hän ei anna toimettomuutta ja muistaa, mihin hänen maineensa pakottaa. Hänen täytyi vaeltaa, kunnes tuli mahdollisuus taistella jonkun kanssa. Ei ole mitään järkeä tehdä hyviä tekoja, jos niiden on tarkoitus pysyä tuntemattomina. Ylpeys on täysin perusteltua, ellei sitä ole liioiteltu. Kilpailu arvovaltaa johtaa taistelevan eliitin sisäiseen kerrostumiseen, vaikka periaatteessa kaikkia ritareita pidetään tasa-arvoisina, mikä Arthurin legendoissa symboloi pyöreää pöytää, jossa he istuvat.

Ymmärrettävästi, kun ritarilta vaaditaan niin jatkuvaa huolta arvostuksesta, rohkeutta vaaditaan, ja vakavin maksu on rohkeuden puute. Pelko epäillä pelkuruutta johti strategian perussääntöjen rikkomiseen (esimerkiksi Erec Chrétien de Troisin romaanissa "Erec ja Enida" kieltää Enidan ajamasta eteenpäin varoittamaan häntä vaarasta). Joskus se päättyi ritarin ja hänen joukkueensa kuolemaan. Rohkeutta tarvitaan myös uskollisuuden ja uskollisuuden velvollisuuden täyttämiseen.

Säälimätön kilpailu ei rikkonut ritarisen eliitin solidaarisuutta sinänsä, solidaarisuutta, joka ulottui eliitin vihollisiin. Eräässä legendassa yksinkertainen soturi ylpeilee tappaneensa vihollisen leirin jalon ritarin, mutta jalo komentaja käskee ylpeän miehen ripustamaan.

Jos ritarille sotilaana tarvittiin rohkeutta, niin hän odotti anteliaisuudellaan, jota häneltä odotettiin ja jota pidettiin aatelissyntyisten välttämättömänä omaisuutena, hyväksi hänestä riippuvaisille ihmisille ja niille, jotka ylistivät ritarien huijauksia tuomioistuimissa toivon hyväksi ja kunnollisiksi lahjoiksi. Ei ole ihme kaikissa pyöreän pöydän ritareita koskevissa legendoissa, eikä viimeistä sijaa anneta juhlien ja lahjojen kuvauksille häät, kruunajaiset (joskus samaan aikaan) tai jonkin muun tapahtuman kunniaksi.

Ritarin, kuten tiedät, on pysyttävä ehdoitta uskollisena velvollisuuksilleen ikäisensä suhteen. Tapa tehdä outoja ritarilupauksia on hyvin tiedossa, mikä olisi pitänyt suorittaa kaikkien terveen järjen sääntöjen vastaisesti. Joten vakavasti haavoittunut Erek kieltäytyy elämästä ainakin muutaman päivän kuningas Arthurin leirissä salliakseen haavojensa parantumisen, ja lähtee liikkeelle vaarantamalla haavojensa kuoleman metsässä.

Luokkaveliäisyys ei estänyt ritaria täyttämästä kosto-velvollisuutta mistään todellisesta tai kuvitteellisesta rikoksesta, joka aiheutettiin itse ritarille tai hänen sukulaisilleen. Avioliitto ei ollut erityisen vahva: ritari oli jatkuvasti poissa talosta etsimässä kunniaa, ja yksin jätetty vaimo pystyi yleensä "palkitsemaan" itsensä poissaolostaan. Pojat kasvatettiin muiden ihmisten tuomioistuimissa (Arthur itse kasvatettiin Sir Ectorin tuomioistuimessa). Mutta klaani osoitti solidaarisuutta, kun koski, myös koko klaani oli vastuussa. Ei ole sattumaa, että Arthurin syklissä on niin tärkeä rooli kahden suuren kilpailijaryhmän - toisaalta Gawainin kannattajien ja sukulaisten sekä Lancelotin kannattajien ja sukulaisten - välisessä konfliktissa.

Ritarilla oli useita velvoitteita herraansa kohtaan. Ritarit syytettiin erityisen kiitollisena sille, joka asetti heidät ritarikuntaan, samoin kuin huolehtivat orvoista ja leskistä. Vaikka ritarin oli annettava tukea kaikille apua tarvitseville, legendat eivät kerro yhdestä heikosta miehestä, jota kohtalo loukkaisi. Tässä yhteydessä on asianmukaista mainita M. Ossovskajan nokkela huomautus: ”Iven, Leijonaritar, suojelee loukkaantuneita tyttöjä irtotavarana: hän vapauttaa kolmesataa tyttöä julman tyrannin vallasta, jonka on kylmässä ja nälässä kutottava kangas kulta- ja hopealankoja. Heidän koskettava valituksensa ansaitsee huomion riistoa koskevassa kirjallisuudessa. ”M. Ossovskaja. Ritari ja porvaristo. - M., 1987. -, S. 87 ..

Ritarille kunniaa ei tuonut niinkään voitto kuin hänen käyttäytymisensä taistelussa. Taistelu olisi voinut päättyä tappioon ja kuolemaan, sanotun kuitenkaan rajoittamatta hänen kunniaansa. Kuolema taistelussa oli jopa hyvä loppu elämäkertaan - ritarin ei ollut helppoa tulla toimeen heikon vanhan miehen roolilla. Ritarin oli pakko tarjota mahdollisuuksien mukaan viholliselle yhtäläiset mahdollisuudet. Jos vihollinen putosi hevoselta (ja haarniskassa hän ei voinut kiivetä satulaan ilman apua), hänet kaatanut myös laskeutui tasoittamaan mahdollisuuksia. "En koskaan tapaa hevoselta pudonneita ritareita! Lancelot huudahtaa. "Jumala pelastaa minut sellaisesta häpeästä."

Vihollisen heikkouden käyttäminen ei tuonut ritarille kunniaa, ja aseettoman vihollisen tappaminen peitti murhaajan häpeällä. Lancelot, ritari ilman pelkoa ja moitetta, ei voinut antaa anteeksi itselleen sitä, että jotenkin taistelun kuumuudessa hän tappoi kaksi aseettomia ritareita ja huomasi tämän, kun oli jo liian myöhäistä; hän teki pyhiinvaelluksen jalkaisin muussa kuin mekkopaidassa, joka sovitti tämän synnin. Oli mahdotonta lyödä takaapäin. Panssaroidulla ritarilla ei ollut oikeutta vetäytyä. Mitään, mitä voitiin pitää pelkuruutena, oli mahdotonta hyväksyä.

Ritarilla oli yleensä kultaseni. Samalla hän pystyi osoittamaan vain palvontaa ja huolenpitoa luokkansa naisesta, jolla oli joskus korkeampi asema suhteessa häneen. Toisin kuin yleisesti uskotaan, kaukaa huokaaminen oli pikemminkin poikkeus kuin sääntö. Rakkaus ei pääsääntöisesti ollut platoninen, vaan lihallinen, ja ritari tunsi sen jonkun toisen vaimolle (klassinen esimerkki ovat Lancelot ja Guinevere, Arthurin vaimo).

Rakkauden oli oltava molemminpuolinen totta, rakas voitti erilaiset vaikeudet. Lancelot Guineverelle, jonka hän säästää häpeän kustannuksella, tehdään vaikein koe, jonka sydämen nainen voi altistaa rakkaalleen. Rakas etsii Guinevereä, jonka pahat voimat sieppasivat, ja näkee kääpiön ratsastamassa kärryä. Kääpiö lupaa Lancelotille paljastaa missä Guinevere on piilossa edellyttäen, että ritari istuu kärryssä - teko, joka voi häpäistä ritarin ja tehdä hänestä pilkan kohteen (ritareita kuljetettiin kärrissä vain teloitukseen!). Lancelot päättää lopulta tästä, mutta Guinevere loukkaa häntä: ennen kuin hän astui kärryyn, hän otti vielä kolme askelta.

Kirkko yritti käyttää ritarillisuutta hyödyksi, mutta kristillinen armeijan kuori oli erittäin ohut. Aviorikosta pidettiin synninä ja se tuomittiin virallisesti, mutta kaikki sympatiat olivat rakastajien puolella, ja Jumalan tuomion (hordealien) mukaan Jumala antoi itsensä pettää helposti petollisen puolison kohdalla. Guinevere, jonka romanssi Lancelotin kanssa kesti vuosia, vannoi, ettei yksikään naapurihuoneissa nukkuneista yhdestätoista ritarista tullut hänen luokseen yöllä; Lancelot, joka nautti tästä etuoikeudesta, ei ollut kahdestoista ritari, jota ennakoitiin laskelmissa. Tämä vala riitti pelastamaan kuningattaren polttamasta. Petetyt aviomiehet rakastavat usein sydämellisesti vaimonsa rakastajaa (kuten kuningas Arthur viittaa Lancelotiin). Myös Jumala päättää sen perusteella, että Lancelotin ruumista vartioiva piispa unelmoi siitä, kuinka enkelit kantavat ritaria taivaaseen, anteeksi syntisen rakkauden.

Keskiajalla sosiaaliset siteet olivat pääasiassa ihmissuhteita, toisin sanoen lähinnä suoria ja välittömiä. Yhteyden luominen herran ja vasallin välille merkitsi molempien osapuolten tiettyjen velvoitteiden hyväksymistä. Vasallin oli pakko palvella herraansa, antaa hänelle kaikenlaista apua, pysyä uskollisena ja uskollisena. Herran oli puolestaan \u200b\u200bsuojeltava vasallia, suojeltava häntä, oltava oikeudenmukainen häntä kohtaan. Tullessaan tähän suhteeseen herra antoi vasallilta juhlallisen valan (oomage-rituaali), mikä teki heidän suhteestaan \u200b\u200bloukkaamattoman.

Talonpoika joutui maksamaan feodaalille herra, ja hänen oli suojeltava talonpoikaansa ja nälän sattuessa ruokittava heidät varastoistaan. Työnjako oli hyvin selkeä: vapaus ja riippuvuus, mutta palvelu ja uskollisuus olivat keskiaikaisen kristinuskon keskeisiä luokkia. Siksi Arthurian legendoissa ymmärretään aina hyvin huolellisesti kuka oli ketjunsa ja kuka vasallinsa. Etuoikeuksien, vapauden, riippuvuuden ja ei-vapauden hierarkia oli kuitenkin myös palvelujen hierarkia. Feodaalisessa yhteiskunnassa sosiaaliset roolit jaettiin ja määritettiin hyvin selvästi tavan tai lain mukaan, ja jokaisen elämä riippui hänen roolistaan.

On mahdotonta olla huomaamatta, että legendoissa kiinnitetään erityistä huomiota aineelliseen kulttuuriin; Lisäksi sen todelliset vaatimukset elämän välttämättömyyden vuoksi liittyvät läheisesti niihin myyttisiin ominaisuuksiin, joita keskiaikaiset kirjoittajat antelevat anteliaasti kaikenlaisille panssareille (joita tavalliset aseet eivät lävistä), aseita (lävistävät loitsupanssarit), kulhoja (joista he voivat juoda ilman kaatamista, vain uskollisia omalleen) ritarit, naiset), viitta (jota vain samat naiset voivat käyttää) jne.

Katsotaanpa tarkemmin joitain esimerkkejä. Aineellisesta kulttuurista, joka heijastuu Arthurin syklin legendoissa, ei voida huomaamatta, että sotahevosten, aseiden ja vaatteiden kuvauksille on omistettu hyvin suuri paikka. Ja ei ole yllättävää - ritarin tehtävänä oli taistella: puolustaa omaisuuttaan, toisinaan kasvattaa niitä vangitsemalla naapureita, tai yksinkertaisesti säilyttää heidän arvostuksensa osallistumalla turnauksiin (loppujen lopuksi sinun pitäisi miettiä vakavasti ennen kuin yrität tarttua esimerkiksi ritarin maahan, joka voitti useita loistavia voittoja viime turnauksessa ja tunnustettiin vahvimmaksi).

Warhorse on itse asiassa yksi tärkeimmistä osista ritarin asuja taistelussa. Hevoset koulutettiin erityisellä tavalla, ja he usein auttoivat isäntiään kasvattamalla tai siirtyessään sivuun ajoissa. Jokaisella sotahevosella oli oma nimi, häntä hoidettiin ja vaalittiin. Monet legendat kertovat hevosista, jotka puhuivat inhimillisesti ja antoivat usein erittäin hyviä neuvoja omistajilleen. Paljon huomiota kiinnitettiin myös ritarien panssarien ja aseiden kuvaukseen, joiden luotettavuus ja mukavuus olivat tärkeitä kampanjan onnistumiselle ja turnauksen voitolle. Ritarin ase koostui pääsääntöisesti miekasta ja keihästä, joskus jopa haukesta. Usein miekka oli perheen jäänne, sillä oli oma historia, nimi, usein symbolinen (jotkut tutkijat tulkitsevat Arthurin miekan nimen näin: Excalibur - "Leikkain terästä, rautaa ja kaikkea"); ritarikunnassa miekka oli pakollinen ominaisuus.

Ritarien vaatteet on kuvattu legendoissa hyvin yksityiskohtaisesti sen toiminnallisen merkityksen kannalta. Ennen taistelua vaatteet pukeutuvat panssarin alle; ne on ommeltava siten, että panssari ei hiero ihoa, eikä panssarin metalli, joka on kuumana punaisena, kosketa kehoa. Matkavaatteet olivat kevyempiä, jotta pitkän matkan matkat olisivat vähemmän väsyttäviä - rituaalisten romanssien muuttumaton piirre - ja tarjoamaan suojaa ritarille.

Naisten vaatteiden kuvauksen avulla voimme myös arvioida sen toiminnallisen merkityksen: se on mukava ja käytännöllinen, kun nainen on emäntä ja harjoittaa käytännöllistä toimintaa (hänen on jatkuvasti mentävä kellareihin, kiivettävä torneihin); Vaatteiden eleganssilla on ensisijainen merkitys vain seremoniallisella tavalla (tässä tapauksessa kankaat, kultaiset tupsut, turkikset, koristeet kuvataan yksityiskohtaisesti) ja myös väri otetaan huomioon, koska heraldisen merkityksen lisäksi sitä voidaan käyttää sankarin tai sankaritarin kauneuden korostamiseen.

Lähes jokaisessa Arthurian syklin teoksessa esiintyy jonkinlainen linna - noidattu, käsittämätön tai sellainen, joka kädellään ja sydämellään lupaa ritarille viehättävän naisen suoritettuaan tehtävänsä.

Ymmärrämme, miksi niin tärkeä rooli ratsuväen romaaneissa annetaan usein linnoille ja niille, jotka asuvat niissä. Pysykäämme yksityiskohtaisemmin useissa historiallisissa tosiseikoissa.

Ensimmäinen linnoitus, joka rakennettiin William Valloittajan toimeksiannosta heti joukkojen laskeutumisen jälkeen Englannissa, oli mott - linnoitus, jota ei aiemmin tunnettu Britannian saarilla. Aluksi mott oli savikammio, jota ympäröi vallihauta. Sen yläosaan rakennettiin puutorni, jonka perustana olivat voimakkaat maahan kaivetut puut. Juuri näitä linnoituksia normannit käyttivät linnoituksina Hastingsissa. Englannin alueella he pystyttivät monia tunnuslauseja, vahvistamalla avullaan hallintaansa valloitetuissa maissa.

Yleensä mott oli katkaistun kartion tai pallonpuoliskon muodossa; pohjan halkaisija voi nousta 100 m: iin ja korkeus - 20 m. Useimmissa tapauksissa mottia ympäröi bailey - alue, joka oli suljettu savimallilla, vallihaudalla ja palisadilla. Tätä savilinnoitusten kaksoisviivaa kutsuttiin "linnaksi mott ja bailey". Toinen keskiaikaisen rakennuksen tyyppi on miniatyyri, joka on halkaisijaltaan 30-100 m: n pylvään tasaisella päällä, pakollisella vallihaudalla ja palatalla. Jotkut takuulaitteet toimivat vain karjan kypsinä. Kaikkialle rakennettiin myös pieniä maalinnoituksia, joihin myös karja-aitaukset liittyivät.

Talonpoikien työvoimalla voitiin suorittaa suhteellisen nopeasti linnoitusten rakentamiseen liittyvät kaivutyöt. Mottin etuna oli, että puisen päällirakenteen lisäksi sitä oli melkein mahdotonta tuhota.

Elämä linnassa antoi soturi seigneurin seurueelle valinnan: joko ylläpitää ystävyyssuhdetta tai olla jatkuvasti vihamielinen toistensa kanssa. Joka tapauksessa sinun piti olla suvaitsevainen toisia kohtaan ja noudattaa tiettyjä käyttäytymissääntöjä tai ainakaan olla sallimatta väkivaltaa.

Moraalinormit, jotka perustettiin palisaden ympäröimään maailmaan, myöhemmin feodaalisen yhteiskunnan kehityksen toisessa vaiheessa, 1100-luvun lopulla, inspiroivat trubaduureja. Heidän laulunsa ylistivät ritarillisuutta ja rakkautta, ja itse asiassa he ylistivät kahta sosiaalista saavutusta - vakauttamista ja uuden tilan kehittämistä. Monet kuuluisat ritarit olivat aluksi yksinkertaisia \u200b\u200bsotureita feodaalisen herran seurassa, mutta taisteluissa esitetyn rohkeuden vuoksi he saivat korkean arvon. Samaan aikaan soturi ei voinut saavuttaa kunnianosoituksia, ellei hän käyttäytyisi kuin todellinen ritari.

Mott vaikutti myös maaseutuväestöön. Myytteissä, usein päästyään eroon linnasta asuneista julmista eläimistä tai vapautettuaan noituudesta, entisen autioalueelle ilmestyi joukko piristäviä, laulavia ja tanssivia talonpoikia, kiitokseksi ritarille hänen suojeluksestaan. Monet maatilat joutuivat riippuvaisiksi feodaalista, jolle talonpojat olivat nyt velvollisia maksamaan veroa.

Sukupolvien vaihdon myötä sosiaalinen tasapaino vakiintui vähitellen. Uusi suhde vahvisti herrojen omaisuutta, mikä heikensi jatkuvan vaaran tunnetta. Linnat avasivat porttinsa ystäville ja naapureille, sodat antautuivat turnauksiin, perheen vaakunoita koristeli nyt ritari-kilvet. Aikaisemmin ovela ja julma hallitsi, nyt he lauloivat ylpeyttä ja anteliaisuutta. Joten feodalismin kehityksen toisesta vaiheesta keskiaikaisen motteen ilmapiirissä alettiin asettaa perinnön perintöä, jonka tämä aikakausi jätti jälkeläisille ja joka ansaitsi oikeutetusti nimen "linnakulttuuri".

Johtopäätös

Keskiajan myötä Arthurin syklin ei ollut tarkoitus kehittyä edelleen; Totta, satuissa (skotlantilaiset, irlantilaiset, englantilaiset) Arthur ilmestyi odottamassa ritariensa kanssa heräämisen hetkeä, tai Merlin auttoi yhtä tai toista satuhahmoa, mutta tämä oli raja 1800-luvulle saakka.

Tosiasia on, että XVII-XVIII vuosisatoilla myyttien luomista ritariteemoista käytännössä ei ollut, koska feodaaliset ihanteet eivät vain olleet merkityksettömiä, vaan ne voivat myös estää ja estää yhteiskunnan kehitystä, mikä selittää niiden hylkäämisen tässä vaiheessa. Jälleen kerran kiinnostus keskiaikaan ja siihen liittyviin ihanteisiin näkyy vain esiromantikkien keskuudessa (McPhersonin "Songs of Ossian"). Romantiikat ottavat keskiajan teeman. Pääasiassa aineellisiin arvoihin keskittyvä porvarillinen ideologia herättää yhä enemmän protestiä, keskiaikaisia \u200b\u200bjuonittelua ja ritarillisuuden perinteisiin perustuvia arvojärjestelmiä käytetään yhä useammin reaktiona.

Arthurin syklin kehityksen aikana taustalla oleva kelttiläinen mytologia on suurelta osin kadonnut siitä. ”Arthurilaisten legendojen maailma sai itselleen mytologisia piirteitä. Camelotista, pyöreästä pöydästä, ritarien veljeydestä, Graalin etsimisestä tuli uusia mytologeita. Tässä ominaisuudessa heidät koettiin jo keskiajan lopulla. Siksi ATennisonin, R. Wagnerin, W. Morrisin, O. Ch. Swinburnen, D. Joycen (teoksessa "Finnegans Wake") ja monien muiden vetoomus Arthurin legendoihin 1800-luvulla herätti vanhat myytit, mutta tärkeimmät mytologiat olivat täällä ei kelttiläisen kansanperinteen motiiveja, vaan keskiajan kohteliaisuus. " Edellä mainitut kirjoittajat näkivät kuningas Arthuria koskevissa legendoissa moraalisen ja eettisen ihanteen; Pre-rafaelitit (Dante Gabriel Rossetti ja muut) loivat arturialaisten vaikutelman alaisuudessa oman taiteellisen tyylinsä vetämällä siihen impulssin luovuuteen.

Reaktiot artikkeliin

Pidätkö sivustostamme? Liity meihin tai tilaa (ilmoitukset uusista aiheista lähetetään postitse) kanavallemme Mirtesenissä!

Näyttökerrat: 1 Kattavuus: 0 Lukemat: 0

Keskiaikaisia \u200b\u200britariromaaneja on tapana erottaa kolme sykliä: antiikki (antiikkiromaanin perinteiden pohjalta, antiikkiin liittyvistä juonista), bysanttilainen (jonka alkuperä on bysanttilaisen romaanin perinne) ja ns. Bretonin tarinat (perustuvat antiikin kelttien legendoihin ja myytteihin yhdessä uudet motiivit). Bretonin tarinat osoittautuivat ritariromanssin tuottavimmaksi lajikkeeksi. Bretonin tarinat puolestaan \u200b\u200bjaetaan yleensä neljään ryhmään: Breton le, Tristanista ja Isoldesta kertovia romaaneja, Arthurin jakson romaaneja ja Pyhää Graalia käsitteleviä romaaneja.

Breton le. Perinteisesti keskiaikaiset ritariromaanit sisältävät teoksia, jotka on kirjoitettu le-tyylilajissa (1t, kelttiläinen sana). Nämä ovat eräänlaisia \u200b\u200bmikroromaaneja, pieniä runollisia tarinoita, jotka, toisin kuin romaanit, eivät sisällä sarjaa ketjussa järjestettyjä jaksoja (kuten "tien romaani"), vaan yhden jakson. Le Maria ranska. Tämän tyylilajin ensimmäinen kuuluisin ja kirkkain edustaja oli 1200-luvun toisen puoliskon runoilija Maria French, joka asui englantilaisen kuningas Henry II: n hovissa.

Hän kirjoitti 12 le kokoelman vanhana ranskaksi. Keskittyneessä ja äärimmäisen lakonisessa ida-kappaleessa "Lanval" esitetään keskiaikaisen ritariromaanin piirteet. Jo alkuperäisessä juoni-kaavassa - ritari Lanval rakastui keijuun - löydämme genren ytimen: seikkailu yhdistelmänä rakkautta ja fantasiaa. Keiju vastasi Lanvalin rakkauteen vaatimalla ritaria pitämään suhteensa salassa (kohteliaisuuden rakkauden periaate).

Mutta tuomioistuinkoodin mukaisesti Lanvalin on rakastettava ylimiehensä kuningas Arthurin vaimoa Genievraa, ja hän odottaa häneltä rakastavaa palvelua. Lan-wal rikkoo kieltoa ja myöntää Genievralle rakastavansa kuningasta kauniimpaa naista. Tämän tunnustuksen loukkaantunut on kuningas Arthur, jolle nero valitti Lanvalin epäkunnioituksesta.

Hän vaatii Lanvalilta todistamaan, että on joku kauniimpi kuin hänen vaimonsa, muuten ritari teloitetaan. Mutta keiju, jota loukkaantuu myös rakkauden salaisuuden loukkaaminen, katoaa. Lanval ei voi todistaa olevansa oikeassa ja hänen on kuoltava. Kun kaikki on valmis teloitettavaksi, keiju ilmestyy ihanan hevosen taakse, ja kaikkien on pakko myöntää, että hän on kauniimpi kuin Geniera. Lanval hyppää hevosen lantion päälle ja viedään yhdessä keijun kanssa tuntemattomaan maahan, josta hän ei enää palannut (ilmeisesti Lanval ja keiju menivät Avalloniin - kuolemattomuuden maahan kelttiläisissä legendoissa). Kirjoittajan kanta ilmenee selvästi Lanvalissa: Maria French tuomitsee kohtelevan rakkaussäännöstön äärimmäisyydet, hän on rakkauden puolella luonnollisena tunteena eikä palvelemisena ylimiehelle hänen vaimolleen tarjoaman rakkauden kautta.

Romaaneja Tristanista ja Isoldesta. XX vuosisadan alussa. Ranskalainen akateemikko Joseph Bedier osoitti, että Berulin puutteellisesti runollinen "Tristanin romaani" ja Tomin, ranskalaisen le Marian "Tristanin romaani" "Kuusama" (XII vuosisata), Strasbourgin Gottfriedin (XIII vuosisadan alku) romaani "Tristan". , Luz del Gatan ja Elie de Boronin proosainen "Tristanin romantiikka" (noin 1230, kirjoittajien nimet, mahdollisesti salanimet) ja monet muut keskiaikaiset tekstit ovat peräisin 1200-luvun puolivälin ratkaisemattomasta romaanista.

Omistaa joku tuntematon mutta loistava kirjailija ja yritti rekonstruoida alkuperäisen tekstin. Sykli erottuu hieman muista keskiaikaisista romaaneista. Legenda perustuu todennäköisesti joihinkin 6. vuosisadan historiallisiin tapahtumiin. (oletetaan, että nimi Tristan palaa Pictishin soturin Drustin tai Drustanin nimeen, Isolden nimeä ei tunnisteta). Teos on kirjoitettu eri mallin mukaan kuin tyypilliset ritariromaanit, se sisältää vain "kynnysten romanssin" rakentamisen elementtejä, rakkauden tuomioistuinsääntöjä ei melkein ole esitetty, on olemassa useita hyvin antiikin elementtejä. Tämä on romaanin alku: kuningas Mark suostuu avioliittoon tuomioistuimien painostamana.

Mutta hän ei halua mennä naimisiin. Lintu lentää saliin ja pudottaa kultaiset hiukset nokastaan. Kuningas lähettää seurueensa etsimään tyttöä, jolla on tällaiset hiukset - vain hän menee naimisiin hänen kanssaan. Tämä on hyvin muinainen motiivi, jossa ei ole edes aavistustakaan rakkauden kohtelusta.

Myös Markin veljenpoika Tristan lähtee etsimään tyttöä, taistelee matkalla lohikäärmeen kanssa (myös muinainen mytologinen motiivi). Isolde löytää ja parantaa hänet haavoittuneena, tajuttomana. Avaamalla silmänsä ja nähdessään tytön, jolla on kultaiset hiukset, tietämättä vielä, että kyseessä on irlantilainen prinsessa Isolde, Tristan kokee voimakkaan tunteen - suuren rakkauden ennakkoluuloja (tämä päinvastoin on uusi motiivi, joka ilmentää rakkauden käsitettä 1200-luvulla). Moraalinen ristiriita syntyy: Markuksen vasallina Tristanin on toimitettava tyttö kuninkaalle, ja miehenä hän tuntee (ja molemminpuolisesti) kiintymystä häntä kohtaan, jonka on väistämättä kehitettävä rakkaudeksi. Tässä tulee tuntemattoman kirjailijan nero esiin.

Ilmeisesti hän itse repii erimielisyyden: CPV: n miehenä hän puolustaa vasalliuskollisuuden, feodaalisen avioliiton pyhyyden periaatteita ja haluaa samalla ylistää rakkauden voimaa, joka tuomioistuinkäsitteen mukaan syntyy avioliiton ulkopuolella. Kuinka päästä eroon tästä ristiriidasta? Ja kirjailija löytää oman kirjoittajan tapansa ratkaista konflikti: hän yhdistää legendan Tristanin ja Isolden rakkaudesta toiseen legendaan - taikajuomaan. Palatessaan laivalla Irlannista Britanniaan, nuoret sankarit vahingossa (uusi osa kirjoittajan kertomusta) juovat piika Isolden tekemää rakkausjuomaa, joka halusi auttaa rakastajattariaan ja Markusta voittamaan vieraantumisen ja kokea rakkauden avioliitossa, jota ei voida tuhota millään voimalla. Nyt Tristanin ja Isolden rakkaus, joka on syntynyt sankarien ensi silmäyksellä toisiinsa, syttyy kuin vastustamaton intohimo.

Rakkausjuoma-motiivi antaa kirjoittajalle mahdollisuuden poistaa kaikki moraaliset syytökset Tristania ja Isoldea vastaan \u200b\u200bjopa sen jälkeen, kun hän on mennyt naimisiin kuningas Markuksen kanssa, ja päinvastoin, houkuttelevimmassa valossa, esitellä pihanpitäjät-informaattorit, jotka häiritsevät rakastajia ja lopulta tulevat yhdeksi heidän kuolemansa syistä. Kirjoittaja luo romaanin onnettomasta rakkaudesta, joka on kuitenkin vahvempi kuin kuolema. Tästä teemasta tulee yksi hedelmällisimmistä tonttijärjestelmistä kirjallisuudessa, mikä heijastuu Francesca da Riminin tarinaan Danten jumalallisessa komediassa (jossa helvetin toisessa ympyrässä, Francescan ja hänen rakastajansa sielujen viereen Dante sijoittaa Tristanin ja Isolden varjot), W.Shakespearen tragediaan "Romeo ja Julia" ja monissa muissa teoksissa. Arthurin syklin romaanit.

Keskiaikaisen romaanin tyypillisimmäksi jaksoksi tuli kuningas Arthur ja pyöreän pöydän ritarit. Arthur on todellinen henkilö, brittien johtaja, 5.-6. Vuosisadalla. vetäytyi Walesiin saksalaisten saksalaisten heimojen, saksien ja juuttien hyökkäyksen alaisena. Romaaneissa Arthur esiintyy Euroopan voimakkaimpana kuninkaana, vain hänen hovissaan sankarista voi tulla todellinen ritari. Kuningas Arthurin menestyneimmät ritarit yhdistetään otsikolla Pyöreän pöydän ritarit. He kokoontuvat kuninkaan kanssa valtavaan pyöreän pöydän äärelle, joka seisoo hänen linnassaan Camelot - tasa-arvon symboli (suorakaiteen muotoinen pöytä symboloi feodaalista epätasa-arvoa, vasalliriippuvuutta: sen "yläosassa" istui ylimies, hänen oikealla kädellään oli jaloin vasali, vasemmalla kädellään - toiseksi tärkein vasali, sitten muut vasallit istuivat alenevassa järjestyksessä ja "alemman" pään takana - tietämättömimmät läsnäolijoista). Pyöreän pöydän ääressä kuningas oli ensimmäinen tasa-arvoisten joukossa.

Tätä tasa-arvoa loukattiin vain ritari-romaanien juonissa, koska yksi pyöreän pöydän ritarista (se, jonka nimestä romaani on nimetty) osoittautui aina rohkeimmaksi, vahvimmaksi, kiihkeimmäksi - malliksi kaikista ritari-hyveistä, ritarillisen ihanteen ruumiillistumaksi. Chrétien de Troyes. Ritarikunnan romaanien merkittävin kirjoittaja, Arthurin syklin luoja oli ranskalainen kirjailija Chretien de Troyes (n. 1130 - n. 1191), joka ilmeisesti liittyi samppanjan kreivitär Maria (yksi Courtoisien tärkeimmistä keskuksista) ja Flanderin kreivi Philippein tuomioistuimiin. Aloittaen Tristanista ja Isoldesta (romaani ei ole säilynyt) liittyvän juoni, hän jo seuraavassa romaanissa - Erek ja Enida - asettaa Arthurin syklin perustan.

Romantiikkaa. Ehdollisen nimen piti osoittaa, että meillä on tarina romaanikielellä. Sekä sanoitukset että romaanit eivät ole kirjoitettu latinaksi vaan romaanikielillä.

Päähenkilö on vaeltava ritari. Prototyypit ovat yhden vartijan ritarit. Ristiretkelle lähtiessään ritari pantasi ja myi kaiken omaisuuden ja palasi useimmiten köyhään kotimaahansa. Heistä tuli ryöstöjä. Sellaisille ritareille oli toinen tapa - heidät palkattiin kaupungin vartijoiksi. Keskiajalla ensisijaisuuskäytäntö muotoutui - perintö ei ole jaettu, kaikki menee vanhimmalle. Nuoremmat pojat menivät joko munkkien tai samojen ritareiden - yhden vartijan - luokse.

Kertomuksen lähteet ovat idästä hankittuja legendoja ja perinteitä, jotka joutuivat kosketuksiin kelttiläisten legendojen kanssa. Legendaarinen jakso kuningas Arthurista. Ritariromaanit ovat outoja - hillitön fantasia, mutta samalla yksityiskohtainen kuvaus Brittein saarten elämästä. Kolmas lähde on antiikin, Virgil ja Ovid.

Ritariromaaneja on kolme tyyppiä: antiikki, bretoni ja itämainen (idyllinen). Aikaisin on antiikki, johon vaikuttavat Vergilius, Ovidius ja Aleksanteri Suuri. Yksi ensimmäisistä ritariromaaneista on romaani Aleksanterista. Tämä ei ole vielä täysin ritarillista romanssia. Ritarillisella romanssilla on oltava ritari. Tekoja kauniin naisen nimessä. Aleksanteri Suuri antoi materiaalia koulutuksesta, hevosista, taisteluista, mutta nainen ei ollut siellä. Virgililtä he ottivat Dido-Aeneas-Lavinia-kolmion. Kirjoittajat muuttivat juoni: Didon rakkaus oli epäoikeudenmukaista, joten Aeneas hylkäsi hänet, mutta Lavinia on kaunis nainen - Virgilillä ei ole melkein mitään tietoa hänestä, joten kirjoittajat päättivät piirtää hänet mieltymyksensä mukaan.

Eastern ei ole enää aivan uusi romaani. Hän on yksitoikkoinen, mutta häntä rakastettiin. Juoni on aina sama: toiminta tapahtuu joko idässä tai Euroopassa. Taistelun jälkeen itäinen ritari löytää taistelukentältä kristityn lapsen, hän ottaa hänet ja kasvattaa. Itäisen ritarin poika haluaa mennä naimisiin tämän kristillisen naisen kanssa, joten he yrittävät kelluttaa hänet haaremiksi. Poika etsii häntä, naamioituu naiseksi. Kaikki päättyy hääihin. Eurooppalaisessa versiossa sitä myydään viikingeille. "Fluir ja Blanchefleur", "Ocassen ja Nicollet".

Tärkein alue, jolla ritarikunnan romanssit esiintyvät, oli Pohjois-Ranska ja englantilaisten Plantagenetsin hallussa. Tämä on bretonin ritariromanssi. Se on jaettu 4 ryhmään: 1) Breton le; 2) Arthurin romaanit, romaanit pyöreän pöydän ritarista; 3) romaanit pyhästä graalista; 4) toisistaan \u200b\u200b- Tristanista ja Isoldesta kertovat romaanit.

Le - Ranskan anglo-normanien runoilijan Narlyn kokoelma 1175 on säilynyt. 12 le. Le on runollinen tarina rakkaudesta ja seikkailusta, jolla on traaginen loppu. Loppu on aina traaginen. Le "Kahden rakastajan vuori". Kuningas antaa tyttärensä avioliitossa jonkun kanssa, joka nostaa hänen käsissään pysähtymättä korkean vuoren huipulle. Yksi ritari ilmoittaa hänelle, mutta kuolee aivan huipullaan, hän kuolee surusta hänen puolestaan.

Arthurin romaanit - ranskalaista kirjailijaa Chretien de Troyesia pidetään klassisen ritariromaanin luojana. Hän asui Mary Champagnen hovissa. Eräänlainen pieni seikkailunhaluinen yhden hahmon yhden tapahtuman lyyrinen runollinen ritariromaani. Kirjoittajan kiinnostus akuutteihin psykologisiin konflikteihin. Käsite kohteliasta rakkaudesta, kiista Tristanista ja Isoldesta kertovien romaanien luojien kanssa. Chrétien de Trois jopa kirjoittaa Anti Tristan ja Isolde. Romaanit on omistettu kuningas Arthurille ja pyöreän pöydän ritareille. Arthur on todellinen historiallinen henkilö. Riidat sen alkuperästä. Keltit valloittivat saksalaisten saksalaisten heimot. Keltit työnnetään ensin taaksepäin, ja sitten kokoontuessaan johtaja Artoriusin ympärille he torjuvat kulmat ja saksit, tosin ei kauan. Tämä on yksi versio - todennäköisin. Legenda syntyi kuninkaasta, joka taisteli itsenäisyyden puolesta. Legendan mukaan hän ei kuollut, vaan nukahti syvään uneen Avallonin saaren syvyydessä. Nämä legendat herättivät oikeuden taistelun aiheen. Pyöreä pöytä - ajatus tasa-arvosta valituille. Jokaisella pöydän tuolilla on oma nimi. Estate-dogman puute. Vähitellen Arthurin legendasta tulee utopia, myytti. Arthurin todellista valtakuntaa ei ole. Tunnetuimpia romaaneja ovat "Lancelotin tai kärryn ritari", "Ewen, leijonaritar" ja "Percival". Sankari valitsee yleensä ritarin, joka on vielä nuori ja kehittyvä, mutta jo ansaittu. Tämä on konflikti. Tällaisen henkilön on vaikea muuttua. Lumottu kaivo, punainen ritari, kulkue linnaan. Lady Ladina, ovela palvelija, joka oveluudellaan välittää rakastajansa Ivanille. Chretien oli kiinnostunut ongelmasta: ovatko ritarilliset teot yhteensopivia ritarillisen rakkauden ja etiikan kanssa. Ei. Jopa on kyllästynyt, hän lähtee, suorittaa tekoja, seikkailut ajavat hänet hulluuteen.

Romaanit Pyhästä Graalista. Ranskalaisessa versiossa tämä on kuppi, josta Kristus joi viimeisen illallisen, ja sitten hänen verensä kerättiin sinne. Maagiset ominaisuudet. Kulho on kadonnut. Selite: kun se löydetään, vaurautta tulee kaikkialla maailmassa. Mutta ritari ohjaa ritarietiikkaa, ja Graal on kristillinen pyhäkkö. Ritarin etiikan ja kristillisen moraalin välisen suhteen ongelma. Kristillinen moraali on suositeltava. Kukaan ei löydä Graalia lukuun ottamatta puhtainta ritaria. "Percivalista kertova romaani". Saksankielinen versio - Wolfram von Eschenbach "Parzival". Graal ei ole malja, vaan helmi, jolla on samat ominaisuudet. Kulhona. Alttarikivi. Anjoun ritari Gamoret rakastaa hyväksikäyttöjä - itä, Etiopia, prinsessa Belonesca, poika. Siitä tulee tylsää, se lähtee Eurooppaan, pelastaa Herziloidan, toisen siellä olevan pojan. Menee sotaan, kuolee. Hercyloida päättää pelastaa Parzifalin tällaisesta kohtalosta, menee metsään. Mutta et voi paeta kohtalosta. 15-vuotiaana Parzival näkee ritarit. Hän lähtee heidän kanssaan. Absoluuttinen viattomuus ja synnitön, joten hän kohtaa oudon näyn: kuningas kalastaa, on surullinen, kohtelias. Kaikki linnassa odottavat jotain. Kulkue. Mutta Parzival menee nukkumaan. Hän herää - lähellä on vain vanha nainen, joka moittii häntä siitä, ettei hän ole esittänyt yhtäkään kysymystä, ja sitten hän vapautti heidät. Graalin etsiminen monien vuosien ajan.