Sophoclesin teosluettelo. Sophocles (muinaiskreikkalainen näytelmäkirjailija): elämäkerta

Koti / Avioero

Sophocles (Σοφοκλής, 496/5 - 406 eKr.) - ateenalainen näytelijä, tragedialainen.

Syntynyt 495 eKr BC [lähdettä ei ole määritelty 1557 päivää] Ateenan esikaupungissa Colonissa. Syntymäpaikkansa, jonka Poseidon, Athena, Eumenides, Demeter, Prometheus pyhäköt ja alttarit ovat kauan kunnioittaneet, runoilija lauloi tragediassa "Oidipus kaksoispisteessä". Hän tuli varakkaasta Sophilla-perheestä ja sai hyvän koulutuksen.

Salamis-taistelun (480 eKr.) Jälkeen hän osallistui kansanjuhlaan kuoronjohtajana. Hänet valittiin kahdesti armeijan johtajaksi ja hän toimi kerran liiton valtionkassasta vastaavan kollegion jäsenenä. Ateenalaiset valitsivat Sophoclesin armeijan johtajaksi vuonna 440 eKr. e. Samos-sodan aikana hänen tragediansa "Antigone" vaikutuksen alaisena, jonka lavastus juontaa juurensa 441 eKr. e.

Hänen pääammattinsa oli tragedioiden kokoaminen Ateenan teatterille. Ensimmäinen tetralogia, toimittanut Sophocles vuonna 469 eKr. e., toi hänelle voiton Aeschylusista ja avasi sarjan voittoja, jotka voitettiin lavalla kilpailuissa muiden tragedian kanssa. Bysantin kriitikko Aristophanes piti 123 tragediaa Sophoclelle.

Sophocles erotettiin iloisesta, seurallisesta hahmosta, hän ei välttänyt elämän ilosta, kuten voidaan nähdä tietyn Kefaluksen sanoista Platonin "Valtiossa" (I, 3). Hän oli läheisessä suhteessa historioitsija Herodotukseen. Sophocles kuoli 90-vuotiaana, vuonna 405 eKr. e. Ateenan kaupungissa. Kaupunkilaiset rakensivat hänelle alttarin ja kunnioittivat häntä vuosittain sankarina.

Sophoclesin poika - Iophonista tuli itse Ateenan tragedialainen.

Tragediasta Sophoclelle menestyneiden menestysten mukaisesti hän teki innovaatioita näytelmien lavatuotannossa. Joten hän nosti näyttelijöiden lukumäärän kolmeen ja koorien lukumäärän 12: sta 15: een. Samalla kun tragedian kuoroosuuksia pienennettiin, se paransi maisemia, maskeja, teatterin yleistä fake-puolta ja muutti tragedioiden lavastuksia tetralogian muodossa, vaikka sitä ei tiedä tarkalleen. mistä tämä muutos koostui. Lopuksi hän esitteli myös maalattuja koristeita. Kaikkien muutosten tarkoituksena oli antaa draamalle enemmän liikettä lavalla, vahvistaa yleisön harhaa ja vaikutelmaa tragediasta. Alkuperäisen tragediana olleen jumaluuden juhlan luonteen, papin, joka oli alun perin Dionysuksen kultista, edustajana hänet humanisoivat hänet paljon enemmän kuin Aeschylus. Jumalan ja sankarien legendaarisen ja myyttisen maailman humanisointi seurasi väistämättä heti, kun runoilija keskitti huomionsa sankareiden henkisten tilojen syvemmälle analysointiin, jotka kansalaiset olivat tähän asti olleet tietoisia vain heidän maallisen elämänsä ulkoisista epäkohtelista. Alkuperäisten henkimaailma oli mahdollista kuvata vain pelkkien kuolevaisten piirteillä. Tragedian isä Aeschylus laski tämän legendaarisen aineiston käsittelyn alkuun: riittää, kun muistamme hänen luomansa kuvat Prometheuksesta tai Orestesista; Sophocles meni pidemmälle edeltäjänsä jalanjäljissä.

Aeschyluksen uskonnollisuuden ja Sophocleksen uskon välillä on kuitenkin huomattava ero. Ensimmäinen näki sankariensa kohtalossa väistämättömän oikeudenmukaisen kostoa koskevan lain toiminnan ja jumalallisen tahdon - korkeimman moraalisen kriteerin. Sophocles sen sijaan ei yrittänyt selittää tai perustella jumaluuden tahtoa millään eettisellä pohjalla; se esiintyy aina hänen sankariensa maailmassa, erottuu enemmän tai vähemmän selvästi jokaisen tapahtuman takana ja lopulta voittaa, ilmentyen ihmisten kohtaloon, mutta kuolevaisten kätkemä maailma on jumalallisen hallinnan tarkoitus. olla linkki tapahtumaketjussa, joka pelataan geeneissä useiden sukupolvien ajan, määritteli Sofhocleksen dramaattiset periaatteet.

Hän yhdisti hyvin harvoin kolme tragediaa osaksi trilogiaa, joka liittyi konseptin ja juonen yhtenäisyyteen, ja esitteli kolmannen näyttelijän. Tämä innovaatio, jota käytetään edelleen huonosti varhaisissa murhenäytelmissä, antoi myöhemmin paitsi lisätä dramaattisia jännitteitä toiminnan kehittämisessä, myös rikastuttaa kuvaa siihen osallistuvien hahmojen sisämaailmasta. Vaikka Sophocles lisäsi myös kuoron kokoonpanoa nostamalla sen 15 jäseneen, kuorosien koko ja rooli hänen tragedioissaan pienenivät merkittävästi verrattuna Aeschylusiin: useimmiten ne sisältävät reaktion orkesterissa tapahtuviin tapahtumiin yhdistettynä lyhyisiin pohdintoihin eettisistä aiheista. Samanaikaisesti kuoron julistamat moraaliset normit eivät aina ole sopusoinnussa Sophoclesin oman mielipiteen kanssa hänen sankareistaan, ja vielä enemmän heidän päättäväisestä ja rohkeasta käytöksestään.

Seitsemän Sophocle-murhenäytelmää on tullut meille, joista kolme sisältyy Thebanin legendosykliin: "Oidipus", "Oedipus koolonissa" ja "Antigone"; yksi Herkules-syklille - "Deianira" ja kolme troijalaisjaksolle: "Eant", aikaisin Sophocleksen tragedioista, "Electra" ja "Philoctetus". Lisäksi eri kirjoittajat ovat säilyttäneet noin 1000 fragmenttia. Tragedioiden lisäksi Sophoclesiin elegioiksi, peansiksi ja kuoron proosakeskukseksi omistettu antiikki.

Legend of Deianir muodosti "Trakhineyankan" perustan. Rakastavan naisen rapeus aviomiehensä odottamisessa, mustasukkaisuuden tuska ja Deianiran epätoivoinen suru uutisissa myrkytettyjen Hercules-kärsimyksistä ovat "Trakhine-naisten" pääsisältö.

"Philoctetessa", lavastettiin lavalle vuonna 409 eKr. Esimerkiksi, uskomattoman taiteen runoilija kehittää traagisen tilanteen, joka syntyy kolmen eri hahmon: Philoctetus, Odysseus ja Neoptolemus törmäyksessä.

Tragedia juontaa juurensa Troijan sodan kymmenenteen vuoteen, ja tapahtuman kohtauspaikka on Lemnosin saari, jossa kreikkalaiset jättivät Thessalialaisen johtajan Philoctetesin matkalla Troyyn sen jälkeen, kun hänelle purettiin Chrisissä myrkyllinen käärme, ja puremasta saatu haava levitti leivän, ja teki hänestä. kyvyttömät osallistumaan sotilasasioihin. Hänet hylättiin Odysseuksen suosituksesta. Yksinäinen, kaikkien unohdettu, kärsimätön haavasta, Philoctetes ansaitsee kurja ruokaa metsästämällä: hän taitavasti omistaa perimänsä Herkulesen keulan ja nuolet. Oraakkelin mukaan kreikkalaiset saattoivat ottaa Troyn kuitenkin vain tämän upean jousen avulla. Sitten vain kreikkalaiset muistavat valitetun kärsijän, ja Odysseus ottaa itselleen vaivan toimittaa Philoctetes Troyn läheisyyteen hinnalla millä hyvänsä tai ainakin ottaa käsiinsä aseensa. Mutta hän tietää, että Philoctetes vihaa häntä pahimpana vihollisenaan, että hän ei itse koskaan pysty vakuuttamaan Philoctetesia sopeutumaan kreikkalaisten kanssa tai hallitsemaan hänet voimalla, että hänen on toimittava ovelalla ja vilpillisesti, ja hän valitsee nuoren miehen Neoptolemus, joka ei osallistunut osallistumiseen rikoksessa Achilleuksen pojan lisäksi, Philoctetesin suosikki. Kreikkalainen alus oli jo telakoinut Lemnosissa, ja kreikkalaiset poistuivat. Katsojan eteen avautuu luola, joka on kunniakas sankarin, sitten itse sankarin kurja asunto, joka on uupunut sairaudesta, yksinäisyydestä ja puutteesta: hänen sänkynsä on puun lehtiä paljaalla maalla, oikealla on puinen kannu juomista varten, kivi ja rievut likaiset vedellä ja mädellä. Achilles-kumppanien jalo nuori ja mukana oleva kuoro ovat syvästi koskemattomien näkemyksessä. Mutta Neoptolemus sitoi itselleen Odysseukselle annetun sanan hallita Philoctetes valheiden ja petosten avulla, ja hän täyttää lupauksensa. Mutta jos kärsijän kurja ilme aiheuttaa osallisuutta nuoressa miehessä, niin täydellinen luottamus, rakkaus ja kiintymys, jonka kanssa vanhat Philoctetes kohtelee häntä ensimmäisestä hetkestä lähtien ja antaa itsensä käsiinsä, on ainoa, joka odottaa kärsimyksensä lopettamista, syventää Neoptolemusa vaikeaseen taisteluun itsensä kanssa sinä itse. Mutta samaan aikaan Philoctetes on vakuuttamaton: hän ei voi antaa kreikkalaisille anteeksi hänelle tehdystä rikoksesta; hän ei koskaan menisi Troiaan, hän ei auttaisi kreikkalaisia \u200b\u200blopettamaan sodan voittajavoitolla; hän palaa kotiin, ja Neoptolemus vie hänet rakkaalle kotimaalleen. Vain kotiseutunsa ajatus antoi hänelle voimaa kantaa elämän taakka. Neoptolemus on luonteeltaan järkyttynyt petollisista salaperäisistä teoista, ja vain Odysseuksen henkilökohtainen puuttuminen tekee hänestä Philoctetes-aseen omistajan: nuori mies käyttää vanhemman luottamusta hävittääkseen hänet. Viimeinkin kaikki näkökohdat kreikkalaisten kunnian tarpeesta saada Herkulesin ase, siitä, että hän sitoi itselleen lupauksen ennen Odysseusta, että ei Philokteetit, vaan hän, Neoptolemus, olisi siitä lähtien kreikkalaisten vihollinen, ovat nuoruudessa ala-arvoisempia hänen omantunnonsa äänelle. pettymisen ja väkivallan pahoinpitely. Hän palauttaa keulan, saa jälleen itseluottamus ja on valmis seuraamaan Philoctetesia kotimaahansa. Vain Herculesin esiintyminen lavalla (deus ex machina) ja hänen muistutuksensa siitä, että Zeus ja kohtalo käskevät Philoctetusta menemään Troyan ja auttamaan kreikkalaisia \u200b\u200bloppuun aloittamassaan taistelussa, kallistamaan sankaria ja yhdessä hänen kanssaan Neoptolemusta seuraamaan kreikkalaisia. Tragedian päähenkilö on Neoptolemus. Jos Antigone pitää omatuntonsa pyynnöstä itselleen pakollisena rikkoa kuninkaan tahtoa, niin Neoptolemus menee pidemmälle: hän rikkoo tämän lupauksen ja kieltäytyy toimimasta koko Kreikan armeijan etujen välityksellä vilpillään häntä luottamuksellisia Philoctetesia vastaan. Yhdessäkään tragediassaan runoilija ei puolustanut sellaista voimaa, että ihmisellä olisi oikeus sovittaa käyttäytymisensä korkeimman totuuden käsitykseen, vaikka se olisi ristiriidassa kaikkein taitavinta spekulaatioiden kanssa (kreikkalainen άλλ? On tärkeätä, että runoilijan ja yleisön myötätunto suurenmoiselle ja totuudelliselle nuorelle miehelle on kiistaton, kun taas salakavala ja lueton Odysseus rahan kustannuksella piirretään epätyydyttävimmässä muodossa. Sääntö, jonka mukaan päät oikeuttavat keinot, lausutaan tässä tragediassa voimakkaalla tuominnolla.

"Eanta" -teoksessa draaman juoni on se, että ahaealaiset ratkaisivat Eantin (Ajax) ja Odysseuksen välisen riidan Achilleuksen aseista viimeksi mainitun hyväksi. Hän lupasi kostaa ensinnäkin Odysseukselle ja Atridesille, mutta ahhaalaisten välittäjä Athena riistää häneltä mielen, ja vimmassaan hän ottaa kotieläimiä vihollisilleen ja lyö heitä. Järki on palannut Eantiin, ja sankari tuntee syvän häpeän. Tästä hetkestä alkaen tragedia alkaa sankarin itsemurhalla, jota edeltää kuuluisa Eantin monologi, hänen jäähyväiset elämään ja sen ilot. Atridien ja Eantin puolipuoli Tevkrin välillä puhkeaa riita. Haudataanko kuolleen jäänteet tai jätetään ne uhraamaan koirille, on riita, joka ratkaistaan \u200b\u200bhautaamisen puolesta.

Sophoclesin elämäkerran päälähde on nimeämätön elämäkerta, joka yleensä sijoitetaan hänen tragedioidensa painoksiin. Tärkein luettelo Sophoclesin tragedioista pidetään Firenzen Laurentian-kirjastossa: S. Laurentianus, XXXII, 9, viittaa 10. tai 11. vuosisataan; kaikki muut luettelot, joita on saatavana erilaisissa kirjastoissa, edustavat kopioita tästä luettelosta, mahdollisesti lukuun ottamatta toista Firenzen luetteloa 1500-luvulta. Nro 2725, samassa kirjastossa.

W. Dindorfin ajoista lähtien ensimmäinen luettelo on merkitty kirjaimella L, toinen G. Parhaat scholiat otetaan myös luettelosta L. Skolien parhaat painokset kuuluvat Dindorfiin (Oxford, 1852) ja Papageorgios (1888). Aldis julkaisi tragediat ensimmäistä kertaa Venetsiassa, vuonna 1502. 1500-luvun puolivälistä lähtien. ja 1800-luvun loppuun saakka. hallitseva toimitus oli Tournebin Pariisin painos. Brunck (1786-1789) sai takaisin Aldov-version edun. Suurimmat palvelut tekstin kritisoinnissa ja tragedioiden selittämisessä olivat W. Dindorf (Oxford, 1832-1849, 1860), Wunder (L., 1831-78), Schneidevin, Tournier, Science sekä Campbell, Linwood, Jeb.

Mercuryn kraatteri on saanut nimensä Sophocles.

Äärimmäiset kappaleet:

"Trakhineyanka" (noin 450-435 eKr.)
"Ajax" ("Eant", "Scourge") (välillä 450-luvun puolivälistä - 440-luvun puoliväliin eKr.)
Antigone (c. 442-441 eKr.)
"Kuningas Oidipus" ("Oidipus tyranni") (noin 429-426 eKr.)
Electra (noin 415 eKr.)
Philoctetus (409 eKr.)
Oidipus Colonissa (406 eKr., Tuotanto: 401 eKr.)
"Pathfinders".

(495 - 406 eKr.)

Sophoclesin syntymäpaikka - kaksoispiste

Tragedia, joka Aeschyluksen ansiosta sai sellaisen kehityksen, saavutti korkeimman täydellisyysasteen Sophoclesin teoksissa, antiikin suurimman tragedian. Hänen syntymävuotta ei ole mahdollista määrittää; mutta todennäköisimmän laskelman mukaan hän syntyi Olissa. 71, 2 tai 495 eKr. Siksi hän oli 30 vuotta nuorempi kuin Aeschylus ja 15 vuotta vanhempi kuin Euripides. Hän tuli vauraasta ja jaloista perheistä. Hänen isänsä Sophill oli asekivääri, ts. Hänellä oli työpaja, jossa hänen orjansa tekivät aseita, ja se kuului Colon Ippiosin demoihin tai piiriin, joka ei ollut kaukana Ateenasta, mikä olisi erotettava Colon Agoraiosin kaupungin keskustasta. Puoli tuntia etäisyydellä Ateenan luoteisosasta Dipila-portista, lähellä Akatemiaa, oli kalteva mäki, jolla oli kaksi huippua, joista toinen, joka oli omistettu Apollo Hippialle ja Athena Hippialle, oli ns. Kaksoispiste. Tämän mäen rinteillä, sen luonnollisessa ympäristössä, oli monia temppeleitä; täällä olivat myös siirtokuntien asunnot. Sophocles rakasti tätä syntymäpaikkaansa, jossa hän leikkii poikana, ja jo kypsässä iässä immortaloi sen, laittamalla kuvauksen tragediaansa "Oidipus kaksoispisteessä". Tämän Sophocle-tragedian ensimmäisessä kuorossa siirtokunnat kunnioittavat alueensa kauneutta ennen Oidipusta ja kutsuvat koolonia koko ullakkoalueen koristeeksi.

Länsimäellä, oliivitarhan lähellä, on nykyään kuuluisan antiikin tutkijan Otfried Müllerin hauta; itämäestä on upea näköala, joka on erityisen houkutteleva iltakoiton valossa. Täältä näet Akropoliksen kaupungin, koko rannikon Kolian Kap-Piraeukseen asti ja edelleen - tummansininen meri Aeginan kanssa ja Argolisin rannikko katoavat kaukaiseen horisonttiin. Mutta Poseidonin ja Erinniosin pyhät lehdot, temppelit, jotka olivat aiemmin tällä alueella, ja itse Demos - kaikki tämä on jo kadonnut, jättäen taakse vain muutaman raunion kukkulalla ja sen rinteillä. Vain kauempana länteen, josta oliivitarha alkaa, viinirypäleet, laakerit ja oliivit muuttuvat vihreäksi samoin kuin Sophoclein aikana, mutta varjoisessa pensaassa, jota kastelee jatkuvasti juoksevan Kephiss-virran johdossa, yöpöytä laulaa silti sen suloisia kappaleita.

Sophoclesin lapsuus ja murrosikä

Sophocleksen muinaisessa elämäkertassa, otessa Alexandrian kriitikkojen ja kirjoituksista, sanotaan: "Sophocles kasvasi salissa ja oli hyvin kasvatettu"; Ateena tarjosi tuolloin runsaita keinoja tähän. Hän sai hyvät tiedot traagiselle runoilijalle välttämättömistä taiteista, musiikista, voimisteluista ja kuorolaulusta. Musiikissa hänen mentorinaan oli Lampr, aikansa tunnetuimpia opettajia, jota muinaisessa, ylevässä tyylillisissä lyyrisissä teoksissaan muinaiset vertailivat Pindariin. Musiikista ja kuorolaulusta sekä tietysti kukoistavasta nuorukaisesta kauneudestaan \u200b\u200b15- tai 16-vuotias Sophocles valittiin vuonna 480 eKr. Voittajakuoron kuoron johtajaksi. maalia festivaalilla Salamisen taistelun jälkeen. Alasti, voimistelijoiden tavan mukaan, tai (muiden raporttien mukaan) lyhyessä viitassa, nuori mies Sophocles johti lyarilla kädessään pyöreän tanssin Salamissa otettujen voittajapokaalien ympärillä. Tanssitaidollaan ja sitharan soittamisellaan hän osallistui toisinaan omien tragedioidensa esiintymiseen, vaikka äänensä heikkouden vuoksi hän ei voinut toimia aikansa vallitsevien sääntöjen vastaisesti näyttelijöinä. Draamassaan "Tamir" hän näytteli kauniin nuoren Tamirin tai Tamiridin roolia, joka uskalsi kilpailla musesten kanssa tshara-soitossa; toisessa näytelmässään, Nausicaä, hän sai yleisen tunnustuksen erinomaisena pallopelaajana (σφαιριστής): hän näytteli Nausicaaa, joka yhdellä kohtauksella on hauskaa tanssia ja pelata palloa ystäviensä kanssa.

Elämäkerran mukaan Sophocles oppi traagisen taiteen Aeschylusta; tämä voidaan ymmärtää kirjaimellisesti; mutta elämäkertoja, ilmeisesti, halusi vain sanoa, että Sophocles otti mallikseen suuren edeltäjänsä ja yritti runollisen uransa alussa parantaa traagisessa taiteessa tutkimalla Aeschylusin teoksia. Vaikka Sophoclesin runous poikkeaa monin tavoin Aeschyluksen päällystetystä polusta ja sillä on oma alkuperäinen luonteensa, kuitenkin Sophocles, kuten kaikki myöntävät, noudatti kuitenkin edeltäjänsä jalanjälkiä, mikä on täysin sopusoinnussa asian ytimen kanssa.

Sophoclesin ensimmäinen esitys näytelmäkirjailjana

Tämän hienon opettajan kanssa 60-vuotias vanha mies, Sophocles, noin 27-vuotias nuori mies, päätti aloittaa runollisen kilpailun asettamalla taideteoksensa ensimmäistä kertaa lavalle suuren Dionysiuksen aikana 468 eKr. päivä oli erittäin innoissaan ja jaettiin kahteen puolueeseen. ”Täällä ei kaksi taideteosta, vaan kaksi kirjallista tyyppiä väittelivät ensisijaisuudesta, ja jos ensimmäiset Sophocle-teokset houkuttelivat itseään tunteen syvyyden ja henkisen analyysin hienovaraisuuden kautta, niin hänen vastustajansa oli suuri opettaja, joka siihen asti ei ollut ylittänyt hahmojen majesteettisuutta ja mielen voimakkuutta. ei yksi helleeneistä. " (Welker). Ensimmäinen arkkitehti Apsephius, joka festivaalin puheenjohtajana joutui valitsemaan tuomarit palkinnon nimittämiselle nähdessään yleisön innoissaan olevan tilan, kiistelemällä keskinäisesti ja jakautuen kahteen puoliin - yksi vanhan taiteen kunniakas edustajalle, toinen nuoren tragedian uudelle suunnalle hämmentynyt eikä tiennyt mistä löytää puolueettomia tuomareita. Tällä hetkellä Ateenan laivaston päällikkö Cimon, joka oli juuri palannut valloittamansa Skyrosin saarelta, josta hän otti Ateenan kansalliskankarin Theseuksen tuhkan, ilmestyi yhdessä muiden kenraalien kanssa teatteriin, jotta muinaisten tapojen mukaan uhrattaisiin festivaalin sankari Jumala. Dionysos. Tätä Archon käytti hyväkseen; hän pyysi näitä 10 kenraalia pysymään teatterissa esityksen loppuun saakka ja ottamaan tuomarin tehtävät. Komentajat olivat yhtä mieltä, vannoivat valan ja esityksen lopussa myönsivät Sophocleille ensimmäisen palkinnon. Tällainen oli nuoren runoilijan suuri ja loistava voitto, merkittävä niin vihollisen vahvuudessa kuin tuomarien persoonallisuudessa.

Joidenkin kirjoittajien mukaan vanha Aeschylus, surullinen epäonnistumisestaan, lähti kotimaastaan \u200b\u200bja meni Sisiliaan. Welker, joka on todistanut tämän mielipiteen perusteettomuuden, toteaa samalla, ettei ole mitään syytä olettaa vihamielisiä suhteita kahden runoilijan välillä. Pikemminkin voidaan sanoa päinvastoin; Sophocles kunnioitti Aeschylusta tragedian isänä aina erittäin hyvin ja jäljitteli häntä usein teoksissaan paitsi myytteihin ja hahmoihin, myös yksittäisiin ideoihin ja ilmaisuihin.

Lessing teki elämäntarinaansa Sophoclesta kekseliän yhdistelmän avulla erittäin todennäköisen oletuksen, että Sophoclesiin tuottaneiden teosten joukossa tämä ensimmäinen voitto oli tragedia "Triptolemus", jota meille ei ole tullut alas, jonka piti voittaa yleisön suosio isänmaallisessa sisällössään: hänen juoni oli Attikan maatalouden leviäminen ja moraalien pehmentäminen Eleusinian-Attic-sankarin Triptolemus-työn kautta. Mutta todellinen syy siihen, että ateenalaiset antoivat Sophoclelle etulyöntiaseman Aeschylusiin nähden, olivat tietysti Sophocleksen traagisessa runoudessa käyttöön otetut innovaatiot.

Sophoclesin innovaatiot antiikin Kreikan teatterissa

Aeschylus trilogioissaan yhdisti joukon myyttisiä toimia yhdeksi suureksi kokonaisuudeksi, joka kuvaa sukupolvien ja valtioiden kohtaloa siten, että tragedian päävipu oli jumalallisten voimien toiminta, samalla kun toiminnan hahmojen ja arjen ympäristön kuvaamiseen annettiin vähän tilaa. Sophocles jätti tämän trilogian muodon ja alkoi säveltää erillisiä draamoja, joilla ei sisällöllään ollut sisäistä yhteyttä toisiinsa, mutta jokainen muodosti erikseen itsenäisen, täydellisen kokonaisuuden, mutta samalla hän kuitenkin asetti lavalle kolme tragediaa satiirisen kanssa draama. Koska jokaisessa erillisessä näytelmässä hänellä oli mielessä vain yksi tärkein tosiasia, hän kykeni tämän ansiosta käsittelemään jokaisen tragedian täydellisemmin ja paremmin ja antamaan sille enemmän elinvoimaa, selkeästi ja ehdottomasti hahmottaen niiden hahmojen hahmot, jotka määräävät dramaattisen toiminnan kulun. Jotta esitelläkseen draamansa suuremman hahmovalikoiman ja asettaen osan hahmoista muiden kanssa, hän lisäsi kolmannen kahdelle edelliselle näyttelijälle; tämä toimijoiden lukumäärä on sittemmin pysynyt muuttumattomana antiikin Kreikan tragediassa, lukuun ottamatta muutamaa yksittäistapausta.

Lisäämällä kolmannen näyttelijän, Sophocles vähensi myös kuorolaulua ja antoi hänelle rauhallisen katsojan roolin. Tästä hahmojen keskustelut saivat hallitsevan kuoron, toiminnasta tuli draaman pääosa ja tragedia sai ihanteellisen kauneuden

Sophoclesin vertailu Aeschylus- ja Euripides-menetelmiin

Sophoclelin hahmot, jotka on luotu monipuolisen ja syvällisen kokemuksen perusteella, vaikuttavat Aeschyluksen jättimäisiin kuviin verrattuna puhtaasti ihmisenä menettämättä ihanteellisuuttaan ja laskematta, kuten Euripides, arkipäivän tasolle. Heidän intohimonsa kaikesta vahvuudestaan \u200b\u200bhuolimatta eivät riko armon lakeja. Poistoa valmistellaan hitaasti ja ahkerasti, ja kun se on jo tullut, katsojan levoton tunne rauhoittuu ajatuksella iankaikkisten jumalien oikeudenmukaisuudesta, jota kuolevaisten tahdon on noudatettava. Viisaas maltillisuus ja arvokkuus yhdistettynä muodon houkuttelevuuteen hallitsevat kaikkialla.

Perikles-luvun Ateenan kansalaiset toivoivat, että tragedia herätti vain myötätuntoa, ei kauhua; heidän hienostunut maku ei pitänyt karkeista vaikutelmista; siksi Sophocles eliminoi tai pehmensi kaikkea kauhistuttavaa tai kiihkeää, mikä oli myteissä, joista hän otti tragediansa sisällön. Hänellä ei ole niin mahtavia ajatuksia, niin syvää uskonnollisuutta kuin Aeschylus. Hänen kuvauksensa myyttisten sankarien hahmoista ei ole heidän suosittujen käsitystensä mukainen, kuten Aeschylusissa; heille annetaan universaalit inhimilliset piirteet, ne eivät synny myötätuntoaan itseään vastaan \u200b\u200bKreikan kansallisten ominaispiirteiden, vaan moraalisen, puhtaasti inhimillisen suuruuden avulla, joka menehtyy törmäyksessä väistämättömän kohtalon voiman kanssa; he ovat vapaita, he toimivat omien motiiviensa mukaan eivätkä kohtalon tahdon mukaan, kuten Aeschylusissa; mutta heidän elämäänsä hallitsee kohtalo. Hän on iankaikkinen jumalallinen laki, joka hallitsee moraalimaailmaa, ja sen vaatimukset ovat korkeammat kuin kaikki ihmisen lait.

Aristophanes sanoo, että Sophocleksen suu on peitetty hunajalla; häntä kutsuttiin "Attic mehiläiseksi" hänen miellyttävyydestään, kuten Svida sanoo, tai biograafien mielestä, koska hän tarkoitti ensisijaisesti kaunista, siroista. Hänen teoksensa heijastivat täysin heelonilaisen hengen kehitystä Cimonin ja Periklesin aikoina; siksi hän oli attic-ihmisten suosikki.

Tragediat Sophocles

Sophocles yhdistää ajatuksen suuruuden ja suunnitelman yksityiskohtien taiteellisen rakentamisen, ja hänen tragediansa antavat vaikutelman koulutuksen täydellisen kehityksen tuottamasta harmoniasta. Sophocleille tragediasta tuli uskollinen peili ihmisen sydämen vaikutelmista, kaikista sielun pyrkimyksistä, koko intohimojen kamppailusta. Sophocleen kieli on jalo, majesteettinen; hänen puheensa tuo kuvauksellisuuden kaikille ajatuksille, voimaa ja lämpöä kaikille tunneille; Sophoclesin tragediat ovat melko taiteellisia; heidän suunnitelmansa on erinomaisesti harkittu; toiminta kehittyy selkeästi, johdonmukaisesti, hahmojen hahmot luodaan harkitusti, ne hahmotellaan selvästi; heidän henkinen elämänsä on kuvattu täysin elävästi, ja heidän toimintansa motiivit selitetään taitavasti. Kukaan muu muinainen kirjailija ei tunkeutunut niin syvästi ihmisen sielun salaisuuksiin; lempeät ja vahvat tunteet jakautuvat hänessä täydellisessä suhteessa; toiminnan katoaminen (katastrofi) vastaa asian ydintä.

Ensimmäisestä esiintymisestään lähtien, vuonna 468 eKr., Ja kuolemaansa saakka vuonna 406, yli puoli vuosisataa, Sophocles työskenteli runouden alalla, ja äärimmäisessä vanhuudessa hän innosti edelleen luomuksensa tuoreudesta. Hänen nimensä alla tunnettiin muinaisina aikoina 130 draamaa, joista 17 bysanttilaista kielioppia Aristophanes pitää kuulumattomana Sophoclesiin. Tämän seurauksena hän kirjoitti 113 näytelmää - tragedioita ja satiirisia draamoja. Niistä, samojen Aristophanes'n huomautuksen mukaan, vuonna 441 eKr. Esitelty tragedia "Antigone" oli 32., niin että runoilijan suurimman hedelmällisyyden ajanjakso on samanlainen kuin Peloponnesosian sodan aika. Koko pitkän uransa ajan Sophocles nautti jatkuvasti Ateenan kansalaisten suosioista; hän suosi kaikkia muita tragedialaisia. Hän voitti 20 voittoa ja sai usein toisen palkinnon, mutta ei koskaan saanut kolmatta.

Trafegisessa taiteessa Sophocleen kanssa kilpailevien runoilijoiden joukossa oli Aeschyluksen lisäksi hänen poikansa Vion ja Euphorion, joista jälkimmäinen tappoi Sophocleksen. Aeschylusin veljenpoika Philocletes myös voitti Sophocleksen, joka lavasti hänen Oidipuksensa; Orator Aristides pitää tällaista tappiota häpeällisenä, koska Aeschylus itse ei voinut voittaa Sophocleksia. Euripides kilpaili Sophoclesin kanssa 47 vuotta; Lisäksi tragedioita kirjoittivat samanaikaisesti Chionin Ion, Eretrian Achaeus, ateenalainen Agathon, joka puhui ensimmäistä kertaa kymmenen vuotta ennen Sofhoclehin kuolemaa ja kukisti hänet, sekä monet muut alaryhmän tragediat. Sophoclelin erittäin kiitollinen, inhimillinen ja hyvätapainen luonne viittaa siihen, että hänen suhteensa näihin tovereihin olivat ystävällisiä ja että anekdoottitarinat Sophoclelin ja Euripidesin välillä esiintyvästä kateellisesta vihollisuudesta ovat tarinoita, jotka ovat sinänsä melko merkityksettömiä, vailla uskottavuutta. Euripides-kuoleman uutisissa Sophocles ilmaisi vilpittömän surun; Euripidesin kirje Sofhoclelle, vaikka se on väärennetty, todistaa kuitenkin, että muinaisina aikoina molempien runoilijoiden keskinäisiä suhteita tarkasteltiin eri tavalla. Tämä kirje viittaa laivan hylkyyn, jonka Sophocles kärsi matkallaan Fr. Chios, ja monet hänen tragedioistaan \u200b\u200bkuoli. Euripides sanoo tältä osin: ”Dramaatikojen epäonne, jota kaikki kutsuisivat koko Kreikan yhteiseksi onnettomuudeksi, on vaikea; mutta meitä lohdutetaan helposti tietäen, että pysyt vahingoittumattomana. "

Antiikin aikakaudella saapuneiden uutisten perusteella, jotka koskivat Sophoclesin suhdetta näyttelijöihin, jotka tekivät hänen tragediansa, voimme päätellä, että nämä suhteet olivat myös ystävällisiä. Näiltä näyttelijöiltä on tietoa Tlepolemusista, joka on jatkuvasti osallistunut Sophocleksen tragedioihin, Cledemisistä ja Callipideista. Elämäkertoja sanoo, että tragedioita kirjoittaessaan Sophocles piti näyttelijöiden kyvyt mielessä; samaan aikaan sanotaan, että hän koostui "koulutetuista ihmisistä" (joiden joukossa tietysti näyttelijöiden tulisi olla) yhteiskunta, joka kunnioittaa musiikkia. Uusimmat tutkijat selittävät tämän siten, että Sophocles perusti taiteen ja tiedon ystävien ympyrän, joka kunnioitti musiikkia, ja että tätä ympyrää tulisi pitää näyttelijäryhmän prototyyppinä.

Sophocles säilytti trilogian muodon, jonka epiloogina on satiirinen draama; mutta tämän ryhmän muodostavat näytelmät eivät ole yhteisen sisällön yhdistelmiä; ne ovat neljä erilaista kappaletta (vrt. maat. 563). Sophoclesin 113 näytelmästä vain seitsemän on säilynyt. Heistä muodoltaan, sisällöltään ja karakterisoinniltaan loistavin on Antigone, jolle Ateenan kansa valitsi Sophoclesin strategiaksi Samoksen sodassa.

Sophocles - "Antigone" (yhteenveto)

Lue myös valitut artikkelit Sophocles "Antigone" - analyysi ja Sophocles "Antigone" - abstrakti

Kolme Sophocleksen parhaista tragedioista on lainattu Thebanin myyttisyklistä. Nämä ovat: "Antigone", jonka hän on lavastanut noin 461; "Oidipus kuningas", kirjoitettu ehkä vuonna 430 tai 429, ja "Oidipus klo kaksoispisteessä", jonka lavasti vuonna 406 kyseisenä vuonna kuolleen runoilijan pojanpoika, Sophocles nuorempi.

Ensimmäisen Thebanin päämyytin juonen kehitysjärjestyksessä ensimmäisen ei kuitenkaan pitäisi olla "Antigone", vaan hänen myöhemmin kirjoittamansa tragedia "Oidipus kuningas". Mytologinen sankari Oedipus tekee kerran satunnaisen murhan tien päällä tietämättä, että murhattu mies on hänen oma isänsä Lai. Sitten samassa tietämättömyydessä hän menee naimisiin murhatun miehen lesken, hänen äitinsä Jocasta, kanssa. Näiden rikosten asteittainen paljastaminen on juoni Sophoclelin draamaa. Isänsä murhan jälkeen Oidipuksesta tehdään Thebesin kuninkaaksi hänen tilalleen. Hänen hallituskautensa oli aluksi onnellinen, mutta muutaman vuoden kuluttua Thebanin alue kärsi rutosta, ja oraakkeli kutsui syyksi hänen entisen kuninkaansa Laiin tappajan Thebesiin. Tietämättä, että hän itse on tämä murhaaja, Oedipus alkaa etsiä rikollista ja käskee tuoda murhan ainoan todistajan - orjapaimen. Sillä välin tienaaja Tiresias ilmoittaa Oidipukselle, että hän itse on Laiuksen tappaja. Oidipus kieltäytyy uskomasta sitä. Jocasta haluaa kumota Tiresiaksen sanat, että hänellä oli poika Laiista. Hän ja hänen miehensä jättivät hänet vuorille kuolemaan estääkseen ennusteen, että tulevaisuudessa hän tappaisi isänsä. Jocasta kertoi myös, kuinka vuotta myöhemmin Lai putosi ryöstäjän käsillä kolmen tien risteyksessä. Oidipus muistuttaa, että hän itse tappoi kerran ihmisen sellaisessa tienhaarassa. Hänen sieluunsa leviävät raskaat epäilykset ja epäilykset. Tähän aikaan saapuva lähettiläs ilmoittaa Korintin kuninkaan Polybusin kuolemasta, jota Oidipus piti isänään. Samanaikaisesti käy ilmi, että Polybus on aiemmin salannut, että Oedipus ei ollut hänen oma poikansa, vaan vain sijaislapsensa. Tämän jälkeen Thebanin paimenen kuulusteluista käy selväksi: Oidipus oli Laiuksen poika, jonka isä ja äiti määräsivät tappamaan. Oidipus paljastaa odottamatta olevansa isänsä tappaja ja naimisissa äitinsä kanssa. Epätoivossa Jocasta ottaa oman elämänsä, ja Oidipus sokeuttaa itsensä ja tuomitsee maanpakoon.

Sofoklesin "Oidipuksen kuninkaan" teema ja huipentuma otetaan huomioon Oidipuksen tekemissä rikoksissa. Hän ei tiennyt, että Lai oli hänen isänsä ja Jocasta oli hänen äitinsä, mutta hän oli edelleen murhaaja ja hänen avioliitto oli edelleen insesti. Näiden kauheiden tosiasioiden seurauksena on Oidipus ja koko hänen perheensä. "Kuningas Oidipuksen" draama koostuu Odipuksen ja Jocastan siirtymisestä, jota Sophocles on vähitellen kuvannut, onnellisuudesta, rauhallisesta omatunnosta selkeään tietoisuuteen heidän kauheasta rikoksestaan. Kuoro arvaa pian totuuden; Oidipus ja Jocasta eivät vielä tunne häntä. Heidän harhaluulonsa vastakohta kuoron totuuden tuntemiseen tekee valtavan traagisen vaikutelman. Koko Sophocleksen draaman aikana ajatus ihmismielen rajallisuudesta, hänen huomioidensa likinäköisyydestä, onnellisuuden hauraudesta kulkee korkean ironian avulla; katsoja ennakoi katastrofeja, jotka tuhoavat Oidipuksen ja Jocastan onnen, jotka eivät tiedä totuutta. "Oi ihmiset, kuinka tärkeä elämäsi on!" Kuoro huudaa Oidipus Kuninkaassa. Itse asiassa Oidipus ja Jocasta ovat syöksyneet sellaiseen epätoivoon, että hän riistää itseltään elämän, ja hän riistää itseltään näön.

Sophocles - "Oidipus kaksoispisteessä" (yhteenveto)

Oedipus Colonissa oli Sophoclesin viimeinen työ. Hän on vanhan miehen joutsenlaulu, täynnä kaikkein hellintä rakkautta kotimaahansa, inspiroituneena Sophoclesin muistoista hänen nuoruudestaan, jonka hän vietti kotimaassaan Colonissa, Ateenan lähellä sijaitsevassa maalaismaisessa hiljaisuudessa.

"Oidipus koolonissa" kertoo kuinka sokea Oidipus vaeltaen rakastavan tyttärensä Antigonen kanssa saapuu Coloniin, löytää täältä viimeinkin suojan Ateenan kuninkaalta Theseukselta ja viimeisen rauhallisen turvapaikan. Samaan aikaan uusi Thebanin hallitsija Creon, kuultuaan ennusteen, että Oidipus on kuoleman jälkeen sen alueen pyhimys, jolla hän kuolee, yrittää pakottaa Oidipuksen takaisin Thebesiin. Theseus kuitenkin suojaa Oidipusta eikä salli väkivaltaa häntä vastaan. Sitten hänen poikansa Polynices tulee Oidipukseen, joka juuri kokoaa Seitsemän kampanjan Teebeille omaa veljeään, toista Oidipuksen poikaa, Eteoklesia vastaan. Polynices haluaa, että hänen isänsä siunaa yritystään kotimaahansa, mutta Oidipus kirottaa molemmat pojat. Polynices lähtee, ja Oidipus kuulee jumalien kutsun ja menee yhdessä Theseuksen kanssa taivaallisen rankaisemisen Eumenidesin jumalatarjen pyhään lehtoon, joka on sovittu hänen kanssaan. Siellä, salaperäisessä luolassa, tapahtuu hänen rauhallinen kuolema.

Tämä Sophocle-draama on täynnä ihmeellistä arkuutta ja tunnelmaa, jossa ihmisen köyhyyden suru sulautuu toivon iloon. ”Oidipus kaksoispisteessä” on viattoman kärsijan apoteosi, jolle jumalallinen varustelu antaa iloa hänen surkean maallisen elämänsä lopussa; haudan takana olevan autuuden toivo toimii lohdutuksena epäonnistuneille: katastrofien hylkäämä ja puhdistama henkilö saa palkinnon ansaitsemattomasta kärsimyksestään elämässä. Samanaikaisesti, ennen kuolemaansa, Oidipus osoittaa kaikessa majesteettisuudessaan vanhempansa ja kuninkaallisen arvonsa, jaloisesti torjuen Polynicesin itsekkäät kiitokset. Materiaalina tragedialle "Oidipus Colonissa" olivat Sophocleksen paikalliset legendat Colonista, jonka lähellä seisoi Eumenidesin temppeli luolalla, jota pidettiin tieksi alamaailmaan ja jolla oli kuparikynnys sisäänkäynnissä.

Oidipus kaksoispisteessä. Harrietin maalaus, 1798

Sophocles - "Electra" (yhteenveto)

Elektrassa Sophocles viittaa myyttisarjaan siitä, kuinka omaa vaimoaan Clytemnestra ja hänen rakastajaansa Aegisthus tappoi, kun Kreikan armeijan pääjohtaja Troyia vastaan \u200b\u200bAgamemnon palasi sieltä. Clytemnestra halusi tappaa poikansa Agamemnonista, Orestesista, jotta hän ei tulevaisuudessa kostaa hänelle isänsä puolesta. Mutta poika Orestes pelasti siskonsa Electran. Hän antoi hänet vanhalle setälle, ja hän vei pojan Phocisiin, Chrisin kaupungin kuninkaan luo. Äitinsä kanssa jäljelle jäänyt Electra kärsi sorrosta ja nöyryytyksestä useamman kerran, kuin hän rohkeasti moitti Clytemnestraa ja Aegisthusia heidän tekemästään julmuudesta.

Sophoclesin "Electra" alkaa siitä, että kypsynyt Orestes saapuu kotimaalleen Argosiin seurassa sama uskollinen setä ja ystävä Pilad, tsaari Chrisin poika. Orestes haluaa kostaa äidilleen, mutta aikoo tehdä sen ovelaan ja piilottaa siksi saapumisensa kaikilta. Samaan aikaan Electra, joka on kärsinyt niin paljon, saa tietää, että Clytemnestra ja Aegisthus päättivät heittää hänet vankilaan. Orestes-setä, jonka tarkoituksena on harhauttaa Clytemnestra, ilmestyy hänelle naapurikuningaskunnan lähettilään varjolla ja pettäen häntä ilmoittaa, että Orestes on kuollut. Tämä uutinen kaataa Electran epätoivoon, mutta Clytemnestra iloitsee uskoen, että nyt kukaan ei voi kostaa Agamemnonia hänen puolestaan. Toinen Clytemnestran tytär Chrysofemis, joka palaa isänsä haudasta, kertoo kuitenkin Electralle näkevänsä siellä hautakiven uhrauksia, joita vain Orestes pystyi tuomaan. Electra ei usko siihen aluksi. Phokisista sanansaattajana naamioitu Orestes vie hautausurnan hautaan ja tunnistaa sisarensa siellä suruttavassa naisessa kutsuu itseään hänelle. Aluksi Orestes epäröi kostaa äitinsä heti, mutta Electran vahva luonne kehottaa häntä jatkuvasti rankaisemaan jumalallisen lain vastaisia. Orestes tappaa hänen äitinsä ja Aegisthusin. Vastoin Aeschylus-draaman "Choehora" tulkintaa, Sophocles ei koe piinaa, ja tragedia päättyy voiton voittoon.

Electra Agamemnonin haudalla. Maalaus: F. Leighton, 1869

Selitys Olytesin Clytemnestran murhasta heijastuu kolmen suuren Ateenan traagisen runoilijan - Aeschylus, Sophocles ja Euripides - tragedioissa, mutta jokainen heistä antoi sille erityisen merkityksen. Sophoclesilla on tässä verisessä suhteessa päähenkilö - Electra, väistämätön, intohimoinen kostaja, jolla on korkea moraalinen vahvuus. Meidän on tietenkin arvioitava hänen tapaustaan \u200b\u200bKreikan antiikin käsitteiden mukaisesti, joissa asetettiin murhatun sukulaisille kostovelvollisuus. Vain tästä näkökulmasta tulee selväksi vihan voima, joka polttaa sopimatta Electran sielussa; hänen äitinsä on parannuksen vieras ja nauttii rauhallisesti veressä värjätystä Aegisthusin rakkaudesta - tämä tukee kostoa janoa Elektrassa. Siirtyessämme ajatuksemme kreikkalaisen antiikin käsitteisiin, tulemme suhtautumaan myötätuntoon, jolla Elektra halaa urnia, joka hänen mielestään sisältää veljensä tuhkaa, ja ymmärrämme sen iloksen, jolla hän näkee Orestesin elävän, jota hän piti kuolleena. Ymmärrämme kiihkeät hyväksymishuudot, joiden avulla hän kuultuaan palatsista murhattujen huutoja Orestesia viimeistelemään koson työn. Clytemnestrassa, Orestesin kuoleman uutisissa, äidin tunne heräsi hetkeksi, mutta hän hukkui heti ilon, että äiti vapautui nyt kosostaan.

Sophocles - "Trakhinen naiset" (yhteenveto)

Tragedian "Trakhinoyanka" sisältö on kuolema, jonka Heracles altistaa vaimonsa Deianiran kateellisukselle, joka rakastaa häntä intohimoisesti. Tämän tragedian kuoro koostuu tytöistä, Trakhinan kaupungin alkuperäiskansoista: heidän nimensä toimii draaman otsikkona. Hercules tuhosi Euboan kaupungin Echalian ja vangitsi kauniin Iolan, Echalin kuninkaan tytär; Trachinassa pysynyt Deianira pelkää jättävänsä hänet, rakastuneen Iolaan. Lähettämällä aviomiehelleen juhlavaatteet, joita hän haluaa käyttää uhrauksen aikana, Deianira haisee ne kentaurin Nessuksen veressä, joka tapettiin Herkulesin nuoleilla. Kuollessaan oleva Nessus kertoi hänelle, että hänen verensä oli maaginen keino, jolla hän saattoi kääntää miehensä pois kaikesta muusta rakkaudesta ja sitoa hänet itseensä. Herkules pukeutui näihin vaatteisiin, ja kun uhrautuvan tulin lämpö lämmitti kentaurin verta, Herkules tunsi verenmyrkyn kivullisen toiminnan. Paita tarttui Herculesin vartaloon ja alkoi aiheuttaa hänelle sietämätöntä kärsimystä. Vihaisesti Hercules löi Likhadin lähettilään kiville, joka toi hänelle vaatteet; siitä lähtien näitä kiviä on kutsuttu kutsumaan raivaaksi. Deianira, saatuaan tietää tappaneen aviomiehensä, vie oman elämänsä; Sietämättömän kivun kärsimättä Herkules käskee antaa tulen Eta-vuoren huipulle ja polttaa itsensä siitä. "Trakhineyankan" taiteellinen ansio ei ole yhtä suuri kuin aiemmin mainituista neljästä tragediasta.

Sophocles - "Philoctetus" (yhteenveto)

Vuonna 409 eKr. Järjestetty Philoctetes-juoni liittyy myös myyttiin Herculesin kuolemasta. Sankarin Philoctetesin isä Poias suostui valaisemaan Herculesin hautajaiset ja palkkiona tästä palvelusta sai keulan ja nuolensa, jotka osuivat aina maaliin. Ne siirrettiin pojalleen Philoctetesille, joka oli osallisena Troijan sodassa. Legendan legendat ovat aiheena Sofhocleksen seitsemännen tragedian "Ajax the Scurge" aihe. Philoctetes meni helleenien kanssa kampanjaan lähellä Trojaa, mutta matkalla Lemnossaarelle hänet puree käärme. Tämän pureman haava ei parantunut, päästäen lisäksi voimakkaimpaan kurkkuun. Päästäkseen eroon Philoctetesista, josta tuli armeijan taakka, kreikkalaiset hylkäsivät Odysseuksen neuvoa hänet yksin Lemnosilla, missä hän, edelleen kärsimässä parantumattomasta haavasta, sai jotenkin saada ruokaansa vain Herculesin jousen ja nuolten ansiosta. Myöhemmin kävi kuitenkin ilmi, että ilman hänelle kuuluvia ihmeellisiä Hercules-nuolia, troijalaisia \u200b\u200bei voitettu. Sophocleksen tragediassa Akillesin, Neoptolemusin ja Odysseuksen poika saapui saarelle, johon Philoctetes jäi, viemään hänet Kreikan leirille. Mutta Philoctetes vihaa kuolettavasti kreikkalaisia, jotka hylkäsivät hänet vaikeuksissa, etenkin salakavalaa Odysseusta. Siksi on mahdollista viedä hänet Troyn lähellä olevaan leiriin vain ovelaan, harhaan. Suora, rehellinen Neoptolemus alkaa ensin ovela Odysseuksen ovela neuvo; he varastavat keulan Philoctetesilta, ilman jota epäonninen potilas kuolee nälkään. Mutta Neoptolemus on pahoillani petetyistä, puolustamattomista Philoctetesista, ja luontainen aatelisto voittaa hänen sielussaan petossuunnitelman yli. Hän paljastaa totuuden Philoctetukselle ja haluaa viedä hänet kotiin. Mutta rakastettu Hercules ilmestyy ja siirtää Philoctetille jumalakäskyn, että hänen tulisi mennä Troyan, missä kaupungin valloittamisen jälkeen hänet palkitaan ylhäältä paranemisella vakavasta sairaudestaan.

Siten motiivien ja intohimojen törmäys päättyy jumaluuden, ns. Deus ex machinan, esiintymiseen; solmua ei ole sidottu, vaan leikattu. Tässä maun pilaantumisen vaikutus, joka vaikutti myös Sophoclesiin, on jo ilmaistu selvästi. Euripides käyttää deus ex machina -menetelmää vielä laajemmin. Mutta uskomattomalla taitolla Sophocles suoritti vaikean tehtävän tehdä fyysisestä kärsimyksestä draaman aihe. Hän myös kuvasi täydellisesti todellisen sankarin luonnetta Neoptolemus-henkilössä, joka ei kykene pysymään pettäjänä ja hylkäämään epärehelliset keinot, riippumatta siitä, mitä hyötyä he edustavat.

Sophocles - "Ajax" ("Ajaxin hulluus", "Ajaxin vitsaus", "Eant")

Tragedian "Ajax" tai "Ajax hulluus" aihe on lainattu troijalaisen sodan legendasta. Hänen sankarinsa Ajax toivoi Achillesin kuoleman jälkeen, että hedelmällisimmänä Helleenien armeijan kuolleen soturin jälkeen, saada Achilleuksen haarniska. Mutta heidät annettiin Odysseukselle. Ajax piti tätä epäoikeudenmukaisuutta Kreikan pääjohtajan Agamemnonin ja hänen veljensä Menelausin intrigeinä, jotka suunnittelivat tappavan molemmat. Jumalan jumalatar Athena torjui rikoksen kuitenkin Ajaxin mieltä ja vihollistensa sijaan tappoi lampaan- ja lehmänlauman. Ajax päätyi tekemään itsemurhansa tullessaan aisteihinsa ja ymmärtääkseen hänen hulluutensa seuraukset ja häpeän. Hänen vaimonsa Tekmessa ja uskolliset soturit (jotka muodostavat kuoron Sophocleksen tragediassa) yrittävät estää Ajaxia aikomuksistaan \u200b\u200bpitämällä silmällä häntä. Ajax kuitenkin pakeni heidät merenrantaan ja puukotti itsensä sinne. Ajamemmin Ajaxin kanssa Agamemnon ja Menelaus eivät halua haudata ruumiiaan, mutta Ajaxin veljen Tevkra ja Odysseuksen vaatimuksella, jotka nyt osoittavat aatelistoa, ruumiin haudataan edelleen. Siksi asia päättyy Ajaxin moraaliseen voittoon.

Nöyryyttävässä hulluudessa, Ajax ilmestyy Sophocleille vasta draaman alussa; sen pääsisältö on sankarin emotionaalinen kärsimys, joka valittaa, että hän on lopettanut itsensä. Syyllisyys, josta Ajaxia rangaistaan \u200b\u200bhulluudella, on se, että ylpeydessään vahvuudestaan \u200b\u200bhänellä ei ollut riittävää nöyryyttä jumalien edessä. Sophocles "Ajaxissa" seurasi Homeroa, josta hän ei lainannut hahmojen merkkejä, vaan myös ilmaisuja. Tekmessan keskustelu Ajaxin kanssa (jakeet 470 ja sitä seuraavat) on ilmeinen jäljitelmä Homerin jäähyväisestä Andromachelle. Ateenalaiset todella pitivät tätä Sophocle-tragediaa, osittain siksi, että Salamisin Ajax oli yksi heidän suosikkisankaristaan \u200b\u200bkahden aatelisen ateenalaisen perheen esi-isänä, ja toiseksi siitä syystä, että Menelauksen puhe näytti heille parodioivan käsitteiden ja spartalaisten ylimielisyyden jälkikäteen.

Sophocles ja Perikles Samoksen sodassa

Vuonna 441 eKr. (Ol. 84.3), suuren Dionysiosin aikana (maaliskuussa), Sophocles lavasti "Antigonen", ja tämä draama sai sellaisen hyväksynnän, että ateenalaiset nimittivät kirjailijan yhdessä Periklesin kanssa. ja kahdeksan muuta, kenraali sodan kanssa Samoksen saaren kanssa. Tämä erottelu meni runoilijaan kuitenkin paljon niinkään hänen tragediansa ansioiden vuoksi, kuin koska hän nautti yleistä mieltymystä ystävällisyydestään, tämän tragedian ilmaisemista viisaista poliittisista säännöistä ja yleensä sen moraalisista ansioista, koska se on ajateltavaa ja toimien rationaalisuus on aina asetettu paljon korkeammalle kuin intohimon impulsseja.

Samosin sota, johon Sophocles osallistui, alkoi keväällä 440 arkkitoni Timokleen johdolla; syynä siihen oli, että milesialaiset, jotka samaanit taistelivat yhdessä taistelussa, kääntyivät yhdessä samolaisdemokraattien kanssa ateenalaisten pyynnölle. Ateenalaiset lähettivät 40 alusta Samosta vastaan, valloittivat tämän saaren, perustivat sinne kansanhallituksen, ottivat panttivangit ja palasivat varuskunnansa saarelle pian takaisin kotiin. Mutta samana vuonna he joutuivat jatkamaan vihollisuutta. Oliomat, jotka pakenivat Samosista, tekivät liittouman Sardian satrap Pissufnin kanssa, kokosivat armeijan ja valloittivat Samoksen kaupungin yöllä valloittaen Ateenan varuskunnan. Tämä varuskunta luovutettiin Pissufnulle. Ateenalaisten panttivangit, jotka ateenalaiset veivät Lemnosiin, vapautettiin, ja uudet valmistelut sotaan milesialaisten kanssa aloitettiin. Perikles ja hänen toverinsa marssivat jälleen Samosta 44 laivalla, kukistivat 70 Samosin alusta Tragian saaren lähellä ja estivät Samoksen kaupungin maalla ja merellä. Muutamaa päivää myöhemmin, kun Perikles osan kanssa aluksista purjehti Cariaan tavatakseen lähestyvää foinikialaista laivastoa, samaanlaiset murtautuivat saarron läpi ja Periklesin kerran tappaneen filosofin Melissa käskyssä kukistivat Ateenan laivaston siten, että 14 päivän ajan erottamattomasti. hallitsi merta. Perikles kiirehti paluutaan, voitti taas saamelaiset ja piiritti kaupungin. Piirityksen yhdeksäntenä kuukautena, keväällä 439, Samos pakotettiin antautumaan. Kaupungin muurit purettiin, ateenalaiset ottivat laivaston; Samians antoi panttivankeja ja sitoutui maksamaan sotilaskulut.

Jos Sophocles, kuten täytyy olettaa, oli strategia vasta vuonna 440, kun taas Perikles säilytti tämän tehtävänsä seuraavana vuonna, niin hän todennäköisesti osallistui ensimmäiseen sotaan ja osittain toiseen, mutta ei pysynyt komentajana sodan lopussa. ... Perikles, paitsi suuri valtiomies, myös suuri komentaja, oli tämän sodan sielu ja teki siinä eniten; missä Sophoclesin osallistuminen ilmaistiin, tiedämme siitä hyvin vähän. Svidassa sanotaan, että Sophocles taisteli filosofille Melissukselle merellä; mutta tämä uutinen ei ilmeisesti perustu historialliseen tietoon, vaan yksinkertaiseen arvaukseen. Jos Melissa ja Perikles taistelivat keskenään, ja Sophocles oli Perikles-toveri toimessa, silloin voisi helposti ajatella, että Sophocles taisteli myös Melissuksen kanssa; ja "ajatus siitä, että filosofi Melisse ja runoilija Sophocle taistelivat toistensa suhteen, on niin houkutteleva, että se antaa tekosyyn myöhemmän kirjoittajan arvelulle". (Boeck). Sophocles ei tietenkään ollut erityisen hyvä kenraali, ja siksi Perikles tuskin lähetti häntä mihinkään sotilasyrityksiin; päinvastoin, neuvotteluihin, jotka koko omistuksen valtion aikana olivat erittäin tärkeä osa komentajan miehitystä, Sophocleista voi olla paljon hyötyä, koska henkilö, joka osaa toimia ihmisten kanssa ja luovuttaa heidät hänen edukseen. Aina, kun Perikles taisteli Tragyssa, Sophocles meni noin. Chios ja Lesbos neuvottelevat liittolaisten kanssa lisäjoukkojen lähettämisestä ja varmistivat, että näiltä saarilta lähetettiin 25 alusta.

Sophoclelin hahmo

Athenaeus säilytti tämän Sophocle-matka Chiosiin -uutisen, joka oli kirjaimellisesti lainattu runoilija Jonah of Chios -kirjasta, nykyaikaisesta Sophoclesta. Esittelemme sen täällä, koska se sisältää mielenkiintoisen kuvan Sophoclesta, jo 55-vuotiaasta miehestä, iloisessa seurassa.

”Tapasin runoilijan Sophoclesin Chiosissa (sanoo Ion), missä hän vieraili komentajana matkalla Lesbosiin. Löysin hänestä ystävällisen ja iloisen ihmisen, jonka kanssa keskustella. Sophoclesin ja Ateenan kansan ystävä Hermesilaus antoi illallisen hänen kunniakseen. Komea, viiniä kaatava poika, joka oli huuhdeltu tulen lähellä, jossa hän seisoi, teki ilmeisesti runoilijalle miellyttävän vaikutelman; Sophocles sanoi hänelle: "Haluatko minun juovan mielellään?" Poika vastasi myöntävästi, ja runoilija jatkoi: "No, tuota sitten kuppi minulle niin hitaasti kuin mahdollista ja ota se yhtä hitaasti takaisin." Poika punastui vielä enemmän, ja Sophocles, osoittaen naapurilleen pöydässä, huomautti: "Kuinka kauniita ovat Phrynnichin sanat: violetti poskeilla rakkauden tuli palaa." Yksi Eretrian kouluopettaja sanoi tältä osin: ”Sophocles, tiedät varmasti paljon runosta; mutta Phrynich puhui silti huonosti, koska hän kutsui komean pojan posket violetiksi. Loppujen lopuksi, jos maalari todella päättäisi peittää tämän pojan posket purppuraisella maalilla, niin hän lakkaa näyttämästä kauniilta. Älä vertaa siihen, mikä ei tunnu niin ". Sophocles hymyili ja sanoi: "Tässä tapauksessa ystäväni, sinä et tietenkään pidä Simonideksen ilmaisusta, jota kaikki kreikkalaiset kuitenkin kiittävät:" Tyttö, jonka purppuraisista huulista makea sana putosi! " Luultavasti et pidä runoilijasta, joka kutsuu Apolloa kultatukkaiseksi? Todellakin, jos maalari olisi ottanut sen päähänsä maalataksesi tämän jumalan kultaisilla, eikä mustilla hiuksilla, kuva olisi ollut huono. Et tietenkään pidä myös runoilijasta, joka puhuu ruusun sormeista Eosista? Loppujen lopuksi, jos joku maalaa sormensa vaaleanpunaiseksi, se on heppurin sormet, ei ollenkaan kauniin naisen. " He kaikki nauroivat, ja Eretrianus oli hämmentynyt. Sophocles kääntyi jälleen viiniä kaatavan pojan puoleen ja huomasi haluavansa poistaa pikarilla pieneen sorkkiin putoutuneen oljen ja kysyi häneltä, näkikö hän tämän oljen. Poika vastasi näkeneensä, ja runoilija kertoi hänelle: "No, puhalta se pois, jotta sormesi ei kastu." Poika kallisti kasvojaan pussiin, ja Sophocles toi pikarin lähemmäksi häntä kohtaamaan pojan kasvotusten. Kun poika siirtyi vielä lähemmäksi, Sophocles, syleilemällä häntä, veti hänet hänen luokseen ja suuteli häntä. Kaikki nauroivat ja alkoivat ilmaista hyväksyntänsä runoilijalle ylenmääräisestä pojasta; hän sanoi: ”Minä olen se, joka harjoittaa strategiaa; Perikles sanoi Sophocleksen tragedian ymmärtävän runoutta hyvin, mutta huono strategia; No, ja tämä stratagem - enkö onnistunut siinä? " Joten puhui ja teki Sophocleja, pysyen yhtä miellyttävinä sekä juhlan että oppituntien aikana. Valtioasioissa hän ei ollut tarpeeksi kokenut eikä tarpeeksi energinen; mutta silti Sophocles oli paras kaikista Ateenan kansalaisista. "

Epäilemättä voimme tunnistaa tämän älykkään nykyaikaisen tuomion Sophoclelin poliittisista kyvyistä täysin reiluksi, vaikka runoilijan elämäkerta kiittää hänen poliittista toimintaansa; Meidän on myös uskottava, että Perikles sanoi, että Sophocles oli huono strategia. On erittäin todennäköistä, että hän toimi strategin tehtävänä vain kerran elämässään, koska tuskin on mahdollista uskoa Justinin todistukseen siitä, että Sophocles tuhosi Periklesin lisäksi Peloponnesoksen. Plutarch kertoo, että sotaneuvostossa Nikias pyysi vanhimpana Sophoclesia ilmaisemaan mielipiteensä muille; Mutta jos tämä on historiallisesti totta, meidän on luettava tämä lukeminen Samosin vuoteen, ei Peloponnesoksen sotaan. Sophocles Plutarchin mukaan hylkäsi Nikiasin toiveen sanomalla hänelle: "Vaikka olen vanhempi kuin muut, mutta sinä nautit suurimmasta kunnioituksesta."

Yllä olevassa tarinassa Jonah Sophocles on iloinen ja ystävällinen mies yhteiskunnassa, ja uskomme täysin hänen elämäkerransa, joka sanoo, että Sophocleilla oli niin miellyttävä luonne, että kaikki, poikkeuksetta, rakastivat häntä. Jopa sodassa hän ei menettänyt ihastumistaan \u200b\u200bja runollista tunnelmaansa, eikä pettänyt luontoaan, joka oli liian herkkä ruumiilliselle kauneudelle, minkä seurauksena hänen toverinsa Perikles, jonka kanssa hän oli läheisessä ystävyydessä, teki toisinaan hänelle ystävällisiä ehdotuksia. Samos-sodan aikana Sophocles, nähdessään satunnaisesti kulkevan kauniin pojan, sanoi: "Katso, Perikles, mikä mukava poika!" Perikles huomautti tälle: "Komentajalla, Sophoclella, ei tarvitse olla pelkästään puhtaita käsiä, vaan myös puhtaat näkymät." "Sophocles oli runoilija", Lessing sanoo, "ei ihme, että hän oli toisinaan liian herkkä kauneudelle; mutta en sano, että hänen moraaliset ominaisuutensa heikentyvät tästä. "

Tässä meidän on perusteltava Sophoclesi hänelle toisinaan tehdyistä moitteista - nimittäin siitä, että hän oli rikastui Samoksen sodan aikana. Aristophanesin komediossa Peace joku kysyy Sophocleilta, mitä hän tekee; tähän he vastaavat, että hänen elämänsä on hyvä, vain on vähän omituista, että hän on nyt muuttunut Sophoclesta Simonideksi ja hänen vanhassa ikäisyydessään tullut kova; Nyt he sanovat, että hän on valmis, kuten Simonides, kieltämään itselleen välttämättömyyden. Aristophanesin komedia "Rauha" esitettiin vuonna 421 eKr., Siis 20 vuotta Samoksen sodan jälkeen; siksi runoilijan sanat eivät voi viitata tähän sotaan, ja scholiastin huomautus tästä kohdasta on tietysti vain arvaus sarjakuvan pilkkaavien kommenttien selitykseen. Ei ole epäilystäkään siitä, että Aristophanes moitti vanhoja Sophocleja harhaan; mutta missä määrin tämä koomikon moittaus on reilua, jonka vitsejä ei aina pidä ottaa kirjaimellisesti, emme tiedä. Viimeaikaiset kirjoittajat ovat yhtä mieltä siitä, että Aristophanesin sanat sisältävät tavallisesti koomikkojen liioittelua; tutkijat ovat yrittäneet selittää näitä sanoja eri tavoin. O. Mueller syyttää Aristophanesin moittia siitä, että Sophocles vanhassa iässä alkoi kiinnittää enemmän huomiota teostensa palkkioon; Welker toteaa: ”Simonideksi tuleminen voi tarkoittaa: laittaa paljon draamaa, harjoittaa runoutta kypsään vanhuuteen ja saa jatkuvasti maksua teoksistaan; samassa mielessä Euripides moitti Melanippessään koomikoita ahneudella ". Boeck uskoo, että tämä ahneuden kritisointi ilmeisesti on vain ristiriidassa sen tunnetun tarinan kanssa, kuinka Sophocleksen pojat valittivat hänestä tuomioistuimelle, koska hän oli huolimaton omaisuudestaan; ”Myönnän jopa, että hän sanoo, että Sophoclelin kohteliaisuus liittyi läheisesti hänen ylenmääräisyyttään: Koska ei ole epäilystäkään siitä, että runoilija jopa vanhassa ikäistään, kuten nuoruutensa aikoina, oli kovasti kauneudenhaluinen, naiset maksoivat hänelle todennäköisesti huomattavia rahaa, joka vaikutti hänen poikiensa tuloihin, joiden suhteen Sophocles oli vaikea; tämän loukkaantuneet pojat saattoivat tehdä valituksen isäänsä vastaan \u200b\u200bsaadakseen omaisuuden hallussaan, ja tämän ansiosta Sophocles tunnetaan sekä tuhlaajana että kurvitsijana ". Boeck liittyy tragediaan "Oedipus kaksoispisteessä", jonka Sophocles, kuten jäljempänä näemme, lukemassa oikeudenkäynnissä poikiensa kanssa, 89. olympialaisen (420 eKr.) 4. vuoteen.

Sophocles ja Herodotus

Monet olettivat, että Samos-retkikunnan aikana Sophocles tapasi ensin historioitsijan Herodotuksen, joka asui tänä aikana Samoksen saarella. Mutta Herodotusin oleskelu tällä saarella juontaa juurensa aikaisempaan ajankohtaan, ja runoilija tutustui häneen todennäköisesti jo aikaisemmin kuin 440. Sophocles oli ystävällisissä suhteissa Herodotuksen kanssa ja Ateenassa tekemänsä ajan hän näki hänet usein. Molemmat lähentyivät toisiaan monin tavoin ja olivat samoja näkemyksiä monista aiheista. Sophocles näyttää sisällyttäneen draamaansa joitain Herodotuksen suosikkiideoista: vrt. Sophocles, Oedipus in Colon, v. 337 et seq. ja Herodotus, II, 35; Sophocles, Antigone, 905 et seq. ja Herodotus, III, 119. Äärimmäisessä iässä luotujen taideteosten puhetta kuvaava Plutarch raportoi Herodotukseen liittyvän ja Sophoclesiin kohdistetun epigrammin alkamisen. Hänen sanojensa merkitys on seuraava: 55-vuotias Sophocles kirjoitti oodin Herodotuksen kunniaksi. Boeckin arvion mukaan sama epigrami oli omistautuminen oodille, jonka Sophocles esitteli historioitsijalle ystävyyden merkkinä henkilökohtaisesta päivästä. Mutta koska 55 vuotta ei voida kutsua syväksi vanhuudeksi, tämä Plutarchin ilmoittama luku on todennäköisesti epätosi.

Samos-sodan jälkeen Sophocles asui vielä 34 vuotta opiskelemassa runoutta; Tänä aikana, huolimatta siitä, että useat suvereenit, taiteen suojelijat, kutsuttiin häntä usein, kuten Aeschylus ja Euripides, luokseen, hän ei jättänyt rakastettua kotikaupunkiaan, muistaen sanan, jonka hän sanoi yhdessä draamassa, edessämme saavuttanut:

Kuka ylittää tyrannin kynnyksen,
Tuo orja, vaikka hän olisi syntynyt vapaa.

Sophoclesin elämän viimeiset vuodet

Marmorin helpotus, joka väitettiin kuvaavan Sophoclea

Me tiedämme hänen poliittisesta toiminnastaan \u200b\u200bmyöhemmin vain Aristoteleen sanoista, että vuonna 411 eKr. Hän neuvonantajana, προβουλεϋς, auttoi neljäsataa oligarkian perustamisessa, sillä kuten hän itse sanoi, jotain parempaa oli mahdottomaksi. Voimme yleensä olettaa, että hän jätti harvoin yksityishenkilön hiljaisen elämän ja asui pääasiassa taiteen vuoksi nauttien elämästään, rakastamallaan ja kunnioittamalla kansalaisiaan paitsi runollisten teostensa lisäksi myös reilun, rauhallisen ja hyväntahtoisen luonteensa, jatkuvan kohteliaisuutensa vuoksi. liikkeessä.

Kaikkien ihmisten suosikki, Sophocles nautti ihmisten uskomuksen mukaan jumalien ja sankarien erityisestä sijainnista. Dionysus, kuten jäljempänä näemme, huolehti runoilijan hautaamisesta, joka kirkasti usein Bacchic-festivaaleja. Biographer kertoo seuraavan anekdootin Herculesin suosimisesta Sophoclelle: Kerran, kun kultainen seppele varastatiin Akropolikselta. Sitten Hercules ilmestyi Sofhoclesiin unessa ja näytti hänelle talon ja paikan tässä talossa, missä varastettu esine oli piilotettu. Sophocles ilmoitti tästä kansalle ja sai kulta lahjakkuuden, joka nimitettiin palkkiona seppeleen löytämisestä. Sama anekdootti, joitain muutoksin, löytyy Cicerosta, De divinista. Minä, 25. Muinaiset sanoivat lisäksi, että lääketieteen jumala Asclepius (Aesculapius) kunnioitti Sophoclea vierailullaan ja vastaanotti hänet erittäin sydämellisesti; siksi ateenialaiset luonnoivat runoilijan kuoleman jälkeen erityisen kultin hänen kunniakseen, nimeämällä hänet sankarien joukossa nimellä Dexion (vieraanvarainen) ja uhraten hänet vuosittain. Asclepiuksen kunniaksi Sophoclesin sanotaan koostuneen maapäivän, jolle uskottiin myrskyjen rauhoittamisen voima; tätä herneä on laulattu vuosisatojen ajan. Tältä osin on uutisia, että Sophocles sai ateenalaisilta lääketieteen sankarin Galonin (tai Alconin) papin virkan, jonka Chiron nosti Asclepiuksen kanssa ja joka aloitettiin lääketieteen salaisuuksiin. Kaikista näistä tarinoista voidaan ilmeisesti päätellä, että Sophocles ateenalaisten uskomusten mukaan nautti Asclepiuksen erityisestä suosimisesta; Voidaan arvata, että syynä tähän uskomukseen oli se, että Ateenan ruton aikana Sophocles sävelsi maapallon Asclepiuksen kunniaksi rukouksella katastrofin lopettamiseksi, ja että pian sen jälkeen rutto todella lopetti. Mainittakoon myös, että yhdessä Philostratuksen nuoremmassa kuvassa Sophoclesi on kuvattu mehiläisten ympäröimänä ja seisovan keskellä Asclepiuksen ja Melpomenen välillä; tämän seurauksena taiteilija halusi kuvata rakastettua runoilijaansa, joka asui liittoutumassa tragedian museon ja lääketieteellisen taiteen jumalan kanssa.

Selitys Sophoclesin oikeudenkäynnistä poikiensa kanssa

Muinaisina aikoina puhui paljon hänen poikansa Iophonin käynnistämästä ikääntyneestä Sophocleista. Sophocleilla oli laillisesta vaimonsa Nicostratasta poika Iophon ja Sikionin hetera Theoriksesta toinen poika - Ariston; tämä jälkimmäinen oli Sofhoclesin nuoremman isä, joka ansaitsi suosiota traagisena runoilijana. Koska vanha mies Sophocles rakasti lahjakkaata pojanpoikaansa enemmän kuin hänen poikaansa Iophonia, joka oli heikompaa traagisessa taiteessa, Iophon, kuten sanotaan, kateellisuudesta syytti isäänsä dementiassa ja vaati, että hänet poistettaisiin omaisuuden hallinnasta, koska Sophoclesi ikään kuin ei voisi jo hoitaa omia asioitaan. Sophoclesin sanotaan sanoneen tuomarille: ”Jos olen Sophocles, niin en ole heikkovarainen; jos olen heikkovarainen, niin en ole Sophocle. ”Sitten luin juuri valmistuneeni tragediani” Oidipus Colonissa ”tai ensimmäisen kuoron tästä esimerkillisestä teoksesta, jonka me edellä kerroimme. Samanaikaisesti sanotaan, että Sophocles on huomannut tuomarille, ettei hän vapise lainkaan voidakseen näyttääkseen vanhalta, kuten syyttäjä vakuuttaa, mutta vapisi tahattomasti, koska hän ei asunut vapaaehtoisesti 80-vuotiaana. Tuomarit kuultuaan runoilijan upeaa työtä vapauttivat hänet ja nousivat poikaansa; kaikki läsnä olleet näkivät runoilijan ulos tuomioistuimesta suosionosoituksin ja muilla hyväksymismerkeillä, kuten he olivat aiemmin tehneet teatterista. Cicero (Cat. Mai. VII, 22) ja muut, puhuttaessa tästä tapauksesta, kutsuvat syyttäjää paitsi Iophonista, myös yleisesti Sophoclesin pojista, jotka vaativat, että heidän vanha isänsä, huolimaton ja tuhlaavainen, poistettaisiin omaisuuden hallinnasta miehenä pois mielestäni.

Perustuvatko nämä tarinat mihinkään historialliseen tosiseikkaan - viimeisimmät tutkijat ovat ilmaisseet siitä erilaisia \u200b\u200bmielipiteitä. Voimme yhtyä niiden mielipiteeseen, jotka uskovat, että koko tarina ei ole muuta kuin sarjakuvien kirjoittajien fiktio. Ainakin Iophonin suhteen tiedämme, että isänsä viimeisinä vuosina hänellä oli parhaat mahdolliset suhteet häneen; Hänen isänsä rakkauden ja kunnioituksen merkkinä hän pystysi hänelle muistomerkin ja mainitsi kirjoituksessaan täsmälleen "Oidipukselle kaksoispisteessä" esimerkiksi Sophoclesta.

Jotkut tutkijat väittävät, että tämän anekdootin tausta on väärä. Se väittää virheellisesti, että pojanpoika, jonka rakkaudesta Iophon vihasi isäänsä, ei ollut Iophonin poika. Mutta jotkut muistomerkkien päällysmerkinnät osoittavat, että tämä Sophocle-lapsenlapsi, Sophocles the Younger, oli Iophonin poika. Siten motivaatio Iophonin tyytymättömyydestä on tosiasian vastaista.

Sophoclesin kuolema

Sophocles kuoli Peloponnesos-sodan lopussa vuonna 406 eKr. (Ol. 93, 2-3), noin 90-vuotias. Meillä on useita upeita tarinoita hänen kuolemastaan. Sanotaan, että hän tukehtui viinirypäleeseen, että hän kuoli ilosta voittaessaan dramaattisen kilpailun, tai äänen rasituksesta luettaessa Antigonia tai tämän draaman lukemisen jälkeen. Hänet haudattiin perheen kryptaan, joka oli matkalla Dhekeliin, 11 stadionia Ateenan muurista, ja sireeninsa oli kuvattu hänen haudallaan tai muiden raporttien mukaan pronssista veistetty nielu päällään kaunopuheisuuden symbolina. Siihen aikaan, kun Sophoclesin hautaaminen tapahtui, Dhekelia miehitti edelleen lacedaemonialaiset, joten runoilijan perheen kryptaan ei ollut pääsyä. Sitten, biograferin mukaan, Dionysus ilmestyi unessa lacedaemonian komentajalle (häntä kutsutaan väärin Lysanderiksi) ja käskettiin ohittamaan Sophocleksen hautajaiset. Koska komentaja ei kiinnittänyt huomiota tähän ilmiöön, Dionysus ilmestyi hänelle toisen kerran ja toisti vaatimuksensa. Komentaja kysyi pakolaisten kautta, ketkä tarkalleen haudattiin, ja kuultuaan Sophoclesin nimeä hän lähetti sanansa, jolla oli lupa ohittaa kulkue. Ateenalaiset päättivät kansalliskokouksessaan uhrata vuosittain suurelle kansalaiselleen.

Pian Sophoclesin kuoleman jälkeen, Lena-juhlallisuuksien aikana (tammikuussa) 405 eKr., Lavalle laitettiin Aristophanesin komedia "Sammakot", jossa annetaan täysi kiitos Sophocleksen suurelle runolliselle lahjakkuudelle Aeschyluksen ohella ja toiselle komedialle. - Muses, op. Phrenicha, jossa myös Sophoclesia kunnioitetaan. "On hienoa", sanoo Welker, "että samanaikaisesti Aristophanesin kanssa toinen suuri sarjakuvien kirjailija kunnioitti enintään kaksi kuukautta aikaisemmin kuolleita Sophocleja fiktio-teoksella, jota ei koskaan ollut käytetty aikaisemmin kuolleiden kirkkauttamiseen - komedia". Tästä komediosta ("Muses") on säilytetty seuraavat sanat, jotka kuvaavat äskettäin kuolleen runoilijan merkitystä ja onnea:

Hyvää Sophoclesia! Pitkän elämänsä jälkeen hän kuoli viisaana miehenä ja kaikkien rakastamana. Hän loi monia erinomaisia \u200b\u200btragedioita ja päätti elämänsä kauniisti, eikä surun varjo ".

Myöhemmin ateenalaiset pystyivät oraattorin Lycurgusin ehdotuksesta teatteriin sophocle-patsaan yhdessä Aeschylus- ja Euripides-patsaan kanssa ja päättivät huolellisesti säilyttää näiden kolmen kirjailijan tragedioiden luettelot.

Monet Sophocle-kuvat ovat säilyneet aikamme, joista Welker puhuu yksityiskohtaisesti muinaisten muistomerkkiensä ensimmäisessä osassa. Näistä paras on ihmistä suurempi patsas Lateran-museossa Roomassa, joka on todennäköisesti kopio siitä, joka kerran seisoi Ateenan teatterissa. Welker kuvaa tätä patsasta, joka edustaa runoilijaa elämän alkuvaiheessa, seuraavasti: ”Tämä on jalo, voimakas hahmo; sijainti, kehon muoto ja erityisesti vaatteet ovat kauniita; asennossa ja verhoissa nykypäivän roomalaisen välittäjän helppous yhdistetään jalo ateenalaisen arvokkuuteen; tähän on lisättävä luonnollinen liikkumisvapaus, joka erottaa koulutetun ihmisen, joka on tietoinen henkisestä paremmuudestaan. Vilkas ilme antaa tälle patsaalle erityisen merkityksen ja luonteen. - Kasvojen ilme on selkeä, mutta samalla vakava ja harkittu; Runoilijan näkyvyys, joka ilmaistaan \u200b\u200bjonkin verran ylöspäin suuntautuvana katseena, yhdistetään fyysisen ja henkisen voiman täyteen väriin. Tämä patsas osoittaa kykyä, älykkyyttä, taidetta, aatelisuutta ja sisäistä täydellisyyttä, mutta siellä ei ole edes kaukovihkoa demoniselle animaatiolle ja voimalle, korkeimmalle omaperäisyydelle, kaikelle, joka joskus antaa nerolle ulkoisen jäljennöksen jostakin erikoisesta.

Sophocleilla oli poikia: Iophon, Leosthenes, Ariston, Stephen ja Meneclides. Näistä Iophonia ja Theistorin poikaa Aristonia kutsutaan traagisiksi runoilijoiksi. Iophon osallistui dramaattisiin kilpailuihin ja voitti loistavan voiton isänsä elinaikana; Sophocles itse kiisteli hänen kanssaan ensisijaisuudesta. Attic-komedia tunnustaa hänen teostensa ansioita, mutta ilmaisee epäilyksensä siitä, että hänen isänsä auttoi häntä käsittelemään niitä tai, käyttämään koomista ilmaisua, että Iophon sieppasi isänsä tragediat. Aristonin poika, Sophocles the Younger, oli erittäin lahjakas tragedialainen ja voitti useita voittoja kilpailuissa. Isoisänsä muistoksi hän lavasi lavalle vuonna 401 eKr. Tragediansa "Oidipus Colonissa".

Sophoklekin käännökset venäjäksi

Sophoclesin käännökset venäjäksi ovat I. Martynov, F. Zelinsky, V. Nilender, S. Shervinsky, A. Parin, Vodovozov, Shestakov, D. Merezhkovsky, Zubkov

Kirjallisuus Sophoclesta

Tärkein luettelo Sophoclesin tragedioista pidetään Firenzen Laurentian-kirjastossa: S. Laurentianus, XXXII, 9, viittaa 10. tai 11. vuosisataan; kaikki muut luettelot, joita on saatavana erilaisissa kirjastoissa, edustavat kopioita tästä luettelosta, mahdollisesti lukuun ottamatta toista Firenzen luetteloa 1500-luvulta. Nro 2725, samassa kirjastossa. W. Dindorfin ajoista lähtien ensimmäistä luetteloa merkitään kirjaimella L, toista G.. Parhaat scholiat otetaan myös luettelosta L.

Mishchenko F.G. Theban-trilogia Sophoclesista. Kiova, 1872

Mishchenko FG Sophoclesin tragedioiden asenne Ateenan todellisen elämän nykyaikaiseen runoilijaan. Osa 1. Kiova, 1874

Alandsky P. Sophoclesin teosten filologinen tutkimus. Kiova, 1877

Alandsky P. Psyykkisten liikkeiden kuvaus Sophokleksen tragedioissa. Kiova, 1877

Schulz GF Kysymykseen Sophoclesin "kuningas Oidipuksen" tragedian pääideasta. Kharkov, 1887

Schulz GF: n kriittiset huomautukset Sofhoclesin tragedian "Oidipus kuningas" tekstistä. Kharkov, 1891

Yarkho V. N. Sophoclesin tragedia "Antigone": Oppikirja. M .: Korkeampi. koulu, 1986

Surikov I. E. Ateenalaisten uskonnollisen tietoisuuden kehitys 5. vuosisadan jälkipuoliskolla. BC BC: Sophocles, Euripides ja Aristophanes suhteessa perinteiseen uskontoon

(noin 496 - 406 eKr.) antiikin Kreikan näytelmäkirjailija

Yhdessä Aeschylusin ja Euripidesin kanssa Sophocleksia pidetään antiikin Kreikan suurena näytelmäkirjailijana, klassisen tragedian mestarina. Hänen maineensa ja kuuluisuutensa olivat niin suuret, että jopa näytelmäkirjailijan kuoleman jälkeen he kutsuivat häntä heros dexioniksi ("oikea mies").

Sophocles syntyi Ateenan Colonin kaupungissa varakkaan asevalmistajan perheelle. Korkea sosiaalinen asema määräsi tulevan dramaturgin kohtalon. Hän sai erinomaisen yleisen ja taiteellisen koulutuksen ja tuli jo nuoruudessaan kuuluisuudeksi yhdeksi parhaimmista Ateenan kuorojista - kuoronjohtajista dramaattisten esitysten aikana. Myöhemmin Sophoclelle uskottiin Ateenan tärkein tehtävä - Ateenan meriliiton valtiovarainhoitaja, ja lisäksi hän oli yksi strategeista.

Ystävyytensä kautta Ateenan hallitsija Periklesin, samoin kuin kuuluisan historioitsijan Herodotuksen ja kuvanveistäjän Phidiasin kanssa Sophocles yhdisti kirjallisuuden tutkimuksen aktiiviseen poliittiseen toimintaan.

Kuten muutkin kreikkalaiset näytelmäkirjailijat, hän osallistui säännöllisesti runokilpailuihin. Tutkijoiden arvioiden mukaan hän esiintyi kaikkiaan yli kolmekymmentä kertaa ja voitti kaksikymmentäneljä voittoa ja vain kuusi kertaa sai toisen sijan. Sophocles voitti Aeschyluksen ensimmäisen kerran 27-vuotiaana.

Aikakavereidensa mukaan hän kirjoitti 123 tragediaa, joista vain seitsemän on säilynyt nykyään. Kaikki ne perustuvat antiikin Kreikan mytologiaan. Periaatteessa Sophocleen sankarit ovat vahvoja ja tinkimättömiä persoonallisuuksia. Tällainen on Ajax, samannimisen tragedian sankari, joka loukkaantui johtajien epäoikeudenmukaisesta päätöksestä. Samankaltainen luonne on rakkaudesta ja kateudesta kärsivän Heracles Deianirin vaimon kanssa, josta vahingossa tuli hänen kuolemansa syyllinen ("Trakhinianki", 409 eKr.).

Merkittävimpiä ovat Sophoclesin "kuningas Oidipus" (429) ja "Antigone" (443) tragediat. Valtakunnastaan \u200b\u200bkarkotettu Oidipus yrittää ymmärtää vanhempien tällaisen ankaran päätöksen syitä ja kuolee saatuaan tietää, että hänestä on tullut äitinsä aviomies. Tällaisista akuuteista dramaattisista konflikteista tulee myöhemmin klassismi-ajan näytelmien estetiikan perusta, juonteiden perusta P. Corneillen ja J. Racinen teoksissa.

Sophocles yritti tehdä tragedioistaan \u200b\u200bdynaamisemman ja ilmaisullisemman. Tätä varten hän keksi maalatut teatterimaisemat, jotka auttoivat yleisöä tuntemaan draaman tapahtumasta. Ennen sitä kuoro selitti koko toiminnan, joka esiintyi sopivilla tableteilla ("metsä", "talo", "temppeli").

Lisäksi Sophocles toi ensimmäistä kertaa lavalle ei kaksi, vaan kolme merkkiä, mikä teki heidän vuoropuhelunsa vilkkaammaksi ja syvemmäksi. Näyttelijät näyttelivät teoksissaan joskus jopa abstrakteja käsitteitä: esimerkiksi tragediassa "Tsaari Oidipus" erikoisnäyttelijä näytti Rockin roolia, armottoman kohtalon personifikaatiota.

Sophocles myös yksinkertaisti näytelmiensä kieltä jättäen hitaan heksametrin vain kuorolle. Nyt hahmojen puhe muuttui jatkuvasti, lähestyen luonnollista ihmiskeskustelua. Sophocles uskoi, että näytelmäkirjailijan tulisi kuvata ihmisiä sellaisina kuin heidän pitäisi olla, eikä sellaisena kuin he todella ovat. Hän esitti näkemyksensä tutkielmassa draaman ja kuorolaulun teoriasta, joka ei ole meille alaa. Jo kirjoittajan elämän aikana tragediat tunnustettiin esimerkillisiksi ja niitä tutkittiin kouluissa. Jo muinaisen aikakauden lopulla, jo muinaisessa Roomassa, Sophoclea pidettiin saavuttamattomana roolimallina.

Siksi todennäköisesti miksi muut näytelmäkirjailijat käyttivät hänen tragediaansa usein teostensa lähteenä. Ne olivat paljon dynaamisempia ja uskottavampia kuin hänen aikalaistensa näytelmät. Tietenkin, eri aikakausien kirjoittajat vähensivät tekstinsä, mutta he pitivät aina tärkeintä - hänen rohkeita ja oikeudenmukaisia \u200b\u200bsankareitaan.

Tragedioiden lisäksi Sophocles kirjoitti myös satiirisia draamoja. Yhden niistä fragmentti tunnetaan nimellä "Pathfinder".

52
4. Runojen yleinen luonne .......................... 56
5. Runojen pääkuvat ......................... 61
6. Eeppisen tyylin ominaisuudet ...................... 67
7. Runojen kieli ja jae ........................... 74
8. Homeron runojen kansallisuus ja kansallinen merkitys ............ 76

III luku. Homerinen kysymys Luku V. Lyyrisen runouden yksinkertaisimmat muodot Luku IX. Aeschylus-luku X. Sophocle-ajan ja Euripides-luvun luku XVI. Oratory XIX-luvun kukoistaminen. Hellenismin kirjallisuus, luku XXI. Klassisen kreikkalaisen kirjallisuuden ja varhaiskristillisen kirjallisuuden loppuminen

223

2. SOFOKLUKSEN TUOTTEET

Sophocles kirjoitti kuulemmaksi 123 draamaa, mutta vain seitsemän niistä on säilynyt meille, jotka ilmeisesti järjestettiin aikajärjestyksessä seuraavassa järjestyksessä: "Ajax"

224
Antigone, kuningas Oidipus, Electra, Philoctetes ja Oidipus koolonissa. Esitysten päivämääriä ei ole asetettu tarkasti. On vain tiedossa, että Philoctet lavastettiin vuonna 409, Oidipus Colonissa vuonna 401, runoilijan kuoleman jälkeen; "Antigone", kuten edellä on osoitettu, viittaa suuressa määrin 442: een; on syytä uskoa, että kuningas Oidipus järjestettiin 428: n ympärille, koska Thebesin tuhokuvaus on samanlainen kuin vastaus vuosina 430 ja 429. epidemiat Ateenassa. "Ajax", joka sisälsi satiiria spartalaisilla, järjestettiin ilmeisesti ennen kolmenkymmenen vuoden rauhaa spartalaisten kanssa vuonna 445. Vuonna 1911 Egyptissä löydettiin papyruksesta merkittäviä katkelmia satiiridramatasta Pathfinders, joka ilmeisesti kuuluu varhaisiin.
Kaikkien näiden teosten sisältö on otettu kolmesta mytologisesta syklistä: troijalaisilta - "Ajax", "Electra" ja "Philoctetus"; Thebanista - "kuningas Oidipus", "Oidipus koolonissa" ja "Antigone"; juoni "Trakhinen naiset" on otettu Herculesin legendasta. Jatkossa niiden sisältöä tarkastellaan legendajaksojen mukaisesti.
Ajaxin juoni on lainattu sykliseltä runolta "Pikku Iliad". Achillesin kuoleman jälkeen Ajax, hänen jälkeensä kaikkein urheimpana soturina, luottaa saavansa panssarinsa. Mutta heidät annettiin Odysseukselle. Sitten Ajax päätti tappaa heidät, katsoen tämän Agamemnonin ja Menelausin intrigiksi. Jumalatar Athena kuitenkin peitti mielensä ja vihollistensa sijasta tappoi lampaan- ja lehmänlauman. Tultuaan aisteilleen ja nähden tekemänsä, Ajax, tietoinen häpeään, päätti itsemurhan. Hänen vaimonsa Tekmessa ja uskolliset soturit, jotka muodostavat kuoron, pelkäävät häntä, seuraavat tarkkaan hänen tekojaan. Mutta harhautenne heidän valppauttaan, hän menee autiolle rannalle ja heittää itsensä miekkaan. Agamemnon ja Menelaus ajattelevat kostaa kuollutta vihollista jättäen hänen ruumiinsa hautaamatta. Hänen veljensä Tevkr puolustaa kuitenkin kuolleen oikeuksia. Häntä tukee myös itse jalo vihollinen - Odysseus. Siksi asia päättyy Ajaxin moraaliseen voittoon.
"Elektra" on juoni samanlainen kuin Aeschylusin "Hoefor". Mutta päähenkilö ei tässä ole Orestes, vaan hänen sisarensa Electra. Orestes, saapuessaan Argosiin uskollisen setänsä ja ystävänsä Piladin seurassa, kuulee Electran huudot, mutta Jumala määräsi kostoa kavalla, eikä siksi kenenkään pitäisi tietää hänen saapumisestaan. Elektra kertoo kuoron naisille hänen vaikeasta tilanteestaan \u200b\u200btalossa, koska hän ei voi kestää murhaajien pilkkaamista isänsä muistista ja muistuttaa heitä Orestesin odottavan kostoa. Elektran sisko Chrysofemis, jonka äiti lähetti uhraamaan uhreja isänsä haudalla, tuo uutisen, että äiti ja Aegisthus päättivät istuttaa Electran vankilaan. Sen jälkeen Clytemnestra tulee ulos ja rukoilee Apollon kanssa ongelman välttämiseksi. Tällä hetkellä Orestes-setä ilmestyy ystävällisen kuninkaan lähettilään varjolla ja raportoi Orestesin kuolemasta. Uutiset syövät Elektran epätoivoon, kun taas Clytemnestra voitti, vapautuneena kososta. Samaan aikaan isänsä haudasta palaava Chrysothemis kertoo Electralle näkeneensä siellä hautakiven uhrauksia, joita ei voi olla kukaan muu
225
toi, paitsi Orestes. Electra kiistää arvauksensa antamalla hänelle uutisia hänen kuolemastaan \u200b\u200bja tarjoaa kostoa yhteisillä voimilla. Koska Chrysofemis kieltäytyy, Electra ilmoittaa tekevänsä sen yksin. Phocisista sanansaattajana naamioitu Orestes tuo hautajaiskurnan ja tunnustaa sisarensa surussaan olevassa naisessa, avautuu hänelle. Sen jälkeen hän tappaa äitinsä ja Aegisthusin. Toisin kuin Aeschylian tragedia, Sophokleksen Orestes ei koe piinaa, ja tragedia päättyy voiton voittoon.
Philoctet perustuu näyttelyyn Lesser Iliadista. Philoctetes jatkoi kampanjaa lähellä Troya yhdessä muiden kreikkalaisten sankarien kanssa, mutta matkalla Lemnossaarelle hänet käärme, jonka purenta oli jättänyt parantumattoman haavan, päästi kauhistuttavan haavan. Päästäkseen eroon Philoctetesista, joista oli tullut armeijan taakka, kreikkalaiset jättivät hänet Odysseuksen suosituksesta yksin saarelle. Vaikeuksissa oleva Philoctetus jatkoi olemassaoloaan vain sen keulan ja nuolien avulla, jotka hänelle antoi Herkules. Kreikkalaiset saivat kuitenkin ennusteen, että ilman Herkulesin nuolet Troia ei voitu ottaa. Odysseus sitoutui hankkimaan heidät. Menemällä Lemnosiin nuoren Neoptolemusin, Akillesin pojan kanssa, hän pakottaa hänet menemään Philoctetesiin ja saatuaan itseluottamuksensa hallussaan aseen. Neoptolemus tekee niin, mutta nähdessään häneen luottaneen sankarin avuttomuuden hän katkaisee harhautuksensa ja palauttaa aseen Philoctetukseen toivoen vakuuttaa hänet menemään vapaaehtoisesti kreikkalaisten avuksi. Mutta kun Philoctetes on oppinut Odysseuksen uudesta petoksesta, se kieltäytyy päättäväisesti. Kuitenkin myytin mukaan hän osallistui edelleen Troyn vangitsemiseen. Sophocles ratkaisee tämän ristiriidan erityisellä tekniikalla, jota Euripides usein käytti: Vaikka Philoctetes on menossa kotiin Neoptolemusin avulla, jumalattu Herkules (ns. "Koneen jumala" - deus ex machina) ilmestyy heidän edessään korkeuteen ja antaa Philoctetesille komennon. jumalat, että hänen tulisi mennä Troyan, ja palkkiona hänelle luvattiin parantavan taudista. Tonttia hoitivat aikaisemmin Aeschylus ja Euripides.
Herculesia koskevasta myyttijaksosta otetaan tragedian "Trakhineyanka" juoni. Tämä tragedia on saanut nimensä naiskuoron perusteella Trakhinin kaupungissa, jossa asuu Herculesin vaimo Deianira. On kulunut viisitoista kuukautta siitä, kun Hercules jätti hänet, antaen hänelle tämän odotusajan. Hän lähettää poikansa Gillin etsimään, mutta sitten Herkulesin lähettiläs tulee uutisiin hänen välittömästä paluustaan \u200b\u200bja lähettämästään saalista, ja tämän saaliin joukossa on vangittu Iola. Deianira tietää sattumalta, että Iola on kuninkaan tytär ja että Herkules ryhtyi hänen puolestaan \u200b\u200bkampanjaan ja tuhosi Echalian kaupungin. Haluaakseen takaisin aviomiehensä kadonneen rakkauden, Deianira lähettää hänelle kentaurin Nessuksen vereen kastetun paidan; Monta vuotta aikaisemmin Nessus, kuollessaan Herkulesin nuolesta, oli kertonut hänelle, että hänen verensä oli niin voimakas. Mutta yhtäkkiä hän saa uutisen Herculesin kuolemasta, kun paita tarttui vartaloon ja alkoi ampua häntä. Epätoivoissaan hän vie oman elämänsä. Kun sitten kärsivällinen Hercules tuodaan, hän haluaa teloittaa murhaajavaimonsa, mutta tietää, että hän on jo kuollut ja että hänen kuolemansa on hänen tappamansa kentaurin kosto. Sitten hän käskee viedä itsensä
226
eta-vuoren huipulle ja siellä poltettavaksi. Tragedia perustuu siis kohtalokkaan väärinkäsitykseen.
Theban-syklin tragediat ovat tunnetuimpia. Tragedia "Kuningas Oidipus" tulisi asettaa ensin juonen kehitysjärjestykseen. Oidipus, tietämättä siitä, teki hirvittäviä rikoksia - hän tappoi isän Laian ja naimisissa äidin Jocasta. Tragedian sisältö on näiden rikosten asteittainen paljastaminen. Saatuaan Thebesin kuninkaan, Oidipus hallitsi onnellisesti useita vuosia. Mutta maassa alkoi yhtäkkiä rutto, ja oraakkelin mukaan syynä tähän oli entisen kuninkaan Laian murhaajan oleskelu maassa. Oidipus on asetettu etsimään. Osoittautuu, että murhan ainoa todistaja oli orja, joka laiduttaa nyt kuninkaallisia parvia vuorilla. Oidipus antaa käskyn tuoda hänet. Sillä välin tienaaja Tiresias ilmoittaa Oidipukselle, että hän on itse murhaaja. Mutta tämä näyttää Oidipukselle niin uskomatonta, että hän näkee tämän juonen veljensä Creonin puolelta. Jocasta, haluavansa rauhoittaa Oidipusta ja näyttää ennustamisen vääryydestä, kertoo kuinka hänellä oli poika Laiasta, jonka he pelkäsivät kauhistuttavien ennusteiden toteuttamista pelkääessään tuhota ja kuinka monta vuotta myöhemmin jotkut ryöstäjät tappoivat hänen isänsä kolmen tien risteyksessä. Näillä sanoilla Oidipus muistuttaa, että hän itse tappoi kerran kunnioitetun aviomiehen samassa paikassa. Hänen epäilynsä hiipii siitä, oliko tapettu mies Thebanin kuningas. Mutta Jocasta rauhoittaa häntä viitaten paimenen sanoihin, että ryöstöjä oli useita. Tällä hetkellä Korintista saapunut lähettiläs ilmoittaa kuninkaan Polybuksen kuolemasta, jota Oidipus piti isäkseen, ja sitten käy ilmi, että Oidipus oli vain hänen adoptoitunut lapsi. Ja sitten Thebanin paimenen kuulusteluista käy ilmi, että Oidipus oli se lapsi, jonka Laius määräsi tappamaan, ja että siksi hän, Oidipus, on isänsä murhaaja ja on naimisissa äitinsä kanssa. Epätoivossa Jocasta ottaa oman elämänsä, ja Oidipus sokeuttaa itsensä ja tuomitsee maanpakoon.
"Oidipuksessa koloniassa" esitetään, kuinka sokea Oidipus, matkalla tyttärensä Antigonen mukana, tulee Coloniin ja täältä hän löytää suojan Ateenan kuninkaalta Theseukselta. Samaan aikaan Thebanin kuningas Kreon, kuultuaan ennusteen, että kuoleman jälkeen Oidipus on sen maan suojeluspyörä, jossa hän löytää loppunsa, yrittää pakottaa hänet takaisin Thebesiin. Theseus ei kuitenkaan salli tällaista väkivaltaa. Sitten hänen poikansa Polynices tulee Oidipukseen. Menossa kampanjaan veljeään Eteoclesia vastaan, hän haluaa saada siunauksen isiltään, mutta kiroaa heidät molemmat. Pojansa lähdön jälkeen Oidipus kuulee jumalien kutsun ja menee näiden seurauksena Eumenidesin pyhään lehtoon, missä hän löytää rauhan, jonka jumalat ovat ottaneet maan suolistoon. Sophocles käytti täällä siirtomaalegendaa.
"Antigonen" juoni on hahmoteltu Aeschylus-tragedian "Seitsemän Thebesia" viimeisessä osassa. Kun molemmat veljet - Eteocles ja Polynices - putosivat yksitaisteluun, Creon, vallan hallitseessaan, kielsi Polynicesin ruumiin haudattavan kuoleman tuskaan. Tästä huolimatta hänen sisarensa Antigone suorittaa hautausseremonian. Kyselyn aikana hän selittää, että hän teki sen korkeimman nimissä, ei
227
kirjallinen laki. Creon tuomitsee hänet kuolemaan. Hänen poikansa Gemon, Antigonen sulhanen, yrittää turhaan lopettaa. Hänet muutetaan maanalaiseen kryptaan. Muunottaja Tiresias yrittää päätellä Creonin kanssa ja ennustaa itsepäisyytensä vuoksi lähimpien ihmisten menetyksen rangaistuksena. Huolestuneena Creon tulee järkiinsä ja päättää vapauttaa Antigonen, mutta saapuessaan kryptaan, hän ei löydä häntä elossa. Gemon on puukotettu ruumiinsa päälle. Kreonin vaimo Eurydice, saatuaan tietää poikansa kuolemasta, tekee myös itsemurhan. Creon, jätettynä yksin ja moraalisesti rikki, kiroaa hulluutensa ja häntä odottavan iloisen elämänsä.
Satiirinen draama "Pathfinders" on kirjoitettu juoneelle homerilaisesta laulusta Hermesiin. Se kertoo kuinka hän varasti Apollon upeat lehmät. Apollo kääntyy pyytäessään apua satyrkuoroon. Ja ne, jotka Hermesin keksimän lyyran äänet houkuttelevat, arvaavat kuka sieppaja on, ja löytävät kaapatun lauman luolasta.

Valmistettu painos:

Radtsig S.I.
R 15 antiikin Kreikan kirjallisuuden historia: Oppikirja. - 5. toim. - M .: Korkeampi. koulu, 1982, 487 s.
© Vysshaya Shkolan kustantamo, 1977.
© Vysshaya Shkolan kustantamo, 1982.

Sophoclesin lyhyt elämäkertaateenan näytelmäkirjailija, tragedia kuvataan tässä artikkelissa.

Sophoclesin lyhyt elämäkerta

Sophocles syntyi noin 496 eKr. e. Colonissa, pienessä kylässä muutaman kilometrin pohjoiseen Akropoliksesta.

Sophocles on kotoisin varakkaasta perheestä ja sai hyvän koulutuksen. Hän erottui iloisesta, seurallisesta luonteesta, hän ei ollut ujo elämän iloista.

Salamisen taistelun (480 eKr.) Jälkeen hän osallistui kansanjuhlaan kuoronjohtajana. Hänet valittiin kahdesti strategin virkaan ja toimi kerran liiton valtiovarainministeriöstä vastaavan kollegion jäsenenä. Ateenalaiset valitsivat Sophoclesin strategiaksi vuonna 440 eKr. e.

Vuonna 468 eKr. e. Sophocles debytoi runoilijoiden kirjallisessa kilpailussa ja tuli heti voittajaksi voitettuaan palkinnon erinomaisesta Aeschylus -sarjasta. Kunnia tuli Sophoclelle, joka ei jättänyt häntä elämänsä loppuun.

Hänen pääammattinsa oli tragedioiden kokoaminen Ateenan teatterille. Muinaiset kirjalliset kriitikot syyttivät noin 130 tragediaa.

Tähän päivään mennessä on säilynyt yhteensä seitsemän murhenäytelmää, joista kuuluisa "Oedipus", "Antigone", "Electra", "Deianira" ja muut.

Muinaiskreikkalaiseen näytelmäkirjailijaan on tunnustettu monien innovaatioiden käyttöönotto tragedioiden tuotannossa:

  • hän nosti näyttelijöiden määrän kolmeen,
  • paransi näyttelyn huijausta.
  • Samanaikaisesti muutokset vaikuttivat paitsi tekniseen puoleen: Sophoclesin tragediat sisällön kannalta, viesti sai "inhimillisemmän" kasvot edes Aeschylusin työhön verrattuna.

Sophocles kuoli 90-vuotiaana (406 eKr.).

© 2020 skudelnica.ru - Rakkaus, pettäminen, psykologia, avioero, tunteet, riidat