Näytä jumalatar Kali ma-kuva. Kali Dark

Kuten tiedät, hindulaisuudessa on ylimmän jumaluuden lisäksi monia muita jumalia ja niiden inkarnaatioita. Ne kaikki palvelevat samaa tarkoitusta - opastavat ihmistä valaistumisen tiellä, mutta kukin käyttää tätä omin keinoin.

Intialainen jumalatar Kali edustaa Shivan vaimon Parvatin tuhoavaa muotoa. Häntä kuvataan pääsääntöisesti tanssivana Sivan ruumis neljällä kädellä, joista yhdessä hän pitää demonin päätä ulkonevalla kielellä, josta tippuu verta ja kallojen seppeleitä. Vaikuttaa siltä, \u200b\u200bettä kuvan piti tehdä hänestä negatiivinen hahmo, mutta hinduismin kannattajat arvostavat häntä suuresti. Kalille on omistettu jopa erityinen kultti. Jumalatar, joka on Shaktin tuhoisa hypostaasi, henkilöstää myös suojaa tummilta voimilta ja äidilliseltä, välittävältä alusta.

Kumajumala jumalatar on osoitus "jumalallisesta vihasta" eikä aiheuttomasta tuhoisasta aggressiosta. Hän pääsee eroon tietämättömyydestä ja demonista, puhdistaen ja suojelemalla. Hän on myös mukana hinduismissa suurella ilolla: voittaen viholliset, hän nauraa aina. Jumalattare tukee jatkuvasti rehellisiä ihmisiä. Mutta Kalin kultin kannattajat, jotka tulkitsivat väärin hindufilosofiaa, suorittivat kauheita rituaaleja, joihin liittyi ihmisuhreja, minkä seurauksena tämä jumaluus liittyi mielettömään verenvuodatukseen ja armottomuuteen.

Tämän jumalattaren todellinen olemus pysyy luovien ja tuhoavien voimien harmonisessa yhdistelmässä.

Kali-jumalattareita esiintyy kahdessatoista manifestaatiossa - hypostaaseja: luomisjumalatar, säilyttämisen, tuhoamisen, rajoittamisen, tuhoamisen, kuoleman, kauhun Kali-jumalatar, kosmisen munajumalan jumalatar, Kalin ylin säteily, kauhea tulen aika, suuri aika ja Kali-pelottomuus.

Kaikki nämä muodot suorittavat tietoisuuden asteittaisen siirtymisen valaistumiseen hyväksymällä kaikki ulkoisen maailman esineet osana omaa I ja itseään maailmana.

Siksi tuhoaminen on erilaisten olemassaolomuotojen välisten rajojen poistaminen.

Jumalatar Kali tuhoaa maailman kaksinaisuuden ja epäilyksen.

Tämän jumaluuden kuva sisältää monia symboleja: hänen neljä käsiään edustavat sekä kardinaalia että pääkrakkeja; kolme silmää - kolme päävoimaa, joihin koko hindulaisuuden filosofia perustuu: luominen, säilyttäminen ja tuhoaminen; kallojen seppele - sarja ihmisen reinkarnaatioita ja irrotettu pää - vapautuminen egosta; sininen ihonväri - ikuisuus; ruumiin jalkojensa alla - ruumiinkuoren hauraus; verinen kieli on rajan guna, ja mustat hiukset ovat tietoisuuden puhtautta.

Näemme, että jumalatar Kali ilmentää kaikkia hindulaisuuden perusajatuksia ja periaatteita, vaikkakin omituisessa ja ehkä jopa vastenmielisessä muodossa. Se symboloi iankaikkista elämää ja voittoa ruumiista, tietämättömyydestä ja pahoista voimista johtuvista pienistä huolenaiheista.

Huolimatta siitä, että hänet harvoin sijoitetaan hindulaisuuden pääjumalaiden joukkoon, hänen imago on epäilemättä tyypillinen esimerkki ymmärtää yrittäville. Loppujen lopuksi Kali on myös iankaikkinen tasapaino ja harmonia, luovan ja tuhoavan periaatteen yhtenäisyys naisjumalan muodossa.

MITÄ VITTUU ?! Mitä krokotiililla on sen kanssa tekemistä? Onko hän lasten paras ystävä? Mistä tämä juoni tuli? Uskotaan, että suihkulähde on esimerkki K. Chukovskyn runollisesta tarusta “Barmaley” (1924), jossa krokotiili nieli kiinni jääneen roomalaisen Barmaleyn hyvän lääkärin Aibolitin pyynnöstä.

Ehkä juoni on lainattu saman Korney Chukovskyn "Varastettu aurinko" (1925) lasten runosta, joka koskee eläimiä ja lapsia, jotka ottivat auringon krokotiililta, joka oli aiemmin niellut sen. Tiedetään myös, että suihkulähteen hahmot on tuotu Harkovista, kuvanveistäjä oli Romuald Iodko. Ei tiedetä, mitä suihkulähteen kehällä sijaitsevat 8 sammakot kuvaavat.

Huolimatta kaupungin hirviömäisestä tuhoutumisesta, suihkulähde kärsi hieman. Kummallista kyllä, sodan jälkeen se rakennettiin uudelleen paljon nopeammin kuin ympäröivät rakennukset, ja se toimi jo vuonna 1948 kunnolla.

Suihkulähde kesti 50-luvulle saakka, kaupungin vanhojen mukaan se purettiin uuden aseman rakennuksen yhteydessä. Puretun suihkulähteen sijasta oli kukkapenkki, joka sitten 80-luvun lopulla rullattiin asfaltilla ja muutettiin pysäköintialueeksi.

Kysymys suihkulähteen palauttamisesta on ollut esillä 60-luvulta lähtien, mutta arkkitehdit ja kuvanveistäjät ovat omituisen kyllä \u200b\u200bolleet aina vastustaneet sen palauttamista. Mutta 23. elokuuta 2013 hänet palautti "Yösudet", jota johtaa Aleksanteri Zaldostanov, lempinimenä "Kirurgi" - presidentin Putinin läheinen ystävä.

Ja nyt on olemassa kaksi tällaista suihkulähdettä kerralla - toinen on toimiva suihkulähde aseman aukiolla, ja toinen on alennettu, mutta ei-toimiva kopio, joka on asennettu Stalingradin taistelun museo-panoraaman alueelle. Tässä versiossa veistokset ovat simuloineet tuhoamisen jälkiä. Hänelle käytettiin tiiliä Moskovan Danilovskin luostarin seinästä.

Torstaina 15. elokuuta aamulla hahmot toimitettiin Volgogradiin, ja ne muodostavat uuden tanssivien lasten suihkulähteen veistoskoostumuksen Rautatieaseman aukiolla ja saman nimen symbolisen muistomerkin Stalingradin taistelun alueella. Muistutamme, että 23. – 24. Elokuuta järjestettävän Stalingrad-pyöräilynäyttelyn järjestäjistä tuli tämän idean kirjoittajat ja esittäjät. [...] Arvokkaan lastin turvalliseksi toimittamiseksi Moskovasta: kuusi pioneerilapsen lukua, yksi krokotiili makaa keskellä ja kahdeksan sammakkoa sijaitsevat suihkulähteen kulhon ympärillä ja kaikki tämä kahtena kappaleena [...] kuljetuksen aikana veistosyhtyeessä kuorma-auton nopeus ei ylittänyt 50 kilometriä tunnissa, joten auto matkusti pääkaupungista noin 40 tuntia.
"Tämän monumentin ainutlaatuisuus on sen erityisissä tiileissä. Tämä on alkuperäinen 1800-luvun alun tiili Moskovan Danilovsky-luostarin kylpien seinästä, joka purettiin tuntemattomasta syystä. Onnistuimme kirjaimellisesti kerjäämään sitä kappaleelta - erotimme sen käsin", sanoo Yegor Kozlovsky (projektipäällikkö). , Stalingrad-pyöräilynäyttelyn järjestäjä

Tiedämme, että 12 000 vuotta sitten maapallolla oli sivilisaatio, joka oli kykyjensä suhteen paljon parempi kuin meidän. Menneisyyden myytteillä ja legendoilla voi hyvinkin olla todellinen perusta. Entä jos niiden takana on tekniikoita, joista emme yksinkertaisesti tiedä, koska emme tienneet ydinvoimasta vasta viime aikoina? Entä jos joku onnistuisi säilyttämään tämän tiedon ja kantamaan sitä läpi vuosisatojen?

Verenhimoiset muinaiset jumalat vaativat uhrauksia. Ja heitä palvelevat kaldealaiset tekevät nämä uhraukset. Nykyajan yhteiskunnassa nämä rituaaliset uhraukset on peitettävä terrori-iskuiksi, sodiksi ja katastrofeiksi.

Mitä he saavat vastineeksi? Ikuinen elämä? Rajoittamaton teho? Yliluonnolliset kyvyt? Voi olla. Kukaan ei myönnä sitä TV-ruudulta. Mutta voimme nähdä näiden toimintojen heijastuksen ja oppia totuuden epäsuorien merkintöjen avulla.

Jos yritämme nähdä kokonaiskuvaa, johtopäätökset voivat olla ylivoimaisia. Puhumme tästä seuraavissa artikkeleissa. Jatkossa on kyse Sotšin olympialaisista, kuinka tämä mysteeri näyttää okkultismin näkökulmasta.

Linkit

Politiikka, taikuus, okkultistinen

"Kali on vapauttaja, joka suojelee niitä, jotka tuntevat hänet. Hän on kauhea ajan tuhoaja, Shivan pimeä Shakti. Hän on eetteri, ilma, tuli, vesi, maa ja maa. Hänen kaikkien Šivan fyysisten toiveidensa kautta on tyytyväinen. Hän tuntee 64 taiteen ja antaa iloa Jumalalle. - Luojalle. Hän on puhdas transsendenttinen Shakti, täydellinen pimeys. "

Mystisen ja saatanallisen suunnan länsimaiset kultit havaitsevat ja kuvaavat Kalia virheellisesti jumalattarena, joka vastaa Egyptin jumaluusjoukkoa, julmaa verenimuria ja murhaajaa, joka syö uhrinsa lihaa. Tämä tulkinta on täysin väärä, sillä Kalin ydin on hyvyys, ei julmuus tai väkivalta.

Kuvaillaan ohuena, nelivarusteisena, pitkäkarvaisena ja sinisellä iholla. Yleensä alasti tai verhottu pantteri-ihoon. Vasemmassa yläosassaan hänellä on verinen miekka, tuhoamalla epäilykset ja kaksinaisuuden, vasemmassa alaosassa demonin pää, joka symboloi egon katkaisua. Oikealla ylemmällä kädellä hän tekee suoja eleen, joka poistaa pelon, kun taas oikealla alaosallaan hän siunaa täyttää kaikki toiveensa. Neljä vartta symboloivat neljää pääpistettä ja 4 päähakraa.
Jumalattaren kolme silmää hallitsevat kolmea voimaa: luomista, säilyttämistä ja tuhoamista. Se vastaa myös kolme kertaa: menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaisuutta ja ovat Auringon, Kuun ja salaman symboleja. Hän käyttää ihmisen käsistä tehtyä vyötä, joka merkitsee karman kestämätöntä toimintaa.

Sen tummansininen väri on äärettömän avaruuden, iankaikkisen ajan ja kuoleman väri. Tämä symboliikka kiinnittää huomiota Kalin paremmuuteen kuolevaisten valtakunnan suhteen. Mahanirvana Tantra sanoo: ”Musta sisältää valkoisen, keltaisen ja kaikki muut värit. Samoin Kali sisältää kaikki muut olennot. " Musta väri symboloi puhtaan tietoisuuden piilottamatonta tilaa.
Kallojen seppele, jolla se on koristeltu, merkitsee sarjaa ihmisen inkarnaatioita. Kalloja on tarkalleen 50 - sanskritin aakkosten kirjainten lukumäärän mukaan. Kalin kantama pää edustaa egoa, ajatusta 'minä olen ruumis', jonka hän tuhoaa. Kallo osoittaa myös hänen kykynsä vapauttaa mieli tunnistautumasta itseensä kehoon. Tämä seppele symboloi viisautta ja voimaa. Kali-jumalattaren (elokeshi) turmeltuneet hiukset muodostavat salaperäisen kuolemanverhon, joka ympäröi koko elämän. Ruumi, jolla hän seisoo, osoittaa fyysisen ruumiin väliaikaisen ja huonomman luonteen.
Verenpunainen kieli symboloi rajas-gunaa, maailmankaikkeuden kineettistä energiaa, jota symboloi punainen.
Kali on anahatassa. Se on vuorovaikutuksessa fyysisen sydämen kanssa; tässä muodossa sitä kutsutaan Rakti-Kali (punainen Kali), syke. Mutta kauneus ei ole vain viehätys, se on myös kauhua ja jopa kuolemaa. Kali on saavuttamaton kauneus, palkitsematon rakkaus. Kauneus on käsittämätöntä, koska sillä ei ole muotoa.

Kali symboloi iankaikkista elämää. Iankaikkisella elämällä on hinta. Vain se, mikä on kuolematon, voi olla ääretön, koska mikään ei voi muuttaa sen luonnetta. Kuolevainen ja siirtymävaiheen prosessi päättyvät ennemmin tai myöhemmin. Kalin kuolevaisuuden luonne on uhrattava, jotta voimme hyötyä siitä iankaikkisuudesta, joka Kali on. Siksi Kali vaikuttaa pelottavalta ja tuhoavalta tavalliselle silmälle.
Kali on monimuotoinen jumalatar, joka johtaa elämää raskaudesta kuolemaan. Hän symboloi iankaikkisen ajan kosmista voimaa.
Kosmisella tasolla Kali liittyy ilman tai tuulen elementteihin, vayu, prana. Tämä voima täyttää maailmankaikkeuden muutoksen energiana. Se toimii nopeasti eikä jätä jälkeäkään aiheuttaen radikaaleja muutoksia. Kali on totuuden salaman käsitys, joka kieltää kaikki harhakuvat. Hän ilmentää luomista, säilyttämistä ja tuhoamista aiheuttaen sekä rakkautta että kauhua.

Jumalatar Kali voi sanoa itsestään; "Miehille olen jumalatar, mutta naisille olen jumala"
Jumalatar Kali voi luonteeltaanan antaa kelvolliselle ihmiselle iankaikkisen elämän ja antaa hänelle kuoleman ilman paljon kärsimystä ja kärsimystä hänelle omasta pyynnöstään kirjeellä tai suullisella rukouksella.

Intialaisia \u200b\u200bjumalia koskevia myyttejä, toisin kuin muinaisia, tunnetaan edelleen vähän, ja useimmilla eurooppalaisilla ei ole pienintäkään käsitystä niistä. On mielenkiintoista, että sellaiset legendat eivät ole tavallisia tarinoita, vaan todellisia eepoksia, joiden todenmukaisuuteen tosi hindut uskovat.

Jumalien ulkonäkö

Muinaisen maailman historia on täynnä erilaisia \u200b\u200blegendoja ja myyttejä, ja jokaisella kansakunnalla on oma. Kuten tiedät, lukuisten jumalien syntymistä helpotti se, että kaukaisen menneisyyden ihmiset eivät pystyneet selittämään, miksi tietyt luonnonilmiöt tapahtuvat. Mies ymmärsi täydellisesti, että on monia asioita, joita hän ei voi tehdä itse, esimerkiksi heittää salamaa, nostaa valtavia aaltoja merellä tai nostaa tuulia. Siksi hän alkoi luonnehtia sellaisia \u200b\u200bkykyjä voimakkaammille olennoille, jotka voivat aiheuttaa sellaisia \u200b\u200bgrandioosisia ilmiöitä. Ne olivat yleensä ihmisen tai eläimen muodossa. Intialaiset jumalat ja jumalattaret saivat usein molemmat ulkonäön ja ominaisuudet. Vaikuttava esimerkki tästä voi olla Ganesha tai Hanuman - molemmilla on ihmishahmo, mutta toisella on norsun pää ja toisella apina.

Ei ole mikään salaisuus, että intialainen mytologia on monimuotoisin ja rikkain kaikista pakanallisista uskomuksista. Jumalat ja jumalattaret, joista keskustellaan tässä artikkelissa, saivat myös useita hypostaaseja.

On sanottava, että hindu legendat alkoivat muotoutua 1. vuosisadalla jKr. e. indo-arjalaisten vedallisessa kulttuurissa. Ja kaikki tämä johtuu brahmanismista, johon buddhalaisuus vaikuttaa. Lisäksi monet Vedismin ideoista sisällytettiin hinduismiin. Tästä nousevasta uskonnosta tuli uusi vaihe muinaisen Intian yhteiskunnan kehityksessä.

Pääkolmikko

Hinduismi on priorisoinut luojajumalan ja luonut tiukemman hierarkian panteoniin. Intialaisten jumalien nimet, kuten Brahma, Shiva ja Vishnu, sisältyvät korkeimpien olentojen kolmioon (trimurti), jotka pidetään yhtenä jumaluutena. Ensimmäistä heistä arvostettiin maailman luojana ja hallitsijana, joka asettaa yhteiskunnalliset lait (dharma) maan päälle ja jakaa yhteiskunnan kastoihin.

Ajan myötä kahdelle muulle alettiin antaa erityisiä rooleja: jumalasta Shivasta tuli tuhoaja ja Vishnusta huoltaja. Tämän jakautumisen seurauksena hindulaisuudessa syntyi kaksi pääsuuntaa - shaivismi ja visnuismi. Jo nytkin, näillä suuntauksilla on melko vähän seuraajia. Hindu-uskonnollinen järjestelmä, joka koostuu erilaisista kultista, suhteessa Vishnu-kuvaan, on kehittänyt avatareiden käsitteen, joka on Jumalan oppi, joka ajoittain laskeutuu ihmisten maailmaan. Lisäksi joka kerta, kun se muuttaa ulkonäköään.

Pantheon

Kuten tiedät, hindut palvovat satoja jumalia ja jumalattareita. Jotkut heistä ovat valkoisia, kuten joutsenen höyhenet, toiset ovat punaisia, ikään kuin ne työskentelevät väsymättä paahtavan auringon säteillä, kun taas toiset ovat täysin mustia, kuten hiili. Mutta kaikkia niitä yhdistää yksi asia - he pitävät rauhaa ja kansojen kohtaloa sopusoinnussa. Pantheon on rakennettu siten, että kaikki sen muinaiset jumalukset miehittävät oman markkinaraonsa.

Brahma on kaiken olemassa olevan herra, jolla on neljä punaista kasvoja, jotka etsivät eri suuntiin. Häntä kuvataan yleensä istuen lepoasennossa valkoisella tai vaaleanpunaisella lootuksella. Hän asuu majesteettisella Meru-vuorella. Hänen vaimonsa Saraswati on taiteen ja tieteen suojelija.

Intialainen jumala norsun pään kanssa - Ganesha. Häntä pidetään yhtenä suosituimmista myyttisistä hahmoista. Hänen isänsä oli jumala Shiva ja äitinsä jumalatar Parvati. Häneen liittyy mielenkiintoinen legenda, jonka mukaan hän oli alun perin upea lapsi. Pian jumalat tulivat onnittelemaan vanhempia poikansa syntymästä ja toi mukanaan lahjoja. Kun he näkivät vauvan, he kaikki ihailivat hänen kauneuttaan. Ainoa, joka ei katsonut häneen, oli jumala Shani, jolla oli katseensa tuhoava voima. Siitä huolimatta Parvati vaati, että hän näkee hänen poikansa. Heti kun Shani katsoi häntä, lapsen pää pyöri ja putosi maahan. Shiva yritti pelastaa pojan asettamalla hänet takaisin, mutta hän ei koskaan kasvanut takaisin. Sitten Brahma neuvoi vanhempia vaihtamaan se ensimmäisen tielle tulevan eläimen pään suhteen. Se osoittautui norsu. Lisäksi intialainen viisaudenjumala Ganesha on matkustajien ja kauppiaiden pyhimys.

Koko panteonia on mahdotonta luetella. Tässä on vain muutama tunnetuimmista ja arvostetuimmista jumaluuksista:

● Indra on maailman itäpuolen pitäjä. Hän on sodan jumala ja Amaravatin hallitsija, yksi ns. Alemmista taivaista.

● Varuna on kaiken näkevä ja rankaiseva tuomari. Hän on totuuden ja maailmanjärjestyksen ruumiillistuma. Se on hän, joka etsii syyllisiä, rankaisee heitä ja myös antaa syntiensä anteeksi.

● Agni on intialainen tulenjumala. Hän on pyhän liekin ruumiillistuma, joka kielillä uhraa suoraan taivaaseen.

● Surya - valaisee maailmaa valolla, tuhoaa pimeyden, sairaudet ja viholliset. Hän personifioi jumalat Varuna, Mitra ja Agni kaiken näkevältä silmältä.

● Kama - aina kuvattu komeaksi nuoreksi keulan ja nuolen kanssa. Hän on rakastajien suojeluspyhimys ja samanlainen kuin hänen eurooppalainen kollegansa.

● Vayu on tuulen herra, personifioiden maailman hengitys (prana).

● Yama on melko kova jumaluus. Hän on kuolleiden valtakunnan hallitsija ja Purgatoryn hallitsija.

Kaikilla edellä mainituilla jumaluuksilla on suuri voima ja voima, mutta ne kaikki kumartavat suuren ja kauhistuttavan Kalin edessä.

Ramayana ja Mahabharata

Muinaisen maailman historia liittyy erottamattomasti moniin myytteihin ja legendoihin. Mutta ehkä tunnetuimpia ovat intialaiset eepos "Ramayana" ja "Mahabharata", jotka kirjoitettiin sanskritin kielellä noin 2000 vuotta sitten. Molemmat runot kuuluvat sankarillisiin eeposiksi kutsuttuun genreen. Tämä tarkoittaa, että niissä kuvatut toimet ovat vain historiallisia legendoja, ts. Niiden sisältö perustuu tapahtumiin, jotka todella tapahtuivat kerran. Ja tämä viittaa ensisijaisesti eeppiseen "Mahabharta". Historialaisten mukaan kyse on Internetin sisäisestä sodasta, joka puhkesi Bharat-heimon kuninkaallisen perheen kahden haaran välillä jossain II-I vuosisatojen vaihteessa eKr. e.

Tapahtumat, joihin Ramayana perustuu, ovat vähemmän selkeitä asiantuntijoille. Siitä huolimatta uskotaan, että täällä on myös historiallinen ydin. Tutkijoiden mielestä tämä runo kertoo Intian valloittajien, arjalaisten heimojen, kamppailusta intialaisten eteläisten alkuperäiskansojen kanssa. Nämä tapahtumat voivat liittyä XIV-XII vuosisatojen eKr. e.

Tämä eepos kertoo Raman, yhden Intian, mutta myös naapurimaiden, rakastetuimpien sankarien kampanjasta Lankan saarelle (todennäköisesti tämä on moderni Ceylon) ja hänen vaimonsa etsinnästä, jonka Rakshasa-demonien johtaja sieppasi. Ramayana koostuu 24 tuhannesta slokasta (kuppiosta), jotka on koottu seitsemään kirjaan. Mytologiassa intialainen jumala Rama on Vishnun seitsemäs inkarnaatio. Tässä kuvassa hän vapauttaa sekä ihmiset että jumalat Rakshasas Ravanan pahan johtajan vallasta.

Molemmissa muinaisen intialaisen runouden monumentteissa allegooria, totuus ja fiktio ovat kietoutuneet ymmärrettävästi. Uskotaan, että "Ramayana" tuli Valmikin kynästä ja "Mahabharata" - viisas Vyasa. On syytä huomata, että muodossa, jossa nämä teokset ovat joutuneet meille, ne eivät voi kuulua mihinkään tiettyyn kirjailijaan tai liittyä vain yhteen vuosisataan. Nämä upeat eepos ovat tulosta useista muutoksista ja lisäyksistä.

Jumalattaren legenda - kaikkien maailmojen äiti

Muinaisina aikoina asura Mahisha teki parannuksen pitkään ja tästä hänelle palkittiin lahja, jonka avulla hänestä tuli näkymätön. Sitten tämä demoni aikoi tulla maailman hallitsijaksi ja kaatoi Indran taivaallisesta valtaistuimesta. Jumalat, jotka eivät halunneet noudattaa kovaa demonia, menivät maailman hallitsijoiden Brahma, Vishnu ja Shiva luo ja pyysivät pelastamaan heidät sellaiselta nöyryytykseltä.

Vihainen liekki räjähti vihaisen kolmion suusta, yhdistyneenä tuliseen pilveen. Valaistuaan koko maailmankaikkeuden valtavalla kirkkaudella, nainen nousi siitä. Hänen kasvonsa olivat Shivan liekki, hänen kätensä edustavat Vishnu-voimaa ja hänen vyönsä oli Indran voimaa. Hänen kulmakarvansa loivat jumalalliset kaksoisveljet Asivina, silmät - paloherra Agni, korvat - tuulinen Vayu, hampaat - Brahma, hiukset - kuollut Yama-valtakunnan herra ja reidet - Prithivi, maan jumalatar. Taivaalliset antoivat hänelle aseet: kirves ja trident, keula ja nuolet, silmukka ja maila. Näin syntyi jumalatar Kali.

Sotamainen ja kauhea itku pakeni äidin huulista, ja hän, leijona ratsastaen, ryntäsi vihollisen luo. Tuhannet soturit, jotka olivat Mahishan alaisia, ponnistelivat hänelle, mutta hän torjui helposti heidän hyökkäyksensä. Hänen hengityksensä loi yhä enemmän sotureita, jotka ryntäsivät taisteluun raivoillaan. Pelottava jumalatar puukotti demonit keihällä, hakattiin miekalla, tappoi ne nuolella, heitti silmukoita kaulansa ympärille ja veti ne mukanaan.

Tästä suuresta taistelusta taivas tummeni, vuoret ravistelivat ja verenvirta juoksi. Useita kertoja jumalatar Kali ohitti Mahishan, mutta hän muutti ulkonäköään ja jätti hänet. Mutta lopulta hän selviytyi demonista valtavalla harppauksella ja kaatui häneen ennennäkemättömällä voimalla. Hän astui päähänsä jalallaan ja keihään isku kiinnitti hänet maahan. Mahisha yritti jälleen saada toisenlaisen muodon ja välttää jälleen vihaisen jumalattaren. Tällä kertaa hän nousi hänen edessään ja katkaisi päänsä miekalla.

Iloitsemalla voitostaan \u200b\u200bKali alkoi tanssia. Hän liikkui nopeammin. Kaikki ympärillä alkoi järistyä, mikä uhkasi maailmaa täydellisellä tuhoutumisella. Jumalat pelästyivät ja alkoivat pyytää Shivaa lopettamaan äidin raivotun tanssin, mutta edes hän ei pystynyt estämään häntä. Sitten hän makasi maassa hänen edessään, mutta se ei myöskään auttanut. Hän jatkoi kiihkeää tanssia, polveten vartaloa jalkoillaan, kunnes hän tajusi kaiken tapahtuvan. Vasta sitten hän lopetti.

Jumalat kumarsivat kaikkien maailmojen Äidin eteen. Ja hän oli väsynyt taistelusta, verenvuotoinen ja nyt hyväntahtoinen ja lupasi auttaa heitä aina, kun tarvitsi tukea. Sen jälkeen jumalatar piiloutui impregnoimattomiin temppeleihinsä levätäkseen ja nauttia voitostaan. Kaikkien olemassa olevien iankaikkinen äiti, hän on vastuussa kaikesta, siksi hän on aina valppaana.

Kuva

Ensinnäkin Kali on kuoleman jumalatar, joten on vain luonnollista, että hän näyttää uhkaavalta. Häntä kuvataan yleensä tummannahkaa, ohutta ja nelikaistaista naista, jolla on turhautuneet pitkät hiukset.

Vasemmalla puolella hänen kätensä hän tarttuu miekkaan, joka on peitetty vihollisten veressä, tuhoamalla kaksinaisuuden ja kaikki epäilykset, alaosassa - demonin katkaistu pää, joka symboloi egon katkaisua. Oikeassa yläreunassa hänen oikea käsi antaa eleen pelon poistamiseksi. Alhaalta - siunauksia kaikkien toiveiden toteuttamiseksi. Jumalattaren kädet ovat symboli neljälle päähakalle ja pääpisteelle.

Kalin silmät hallitsevat kolmea päävoimaa: luomista, säilyttämistä ja tuhoamista. Hänen käyttämä vyö koostuu kokonaan ihmisen käsistä, mikä tarkoittaa karman väistämätöntä toimintaa. Hänen ihonsa sininen tai musta väri on kuoleman symboli, samoin kuin iankaikkinen kosminen aika.

Kallojen seppele, jolla jumalatar on koristeltu, symboloi koko ihmisen inkarnaation ketjua. Hänen kaulakoru koostuu tarkalleen viisikymmentä osaa, sama määrä kirjaimia sanskritin kielellä - tiedon ja voiman varasto. Kalin turhautuneet hiukset toimivat salaperäisenä kuolemanverhona, joka ympäröi koko ihmisen elämän, ja kirkkaan punainen kieli on rajas-ruunun symboli, samoin kuin maailmankaikkeuden energia.

Kalin monet kasvot

Tällä jumalatarlla on kaksi puolta: toinen on tuhoava, toinen luova. Bhovanin kasvojen alla hän personifioi ensimmäistä alkua. Siksi hänen on uhrattava eläimiä, koska hän saa voimansa elävistä olennoista. Durga kasvojen alla hän tuhoaa pahan. Jos joku päättää pyytää häneltä apua demonien torjunnassa, hänen on uhrattava puhvelin hänelle.

Jumalatar Kali on yksi Durgan tai Devin, Šivan vaimon, inkarnaatioista. Hän personoi aviomiehensä jumalallisen energian valtavan puolen. Kali omaa ennennäkemättömän tuhoavan voiman, ja monet hänen nimensä puhuvat tästä kaunopuheisesti, esimerkiksi Sri Krodhini (yleinen viha), Sri Ugraprabha (tyhjennysviha), Sri Naramandali (päällään ihmisen pääkallojen seppele).

Yllättäen on totta, että sellaista kovaa jumalattarta pidetään äidin rakkauden ja hoidon symbolina, ja sitä pidetään myös koko ihmiskunnan suojelejana pahuudesta. Samanaikaisesti häntä kutsutaan Sri Manorama (korkein jumalallinen armo ja lumo), Sri Vilasini (iloksen valtameri) ja muut vastaavat imartelevat nimet.

Jumalattaren palvonta

Kerran Kalin palvonta oli melkein yleistä. Tämän todistavat useat tieteelliset tutkimukset sekä asiakirjatodisteet, jotka ovat pyhiä tekstejä, jotka kuuluvat eri uskontoihin. Muinaisina aikoina nk. Mustan jumalattaren kulttilla oli vastakkaisia \u200b\u200bpuolia maailmaa. Esimerkiksi muinaiset suomalaiset esikristillisen aikakaudella rukoilivat mustaa jumalattarta, jota kutsuttiin Kalmaksi. Seminaariset heimot, jotka asuivat kerran Siinaiissa, kuujumalattaren papinpuolueet, nimeltään Kalu. Uskotaan, että tämä ei ole vain sattumaa, koska ajatellut myyttinen hahmo on kaikkien maailmojen Äiti, jota kunnioitettiin eri nimillä ja muodoilla melkein kaikkialla.

Nyt intialainen jumalatar Kali nauttii erityistä tunnustusta Bengalissa demonin tappajana. Tosiasia on, että tämän valtion alueella on Calighatin tärkein temppeli (britit ääntävät nimensä Kalkuttaksi), joka on omistettu hänelle. Tästä seuraa Bengalin pääkaupungin nimi. Toinen suurin jumalatarille omistettu temppeli sijaitsee Dakshineswarissa.

Kali-juhlia vietetään syyskuun alussa. Rituaalipalvelun aikana hänen ihailijoidensa on juoda pyhitetty vesi kolmeen sipsiin ja asetettava sitten kulmakarvojen päälle punaisella jauheella erityinen merkki. Jumalattaren kuvan vieressä tai patsaan juurella sytytettiin kynttilät ja hänelle tarjottiin punaisia \u200b\u200bkukkia. Sen jälkeen he lukevat rukouksen ja sitten hengittivät kukkaisten tuoksuja uskovat istuivat maistelemaan uhraja uhrauksia.

Hinaajaosuus

Vuosina XII - XIX vuosisata Intian alueella oli tietty salainen organisaatio. Sitä kutsuttiin hinaajaosiksi. Se koostui todellisista fanaatikoista, jotka omistautuivat koko elämänsä palvellakseen vain Kali-jumalattarta. Suurin osa hinaajajoukosta toimi Keski-Intiassa. He harjoittivat asuntovaunujen ryöstämistä ja matkustajien tappamista. Yleensä roistot kuristivat uhriaan heittämällä huivin tai köyden hänen kaulaansa, ja ruumis heitettiin kaivoon tai haudattiin välittömästi rituaalin poiminnan tai kuokan avulla.

Tähän päivään mennessä heidän uhriensa tarkkaa lukumäärää ei ole määritetty, mutta Guinnessin ennätyskirjan mukaan heitä oli noin 2 miljoonaa. XIX-luvun 30-luvulla Intian tuolloinen pääjohtaja, jonka tehtäviä hoiti lordi William Bentinck, onnistui lopettamaan hinaaja-lahkon useiden lukuisten kautta. pidätykset ja myöhemmät teloitukset. Siitä lähtien sana roisto on esiintynyt englannin kielellä tarkoittaen "roisto", "ryöstö", "murhaaja".

väärinkäsityksen

Lännessä on saatanallisten ja mystisten suuntausten kultteja. He eivät vain ymmärrä väärin, vaan kuvaavat myös mustaa jumalattarta vertaamalla häntä Egyptin jumaluusjoukkoon. Häntä kuvataan armottomaksi tappajaksi ja julmaksi verenimuriksi, joka syö monien uhriensa lihaa.

Jumalatar Kalilla on lukemattomia hypostaseja, kuvia ja inkarnaatioita. Hän on aina salaperäinen ja voi olla sekä pelottava että houkutteleva samanaikaisesti. Hän huolestuttaa sielua, ja hänen kasvonsa eivät jätä ketään välinpitämättömäksi. Kali on absorboinut kaikki jumalallisen periaatteen mahdolliset ilmenemismuodot ja muodot - vihaisesta ja rehellisesti kauhistuttavasta houkuttelevimpaan ja armollisimpaan.

Ja muille jumalille veljesi puolesta ". Tytär kumarsi äitinsä puoleen ja muuttui villipuhveliksi metsään. Siellä hän nautti ennenkuulumattomasta julmasta askeesista, josta maailmat vapisivat, ja Indra ja jumalat olivat tuntemattomia hämmästyneisyydestä ja ahdistuksesta. Ja tästä askeettisuudesta hänelle annettiin mahtava poika synnyttää puhvelin varjolla. Hänen nimensä oli Mahisha, Buffalo. Ajan myötä sen lujuus kasvoi yhä enemmän, kuten vesi valtameressä nousuvedessä. Sitten asuraiden johtajia rohkaistiin; Vidyunmalinin johdolla he tulivat Mahishan luo ja sanoivat: ”Kun olemme kuninkaallisia taivaassa, oi viisas, mutta jumalat pettivät meidät valtakunnaltamme turvautumalla apuun.
Anna meille takaisin tämä valtakunta, paljasta voimasi, oi suuri Buffalo. Päihitä Sacin puoliso ja kaikki jumalajoukot taistelussa. " Kuunneltuaan näitä puheita, Mahisha oli tulehtunut jano-taisteluun ja marssi Amaravatin luo, ja asurasten rotat seurasivat häntä.

Pelottava taistelu jumalien ja asuraiden välillä kesti sata vuotta. Mahisha hajotti jumalien joukot ja hyökkäsi heidän valtakuntaansa. Heittäessään Indran taivaallisesta valtaistuimesta, hän tarttui valtaan ja hallitsi maailmaa.

Jumalat joutuivat alistumaan puhvelien asuraan. Mutta heidän ei ollut helppoa kestää hänen sortoaan; Hylättyään, he menivät, ja Vishnu kertoivat heille Mahishan julmuuksista: ”Hän otti pois kaikki aarteemme ja muutti meidät palvelijoiksi, ja elämme jatkuvassa pelossa, uskaltamatta tottelematta hänen käskyjään; jumalattaret, vaimot, hän pakotti palvelemaan talossaan, apsaras ja gandharvat käskivät viihdyttää häntä. Ja nyt hänellä on hauskaa päivää ja yötä heidän ympäröimänä Nandanan taivaallisessa puutarhassa. Hän ajaa Airavatia kaikkialla, hän pitää jumalallisen hevosen Uchchaikhshravas kotelossaan, valjastaa puhvelin koriinsa ja antaa pojilleen ajaa hänelle kuuluvaa oinaa. Sarvillaan hän repi vuoret maasta ja pilaa valtameren etsimällä sen suoliston aarteita. Ja kukaan ei voi käsitellä sitä. "

Kuunnellut jumalia, maailmankaikkeuden hallitsijat suuttuivat; heidän vihan liekki lähti heidän suustaan \u200b\u200bja sulautui tulipilvään, kuten vuori; siinä pilvessä kaikkien jumalien voimat ilmenivät. Tästä tulisesta pilvestä, joka valaisee maailmankaikkeuden valtavalla kirkkaudella, nousi nainen. Shivan liekistä tuli hänen kasvonsa, Yaman voimista tuli hänen hiuksensa, Vishnun voima loi kätensä, kuunjumala loi rintaansa, Indran voima sitoi hänet, voima antoi jalkansa, Prithivi, maan jumalatar, loi lantionsa, hän loi kantapäät, hampaat - Brahma , silmät - Agni, kulmakarvat - Ashvins, nenä -, korvat -. Niin syntyi suuri jumalatar, joka ylitti kaikki jumalat ja asurat voimallaan ja valtavalla tavalla. Jumalat antoi hänelle aseita. Shiva antoi hänelle tridentin, Vishnu - taistelulevyn, Agni - keihän, Vayu - keulan ja nuorat täynnä nuolet, Indran, jumalaiden herran, - kuuluisan vajran, Yama - sauvan, Varuna - silmukan, Brahma antoi hänelle kaulakorunsa, Surya - hänen säteiltä. Vishvakarman antoi kirves, taitavasti muotoillun, ja arvokkaita kaulakoruja ja sormus, Himavat, vuorten herra, leijona ratsastaa, Kubera kupin viiniä.

"Voinko voittaa!" - itki taivaan asukkaat, ja jumalatar lausui sotahuudon, joka ravisteli maailmoja ja meni taisteluun leijonalla. Kuultuaan tämän mahtavaa itkua Asur Mahisha meni tapaamaan häntä armeijansa kanssa. Hän näki tuhannen käden jumalattaren, ojentaen hänen kätensä, jotka varjostivat koko taivaan; maa ja alamaailma vapisivat hänen allaan. Ja taistelu alkoi.

Tuhannet viholliset hyökkäsivät jumalattareen - vaunuihin, norsuihin ja hevosen kimppuun - lyömällä häntä mailoilla, miekkoilla, kirveillä ja keihällä. Mutta suuri jumalatar torjui leikkisästi iskut ja häiriöttömänä ja pelottomana laski aseensa lukemattomaan asuras-armeijaan. Leijona, jolla hän istui, räpytyskarvalla räjähti asuraiden joukkoon kuin tulen liekki jakoon. Ja jumalattaren hengähdyksestä nousi satoja hirvittäviä sotureita seuraten häntä taisteluun. Jumalatar leikkasi miekalla mahtavia asurasia, tainnutti heidät klubinsa iskuilla, puukotti ne keihään kanssa ja lävisi ne nuolella, heitti nokan kaulansa ympärille ja veti niitä maahan. Tuhannet asurat putosivat hänen iskujensa alla, rappeutuivat, leikattiin puoliksi, lävistettiin tai paloiteltiin. Mutta jotkut heistä, jopa menettäneet päänsä, jatkoivat edelleen tarttumista aseisiinsa ja taisteluun jumalattaren kanssa; ja verivirta virtaa maahan, missä hän pyyhkäisi leijonaansa.

Jumalattaren soturit tappoivat monia Mahishan sotureita, monia levitti leijona, joka ryntäsi norsujen ja vaunujen, hevosen selkänojan ja jalkaosien kimppuun; ja Asuras-armeija hajosi täysin. Sitten puhvelimainen Mahisha ilmestyi itse taistelukentälle, pelottaen jumalattaren sotureita ulkonäöllään ja kauhealla pauhtelulla. Hän ryntäsi heitä kohti ja polvi joitain sormissaan, nosti toiset sarvilleen ja löi muita häntäpuhaltamalla. Hän ryntäsi jumalattaren leijonaan, ja hänen sorkkiensa iskujen alla maa ravistui ja mursi; hännän kanssa hän ruoski suuren valtameren yli, jota levotettiin kuin kauheimmassa myrskyssä ja roiskui rannoilta; Makhishan sarvet revittivät taivaan pilvet silppuiksi, ja korkeat kalliot ja vuoret putosivat hänen hengityksestään.

Sitten jumalatar heitti Varunan kauhean silmukan Mahishaan ja kiristi sen tiukasti. Mutta heti asura lähti puhvelin ruumiista ja muuttui leijonaksi. Jumalattaari heilutti Kalan miekan - Aika - ja otti leijonan pään pois, mutta samalla Mahisha muuttui mieheksi, jolla oli sauva toisessa kädessä ja kilpi toisessa. Jumalattaari tarttui keulaansa ja lävisi miehellä sauvan ja suojan nuolella; mutta se muuttui hetkessä valtavaksi norsuksi ja torjui kauhistuttavan mölyn jumalattaren ja hänen leijonaansa heiluttaen hirviömäisen tavaratilan. Jumalatar leikkasi kirveellä elefantin rungon, mutta sitten Mahisha otti entisen puhvelin muodonsa ja alkoi kaivaa maata sarvillaan ja heittää valtavia vuoria ja kiviä jumalattareen.

Samaan aikaan vihainen jumalatar joi päihtyneen kosteuden rikkauksien herran, kuninkaiden kuninkaan Kuberan kupista, ja hänen silmänsä punoittivat ja syttyivät liekin tavoin, ja punainen kosteus virtai hänen huulilleen. ”Paranna, hullu kun juon viiniä! Hän sanoi. - Pian jumalat karjuvat riemuitseen, kun he oppivat tappavan sinut! Jättiläismäellä, hän nousi ilmaan ja putosi ylhäältä suurelle asuralle. Hän astui jalka puhvelin päähän ja keihäs kiinnitti ruumiin maahan. Pyrkiessään pääsemään kuolemaan Makhisha yritti saada uuden ilmeen ja puoli kumarsi puhvelin suusta, mutta jumalatar leikkasi heti päänsä miekalla.

Makhisha putosi maahan eloton ja jumalat iloitsivat ja huusivat kiitosta suurelle jumalatarlle. Gandharvat lauloivat kunniaaan, ja apsaras kunnioittivat voittoaan tanssilla. Ja kun taivaan asukkaat kumarsivat jumalattaren edessä, hän sanoi heille: "Aina kun olet suuressa vaarassa, soita minulle, niin minä tulen sinun avuksi." Ja hän katosi.

Aika kului, ja jälleen vaivat vierailivat Indran taivaallisessa valtakunnassa. Kaksi valtavaa asuraa, veljekset Shumbha ja Nishumbha, nousivat valtavasti vallassa ja kunniassa maailmassa ja voittivat jumalat verisessä taistelussa. Pelossa jumalat pakenivat heidän edessään ja turvautuivat pohjoisille vuorille, missä pyhä Ganges heitettiin alas taivaallisten jyrkkyjen maahan. Ja he kutsuivat jumalattarta kunnioittaen häntä: "Suojaa maailmankaikkeutta, oi iso jumalatar, jonka voima on yhtä suuri kuin koko taivaallisen joukon voima, oi sinä, käsittämätön jopa kaikkitietävälle Vishnulle ja Shivalle!"

Siellä, missä jumalat kutsuivat jumalat, tuli kaunis vuorten tytär uimaan Gangenin pyhiin vesiin. "Kenelle jumalat kunnioittavat?" Hän kysyi. Ja sitten ilmeinen jumalatar ilmestyi Shivan hellävaraisen vaimon vartaloon. Hän jätti Parvatin ruumiin ja sanoi: ”Juuri asuras, jumalat, jumalat ylistävät ja kutsuvat niitä minua, minua, suurta, he kutsuvat minua vihaiseksi ja armottomaksi soturiksi, jonka henki on suljettu, kuten toinen minua, Parvatin ruumiiseen, armollinen jumalatar. Kova Kali ja lempeä Parvati, olemme kaksi periaatetta, jotka yhdistyvät yhdeksi jumaluudeksi, Mahadevin, suuren jumalattaren, kaksi kasvoja! " Ja jumalat kiittivät suurta jumalattarta hänen eri nimillä: “Oi Kali, oi Uma, oi Parvati, armahda, auta meitä! Voi Gauri, Sivan kaunis vaimo, oi, vaikea voittaa, voisitko voittaa vihollisemme voimalla! O Ambika, suuri äiti, suojaa meitä miekallasi! Oi Chandika, vihainen, suojele meitä pahoilta vihollisilta keihälläsi! Oi Devi, jumalatar, pelasta jumalat ja maailmankaikkeus! " Ja Kali, katsellen taivaan rukouksia, meni jälleen taisteluun asuraiden kanssa.

Kun demonien armeijan mahtava johtaja Shumbha näki loistavan Kalin, hänet valloitti hänen kauneutensa. Ja hän lähetti ottelijansa hänen luokseen. ”Oi kaunis jumalatar, tule vaimoni! Kaikki kolme maailmaa ja kaikki heidän aartensa ovat nyt minun vallassa! Tule luokseni, ja sinä omistat ne kanssani! " - Tätä sanansaattajat sanoivat Shumbhin puolesta jumalatarille Kalille, mutta hän vastasi: ”Annoin lupauksen: aviomieheksi tulee vain se, joka voittaa minut taistelussa. Anna hänen tulla taistelukentälle; jos hän tai hänen armeijansa voittaa minut, minusta tulee hänen vaimonsa! "

Lähettäjät palasivat ja välittivät hänen sanansa Shumbhalle; Mutta hän ei halunnut itse taistella naista vastaan, ja lähetti armeijan häntä vastaan. Asuradit ryntäsivät Kaliin, yrittäenkseen vangita hänet ja tuodakseen hänet kesytetyksi ja tottelevaiseksi isännälleen, mutta jumalatar hajotti ne helposti keihään iskuillaan, ja monet asuraat kuolivat taistelukentällä; Jotkut Kali tappoi, toiset leijotti repäisi. Selviytyneet asurat pakenivat pelossa ja Durga ajoi heitä leijonaan syrjään ja teki suuren taistelun; hänen leijonaan ravistellen harjaansa, repi asaria hampailla ja kynnillä ja joi voitetun veren.

Kun Shumbha huomasi armeijansa tuhoutuneen, hänet tarttui suureen vihaan. Sitten hän kokosi kaikki suhteensa, kaikki asurat, mahtavat ja rohkeat, kaikki, jotka tunnustivat hänet hallitsijakseen ja lähettivät heidät jumalattarta vastaan. Aserien laskematon voima siirtyi pelottomaan Kaliin.

Sitten kaikki jumalat auttoivat häntä. Brahma ilmestyi taistelukentälle joutsenten vetämässä vaunuissaan; Shiva, kruunattu kuukaudessa ja kietoutuneena hirviömäisiin, myrkyllisiin käärmeisiin, ratsasti härkällä härkällä, jonka trident oli oikeassa kädessä; hänen poikansa matkusti riikinkukkoon ravistaen keihään; Vishnu lensi edelleen, aseistettu levyllä, keulalla ja jousella, vaippaputkella ja sauvalla, ja hänen hypostaasinsa - universaali villisika ja mies-leijona - seurasivat häntä; Taivaallisten herra Indra ilmestyi norsulle Airavata vajran kanssa kädessään.

Kali lähetti Shivan asuraan herralle: "Antakaako hän alistua jumalille ja tehdä rauhan heidän kanssaan." Mutta Shumbha hylkäsi rauhan tarjouksen. Hän lähetti armeijansa kärjessä komentajan Raktavijan, voimakkaan asurun, ja käski häntä käsittelemään jumalia eikä antamaan heille armoa. Raktavija johti lukemattomaan asuras-armeijaan taisteluun, ja taas he ryhtyivät taisteluun jumalien kanssa.

Taivaalliset hyökkäsivät Raktavijaan ja hänen sotureihinsa aseiden iskuilla. He tuhosivat useita asuralaisia \u200b\u200btappamalla heidät taistelukentällä, mutta he eivät voineet voittaa Raktavijaa. Jumalat saivat useita haavoja asuras-komentajalle, ja veri tiputti heistä virroina; mutta jokaisesta Raktavijin vuodattamasta veripisarasta uusi soturi nousi taistelukentälle ja ryntäsi taisteluun; ja siksi jumalien tuhoama asurasarmeija vähentymisen sijaan moninkertaistui loputtomasti, ja sadat Astavien, jotka syntyivät Raktavija-verestä, taistelivat taivaallisten sotureiden kanssa.

Sitten jumalatar Kali meni taistelemaan Raktavijaan. Hän löi häntä miekallaan ja joi kaiken hänen verensä, ja söi kaikki hänen verestä syntyneet asurat. Kali, hänen leijona ja häntä seuranneet jumalat tuhosivat sitten kaikki lukemattomat asuras-laumoista. Jumalajumala ratsasi leijonan jumalattomien veljien asuinpaikkaan; he yrittivät turhaan vastustaa häntä. Ja molemmat mahtavat soturit, asuras Shumbhan ja Nishumbhan rohkeat johtajat, kaatuivat, surmattiin hänen kätensä kautta ja menivät Varunan valtakuntaan. Tarttumassa asuraat hänen sielunsa kanssa, joka oli kuollut heidän julmuuksiensa taakkassa.