क्या हुआ है। 'बुतपरस्ती' नाम के बारे में अब बुतपरस्त धर्म क्या है?
बुतपरस्ती हैगैर-इब्राहीम धर्मों को परिभाषित करने के लिए ईसाई धर्म में इस्तेमाल किया जाने वाला एक शब्द। व्यापक और अधिक आधुनिक अर्थ में, बुतपरस्ती किसी भी बहुदेववादी या गैर-पारंपरिक धर्मों को संदर्भित करती है जो ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म से बाहर हैं।
बुतपरस्ती क्या है - अर्थ, सरल शब्दों में परिभाषा।
सरल शब्दों में बुतपरस्ती हैविभिन्न देवताओं या अलौकिक प्राणियों की पूजा पर आधारित कई प्राचीन धर्मों में से एक में विश्वास जो ईसाई धर्म, इस्लाम या यहूदी धर्म नहीं है। इस प्रकार, बुतपरस्ती में शामिल हो सकते हैं: ड्र्यूडिज्म, शर्मिंदगी, विभिन्न स्लाव, यूरोपीय और एशियाई आध्यात्मिक प्रथाएं या मान्यताएं। सामान्य तौर पर, जो कुछ भी पारंपरिक धर्म नहीं है वह ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से बुतपरस्ती है।
बुतपरस्ती का सार और संस्कृति।
बुतपरस्ती के सार के बारे में बोलते हुए, इन मान्यताओं में निहित सभी पहलुओं का वर्णन या वर्णन करना काफी कठिन है। अधिक हद तक, यह इस तथ्य के कारण है कि तथाकथित "बुतपरस्त" मान्यताओं, परंपराओं और दार्शनिक आंदोलनों की एक बड़ी संख्या है और उन सभी की अपनी विशेषताएं हैं। फिर भी, सबसे व्यापक बुतपरस्त आंदोलनों के आधार पर, हम एक सामान्य अवधारणा की रूपरेखा तैयार कर सकते हैं। तो, बुतपरस्ती की मुख्य विशेषताओं या सार में शामिल हैं:
बहुदेववाद.
चूँकि अधिकांश बुतपरस्त मान्यताएँ बहुत प्राचीन काल में उत्पन्न हुईं, यहाँ तक कि "एक ईश्वर" की अवधारणा के निर्माण से भी पहले, ऐसे कई देवता हो सकते हैं जिनकी पूजा बुतपरस्त करते हैं। एक उदाहरण के रूप में जो हमारे करीब है, हम स्लाव बुतपरस्तों की मान्यताओं को ले सकते हैं। उनके धार्मिक प्रतिनिधित्व में ऐसे देवता थे: पेरुन ( मुख्य देवता और वज्र देवता), डज़हडबोग, सरोग, स्ट्रिबोग, वेलेस और अन्य। संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि अधिकांश बुतपरस्त धर्म "बहुदेववाद" या कई अलौकिक प्राणियों में विश्वास का अभ्यास करते हैं। इस तथ्य पर भी बहुत महत्वपूर्ण जोर दिया जाना चाहिए कि बुतपरस्ती विचारों की विविधता की अनुमति देती है। इसका मतलब यह है कि बुतपरस्त, एक नियम के रूप में, इस तथ्य के बारे में काफी शांत हैं कि अन्य धर्मों के अनुयायियों के अपने देवता हैं। पारंपरिक धर्मों के विपरीत, बुतपरस्ती में अन्य, विदेशी देवताओं के अस्तित्व से कोई इनकार नहीं है।
प्रकृति के प्रति श्रद्धा.
एक और बात जो अधिकांश बुतपरस्त प्रथाओं में समान है वह है प्रकृति के प्रति श्रद्धा। उदाहरण के लिए, बहुत महत्वपूर्ण और पूजनीय स्थान जंगल, पहाड़, झीलें या नदियाँ हो सकते हैं। एक नियम के रूप में, ये वस्तुएँ सीधे तौर पर देवताओं या उनके कार्यों से जुड़ी होती हैं। इसके अलावा, बुतपरस्ती में ऋतुओं पर, अर्थात् उनकी परिवर्तनशीलता पर बहुत जोर दिया जाता है। इन अवधियों के दौरान, विभिन्न अनुष्ठानों के साथ, विभिन्न छुट्टियां आती हैं। पृथ्वी, या जैसा कि इसे "धरती माता" भी कहा जाता है, विशेष रूप से पूजनीय है। कई बुतपरस्त पृथ्वी को ही पवित्र मानते हैं। उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीस में शराब का पहला प्रसाद हमेशा पृथ्वी को अर्पित किया जाता था।
जादू और जादुई अनुष्ठान.
हालाँकि अधिकांश भाग में बुतपरस्ती किसी भी अनिवार्य, विहित और "सच्चे" धर्मग्रंथों से रहित है, फिर भी यह कई अलग-अलग अनुष्ठानों और समारोहों की विशेषता है। बदले में, ऐसे अनुष्ठान मूल जादुई कार्य होते हैं जो देवताओं को प्रसन्न करने या धन्यवाद देने के लिए बनाए जाते हैं। उनमें से कुछ बुरी आत्माओं को डराने या दुर्भाग्य को दूर करने वाले हैं। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि जादुई घटक की उपस्थिति बुतपरस्त मान्यताओं की अवधारणा में एक मौलिक कारक है।
बुतपरस्ती के बारे में तथ्य.
- बुतपरस्त भगवान की ईसाई अवधारणा में विश्वास नहीं करते हैं, लेकिन यह ईसाई पौराणिक कथा थी जिसने अपने अधिकांश विचारों को बुतपरस्त मान्यताओं से उधार लिया था।
- बुतपरस्त शैतान या शैतान में विश्वास नहीं करते। इस अवधारणा की उत्पत्ति ईसाई धर्म से हुई।
- बुतपरस्त शैतानवादी नहीं हैं। शैतानवाद का जन्म ईसाई धर्म की प्रतिक्रिया से हुआ। इसका ईसाई धर्म से पहले की बुतपरस्त पौराणिक कथाओं से कोई लेना-देना नहीं है।
- बुतपरस्त लोगों या जानवरों की बलि नहीं देते। प्राचीन काल में ईसाई धर्म सहित सभी धर्म बलि अनुष्ठान करते थे। आज के बुतपरस्तों ने अपनी प्राचीन विश्वास प्रणाली के इस हिस्से को पीछे छोड़ दिया है।
- कई छुट्टियाँ बुतपरस्ती से आती हैं। उदाहरण के लिए: क्रिसमस, ईस्टर, आदि।
- बुतपरस्त यीशु से नफरत नहीं करते, लेकिन वे उसकी पूजा भी नहीं करते। अधिकांश लोग सोचते हैं कि वह एक अच्छा इंसान था जिसने दुनिया को एक बेहतर जगह बनाने की कोशिश की। लेकिन बुतपरस्त उसे भगवान नहीं मानते।
- बुतपरस्तों के लिए, कास्टिंग और जादू स्पष्ट इरादे के साथ केंद्रित प्रार्थना के कार्य हैं।
परिणामस्वरूप, हम केवल यह कह सकते हैं कि बुतपरस्ती एक बहुत ही प्राचीन विश्वास प्रणाली है जिसने "मुख्य" धार्मिक आंदोलनों के निर्माण और समग्र रूप से विभिन्न देशों की संस्कृति दोनों में योगदान दिया। एक अर्थ में, यह बुतपरस्ती में, परंपराओं और रीति-रिवाजों में है, कि कई प्रमुख कारक संग्रहीत हैं जिन्होंने लोगों को आकार दिया है जैसा कि वे इस समय हैं। और केवल ऐतिहासिक दृष्टिकोण से भी, ये विश्वास प्रणालियाँ कुछ लोगों के लिए और समग्र रूप से संपूर्ण मानवता के लिए बहुत मूल्यवान हैं।
बुतपरस्ती एक धर्म है जो एक ही समय में कई देवताओं में विश्वास पर आधारित है, न कि एक निर्माता ईश्वर में, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में।
बुतपरस्ती की अवधारणा
शब्द "बुतपरस्ती" अपने आप में पूरी तरह से सटीक नहीं है, क्योंकि इसमें कई अवधारणाएँ शामिल हैं। आज, बुतपरस्ती को एक धर्म के रूप में नहीं, बल्कि धार्मिक और सांस्कृतिक मान्यताओं के एक समूह के रूप में समझा जाता है, और कई देवताओं में विश्वास को "कुलदेवता," "बहुदेववाद," या "जातीय धर्म" के रूप में नामित किया जाता है।
प्राचीन स्लावों का बुतपरस्ती एक शब्द है जिसका उपयोग ईसाई धर्म अपनाने और एक नए विश्वास में परिवर्तित होने से पहले प्राचीन स्लाव जनजातियों के जीवन पर धार्मिक और सांस्कृतिक विचारों के एक जटिल को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है। एक राय है कि स्लावों की प्राचीन धार्मिक और अनुष्ठान संस्कृति के संबंध में यह शब्द बहुदेववाद (कई देवताओं) की अवधारणा से नहीं आया है, बल्कि इस तथ्य से आया है कि प्राचीन जनजातियाँ, हालांकि वे अलग-अलग रहती थीं, एक ही थीं भाषा। इस प्रकार, नेस्टर द क्रॉनिकलर अपने नोट्स में इन जनजातियों को बुतपरस्त के रूप में बोलते हैं, यानी उनकी भाषा और समान जड़ें हैं। बाद में, इस शब्द को धीरे-धीरे स्लाव धार्मिक विचारों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाने लगा और धर्म को नामित करने के लिए उपयोग किया जाने लगा।
रूस में बुतपरस्ती का उद्भव और विकास
ईसा पूर्व दूसरी-पहली सहस्राब्दी के आसपास स्लाव बुतपरस्ती ने आकार लेना शुरू किया। भारत-यूरोपीय संस्कृति के प्रभाव में, जब स्लाव इससे स्वतंत्र जनजातियों में अलग होने लगे। नए क्षेत्रों में घूमने और कब्ज़ा करने के बाद, स्लाव अपने पड़ोसियों की संस्कृति से परिचित हो गए और उनसे कुछ लक्षण अपनाए। इस प्रकार, यह इंडो-यूरोपीय संस्कृति ही थी जो स्लाव पौराणिक कथाओं में वज्र देवता, मवेशियों के देवता और धरती माता की छवि लेकर आई। सेल्ट्स का स्लाव जनजातियों पर भी महत्वपूर्ण प्रभाव था, जिन्होंने स्लाव पैंथियन को भी समृद्ध किया और इसके अलावा, स्लावों के लिए "भगवान" की अवधारणा को लाया, जिसका पहले उपयोग नहीं किया गया था। स्लाव बुतपरस्ती में जर्मन-स्कैंडिनेवियाई संस्कृति के साथ बहुत समानता है; वहां से स्लाव ने विश्व वृक्ष, ड्रेगन और कई अन्य देवताओं की छवि ली, जिन्हें बाद में रहने की स्थिति और स्लाव संस्कृति की विशेषताओं के आधार पर बदल दिया गया।
स्लाव जनजातियों के बनने और सक्रिय रूप से नए क्षेत्रों को आबाद करने, एक-दूसरे को छोड़ने और अलग होने के बाद, बुतपरस्ती भी बदल गई, प्रत्येक जनजाति के अपने विशेष अनुष्ठान थे, देवताओं और स्वयं देवताओं के लिए उनके अपने नाम थे। तो, छठी-सातवीं शताब्दी तक। पूर्वी स्लावों का धर्म पश्चिमी स्लावों के धर्म से बिल्कुल भिन्न था।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अक्सर समाज के शीर्ष की मान्यताएँ निचले तबके की मान्यताओं से बहुत भिन्न होती थीं, और बड़े शहरों और बस्तियों में जो माना जाता था वह हमेशा छोटे गाँवों की मान्यताओं से मेल नहीं खाता था।
जिस क्षण से स्लाव जनजातियाँ एकजुट होने लगीं, बनने लगीं, स्लाव और बीजान्टियम के बीच बाहरी संबंध विकसित होने लगे, धीरे-धीरे बुतपरस्ती को सताया जाने लगा, पुरानी मान्यताओं पर संदेह होने लगा, यहाँ तक कि बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाएँ भी सामने आने लगीं। परिणामस्वरूप, 988 में रूस के बपतिस्मा के बाद, जब ईसाई धर्म आधिकारिक धर्म बन गया, तो स्लाव धीरे-धीरे पुरानी परंपराओं से दूर जाने लगे, हालांकि बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के बीच संबंध आसान नहीं थे। कुछ जानकारी के अनुसार, बुतपरस्ती अभी भी कई क्षेत्रों में संरक्षित है, और रूस में यह 12वीं शताब्दी तक काफी लंबे समय तक अस्तित्व में था।
स्लाव बुतपरस्ती का सार
यद्यपि ऐसे पर्याप्त संख्या में स्रोत हैं जिनके द्वारा कोई स्लावों की मान्यताओं का न्याय कर सकता है, पूर्वी स्लाव बुतपरस्तों की दुनिया की एक एकीकृत तस्वीर बनाना मुश्किल है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि स्लाविक बुतपरस्ती का सार प्रकृति की शक्तियों में विश्वास था, जो मानव जीवन को निर्धारित करती थी, नियंत्रित करती थी और नियति तय करती थी। यहीं से देवता आते हैं - तत्वों और प्राकृतिक घटनाओं के स्वामी, धरती माता। देवताओं के सर्वोच्च पंथ के अलावा, स्लाव में छोटे देवता भी थे - ब्राउनी, जलपरी, आदि। छोटे देवताओं और राक्षसों का मानव जीवन पर गंभीर प्रभाव नहीं था, लेकिन उन्होंने इसमें सक्रिय रूप से भाग लिया। स्लाव स्वर्गीय और भूमिगत राज्यों में, मृत्यु के बाद के जीवन में मानव आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करते थे।
स्लाव बुतपरस्ती में कई अनुष्ठान हैं जो देवताओं और लोगों की बातचीत से जुड़े हैं। देवताओं की पूजा की जाती थी, उनसे सुरक्षा, संरक्षण मांगा जाता था, उनके लिए बलि दी जाती थी - अक्सर यह मवेशी होते थे। बुतपरस्त स्लावों के बीच मानव बलि की उपस्थिति के बारे में कोई सटीक जानकारी नहीं है।
स्लाव देवताओं की सूची
सामान्य स्लाव देवता:
- माँ - पनीर पृथ्वी - मुख्य महिला छवि, उर्वरता की देवी, उनकी पूजा की गई और अच्छी फसल, अच्छी संतान के लिए कहा गया;
- पेरुन वज्र देवता हैं, जो पैंथियन के मुख्य देवता हैं।
पूर्वी स्लावों के अन्य देवता (जिन्हें व्लादिमीर पैंथियन भी कहा जाता है):
- वेलेस कहानीकारों और कविता के संरक्षक हैं;
- वोलोस पशुधन के संरक्षक संत हैं;
- Dazhdbog एक सौर देवता है, जिसे सभी रूसी लोगों का पूर्वज माना जाता है;
- मोकोश कताई और बुनाई की संरक्षक है;
- श्रम में कबीले और महिलाएँ भाग्य का प्रतिनिधित्व करने वाले देवता हैं;
- सरोग - देवता-लोहार;
- Svarozhich आग का अवतार है;
- सिमरगल स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक दूत है;
- स्ट्राइबोग हवाओं से जुड़ा एक देवता है;
- घोड़ा सूर्य का स्वरूप है।
स्लाव बुतपरस्तों के पास भी विभिन्न छवियां थीं जो कुछ प्राकृतिक घटनाओं को दर्शाती थीं, लेकिन देवता नहीं थीं। इनमें मास्लेनित्सा, कोल्याडा, कुपाला आदि शामिल हैं। इन छवियों के पुतले छुट्टियों और अनुष्ठानों के दौरान जलाए गए थे।
बुतपरस्तों का उत्पीड़न और बुतपरस्ती का अंत
जितना अधिक रूस एकजुट हुआ, उतना ही उसने अपनी राजनीतिक शक्ति बढ़ाई और अन्य, अधिक विकसित राज्यों के साथ संपर्क बढ़ाया, उतना ही अधिक ईसाई धर्म के अनुयायियों द्वारा बुतपरस्तों को सताया गया। रूस के बपतिस्मा के बाद, ईसाई धर्म न केवल एक नया धर्म बन गया, बल्कि सोचने का एक नया तरीका बन गया और एक बड़ी राजनीतिक और सामाजिक भूमिका निभानी शुरू कर दी। बुतपरस्त जो नए धर्म को स्वीकार नहीं करना चाहते थे (और उनमें से बहुत सारे थे) ईसाइयों के साथ खुले टकराव में शामिल हो गए, लेकिन बाद वाले ने "बर्बर लोगों" को समझाने के लिए सब कुछ किया। बुतपरस्ती 12वीं शताब्दी तक जीवित रही, लेकिन फिर धीरे-धीरे ख़त्म होने लगी।
ग्रीक से ("बुतपरस्त" - ग्रीक eqnikV से मेल खाता है)। दोनों रूसी "बुतपरस्ती" और अन्य यूरोपीय भाषाओं में संबंधित शब्दों की व्युत्पत्ति (अन्यजातियों, बुतपरस्त, लैटिन मूल में वापस जा रहे हैं, राष्ट्र - बाइबिल के आधुनिक अंग्रेजी अनुवाद में - सभी शब्द "कबीले", "लोग) से आते हैं ”, “जनजाति” ) इंगित करता है कि शब्द “पैगन्स” के उचित अर्थ में, सबसे पहले, “अन्य,” “पैगन्स” हैं जो ऐसी भाषाएं बोलते हैं जो समझ से परे लगती हैं। लैटिन शब्द पैगनस का मूल अर्थ ग्रामीण, सामान्य है। यह "बुतपरस्त" की अवधारणा को एक अजनबी के अन्य पदनामों के करीब लाता है, उदाहरण के लिए, ओनोमेटोपोइक "बर्बेरियन" या रूसी "जर्मन", जिसका मूल अर्थ एक ही है - "हमारी भाषा नहीं बोलना।"
विशिष्ट रूप से, बाइबिल में एक "बुतपरस्त" को मुख्य रूप से "मूर्तिपूजक" के रूप में वर्णित किया गया है, जो अप्रत्यक्ष रूप से बहुदेववाद के पर्याय के रूप में "बुतपरस्ती" की समझ में योगदान देता है। हालाँकि, उत्तरार्द्ध पूरी तरह से उचित नहीं है क्योंकि बहुदेववाद की परिभाषा विधर्मवाद की परिभाषा की तुलना में संकीर्ण है (उन जनजातियों के नृवंशविज्ञान विवरण हैं जिन्होंने अभी तक देवताओं की अवधारणा विकसित नहीं की है)। इसके अलावा, पेंटाटेच (यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम) से जुड़े धर्मों में, मूर्तिपूजा के निषेध के अनुपालन की कठोरता उनके विभिन्न संस्करणों में भिन्न होती है। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में संतों के पंथ में बहुदेववादी अस्तित्व को देखा जा सकता है। वास्तविक इतिहास में, न केवल विभिन्न धर्मों के प्रतिनिधि, बल्कि एक ही धर्म के भीतर विभिन्न आंदोलनों के अनुयायी भी अपने विरोधियों को "बुतपरस्त" कहते थे। उदाहरण के लिए, रूस में विद्वानों ने कहा कि नेस्टोरियन का स्पर्श "व्यंजन को बर्बाद कर देगा" (रूसी "बर्बाद" वास्तव में लैटिन पेगनस से आता है)। ईसाई अक्सर मुसलमानों और यहूदियों को बुतपरस्त मानते थे ( यह सभी देखेंविभाजित करना)।
यदि हम प्रकट धर्मों के दावों को स्वीकार नहीं करते हैं कि उनके पवित्र ग्रंथ सीधे देवता से प्राप्त हुए थे, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि सबसे प्रशंसनीय विचार यह है कि उनकी उत्पत्ति पिछले आदिवासी, लोक, यानी उचित अर्थों में, बुतपरस्त मान्यताओं से हुई है। . यह बिल्कुल वही है जो "सांस्कृतिक" धार्मिक प्रणालियों में पाए जाने वाले कई अवशेष (जैसे वर्जनाएं) इंगित करते हैं। बुतपरस्ती न केवल बाहरी है, बल्कि एक विकसित धर्म की आंतरिक घटना भी है (सभी महान धार्मिक सुधारक आमतौर पर इसके साथ संघर्ष करते हैं); कोई भी धर्म संभवतः अपने पुरातन पूर्ववर्ती पर वापस जाता है, जिसे "बुतपरस्ती" शब्द कहा जा सकता है। शायद यही वह चीज़ है जो नव-बुतपरस्ती के आधुनिक अनुयायियों के सार्वभौमिकता के दावे, उनकी मान्यताओं और अनुष्ठानों की प्रणाली के प्राकृतिक चरित्र को स्पष्ट करती है, जो उनके अनुसार, "मनुष्य की प्राकृतिक धार्मिकता" से आती है। यह विचार करना शायद सबसे सही होगा कि "बुतपरस्ती" शब्द का उपयोग हमेशा किसी भी घटना के लिए संस्कृति की एक परत को जिम्मेदार ठहराता है जो "आदर्श" माने जाने वाले से अधिक प्राचीन है, और इसलिए तुरंत "जंगली" माना जाता है। और "रहस्यमय" या पुराना। इस मामले में, बुतपरस्ती का वैज्ञानिक अध्ययन आवश्यक रूप से ज्ञान का पुरातत्व या विश्वास प्रणाली का वंशावली अध्ययन बन जाता है। इसलिए, इस या उस विश्वदृष्टि की "मौलिकता" या "स्वाभाविकता" का दावा (बाद में "कृत्रिम," "विदेशी" विकृतियों के विपरीत) इस विश्वदृष्टि में अवशेषों की उपस्थिति के लिए हमेशा सत्यापन के अधीन किया जाना चाहिए। जिसका मूल स्वरूप इस विश्वदृष्टि के संबंध में "बुतपरस्ती" माना जा सकता है।
बुतपरस्ती का अध्ययन इसका विरोध करने वाले धर्मों के पूर्वव्यापी विश्लेषण और आनुवंशिक रूप से पिछले विश्वास के रूप के पुनर्निर्माण (खोजे गए अवशेषों की व्याख्या के आधार पर) से शुरू होना चाहिए। निःसंदेह, ऐसा अध्ययन मौजूदा मान्यताओं की आलोचना करने वाली एक बाहरी स्थिति को मानता है। और इसे केवल उसी बिंदु पर रोका जा सकता है जहां किसी भी विश्वसनीय जानकारी के लिए आगे की खोज असंभव लगती है। इसलिए, जीवित स्रोतों, उदाहरण के लिए, मिथक, महाकाव्य और परियों की कहानियों के आधार पर न केवल बुतपरस्त मान्यताओं का वर्णन, बल्कि उन पुनर्निर्माणों को भी असंतोषजनक माना जाना चाहिए जो मनोवैज्ञानिक या भाषाई के कुछ सामान्य सिद्धांतों के लिए मान्यताओं की प्राचीन प्रणाली को ऊपर उठाते हैं। नृवंशविज्ञान अनुसंधान के सभी ज्ञात परिणामों की भागीदारी के साथ प्रकृति आगे के विश्लेषण के अधीन है।
उपरोक्त के प्रकाश में, हमें "बुतपरस्ती" का वर्णन करने वाले विशाल साहित्य के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण पर जोर देना होगा। "बर्बर मान्यताओं और रीति-रिवाजों" का सबसे पुराना विवरण प्राचीन काल का है। प्राचीन लेखकों ने अपने स्वयं के, अर्थात् सांस्कृतिक पौराणिक कथाओं को व्यवस्थित करने का प्रयास किया, जो ऐतिहासिक और भौगोलिक दृष्टि से विषम तत्वों का एक विरोधाभासी मिश्रण था। स्कैंडिनेवियाई या स्लाविक लोगों के "बुतपरस्ती" के क्लासिक विवरण ईसाई और मुस्लिम लेखकों द्वारा छोड़े गए हैं। मिशनरी गतिविधि ने इसके उद्देश्य के अनुभवजन्य अध्ययन और सैद्धांतिक कार्यों दोनों को जन्म दिया जो अविश्वासियों के साथ विवाद को प्रमाणित करते हैं। सांस्कृतिक मॉडल के रूप में पुरातनता की उच्च सराहना के कारण पुनर्जागरण के दौरान प्राचीन ग्रीस और रोम के बुतपरस्ती का वर्णन करने वाले लेख सामने आए। अंततः, आधुनिक समय में भाषा विज्ञान, मनोविज्ञान और नृवंशविज्ञान अनुसंधान की उपलब्धियों ने इस मुद्दे के अध्ययन को मौलिक रूप से आगे बढ़ाया है।
19वीं शताब्दी से विकसित हो रहे धर्म के सिद्धांत, मान्यताओं के व्यवस्थितकरण और वर्गीकरण के अलावा, सिंथेटिक पुनर्निर्माण का भी प्रयास करते हैं जो विश्वदृष्टि के धार्मिक रूपों की विविधता को मानस, भाषा या सामाजिक गुणों में दर्शाए गए कुछ मौलिक सिद्धांतों तक बढ़ाते हैं। वास्तविकता।
पौराणिक विद्यालय के प्रतिनिधि (उदाहरण के लिए, जर्मन इंडोलॉजिस्ट और भाषाविद् एम. मुलर) किसी भी किंवदंती और किसी भी अनुष्ठान को मौलिक व्याख्यात्मक मिथकों में से एक, मुख्य रूप से सौर मिथक के रूपक के रूप में मानने के इच्छुक थे। चक्रीय रूप से मरने वाले और पुनर्जन्म लेने वाले नायक के सभी विवरणों की व्याख्या पौराणिक स्कूल द्वारा दैनिक और वार्षिक सौर चक्रों के रूपक विवरण के रूप में की गई थी। वार्षिक चक्र की महत्वपूर्ण खगोलीय घटनाओं के साथ उनके तत्वों के निर्विवाद संबंध के साथ मेगालिथिक संरचनाओं की चरम प्राचीनता, साथ ही ऐतिहासिक समय में सूर्य के बारे में सूर्य पूजा अनुष्ठानों और मिथकों की व्यापकता, इस दृष्टिकोण के आधार के रूप में काम कर सकती है। हालाँकि, इस तरह की व्याख्या की सार्वभौमिक सादगी, जैसा कि अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी ई. टायलर (1832-1917) ने स्पष्ट रूप से दिखाया, एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति के इतिहास पर भी विचार करने की अनुमति देती है, उदाहरण के लिए, जूलियस सीज़र या फर्नांडो कॉर्टेज़, ऐसे टुकड़ों के रूप में भ्रम।
भाषाई दृष्टिकोण के समर्थकों (उदाहरण के लिए, रूसी भाषाशास्त्री ओ.एम. फ़्रीडेनबर्ग (1890-1955)) ने किसी भी पौराणिक रूपांकन में एक मिटाया हुआ रूपक देखा (उदाहरण के लिए, अतृप्त लोलुपता के रूपक को "सर्व-उपभोग करने वाली मृत्यु" के रूपक के रूप में देखा गया था)।
बुतपरस्त मान्यताओं की मनोवैज्ञानिक व्याख्या में, उनके मूल स्वरूप को जीववाद के रूप में मान्यता दी गई थी, अर्थात्, एक विश्वास जो किसी भी प्रक्रिया के पीछे एक एनिमेटेड व्यक्तित्व को प्रकट करता है, जिसकी इच्छा का कार्यान्वयन यह प्रक्रिया बन जाती है। इस मामले में, आत्मा के बारे में विचारों के उद्भव को निम्नानुसार पुनर्निर्मित किया गया है: मृत्यु, बीमारी, सपने, मतिभ्रम जैसी घटनाओं को समझते हुए, प्राचीन काल के एक व्यक्ति को एक निश्चित इकाई का विचार आता है, बाहरी रूप से एक के समान व्यक्ति और शरीर से अलग होने पर आसानी से चलने में सक्षम। यह इकाई अजनबियों का चरित्र बन जाती है या किसी व्यक्ति के स्वयं के सपनों का विषय बन जाती है, मतिभ्रम के दौरान "दूसरी दृष्टि" का प्रभाव प्रदान कर सकती है, और, मृत और जीवित के बीच स्पष्ट अंतर का कारण होने के कारण, इसकी अनुपस्थिति को जन्म देती है। जीवित व्यक्ति के गुणों की अस्थायी (बीमारी में) या अंतिम (मृत्यु में) हानि। आत्मा की अवधारणा और छाया, हृदय, प्रतिबिंब, सांस जैसी अवधारणाओं के बीच संबंध, मिथक में लगातार देखा जाता है, यह दर्शाता है कि कई भाषाओं में एक ही शब्द निम्नलिखित श्रृंखला से कई अवधारणाओं को दर्शाता है: "आत्मा", "सांस", " दिल", "जिंदगी", "छाया" "छवि"। हालाँकि, किसी घटना के संकेत को "आत्मा" के रूप में उसके बाद के मानवीकरण के साथ अमूर्त करना एक जटिल मानसिक प्रक्रिया प्रतीत होती है और इसे शायद ही "प्राकृतिक" माना जा सकता है।
संरचनावादी दृष्टिकोण (काफी हद तक मार्क्सवाद पर आधारित) ने प्रागैतिहासिक समुदायों की गतिविधियों की संरचना के विश्लेषण के आधार पर, प्राचीन मान्यताओं की उत्पत्ति की व्याख्या की पेशकश की ()। इस प्रकार, यदि बुतपरस्ती पर कार्यों में किसी को इस रूप की परिभाषा का सामना करना पड़ता है: "... शुरू में यह एक कृषि देवता है, फिर मृतकों का राजा ...", एक संरचनावादी के लिए (उदाहरण के लिए, वी. प्रॉप) यह है स्पष्ट रूप से एक गलत व्याख्या. यह स्पष्ट है कि कोई भी चरित्र, चाहे कितना भी प्राचीन क्यों न हो, "मूल रूप से कृषि देवता" नहीं हो सकता है, क्योंकि कृषि मूल मानव व्यवसाय नहीं है और क्योंकि ईश्वर विश्वास प्रणाली का मूल तत्व नहीं है। ऐसे अध्ययनों में जो नृवंशविज्ञान डेटा के साथ विशिष्ट लोककथाओं और पौराणिक रूपांकनों की संरचनात्मक एकता को प्रकट करते हैं, विश्वासों की किसी भी प्रणाली के सबसे प्राचीन आधार के रूप में इसका पुनर्निर्माण संभव है। गण चिन्ह वाद. उत्तरार्द्ध एक पूर्वज की समानता से वातानुकूलित एक सामाजिक समूह की एकता में विश्वास है, जो एक निश्चित जानवर है (कम अक्सर एक पौधा या निर्जीव प्रकृति की वस्तु)। इस मामले में अनुष्ठान प्रणाली का प्रोटोटाइप अनुष्ठान है दीक्षा, एक टोटेमिक पूर्वज द्वारा समुदाय के भावी सदस्य के प्रतीकात्मक अवशोषण के माध्यम से एक नई पीढ़ी को अपने टोटेम से परिचित कराना, एक नए अस्तित्व के रूप में परिवर्तन और विस्फोट की एक दर्दनाक प्रक्रिया। नवीनता में एक नया नाम प्राप्त करना, शरीर में संशोधन (टैटू, निशान, अनुष्ठान खतना या शीलभंग), और नया ज्ञान प्राप्त करना (व्याख्यात्मक) शामिल है मिथक, मैजिकलशिकार तकनीक)।
धार्मिक विचारों के विकास के इस चरण की एक विशिष्ट विशेषता निषेधों की व्यवस्था है ( निषेध), सबसे पहले - एक ऐसे जानवर को मारना जो टोटेमिक पूर्वज है। इसके अलावा, एक विशेष अनुष्ठान के हिस्से के रूप में इस निषेध का समय-समय पर उल्लंघन किया जाता है। टैबू पॉलिनेशियन मूल का शब्द है। इसका अर्थ "पवित्र" और "निषिद्ध", "अशुद्ध" दोनों है। इसका निकटतम एनालॉग इसके मूल व्युत्पत्ति संबंधी सटीक उपयोग में पवित्र की अवधारणा है। ये बिना वजह का बैन है. पोलिनेशिया में वर्जना के विपरीत, एक शब्द का प्रयोग किया जाता है जिसका अर्थ है "साधारण।" वर्जनाएं व्यक्ति, वस्तुएं, स्थान, राज्य हो सकती हैं। उल्लेखनीय है कि जो व्यक्ति किसी वर्जना को तोड़ता है वह स्वयं "वर्जित" बन जाता है, अर्थात वर्जना का गुण संक्रमण की तरह प्रसारित हो सकता है।
गतिविधि दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, दीक्षा संस्कार के पूरे परिसर को जनजाति के एक नए सदस्य को जानवरों की दुनिया से परिचित कराने के माध्यम से मुख्य गतिविधि (शिकार) की प्रभावशीलता सुनिश्चित करने के साधन के रूप में माना जा सकता है। बाद के समय में, दीक्षार्थी को "भस्म" करने की प्रक्रिया, जिससे उसका परिवर्तन होता है और दृश्यमान शारीरिक निशान छोड़ दिए जाते हैं, अब वयस्कता तक पहुंचने वाले समुदाय के प्रत्येक सदस्य पर लागू नहीं होती है, बल्कि केवल एक विशेष कार्य (शमन) से संपन्न व्यक्ति पर लागू होती है। मिथक के नायक, आदि।)। पाचन चक्र को स्वाभाविक रूप से प्रजनन चक्र के अनुरूप माना जा सकता है (दोनों चक्र एक समान अनुक्रम प्रदर्शित करते हैं: एक में "अवशोषण-परिवर्तन-विस्फोट" और दूसरे में "निषेचन-गर्भधारण-जन्म")। तब जन्म-मृत्यु-जन्म का चक्र सबसे सामान्य चक्रीय प्रक्रिया बन जाता है। उदाहरण के लिए, जब भेड़िया कुलदेवता का एक सदस्य मर जाता है, तो वह एक जीवित भेड़िया बन जाता है, और एक मरता हुआ भेड़िया संबंधित कुलदेवता का जीवित सदस्य बन जाता है। परिणामस्वरूप, मृतकों का एक पंथ धीरे-धीरे विकसित होता है। उत्पादन के रूपों (मवेशी प्रजनन और कृषि में संक्रमण के दौरान) में बदलाव के दौरान दीक्षा के मूल व्यावहारिक लक्ष्य से अलग होकर, यह सबसे पहले दीक्षा के कार्य की विशेषज्ञता की ओर ले जाता है, उदाहरण के लिए, दोहरे आंकड़े के उद्भव की प्रक्रिया राजा-पुजारी के, जिसके निशान अभी भी व्यवस्था में पाए जाते हैं shamanism, और फिर देवताओं के देवताओं के गठन तक।
हालाँकि, सामाजिकता की प्रारंभिक आद्य-धार्मिक संरचनाओं के उद्भव, उदाहरण के लिए, जैसे कि टोटेमवाद या वर्जित प्रणाली, को स्पष्ट करने की आवश्यकता है। इस तरह की व्याख्या का प्रयास मनोविश्लेषण की विभिन्न धाराओं द्वारा किया गया है। ज़ेड फ्रायड के पास वर्जनाओं (मुख्य रूप से नुस्खे) की एक प्रणाली है बहिर्विवाह) एक प्रोटोटाइप ऐतिहासिक घटना से जुड़ा है - महिलाओं पर कब्ज़ा करने के लिए निर्वासित - यौन रूप से परिपक्व बेटों द्वारा आदिम गिरोह के पिता की हत्या। आंतरिक शत्रुता को रोकने की आवश्यकता, अपराध की भावनाओं को दबाने की प्रक्रिया के साथ मिलकर, अनाचार पर प्रतिबंध (बहिर्विवाही नियमों तक विस्तारित) और एक स्थानापन्न पीड़ित की शुरूआत की ओर ले जाती है - एक जानवर जो एक टोटेमिक पूर्वज बन जाता है। सामाजिकता के सिद्धांतों के गठन के तंत्र को न्यूरोसिस के विकास के तंत्र के अनुरूप वर्णित किया गया है। सी. जी. जंग ने, अपने द्वारा विकसित मनोवैज्ञानिक टाइपोलॉजी के आधार पर, देवताओं और धार्मिक चेतना के अन्य वैचारिक तत्वों में सामूहिक अचेतन की आदर्श (मूल, जन्मजात) संरचनाओं की अभिव्यक्ति देखी: "सभी पौराणिक प्राकृतिक प्रक्रियाएं, जैसे गर्मी और सर्दी, अमावस्या, वर्षा ऋतु इत्यादि। वस्तुनिष्ठ घटनाओं का उतना रूपक नहीं जितना कि आत्मा के आंतरिक और अचेतन नाटक की प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियाँ।
बुतपरस्त मान्यताओं की सार्वभौमिक विशेषताओं में से एक जादुई प्रभाव की संभावना में विश्वास है। बी. मालिनोव्स्की आम तौर पर मानते हैं कि "आदिम समाजों में सबसे विशिष्ट और सबसे विकसित पौराणिक कथा जादू की पौराणिक कथा है।" डी. फ़्रेज़र सहानुभूतिपूर्ण और संक्रामक जादू के बीच अंतर करते हैं। पहला इस धारणा पर आधारित है कि किसी वस्तु की समानता के उद्देश्य से की गई कार्रवाई वस्तु में समान परिवर्तन का कारण बनती है (उदाहरण के लिए, छवियों, गुड़िया आदि के साथ छेड़छाड़ शामिल है)। दूसरा इस विश्वास पर आधारित है कि जिस किसी भी वस्तु का किसी वस्तु से संपर्क होता है, वह अलग होने के बाद भी उससे संबंध बनाए रखता है। इस मामले में, किसी ऐसी चीज़ को प्रभावित करके जो पहले जादुई हेरफेर की वस्तु से संबंधित थी, चाहे वह कोई चीज़ हो, या, उदाहरण के लिए, नाखून की कतरन, वस्तु पर समान प्रभाव प्राप्त करने की उम्मीद की जाती है। यह बहुत संभव है कि कई स्वच्छता नियमों का आधार किसी व्यक्ति की खुद को जादुई खतरों से बचाने की इच्छा है। जादुई दृष्टिकोण की चरम अभिव्यक्ति अंधभक्ति है। फेटिश शब्द (लैटिन फैक्टिटियस से - जादुई, चमत्कारी) मूल रूप से ईसाई पंथ की "चमत्कारी" वस्तुओं (उदाहरण के लिए, अवशेष) को नामित करने के लिए इस्तेमाल किया गया था, बाद में इस शब्द का इस्तेमाल अलौकिक शक्ति में विश्वास के संबंध में किया जाने लगा, पहले वर्णित अफ्रीका में, लेकिन दुनिया भर में कई जनजातियों के बीच व्यापक, भौतिक वस्तुओं (पंख, पत्थर, लकड़ी के टुकड़े, आदि) में सन्निहित। हाल तक सभ्य लोगों के बीच कामोत्तेजक पंथ संरक्षित थे। इस प्रकार, आयरलैंड के उत्तर में साधारण पत्थरों की पूजा की खोज 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हुई। टायलर के अनुसार, फेटिशिज्म एनिमिस्टिक दृष्टिकोण का एक प्रकार है, जो किसी भौतिक वस्तु के एनीमेशन को मानता है। यह उल्लेखनीय है कि अधिक सभ्य लोगों में, बुत अक्सर साधारण प्राकृतिक वस्तुएं नहीं होते हैं, बल्कि श्रम के उपकरण (एक कुल्हाड़ी, कैंची, एक स्याही का कुआं, एक हल, आदि) होते हैं।
ऐसी मान्यताओं की तर्कसंगत व्याख्या समानता और सन्निहितता द्वारा जुड़ाव के सिद्धांतों के अनुसार मानव मन की कार्रवाई के नियमों को संदर्भित करती है ( यह सभी देखेंकज़ान भाषाई स्कूल)। हालाँकि, बाद की व्याख्याएँ मनोविश्लेषण के दृष्टिकोण को भी ध्यान में रखती हैं। उदाहरण के लिए, मालिनोव्स्की लिखते हैं कि "जादू को मानवीय इच्छाओं की अतृप्ति को संयोग के मनमौजी खेल के साथ जोड़ने के लिए डिज़ाइन किया गया है," और जादू का कार्य "मानव आशावाद को संस्कारित करना, निराशा पर आशा की जीत में विश्वास बनाए रखना है।" इस प्रकार, मालिनोव्स्की जादू में एक असुरक्षित इच्छा का सामना करने वाले व्यक्ति द्वारा अनुभव किए गए भावनात्मक विस्फोट के प्रति स्वाभाविक प्रतिक्रिया की अभिव्यक्ति को देखता है: "मूल निवासी न केवल दुश्मन पर अपनी जीत का चित्रण करता है, बल्कि इस क्रिया में इसके लिए इच्छा का जुनून डालता है।" विजय।" इस मनोविश्लेषणात्मक व्याख्या के अनुसार, "जादू का कार्य मानवीय आशावाद को अनुष्ठानित करना, निराशा पर आशा की जीत में विश्वास बनाए रखना है।"
हालाँकि, प्राचीन मान्यताओं के निशान न केवल सभ्यता से दूर जनजातियों के जीवन का अध्ययन करने वाले नृवंशविज्ञानियों के लिए उपलब्ध हैं। अंधविश्वासी अनुष्ठानों, खेल क्रियाओं आदि के रूप में संरक्षित ऐसे निशान ("अवशेष") हर जगह देखे जा सकते हैं।
छींकने वाले को हम "आपको आशीर्वाद दें" क्यों कहते हैं? हम जम्हाई को अपनी हथेली से क्यों ढक लेते हैं? सौंदर्यात्मक या चिकित्सीय औचित्य की तलाश करना अनावश्यक होगा। आख़िरकार, गाते समय आपको अपना मुँह खोलना ही पड़ता है, सामने आने वाले दृश्य की सुंदरता की चिंता किए बिना। अचानक छींक को (यद्यपि आधे-मजाक में) पहले कही गई बात की सत्यता का प्रमाण माना जाता है। इन दोनों रीति-रिवाजों का सामान्य आधार जम्हाई लेने या छींकने पर कार्रवाई की अनजाने में होने वाला क्षण है। और ऐसी क्रिया को आदिम जीववादी चेतना किसी न किसी आत्मा से प्रेरित समझती है। खासतौर पर तब जब क्रिया सांस लेने की प्रक्रिया से जुड़ी हो। अर्थात छींक को किसी अच्छी या बुरी आत्मा के प्रवेश या निकास का क्षण समझना चाहिए। और चूंकि बीमारी के विकास को आत्मा की शत्रुतापूर्ण कार्रवाई के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, इसलिए छींकते समय, ठीक होने की इच्छा के लिए कृतज्ञता का एक मौखिक सूत्र, या बीमारी को रोकने के लिए अनुरोध का एक सूत्र का उपयोग करना काफी स्वाभाविक है। यह उल्लेखनीय है कि सभी कल्पनीय संयोजनों (अच्छी या बुरी आत्मा का शरीर में प्रवेश करना या छोड़ना, किसी बीमारी की शुरुआत या अंत) को नृवंशविज्ञानियों द्वारा स्थानीय रीति-रिवाजों के रूप में वर्णित किया गया है।
क्या हमें खेलों को गिनना चाहिए (उदाहरण के लिए, बच्चों के खेल - एक घन को बाहर फेंकने के साथ, यानी वास्तव में "बहुत कुछ फेंकना"), घरेलू रीति-रिवाज (जैसे कि एक बिल्ली को पहले एक नए घर में जाने देना), पहेलियाँ (उदाहरण के लिए, मानव शरीर के हिस्सों को ब्रह्मांड के हिस्सों के रूप में रूपक रूप से वर्णित करना), कहावतें, आदि। "बुतपरस्त" माना जाता है? यदि ऐसा है, तो धर्म के खुद को "बुतपरस्त" से अलग करने के प्रयास स्वाभाविक रूप से मानवीय अनुभव की निरंतरता के कारण विफलता के लिए अभिशप्त हैं, जो कि "बुतपरस्त" इस हद तक है कि इसकी जड़ें प्राचीनता में हैं। अर्थात्, यह कहना ग़लत है कि एक सांस्कृतिक रूप के रूप में "धर्म" एक अन्य सांस्कृतिक रूप के रूप में "बुतपरस्ती" का विरोध करता है। हम केवल एक सांस्कृतिक प्रवृत्ति के बारे में बात कर सकते हैं, एक अधिक प्रासंगिक और अधिक संगठित रूप की दिशा में प्रयास के बारे में, जो, हालांकि, कई मायनों में समान सैद्धांतिक निर्माण और व्यावहारिक कौशल का विषय है।
और आधुनिक "नियोपेगनिज़्म" के धर्म के सांस्कृतिक रूप (यानी, ज्ञान, विश्वास, मानदंडों और तकनीकों के एक सेट के रूप में) का विरोध करने के दावे और भी अधिक अनुचित हैं। किसी भी सांस्कृतिक धर्म की बुतपरस्त पृष्ठभूमि स्वयं धर्म की तुलना में अधिक व्यापक, कम विभेदित और कम सुसंगत क्षेत्र बन जाती है। इस सामग्री के आधार पर मूल्य-मानक प्रणाली का कोई भी निर्माण, जो प्राकृतिक ऑटोचथोनस मान्यताओं के "पुनर्निर्माण" का दावा करता है, "थोपे गए" और "विदेशी" विश्वास का विरोध करता है, करीब से जांच करने पर एक कालानुक्रमिक निर्माण बन जाएगा। अर्थात्, आधुनिक धर्म की तार्किक संरचना को बार-बार दोहराया जाएगा, लेकिन पुरातन नामों और अवधारणाओं के एक सेट का उपयोग करते हुए, मनमानी और सीमित विकल्प निश्चित रूप से "बुतपरस्ती" के अधिकांश विशाल क्षेत्र के बहिष्कार को लागू करेगा। ऊपर चर्चा किए गए शब्द का व्यापक अर्थ, और इसलिए शब्द के संकीर्ण अर्थ में "बुतपरस्ती" का पुनरुत्पादन, नए प्रस्तावित धर्म का विरोध करता है।
सर्गेई गुरको
दुनिया में हमेशा से अलग-अलग धर्म और मान्यताएं रही हैं। जो, वैसे, कभी भी पूरी तरह से गायब नहीं हुए, भले ही वे अप्रासंगिक हो गए हों। इस लेख में मैं बुतपरस्तों के बारे में बात करना चाहूंगा: उनके अनुष्ठान, विश्वास और विभिन्न दिलचस्प बारीकियां।
मुख्य
सबसे पहले, हम ध्यान दें कि बुतपरस्ती एक बहुत प्राचीन धर्म है जो ईसाई धर्म अपनाने से पहले स्लावों के बीच मौजूद था। यह कहना सुरक्षित है कि यह विचारों की एक संपूर्ण सार्वभौमिक प्रणाली है जिसने उस समय के निवासियों को दुनिया की सामान्य तस्वीर पूरी तरह से दी। हमारे पूर्वजों के पास देवताओं का अपना पंथ था, जो पदानुक्रमित था। और लोग स्वयं समानांतर दुनिया के निवासियों और साधारण दुनिया के निवासियों के बीच घनिष्ठ संबंध में आश्वस्त थे। बुतपरस्तों का मानना था कि आत्माएँ हमेशा उन्हें हर चीज़ में नियंत्रित करती हैं, इसलिए न केवल आध्यात्मिक, बल्कि जीवन का भौतिक हिस्सा भी उनके अधीन था।
थोड़ा इतिहास
पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत में, उस समय जब रूस में ईसाई धर्म अपनाया गया था, बुतपरस्ती से संबंधित हर चीज को दबा दिया गया और मिटा दिया गया। उन्होंने प्राचीन मूर्तियों को जला दिया और पानी पर तैरा दिया। उन्होंने इन मान्यताओं से पूरी तरह छुटकारा पाने का प्रयास किया। हालाँकि, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि यह बहुत खराब तरीके से किया गया था। दरअसल, आज तक, बुतपरस्त अनुष्ठानों के तत्वों को रूढ़िवादी विश्वास में संरक्षित किया गया है, जिससे बीजान्टिन संस्कृति और बुतपरस्ती का एक अद्भुत सहजीवन बनता है। यह भी कहा जाना चाहिए कि इन मान्यताओं की पहली यादें मध्ययुगीन पांडुलिपियों में दिखाई दीं, जब पोप कुरिया ने सक्रिय रूप से लोगों को कैथोलिक धर्म की ओर आकर्षित किया। बुतपरस्त भी इस कार्रवाई के अंतर्गत आ गए (वे कौन हैं यह ज्ञात है)। कैथोलिकों की डायरियों की प्रविष्टियाँ अधिकतर निंदात्मक थीं। जहाँ तक रूसी इतिहासकारों की बात है, वे उस समय बुतपरस्ती के बारे में बात नहीं करना चाहते थे, इस बात पर ज़ोर देते हुए कि यह व्यावहारिक रूप से मौजूद नहीं है।
अवधारणा के बारे में
"बुतपरस्त" की अवधारणा को समझना (वे कौन हैं, उनके विश्वास और विश्वदृष्टि की विशेषताएं क्या हैं), आपको यह पता लगाने की आवश्यकता है कि इसका क्या अर्थ है। यदि आप व्युत्पत्ति को समझते हैं, तो आपको कहना होगा कि यहाँ मूल "भाषा" शब्द है। हालाँकि, इसका अर्थ "लोग, जनजाति" भी था। हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इस अवधारणा का अनुवाद "लोक आस्था" या "आदिवासी आस्था" के रूप में किया जा सकता है। स्लाव शब्द "बुतपरस्ती" की व्याख्या "बंधनों के किले" के रूप में भी की जा सकती है।
आस्था के बारे में
तो, बुतपरस्त: वे कौन थे, वे क्या मानते थे? यह कहने लायक है कि उनकी मान्यताओं की प्रणाली लगभग आदर्श और प्रकृति से पूरी तरह से अविभाज्य थी। उनका सम्मान किया जाता था, उनकी पूजा की जाती थी और उन्हें उदार उपहार दिए जाते थे। स्लावों के लिए, संपूर्ण ब्रह्मांड का केंद्र प्रकृति माँ थी। इसे एक प्रकार के जीवित जीव के रूप में समझा जाता था जो न केवल सोचता है, बल्कि उसके पास आत्मा भी होती है। उसकी शक्तियाँ और तत्व देवीकृत और आध्यात्मिक थे। हालाँकि, यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि प्रकृति इतनी प्राकृतिक है कि यहाँ बिना किसी समस्या के विशेष ज्ञान का पता लगाया जा सकता है। इसके अलावा, बुतपरस्त (वे कौन हैं, हम, सिद्धांत रूप में, मानते हैं) खुद को प्रकृति की संतान मानते थे और इसके बिना अपने जीवन की कल्पना नहीं कर सकते थे, क्योंकि ज्ञान और मान्यताओं की वैदिक प्रणाली ने आसपास की दुनिया के साथ घनिष्ठ संपर्क और सह-अस्तित्व को मान लिया था। हमारे पूर्वजों की आस्था क्या थी? स्लावों के तीन मुख्य पंथ थे: सूर्य, धरती माता और तत्वों की पूजा।
पृथ्वी का पंथ
बुतपरस्तों का मानना था कि पृथ्वी हर चीज़ की जननी है। यहां सब कुछ काफी सरलता से समझाया गया है, क्योंकि, प्राचीन स्लावों के अनुसार, यह उर्वरता का केंद्र है: पृथ्वी न केवल पौधों को, बल्कि सभी जानवरों को भी जीवन देती है। वे उन्हें माँ क्यों कहते थे, यह भी समझाना कठिन नहीं है। हमारे पूर्वजों का मानना था कि यह धरती ही है जिसने उन्हें जन्म दिया है, यह उन्हें ताकत देती है, आपको बस इसके सामने झुकना है। आइए ध्यान दें कि आज मौजूद कई अनुष्ठान उस समय से हमारे पास आए हैं। आइए, उदाहरण के लिए, अपनी मुट्ठी भर ज़मीन को विदेशी भूमि पर ले जाने या युवा माता-पिता की शादी में ज़मीन पर झुकने की आवश्यकता को याद करें।
सूर्य पूजा
प्राचीन स्लावों की मान्यताओं में सूर्य सर्व-विजयी अच्छाई के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। यह भी कहना होगा कि बुतपरस्तों को अक्सर सूर्य उपासक कहा जाता था। उस समय लोग सौर कैलेंडर के अनुसार रहते थे, सर्दियों की तारीखों पर विशेष ध्यान देते थे और इस समय महत्वपूर्ण छुट्टियां मनाई जाती थीं, जैसे, उदाहरण के लिए, (जून का अंत)। यह भी दिलचस्प होगा कि उस समय के निवासी स्वस्तिक के चिन्ह का सम्मान करते थे, जिसे सौर कोलोव्रत कहा जाता था। हालाँकि, इस प्रतीकवाद में उस समय कोई नकारात्मकता नहीं थी, बल्कि यह बुराई, प्रकाश और पवित्रता पर अच्छाई की जीत का प्रतीक था। ज्ञान का यह चिन्ह सफाई करने की शक्ति से संपन्न एक तावीज़ भी था। इसे हमेशा कपड़ों, हथियारों और घरेलू सामानों पर लागू किया जाता था।
तत्वों का सम्मान
बुतपरस्त स्लावों ने हवा, पानी और आग जैसे तत्वों को सबसे बड़े सम्मान के साथ माना। अंतिम दो को पृथ्वी के समान ही पवित्र करने वाला, शक्तिशाली और जीवन देने वाला माना जाता था। जहाँ तक आग की बात है, स्लाव के अनुसार, यह एक शक्तिशाली ऊर्जा है जो दुनिया में संतुलन स्थापित करती है और न्याय के लिए प्रयास करती है। आग ने न केवल शरीर को, बल्कि आत्मा को भी शुद्ध किया (इवान कुपाला पर धधकती आग पर कूदना इस संबंध में सांकेतिक है)। अंत्येष्टि में लौ का बहुत महत्व था। उस समय, शवों को जला दिया जाता था, जिससे न केवल व्यक्ति का सांसारिक आवरण आग की सफाई करने वाली शक्ति के संपर्क में आ जाता था, बल्कि उसकी आत्मा भी, जो इस अनुष्ठान के बाद आसानी से पूर्वजों के पास चली जाती थी। बुतपरस्त समय में, पानी का अत्यधिक सम्मान किया जाता था। लोग उन्हें शक्ति और ऊर्जा का एकमात्र स्रोत मानते थे। साथ ही, वे न केवल नदियों और जल के अन्य निकायों का, बल्कि स्वर्गीय जल - वर्षा का भी सम्मान करते थे, यह विश्वास करते हुए कि इस तरह देवता न केवल पृथ्वी को, बल्कि इसके निवासियों को भी शक्ति प्रदान करेंगे। लोगों को पानी से शुद्ध किया जाता था, उनके साथ व्यवहार किया जाता था ("जीवित" और "मृत" पानी), उन्होंने इसका उपयोग भाग्य बताने और भविष्य की भविष्यवाणी करने के लिए भी किया था।
अतीत
रूसी बुतपरस्त भी अपने अतीत, या बल्कि, अपने पूर्वजों के साथ बहुत सम्मान के साथ व्यवहार करते थे। वे अपने दादाओं और परदादाओं का आदर करते थे और अक्सर उनकी मदद लेते थे। ऐसा माना जाता था कि पूर्वजों की आत्माएं कहीं गायब नहीं होतीं, वे अपने परिवार की रक्षा करती हैं, समानांतर दुनिया के लोगों की मदद करती हैं। साल में दो बार स्लाव उस दिन को मनाते थे जब वे अपने मृत रिश्तेदारों को सम्मानित करते थे। इसे रेडोनित्सा कहा जाता था। इस समय, रिश्तेदारों ने अपने पूर्वजों के साथ उनकी कब्रों पर बातचीत की और पूरे परिवार की सुरक्षा और स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना की। एक छोटा सा उपहार छोड़ना आवश्यक था (यह अनुष्ठान आज भी मौजूद है - कब्रिस्तान में एक अंतिम संस्कार सेवा, जब लोग अपने साथ मिठाई और कुकीज़ लाते हैं)।
देवताओं का देवालय
सबसे पहले, मैं यह कहना चाहूंगा कि बुतपरस्तों के देवता किसी न किसी तत्व या प्राकृतिक शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। तो, सबसे महत्वपूर्ण देवता रॉड (जिन्होंने पृथ्वी पर जीवन बनाया) और रोज़ानित्सी (प्रजनन क्षमता की देवी, जिनकी बदौलत सर्दियों के बाद पृथ्वी को नए जीवन के लिए पुनर्जीवित किया गया; उन्होंने महिलाओं को बच्चों को जन्म देने में भी मदद की)। सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक सरोग भी था - ब्रह्मांड के निर्माता और शासक, पिता-पूर्वज, जिन्होंने लोगों को न केवल सांसारिक अग्नि दी, बल्कि स्वर्गीय अग्नि (सूर्य) भी दी। स्वारोझिची बिजली और गड़गड़ाहट के डैज़डबोग और पेरुन जैसे देवता थे)। सौर देवता खोर (एक वृत्त, इसलिए शब्द "गोल नृत्य") और यारिलो (सबसे गर्म और सबसे चमकीले गर्मियों के सूरज के देवता) थे। स्लाव वेलेस के भी पूजनीय थे, जो पशुधन के संरक्षक देवता थे। वह धन के देवता भी थे, क्योंकि पहले कोई केवल पशुधन की बदौलत ही अमीर बन सकता था, जिससे अच्छा मुनाफा होता था। देवियों में, सबसे महत्वपूर्ण थीं युवावस्था, प्रेम, विवाह और परिवार की लाडा), मकोश (फसल को जीवन देने वाली) और ठंड, सर्दी की मोराना)। उन दिनों लोग ब्राउनीज़, गॉब्लिन, जल आत्माओं का भी सम्मान करते थे - वे आत्माएँ जो एक व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज़ की रक्षा करती थीं: घर, पानी, जंगल, खेत।
रिवाज
विभिन्न बुतपरस्त अनुष्ठान भी महत्वपूर्ण थे। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वे शरीर और आत्मा (पानी और आग का उपयोग करके) के लिए सफाई कर सकते हैं। ऐसे सुरक्षा अनुष्ठान भी थे जो किसी व्यक्ति या घर को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए किए जाते थे। स्लावों के लिए बलिदान कोई अजनबी बात नहीं थी। इस प्रकार, देवताओं को उपहार रक्तहीन और खूनी दोनों हो सकते हैं। पहले वाले पूर्वजों या बेरेगिन्स को उपहार के रूप में दिए गए थे। उदाहरण के लिए, पेरुन और यारिला द्वारा रक्त बलिदान की आवश्यकता थी। उसी समय, पक्षियों और पशुओं को उपहार के रूप में लाया गया। सभी अनुष्ठानों का पवित्र अर्थ था।
