परिचय

एकता एक दार्शनिक सिद्धांत (विचार, सिद्धांत) है जो एक ब्रह्मांड के रूप में होने की आंतरिक जैविक एकता को अपने घटक तत्वों के अंतर और अलगाव के रूप में प्रकट करता है, उनकी गुणवत्ता और विशिष्टता को बनाए रखते हुए, एक दूसरे के लिए और पूरी तरह से उनकी पहचान।

प्राचीन यूनानी प्राकृतिक दर्शन से शुरू होकर विभिन्न दार्शनिक अवधारणाओं में एकता का प्रतिनिधित्व किया गया है। इस समस्या ने रूसी दर्शन में अपनी सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति पाई, जहां, बी.एस. सोलोविओव से शुरू होकर, एक मूल दिशा विकसित हुई है - एकता का दर्शन। इसकी उत्पत्ति की तारीख 1874 मानी जाती है - वह वर्ष जब वी.एस. सोलोविएव ने अपने गुरु की थीसिस "द क्राइसिस ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी (प्रत्यक्षवादियों के खिलाफ)" का बचाव किया।

फ्लोरेंसकी, बुल्गाकोव, कारसाविन, फ्रैंक, एन.ओ. लोस्की की प्रणालियों, कई कारणों से, एस.एन. ट्रुबेट्सकोय, ई.एन. ट्रुबेत्सोय, लोसेव और अन्य के विचारों को इस दिशा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

एकता का विचार विश्व अस्तित्व की जैविक एकता को व्यक्त करता है, अपने व्यक्तित्व को बनाए रखते हुए इसके घटक तत्वों की पारस्परिकता को व्यक्त करता है।

औपचारिक पहलू में, एकता निर्माता और प्राणी की अघुलनशील एकता का प्रतिनिधित्व करती है; ज्ञानमीमांसा के संदर्भ में, एकता एक "संपूर्ण ज्ञान" के रूप में कार्य करती है, जो अनुभवजन्य (वैज्ञानिक), तर्कसंगत (दार्शनिक) और रहस्यमय (धार्मिक-चिंतनशील) ज्ञान के अविभाज्य संबंध का प्रतिनिधित्व करती है, न केवल प्राप्त की और न केवल संज्ञानात्मक गतिविधि के परिणामस्वरूप, लेकिन विश्वास और अंतर्ज्ञान से।

एकता के सिद्धांत में, ईश्वरीय त्रिमूर्ति के तीन हाइपोस्टेसिस के अनुरूप सत्य, अच्छाई और सौंदर्य का पूर्ण मूल्य एक केंद्रीय स्थान रखता है। पूरी दुनिया, एक प्रणाली के रूप में, एकता, यानी ईश्वर द्वारा वातानुकूलित है।

वी। सोलोविओव ने सर्व-एकता को इस प्रकार परिभाषित किया है: "मैं सत्य, या सकारात्मक, सर्व-एकता को कहता हूं जिसमें कोई सभी की कीमत पर या उनके नुकसान के लिए नहीं, बल्कि सभी के लाभ के लिए मौजूद है ... सच्ची एकता अपने तत्वों को संरक्षित और मजबूत करता है, उनमें होने की पूर्णता के रूप में महसूस किया जा रहा है "। सोलोविओव वी.एस. अच्छे का औचित्य: नैतिक दर्शन / वी.एस. सोलोविएव। - एम .: रेस्पब्लिका, 1996. - 479 पी।

काम का उद्देश्य: वी। सोलोविओव के एकता के दर्शन के मुख्य प्रावधानों को संक्षेप में चित्रित करना।

उत्कृष्ट रूसी दार्शनिक सोलोविओव व्लादिमीर सर्गेइविच

वी.एस. सोलोवी (1853-1900) - दार्शनिक, कवि, प्रचारक, आलोचक, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सबसे मौलिक और गहन विचारकों में से एक। सोलोविओव की दार्शनिक और काव्यात्मक रचनात्मकता बाद के रूसी धार्मिक तत्वमीमांसा का आध्यात्मिक आधार बन गई, रूसी प्रतीकवाद का कलात्मक अनुभव।

प्रसिद्ध इतिहासकार एस.एम. के परिवार में मास्को में जन्मे। सोलोविओव, जिन्होंने 29 खंडों में रूस का इतिहास लिखा था। मातृ पक्ष पर, यूक्रेनी दार्शनिक जी.एस. स्कोवोरोडा के दूर के रिश्तेदार। अपने जन्म के क्षण से, सोलोविओव अत्यधिक नैतिक और उच्च बौद्धिक लोगों से घिरा हुआ था। उनके दादा, मिखाइल वासिलीविच सोलोविओव, एक धनुर्धर थे। उनके बारे में एक किंवदंती को एक उच्च दिमाग वाले व्यक्ति के रूप में संरक्षित किया गया है, और साथ ही हास्य के लिए बहुत प्रवण है, जो मजाकिया मजाक करना और बहुत स्वाभाविक रूप से व्यवहार करना पसंद करता है। रविवार को उनके साथ उनके पोते-पोतियां भी इकट्ठा होते थे और सभी को यकीन हो गया था कि अच्छे दादा भगवान से बात कर रहे हैं और भगवान भी उनसे बात कर रहे हैं। और अगर वी.एस. सोलोविओव, शायद, अपने पिता के लिए अपनी बौद्धिक शुरुआत का श्रेय देते हैं, तो निश्चित रूप से उनके दादा ने धार्मिक शुरुआत को प्रभावित किया।

व्यायामशाला से शानदार ढंग से स्नातक होने के बाद, उन्होंने मास्को विश्वविद्यालय के भौतिकी और गणित के संकाय में प्रवेश किया, जहाँ उन्होंने दो साल तक अध्ययन किया। वह इतिहास और दर्शनशास्त्र संकाय के तीसरे वर्ष में चले गए और एक स्वयंसेवक के रूप में, थियोलॉजिकल अकादमी में व्याख्यान में भाग लिया। "बचपन से ही धार्मिक विषयों में व्यस्त रहने के कारण, मैं 14 से 18 वर्ष की आयु के बीच सैद्धांतिक और व्यावहारिक इनकार के विभिन्न चरणों से गुज़रा," उन्होंने लिखा।

1873 में विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, एक विशेष अनुरोध पर उन्हें प्रोफेसरशिप की तैयारी के लिए दर्शनशास्त्र विभाग में छोड़ दिया गया था। 1874 में, सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय में, उन्होंने अपने मास्टर का बचाव किया, और 1880 में - अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध। सोलोविओव का शोध प्रबंध "पश्चिमी दर्शन का संकट। प्रत्यक्षवादियों के खिलाफ" मुख्य रूप से प्रत्यक्षवाद की आलोचना के लिए समर्पित था, जो उस समय पश्चिम और रूस में लोकप्रिय था। दार्शनिक और धार्मिक अनुभव के महत्व के "संतुष्ट" इनकार की आलोचना करते हुए, सोलोविओव ने प्रत्यक्षवाद को एक प्राकृतिक और इस अर्थ में, पश्चिमी दर्शन के विकास के उचित परिणाम के रूप में मान्यता दी। रूसी दार्शनिक के अनुसार, यूरोपीय तर्कवाद, अपने उच्चतम, लेकिन जर्मन शास्त्रीय दर्शन के अंतिम चरण में भी, दर्शन में नए रास्तों की खोज करने की आवश्यकता को उकसाया। हालाँकि, सोलोविओव ने भौतिकवादी और प्रत्यक्षवादी रास्तों को मृत अंत माना, साथ ही साथ दार्शनिक तर्कहीनता का मार्ग (ए। शोपेनहावर, ई। हार्टमैन)। सोलोविओव ने एक "नए" धार्मिक तत्वमीमांसा के विकास में संकट से बाहर निकलने का रास्ता देखा - "विज्ञान, दर्शन और धर्म का एक सार्वभौमिक संश्लेषण।"

1877-1881 सोलोविओव ने अधिकांश समय सेंट पीटर्सबर्ग में बिताया, विश्वविद्यालय और उच्च महिला पाठ्यक्रमों में व्याख्यान दिया और प्रकाशन के लिए अपने दार्शनिक और धार्मिक लेखन को तैयार किया। ) (उन्होंने डॉक्टरेट शोध प्रबंध के रूप में बाद का बचाव किया) और रीडिंग ऑन गॉड-मैनहुड (1878-1881)।

अलेक्जेंडर II की हत्या के आयोजकों, नरोदनाया वोल्या के जीवन को बचाने के लिए ज़ार से उनकी सार्वजनिक अपील के बाद 1881 में बी.एस. सोलोविओव का शैक्षणिक कैरियर बाधित हो गया था।

1880 के दशक में, ईसाई दुनिया की एकता को बहाल करने का सपना देखते हुए, सोलोविओव ने चर्चों के पुनर्मिलन की वकालत की। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, दार्शनिक ने धार्मिक नैतिकता ("अच्छे का औचित्य") की एक प्रणाली विकसित की, ज्ञान के सिद्धांत ("सैद्धांतिक दर्शन") और दर्शन के इतिहास ("प्लेटो का जीवन नाटक") में समस्याएं विकसित कीं। आदि), प्लेटो के कार्यों का अनुवाद किया, अपनी खुद की ऐतिहासिक खोजों ("तीन वार्तालाप") को संक्षेप में प्रस्तुत किया।

अपने आध्यात्मिक विकास में, सोलोविओव पूर्व और पश्चिम की रहस्यमय परंपराओं के प्रभाव से बच गया, प्लेटोनिज़्म, जर्मन शास्त्रीय दर्शन, विभिन्न विचारकों के विचारों को अपनाया: स्पिनोज़ा, शेलिंग, हेगेल, शोपेनहावर, स्लावोफाइल्स, पी.डी. युरकेविच, एफ.एम. दोस्तोवस्की और कई अन्य। लेकिन, जैसा कि ए.एफ. लोसेव ने लिखा था, सोलोविओव को हमेशा "स्वतंत्रता और सबसे सूक्ष्म आलोचना" की विशेषता थी, "उन दार्शनिकों को लाना जो उन्होंने अपने स्वयं के विश्वदृष्टि में अध्ययन किए"।

सब कुछ की एकता - सोलोविओव के धार्मिक ऑन्कोलॉजी में इस सूत्र का अर्थ है, सबसे पहले, ईश्वर और दुनिया के बीच संबंध, दिव्य और मानव अस्तित्व।

"उत्कृष्ट इतिहासकार एसएम सोलोविओव के बेटे, ... व्लादिमीर सोलोविओव रूसी शिक्षित समाज में पहले बने जिन्होंने अपनी विश्वदृष्टि नींव - तर्कवाद और नास्तिकता की आलोचना की, बुद्धिजीवियों को मौलिक के जवाब की तलाश में चर्च लौटने का आह्वान किया। जीवन के प्रश्न।"

सर्गेई खोरुज़्यो

28 जनवरी को रूसी धार्मिक विचारक, दार्शनिक, कवि, प्रचारक, साहित्यिक आलोचक, इंपीरियल एकेडमी ऑफ साइंसेज के मानद शिक्षाविद व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोविओव के जन्म की 165वीं वर्षगांठ है। शाखा पुस्तकालय संख्या 4 में विचारक की जयंती के नाम पर। सिम्फ़रोपोल के शहरी जिले के वयस्कों के लिए एम। एम। कोत्सुबिंस्की केंद्रीकृत पुस्तकालय प्रणाली ने एक प्रदर्शनी-समर्पण "व्लादिमीर सोलोविओव - रूसी कवि और दार्शनिक" का आयोजन किया। प्रदर्शनी में तीन खंड शामिल हैं: "द फाउंडर ऑफ क्रिश्चियन फिलॉसफी", "गुड ऐज ट्रुथ: द एथिकल कॉन्सेप्ट ऑफ वी। सोलोविओव", "द पोएट-थिंकर"।

व्लादिमीर सोलोविओव रूसी दर्शन, पत्रकारिता और कविता में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सबसे बड़े रूसी धार्मिक विचारकों में से एक, विशेषज्ञों के अनुसार, "ईसाई दर्शन" के रूप में जाने जाने वाले दिशा के संस्थापक, कई के लेखक अवधारणाओं और सिद्धांतों का आज दार्शनिकों द्वारा विस्तार से अध्ययन किया जाता है। सोलोविओव रूसी "आध्यात्मिक पुनरुद्धार" के मूल में खड़ा था और निकोलाई बर्डेव, सर्गेई बुल्गाकोव, सर्गेई और एवगेनी ट्रुबेट्सकोय, पावेल फ्लोरेंसकी, साथ ही साथ प्रतीकात्मक कवियों के काम - आंद्रेई बेली, अलेक्जेंडर ब्लोक और अन्य के धार्मिक दर्शन को प्रभावित किया।

रूसी दार्शनिक विचार के विकास में वी.एस. सोलोविओव के योगदान की तुलना रूसी साहित्य में ए.एस. पुश्किन के योगदान के विशेषज्ञों द्वारा की जाती है। अपने लेखन में, सोलोविओव ने आधुनिक चर्च के बारे में बात की, अच्छे और बुरे के बारे में सोचा। और मनुष्य में वास करने वाली भलाई की अविनाशीता में उनका विश्वास, आज और साथ ही 19वीं सदी के अंत में, हमारे लिए, बीसवीं सदी के दुखद इतिहास के वंशजों और गवाहों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोविओव के विचार प्रगति में, विज्ञान में, भगवान द्वारा रूसी लोगों की पसंद में उनके लापरवाह विश्वास के साथ विस्मित करना जारी रखते हैं।

व्लादिमीर सोलोविओव की रचनात्मक विरासत महान है और अभी तक पूरी तरह से सराहना नहीं की गई है। अलग-अलग पुस्तकों में प्रकाशित शोध प्रबंधों के अलावा, उन्होंने "द फिलॉसॉफिकल प्रिंसिपल्स ऑफ इंटीग्रल नॉलेज", "रीडिंग्स ऑन गॉड-मैनहुड", "द स्पिरिचुअल फाउंडेशन ऑफ लाइफ", "सैद्धांतिक दर्शन" सहित बड़ी संख्या में दार्शनिक रचनाएँ लिखीं। अच्छे का औचित्य", "ऐतिहासिक मामलों का दर्शन" और कई अन्य। उनकी रचनात्मक विरासत के पैमाने का अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि केवल ब्रोकहॉस और एफ्रॉन के विश्वकोश शब्दकोश के लिए, जहां उन्होंने दार्शनिक खंड का नेतृत्व किया, उन्होंने दो से अधिक लिखा सौ लेख। पेरू सोलोविओव एम। लेर्मोंटोव, एफ। टुटेचेव, एफ। दोस्तोवस्की और अन्य के काम पर कई लेखों का मालिक है। सोलोविओव परिदृश्य और उदात्त प्रेम गीतों के चक्र के लेखक थे, हालांकि उन्होंने कई हास्य, व्यंग्यपूर्ण कविताएं, पैरोडी लिखी, और यह भी है हाइन, शिलर, पेट्रार्क, डांटे आदि के अनुवादक के रूप में जाने जाते हैं।

व्लादिमीर सोलोविओव के व्यक्तित्व और दर्शन का अभी भी हमारे विज्ञान में उनके रचनात्मक स्वभाव की अत्यधिक जटिलता और बहुमुखी प्रतिभा के कारण बहुत कम अध्ययन किया गया है। समकालीनों ने सोलोविओव में एक रहस्यमय दार्शनिक-कवि, असत्य के पैगंबर-निंदा और जोकर के एक विचित्र संयोजन का उल्लेख किया। और साथ ही जीवन के आदर्श के प्रति उनका गंभीर दृष्टिकोण था, और जीवन के अर्थ में एक उग्र विश्वास था।

महान रूसी इतिहासकार सर्गेई मिखाइलोविच सोलोविओव के पुत्र, व्लादिमीर सर्गेयेविच सोलोविओव (1853-1900) रूस के इतिहास में सबसे महान धार्मिक विचारक और सबसे प्रमुख दार्शनिकों में से एक थे। उनका मूल और अत्यंत विविध कार्य - विज्ञान से कविता तक, तर्कसंगत दर्शन से धार्मिक रहस्यवाद तक - विशद रूप से और समग्र रूप से रूसी आध्यात्मिक परंपरा की सबसे विशिष्ट विशेषताओं पर कब्जा कर लिया और इसके लिए धन्यवाद, "रूसी आध्यात्मिक जीवन का एक विश्वकोश" कहा जा सकता है।

60 के दशक के अंत तक, सोवियत साहित्य में, वीएल के काम के संबंध में। सोलोविओव ने हठपूर्वक शत्रुतापूर्ण चुप्पी के आंकड़े का इस्तेमाल किया। बाद में, उनके बारे में अलग-अलग लेख सामने आने लगे। इस लंबे और कठिन रास्ते पर एक मील का पत्थर "वीएल" पुस्तक थी। सोलोविएव", दर्शनशास्त्र के उल्लेखनीय इतिहासकार और दार्शनिक ए.एफ. लोसेव (श्रृंखला "थिंकर्स ऑफ द पास्ट", एम।, 1983) द्वारा लिखित। 80 के दशक में, एक संतुलित मूल्यांकन करने और एक उत्कृष्ट विचारक के काम के कुछ पहलुओं को पर्याप्त रूप से समझने का प्रयास किया गया था, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अपनी मातृभूमि में अपने स्वयं के कार्यों को प्रकाशित करने का अवसर खुला, जो लंबे समय से ग्रंथ सूची दुर्लभताओं में बदल गया था। .

वीएल की व्यापक विरासत में। सोलोविएव, सुदूर पूर्व के इतिहास और संस्कृति के लिए, और सबसे बढ़कर चीन और जापान से संबंधित प्राच्यवादी मुद्दों से संबंधित एक योग्य स्थान पर कब्जा कर लिया गया है। वहीं, चीन-जापानी विषय को समझने में वीएल की बहुमुखी प्रतिभा। सोलोविओव ने खुद को विशेष चमक के साथ प्रकट किया, क्योंकि यहां उन्होंने एक सांस्कृतिक वैज्ञानिक के रूप में, और एक दार्शनिक के रूप में, और एक राजनीतिक लेखक के रूप में, और एक धार्मिक भविष्यवक्ता के रूप में काम किया।

इस तथ्य के बावजूद कि 80-90 के दशक में। 19 वी सदी रूसी समाज में सुदूर पूर्वी संस्कृति के बारे में विचारों के निर्माण में घरेलू प्राच्य अध्ययन निर्णायक नहीं थे; फिर भी, यह फलित हुआ। समय की यह अवधि Vl के जीवन का अंतिम और सबसे रचनात्मक चरण था। सोलोविएव। 1888 में, उत्कृष्ट रूसी पापविज्ञानी एस एम जॉर्जिव्स्की "चीन में जीवन के सिद्धांत" का काम प्रकाशित हुआ था। रूसी सिनोलॉजी के विकास के लिए इस काम के महत्व की अत्यधिक सराहना करते हुए, पी। ई। स्कैचकोव ने लिखा: "एस। "चीन में जीवन के सिद्धांत" में एम। जॉर्जीव्स्की मुख्य रूप से कन्फ्यूशीवाद, पूर्वजों के पंथ, ताओवाद पर विचार करते हैं, लेकिन उनके समकालीन आलोचकों में से किसी ने भी इन समस्याओं को नहीं छुआ, खुद को सामान्य टिप्पणियों तक सीमित रखा और केवल विवरणों पर ध्यान दिया। इस मामले में, यह पूरी तरह से सटीक नहीं है। 1890 में वी.एल. सोलोविओव ने "चीन और यूरोप" लेख में, एस। एम। जॉर्जीव्स्की के काम का सकारात्मक मूल्यांकन करते हुए, चीनी समाज के जीवन के इन पहलुओं पर अपना ध्यान केंद्रित किया। एक सांस्कृतिक शख्सियत और वीएल जैसे परिमाण के विचारक की रुचि। सुदूर पूर्वी क्षेत्र के लिए सोलोविओव, जो उस समय रूसी समाज में बहुत लोकप्रिय नहीं था (उसी वर्ष उन्होंने "जापान" लेख प्रकाशित किया था), अपने आप में एक रोगसूचक घटना है, महत्वपूर्ण और इसलिए ध्यान देने योग्य है। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि चीनी और जापानी संस्कृतियों की बारीकियों पर रूसी दार्शनिक के प्रतिबिंबों ने स्वयं सोलोविओव और रूसी दार्शनिक सांस्कृतिक अध्ययन दोनों के दार्शनिक विचारों के विकास की आवश्यक विशेषताओं को प्रतिबिंबित किया।

सुदूर पूर्वी संस्कृति के विशेष विचार की आवश्यकता में दार्शनिक के दृढ़ विश्वास को आकार देने में एक महत्वपूर्ण भूमिका एन। या। डेनिलेव्स्की, "सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार" के सिद्धांत के निर्माता और बाद में उनके अनुयायियों के साथ उनके विवाद द्वारा निभाई गई थी। : एन। स्ट्रैखोव, के। लेओनिएव और अन्य। विवाद की शुरुआत डेनिलव्स्की ने खुद एक लेख में की थी जो उनके जीवन के अंतिम वर्ष (1885) में प्रकाशित हुई थी, "जी। वी.एल. ऑर्थोडॉक्सी और कैथोलिकवाद पर सोलोविओव", जहां सोलोविओव की इस तथ्य के लिए आलोचना की जाती है कि उनके काम "द ग्रेट डिस्प्यूट एंड क्रिश्चियन पॉलिटिक्स" (1883) में उन्होंने पश्चिम के सट्टा-योजनाबद्ध विरोध पर विश्व इतिहास की सार्वभौमिकता के औचित्य का निर्माण किया। पूर्व। उसी समय, वीएल की पश्चिमी संस्कृति। सोलोविओव ने एक व्यक्ति की "आत्म-गतिविधि" के सिद्धांत का निर्माण करते हुए एक सक्रिय भूमिका निभाई। पूर्व का महत्व अलौकिक की एक विशेष, चिंतनशील-निष्क्रिय धारणा द्वारा निर्धारित किया गया था। पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों के बीच इस तरह के अंतर को बहुत सामान्य पाते हुए, डेनिलेव्स्की ने नोट किया कि यह चीनी संस्कृति की विशिष्टता को समझने के लिए कुछ भी नहीं देता है: "दुनिया में किसी भी व्यक्ति ने चीन में रहने वाली तीसरी मानवता की तुलना में अलौकिक शक्ति के बारे में कम परवाह नहीं की, जैसे वास्तविक पूर्व में बार। नतीजतन, मानवता के इस तीसरे, असुविधाजनक और योजनाओं के प्रति अडिग, को इतिहास से बाहर करना होगा ... इसका बहिष्कार इस तथ्य से प्रेरित है कि चीन पहले से ही अपने अलगाव और गतिहीनता में बहुत पूर्वी है। इसका अलगाव विशुद्ध रूप से बाहरी भौगोलिक कारणों से था, लेकिन भारत और मिस्र भावना और दिशा में कम बंद नहीं थे। जहां तक ​​गतिहीनता का सवाल है, यह स्पष्ट है कि जिन लोगों ने अधिकांश मुख्य सांस्कृतिक आविष्कार किए, वे गतिहीन नहीं हो सकते थे।

डेनिलेव्स्की के लिए चीन का ऐसा आकलन कोई नई बात नहीं थी। अपने मुख्य काम, रूस और यूरोप में, उन्होंने बार-बार चीन का उल्लेख किया, यूरोपीय इतिहासलेखन के लिए "ठहराव और जड़ता" का यह प्रतीक, जोर देने के लिए: "जहां भी ... जहां केवल नागरिकता और संस्कृति विकसित हो सकती थी, उनके पास एक ही प्रगतिशील चरित्र था। जैसे यूरोप में।" यूरोपीय संस्कृति के लिए चीन की विदेशीता एक अलग सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार से संबंधित है, जो, हालांकि, चीनी संस्कृति की उपलब्धियों को "कमजोर" करने के आधार के रूप में काम नहीं कर सकती है: "चीनियों के पास एक विशाल साहित्य है, एक अजीबोगरीब दर्शन है , ब्रह्माण्ड संबंधी शब्दों में अपूर्ण, लेकिन ... नैतिकता की एक ध्वनि और उदात्त प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है ... विज्ञान और ज्ञान को दुनिया में कहीं भी इतने उच्च सम्मान और प्रभाव में नहीं रखा जाता है जितना कि चीन में। डेनिलेव्स्की समकालीन चीन के सामाजिक पिछड़ेपन की व्याख्या करते हैं, अपनी सामान्य कार्यप्रणाली का अनुसरण करते हुए, ठोस ऐतिहासिक कारणों से नहीं, बल्कि ऐतिहासिक प्रतिगमन द्वारा, जो उनकी राय में, किसी भी मूल सांस्कृतिक शिक्षा के लिए अपरिहार्य है।

पहले से ही कई लेखों (1888-1890) वीएल में डेनिलेव्स्की की मृत्यु के बाद। सोलोविओव ने अपने सिद्धांत की आलोचना करना जारी रखा। वह, "एकता के दर्शन" के निर्माता के रूप में, आश्वस्त थे कि सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों का सिद्धांत समग्र रूप से इतिहास की वास्तविक प्रकृति के अनुरूप नहीं था और मुख्य रूप से उनकी राय में, इस तरह की विसंगति की पुष्टि करने वाले तर्कों तक सीमित था। : ईसाई धर्म की ऐतिहासिक सार्वभौमिकता, एशिया में बौद्ध धर्म का प्रसार, यहूदी और ईसाई धर्म का आनुवंशिक संबंध, आदि। वीएल के इतिहास के विकासवादी दृष्टिकोण में लगभग एकमात्र विचलन। सोलोविएव ने चीनी इतिहास के विकास को मान्यता दी। इसके अलावा, उन्होंने यह भी निष्कर्ष निकाला कि केवल चीन ही डेनिलेव्स्की के सिद्धांत की शुद्धता के प्रमाण के रूप में काम कर सकता है, क्योंकि यह वास्तव में सभ्यता के विकास के सामान्य पाठ्यक्रम के लिए "विदेशी" है।

विवाद की गर्मी में, वी.एल. सोलोविएव चीनी संस्कृति की घटना को केवल एक "ऐतिहासिक गलतफहमी" घोषित करने के लिए तैयार था और इस मुद्दे पर डेनिलेव्स्की के विचारों के बारे में विडंबनापूर्ण था: "यह केवल चीनी भाषा और साहित्य को शास्त्रीय शिक्षा के आधार पर पेश करने के लिए बनी हुई है।" हालांकि, एक अत्यंत सुसंगत विचारक होने के नाते, वी.एल. सोलोविओव इस तरह के तर्कों से संतुष्ट नहीं हो सके और चीनी संस्कृति की बारीकियों की समस्या को हल करने की कोशिश नहीं की। उनका काम "चीन और यूरोप" इस दिशा में एक मील का पत्थर बन गया। वी.एल. सोलोविओव मुख्य रूप से एस एम जॉर्जीव्स्की के विशिष्ट शोध के साथ-साथ विदेशी साइनोलॉजिकल कार्यों और अनुवादों पर निर्भर करता है, लेकिन उनका मुख्य लक्ष्य चीनी संस्कृति का सार निर्धारित करना है। लेख "चीन और यूरोप" अकादमिक होने से बहुत दूर है। वी.एल. सोलोविएव स्पष्ट रूप से एक ईसाई विचारक की स्थिति के रूप में अपनी स्थिति को परिभाषित करता है: ईसाई सत्य का एक पूर्ण, सार्वभौमिक अर्थ है, और इसके संबंध में अन्य सभी सांस्कृतिक घटनाओं पर विचार किया जाता है।

चीनी संस्कृति, रूसी दार्शनिक का मानना ​​है, "ईसाई" यूरोपीय संस्कृति के लिए गहराई से अलग है। वह कहता है: "चीनी लोग अपने अजीबोगरीब चरित्र के साथ खुद को हमारे प्रतिपक्षी और भय से नहीं जगा सकते हैं, लेकिन केवल यह इस लोगों को बाकी मानवता से अलग करता है, जो इसके जीवन क्रम को असाधारण और इस विशिष्टता में झूठा बनाता है।"

वीएल की इस विशिष्टता का आधार। सोलोविओव धर्म और दर्शन के क्षेत्र में देख रहे हैं, जिसने उनकी राय में, राष्ट्र के एक विशिष्ट आदर्श ("चीनी आदर्श") के निर्माण में निर्णायक भूमिका निभाई। और चीनी संस्कृति की विशेषता परिभाषित विशेषता, सोलोविओव के अनुसार, "वर्तमान पर अतीत की बिना शर्त शक्ति है।" कुल मिलाकर, उनके द्वारा इस "चीनी आदर्श" का नकारात्मक मूल्यांकन किया जाता है। हालांकि, निम्नलिखित को ध्यान में रखना आवश्यक है। वी.एल. सोलोविओव सबसे पहले चीनी आध्यात्मिक जीवन के उस पहलू की आलोचना करता है, जिसे वह स्वयं इसकी चरम और अंतिम प्रवृत्ति मानता है। लोगों के सामाजिक अनुभव के प्रति उनका दृष्टिकोण किसी भी तरह से स्पष्ट नहीं है। इस प्रकार, वे लिखते हैं: "अपने गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को अतीत में, निरपेक्ष तथ्य के दायरे में, अपरिवर्तनीय और अचल में स्थानांतरित करके, चीनी परिवार ने खुद एक अडिग तथ्य का गढ़ हासिल कर लिया, जिस पर समय शक्तिहीन है।" सोलोविएव के अनुसार, "अतीत के प्रति लगाव, पूर्वजों की सेवा, चीनी विश्वदृष्टि की सच्चाई का गठन करती है", और इस प्रकार, सत्य, हालांकि अधूरा है, सीधे "चीनी आदर्श" में निहित है। इसके अलावा, "चीन और यूरोप" लेख का उद्देश्य "विदेशी" चीन की संस्कृति की आलोचनात्मक परीक्षा तक सीमित नहीं था।

वी.एल. सोलोविओव न केवल पूर्व में, बल्कि यूरोप में भी मामलों की स्थिति के बारे में चिंतित था। प्रगति का विचार है, उनकी राय में, यूरोपीय संस्कृति चीनी का विरोध कर सकती है: "दो संस्कृतियों का विरोध - चीनी और यूरोपीय - दो सामान्य विचारों के विरोध में संक्षेप में आता है: आदेश, एक तरफ, और प्रगति - दूसरे के साथ। व्यवस्था की दृष्टि से, सबसे महत्वपूर्ण बात सामाजिक संबंधों की स्थिरता है, प्रगति के विचार के लिए उनकी आदर्श पूर्णता की आवश्यकता है ... चीन ने एक स्थायी आदेश प्राप्त किया है, संदेह से परे है; यूरोपीय प्रगति किस हद तक सामाजिक पूर्णता की ओर ले जाती है - यही प्रश्न है।

प्रगति के विचार (रचनात्मक गतिविधि की इस अवधि में) के प्रति अपनी पूरी प्रतिबद्धता के साथ, वी.एल. सोलोविओव यूरोपीय सभ्यता द्वारा इसके कार्यान्वयन की वास्तविक संभावना में बिना शर्त विश्वास से दूर है।

सांस्कृतिक एकता के ऐतिहासिक तथ्य और चीन और जापान पर अपने लेखों में विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं के बीच संबंधों की समस्या की गंभीरता को स्वीकार करते हुए, वीएल। सोलोविएव इस प्रकार, परोक्ष रूप से, एन। डेनिलेव्स्की के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों की अवधारणा के एक निश्चित यथार्थवाद को पहचानते हैं। लेकिन मुख्य रूप से, उनकी स्थिति अपरिवर्तित रही: ऐतिहासिक प्रक्रिया को व्यवस्थित रूप से असंबंधित संस्कृतियों के परिवर्तन के रूप में उनके विचार में, उन्होंने मानव इतिहास के सामान्य अर्थ को व्यक्त करने वाले कानून को देखने से इंकार कर दिया। प्रारंभ में, सोलोविओव ने मानव विकास के एक अन्य कानून - प्रगति के कानून (प्रगति की "वास्तविक" और "काल्पनिक" समझ की संभावना के बारे में आरक्षण के साथ, इस स्थिति का विरोध "चीन और" काम में भी निहित है। यूरोप")। लेकिन बाद में (सबसे लगातार तीन वार्तालापों, 1900 में) वह आम तौर पर मानव जाति के ऐतिहासिक भाग्य और किसी भी ऐतिहासिक नियतत्ववाद के बीच एक सीधा संबंध होने से इनकार करते हैं।

पूरे इतिहास के प्रगतिशील विकास की अवधारणा (और न केवल इसके व्यक्तिगत सांस्कृतिक "टुकड़े", जैसा कि डेनिलेव्स्की में है) वीएल के दर्शन में एक निश्चित अर्थ रखता है। सोलोविओव और "तीन वार्तालाप" में। वी.एल. सोलोविओव किसी भी तरह से एक ऐतिहासिक सापेक्षवादी में नहीं बदल जाता है: मानव जाति के सांस्कृतिक-ऐतिहासिक अनुभव का अर्थ और पूर्ण मूल्य, निश्चित रूप से, एक धार्मिक विचारक द्वारा पहचाना जाता है। इसके विपरीत, वह अर्थ और मूल्य पर सवाल नहीं उठाना चाहता, चाहे इतिहास के वास्तविक परिणाम कुछ भी हों और दोनों में से कौन सा मॉडल - सांस्कृतिक प्रगति या सांस्कृतिक चक्रवाद - अधिक सटीक निकला।

योग्यता वी.एल. मानव संस्कृति के सबसे विविध क्षेत्रों के फलों के आध्यात्मिक संश्लेषण के लिए सोलोविओव, हमारी राय में, उनके युगांतिक निर्माणों में काफी स्पष्ट रूप से प्रकट हुए थे, जो मूल रूप से अंत में अंतरराष्ट्रीय स्थिति के तर्कसंगत विश्लेषण के साथ धार्मिक और ऐतिहासिक अनुमानों को जोड़ते थे। 19 वी सदी। कयामत की भविष्यवाणी तथाकथित "पीले खतरे" की समस्या से जुड़ी हुई है, जो उस समय बहुत लोकप्रिय थी, जिसमें रुचि मुख्य रूप से सुदूर पूर्व में राजनीतिक स्थिति की वृद्धि के कारण हुई थी।

वीएल के उनके गूढ़ विचार। सोलोविओव ने इसे मुख्य रूप से एक काल्पनिक रूप में व्यक्त किया और इस संबंध में डी.एस. मेरेज़कोवस्की द्वारा "पागल और मूक भविष्यवक्ता" के रूप में चित्रित किया गया था। इसलिए कलात्मक रूप से उचित अस्पष्टता और यहां तक ​​​​कि उनकी स्थिति की असंगति। तो, सर्वनाश "पीला आक्रमण", एक ओर, एक भयानक सजा प्रतीत होता है, दूसरी ओर, दैवीय न्याय की विजय, और नाम "पैन-मंगोलवाद", हालांकि "जंगली", फिर भी "दुलार करता है दार्शनिक-कवि के कान"। साथ ही, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है: क्या घातक लोग, दुनिया के कब्र खोदने वाले, नरक के राक्षसों का सार या भगवान के दूत हैं? लेकिन, इस तरह की एक जटिल धार्मिक समस्या में जाने के बिना, यह वास्तव में स्थापित करने के लिए समझ में आता है, वास्तव में, लोगों ने वीएल द्वारा भविष्यवाणी की थी। सोलोविएव।

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, नीचे उद्धृत उनकी प्रसिद्ध कविता "पान-मंगोलवाद" की समझ से संबंधित एक बिंदु को स्पष्ट करना आवश्यक है, जिसमें दार्शनिक-पैगंबर की स्थिति काव्यात्मक रूप से केंद्रित रूप में व्यक्त की गई है। यह विषय कविता के 5वें-7वें श्लोक में विकसित हुआ है:

कुंआ? भगवान की सजा के उपकरण
स्टॉक अभी खत्म नहीं हुआ है ...
नई धुनों की तैयारी
जागृत जनजातियों का झुंड।
मलय जल से अल्ताई तक
पूर्वी द्वीपों के प्रमुख
विद्रोही चीन की दीवारों पर
अपनी रेजीमेंटों के अँधेरे को इकठ्ठा किया।
टिड्डियों की तरह असंख्य
और उसकी तरह अतृप्त
एक अलौकिक शक्ति द्वारा संरक्षित
जनजातियाँ उत्तर की ओर बढ़ रही हैं।

यदि हम इन काव्य रहस्योद्घाटन को गद्य भाषा में, बिना किसी बाद की व्याख्याओं और टिप्पणियों का सहारा लिए, फिर से बताते हैं, तो निम्न चित्र सामने आता है। "मजबूत बल" (जिसकी प्रकृति पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है) द्वारा जागृत, स्थानांतरित और रखा गया, कई मंगोलोइड लोग, अपनी रेजिमेंटों को "चीन की दीवारों" (शायद चीन की महान दीवार तक, जो कि मध्य साम्राज्य की उत्तरी सीमा), वहाँ से और, "विद्रोही" (अर्थात, पुनर्जीवित, पुनर्जीवित, लड़ने के लिए उठे हुए) चीन के नेतृत्व में, यह मानना ​​तर्कसंगत है, वे उत्तर की ओर भागेंगे, ताकि, हूणों और तुर्कों की तरह, जिन्होंने पहले और दूसरे रोम को उखाड़ फेंका, तीसरे रोम को धूल में बदल दिया, "और कोई चौथा नहीं होगा।"

ईएल रेडलोव द्वारा संपादित संस्करण में, तीसरे श्लोक की पहली पंक्ति के दो संस्करण दर्ज किए गए हैं - मुख्य और अतिरिक्त, क्रमशः: "फिर वह पूर्व से उठे" और "फिर वह पूर्व से उठे // अनजान लोग और कोई और। यह अंतर स्पष्ट रूप से शैतानी रूप से अनधिकृत (पहले मामले में) या ईश्वर प्रदत्त (दूसरे मामले में) आवेग की प्रकृति की उपर्युक्त समस्या से जुड़ा हुआ है जो गति में "अज्ञात और विदेशी लोगों" को सेट करता है। उनके आंदोलन की "दिव्य साधन" इस समस्या को हल नहीं करती है, क्योंकि इस्तेमाल किया गया उपकरण या तो विशेष रूप से उपयोगकर्ता द्वारा बनाया जा सकता है, या गलती से पकड़ा या फिसल गया (इस मामले में, शैतान द्वारा) उसकी बांह में। दूसरे अर्थ में प्रोविडेंस का साधन, उदाहरण के लिए, वीएल द्वारा वर्णित एंटीक्रिस्ट है। सोलोविएव "ए ब्रीफ टेल ऑफ़ द एंटीक्रिस्ट" में, जो "थ्री कन्वर्सेशन्स" (नीचे देखें) का समापन करता है।

बाद के संस्करणों में "पैन-मंगोलवाद" का एक अलग रूप है, जहां, सबसे पहले, तीसरे श्लोक की शुरुआत के दूसरे संस्करण को वरीयता दी जाती है, इसके साथ भाग्य की अनिश्चित "हड़ताल" की तीसरी पंक्ति में प्रतिस्थापन द्वारा प्रबलित "उपकरण", स्पष्ट रूप से 5 वें श्लोक में "उपकरण भगवान की सजा" के साथ सहसंबद्ध है; दूसरी बात, जो और भी दिलचस्प है, वह अब "विद्रोही" के बारे में नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, "गिरते" चीन के बारे में है। इस प्रकार, तस्वीर निर्णायक रूप से बदल जाती है: चीन मुख्य "ईश्वर की सजा के उपकरण" से अपने शिकार (जिसे रूस माना जाता है) में बदल जाता है, इसकी दीवारों पर इकट्ठी रेजिमेंट देश के आसपास के दुश्मन बन जाते हैं।

इस अजीब को समझाने के लिए, पहली नज़र में, कायापलट, कविता के निर्माण के दौरान हुई कुछ ऐतिहासिक घटनाओं को याद करना चाहिए। "पत्रों" की डेटिंग के अनुसार, "हाल की घटनाओं पर" (नीचे देखें) पत्र में लेखक के संकेत के अनुरूप, यह 1 अक्टूबर, 1894 को लिखा गया था, जो कि चीन-जापानी युद्ध की ऊंचाई पर था। 1894-1895, जब जापान की जीत से पहले यह अभी भी दूर था और दोनों पक्षों ने हमलावर की एक ही भूमिका में काम किया। कोरिया ने भी युद्ध में भाग लिया। हजारों किलोमीटर दूर स्थित एक पर्यवेक्षक-गैर-विशेषज्ञ के लिए, अब तक "नींद" पूर्व का ऐसा भयानक जागरण पश्चिम के आने वाले अभियान में वर्चस्व के लिए "दोस्तों" के बीच ताकत या संघर्ष की परीक्षा जैसा लग सकता है। आखिर इसी तरह का संघर्ष तातार-मंगोल आक्रमण से पहले भी इसी जगह हुआ था। स्वाभाविक रूप से, चीन को उस समय "बढ़ती भीड़" के नेता के रूप में प्रस्तुत किया गया था। इसलिए कविता का पहला संस्करण।

लेकिन दैत्य मिट्टी के पांवों पर खड़ा निकला। एक ओर, चीन की हार ने दिखाया कि सुदूर पूर्व क्षेत्र में मुख्य बल चीन नहीं है, बल्कि जापान, "पूर्वी द्वीपों" के देशों में से एक है, दूसरी ओर, यह मजबूत हुआ (जिनके पास था) यह) "पीले खतरे" का डर। शक्ति, "क्योंकि उन्होंने एक नए अच्छी तरह से सशस्त्र और कपटी शिकारी के विश्व मंच पर उभरने की खोज की। यह कविता के नए संस्करण में चीन के संबंध में "विद्रोही" के विलोम शब्द "डूपिंग" में परिवर्तन की व्याख्या करता है, जो आमतौर पर जापानी जीत के बाद भी पुरानी अवधारणा को बरकरार रखता है। "जागृत जनजातियों" का नेता बदल गया है।

काव्य सामग्री के आधार पर पुनर्निर्माण, वीएल के विचारों का परिवर्तन। सुदूर पूर्व से सर्वनाश आक्रमण के संभावित नेता के बारे में सोलोविओव इस विषय पर अपने सैद्धांतिक तर्क के विकास के साथ पूरी तरह से संगत हैं। यदि 1890 में "चीन और यूरोप" लेख में उन्होंने "ईश्वर के संकट" की भूमिका केवल चीन को सौंपी, तो ए। रेविल की राय से सहमत हुए कि जापान "निर्णायक रूप से यूरोप के पक्ष में चला गया", तो पहले से ही में 1900 में "तीन वार्तालाप" इसके विपरीत, यह जापानी हैं जिन्हें पैन-मंगोलवाद के विचार के रचनाकारों के रूप में चित्रित किया गया है, जिन्होंने चीन और यूरोप दोनों पर विजय प्राप्त की। दो कार्यों को अलग करने वाले दशक की कार्डिनल घटना सुदूर पूर्व में चीन-जापान युद्ध थी।

यह भी संकेत है कि वी. ब्रायसोव की कविता "द कमिंग हून्स" (1904-1905), जिसने "पैन-मंगोलवाद" का विषय विकसित किया, पहले से ही रूस-जापानी युद्ध में जापान की सैन्य सफलताओं की सीधी प्रतिक्रिया थी।

पैन-मंगोलवाद के दो संस्करणों के बीच अंतर के संबंध में, जो दुर्भाग्य से, वीएल के नवीनतम संस्करण में नहीं किया गया था। सोलोविओव, हम ए। ब्लोक वी। ओर्लोव के काम के प्रसिद्ध शोधकर्ता द्वारा की गई अशुद्धि पर ध्यान देते हैं। ब्लोक के "सिथियन्स" के एपिग्राफ पर टिप्पणी करते हुए:

"पैन-मंगोलवाद! हालांकि नाम जंगली है
लेकिन यह मेरे कानों को सहलाता है,

- "पैन-मंगोलवाद" की शुरुआती पंक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हुए, वी। ओर्लोव ने तर्क दिया कि ए। ब्लोक ने "शब्द" के बजाय "नाम" को उद्धृत करते समय गलती की। वास्तव में, वी। ओर्लोव खुद गलत थे, क्योंकि ए। ब्लोक ने इस कविता के पहले संस्करण को सटीक रूप से उद्धृत किया था, जिसमें उनका प्रारंभिक श्लोक "पैन-मंगोलवाद! हालांकि नाम जंगली है ”वीएल। सोलोविओव ने अपने प्रसिद्ध "शॉर्ट टेल ऑफ़ द एंटीक्रिस्ट" का एपिग्राफ भी बनाया।

एक राजनीतिक विचारक-तर्कवादी के रूप में वी.एल. सोलोविओव अपने कार्यों में सुदूर पूर्व में शक्ति संतुलन में स्पष्ट परिवर्तन को प्रतिबिंबित नहीं कर सके। लेकिन वी.एल. सोलोविओव मुख्य रूप से एक धार्मिक दार्शनिक थे, और उनके इस बहुत ही हाइपोस्टैसिस का प्रभुत्व इस अजीब तथ्य की व्याख्या कर सकता है कि अपने अंतिम जीवनकाल के प्रकाशन में, "तीन वार्तालाप" पर टिप्पणी करते हुए और "हाल की घटनाओं पर" (1990) शीर्षक से, उन्होंने इसके विपरीत ब्रीफ टेल के विस्तृत संस्करण ने चीन को फिर से विश्व इतिहास के फाइनलिस्ट के रूप में मान्यता दी। यह मानते हुए कि "ऐतिहासिक नाटक खेला गया है और एक और उपसंहार बाकी है," वीएल। सोलोविएव ने पाथोस के साथ जोर देकर कहा कि इस अंतिम कार्य में कहानी का अंत इसकी शुरुआत के साथ अभिसरण होगा, क्योंकि यहां मुख्य भूमिका "पुराने जमाने के चीनी के व्यक्ति में खुद दादा - क्रोनोस" द्वारा निभाई जाएगी। मानव इतिहास के समाप्त होने वाले चक्र के बारे में यह गूढ़ तर्क स्वयं Vl के ऐतिहासिक चक्र को पूरा करता है। चीन के बारे में सोलोविओव, अपने मूल दृष्टिकोण पर लौटने के लिए। चीन का ऐसा दृष्टिकोण, हालांकि "लघु कथा" की अवधारणा के साथ पूरी तरह से अलग है, फिर भी इसमें कुछ शर्त है: दुनिया के आने वाले विजेता, जापानी बोगडीखान, "माँ द्वारा एक चीनी है, चीनी चालाक का संयोजन और जापानी ऊर्जा, गतिशीलता और उद्यमशीलता की भावना के साथ लचीलापन।"

तो वी.एल. सोलोविओव ने अपने अंतिम प्रकाशन में ऐतिहासिक और बड़े पैमाने पर सौंदर्यवादी समरूपता के नाम पर राजनीतिक वास्तविकता की उपेक्षा की। वास्तव में, चीन सबसे प्राचीन जीवित सभ्यताओं का वाहक है, और इसलिए, एक युगांतिक दृष्टिकोण से, यह विश्व इतिहास का "राउंडर" होने के लिए सबसे उपयुक्त है। यह बहुत ही उल्लेखनीय है कि वी.एल. का यह विचार। सोलोविओव ने चीन की रूपक पहचान को सामान्य गोग और मागोग के साथ नहीं, बल्कि ग्रीक एक्यूमिन के उच्चतम और सबसे प्राचीन देवताओं - क्रोनोस और "प्राचीन दिनों" के साथ, यानी गोग और मागोग के विजेता, यहोवा के साथ मजबूत किया।

वीएल द्वारा बयानों का चयन। चीन के बारे में सोलोविओव तीन मुख्य कार्यों में सिनोलॉजिकल समस्याओं की अपनी मूल समझ की सामान्य आध्यात्मिक अभिविन्यास और शैली विविधता का एक पूर्ण (जहां तक ​​संभव हो) विचार देता है: लेख "चीन और यूरोप" (1890) )，"मसीह विरोधी के बारे में एक कहानी संक्षिप्त करें" (1900) और पत्रिका के संपादकों को एक पत्र "दर्शन और मनोविज्ञान की समस्याएं" "हाल की घटनाओं पर" (1900)। बड़ा और सूचनात्मक लेख "चीन और यूरोप" यहां प्रारंभिक और अंतिम भागों से अपेक्षाकृत छोटे टुकड़ों में प्रस्तुत किया गया है। "शॉर्ट टेल ऑफ़ द एंटीक्रिस्ट" से भी, काफी लंबा, ऐतिहासिक और भू-राजनीतिक प्रदर्शनी लिया गया। और लैपिडरी पत्र "हाल की घटनाओं के बारे में" पूर्ण रूप से पुन: प्रस्तुत किया गया है।

दर्शन के ऐतिहासिक मामले।

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मिमी. जीजी!

आपको दर्शनशास्त्र में स्वतंत्र रूप से शामिल होने के लिए आमंत्रित करते हुए, मैं सबसे पहले इस संबंध में उत्पन्न होने वाले एक प्रश्न का उत्तर देना चाहता हूं। इस प्रश्न को आसानी से समाप्त किया जा सकता है, क्योंकि बहुत ही भोला और केवल उन लोगों द्वारा उठाया जा सकता है जो दर्शन से पूरी तरह अपरिचित हैं। लेकिन चूंकि मेरे मन में मुख्य रूप से ऐसे लोग हैं जो अभी भी दर्शन से अपरिचित हैं, लेकिन केवल इसकी शुरुआत कर रहे हैं, मैं इस भोले प्रश्न को इतना खारिज नहीं कर सकता, लेकिन मैं इसका उत्तर देना सबसे अच्छा समझता हूं।

दर्शन मानव जाति में ढाई सहस्राब्दियों से अधिक समय से मौजूद है। सवाल यह है कि इतने लंबे समय में उसने मानवता के लिए क्या किया है? दर्शन ने अमूर्त विचार के क्षेत्र में, अस्तित्व और अनुभूति के बारे में विशुद्ध रूप से सट्टा प्रश्नों को हल करने में क्या किया है, यह उन सभी के लिए जाना जाता है जिन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया है। लेकिन दर्शन केवल उनके लिए मौजूद नहीं है। अन्य विज्ञान, हालांकि उनके अपने विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक कार्य भी हैं, केवल उन लोगों के लिए सुलभ हैं जो उनका अध्ययन करते हैं, हालांकि, वे इन कार्यों तक सीमित नहीं हैं, हालांकि वे कुछ द्वारा सैद्धांतिक रूप से विकसित और अध्ययन किए जाते हैं, उनका व्यावहारिक महत्व है। सबके लिए;स्कूल में निहित, वे जीवन के लिए स्पष्ट फल देते हैं। हम जानते हैं कि प्राकृतिक विज्ञान न केवल भौतिकविदों, रसायनज्ञों और शरीर विज्ञानियों के लिए, बल्कि सभी मानव जाति के लिए भी मौजूद हैं; हम जानते हैं कि वे उसके लिए क्या स्पष्ट लाभ लाते हैं, उसके भौतिक जीवन में सुधार करते हैं, बाहरी जीवन की सुख-सुविधाओं को बढ़ाते हैं, जिससे यह आसान हो जाता है

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1 भारतीय उपनिषदों को पहला दार्शनिक स्मारक मानते हुए।

लोगों की शारीरिक पीड़ा। हम यह भी जानते हैं कि दोनों कानूनी और ऐतिहासिक विज्ञान न केवल वकीलों और इतिहासकारों के लिए मौजूद हैं, बल्कि सभी नागरिकों के लिए हैं, जो लोगों के बीच सामाजिक और राजनीतिक संबंधों की प्रगति में योगदान करते हैं। लेकिन शायद दर्शन विज्ञान की तुलना में कला के करीब है, हो सकता है कि वह शुद्ध कला की तरह, सांसारिक उत्तेजना के लिए नहीं, स्वार्थ के लिए नहीं, लड़ाई के लिए नहीं पैदा हुआ हो? लेकिन आखिरकार, कला कलाकारों और सौंदर्यशास्त्रियों के घेरे में नहीं रहती है, बल्कि अपने आनंद को उन लोगों तक पहुंचाने का प्रयास करती है, जिन्हें न तो सिद्धांत या कला की तकनीक के बारे में कोई जानकारी है। तो क्या दर्शन वास्तव में एक अपवाद है और केवल उन लोगों के लिए मौजूद है जो स्वयं इसमें लगे हुए हैं, दार्शनिक शोध के लेखकों के लिए, या यहां तक ​​कि केवल कांट या हेगेल के पाठकों के लिए भी? यदि ऐसा है, तो दर्शनशास्त्र का पेशा दोनों एक दिलचस्प बात है, लेकिन प्रशंसनीय नहीं है, क्योंकि यह स्वार्थी है। यदि नहीं, यदि दर्शन के मन में एकान्त चित्त का अमूर्त हित नहीं है, बल्कि सभी मानव जाति का महत्वपूर्ण हित है, तो इस प्रश्न का सीधा उत्तर देना आवश्यक है: दर्शन मानव जाति के लिए क्या करता है, उसे क्या लाभ देता है, क्या बुराई है यह उसे बचाता है।

इस प्रश्न को यादृच्छिक रूप से हल न करने के लिए, आइए हम इतिहास की ओर मुड़ें, क्योंकि यदि दर्शन जीवित फल देने में सक्षम है, तो, निश्चित रूप से, अपने अस्तित्व के इतने लंबे समय के दौरान पहले से ही इसका फल लाया होगा।

मैं पूर्व से और विशेष रूप से भारत से शुरू करता हूं, न केवल इसलिए कि भारत में हमारे पास पूर्वी संस्कृति का सबसे विशिष्ट और निश्चित रूप है, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पूर्व के सभी लोगों के कारण, केवल हिंदुओं के पास पूरी तरह से स्वतंत्र और सुसंगत दर्शन है . यद्यपि चीनियों के बीच ऋषि लाओ-त्से ने ताओ के बहुत विचारशील शिक्षण का प्रचार किया, इस शिक्षण की चीनी मौलिकता मौलिक संदेह के अधीन है (और यह माना जाता है कि लाओ-त्से ने भारतीय प्रभाव के तहत अपना शिक्षण विकसित किया था), और जहां तक ​​​​निस्संदेह कन्फ्यूशियस और मेंग-त्से के चीनी राष्ट्रीय सिद्धांत, उनका बहुत कम दार्शनिक महत्व है।

भारत में मूल रूप से, पूर्व के किसी भी अन्य देश की तुलना में, मानव व्यक्तित्व बाहरी वातावरण द्वारा अवशोषित किया गया था; यह हर तरह की गुलामी, असमानता और बाहरी अलगाव का देश था। चार नहीं, जैसा कि आमतौर पर स्वीकार किया जाता है, लेकिन

एक हजार से अधिक जातियों ने आबादी को दुर्गम बाधाओं से विभाजित किया। मानवता की अवधारणा, यानी एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति का महत्व पूरी तरह से अनुपस्थित था, क्योंकि निम्न जाति का व्यक्ति, उच्च जाति के दो बार पैदा हुए प्रतिनिधि की दृष्टि में, एक अशुद्ध जानवर से भी बदतर था, बदतर कैरियन से; और एक व्यक्ति का पूरा भाग्य विशेष रूप से निर्भर था और एक या दूसरी जाति में उसके जन्म के आकस्मिक तथ्य से पहले से पूर्व निर्धारित था। धर्म ने कच्चे भौतिकवाद के चरित्र को जन्म दिया: मनुष्य प्राकृतिक देवताओं के सामने गुलाम था, जैसे कि उसे दबाने वाली ताकतों से पहले, जिस पर उसका भौतिक जीवन निर्भर था। ऋग्वेद के प्राचीन भजनों में, आर्यों की इच्छाओं और प्रार्थनाओं का मुख्य उद्देश्य है: एक अच्छी फसल, अधिक गाय और एक सफल डकैती।

और अब, गुलामी और विभाजन की इस भूमि में, कुछ एकान्त विचारक एक नए, अनसुने शब्द की घोषणा करते हैं: सब एक हैं;सभी विशिष्टताएं और विभाजन केवल एक सार्वभौमिक सार के संशोधन हैं; प्रत्येक प्राणी में अपने भाई को स्वयं देखना चाहिए।

सब कुछ एक है - यह दर्शन का पहला शब्द था, और इस शब्द ने पहली बार मानव जाति को इसकी स्वतंत्रता और भाईचारे की एकता की घोषणा की। इस शब्द ने धार्मिक और सामाजिक दासता को मौलिक रूप से कम कर दिया, सभी असमानता और अलगाव को नष्ट कर दिया। क्योंकि अगर सब कुछ एक है, अगर हर जीव की दृष्टि में मुझे अपने आप से कहना है: यह आप स्वयं (तत्त्वम असि) हैं, तो जातियों का विभाजन कहाँ जाएगा, ब्राह्मण और एक के बीच क्या अंतर होगा चांडाला। अगर सब कुछ एक ही सार का रूपांतर है, और अगर मैं इस सार को अपने स्वयं के अस्तित्व में खोज कर पाता हूं, तो मुझे एक बाहरी शक्ति कहां मिल सकती है जो मुझे दबा सकती है, जिसके आगे मैं दास बनूंगा? जीवन के मौजूदा क्रम के लिए इतना महान और भयानक यह नया शब्द था कि जिन पुस्तकों में इसे पहली बार स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था उन्हें उपनिषद कहा जाता था, जिसका अर्थ है गुप्त।तुम किंवदंती हो एम। लेकिन एकता की बात ज्यादा दिनों तक गुप्त नहीं रही, जल्द ही यह एक नए धर्म का रूप लेते हुए आम संपत्ति बन गई - बौद्ध धर्म।यदि ब्राह्मणों का सर्वेश्वरवाद एक धर्म था जिसे दर्शन में बदल दिया गया था, तो बौद्ध धर्म, इसके विपरीत, एक दर्शन धर्म में बदल गया था। बौद्ध धर्म में शुरू

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2 वे एक निश्चित दार्शनिक प्रणाली (सांख्य - दार्शनिक कपिला) की ओर इशारा करते हैं, जिसने बौद्ध धर्म के उद्भव को सबसे अधिक प्रभावित किया।

एकताशुरुआत के रूप में स्पष्ट रूप से परिभाषित इंसानियत।यदि सब कुछ एक है, यदि संसार का सार सब कुछ में समान है, तो व्यक्ति को इसे ब्रह्मा या विष्णु में खोजने की आवश्यकता नहीं है, यह अपने आप में है, अपनी आत्म-चेतना में, वह खुद को पाती है, वह यहाँ है। घर पर,जबकि बाहरी प्रकृति में यह अनजाने में और आँख बंद करके कार्य करता है। समस्त बाह्य प्रकृति केवल उसका आवरण है, वह भ्रामक मुखौटा जिसमें वह प्रकट होता है, और केवल मानव आत्मा की जागृत आत्म-चेतना में ही यह आवरण गिरता है, यह मुखौटा हटा दिया जाता है। इसलिए, एक व्यक्ति का नैतिक व्यक्तित्व प्रकृति और प्राकृतिक देवताओं से ऊंचा है: न केवल अग्नि और इंद्र, बल्कि सर्वोच्च देवता ब्रह्मा भी स्वयं बुद्ध को उनके शिक्षक और गुरु के रूप में पूजते हैं। बौद्ध धर्म - और यह इसका विश्व महत्व है - पहली बार मनुष्य की गरिमा, मानव व्यक्ति की पूर्णता की घोषणा की। यह उस अंधी बाहरी शक्ति के खिलाफ एक शक्तिशाली विरोध था, उस भौतिक तथ्य के खिलाफ जिसके द्वारा पूर्व में मानव व्यक्तित्व को धर्म और सामाजिक जीवन दोनों में इतना दबा दिया गया था, यह मानवीय चेहरे का प्राकृतिक रूप के खिलाफ, दुर्घटना के खिलाफ एक साहसिक विद्रोह था। जन्म और मृत्यु का। "मैं तुमसे बड़ा हूं," यहां मानव आत्मा बाहरी प्राकृतिक प्राणी के लिए कहती है, जिसके पहले उसने पहले दास किया था, "मैं तुमसे बड़ा हूं, क्योंकि मैं मैं तुम्हें अपने आप में नष्ट कर सकता हूं, मैं उन बंधनों को तोड़ सकता हूं जो मुझे तुमसे बांधते हैं, मैं उस इच्छा को बुझा सकता हूं जो मुझे तुमसे जोड़ती है।मैं तुमसे स्वतंत्र हूँ, क्योंकि जो कुछ तुम मुझे दे सकते हो, उसकी मुझे आवश्यकता नहीं है, और जो तुम ले जाते हो उसका मुझे खेद नहीं है। तो यहाँ मानव व्यक्तित्व अपनी स्वतंत्रता और बिना शर्त पाता है त्यागबाहरी प्राकृतिक अस्तित्व से। उस चेतना के लिए जो आदिम प्रकृतिवाद की धरती पर पली-बढ़ी, जो एक क्रूर भौतिकवादी धर्म से आगे बढ़ी, जो कुछ भी मौजूद है वह केवल एक अंधे बाहरी तथ्य के रूप में प्रकट हुआ, उसे दी गई हर चीज में उसने वास्तविक अनुचित सत्ता का केवल एक पक्ष देखा। जीवन की कठोर भौतिक प्रक्रिया - और इसलिए, जब मानव चेतना ने पहली बार इस प्रक्रिया को आगे बढ़ाया, जब यह प्रक्रिया पहले चेतना के लिए बोझ बन गई, फिर, इसे त्यागकर, प्राकृतिक इच्छा और प्राकृतिक सत्ता को त्यागकर, उसने स्वाभाविक रूप से सोचा कि यह सभी प्राणियों को त्याग रहा है , और वह स्वतंत्रता और बिना शर्त जो एक व्यक्ति ने इस त्याग की शक्ति में पाया, वह पूरी तरह से नकारात्मक स्वतंत्रता थी, बिना किसी सामग्री के। बाह्य भौतिक अस्तित्व को छोड़कर, चेतना को कोई नहीं मिला

दूसरा, अस्तित्व में नहीं आया, तो निर्वाण।भारतीय चेतना इस इनकार से आगे नहीं बढ़ी। ऋग्वेद की गायों से बौद्ध निर्वाण में संक्रमण बहुत बड़ा और कठिन था, और इस विशाल संक्रमण को करने के बाद, भारतीय चेतना ने अपनी शक्तियों को लंबे समय तक समाप्त कर दिया। बौद्ध धर्म के महान जागरण के बाद, जिसने न केवल पूरे भारत का उत्थान किया, बल्कि सीलोन से लेकर जापान तक पूरे पूर्वी एशिया को प्रभावित किया, इस शक्तिशाली जागरण के बाद पूर्व के लिए एक लंबी आध्यात्मिक नींद आई।

दर्शन के कारण को और आगे बढ़ाने के लिए, और साथ ही साथ मानवता का कारण, स्वाभाविक रूप से उन लोगों के लिए गिर गया, जिन्होंने पहले से ही अपनी राष्ट्रीय भावना की प्रकृति में उस शुरुआत को शामिल किया था, जिस पर भारतीय चेतना आई थी। इसके विकास का अंत - मानवता की शुरुआत। भारतीय चेतना पहले कुरूप, राक्षसी देवताओं, बाहरी प्रकृति की विदेशी जंगली शक्तियों के वाहकों से ग्रस्त थी; यूनानीपहले से ही आदर्श, सुंदर, मानवीय रूप में देवताओं से राष्ट्रीय चेतना भेजी गई थी, जिसकी पूजा में श्रेष्ठता की मान्यता, मानव रूप का सर्वोच्च मूल्य व्यक्त किया गया था। लेकिन ग्रीक में धर्मोंकेवल मानवीय रूप को मूर्तिमान किया गया था, जबकि मानव व्यक्तित्व की आंतरिक सामग्री ग्रीक द्वारा प्रकट की गई थी दर्शन,काफी मूल विकास जिसमें से शुरू होता है सोफिस्ट;क्योंकि पिछले, प्रारंभिक युग में, ग्रीक दर्शन पूर्वी शिक्षाओं के प्रमुख प्रभाव में था, जिसके बाद दार्शनिक चेतना ने अपने लिए स्वयं के लिए सामग्री की तलाश की और बाहरी दुनिया के तत्वों और रूपों को जीवन के सर्वोच्च सिद्धांतों के रूप में लिया, और केवल में सोफिस्ट इस चेतना को निर्णायक रूप से अपने आप प्राप्त करते हैं। परिष्कार का सार सभी बाहरी अस्तित्व का खंडन है और इसके साथ जुड़ा हुआ है, मानव व्यक्तित्व के सर्वोच्च महत्व की मान्यता। पिछले दार्शनिकों को ध्यान में रखते हुए, जिन्होंने मनुष्य के बाहर बिना शर्त होने की तलाश की, सोफिस्ट गोर्गियास ने साबित किया कि ऐसा अस्तित्व बिल्कुल भी नहीं है, अगर यह अस्तित्व में है, तो हमें इसका कोई ज्ञान नहीं हो सकता है, और यहां तक ​​​​कि अगर हमने किया, तो हम कर सकते थे इसे व्यक्त नहीं करना, दूसरे शब्दों में: एक व्यक्ति केवल अपने आप में सच्चाई पा सकता है, जो सीधे तौर पर एक अन्य सोफिस्ट, प्रोटागोरस द्वारा कहा गया था, जिन्होंने दावा किया था कि एक व्यक्ति सभी चीजों का माप है - जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं, और जिनका कोई अस्तित्व नहीं है, उनका कोई अस्तित्व नहीं है। यह बहिष्कृत नहीं करता है

देवताओं, इस प्रकार किसी भी स्वतंत्र महत्व को खो रहे हैं। जबकि पूर्व दर्शन के प्रतिनिधि, जैसे कि ज़ेनोफेन्स, राष्ट्रीय पौराणिक कथाओं के खिलाफ उत्साह और उत्साह के साथ विवाद करते हैं, सोफिस्ट इसे अपनी पूरी उदासीनता से नष्ट कर देते हैं। "देवताओं के बारे में, वही प्रोटागोरस कहते हैं, मुझे नहीं पता कि वे मौजूद हैं या नहीं - बहुत कुछ हमें यह जानने से रोकता है - विषय की कठिनाई और मानव जीवन की संक्षिप्तता दोनों।" इस कथन का अविचल-अवमाननापूर्ण स्वर, किसी भी तनावपूर्ण इनकार से अधिक शक्तिशाली, बाहरी धर्म से मानव चेतना की पूर्ण मुक्ति को सिद्ध करता है।

उनकी स्पष्ट विविधता के बावजूद, सोफिस्ट बौद्ध धर्म के साथ एक आवश्यक सादृश्य का प्रतिनिधित्व करते हैं: वहां और यहां सभी बाहरी अस्तित्व और देवताओं को नकार दिया जाता है; यूनान की परिष्कार और भारत की बौद्ध धर्म दोनों इस अर्थ में शून्यवाद हैं; साथ ही, यहां और वहां दोनों ही मानव व्यक्तित्व के लिए सर्वोच्च महत्व को मान्यता देते हैं-बौद्ध और परिष्कार दोनों में मानवतावाद का उत्कृष्ट चरित्र है। लेकिन एक बड़ा अंतर भी है। जबकि भारतीय जिम्नोसोफिस्ट ने भौतिक सिद्धांत के साथ जोरदार और तीव्रता से संघर्ष किया और इस पर जीत हासिल की और अपनी नकारात्मक श्रेष्ठता की चेतना हासिल की, अपने आप में कोई सकारात्मक जीवन शक्ति नहीं पाई और थककर, निर्वाण में गिर गया, ग्रीस के परिष्कार, जो पहले से ही थे सामान्य जन चेतना में मानवता का रूप पाया, बाहरी ताकतों पर विजय आसान हो गई, और यद्यपि इस जीत के बाद, बौद्धों की तरह, उन्हें मानव व्यक्तित्व की मुक्ति के लिए कोई सकारात्मक सामग्री नहीं मिली, फिर भी उनके पास व्यक्तिगत ऊर्जा थी, साथ में जिसे वे जीवन में सामने आए, इस जीवन के किसी भी रूप और आदेश से शर्मिंदा नहीं हुए, पहले से ही खारिज कर दिया, और लोगों के अंधेरे द्रव्यमान पर प्रभुत्व हासिल करने के लिए पूरी तरह से अपनी व्यक्तिगत ताकत और ऊर्जा के नाम पर प्रयास कर रहे थे। यदि बौद्ध धर्म में मानव चेतना बाहरी सत्ता से कहती है: मैं तुमसे अधिक हूं, क्योंकि मैं अस्तित्व को त्याग सकता हूं, तो परिष्कार की चेतना ने इस बाहरी व्यक्ति से कहा: मैं तुमसे अधिक हूं, क्योंकि मैं तुम्हारे बावजूद रह सकता हूं, मैं अपनी मर्जी की ताकत से, अपनी निजी ऊर्जा से जी सकता हूं। सोफस्ट्री मानव व्यक्तित्व का बिना शर्त आत्मविश्वास है, जिसमें वास्तविकता में अभी तक कोई सामग्री नहीं है, लेकिन किसी भी सामग्री को मास्टर करने की ताकत और क्षमता अपने आप में महसूस होती है। लेकिन यह आत्म-संतुष्ट और आत्मविश्वासी व्यक्ति, जिसका कोई सामान्य और सामान्य नहीं है

एक उद्देश्य सामग्री, दूसरों के संबंध में, कुछ आकस्मिक के रूप में प्रकट होता है, और दूसरों पर इसका वर्चस्व उनके लिए एक बाहरी विदेशी शक्ति का वर्चस्व होगा, अत्याचार होगा। तो यहाँ व्यक्ति की मुक्ति ही है व्यक्तिपरक।वास्तविक उद्देश्य मुक्ति के लिए, हालांकि, यह आवश्यक है कि एक व्यक्ति, बाहरी अस्तित्व से मुक्त होकर, एक आंतरिक सामग्री की खोज करे, तथ्य के प्रभुत्व को प्रभुत्व के साथ बदल दे विचार।हम सुकरात में एक मुक्त व्यक्तित्व के लिए एक वस्तुनिष्ठ विचार की मांग पाते हैं, जो न केवल ग्रीक दर्शन की केंद्रीय छवि है, बल्कि पूरे प्राचीन विश्व की है।

सुकरात सबसे बड़ा सोफिस्ट और सोफस्ट्री का सबसे बड़ा विरोधी था। वे एक परिष्कार थे, क्योंकि उनके साथ उन्होंने बाहरी तथ्य के प्रभुत्व को दृढ़ता से खारिज कर दिया, किसी भी बाहरी सत्ता में और किसी बाहरी सत्ता में बिना शर्त सत्य और सत्य नहीं पाया - न तो लोकप्रिय धर्म के देवताओं में, न ही भौतिक प्रकृति में दुनिया में, न ही अपनी जन्मभूमि की नागरिक व्यवस्था में। ; वह एक ही समय में सोफिस्टों के विरोधी थे, क्योंकि उन्होंने अपनी व्यक्तिपरक इच्छा और ऊर्जा के नाम पर एक स्वतंत्र व्यक्ति पर हावी होने के अधिकार को मान्यता नहीं दी थी, उन्होंने दृढ़ता से कहा कि उपस्थिति से मुक्त व्यक्ति की कीमत और गरिमा ही होती है जहाँ तक वह इस उपस्थिति को एक सकारात्मक आंतरिक सामग्री के साथ बदल देता है, जहाँ तक वह जीवित रहेगा और सभी के लिए सामान्य विचार के अनुसार कार्य करेगा और इसलिए आंतरिक रूप से सभी के लिए अनिवार्य है।

यह आदर्श शुरुआत, जो मानव व्यक्तित्व को भरना चाहिए, सुकरात ने केवल दावा किया (कि यह खाना खा लो),उनके शिष्य प्लेटो ने इसकी ओर इशारा किया और इसका सार निर्धारित किया (क्यायह है)। बाहरी अस्तित्व के लिए, यादृच्छिक, अनुचित, अनुचित, उन्होंने आदर्श होने का विरोध किया, अपने आप में अच्छा, सुंदर और उचित - बौद्धों का निर्वाण नहीं, एलीटिक्स की सरल एकता नहीं, बल्कि बिना शर्त और अपरिवर्तनीय विचारों के सामंजस्यपूर्ण क्षेत्र होने की पूर्णता, मनुष्य के लिए बाहरी अनुभव और बाहरी कानून के माध्यम से प्राप्त करने योग्य नहीं है, लेकिन आंतरिक चिंतन और विचार की शुद्धता में उसे प्रकट किया गया है; यहां मानव व्यक्तित्व को वह आदर्श सामग्री प्राप्त होती है जो उसकी आंतरिक गरिमा और बाहरी तथ्य से उसकी सकारात्मक स्वतंत्रता को निर्धारित करती है; यहाँ सकारात्मक अर्थ मनुष्य का है, जैसा कि विचार के वाहक;अब उसके पास पहले से ही एक अनुचित उपस्थिति के खिलाफ भरोसा करने के लिए कुछ है, अब उसके पास इससे दूर होने के लिए कहीं है। में

प्लेटोनिक विश्वदृष्टि के प्रकाश में, मनुष्य को होने के दो क्रम प्रकट होते हैं - भौतिक भौतिक होना (ἡ γένεσις ) अनुचित या बुरा - और वास्तव में विद्यमान (τ .) की आदर्श दुनियाὸ ὃ ντως ὄν ) आंतरिक परिपूर्णता और पूर्णता की दुनिया। लेकिन ये दोनों क्षेत्र एक-दूसरे के विरोधी रहते हैं, प्लेटोनिक दर्शन में इनका मेल नहीं पाते हैं। आदर्श ब्रह्मांड, जो इस दर्शन के सत्य का गठन करता है, का एक पूर्ण और अपरिवर्तनीय अस्तित्व है, यह अनंत काल की अविनाशी शांति में रहता है, भौतिक घटनाओं की दुनिया के प्रति उदासीन है जो इसके नीचे आंदोलन करता है, इस दुनिया में एक कीचड़ में सूर्य की तरह प्रतिबिंबित करता है धारा, लेकिन इसे अपरिवर्तित छोड़कर, उसे शुद्ध या पुनर्जीवित किए बिना उसमें प्रवेश नहीं करना। और प्लेटोनिज्म मनुष्य से मांग करता है कि वह गयाइस दुनिया से, इस मैला धारा से आदर्श सूर्य के प्रकाश में उभरा, भौतिक अस्तित्व की बेड़ियों से बच निकला, जैसे कि एक कालकोठरी या आत्मा के ताबूत से। लेकिन एक व्यक्ति अपने मन से ही आदर्श दुनिया में जा सकता है, जबकि उसकी व्यक्तिगत इच्छा और जीवन इस तरफ रहता है, अनुचित, भौतिक अस्तित्व की दुनिया में, और इन दुनियाओं का अनसुलझा द्वैतवाद उसी द्वैतवाद और विरोधाभास से परिलक्षित होता है। मनुष्य के सार में, और उसकी जीवित आत्मा को वास्तविक संतुष्टि नहीं मिलती है।

यह द्वैतवाद, जो प्लेटोनिज्म में मेल नहीं खाता है, मेल-मिलाप है ईसाई धर्म मेंमसीह के सामने, जो बुद्ध की तरह दुनिया को नकारता नहीं है, और प्लेटोनिक दार्शनिक की तरह दुनिया को नहीं छोड़ता है, लेकिन इसे बचाने के लिए दुनिया में आता है। ईसाई धर्म में, प्लेटो का आदर्श ब्रह्मांड ईश्वर के एक जीवित और सक्रिय राज्य में बदल जाता है, भौतिक अस्तित्व के प्रति उदासीन नहीं, उस दुनिया की वास्तविक वास्तविकता के प्रति, लेकिन इस वास्तविकता को इसके सत्य के साथ फिर से जोड़ने का प्रयास करता है, ताकि इस दुनिया में महसूस किया जा सके। इसे पूर्ण परमात्मा का खोल और वाहक बनाएं; और आदर्श व्यक्तित्व यहां एक देहधारी ईश्वर-पुरुष के रूप में प्रकट होता है, जो स्वर्ग और पृथ्वी दोनों में समान रूप से भाग लेता है और उन्हें अपने साथ समेट लेता है, अपने आप में सभी और हर चीज के साथ प्रेम के आंतरिक मिलन के माध्यम से जीवन की पूर्ण पूर्णता का एहसास करता है।

ईसाई धर्म, अपने सामान्य दृष्टिकोण में, प्लेटोनिज्म से आगे बढ़ता है, लेकिन आदर्श ब्रह्मांड का सामंजस्य, हर चीज की आंतरिक एकता, यहां (ईसाई धर्म में) दिव्य-मानव व्यक्तित्व की शक्ति द्वारा एक जीवित वास्तविकता के रूप में दिखाया गया है, यहां वास्तव में मौजूद है केवल मन द्वारा ही चिंतन नहीं किया जाता है, बल्कि स्वयं कार्य करता है, और केवल प्रबुद्ध नहीं होता है

प्राकृतिक मनुष्य, लेकिन उसमें एक नए आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में जन्म लेता है। लेकिन सच्चाई का यह अहसास (जीवित समग्र एकता), आंतरिक रूप से मसीह के व्यक्तित्व में, उनकी व्यक्तिगत प्रक्रिया के रूप में, शेष मानवता में और दुनिया भर में केवल एक सामूहिक ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में पूरा किया जा सकता है, लंबी और जटिल और कभी-कभी दर्दनाक . मसीह द्वारा पृथ्वी पर छोड़ा गया ईसाई सत्य एक मिश्रित और विषम वातावरण में प्रकट हुआ, उस आंतरिक और बाहरी अराजकता में, जिसका प्रतिनिधित्व उस समय की दुनिया ने किया था; और उसे इस अराजकता में महारत हासिल करनी थी, इसकी तुलना खुद से करनी थी और इसमें अवतार लेना था। यह स्पष्ट है कि यह थोड़े समय में नहीं किया जा सका। तत्कालीन ऐतिहासिक मानवता का अधिकांश हिस्सा ईसाई सत्य से मोहित था, लेकिन इसे होशपूर्वक और स्वतंत्र रूप से आत्मसात नहीं कर सका; वह इन लोगों को एक उच्च शक्ति के रूप में दिखाई दी जो उनके पास थी, लेकिन वे उस पर अधिकार नहीं रखते थे। और इसलिए ईसाई विचार, वास्तविक वास्तविकता की तुलना अभी तक खुद से नहीं करने के बाद, स्वयं एक अधिनियम के रूप में प्रकट हुआ, बाहरी दुनिया को अभी तक आध्यात्मिक नहीं किया, यह स्वयं एक भौतिक संगठन (कैथोलिक चर्च में) के साथ एक बाहरी शक्ति के रूप में प्रकट हुआ। सत्य को एक ऐसे अधिकार में पहनाया गया है जिसके लिए अंध विश्वास और अधीनता की आवश्यकता होती है। खुद को एक बाहरी शक्ति और बाहरी पुष्टि के रूप में प्रकट करते हुए, चर्च आंतरिक रूप से मानव समाज में मौजूदा वास्तविक संबंधों को मास्टर, आदर्श और आध्यात्मिक नहीं बना सका, और उसने उन्हें अपने बगल में छोड़ दिया, उनकी बाहरी विनम्रता से संतुष्ट।

इसलिए, एक ओर, मनुष्य, ईसाई धर्म द्वारा दुनिया के कमजोर और अल्प तत्वों की गुलामी से मुक्त होकर, बाहरी आध्यात्मिक शक्ति की एक नई, गहरी गुलामी में गिर गया; दूसरी ओर, सांसारिक संबंध संयोग और हिंसा पर आधारित होते रहे, चर्च से केवल सर्वोच्च स्वीकृति प्राप्त करते रहे। ईसाई सत्य, बाहरी सत्ता और कलीसियाई अधिकार के असत्य खेत में, स्वयं मानव व्यक्तित्व को दबा दिया और साथ ही, इसे बाहरी सांसारिक असत्य के शिकार पर छोड़ दिया। कार्य दुगना था: ईसाई सच्चाई को बाहरी अधिकार और भौतिक बल के रूप से मुक्त करने के लिए, जो इसके अनुरूप नहीं था, और साथ ही, उन मानवाधिकारों को बहाल करने के लिए जिनका उल्लंघन किया गया था और झूठी ईसाई धर्म द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं थी। दर्शन ने मुक्ति के इस दोहरे कार्य को हाथ में लिया; पश्चिमी दर्शन का महान विकास शुरू हुआ, जिसके प्रमुख प्रभाव के तहत, दो महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कार्य पूरे हुए: धार्मिक सुधार

सोलहवीं शताब्दी की शक्ति ने कैथोलिक चर्च के गढ़ को तोड़ दिया, और अठारहवीं शताब्दी की राजनीतिक क्रांति ने समाज की पूरी पुरानी व्यवस्था को नष्ट कर दिया।

दर्शन रहस्यमयस्वयं मनुष्य के भीतर ईश्वरीय सिद्धांत की घोषणा की, ईश्वर के साथ मनुष्य का आंतरिक सीधा संबंध, और चर्च पदानुक्रम की बाहरी मध्यस्थता अनावश्यक हो गई, और चर्च के अधिकार का महत्व गिर गया; बाहरी सनकीवाद से दबी धार्मिक चेतना ने अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की, और ऐतिहासिक रूपों में जमे हुए ईसाई सत्य ने फिर से अपनी जीवन शक्ति प्राप्त की।

दर्शन रेशनलाईस्तमानव मन के अधिकारों की घोषणा की, और अनुचित आदिवासी सिद्धांत पर आधारित नागरिक व्यवस्था ध्वस्त हो गई; फ्रांसीसी क्रांति को बनाने वाली कच्ची तात्विक ताकतों के पीछे, एक चलती वसंत की तरह, तर्कवाद का सिद्धांत, पूर्ववर्ती दर्शन द्वारा सामने रखा गया था; यह अकारण नहीं है कि जनता की संवेदनशील वृत्ति ने पुरानी व्यवस्था के खंडहरों पर तर्क की देवी के लिए एक वेदी बनाई।

बाहरी दुनिया में अपने अधिकारों को इतनी जोर से और प्रभावशाली ढंग से घोषित करने के बाद, मानव मन ने खुद को केंद्रित किया और जर्मन स्कूलों में एकांत में, एक सच्चे विचार के लिए सबसे सही तार्किक रूप बनाकर अपनी आंतरिक शक्तियों को अभूतपूर्व पैमाने पर प्रकट किया। - डेसकार्टेस से हेगेल तक दार्शनिक तर्कवाद के इस सभी विकास ने तर्कसंगत मानवीय सिद्धांत को मुक्त कर दिया, जिससे ईसाई सत्य की महान सेवा हुई। सच्ची ईसाइयत का सिद्धांत है ईश्वरत्व,यानी, किसी व्यक्ति के साथ किसी देवता का आंतरिक संबंध और अंतःक्रिया, किसी व्यक्ति में किसी देवता का आंतरिक जन्म; इस वजह से, दैवीय सामग्री को मनुष्य द्वारा आत्मसात किया जाना चाहिए धकेलना,होशपूर्वक और स्वतंत्र रूप से, और इसके लिए, जाहिर है, उस तर्कसंगत शक्ति का पूर्ण विकास आवश्यक है, जिसके माध्यम से एक व्यक्ति खुद से आत्मसात कर सकता है कि भगवान और प्रकृति उसे क्या देती है। ठीक इसी शक्ति का विकास, एक स्वतंत्र-तर्कशील व्यक्तित्व के रूप में मनुष्य का विकास, तर्कसंगत दर्शन द्वारा परोसा गया था।

लेकिन मनुष्य न केवल तर्कसंगत रूप से स्वतंत्र व्यक्ति है, वह एक कामुक और भौतिक प्राणी भी है। यह मनुष्य में भौतिक सिद्धांत है, जो उसे बाकी प्रकृति से जोड़ता है, यही वह सिद्धांत है जिसे बौद्ध धर्म ने नष्ट करने की मांग की थी, जिससे प्लेटोनिज्म एक कालकोठरी या ताबूत के रूप में त्याग और छोड़ना चाहता था।

आत्माएं - यह भौतिक सिद्धांत, ईसाई धर्म के अनुसार, मनुष्य और ब्रह्मांड के जीवन में इसका वैध हिस्सा है, दिव्य सत्य की प्राप्ति के लिए एक आवश्यक वास्तविक आधार के रूप में, दिव्य आत्मा के अवतार के लिए। ईसाई धर्म मनुष्य के बिना शर्त और शाश्वत महत्व को न केवल एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में, बल्कि एक भौतिक प्राणी के रूप में भी पहचानता है - ईसाई धर्म शरीर के पुनरुत्थान और अनन्त जीवन की पुष्टि करता है; और पूरे भौतिक संसार के संबंध में, ईसाई धर्म के अनुसार विश्व प्रक्रिया का लक्ष्य और परिणाम इसका विनाश नहीं है, बल्कि इसका पुनर्जन्म और ईश्वर के राज्य के भौतिक वातावरण के रूप में बहाली है - ईसाई धर्म न केवल एक नया स्वर्ग, बल्कि एक नया भी वादा करता है धरती। इस प्रकार, जब, फ्रांसीसी क्रांति द्वारा तर्क के अधिकारों की शोर घोषणा के तुरंत बाद, उसी फ्रांस में, एक विचारक 3 ने अपने कार्यालय की चुप्पी में, बिना किसी ऊर्जा और उत्साह के, पदार्थ के अधिकारों की बहाली की घोषणा की , और जब बाद में प्रकृतिवादी और भौतिकवादी दर्शन ने दुनिया और मनुष्य में शुरू होने वाली सामग्री के महत्व को बहाल किया और विकसित किया - इस दर्शन ने, इसे जाने बिना, ईसाई सत्य की सेवा की, इसके आवश्यक तत्वों में से एक को बहाल किया, एकतरफा आध्यात्मिकता द्वारा उपेक्षित और खारिज कर दिया और आदर्शवाद।

पदार्थ के अधिकारों की बहाली दर्शन की मुक्ति प्रक्रिया में एक वैध कार्य था, क्योंकि केवल पदार्थ को उसके वास्तविक अर्थ में मान्यता ही पदार्थ की वास्तविक दासता से, अनैच्छिक भौतिकवाद से मुक्त करती है। जब तक कोई व्यक्ति भौतिक प्रकृति को अपने भीतर और अपने आप से बाहर नहीं पहचानता, जब तक कि वह उससे संबंधित नहीं हो जाता और उससे प्यार नहीं करता, वह इससे मुक्त नहीं होता है, यह उसके ऊपर कुछ पराया, अज्ञात और अनैच्छिक के रूप में होता है।

इस तरफ से, प्रकृतिवाद और भौतिकवाद का विकास, जहां एक व्यक्ति को भौतिक प्रकृति से प्यार हो गया और उसे अपने प्रिय के रूप में पहचाना गया - भौतिकवाद और प्रकृतिवाद का विकास दर्शनशास्त्र का वही गुण है, जिसमें तर्कवाद का विकास होता है, जिसमें एक व्यक्ति ने अपनी तर्कसंगत रूप से मुक्त आत्मा की ताकतों को पहचाना और निर्धारित किया।

तो दर्शन ने क्या किया? इसने मानव व्यक्तित्व को बाहरी हिंसा से मुक्त किया और उसे आंतरिक सामग्री दी।

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3 फूरियर।

झानी इसने सभी झूठे विदेशी देवताओं को उखाड़ फेंका और मनुष्य में सच्चे देवता के रहस्योद्घाटन के लिए एक आंतरिक रूप विकसित किया। प्राचीन दुनिया में, जहां मानव व्यक्तित्व मुख्य रूप से प्राकृतिक, भौतिक सिद्धांत द्वारा दबा दिया गया था, जैसे कि एक विदेशी बाहरी शक्ति, दर्शन ने मानव चेतना को इस उपस्थिति की अनन्य अधीनता से मुक्त कर दिया और इसे एक आंतरिक समर्थन दिया, इसके चिंतन के लिए खोल दिया। आदर्श आध्यात्मिक क्षेत्र, नई, ईसाई दुनिया में, जहां यह आध्यात्मिक क्षेत्र, स्वयं यह आदर्श सिद्धांत, एक बाहरी शक्ति के वातावरण के तहत स्वीकार किया गया, चेतना पर कब्जा कर लिया और इसे वश में करना और दबाना चाहता था, दर्शन ने इस आध्यात्मिक शक्ति के खिलाफ विद्रोह कर दिया। जिसने अपने आंतरिक चरित्र को बदल दिया था, अपने प्रभुत्व को कुचल दिया, मुक्त किया, स्पष्ट किया और मनुष्य के अपने अस्तित्व को शुरू से ही उसके तर्कसंगत, फिर उसके भौतिक तत्व में विकसित किया।

और अब यदि हम यह पूछें कि दर्शन की यह मुक्त करने वाली गतिविधि किस पर आधारित है, तो हम इसकी नींव मानव आत्मा की उस सबसे आवश्यक और मौलिक संपत्ति में पाएंगे, जिसके कारण यह किसी सीमा के भीतर नहीं रुकता, अपने आप को समेटता नहीं है। कोई भी बाहरी परिभाषा, न ही इसकी बाहरी सामग्री क्या है, ताकि पृथ्वी और स्वर्ग में सभी आशीर्वाद और आनंद की कोई कीमत न हो, यदि वे स्वयं प्राप्त नहीं होते हैं, तो वे अपनी आंतरिक संपत्ति का गठन नहीं करते हैं। और बाहर से दी गई जीवन की किसी भी सामग्री से संतुष्ट होने में असमर्थता, अस्तित्व की अधिक से अधिक और अधिक से अधिक आंतरिक पूर्णता के लिए यह प्रयास, सभी विदेशी देवताओं का यह बल-विनाशक-इस शक्ति में पहले से ही संभावना है कि वह क्या चाहता है-पूर्ण पूर्णता और जीवन की पूर्णता। चेतना की नकारात्मक प्रक्रिया एक ही समय में एक सकारात्मक प्रक्रिया है, और हर बार, मानव आत्मा की तरह, किसी पुरानी मूर्ति को तोड़ते हुए, यह कहती है: यह वह नहीं है जो मैं चाहता हूं - इसी तरह यह कुछ परिभाषा देता है कि यह क्या है चाहता है, इसकी असली सामग्री ..

यह दोहरी शक्ति और यह दोहरी प्रक्रिया, विनाशकारी और रचनात्मक, जो दर्शन का सार है, एक ही समय में स्वयं मनुष्य का अपना सार है, जो प्रकृति के बाकी हिस्सों पर उसकी गरिमा और लाभ को निर्धारित करता है, जिससे सवाल यह है: क्या दर्शन करता है? हमें जवाब देने का अधिकार है: यह एक व्यक्ति को पूरी तरह से इंसान बनाता है। और तब से

ईश्वर और भौतिक प्रकृति दोनों को समान रूप से एक वास्तविक मानव अस्तित्व की आवश्यकता है, ईश्वर, अपने होने की पूर्ण पूर्णता के आधार पर, आवश्यकता होती है एक औरइसके मुक्त आत्मसात और भौतिक प्रकृति के लिए, इसके विपरीत, अपने अस्तित्व की अनिश्चितता और अनिश्चितता के कारण, इसकी पूर्णता और परिभाषा के लिए दूसरे की तलाश करना - फिर, परिणामस्वरूप, दर्शन, मनुष्य में उचित मानव सिद्धांत को साकार करता है, जिससे दोनों परमात्मा की सेवा करता है और भौतिक सिद्धांत, दोनों का परिचय मुक्त मानवता के रूप में।

इसलिए, यदि आप में से कोई अपने आप को दर्शन के लिए समर्पित करना चाहता है, तो उसे तत्वमीमांसा या रहस्यवाद के रसातल से डरे नहीं, निर्भीकता और गरिमा के साथ इसकी सेवा करने दें; वह अपनी नि:शुल्क सेवा से लज्जित न हो और उसकी उपेक्षा न करे, वह यह जान ले कि दर्शनशास्त्र में रहते हुए वह एक अच्छे काम में लगा हुआ है, एक महान और पूरी दुनिया के लिए उपयोगी है।

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सोलोविओव वी.एस.

दर्शन के ऐतिहासिक मामले।

दर्शन मानव जाति में ढाई सहस्राब्दियों से अधिक समय से मौजूद है। सवाल यह है कि इतने लंबे समय में उन्होंने मानवता के लिए क्या किया? दर्शन ने अमूर्त विचार के क्षेत्र में, अस्तित्व और अनुभूति के बारे में विशुद्ध रूप से सट्टा प्रश्नों को हल करने में क्या किया है, यह उन सभी के लिए जाना जाता है जिन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया है। लेकिन दर्शन केवल उनके लिए मौजूद नहीं है। क्योंकि अन्य विज्ञान, हालांकि उनके अपने विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक कार्य भी हैं, जो केवल उन लोगों के लिए सुलभ हैं जो उनका अध्ययन करते हैं, वे इन कार्यों तक सीमित नहीं हैं, हालांकि वे कुछ लोगों द्वारा सैद्धांतिक रूप से विकसित और अध्ययन किए जाते हैं, उनका सभी के लिए व्यावहारिक महत्व है; स्कूल में निहित होने के कारण, वे जीवन के लिए स्पष्ट फल देते हैं। हम जानते हैं कि प्राकृतिक विज्ञान न केवल भौतिकविदों, रसायनज्ञों और शरीर विज्ञानियों के लिए मौजूद हैं, बल्कि सभी नागरिकों के लिए भी हैं, जो लोगों के बीच सामाजिक और राजनीतिक संबंधों की प्रगति में योगदान करते हैं। लेकिन शायद दर्शन विज्ञान की तुलना में कला के करीब है, हो सकता है कि वह शुद्ध कला की तरह, सांसारिक उत्तेजना के लिए नहीं, स्वार्थ के लिए नहीं, लड़ाई के लिए नहीं पैदा हुआ हो? लेकिन आखिरकार, कला कलाकारों और सौंदर्यशास्त्रियों के घेरे में नहीं रहती है, बल्कि अपने आनंद को उन लोगों तक पहुंचाने का प्रयास करती है, जिन्हें न तो सिद्धांत या कला की तकनीक के बारे में कोई जानकारी है। तो क्या दर्शन वास्तव में एक अपवाद है और केवल उन लोगों के लिए मौजूद है जो स्वयं इसमें लगे हुए हैं, दार्शनिक शोध के लेखकों के लिए, या यहां तक ​​कि केवल कांट या हेगेल के पाठकों के लिए भी? यदि ऐसा है, तो दर्शन का व्यवसाय एक व्यवसाय की तरह है, शायद एक दिलचस्प है, लेकिन प्रशंसनीय नहीं है, और इसलिए स्वार्थी है। यदि नहीं, यदि दर्शन के मन में एकान्त चित्त का अमूर्त हित नहीं है, बल्कि समस्त मानव जाति का महत्वपूर्ण हित है, तो इस प्रश्न का सीधा उत्तर दिया जाना चाहिए: दर्शन मानव जाति के लिए क्या करता है, इसे क्या लाभ देता है, क्या बुराई है से बचाता है।

इस प्रश्न को अनायास ही हल करने के लिए, आइए हम इतिहास की ओर मुड़ें, क्योंकि यदि दर्शन जीवित फल देने में सक्षम है, तो, निश्चित रूप से, यह अपने अस्तित्व के इतने लंबे समय में पहले ही ऐसे फल ला चुका होगा।

मैं पूर्व से शुरू करता हूं, और ठीक भारत से, न केवल इसलिए कि भारत में हमारे पास पूर्वी संस्कृति का सबसे विशिष्ट और निश्चित रूप है, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पूर्व के सभी लोगों के कारण, केवल हिंदुओं के पास पूरी तरह से स्वतंत्र और सुसंगत है दर्शन, क्योंकि चीनियों के पास ऋषि लाओ-त्ज़े हैं और उन्होंने ताओ के बहुत ही विचारशील शिक्षण का प्रचार किया, लेकिन इस शिक्षण की चीनी मौलिकता मौलिक संदेह के अधीन है (और यह माना जाता है कि लाओ-त्से ने भारतीय प्रभाव के तहत अपने शिक्षण को विकसित किया), और जहां तक ​​कन्फ्यूशियस और मेंग-त्से के निस्संदेह चीनी राष्ट्रीय सिद्धांतों का सवाल है, उनका दार्शनिक महत्व बहुत कम है।

भारत में मूल रूप से, पूर्व के किसी भी अन्य देश की तुलना में, मानव व्यक्तित्व बाहरी वातावरण द्वारा अवशोषित किया गया था; यह मुख्य रूप से सभी प्रकार की गुलामी, असमानता और बाहरी अलगाव का देश था। चार नहीं, जैसा कि आमतौर पर स्वीकार किया जाता है, लेकिन एक हजार से अधिक जातियों ने आबादी को दुर्गम बाधाओं से विभाजित किया। मानवता की अवधारणा, अर्थात्। एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के अर्थ के बारे में, बिल्कुल कुछ भी नहीं था, क्योंकि निम्न जाति का व्यक्ति उच्च जाति के दो बार पैदा हुए प्रतिनिधि की दृष्टि में कैरियन से भी बदतर था; और एक व्यक्ति का पूरा भाग्य विशेष रूप से निर्भर था और एक या दूसरी जाति में उसके जन्म के आकस्मिक तथ्य से पहले से पूर्व निर्धारित था। धर्म ने कच्चे भौतिकवाद के चरित्र को जन्म दिया: मनुष्य प्राकृतिक देवताओं के सामने गुलाम था, जैसे कि उस भारी ताकतों से पहले, जिस पर उसका भौतिक जीवन निर्भर था। ऋग्वेद के प्राचीन भजनों में, आर्यों की इच्छाओं और प्रार्थनाओं का मुख्य विषय एक अच्छी फसल, अधिक गाय और एक सफल डकैती है।

और अब, गुलामी और अलगाव की इस भूमि में, कुछ एकान्त विचारक एक नए, अनसुने शब्द की घोषणा करते हैं: सब कुछ एक है; सभी विशिष्टताएं और विभाजन केवल एक सार्वभौमिक सार के संशोधन हैं; प्रत्येक प्राणी में अपने भाई को स्वयं देखना चाहिए।

सब कुछ एक है - यह दर्शन का पहला शब्द था, और इस शब्द ने पहली बार मानव जाति को इसकी स्वतंत्रता और भाईचारे की एकता की घोषणा की। इस शब्द ने धार्मिक और सामाजिक दासता को मौलिक रूप से कम कर दिया, सभी असमानता और अलगाव को नष्ट कर दिया। क्योंकि यदि सब कुछ एक है, यदि प्रत्येक जीव की दृष्टि में मुझे अपने आप से कहना पड़े: यह आप स्वयं हैं, तो जातियों का विभाजन कहाँ जाएगा, ब्राह्मण और चांडाल में क्या अंतर होगा। अगर सब कुछ एक ही सार का रूपांतर है, और अगर मैं इस सार को अपने स्वयं के अस्तित्व में खोज कर पाता हूं, तो मुझे एक बाहरी शक्ति कहां मिल सकती है जो मुझे दबा सकती है, जिसके आगे मैं दास बनूंगा? यह नया शब्द जीवन की मौजूदा व्यवस्था के लिए इतना महान और भयानक था कि जिन पुस्तकों में इसे पहली बार व्यक्त किया गया था, उन्हें एक नाम मिला, जिसका अर्थ है। लेकिन एकता का शब्द लंबे समय तक एक गुप्त रहस्य नहीं रहा, यह जल्द ही आम संपत्ति बन गया, एक नए धर्म - बौद्ध धर्म का रूप ले लिया। यदि ब्राह्मणों का पंथवाद एक धर्म था जो एक दर्शन में बदल गया, तो बौद्ध धर्म, इसके विपरीत, एक दर्शन धर्म में बदल गया। बौद्ध धर्म में, एकता की शुरुआत को स्पष्ट रूप से मानवता की शुरुआत के रूप में परिभाषित किया गया है। यदि सब कुछ एक है, यदि संसार का सार सब कुछ में समान है, तो व्यक्ति को ब्रह्मा या विष्णु में खोजने की आवश्यकता नहीं है, यह अपने आप में है, अपनी आत्म-चेतना में, वह स्वयं को पाती है, यहाँ वह स्वयं में है , जबकि बाहरी प्रकृति में यह अनजाने में और आँख बंद करके कार्य करता है। समस्त बाह्य प्रकृति केवल उसका आवरण है, वह भ्रामक मुखौटा जिसमें वह प्रकट होता है, और केवल मानव आत्मा की जागृत आत्म-चेतना में ही यह आवरण गिरता है, यह मुखौटा हटा दिया जाता है। इसलिए, एक व्यक्ति का नैतिक व्यक्तित्व प्रकृति और प्राकृतिक देवताओं से ऊंचा है: बुद्ध, उनके शिक्षक और गुरु के रूप में, न केवल अग्नि और इंद्र द्वारा पूजा की जाती है, बल्कि स्वयं सर्वोच्च भगवान ब्रह्मा द्वारा भी पूजा की जाती है। बौद्ध धर्म - यह इसका विश्व महत्व है - पहली बार मनुष्य की गरिमा, उसके मानव व्यक्तित्व की पूर्णता की घोषणा की। यह उस अंधी बाहरी शक्ति के खिलाफ एक शक्तिशाली विरोध था, उस भौतिक तथ्य के खिलाफ जिसके द्वारा पूर्व में मानव व्यक्तित्व को धर्म और सामाजिक जीवन दोनों में इतना दबा दिया गया था, यह मानवीय चेहरे का प्राकृतिक रूप के खिलाफ, दुर्घटना के खिलाफ एक साहसिक विद्रोह था। जन्म और मृत्यु का।<Я больше тебя, потому что я могу уничтожить тебя в себе, могу пор-вать те связи, которые меня к тебе привязывают, могу погасить ту волю, которая меня с тобой соединяет. Я независим от тебя, потому что не нуждаюсь в том, что ты можешь мне дать, и не жалею о том, что ты отнимешь>. तो यहाँ मानव व्यक्तित्व बाहरी प्राकृतिक सत्ता के त्याग में अपनी स्वतंत्रता और बिना शर्त पाता है। क्योंकि जो चेतना आदिम प्रकृतिवाद की धरती पर पली-बढ़ी थी, एक क्रूर भौतिकवादी धर्म से आगे बढ़कर, जो कुछ भी मौजूद था, वह केवल एक अंधे बाहरी तथ्य के रूप में था, उसे दी गई हर चीज में, उसने वास्तविक अतार्किक सत्ता का केवल एक पक्ष देखा। , जीवन की कठोर भौतिक प्रक्रिया, और इसलिए जब मानव चेतना ने पहली बार इस प्रक्रिया को आगे बढ़ाया, जब यह प्रक्रिया चेतना के लिए एक बोझ बन गई, तब उसने इसका त्याग करते हुए, प्राकृतिक इच्छा और प्राकृतिक सत्ता और प्राकृतिक सत्ता को त्यागते हुए, स्वाभाविक रूप से सोचा कि इसे त्यागने में, स्वाभाविक इच्छा और प्राकृतिक सत्ता का त्याग करते हुए, उसने स्वाभाविक रूप से सोचा कि यह सभी प्राणियों का त्याग कर रहा था, और स्वतंत्रता और बिना शर्त कि एक व्यक्ति ने इस त्याग की शक्ति में पाया, बिना किसी सामग्री के स्वतंत्र, विशुद्ध रूप से नकारात्मक था। बाह्य भौतिक अस्तित्व को छोड़कर, चेतना को कोई और नहीं मिला, वह अस्तित्वहीन हो गई, निर्वाण के लिए। भारतीय चेतना इस इनकार से आगे नहीं बढ़ी। ऋग्वेद और बौद्ध निर्वाण के को-ड्स से संक्रमण बहुत बड़ा और कठिन था, और इस विशाल संक्रमण को करने के बाद, भारतीय चेतना ने अपनी ताकत को लंबे समय तक समाप्त कर दिया। बौद्ध धर्म के महान जागरण के बाद, जिसने न केवल पूरे भारत का उत्थान किया, बल्कि सीलोन से लेकर जापान तक पूरे पूर्वी एशिया को प्रभावित किया, इस शक्तिशाली जागरण के बाद पूर्व के लिए एक लंबी आध्यात्मिक नींद आई।

दर्शन के मामले को आगे बढ़ाने के लिए और साथ ही, मानवता का कारण स्वाभाविक रूप से उन लोगों के लिए गिर गया, जिन्होंने पहले से ही अपनी राष्ट्रीय चेतना, आत्मा की प्रकृति में, उस शुरुआत को शामिल किया, जिसमें भारतीय चेतना आई थी केवल इसके विकास के अंत में - मानवता की शुरुआत। भारतीय चेतना पहले कुरूप, राक्षसी देवताओं, बाहरी प्रकृति की विदेशी जंगली शक्तियों के वाहकों से ग्रस्त थी; ग्रीक राष्ट्रीय चेतना पहले से ही आदर्श, सुंदर, मानवीय देवताओं से भेजी गई थी, जिसकी पूजा में श्रेष्ठता की मान्यता, मानव रूप का उच्चतम मूल्य व्यक्त किया गया था। लेकिन ग्रीक धर्म में, केवल मानव उपस्थिति को मूर्तिमान किया गया था, जबकि मानव व्यक्तित्व की आंतरिक सामग्री ग्रीक दर्शन द्वारा प्रकट की गई थी, जिसका पूरी तरह से मूल विकास सोफिस्टों से शुरू होता है; क्योंकि पिछले, प्रारंभिक युग में, ग्रीक दर्शन के अधीन था पूर्वी शिक्षाओं का प्रमुख प्रभाव, जिसके बाद दार्शनिक ज्ञान ने अपनी सामग्री को अपने से बाहर खोजा और बाहरी दुनिया के तत्वों और रूपों को जीवन के सर्वोच्च सिद्धांतों के रूप में लिया, और केवल सोफिस्टों में ही यह चेतना निर्णायक रूप से अपने होश में आई। परिष्कार का सार सभी बाहरी अस्तित्व का खंडन है और इसके साथ जुड़ा हुआ है, मानव व्यक्तित्व के सर्वोच्च महत्व की मान्यता। पिछले दार्शनिकों को ध्यान में रखते हुए, जो बिना शर्त मनुष्य के बाहर होने की तलाश में थे, सोफिस्ट गोर्गियास ने साबित किया कि ऐसा अस्तित्व बिल्कुल भी मौजूद नहीं है, कि अगर यह अस्तित्व में है, तो हमें इसका कोई ज्ञान नहीं हो सकता है, और यदि हमारे पास ऐसा है, तो हम कर सकते हैं ज़ीट को व्यक्त न करें, दूसरे शब्दों में: एक व्यक्ति केवल अपने आप में सच्चाई पा सकता है, जो सीधे तौर पर एक अन्य सोफिस्ट प्रोटागोरस द्वारा कहा गया था, जिन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्ति चीजों का माप है - मौजूदा, कि वे मौजूद हैं, और मौजूद नहीं हैं, कि वे मौजूद नहीं है। यह देवताओं को बाहर नहीं करता है, जो इस प्रकार सभी स्वतंत्र महत्व खो देते हैं। जबकि पूर्व दर्शन के प्रतिनिधि, जैसे, उदाहरण के लिए, ज़ेनोफेन्स, राष्ट्रीय पौराणिक कथाओं के खिलाफ हेडलाइट और उत्साह के साथ बहस करते हैं, सोफिस्ट इसे पूरी उदासीनता से नष्ट कर देते हैं।<Относительно богов, - говорит тот жеж Протагор, - мне не-известно, существуют, они или нет,- узнать это мешает многое - как трудность предмета, так и краткость человеческой жизни>. इस कहावत का अविचलित तिरस्कारपूर्ण स्वर, किसी भी तीव्र इनकार से अधिक मजबूत, बाहरी धर्म से मानव चेतना की पूर्ण मुक्ति को साबित करता है।

अपनी स्पष्ट विषमता के बावजूद, सोफिस्ट बौद्ध धर्म के साथ एक आवश्यक सादृश्य का प्रतिनिधित्व करते हैं: वहाँ और यहाँ, किसी भी बाहरी प्राणी और देवताओं को नकारा जाता है; यूनान की परिष्कार और भारत की बौद्ध धर्म दोनों इस अर्थ में शून्यवाद हैं; साथ ही, यहां और वहां, मानव व्यक्तित्व के लिए सर्वोच्च महत्व को मान्यता दी गई है - बौद्ध धर्म और परिष्कार दोनों में मानवतावाद का एक उत्कृष्ट चरित्र है। लेकिन एक बड़ा अंतर भी है। जबकि भारतीय जिम्नोसोफिस्ट ने भौतिक सिद्धांत के साथ जोरदार और तीव्रता से संघर्ष किया, और इस पर जीत हासिल की और अपनी नकारात्मक श्रेष्ठता की चेतना हासिल की, उन्होंने अपने आप में कोई सकारात्मक जीवन शक्ति नहीं पाई और थक गए, निर्वाण में गिर गए, ग्रीस के परिष्कार, जो आम जनता की चेतना में पहले से ही मानवता का रूप पाया गया, बाहरी ताकतों पर जीत आसान दी गई, और हालांकि इस जीत के बाद, बौद्धों की तरह, उन्हें मानव व्यक्तित्व की मुक्ति के लिए कोई सकारात्मक सामग्री नहीं मिली, फिर भी उनके पास व्यक्तिगत था ऊर्जा, जिसके साथ वे जीवन में आए, इस जीवन के किसी भी रूप और आदेशों से शर्मिंदा नहीं हुए, पहले से ही खारिज कर दिया, और लोगों के अंधेरे द्रव्यमान पर प्रभुत्व हासिल करने के लिए पूरी तरह से अपनी व्यक्तिगत ताकत और ऊर्जा के नाम पर प्रयास कर रहे थे। यदि बौद्ध धर्म में मानव चेतना ने बाहरी सत्ता से कहा: मैं तुमसे अधिक हूं, क्योंकि मैं अस्तित्व को त्याग सकता हूं, तो परिष्कार की चेतना ने इस बाहरी व्यक्ति से कहा: मैं तुमसे अधिक हूं, क्योंकि मैं तुम्हारे बावजूद रह सकता हूं, मैं अपनी मर्जी, अपनी निजी ऊर्जा के बल पर जी सकता हूं। सोफस्ट्री मानव व्यक्तित्व का बिना शर्त आत्मविश्वास है, जिसमें वास्तविकता में अभी तक कोई सामग्री नहीं है, लेकिन किसी भी सामग्री को मास्टर करने की ताकत और क्षमता अपने आप में महसूस होती है। लेकिन यह आत्म-संतुष्ट और आत्मविश्वासी व्यक्तित्व, जिसमें दूसरों के संबंध में कोई सामान्य और उद्देश्य सामग्री नहीं है, कुछ आकस्मिक प्रतीत होता है, और दूसरों पर इसका वर्चस्व उनके लिए बाहरी विदेशी शक्ति का प्रभुत्व होगा, अत्याचार होगा। तो यहाँ व्यक्तित्व की मुक्ति केवल व्यक्तिपरक है। वास्तविक उद्देश्य मुक्ति के लिए, यह आवश्यक है कि एक व्यक्ति, बाहरी अस्तित्व से मुक्त होकर, एक आंतरिक सामग्री खोजे, तथ्य का प्रभुत्व विचार के प्रभुत्व को प्रतिस्थापित करेगा। हम सुकरात में एक मुक्त व्यक्तित्व के लिए एक वस्तुनिष्ठ विचार की मांग पाते हैं, जो न केवल ग्रीक दर्शन की केंद्रीय छवि है, बल्कि पूरे प्राचीन विश्व की है।

सुकरात सबसे बड़ा सोफिस्ट और सोफस्ट्री का सबसे बड़ा विरोधी था। वे एक परिष्कार थे, क्योंकि उनके साथ उन्होंने बाहरी तथ्य के प्रभुत्व को दृढ़ता से खारिज कर दिया, किसी भी बाहरी सत्ता में और किसी बाहरी सत्ता में बिना शर्त सत्य और सत्य नहीं पाया - न तो लोकप्रिय धर्म के देवताओं में, न ही भौतिक प्रकृति में दुनिया, न ही नागरिक व्यवस्था में। उसकी जन्मभूमि; साथ ही, वह सोफिस्टों का विरोधी था, क्योंकि वह अपनी व्यक्तिपरक इच्छा और ऊर्जा के नाम पर एक स्वतंत्र व्यक्ति पर हावी होने के अधिकार को मान्यता नहीं देता था, उसने दृढ़ता से कहा कि उपस्थिति से मुक्त व्यक्ति की कीमत और गरिमा होती है केवल इस हद तक कि वह इस उपस्थिति को एक सकारात्मक आंतरिक सामग्री के साथ बदल देता है, जहां तक ​​​​यह जीवित रहेगा और एक ऐसे विचार के अनुसार कार्य करेगा जो सभी के लिए सामान्य है और इसलिए आंतरिक रूप से सभी पर बाध्यकारी है।

यह आदर्श सिद्धांत है जो मानव व्यक्तित्व को भरना चाहिए, सुकरात ने केवल दावा किया (यह है), जबकि छात्र प्लेटो ने इसके सार को इंगित और निर्धारित किया (यह है)। बाहरी सत्ता के लिए, आकस्मिक, अनुचित, अनुचित, उन्होंने आदर्श अस्तित्व के विपरीत, अपने आप में अच्छा, सुंदर उचित - बौद्धों का निर्वाण नहीं, एलीटिक्स की सरल एकता नहीं, बल्कि विचारों के सामंजस्यपूर्ण क्षेत्र, जिसमें बिना शर्त और अपरिवर्तनीय शामिल हैं बाहरी अनुभव और बाहरी कानून के माध्यम से नहीं, बल्कि आंतरिक चिंतन और विचार की शुद्धता के माध्यम से किसी व्यक्ति के लिए प्राप्त होने की पूर्णता; यहां मानव व्यक्तित्व को वह आदर्श सामग्री प्राप्त होती है जो उसकी आंतरिक गरिमा और बाहरी तथ्य से उसकी सकारात्मक स्वतंत्रता को निर्धारित करती है, यहां सकारात्मक अर्थ व्यक्ति के विचार के वाहक के रूप में है; अब उसके पास पहले से ही एक अनुचित उपस्थिति के खिलाफ भरोसा करने के लिए कुछ है, अब उसके पास उससे दूर होने के लिए कहीं है। प्लेटोनिक विश्वदृष्टि के प्रकाश में, मनुष्य के सामने अस्तित्व के दो आदेश प्रकट होते हैं - भौतिक भौतिक अस्तित्व (अनुचित या बुरा) और सच्चे अस्तित्व की आदर्श दुनिया, आंतरिक पूर्णता और पूर्णता की दुनिया। लेकिन ये दोनों क्षेत्र एक-दूसरे के विरोधी रहते हैं, प्लेटोनिक दर्शन में इनका मेल नहीं पाते हैं। आदर्श ब्रह्मांड, जो इस दर्शन के सत्य का गठन करता है, का एक पूर्ण और अपरिवर्तनीय अस्तित्व है, यह अनंत काल की अविनाशी शांति में रहता है, इसके तहत आंदोलन करने वाली भौतिक घटनाओं की दुनिया के प्रति उदासीन, इस दुनिया में सूर्य की तरह एक मैला धारा में प्रतिबिंबित होता है , लेकिन उसमें प्रवेश किए बिना, उसे शुद्ध किए बिना या उसे पुन: उत्पन्न किए बिना अपरिवर्तित छोड़ देता है। और प्लेटोनिज़्म के लिए एक व्यक्ति को इस दुनिया को छोड़ने की आवश्यकता होती है, इस मैला धारा से आदर्श सूर्य के प्रकाश में उभरने के लिए, भौतिक अस्तित्व की बेड़ियों से बाहर निकलने के लिए, जैसे कि एक कालकोठरी या आत्मा के ताबूत से। लेकिन एक व्यक्ति अपने मन से ही आदर्श दुनिया में जा सकता है, जबकि उसकी व्यक्तिगत इच्छा और जीवन इस तरफ रहता है, अनुचित, भौतिक अस्तित्व की दुनिया में, और इन दुनियाओं का अनसुलझा द्वैतवाद उसी द्वैतवाद और विरोधाभास से परिलक्षित होता है। मनुष्य के सार में, और उसकी जीवित आत्मा को वास्तविक संतुष्टि नहीं मिलती है। यह द्वैत, जो प्लेटोनिज़्म में अप्रतिम है, ईसाई धर्म में मसीह के व्यक्तित्व में मेल खाता है, उसकी व्यक्तिगत प्रक्रिया के रूप में, शेष मानवता में और पूरी दुनिया में केवल एक सामूहिक प्रक्रिया के रूप में पूरा किया जा सकता है, लंबी और जटिल और कभी-कभी दर्दनाक। मसीह द्वारा पृथ्वी पर छोड़ा गया ईसाई सत्य, उस आंतरिक और बाहरी अराजकता में मिश्रित और विषम वातावरण में प्रकट हुआ, जो उस समय की दुनिया द्वारा दर्शाया गया है; और उसे इस अराजकता में महारत हासिल करनी होगी, इसे अपने लिए इस्तेमाल करना होगा और उसमें अवतार लेना होगा। यह स्पष्ट है कि यह थोड़े समय में नहीं हो सका। तत्कालीन ऐतिहासिक मानवता का अधिकांश हिस्सा ईसाई सत्य से मोहित था, लेकिन इसे होशपूर्वक और स्वतंत्र रूप से आत्मसात नहीं कर सका; वह इन लोगों को एक उच्च शक्ति के रूप में दिखाई दी, जिसने उन पर अधिकार कर लिया, लेकिन जिन पर उन्होंने कब्जा नहीं किया। और इसलिए ईसाई विचार, अभी तक वास्तविक वास्तविकता की तुलना खुद से नहीं कर रहा है, स्वयं एक अधिनियम के रूप में प्रकट हुआ, जिसने अभी तक पूरी बाहरी दुनिया को आध्यात्मिक नहीं किया है, यह स्वयं एक भौतिक संगठन (कैथोलिक चर्च में) के साथ एक बाहरी शक्ति के रूप में प्रकट हुआ है। . सत्य को अधिकार पहनाया गया था, जिसके लिए अंध विश्वास और अधीनता की आवश्यकता थी। खुद को एक बाहरी शक्ति और बाहरी पुष्टि के रूप में प्रकट करते हुए, चर्च आंतरिक रूप से मानव समाज में मौजूदा वास्तविक संबंधों को मास्टर, आदर्श, आध्यात्मिक नहीं बना सका, और उसने उन्हें अपने बगल में छोड़ दिया, उनकी बाहरी विनम्रता से संतुष्ट।

इसलिए, एक ओर, मनुष्य, ईसाई धर्म द्वारा दुनिया के कमजोर और अल्प तत्वों की गुलामी से मुक्त होकर, बाहरी आध्यात्मिक शक्ति की एक नई, गहरी गुलामी में गिर गया; दूसरी ओर, सांसारिक संबंध संयोग और हिंसा पर आधारित होते रहे, चर्च से केवल सर्वोच्च स्वीकृति प्राप्त करते रहे। ईसाई सत्य, बाहरी अधिकार और चर्च के अधिकार के एक अज्ञात रूप में, स्वयं मानव व्यक्तित्व को दबा दिया और साथ ही इसे बाहरी सांसारिक असत्य के शिकार पर छोड़ दिया। कार्य दुगना था: ईसाई सत्य को बाहरी अधिकार और भौतिक बल के रूप से मुक्त करने के लिए जो इसके अनुरूप नहीं था, और साथ ही झूठे ईसाई धर्म द्वारा उल्लंघन किए गए, गैर-मान्यता प्राप्त मानव अधिकारों को बहाल करने के लिए। दर्शन ने मुक्ति के इस दोहरे कार्य को हाथ में लिया; पश्चिमी दर्शन का महान विकास शुरू हुआ; जिस प्रभावशाली प्रभाव के तहत, दो महत्वपूर्ण ऐतिहासिक कार्य पूरे हुए: 17 वीं शताब्दी के धार्मिक सुधार ने कैथोलिक चर्च के गढ़ को तोड़ दिया, और 18 वीं शताब्दी की राजनीतिक क्रांति ने समाज के पूरे पुराने आदेश को नष्ट कर दिया।

रहस्यमय दर्शन ने स्वयं मनुष्य के भीतर दिव्य सिद्धांत की घोषणा की, देवता के साथ मनुष्य का आंतरिक सीधा संबंध - और चर्च पदानुक्रम की बाहरी मध्यस्थता अनावश्यक हो गई, और चर्च के अधिकार का महत्व गिर गया; बाहरी सनकीवाद द्वारा दबाई गई धार्मिक चेतना ने स्वतंत्रता प्राप्त की, और ऐतिहासिक रूपों में जमे हुए ईसाई सत्य ने फिर से अपनी जीवन शक्ति प्राप्त की।

तर्कवादी दर्शन ने मानवीय तर्क के अधिकारों की घोषणा की, और एक अनुचित जनजातीय सिद्धांत पर आधारित नागरिक व्यवस्था, क्रूड तात्विक ताकतों के पीछे ढह गई, जिसने फ्रांसीसी क्रांति को, एक चलती वसंत की तरह, पिछले दर्शन द्वारा उजागर किए गए तर्कवाद के सिद्धांत को छिपा दिया; यह कुछ भी नहीं था कि जनता की संवेदनशील वृत्ति ने पुरानी व्यवस्था के खंडहरों पर तर्क की देवी के लिए एक वेदी बनाई।

बाहरी दुनिया में अपने अधिकारों को इतनी जोर से और प्रभावशाली रूप से घोषित करने के बाद, मानव मन ने खुद पर ध्यान केंद्रित किया और जर्मन स्कूलों में एकांत में, एक सच्चे विचार के लिए सबसे सही तार्किक रूप बनाकर अपनी आंतरिक शक्तियों को अभूतपूर्व पैमाने पर प्रकट किया। डेसकार्टेस से हेगेल तक दार्शनिक तर्कवाद के इस सभी विकास ने तर्कसंगत मानवीय सिद्धांत को मुक्त किया, जिससे ईसाई सत्य की महान सेवा हुई। सच्ची ईसाइयत का सिद्धांत ईश्वर-पुरुषत्व है, अर्थात। एक व्यक्ति के साथ एक देवता का आंतरिक संबंध और बातचीत, एक व्यक्ति में एक देवता का आंतरिक जन्म: इस वजह से, दिव्य सामग्री को एक व्यक्ति द्वारा स्वयं से, होशपूर्वक और स्वतंत्र रूप से प्राप्त किया जाना चाहिए, और इसके लिए, जाहिर है, पूर्ण उस विवेकशील शक्ति का विकास आवश्यक है, जिसके द्वारा मनुष्य स्वयं से सीख सकता है कि ईश्वर और प्रकृति उसे क्या देती है। ठीक इसी शक्ति का विकास, एक स्वतंत्र-तर्कशील व्यक्तित्व के रूप में मनुष्य का विकास, तर्कसंगत दर्शन द्वारा परोसा गया था।

लेकिन मनुष्य न केवल तर्कसंगत रूप से स्वतंत्र व्यक्ति है, वह एक कामुक और भौतिक प्राणी भी है। यह मनुष्य में शुरू होने वाली सामग्री है, जो उसे बाकी प्रकृति से जोड़ती है, यही वह शुरुआत है जिसे बौद्ध धर्म ने नष्ट करने की कोशिश की, जिससे प्लेटोनिज्म त्याग करना चाहता था और आत्मा के एक कालकोठरी या ताबूत के रूप में छोड़ना चाहता था - यह भौतिक शुरुआत, ईसाई धर्म के अनुसार, मनुष्य और ब्रह्मांड के जीवन में इसका वैध हिस्सा है, दैवीय सत्य की प्राप्ति के लिए एक आवश्यक वास्तविक आधार के रूप में, दिव्य आत्मा के अवतार के लिए। ईसाई धर्म मनुष्य के बिना शर्त और शाश्वत महत्व को न केवल एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में, बल्कि एक भौतिक प्राणी के रूप में भी पहचानता है - ईसाई धर्म शरीर के पुनरुत्थान और अनन्त जीवन की पुष्टि करता है; और पूरे भौतिक संसार के संबंध में, ईसाई धर्म के अनुसार विश्व प्रक्रिया का लक्ष्य और परिणाम इसका विनाश नहीं है, बल्कि इसका पुनर्जन्म और ईश्वर के राज्य के भौतिक वातावरण के रूप में बहाली है - ईसाई धर्म न केवल एक नया स्वर्ग, बल्कि एक नया भी वादा करता है धरती। इस प्रकार, जब फ्रांसीसी क्रांति द्वारा तर्क के अधिकारों की शोर घोषणा के तुरंत बाद, उसी फ्रांस में, एक विचारक ने अपने अध्ययन की चुप्पी में, बिना किसी ऊर्जा और उत्साह के, पदार्थ के अधिकारों की बहाली की घोषणा की, और जब बाद में प्रकृतिवादी और भौतिकवादी दर्शन ने मनुष्य और दुनिया में अर्थ भौतिक सिद्धांत को बहाल किया और विकसित किया - इस दर्शन ने, इसे जाने बिना, ईसाई सत्य की भी सेवा की, इसके आवश्यक तत्वों में से एक को बहाल किया, एकतरफा आध्यात्मिकता और आदर्शवाद द्वारा उपेक्षित और खारिज कर दिया।

पदार्थ के अधिकारों की बहाली दर्शन की मुक्ति की प्रक्रिया में एक वैध कार्य था, क्योंकि केवल पदार्थ को उसके वास्तविक अर्थ में मान्यता ही पदार्थ की वास्तविक गुलामी से, अनैच्छिक भौतिकवाद से मुक्त करती है। जब तक कोई व्यक्ति भौतिक प्रकृति को अपने भीतर और अपने से बाहर अपनी किसी चीज के रूप में नहीं पहचानता, जब तक कि वह उससे संबंधित नहीं हो जाता और उससे प्यार नहीं करता, वह इससे मुक्त नहीं होता है, यह उस पर किसी विदेशी, अज्ञात और अनैच्छिक की तरह वजन करता है। .

इस तरफ से, प्रकृतिवाद और भौतिकवाद का विकास, जहां एक व्यक्ति को भौतिक प्रकृति से प्यार हो गया और उसे अपने लिए प्रिय और प्रिय के रूप में पहचाना गया - भौतिकवाद और प्रकृतिवाद का विकास दर्शनशास्त्र का वही गुण है, जिसमें तर्कवाद का विकास होता है, जिसमें एक व्यक्ति ने अपनी यथोचित स्वतंत्र आत्मा की ताकतों को पहचाना और निर्धारित किया।

तो दर्शन ने क्या किया? इसने मानव व्यक्तित्व को बाहरी हिंसा से मुक्त किया और उसे आंतरिक सामग्री दी। उसने सभी झूठे विदेशी देवताओं को उखाड़ फेंका और सच्चे देवता के रहस्योद्घाटन के लिए मनुष्य में एक आंतरिक रूप विकसित किया। प्राचीन दुनिया में, जहां मानव व्यक्तित्व मुख्य रूप से प्राकृतिक, भौतिक की शुरुआत से दबा हुआ था, जैसे कि एक विदेशी बाहरी शक्ति, दर्शन ने मानव चेतना को इस उपस्थिति की अनन्य अधीनता से मुक्त कर दिया और इसे एक आंतरिक समर्थन दिया, इसके लिए खोलना इसका चिंतन आदर्श आध्यात्मिक साम्राज्य, नए ईसाई संसार में, जहां यह आध्यात्मिक साम्राज्य, स्वयं इस आदर्श सिद्धांत ने, एक बाहरी शक्ति के रूप में लिया, चेतना पर अधिकार कर लिया और इसे वश में करना और दबाना चाहता था, दर्शन ने इसके खिलाफ विद्रोह कर दिया। आध्यात्मिक शक्ति जिसने अपने आंतरिक चरित्र को बदल दिया था, उसके प्रभुत्व को कुचल दिया, मुक्त किया, स्पष्ट किया और मनुष्य के अपने अस्तित्व को विकसित किया, पहले अपने तर्कसंगत में, फिर अपने भौतिक तत्व में।

और अगर अब हम पी से पूछें; दर्शन की यह मुक्त करने वाली गतिविधि किस पर आधारित है, तो हम इसकी नींव मानव आत्मा की उस सबसे आवश्यक और मौलिक संपत्ति में पाएंगे, जिसके आधार पर यह किसी सीमा के भीतर नहीं रुकता, बाहरी रूप से दिए गए किसी भी निर्धारण के साथ खुद को समेटता नहीं है, किसी भी बाहरी सामग्री के साथ, ताकि पृथ्वी और स्वर्ग में सभी आशीर्वाद और आनंद उसके लिए कोई कीमत न हो, अगर वे खुद से प्राप्त नहीं होते हैं, तो अपनी आंतरिक संपत्ति का गठन नहीं करते हैं। और बाहर से दी गई जीवन की किसी भी सामग्री से संतुष्ट होने में असमर्थता, अस्तित्व की अधिक से अधिक आंतरिक पूर्णता के लिए प्रयास, यह शक्ति - सभी विदेशी देवताओं का विनाशक - इस बल में पहले से ही इस बात की संभावना है कि यह क्या प्रयास करता है - पूर्ण पूर्णता और पूर्णता। जीवन की उत्कृष्टता। चेतना की नकारात्मक प्रक्रिया एक ही समय में एक सकारात्मक प्रक्रिया है, और हर बार मानव आत्मा, किसी पुरानी मूर्ति को तोड़ते हुए कहती है: यह वह नहीं है जो मैं चाहता हूं, इसी तरह यह कुछ परिभाषा देता है कि वह क्या चाहता है, इसकी खुद की सच्ची सामग्री।

यह दोहरी शक्ति और यह दोहरी प्रक्रिया, विनाशकारी और रचनात्मक, जो दर्शन का सार है, एक ही समय में स्वयं मनुष्य का सार है, जो प्रकृति के बाकी हिस्सों पर उसकी गरिमा और लाभ को निर्धारित करता है, ताकि प्रश्न: क्या करता है दर्शन करते हैं? - हमें जवाब देने का अधिकार है: यह एक व्यक्ति को पूरी तरह से मानव बनाता है। और चूँकि ईश्वर और भौतिक प्रकृति दोनों को समान रूप से एक सच्चे मनुष्य की आवश्यकता होती है, ईश्वर, अपने अस्तित्व की पूर्ण पूर्णता के आधार पर, अपने स्वतंत्र आत्मसात के लिए दूसरे की आवश्यकता होती है, और भौतिक प्रकृति, इसके विपरीत, इसके अस्तित्व की कमी और अनिश्चितता के कारण इसके पूरा होने और परिभाषा के लिए दूसरे की तलाश करना, फिर, परिणामस्वरूप, दर्शन, मनुष्य में उचित मानव सिद्धांत को साकार करना, जिससे दैवीय और भौतिक दोनों सिद्धांतों की सेवा होती है, दोनों को मुक्त मानवता के रूप में पेश किया जाता है।

इसलिए, यदि आप में से कोई भी दर्शन के लिए खुद को समर्पित करना चाहता है, तो उसे निडरता और गरिमा के साथ सेवा करने दें, न तो तत्वमीमांसा के कोहरे से, और न ही रहस्यवाद के रसातल से डरें: उसे अपनी मुफ्त सेवा से शर्मिंदा न होने दें और ऐसा करें। इसे छोटा न करें, उसे बताएं कि वह दर्शन करते हुए एक अच्छा काम कर रहा है, एक महान और पूरी दुनिया के लिए उपयोगी है।

सोलोविओव वी.एस. दर्शन के ऐतिहासिक मामले // दर्शन के प्रश्न। -1988। -एन8। -से। 118-125.