यह कोई रहस्य नहीं है कि जापानियों को अब एक अजीब लोग माना जाता है: उनके पास एक बहुत ही अजीब संस्कृति, संगीत, सिनेमा और सामान्य तौर पर सब कुछ है। इस लेख में तथ्यों को पढ़ने के बाद आप समझ जाएंगे कि इन विषमताओं की जड़ें कहां बढ़ती हैं। यह पता चला है कि जापानी हमेशा से ऐसे ही रहे हैं।

ढाई शताब्दियों से भी अधिक समय से जापान एक बंद देश था।

1600 में, सामंती विखंडन और गृह युद्धों की लंबी अवधि के बाद, टोकुगावा इयासु, एदो शोगुनेट के संस्थापक और पहले प्रमुख, जापान में सत्ता में आए। 1603 तक, उन्होंने अंततः जापान के एकीकरण की प्रक्रिया को पूरा किया और अपने "लोहे के हाथ" से शासन करना शुरू कर दिया। इयासु, अपने पूर्ववर्ती की तरह, अन्य देशों के साथ व्यापार का समर्थन करता था, लेकिन विदेशियों पर बहुत संदेह करता था। इससे यह तथ्य सामने आया कि 1624 में स्पेन के साथ व्यापार पूरी तरह से प्रतिबंधित था। और 1635 में, जापानियों को देश छोड़ने पर रोक लगाने और उन लोगों को लौटने से रोकने के लिए एक फरमान जारी किया गया था जो पहले ही लौट चुके थे। 1636 से, विदेशी (पुर्तगाली, बाद में डच) केवल नागासाकी के बंदरगाह में डेजिमा के कृत्रिम द्वीप पर ही हो सकते थे।

जापानी कम थे क्योंकि वे मांस नहीं खाते थे।

6ठी से 19वीं शताब्दी तक, जापानी पुरुषों की औसत ऊंचाई केवल 155 सेमी थी। यह इस तथ्य के कारण है कि यह 6वीं शताब्दी में था कि चीनी "पड़ोसी जैसे" ने जापानियों के साथ बौद्ध धर्म के दर्शन को साझा किया। यह अभी भी स्पष्ट नहीं है कि क्यों, लेकिन नया विश्वदृष्टि जापानी समाज के शासक मंडलों को पसंद आया। और विशेष रूप से इसका हिस्सा यह है कि शाकाहार आत्मा की मुक्ति और बेहतर पुनर्जन्म का मार्ग है। जापानियों के आहार से मांस को पूरी तरह से बाहर रखा गया था और परिणाम आने में लंबा नहीं था: 6 वीं से 19 वीं शताब्दी तक, जापानियों की औसत ऊंचाई में 10 सेमी की कमी आई।

प्राचीन जापान में, "नाइट गोल्ड" का व्यापार व्यापक था।

नाइट गोल्ड एक वाक्यांशवैज्ञानिक इकाई है जो मानव गतिविधि के उत्पाद को दर्शाती है, उसका मल, एक मूल्यवान और संतुलित उर्वरक के रूप में उपयोग किया जाता है। जापान में, इस प्रथा का काफी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। इसके अलावा, अमीर लोगों का कचरा अधिक कीमत पर बेचा जाता था, क्योंकि उनका भोजन प्रचुर मात्रा में और विविध था, इसलिए परिणामी "उत्पाद" में अधिक पोषक तत्व बने रहे। 9वीं शताब्दी के बाद के विभिन्न ऐतिहासिक दस्तावेजों में शौचालय कचरे की प्रक्रियाओं का विवरण दिया गया है।

जापान में पोर्नोग्राफी हमेशा से फल-फूल रही है।

जापानी कला में यौन विषयों की उत्पत्ति कई सदियों पहले हुई थी और प्राचीन जापानी मिथकों पर वापस जाते हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध भगवान इज़ानागी और देवी इज़ानामी के बीच यौन संबंधों के परिणामस्वरूप जापानी द्वीपों के उद्भव का मिथक है। प्राचीन स्मारकों में सेक्स की अस्वीकृति का संकेत भी नहीं मिलता है। "सेक्स और साहित्यिक सामग्री के बारे में कहानी में यह स्पष्टता," जापानी सांस्कृतिक मानवविज्ञानी तोशिनाओ योनेयामा लिखते हैं, "आज तक जीवित है ... जापानी संस्कृति में, सेक्स के संबंध में मूल पाप की कोई चेतना नहीं थी, जैसा कि मामला था ईसाई संस्कृतियों में।"

प्राचीन जापान में मछुआरे पालतू जलकाग का इस्तेमाल करते थे।

यह सब कुछ इस तरह हुआ: रात में मछुआरे नाव पर सवार होकर समुद्र में चले गए और मछलियों को आकर्षित करने के लिए मशालें जलाईं। इसके अलावा, लगभग एक दर्जन जलकाग छोड़े गए, जिन्हें एक लंबी रस्सी से नाव से बांध दिया गया था। उसी समय, प्रत्येक पक्षी की गर्दन को एक लचीले कॉलर द्वारा थोड़ा इंटरसेप्ट किया गया था ताकि वह पकड़ी गई मछली को निगल न सके। जलकागों ने जैसे ही पूरे गण्डमाला को इकट्ठा किया, मछुआरे पक्षियों को नाव पर खींच कर ले गए। उनके काम के लिए, प्रत्येक पक्षी को एक छोटी मछली के रूप में पुरस्कार मिला।

प्राचीन जापान में, विवाह का एक विशेष रूप था - त्सुमादोई।

एक पूर्ण विकसित छोटा परिवार - सहवास के रूप में - प्राचीन जापान में विवाह का एक विशिष्ट रूप नहीं था। पारिवारिक संबंधों का आधार एक विशेष जापानी विवाह था - त्सुमादोई, जिसमें पति स्वतंत्र रूप से अपनी पत्नी से मिलने जाता था, अनिवार्य रूप से उससे अलगाव बनाए रखता था। अधिकांश आबादी के लिए, विवाह बहुमत की आयु तक पहुँचने पर संपन्न हुआ: एक लड़के के लिए 15 साल की उम्र में और एक लड़की के लिए 13 साल की उम्र में। विवाह के निष्कर्ष ने पत्नी की ओर से दादा-दादी तक, कई रिश्तेदारों की सहमति को पूर्वनिर्धारित किया। त्सुमादोई की शादी का मतलब एक विवाह नहीं था, और एक आदमी को कई पत्नियां, साथ ही साथ रखैल रखने की मनाही नहीं थी। हालाँकि, उनकी पत्नियों के साथ एक स्वतंत्र संबंध, उन्हें नई पत्नी से शादी करने के लिए बिना किसी कारण के छोड़ देना, कानून द्वारा अनुमति नहीं थी।

जापान में बहुत से ईसाई थे और अब भी हैं।

16वीं शताब्दी के मध्य में जापान में ईसाई धर्म का उदय हुआ। जापानियों को सुसमाचार का प्रचार करने वाला पहला मिशनरी बास्क जेसुइट फ्रांसिस जेवियर था। लेकिन मसीहा का यह शासन अधिक समय तक नहीं चला। जल्द ही शोगुन ईसाई धर्म (विदेशियों के विश्वास के रूप में) को एक खतरे के रूप में देखने लगे। 1587 में, एकीकृत टोयोटामी हिदेयोशी ने देश में मिशनरियों की उपस्थिति पर प्रतिबंध लगा दिया और विश्वासियों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया।

अपने कार्यों के औचित्य के रूप में, उन्होंने बताया कि कुछ जापानी बौद्ध और शिंटो मंदिरों को अपवित्र और नष्ट कर देते हैं। हिदेयोशी के राजनीतिक उत्तराधिकारी तोकुगावा इयासु द्वारा दमनकारी नीति जारी रखी गई थी। 1612 में उन्होंने अपने क्षेत्र में ईसाई धर्म के अभ्यास पर प्रतिबंध लगा दिया, और 1614 में उन्होंने इस प्रतिबंध को पूरे जापान में बढ़ा दिया। तोकुगावा युग के दौरान, लगभग 3,000 जापानी ईसाइयों को प्रताड़ित किया गया, बाकी को कारावास या निर्वासन का सामना करना पड़ा। तोकुगावा नीति में सभी जापानी परिवारों को एक स्थानीय बौद्ध मंदिर में पंजीकरण कराने और एक प्रमाण पत्र प्राप्त करने की आवश्यकता थी कि वे ईसाई नहीं थे।

जापानी वेश्याओं को कई रैंकों में विभाजित किया गया था।

सभी जाने-माने गीशा के अलावा, जो बड़े पैमाने पर प्रमुख समारोह थे, जापान में वेश्याएं थीं, जो बदले में, लागत के आधार पर कई वर्गों में विभाजित थीं: तायू (सबसे महंगी), कोशी, त्सुबोन , सांचा और सबसे सस्ती स्ट्रीट गर्ल्स, बाथ अटेंडेंट, नौकर, आदि। पर्दे के पीछे निम्नलिखित समझौता मौजूद था: एक बार जब आप एक लड़की को चुनते हैं, तो आपको उससे चिपकना पड़ता है, "बस जाओ"। इसलिए, पुरुष अक्सर अपने स्वयं के शिष्टाचार रखते थे।

तायू रैंक की लड़कियों की कीमत एक बार में 58 माँ (लगभग 3000 रूबल) होती है, और यह नौकरों के लिए अनिवार्य 18 माँ की गिनती नहीं है - एक और 1000 रूबल। सबसे कम रैंक वाली वेश्याओं की कीमत लगभग 1 माँ (लगभग 50 रूबल) है। सेवाओं के लिए सीधे भुगतान के अलावा, साथ में खर्च भी थे - भोजन, पेय, कई नौकरों को सुझाव, यह सब प्रति शाम 150 माँ (8,000 रूबल) तक जा सकता है। इस प्रकार, एक वेश्या वाला व्यक्ति आसानी से प्रति वर्ष लगभग 29 केएम (लगभग 580,000 रूबल) का भुगतान कर सकता है।

एक साथ रहने में असमर्थता के कारण जापानी अक्सर जोड़े में आत्महत्या कर लेते थे।

1617 में वेश्यावृत्ति के "पुनर्गठन" के बाद, जापानियों के पूरे गैर-पारिवारिक अंतरंग जीवन को "रेड लाइट डिस्ट्रिक्ट" जैसे अलग-अलग क्वार्टरों में ले जाया गया, जहां लड़कियां रहती थीं और काम करती थीं। लड़कियां क्वार्टर नहीं छोड़ सकतीं, जब तक कि अमीर ग्राहकों ने उन्हें अपनी पत्नियों के लिए नहीं खरीदा। यह बहुत महंगा था और अक्सर ऐसा होता था कि प्रेमी बस एक साथ रहने का जोखिम नहीं उठा सकते थे। निराशा ने ऐसे जोड़ों को "शिंजू" की ओर धकेला - युगल आत्महत्या। जापानियों ने इसमें कुछ भी गलत नहीं देखा, क्योंकि उन्होंने लंबे समय से पुनर्जन्म का सम्मान किया था और उन्हें पूरा यकीन था कि उनके अगले जीवन में वे निश्चित रूप से साथ रहेंगे।

जापान में अत्याचार और फांसी की सजा लंबे समय से कानून में है।

सबसे पहले, यह कहा जाना चाहिए कि टोकुगावा युग के दौरान जापानी न्याय प्रणाली में निर्दोषता का कोई अनुमान नहीं था। अदालत में जाने वाले प्रत्येक व्यक्ति को अग्रिम रूप से दोषी माना जाता था। जापान में तोकुगावा के सत्ता में आने के साथ, केवल चार प्रकार की यातनाएँ वैध रहीं: कोड़े मारना, पत्थर की पट्टियों से कुचलना, रस्सी से बांधना और रस्सी से लटकाना। इसके अलावा, यातना अपने आप में एक सजा नहीं थी, और इसका उद्देश्य कैदी को अधिकतम पीड़ा देना नहीं था, बल्कि किए गए अपराध की एक स्पष्ट स्वीकारोक्ति प्राप्त करना था। यहां यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि यातना के उपयोग की अनुमति केवल उन अपराधियों को दी गई थी जिन्हें उनके कार्यों के लिए मौत की सजा की धमकी दी गई थी। इसलिए, एक स्पष्ट स्वीकारोक्ति के बाद, गरीब साथियों को सबसे अधिक बार मार डाला गया। निष्पादन भी बहुत अलग थे: सिर को काटने से लेकर उबलते पानी में भयानक उबलने तक - इस तरह से एक अनुबंध हत्या में विफल रहने वाले निंजा को दंडित किया गया और उन्हें पकड़ लिया गया।

कुछ और पुरानी परंपराओं को जोड़ा जा सकता है

योबाई यौन परंपरा

कुछ समय पहले तक, योबाई या "रात में चुपके" के जापानी भीतरी इलाकों में व्यापक रूप से, कई युवा लोगों के लिए कामुकता का परिचय था। योबाई में निम्नलिखित शामिल थे: एक रहस्यमय अजनबी एक सो रही लड़की (अच्छी तरह से, या अब काफी लड़की नहीं) के कमरे में फिसल गया, पीछे बस गया और अस्पष्ट रूप से अपने इरादों की घोषणा की। यदि युवती ने बुरा नहीं माना, तो युगल ने सुबह तक सेक्स किया, जितना संभव हो उतना कम शोर करने की कोशिश की, जिसके बाद रात का आगंतुक भी अदृश्य रूप से निकल जाएगा।

तार्किक रूप से, एक युवा योबा पुरुष को लड़की और उसके परिवार दोनों को जानना चाहिए था। अक्सर योबाई आगे की शादी के लिए एक तरह की प्रस्तावना थी, और माता-पिता ने कथित तौर पर गुप्त यात्राओं पर ध्यान नहीं दिया और कथित तौर पर, कुछ भी नहीं सुना जब तक कि उन्हें विश्वास नहीं हो गया कि प्रेम का खेल खत्म हो गया है, योबिस्ट को "पकड़ा" गया, सार्वजनिक रूप से उसे फटकार लगाई, वह शरमा गया और सब कुछ के लिए सहमत हो गया, और कुछ दिनों के बाद युगल कानूनी रूप से यौन संबंध बनाने के लिए गलियारे से नीचे चला गया।

लेकिन अक्सर ऐसा होता था कि फसल के दौरान, जब किसान नवागंतुक अतिथि श्रमिकों को काम पर रखता था, तो बोलने के लिए, उसे इस तथ्य के लिए तैयार रहना पड़ता था कि एक ही छत के नीचे सो रहे मजदूर अपनी बेटी को योबाई के लिए एक वस्तु के रूप में चुन सकते थे। कुछ मामलों में, युवा लोगों के एक समूह ने पड़ोसी गांव में कई किलोमीटर की यात्रा की, और फिर योबाई एक पूर्ण अजनबी के साथ एक रोमांचक रात का रोमांच बन गया।

हम केवल यह मान सकते हैं कि कुछ लड़कियों के साथ विशेष रूप से भाग्यशाली नहीं थे, और उन्होंने खुद को एक अजीब स्थिति में पाया - घर में चढ़कर और एक सोए हुए बदसूरत प्राणी को पाया, कोई पीछे नहीं हट रहा था: केवल आगे, केवल कट्टर। दरअसल, अन्यथा, युवक पर चोरी का आरोप लगाया जा सकता है और, भगवान न करे, तुरंत मौके पर और फैसला करें।

वास्तव में, लड़की की दृढ़ सहमति की आवश्यकता नहीं है, योबाई को बलात्कार नहीं माना जाता है, मुख्य बात कुछ नियमों का पालन करना है:

आपको घर में नग्न प्रवेश करना चाहिए (फोकुओका में, आप घर में प्रवेश करने वाले नग्न व्यक्ति पर हमला नहीं कर सकते, क्योंकि वह, सबसे अधिक संभावना है, योबाई में लगा हुआ है, न कि चोरी)। पूरी तरह से नग्न होते हुए भी, आपको मौन बनाए रखने की कोशिश करनी चाहिए। सुरक्षित सेक्स का अभ्यास करना आवश्यक है - अपने आप को और महिला को शर्म से बचाने के लिए अपने चेहरे को कपड़े या मास्क से ढंकना, अगर वह अचानक, किसी कारण से चिल्लाना शुरू कर दे, "मुझे बचाओ! बलात्कार!"

किशोरों और एकल पुरुषों में "शीतलता" के इलाज की समय-सम्मानित राष्ट्रीय परंपरा को जापानी में योबाई कहा जाता है। और हाँ, ठीक यही आप यहाँ सोच रहे हैं, इसका उपाय यह था कि रात में महिलाओं के साथ संभोग किया जाए।

साथी चुनने का प्राचीन जापानी तरीका घर के कोने की तरह सरल था: शाम के समय, पुरुषों ने साहस के लिए अपनी छाती पर गर्माहट ली और अंधेरे में धीरे-धीरे गांव में चले गए। एक योबेबल फ्री लड़की के साथ घर के पास, उन्होंने रॉक-पेपर-कैंची बजाया, हारने वालों ने व्यायाम करना जारी रखा, और विजेता नग्न हो गया, चुपचाप लड़की के बिस्तर पर घर में घुस गया, धीरे से उसे जगाया और उसे मस्ती करने के लिए आमंत्रित किया। . अगर वह मान जाती, तो योबाई तब तक चलती रही जब तक कि वह पूरी तरह से थक नहीं गई। लड़की मना कर सकती थी, फिर सज्जन उसी रास्ते से कपड़े पहन कर घर चले गए। शोर करना मंजूर नहीं था, लोग घर में सो रहे हैं और मना करना मना है।

कुत्तों को एक बहुत ही सरल और व्यावहारिक कारण के लिए तैयार किया गया था: वे रात में जो कपड़े पहनते थे, वे अनजाने में चोर की पहचान कर लेते थे और बिना किसी हलचल के उन्हें काट देते थे। और एक ईमानदार आदमी को किसी और के घर में कपड़ों की जरूरत नहीं होती, ऐसे में वह बस थोड़ी मस्ती करने आया और अपने पड़ोसियों के सामने साफ-सुथरा हो गया। आज तुम मेरी बहन हो, कल मैं तुम्हारी बेटी, पूर्वजों से एक पवित्र परंपरा। योबाई में सुरक्षित सेक्स भी था: आप किसी लड़की के सिर पर बैग लेकर आ सकते हैं। योबार-अनाम ने इनकार करने की स्थिति में खुद को शर्म से बचाया।

और कभी-कभी योबाई शादी के लिए सिर्फ एक प्रस्तावना थी: कुछ समय के लिए दुल्हन के माता-पिता ने नग्न दूल्हे की रात की यात्राओं पर "ध्यान नहीं दिया", और फिर उन्होंने जोड़े को एक साथ पकड़ा और तुरंत युवा जोड़े को आशीर्वाद दिया।

कहा जाता है कि आज के पुराने जापानी पुरानी यादों के साथ मुक्त योबाई के दिनों को याद करते हैं, विशेष रूप से वे जो ग्रामीण इलाकों में पले-बढ़े और परंपरा को इसकी प्राचीन मुक्त शुद्धता में पाया। और आधुनिक जापानी मीडिया कला के कामुक दृश्य, जब नायक एक सोई हुई लड़की से जुड़ा होता है और उत्तेजित हो जाता है, सबसे अधिक संभावना है, योबाई से बाहर निकलती है।

युवा साथी नगरवासी भी योबाई जाने का अभ्यास करते थे। 3-7 लोगों की एक कंपनी अपने ही शहर से दूर एक गांव में गई, और वहां सभी ने अपने लिए एक लक्ष्य चुना। इस तरह के प्रस्थान के कारणों में से एक यह था कि अगर लड़की के माता-पिता ने "चुपके" पकड़ा, तो उसे विशेष रूप से शर्म नहीं आई।
योबाई अभी भी जापान के कुछ सुदूर कोनों में प्रचलित है, लेकिन अधिकांश क्षेत्रों में यह परंपरा फीकी पड़ गई है।

कटे सिरों को नमन।

एक जंगली जापानी रिवाज कटे हुए सिर को निहार रहा है। जापानी समुराई के लिए, सबसे बड़ी खुशी चेरी ब्लॉसम या माउंट फ़ूजी की प्रशंसा करना नहीं था, बल्कि दुश्मनों के कटे हुए सिर थे। समुराई के गोला-बारूद में एक विशेष बैग था - कुबी-बुकुरो, एक स्ट्रिंग बैग या यज्ञदश की तरह, जहां कटे हुए सिर मुड़े हुए थे। जीत के बाद, महल की महिलाओं को सिर दिए गए, उन्होंने उन्हें धोया, उनके बालों में कंघी की और उन्हें विशेष स्टैंड पर स्थापित किया। तब महल के समुराई हॉल में एकत्र हुए और इन प्रमुखों की प्रशंसा की। सिर के द्वारा भाग्य बताने की पूरी व्यवस्था थी। यदि दाहिनी आंख बंद है तो इसका मतलब कुछ है, अगर बाईं आंख अलग है, आदि।

शूडो परंपरा (जापानी xu: do :)

एक वयस्क पुरुष और एक युवा के बीच पारंपरिक जापानी समलैंगिक संबंध। वे मध्य युग से 19वीं शताब्दी तक समुराई वातावरण में आम थे।

शूडो शब्द 1485 के आसपास दिखाई दिया, जो पहले के शब्द चुडो की जगह लेता है, जो बौद्ध बोन्ज और उनके नौसिखियों के बीच प्रेम संबंधों का वर्णन करता है।

विशेष रूप से समुराई वर्ग के बीच शूडो की प्रथा का अत्यधिक सम्मान और प्रोत्साहन किया जाता था। यह माना जाता था कि शूडो युवा पुरुषों पर लाभकारी प्रभाव डालता है, उन्हें गरिमा, ईमानदारी और सुंदरता की भावना सिखाता है। शूडो की तुलना महिला प्रेम से की गई, जिस पर पुरुष को "नरम" करने का आरोप लगाया गया था।

यह जोड़ने योग्य है कि एक युवा समुराई को अपने गुरु को अपने गधे की पेशकश कैसे करनी चाहिए, इसका समारोह "बुशिडो" में वर्णित है।

निष्कर्ष

सामान्य तौर पर, बताने के लिए बहुत कुछ है और बहुसंख्यकों को यह आभास हो सकता है कि इस जापान में एक अनोखी, रोमांटिक, बहुत सेक्सी संस्कृति क्या है। लेकिन यह इतना आसान नहीं है।

सबसे जंगली देश था। विदेशियों का पता चलने पर उन्हें तुरंत खर्च में भर्ती कराया गया। हिटलर ने राष्ट्र की पवित्रता का सपना देखा था, और जापानियों ने उससे 100 प्रतिशत पहले ही इसे महसूस किया था। कोई जिप्सी और यहूदी नहीं, कोई मुसलमान नहीं, और अश्वेतों के बारे में कहने के लिए कुछ नहीं है। चीनियों को लाखों लोगों ने मार डाला, उन्हें जहर दिया गया, छुरा घोंपा गया, जिंदा जला दिया गया और जमीन में गाड़ दिया गया। सभी जानते हैं कि चीन अब जापान के साथ सतत संघर्ष में है। और इस नफरत की जड़ें चीन पर जापान के कब्जे के दौर में हैं। तथ्य यह है कि वे वहां नाजियों के साथ कर रहे थे और बुरे सपने में नहीं देखे थे। जापानी सैनिकों का सबसे मासूम मज़ा एक गर्भवती चीनी महिला का पेट चीरना या बच्चे को फेंकना और संगीन से पकड़ना है। बिना किसी नैतिक अनिवार्यता के अत्यधिक क्रूरता।

नमस्कार अद्भुत पाठकों!
जैसा कि मैंने वादा किया था, मैं प्राचीन दुनिया में सुंदरता के सिद्धांतों के बारे में कहानी जारी रखता हूं और आपको याद दिलाता हूं कि आज एजेंडे पर: प्राचीन जापान, चीन, रूस और विशेष अनुरोध पर, हम प्राचीन स्कैंडिनेवियाई और सेल्ट्स को छूएंगे।

इस तथ्य के कारण कि पोस्ट मूल रूप से मेरी योजना से अधिक चमकदार निकला, मैंने महिला सौंदर्य के बारे में सबसे विदेशी विचारों को बचाया, मेसोअमेरिका के भारतीयों, न्यूजीलैंड के आदिवासियों, ऑस्ट्रेलिया और अफ्रीकी महाद्वीप के निवासियों के बीच आम, "मिठाई के लिए" एक अलग समीक्षा के लिए।

उन लोगों के लिए जो पहले भाग से परिचित नहीं हैं।

प्राचीन जापान

आकृति और चेहरे की विशेषताएं

जापानियों की पारंपरिक प्राथमिकता एक महिला आकृति है जिसमें स्त्रीत्व को जानबूझकर छिपाया जाता है। जितने कम धक्कों और चक्कर थे, उतना अच्छा था। यह कोई संयोग नहीं है कि पारंपरिक किमोनो केवल कंधों और कमर पर जोर देता है, जबकि महिला आकृति की खामियों और गरिमा दोनों को छिपाता है।
जापान में, लंबी संकीर्ण आंखें, एक छोटा मुंह, "धनुष" के आकार में मोटा होंठ, एक सर्कल के करीब एक चेहरा, और लंबे सीधे बाल जैसे चेहरे की विशेषताओं की सराहना की गई। हालांकि, थोड़ी देर बाद, चेहरे के लंबे अंडाकार और ऊंचे माथे को अधिक सराहा जाने लगा, जिसके लिए महिलाओं ने माथे पर बाल मुंडवाए, और फिर स्याही से बालों की रेखा को रेखांकित किया।
एक दिलचस्प तथ्य यह है कि जापान में टेढ़े-मेढ़े मादा पैरों को कभी भी नुकसान नहीं माना गया है। इसके अलावा, यह माना जाता था कि वे उपस्थिति को एक विशेष मासूमियत और पवित्रता देते हैं। कई जापानी महिलाएं अब भी अपने पैरों के असमान आकार पर जोर देने की कोशिश करती हैं, चलते समय जानबूझकर क्लबफुट, मोजे को एक साथ हिलाना और खड़े होने पर पांच को धक्का देना। वास्तव में, अक्सर "धनुष-पैर वाली" जापानी महिलाओं के कई कारण थे। सबसे पहले, कम उम्र से, जब हड्डी के ऊतक अभी तक कठोर नहीं थे और आसानी से विकृत हो गए थे, माताओं को सीज़ा स्थिति में बैठना सिखाया गया था, यानी घुटनों को सचमुच एड़ी पर झुकाकर। ऐसे में शरीर का भार जांघ की हड्डियों को थोड़ा बाहर की ओर झुका देता है। दूसरे, जापानी महिला के पैरों की वक्रता भी पैर के अंगूठे को अंदर की ओर और एड़ी को बाहर की ओर घुमाकर चलने की परंपरा के कारण थी। इस प्रकार की चाल को बहुत स्त्रैण माना जाता था और इससे तंग किमोनो पहनना आसान हो जाता था।
लेकिन शरीर पर तिल होना नुकसानदायक माना जाता था। यहां तक ​​कि उन्होंने देश भर में ऐसी लड़कियों की तलाश की जिनके शरीर पर एक भी तिल न हो और बाद में उन्हें एक अमीर मालिक की रखैल के रूप में बड़े पैसे में फिर से बेचने के लिए उन्हें खरीदा।

चेहरे और शरीर की देखभाल

प्राचीन जापान में, शरीर की शुद्धता की सावधानीपूर्वक निगरानी की जाती थी। गर्म भाप स्नान, त्वचा में सुगंधित तेलों को रगड़ना लोकप्रिय था। उच्च वर्ग की जापानी महिलाएं गीशा के साथ क्रीम का इस्तेमाल करती थीं। सबसे महंगी क्रीम कोकिला की बूंदों को माना जाता था। गीशा ने मेकअप लगाने से पहले उनके चेहरे, गर्दन और छाती को मोम के टुकड़े से रगड़ा, और मेकअप को हटाने के लिए रीड वार्बलर मलमूत्र से प्राप्त एक पारंपरिक उपाय का इस्तेमाल किया।

मेकअप

एक जापानी महिला का आदर्श चेहरा जितना संभव हो उतना भावहीन और कठपुतली दिखना चाहिए था। ऐसा करने के लिए, उन्होंने और साथ ही उनकी गर्दन को सक्रिय रूप से सफेदी की। प्राचीन समय में, यह हमारे लिए पहले से ज्ञात सीसा सफेदी के साथ किया जाता था, यही वजह है कि जापानी सुंदरियों ने भी खुद को पुरानी सीसा विषाक्तता अर्जित की।
गोरे चेहरे पर आंखें और होंठ एक चमकीली जगह की तरह उभरे हुए थे। ब्लैक आईलाइनर की मदद से आंखों के बाहरी कोनों को हाईलाइट करके ऊपर उठाया गया। जापानी महिलाएं वास्तव में रंगीन छाया का उपयोग नहीं करती थीं, जैसे काजल, रंगों की स्वाभाविकता और आईलाइनर की अभिव्यंजक रेखा को प्राथमिकता देती हैं। काजल लोकप्रिय नहीं था, आंशिक रूप से जापानी महिलाओं की आनुवंशिक विशेषता के कारण: उनकी पलकें स्वाभाविक रूप से विरल और छोटी होती हैं (औसतन, यूरोपीय लड़कियों की पलकों से लगभग दोगुनी छोटी)। भौहों के स्थान पर काली घुमावदार रेखाएँ खींची जाती थीं, और कभी-कभी भौहें पूरी तरह से मुंडवा दी जाती थीं।
मेकअप कौशल गीशा के बीच विशेष रूप से आम थे। पारंपरिक गीशा मेकअप लगाने की प्रक्रिया में काफी समय लगा।
जापान में दांतों को काला करने का रिवाज था (ओहागुरो)। प्रारंभ में, यह अमीर परिवारों और केवल संबंधित लड़कियों के वयस्कता में प्रवेश करने की प्रथा थी। दांतों पर काला वार्निश परिष्कृत माना जाता था, लेकिन इसका एक व्यावहारिक उद्देश्य भी था: लोहे की कमी के लिए बना वार्निश और दांतों को स्वस्थ रखने में मदद करता था। दंत पेंट के लिए लौह धातुओं का उपयोग कच्चे माल के रूप में किया जाता था, बाद में टैनिन और सीप पाउडर के साथ व्यंजन दिखाई दिए। पूर्वजों को शायद पता था कि टैनिन, एक पौधे से प्राप्त पदार्थ जो कुछ पौधों की छाल से निकाला जाता है, मसूड़ों को मजबूत करता है और दांतों को क्षय से बचाता है।
बाद में, दांतों को काला करने की परंपरा ने व्यावहारिक रूप से अपनी उपयोगिता को समाप्त कर दिया और मध्यम आयु वर्ग की विवाहित महिलाओं, गीशा और वेश्याओं का विशेषाधिकार बना रहा।

बाल

जापानी महिलाओं के लिए बाल विशेष देखभाल और गर्व का विषय थे। चमकदार, लंबे, काले और रसीले बहु-स्तरीय बालों को सुंदरता और सुंदरता का मानक माना जाता था। उन्हें ढीला किया जाना चाहिए और एक गहरे मोटे द्रव्यमान में पीठ के बल लेटना चाहिए। कभी-कभी प्राचीन जापानी महिलाओं के बालों की लंबाई एड़ी से नीचे गिरती थी। सुविधा के लिए बालों को एक टाइट बन में इकट्ठा किया गया था, जिसे विशेष डंडे से सहारा दिया गया था। हर दिन इस तरह के एक केश का निर्माण करना श्रमसाध्य था, इसलिए जापानी महिलाएं इसे हफ्तों तक पहनती थीं, सोते समय अपनी गर्दन के नीचे छोटे तकिए रख देती थीं।
बालों को मजबूत और चमकदार बनाने के लिए, उन्हें विशेष तेलों और पौधों के रस से चिकनाई की जाती थी।

गीशा और युजो

गीशा और युजो की उपस्थिति के लिए आवश्यकताओं को सख्ती से स्थापित किया गया था। उन सभी को सूचीबद्ध करने के लिए, मुझे एक अलग पोस्ट लिखनी होगी, लेकिन जापान के साथ मैंने पहले ही कड़ा कर दिया है इसलिए, मैं आपके साथ मनोरंजन के मोर्चे पर जापानी श्रमिकों की उपस्थिति के बारे में सबसे दिलचस्प तथ्य साझा करूंगा।

1. कभी-कभी एक अशिक्षित आम आदमी के लिए एक जापानी वेश्या को एक गीशा से, और यहां तक ​​कि एक पारंपरिक पोशाक में एक साधारण सम्मानित महिला से अलग करना इतना आसान नहीं होता है। सामान्य तौर पर, गीशा और सामान्य जापानी महिलाओं की उपस्थिति बहुत अधिक विनम्र होती है। युजो की उपस्थिति की विशिष्ट विशेषताएं थीं (और रहती हैं): एक नंगे एड़ी और पैर की अंगुली, एक दर्जन गहनों के साथ बहुत जटिल केशविन्यास: हेयरपिन, सिक्के, आदि, बहु-स्तरित किमोनो (एक समय में 3 तक), किमोनो बांधने के तरीके बेल्ट, कपड़ों में एक सुनहरे रंग की उपस्थिति (उच्चतम रैंक के लिए yujo - tayu)।
2. जापानी गीशा (माइको) की महिला छात्रों के पास पारंपरिक वेरेसिनोबु हेयरस्टाइल था (और अभी भी मौजूद है), जिसके पीछे के हिस्से को जापानी से अनुवाद में "टूटा आड़ू" कहा जाता है और, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है, महिला जननांगों जैसा दिखता है।

3. पारंपरिक गीशा केशविन्यास पहनते समय, जो सिर के मुकुट पर बालों के ताले पर होते हैं, समय के साथ मजबूत तनाव वाले स्थानों पर बाल झड़ने लगते हैं।
4. निचली श्रेणी की वेश्याओं के लिए, किमोनो बेल्ट को सामने की ओर एक साधारण गाँठ से बांधा जाता था ताकि इसे दिन में कई बार खोलकर बांधा जा सके। गीशा की बेल्ट की गाँठ एक जटिल गाँठ के साथ पीछे की ओर बंधी होती है, और इसे खोलना असंभव है और इसके अलावा, इसे बिना सहायता के बाँधना है, इसलिए, गीशा हमेशा विशेष लोगों द्वारा तैयार की जाती है।
5. संभ्रांत वेश्याएं Tayu और Oiran तीन ऊँची एड़ी के जूते के साथ बहुत ऊँची काली लकड़ी की सैंडल पहनती हैं।

और अब हम दो कुलीन वेश्याओं से एक गीशा को स्वतंत्र रूप से अलग करने की कोशिश कर रहे हैं: पिघलना और ओरान।


क्या आप संभाल पाओगे? तो चलिए आगे बढ़ते हैं।
संदेह करने वालों के लिए: उत्तर दाईं ओर है

प्राचीन चीन

आकृति और चेहरे की विशेषताएं

चीनियों के दृष्टिकोण से, केवल एक बहुत ही नाजुक और सुंदर लड़की को ही सुंदरता माना जा सकता है, और इसलिए छोटे पैर, पतली लंबी उंगलियां, कोमल हथेलियां और एक छोटी सी छाती को महत्व दिया जाता था।
रिवाज ने निर्धारित किया कि महिला आकृति "सीधी रेखाओं के सामंजस्य के साथ चमकती है," और इसके लिए, एक लड़की, जो पहले से ही यौवन की शुरुआत की उम्र में थी, को कैनवास की पट्टी, एक विशेष चोली या एक विशेष बनियान के साथ कसकर कस दिया गया था। इस उपाय ने न केवल स्तन ग्रंथियों के विकास को सीमित किया, बल्कि पूरे जीव के सामान्य विकास को भी सीमित कर दिया। अक्सर बाद में, इसने भावी महिला के स्वास्थ्य पर प्रतिकूल प्रभाव डाला।
आदर्श चेहरे को पीली त्वचा, ऊंचा माथा, पतली काली भौहें, छोटा, गोल मुंह और चमकीले होंठ वाला चेहरा माना जाता था।
चेहरे के अंडाकार को लंबा करने के लिए, माथे पर बालों के हिस्से को मुंडाया गया था।


कमल पैर

प्राचीन चीन में सुंदरता के सिद्धांतों के बारे में बोलते हुए, कोई शायद सबसे प्रसिद्ध परंपरा पर ध्यान नहीं दे सकता है जिसे कमल के पैर के रूप में जाना जाता है।
जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, चीनियों के दिमाग में, आदर्श महिला पैर न केवल छोटा होना चाहिए था, बल्कि छोटा भी होना चाहिए था। इसके लिए देखभाल करने वाले रिश्तेदारों ने छोटी बच्चियों के पैर विकृत कर दिए। यह रिवाज सोंग राजवंश के महल में दिखाई दिया, जिसने 10 वीं से 13 वीं शताब्दी तक चीन में शासन किया। 10 वीं शताब्दी की शुरुआत में, सम्राट ली यू ने अपनी एक उपपत्नी को चांदी के रिबन के साथ अपने पैरों को बांधने और सुनहरे कमल के फूलों के आकार में बने जूतों पर नृत्य करने का आदेश दिया। तब से, चीन में, महिला सौंदर्य को सुनहरे कमल के फूलों से जोड़ा गया है। प्रारंभ में, शाही दरबार की महिलाओं के बीच पैरों में पट्टी बांधने का अभ्यास किया जाता था, और फिर यह लड़कियों और समाज के अन्य क्षेत्रों से फैलने लगा, जो परिष्कार, सुंदरता और आकर्षण का प्रतीक था।
कमल के पैरों के गठन की प्रक्रिया इस प्रकार थी। बच्ची के अंगूठे को छोड़कर उसकी सभी उंगलियां टूट गई थीं। उसके बाद, अपंग पैर को तब तक बांधा गया जब तक कि चार टूटे पैर की उंगलियां तलवों के पास नहीं दब गईं। फिर उन्होंने पैर को आधा मोड़ दिया और पैर को धनुष की तरह मोड़ने के लिए हड्डियों के विस्थापन को प्राप्त करते हुए एड़ी पर पट्टी बांध दी। परिणाम को मजबूत करने के लिए, पैर को बाद में पट्टी, संसाधित किया गया और यहां तक ​​​​कि छोटे जूते भी हर कुछ महीनों में डाल दिए गए। नतीजतन, पैर अब लंबाई में नहीं बढ़ता है, लेकिन यह ऊपर की ओर फैला हुआ है और मानव अंग के बजाय एक खुर जैसा दिखता है। चार पैर की उंगलियां मर गईं (और अक्सर गिर गईं), और एड़ी, जिस पर, वास्तव में, वे चले, मोटी हो गईं।
यह बिना कहे चला जाता है कि ऐसे पैरों पर पूरी तरह से चलना असंभव था। महिलाओं को छोटे-छोटे कदम उठाने के लिए मजबूर होना पड़ता था और चलते समय हिलना-डुलना पड़ता था। अधिक बार उन्हें सचमुच अपने हाथों पर ले जाया जाता था।
लेकिन यह इसका सबसे बुरा नहीं है। पैरों को स्वैडलिंग करने से गंभीर स्वास्थ्य परिणामों की धमकी दी गई। पैरों में सामान्य रक्त संचार बाधित हो जाता था, जिससे अक्सर गैंगरीन हो जाता था। नाखून त्वचा में बढ़ रहे थे, पैर कॉलस से ढके हुए थे। पैरों से एक भयानक गंध निकली (इसलिए, पैर शरीर के बाकी हिस्सों से अलग धोए गए, और कभी भी एक आदमी की उपस्थिति में नहीं)। धोने के बाद उन्हें फिटकरी और परफ्यूम से भरकर फिर से ममी की तरह बांध दिया जाता था)। जाँघों और नितम्बों पर लगातार भार होने के कारण वे फूल जाते थे, जबकि पुरुष उन्हें "कामुक" कहते थे। इसके अलावा, अपंग पैरों वाली महिला ने एक गतिहीन जीवन शैली का नेतृत्व किया, जिससे समस्याएं भी हुईं।
चीन के विभिन्न क्षेत्रों में पैरों पर पट्टी बांधने के विभिन्न तरीकों का एक फैशन था। कहीं एक संकीर्ण पैर को उच्च सम्मान में रखा गया था, कहीं एक छोटा पैर। कई दर्जन किस्में थीं - "कमल की पंखुड़ी", "युवा चंद्रमा", "पतला चाप", "बांस की गोली" और इसी तरह।

और अब विशेष रूप से प्रभावशाली लोग अपनी आँखें बंद कर लेते हैं, और जल्दी से पृष्ठ को नीचे कर देते हैं, क्योंकि तब कमल के पैरों की तस्वीरों का एक अनैच्छिक चयन होगा।

चीनी पुरुषों को ऐसी "सुंदरता" मोहक तभी लगती थी जब वे शोड होते थे। यह आपके पैरों को बेनकाब करने के लिए प्रथागत नहीं था। सभी प्राचीन छवियों (एक अंतरंग प्रकृति की भी) में, महिलाओं को जूतों में अंकित किया जाता है।
अब हमारे लिए, खुद का ऐसा मज़ाक जंगली लगता है, लेकिन उन दिनों कोई भी स्वाभिमानी धनी चीनी ऐसी लड़की से शादी नहीं करेगा, जिसके पैर साधारण हों। तो कई चीनी लड़कियों के लिए, यह भविष्य के लिए एक तरह का "टिकट" था। 8 सेमी का पैर रखने के लिए लड़कियों ने स्वेच्छा से क्रूर यातना सहने के लिए सहमति व्यक्त की, हालांकि चीन में हर समय इस तरह के क्रूर रिवाज के काफी विरोधी थे।
चरण कमलों की परंपरा बहुत दृढ़ सिद्ध हुई है। अभी - अभी
15 जुलाई 1950 को, सरकार ने चीन में महिला पैरों की विकृति को प्रतिबंधित करने वाला एक फरमान जारी किया। तो चीन में अभी भी वृद्धावस्था की महिलाओं में कमल के पैर पाए जा सकते हैं।

मेकअप और मैनीक्योर

प्राचीन चीन में महिलाएं बहुत रंगाई करती थीं। संयम की कोई बात नहीं हो सकती थी, खासकर जब बात कुलीन महिलाओं की हो। चेहरे पर बहुत सारे सफेद रंग लगाए गए थे, भौंहों को एक चाप के रूप में दृढ़ता से काला कर दिया गया था, दांतों को सुनहरे चमकदार मिश्रण से ढक दिया गया था, गाल और होंठ रंगों की चमक से चमक रहे थे।
यह श्रृंगार, जो एक मुखौटा की तरह अधिक दिखता था, ने एक और उपयोगी कार्य किया: यह चेहरे के भावों को बाधित करता था। प्राचीन चीनी शिष्टाचार के अनुसार, एक महिला के चेहरे को भावहीन और संयमित रहना चाहिए था। मुस्कुराना खराब परवरिश का संकेत माना जाता था, और दांत दिखाना खराब स्वाद का संकेत माना जाता था।


चीन में एक कुलीन महिला के लिए नाखून एक विशेष ठाठ थे। महान चीनी महिलाओं के पास एक विशेष नौकर भी था जो मालकिन की उंगलियों की देखभाल करता था। नाखून उगाए गए, उनकी सावधानीपूर्वक निगरानी की गई और लाल रंग से रंगा गया। उन्हें टूटने से बचाने के लिए, उन्हें विशेष अंगुलियों पर रखा जाता था, जो अक्सर कीमती धातुओं से बनी होती थीं। नेल वार्निश के रूप में, एक द्रव्यमान का उपयोग किया गया था, जिसमें मोम, अंडे की जर्दी और प्राकृतिक डाई शामिल थे। बांस या जेड स्टिक का उपयोग करके नाखूनों पर वार्निश लगाया गया था।


बाल

अपने पूरे इतिहास में, चीनी संस्कृति ने बालों की देखभाल और इसके प्रतीकात्मक अर्थ को बहुत महत्व दिया है। जिस तरह से बाल काटे जाते थे, या जिस तरह से कंघी की जाती थी, वह हमेशा नागरिक या सामाजिक स्थिति, धर्म या पेशे का संकेत देता था। चीनियों के लिए, बालों की उपेक्षा को चेतना में बीमारी या अवसाद के समान समझा जाता था। अविवाहित महिलाओं ने अपने बालों को गूंथ लिया, जबकि विवाहित महिलाओं ने इसे अपने सिर पर एक बन में इकट्ठा किया। उसी समय, जो विधवाएँ फिर से शादी नहीं करना चाहती थीं, उन्होंने उदासीनता के संकेत के रूप में अपना सिर मुंडवा लिया।
हेयरपिन का सक्रिय रूप से केशविन्यास के लिए उपयोग किया जाता था। अधिकांश हेयरपिन सोने के बने होते थे और मोतियों से सजाए जाते थे।
बालों को धोने के लिए उन्होंने मेलियासी परिवार के एक बारहमासी पौधे जेस्ट का इस्तेमाल किया। माना जाता था कि उत्साह बालों के विकास को प्रोत्साहित करने में सक्षम था।

सेल्ट्स

प्राचीन स्कैंडिनेवियाई

औसतन, वाइकिंग्स की ऊंचाई आज के व्यक्ति की ऊंचाई से थोड़ी कम थी। पुरुषों की औसत ऊंचाई 172 सेमी और महिलाओं की ऊंचाई 158-160 सेमी थी। ये आंकड़े स्कैंडिनेविया के विभिन्न हिस्सों में पाए गए दफन से कई कंकालों के अध्ययन के आधार पर प्राप्त किए गए थे। बेशक, अलग-अलग व्यक्ति काफी लम्बे हो सकते थे। नॉर्वेजियन मानवविज्ञानी बेरिट सेलेवाल ने अपने काम में नोट किया: "उपस्थिति के संदर्भ में, वाइकिंग युग के लोग शायद ही स्कैंडिनेविया की वर्तमान आबादी से बहुत अलग थे, केवल थोड़े छोटे कद और दांतों की थोड़ी बेहतर स्थिति को छोड़कर, साथ ही, बेशक, कपड़े, गहने और केशविन्यास। ”।
कुछ आधुनिक वाइकिंग लोगों ने उन्हें शाब्दिक अर्थ में "गंदा जंगली" कहा। हालांकि, पुरातात्विक अनुसंधान वाइकिंग्स की कथित अशुद्धता के बारे में मिथकों को दूर करता है। पुरातत्वविदों को अक्सर प्राचीन स्कैंडिनेवियाई बस्तियों की साइट पर सुंदर पैटर्न वाली लकीरें मिलती हैं। जाहिरा तौर पर, उनका उपयोग आबादी के व्यापक वर्गों द्वारा किया जाता था, न कि केवल बड़प्पन के प्रतिनिधियों द्वारा।
खुदाई के दौरान मिली वस्तुओं में नेल क्लीनर, चिमटी, धोने के लिए खूबसूरत बेसिन और दांतों पर खरोंच के निशान मिले हैं, जिससे पता चलता है कि टूथपिक का भी इस्तेमाल किया गया था। यह भी ज्ञात है कि वाइकिंग्स ने एक उत्कृष्ट विशेष साबुन तैयार किया, जिसका उपयोग न केवल स्नान के लिए, बल्कि बालों को ब्लीच करने के लिए भी किया जाता था।
उस समय के लोगों के इतने सारे हाथ से खींचे गए चित्र नहीं हैं, और उनमें से केवल कुछ में शैलीकरण की कमी है। स्वीडन में, आलीशान और सुरुचिपूर्ण महिलाओं की छोटी चांदी और कांस्य की मूर्तियाँ एक ट्रेन के साथ कपड़े में और सिर के पीछे एक सुंदर बन में बंधे बालों के साथ और शायद बालों के जाल या दुपट्टे से ढकी हुई थीं।
सेल्ट्स की तरह, स्कैंडिनेवियाई भी गहनों के बहुत शौकीन थे। उनकी मदद से आप न सिर्फ खुद को सजा सकते थे, बल्कि अपनी दौलत का भी जलवा बिखेर सकते थे। उसी समय, इतने सारे अलंकरण नहीं थे जिनका कोई कार्यात्मक उद्देश्य नहीं था। ये कंगन, हार, गले के हुप्स और जंजीरों पर विभिन्न पेंडेंट हैं। छल्ले शायद ही कभी पहने जाते थे, और मंदिर के छल्ले स्कैंडिनेवियाई परंपरा के लिए पूरी तरह से अलग थे। स्कैंडिनेवियाई महिलाएं आमतौर पर एक सुंड्रेस के ऊपर एक लबादा या केप फेंकती हैं, उनके सामने सोने, चांदी या कांस्य के सुंदर ब्रोच के साथ बटन लगाती हैं। एक विचार है कि वाइकिंग्स को विदेशों से लाई गई सभी प्रकार की वस्तुओं से खुद को सजाना पसंद था। लेकिन ट्रिंकेट से लटका क्रिसमस ट्री जैसे महान और प्रख्यात वाइकिंग्स की कल्पना करना गलत होगा। विदेशी गहनों का उपयोग बहुत कम किया जाता था, ज्यादातर मूल रूप से स्कैंडिनेवियाई।

सेल्ट्स की तरह स्कैंडिनेवियाई महिला सौंदर्य के विचार मोटे तौर पर घने लंबे गोरे बालों से जुड़े थे। यह निष्कर्ष पुराने नॉर्स महाकाव्य से परिचित होकर बनाया जा सकता है। यहां केवल कुछ उदाहरण दिए गए हैं:
"शिव कहां का है यह कोई नहीं जानता। वह महिलाओं में सबसे सुंदर थी, उसके बाल सोने जैसे थे…. "(" छोटी एडडा ")
“वह हर उस चीज़ में कुशल थी जो एक कुलीन परिवार की महिला को करना चाहिए, चाहे वह कहीं भी रहती हो। उसके इतने शानदार बाल थे कि वह सब कुछ ढँक सकता था, और रंग सोने या गेहूँ जैसे थे ... "(" द सागा ऑफ़ ह्रोलव द पेडेस्ट्रियन ")

विवाहित महिलाओं ने अपने बालों को एक बन में पहना था और पतली सफेद लिनन टोपी पहनी थी। अविवाहित लड़कियों ने अपने बालों को रिबन से बांधा था।

प्राचीन रूस

कपड़े और गहने

प्राचीन रूस में रूसी महिलाओं की बाहरी उपस्थिति राजसी परिवारों की छवि में अधिक प्रस्तुत की जाती है। महिलाओं के अंडरवियर लंबे कटे हुए थे और उनकी आस्तीन बांह की लंबाई से काफी लंबी थी। महान राजकुमारियों और बॉयर्स के बाहरी कपड़ों को प्राच्य कढ़ाई वाले रेशम या घने ऊनी कपड़े से मखमल के समान सोने या चांदी के धागे से सिल दिया जाता था। ठंडे सर्दियों के समय में, प्राचीन रूस की महिलाओं ने फर के कपड़े पहने थे: अमीर - महंगे फर से, कम महान - सस्ते से। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में फर्स का उल्लेख पहले ही किया जा चुका है। महँगे फर्स (ermine, sable, आदि) का उल्लेख केवल स्त्रियों के राजसी वस्त्रों के सम्बन्ध में ही मिलता है। यह ज्ञात है कि XIII सदी में। कुलीन रूसी महिलाओं ने स्वेच्छा से ermine की खाल के साथ कपड़े के किनारों को सजाया, और उनमें से सबसे धनी ने अपने कपड़ों के हेम के साथ अस्तर बनाया, चौड़ाई में अपने घुटनों तक पहुंच गया, जो विदेशी यात्रियों को विस्मित नहीं कर सका। उस समय फर कोट केवल फर के साथ महिलाओं द्वारा पहने जाते थे, उनके साथ बहुत सावधानी से व्यवहार किया जाता था और मां से बेटी को पारित किया जाता था।
प्राचीन भित्तिचित्रों से संकेत मिलता है कि कुलीन महिलाओं के कपड़े बहुरंगी थे और चमकीले संयोजन और समृद्ध रंगों का सुझाव देते थे। सभी वर्ग की महिलाओं की पोशाक में पसंदीदा रंग लाल था। प्राचीन रूसी महिलाओं की वेशभूषा में लाल रंगों की प्रचुरता को इस तथ्य से समझाया गया है कि लाल एक "ताबीज" रंग था, और इस तथ्य से कि कई प्राकृतिक रंग थे जो कपड़ों को बिल्कुल लाल-भूरे रंग में रंगते थे: एक प्रकार का अनाज, सेंट। सेंट जॉन पौधा, जंगली सेब के पेड़ की छाल, एल्डर, हिरन का सींग।
सबसे पुराने महिलाओं के कपड़ों का एक विशिष्ट और आकर्षक हिस्सा एक हेडड्रेस था - रूसी महिलाओं की किसी भी पोशाक के लिए एक अनिवार्य अतिरिक्त। पुरानी रूसी पोशाक में, उनका न केवल एक सौंदर्य अर्थ था - कपड़े को पूरा करने के लिए, बल्कि एक सामाजिक अर्थ भी - इसने परिवार की संपत्ति को दिखाया, साथ ही साथ नैतिक - "किसान" के लिए एक के साथ चलना शर्मनाक था साधारण बाल। परंपरा बुतपरस्ती के समय से आई थी, जब सिर ढंकने का मतलब महिला को खुद और उसके प्रियजनों को "बुरी ताकतों" से बचाना था। एक विवाहित महिला की हेडड्रेस की एक विशिष्ट विशेषता यह थी कि यह उसके बालों को पूरी तरह से ढक लेती थी। लड़कियां इस कठोर नुस्खे से मुक्त थीं। वे अक्सर एक चोटी में लटके रहते थे, जिससे सिर का ऊपरी हिस्सा खुला रहता था।
प्राचीन रूसी समाज के सभी वर्गों में मंदिर के छल्ले रूस में सबसे व्यापक महिला अलंकरणों में से एक थे। एक हेडड्रेस या बालों में अंगूठियां जोड़ने के तरीके विविध थे। रिंगों को रिबन, पट्टियों या ब्रैड्स पर लटकाया जा सकता है, उन्हें रिबन पर पिन किया जा सकता है, जैसे कि एक श्रृंखला बनाना। कभी-कभी अस्थायी छल्ले को झुमके की तरह इयरलोब में पिरोया जाता था।

मंदिर के छल्ले और गर्दन के आभूषणों में महिलाओं के लिए झुमके कम आम हैं, दोनों प्रारंभिक लिखित स्रोतों के विवरण और पुरातात्विक खोजों के बीच।
गर्दन के अलंकरण, विशेष रूप से कांच के मोती, सभी वर्गों की महिलाओं के बीच कम लोकप्रिय नहीं थे। उनकी सैकड़ों किस्में हैं, जिनमें से प्रत्येक का अपना अनूठा अलंकरण, आकार, रंग है। सबसे व्यापक रूप से बहुरंगी "कटे हुए मोतियों" से बने मोती थे। विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग की महिलाओं के लिए जंजीर एक बहुत ही मूल्यवान और महंगी गले की सजावट थी।
पदक, ब्रोच, कांच के कंगन और अंगूठियां भी बड़प्पन के श्रंगार के बीच जाने जाते हैं।

शरीर और चेहरे की देखभाल

रूस में, प्राचीन काल से, स्वच्छता और स्वच्छता के पालन पर बहुत ध्यान दिया गया है। प्राचीन रूस के निवासियों को चेहरे, हाथों, शरीर, बालों की त्वचा की स्वच्छ देखभाल के लिए जाना जाता था।
प्राचीन स्लाव हर्बल उपचार के लाभकारी गुणों से अच्छी तरह वाकिफ थे, उन्होंने जंगली जड़ी-बूटियों और फूलों को एकत्र किया, जिनका उपयोग तब कॉस्मेटिक उद्देश्यों के लिए किया जाता था।
रूसी महिलाओं के लिए घरेलू सौंदर्य प्रसाधन पशु उत्पादों (दूध, दही, खट्टा क्रीम, शहद, अंडे की जर्दी, पशु वसा) और विभिन्न पौधों (खीरे, गोभी, गाजर, चुकंदर, आदि) के उपयोग पर आधारित थे।
स्नान में त्वचा की देखभाल के लिए मुख्य प्रक्रियाएं की गईं: उन्होंने इसे विशेष स्क्रैपर्स से साफ किया, सुगंधित बाम से मालिश की। शरीर को ताजगी देने के लिए हर्बल मलहम से मालिश की जाती थी। ताजगी की भावना प्राप्त करने के लिए, शरीर को तथाकथित "ठंड" - पुदीना जलसेक के साथ मला गया। और त्वचा को ताजी पकी हुई राई की रोटी की सुगंध देने के लिए, गर्म पत्थरों पर बीयर डाली गई। कम धनी लड़कियों, जिनके परिवार में स्नान नहीं होता था, को रूसी चूल्हे में धोना और भाप देना पड़ता था।

मेकअप

प्राचीन रूस में महिलाओं द्वारा सौंदर्य प्रसाधनों के उपयोग की जानकारी मुख्य रूप से विदेशी स्रोतों में निहित है। और ये स्रोत कभी-कभी एक दूसरे का खंडन करते हैं। लेकिन वास्तव में विदेशी लेखकों में असहमति नहीं थी, वह यह था कि रूसी महिलाओं ने सौंदर्य प्रसाधनों का दुरुपयोग किया था। इसके अलावा, उज्ज्वल मेकअप लगाने की परंपरा बहुत कठिन निकली। यहाँ इस बारे में ए। ओलेरियस लिखते हैं: "शहरों में, महिलाएं शरमा जाती हैं और सफेद हो जाती हैं, इसके अलावा, इतने मोटे और ध्यान देने योग्य कि ऐसा लगता है जैसे किसी ने अपने चेहरे पर मुट्ठी भर आटा डाला और अपने गालों को ब्रश से लाल रंग में रंग दिया। ये भौहें और पलकों को काला और कभी-कभी भूरा भी कर देते हैं।"
विदेशियों को दोगुना आश्चर्य हुआ कि रूसी महिलाएं अपने पति से गुप्त रूप से सौंदर्य प्रसाधनों का उपयोग नहीं करती थीं। लगभग सबसे गरीब आदमी ने अपनी पत्नी के लिए ब्लश और पेंट खरीदा। यानी रूस में यह काफी आम माना जाता था जब पति अपनी पत्नी के लिए सफेद और ब्लश खरीदने के लिए बाजार जाता था। कुछ विदेशी यात्रियों की गवाही के अनुसार, रूसी महिलाओं द्वारा केवल सौंदर्य प्रसाधनों का उपयोग न करना असामान्य था। भले ही एक महिला स्वाभाविक रूप से सुंदर हो, फिर भी उसे मेकअप पहनना पड़ता था।

17 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, यूरोपीय लोगों ने रूसी महिलाओं के साथ मेकअप के साथ व्यवहार करना शुरू कर दिया, क्योंकि यूरोप में सफेदी का फैशन दिखाई दिया, और यूरोपीय भी गुड़िया के समान होने लगे।
उन्होंने रास्पबेरी और चेरी के रस को ब्लश और लिपस्टिक के रूप में इस्तेमाल किया, अपने गालों को बीट्स से रगड़ा। आंखों और भौहों को काला करने के लिए काली कालिख का इस्तेमाल किया जाता था, कभी-कभी भूरे रंग का इस्तेमाल किया जाता था। त्वचा को गोरा बनाने के लिए गेहूं के आटे या चाक का इस्तेमाल किया जाता था।

बाल

बालों की देखभाल में प्राकृतिक सामग्री का भी इस्तेमाल किया गया। डैंड्रफ और बालों के झड़ने के लिए प्लांटैन, बिछुआ के पत्ते, कोल्टसफ़ूट, बर्डॉक जड़ों का उपयोग किया जाता था। बालों को कुल्ला करने के लिए अंडे का इस्तेमाल किया जाता था, हर्बल इन्फ्यूजन को रिंसिंग के रूप में इस्तेमाल किया जाता था।
रंग बदलने के लिए पौधों का भी इस्तेमाल किया जाता था: प्याज के छिलके का इस्तेमाल बालों को भूरा, केसर और कैमोमाइल को हल्का पीला रंगने के लिए किया जाता था।
महिलाओं के ढीले बाल, विशेष रूप से विवाहित महिलाओं के बीच, स्वागत योग्य नहीं था। इसे परंपरा के प्रति अवज्ञा, गुंडागर्दी, गर्व और अनादर का संकेत माना जाता था।
हाथ जितनी मोटी चोटी को स्त्री सौंदर्य का मानक माना जाता था। जो लोग ठाठ बालों का घमंड नहीं कर सकते थे, उन्होंने एक छोटी सी चाल चली और पोनीटेल से बालों को अपने पिगटेल में बुना।
महिलाओं के लिए, चोटी सम्मान का एक ही प्रतीक था। लंबी चोटी भावी पति के लिए ऊर्जा संरक्षण का प्रतीक थी। शादी के बाद, ब्रैड्स को गुच्छों से बदल दिया गया - एक चीज के लिए ऊर्जा की एकाग्रता का प्रतीक, यानी पति और परिवार के लिए।
एक महिला का सिर का कपड़ा फाड़ना सबसे गंभीर अपराध माना जाता था। इसलिए अभिव्यक्ति "नासमझ", यानी बदनाम होना।

अगली बार तक
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पुनश्च: इस तथ्य के बावजूद कि "प्राचीन विश्व" पदों का प्रारंभिक शीर्षक मेरे लिए काफी आरामदायक और उचित था, इसलिए किसी को गुमराह न करने के लिए, मैंने पोस्ट में विचार किए गए राज्यों और राष्ट्रीयताओं की सूची के साथ समय सीमा को बदलकर नाम बदल दिया। मुझे आशा है कि अब यह मुख्य चीज़ - सामग्री से विचलित नहीं होगा।

यह कोई रहस्य नहीं है कि जापानियों को अब एक अजीब लोग माना जाता है: उनके पास एक बहुत ही अजीब संस्कृति, संगीत, सिनेमा और सामान्य तौर पर सब कुछ है। इस लेख में तथ्यों को पढ़ने के बाद आप समझ जाएंगे कि इन विषमताओं की जड़ें कहां बढ़ती हैं। यह पता चला है कि जापानी हमेशा से ऐसे ही रहे हैं।

दो से अधिक सदियों से जापान एक बंद देश रहा है।

1600 में, सामंती विखंडन और गृह युद्धों की लंबी अवधि के बाद, टोकुगावा इयासु, एदो शोगुनेट के संस्थापक और पहले प्रमुख, जापान में सत्ता में आए। 1603 तक, उन्होंने अंततः जापान के एकीकरण की प्रक्रिया को पूरा किया और अपने "लोहे के हाथ" से शासन करना शुरू कर दिया। इयासु, अपने पूर्ववर्ती की तरह, अन्य देशों के साथ व्यापार का समर्थन करता था, लेकिन विदेशियों पर बहुत संदेह करता था। इससे यह तथ्य सामने आया कि 1624 में स्पेन के साथ व्यापार पूरी तरह से प्रतिबंधित था। और 1635 में, जापानियों को देश छोड़ने पर रोक लगाने और उन लोगों को लौटने से रोकने के लिए एक फरमान जारी किया गया था जो पहले ही लौट चुके थे। 1636 से, विदेशी (पुर्तगाली, बाद में डच) केवल नागासाकी के बंदरगाह में डेजिमा के कृत्रिम द्वीप पर ही हो सकते थे।

जापानी कम थे क्योंकि वे मांस नहीं खा रहे थे।

6ठी से 19वीं शताब्दी तक, जापानी पुरुषों की औसत ऊंचाई केवल 155 सेमी थी। यह इस तथ्य के कारण है कि यह 6वीं शताब्दी में था कि चीनी "पड़ोसी जैसे" ने जापानियों के साथ बौद्ध धर्म के दर्शन को साझा किया। यह अभी भी स्पष्ट नहीं है कि क्यों, लेकिन नया विश्वदृष्टि जापानी समाज के शासक मंडलों को पसंद आया। और विशेष रूप से इसका हिस्सा यह है कि शाकाहार आत्मा की मुक्ति और बेहतर पुनर्जन्म का मार्ग है। जापानियों के आहार से मांस को पूरी तरह से बाहर रखा गया था और परिणाम आने में लंबा नहीं था: 6 वीं से 19 वीं शताब्दी तक, जापानियों की औसत ऊंचाई में 10 सेमी की कमी आई।

प्राचीन जापान में, "नाइट गोल्ड" व्यापार वितरित किया जाता था।

नाइट गोल्ड एक वाक्यांशवैज्ञानिक इकाई है जो मानव गतिविधि के उत्पाद को दर्शाती है, उसका मल, एक मूल्यवान और संतुलित उर्वरक के रूप में उपयोग किया जाता है। जापान में, इस प्रथा का काफी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। इसके अलावा, अमीर लोगों का कचरा अधिक कीमत पर बेचा जाता था, क्योंकि उनका भोजन प्रचुर मात्रा में और विविध था, इसलिए परिणामी "उत्पाद" में अधिक पोषक तत्व बने रहे। 9वीं शताब्दी के बाद के विभिन्न ऐतिहासिक दस्तावेजों में शौचालय कचरे की प्रक्रियाओं का विवरण दिया गया है।

जापान में अश्लीलता हमेशा समृद्ध होती है।

जापानी कला में यौन विषयों की उत्पत्ति कई सदियों पहले हुई थी और प्राचीन जापानी मिथकों पर वापस जाते हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध भगवान इज़ानागी और देवी इज़ानामी के बीच यौन संबंधों के परिणामस्वरूप जापानी द्वीपों के उद्भव का मिथक है। प्राचीन स्मारकों में सेक्स की अस्वीकृति का संकेत भी नहीं मिलता है। "सेक्स और साहित्यिक सामग्री के बारे में कहानी में यह स्पष्टता," जापानी सांस्कृतिक मानवविज्ञानी तोशिनाओ योनेयामा लिखते हैं, "आज तक जीवित है ... जापानी संस्कृति में, सेक्स के संबंध में मूल पाप की कोई चेतना नहीं थी, जैसा कि मामला था ईसाई संस्कृतियों में।"

प्राचीन जापान में मछुआरे टैमड बकलन्स का इस्तेमाल करते थे।

यह सब कुछ इस तरह हुआ: रात में मछुआरे नाव पर सवार होकर समुद्र में चले गए और मछलियों को आकर्षित करने के लिए मशालें जलाईं। इसके अलावा, लगभग एक दर्जन जलकाग छोड़े गए, जिन्हें एक लंबी रस्सी से नाव से बांध दिया गया था। उसी समय, प्रत्येक पक्षी की गर्दन को एक लचीले कॉलर द्वारा थोड़ा इंटरसेप्ट किया गया था ताकि वह पकड़ी गई मछली को निगल न सके। जलकागों ने जैसे ही पूरे गण्डमाला को इकट्ठा किया, मछुआरे पक्षियों को नाव पर खींच कर ले गए। उनके काम के लिए, प्रत्येक पक्षी को एक छोटी मछली के रूप में पुरस्कार मिला।

प्राचीन जापान में, विवाह का एक विशेष रूप था - त्सुमादोई।

एक पूर्ण विकसित छोटा परिवार - सहवास के रूप में - प्राचीन जापान में विवाह का एक विशिष्ट रूप नहीं था। पारिवारिक संबंधों का आधार एक विशेष जापानी विवाह था - त्सुमादोई, जिसमें पति स्वतंत्र रूप से अपनी पत्नी से मिलने जाता था, अनिवार्य रूप से उससे अलगाव बनाए रखता था। अधिकांश आबादी के लिए, विवाह बहुमत की आयु तक पहुँचने पर संपन्न हुआ: एक लड़के के लिए 15 साल की उम्र में और एक लड़की के लिए 13 साल की उम्र में। विवाह के निष्कर्ष ने पत्नी की ओर से दादा-दादी तक, कई रिश्तेदारों की सहमति को पूर्वनिर्धारित किया। त्सुमादोई की शादी का मतलब एक विवाह नहीं था, और एक आदमी को कई पत्नियां, साथ ही साथ रखैल रखने की मनाही नहीं थी। हालाँकि, उनकी पत्नियों के साथ एक स्वतंत्र संबंध, उन्हें नई पत्नी से शादी करने के लिए बिना किसी कारण के छोड़ देना, कानून द्वारा अनुमति नहीं थी।

जापान रहा है और पर्याप्त ईसाई बना हुआ है।

16वीं शताब्दी के मध्य में जापान में ईसाई धर्म का उदय हुआ। जापानियों को सुसमाचार का प्रचार करने वाला पहला मिशनरी बास्क जेसुइट फ्रांसिस जेवियर था। लेकिन मसीहा का यह शासन अधिक समय तक नहीं चला। जल्द ही शोगुन ईसाई धर्म (विदेशियों के विश्वास के रूप में) को एक खतरे के रूप में देखने लगे। 1587 में, एकीकृत टोयोटामी हिदेयोशी ने देश में मिशनरियों की उपस्थिति पर प्रतिबंध लगा दिया और विश्वासियों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया।

अपने कार्यों के औचित्य के रूप में, उन्होंने बताया कि कुछ जापानी बौद्ध और शिंटो मंदिरों को अपवित्र और नष्ट कर देते हैं। हिदेयोशी के राजनीतिक उत्तराधिकारी तोकुगावा इयासु द्वारा दमनकारी नीति जारी रखी गई थी। 1612 में उन्होंने अपने क्षेत्र में ईसाई धर्म के अभ्यास पर प्रतिबंध लगा दिया, और 1614 में उन्होंने इस प्रतिबंध को पूरे जापान में बढ़ा दिया। तोकुगावा युग के दौरान, लगभग 3,000 जापानी ईसाइयों को प्रताड़ित किया गया, बाकी को कारावास या निर्वासन का सामना करना पड़ा। तोकुगावा नीति में सभी जापानी परिवारों को एक स्थानीय बौद्ध मंदिर में पंजीकरण कराने और एक प्रमाण पत्र प्राप्त करने की आवश्यकता थी कि वे ईसाई नहीं थे।

जापानी वेश्याओं को कई रैंकों में बांटा गया है।

सभी जाने-माने गीशा के अलावा, जो बड़े पैमाने पर प्रमुख समारोह थे, जापान में वेश्याएं थीं, जो बदले में, लागत के आधार पर कई वर्गों में विभाजित थीं: तायू (सबसे महंगी), कोशी, त्सुबोन , सांचा और सबसे सस्ती स्ट्रीट गर्ल्स, बाथ अटेंडेंट, नौकर, आदि। पर्दे के पीछे निम्नलिखित समझौता मौजूद था: एक बार जब आप एक लड़की को चुनते हैं, तो आपको उससे चिपकना पड़ता है, "बस जाओ"। इसलिए, पुरुष अक्सर अपने स्वयं के शिष्टाचार रखते थे।

तायू रैंक की लड़कियों की कीमत एक बार में 58 माँ (लगभग 3000 रूबल) होती है, और यह नौकरों के लिए अनिवार्य 18 माँ की गिनती नहीं है - एक और 1000 रूबल। सबसे कम रैंक वाली वेश्याओं की कीमत लगभग 1 माँ (लगभग 50 रूबल) है। सेवाओं के लिए सीधे भुगतान के अलावा, साथ में खर्च भी थे - भोजन, पेय, कई नौकरों को सुझाव, यह सब प्रति शाम 150 माँ (8,000 रूबल) तक जा सकता है। इस प्रकार, एक वेश्या वाला व्यक्ति आसानी से प्रति वर्ष लगभग 29 केएम (लगभग 580,000 रूबल) का भुगतान कर सकता है।

एक साथ रहने में असमर्थता के कारण जापानी अक्सर आत्महत्या के लिए प्रतिबद्ध होते हैं।

1617 में वेश्यावृत्ति के "पुनर्गठन" के बाद, जापानियों के पूरे गैर-पारिवारिक अंतरंग जीवन को "रेड लाइट डिस्ट्रिक्ट" जैसे अलग-अलग क्वार्टरों में ले जाया गया, जहां लड़कियां रहती थीं और काम करती थीं। लड़कियां क्वार्टर नहीं छोड़ सकतीं, जब तक कि अमीर ग्राहकों ने उन्हें अपनी पत्नियों के लिए नहीं खरीदा। यह बहुत महंगा था और अक्सर ऐसा होता था कि प्रेमी बस एक साथ रहने का जोखिम नहीं उठा सकते थे। निराशा ने ऐसे जोड़ों को "शिंजू" की ओर धकेला - युगल आत्महत्या। जापानियों ने इसमें कुछ भी गलत नहीं देखा, क्योंकि उन्होंने लंबे समय से पुनर्जन्म का सम्मान किया था और उन्हें पूरा यकीन था कि उनके अगले जीवन में वे निश्चित रूप से साथ रहेंगे।

जापान में यातना और निष्पादन लंबे समय से कानून में निर्दिष्ट है।

सबसे पहले, यह कहा जाना चाहिए कि टोकुगावा युग के दौरान जापानी न्याय प्रणाली में निर्दोषता का कोई अनुमान नहीं था। अदालत में जाने वाले प्रत्येक व्यक्ति को अग्रिम रूप से दोषी माना जाता था। जापान में तोकुगावा के सत्ता में आने के साथ, केवल चार प्रकार की यातनाएँ वैध रहीं: कोड़े मारना, पत्थर की पट्टियों से कुचलना, रस्सी से बांधना और रस्सी से लटकाना। इसके अलावा, यातना अपने आप में एक सजा नहीं थी, और इसका उद्देश्य कैदी को अधिकतम पीड़ा देना नहीं था, बल्कि किए गए अपराध की एक स्पष्ट स्वीकारोक्ति प्राप्त करना था। यहां यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि यातना के उपयोग की अनुमति केवल उन अपराधियों को दी गई थी जिन्हें उनके कार्यों के लिए मौत की सजा की धमकी दी गई थी। इसलिए, एक स्पष्ट स्वीकारोक्ति के बाद, गरीब साथियों को सबसे अधिक बार मार डाला गया। निष्पादन भी बहुत अलग थे: सिर को काटने से लेकर उबलते पानी में भयानक उबलने तक - इस तरह से एक अनुबंध हत्या में विफल रहने वाले निंजा को दंडित किया गया और उन्हें पकड़ लिया गया।

कुछ और पुरानी परंपराओं को जोड़ा जा सकता है

योबाई यौन परंपरा

कुछ समय पहले तक, योबाई या "रात में चुपके" के जापानी भीतरी इलाकों में व्यापक रूप से, कई युवा लोगों के लिए कामुकता का परिचय था। योबाई में निम्नलिखित शामिल थे: एक रहस्यमय अजनबी एक सो रही लड़की (अच्छी तरह से, या अब काफी लड़की नहीं) के कमरे में फिसल गया, पीछे बस गया और अस्पष्ट रूप से अपने इरादों की घोषणा की। यदि युवती ने बुरा नहीं माना, तो युगल ने सुबह तक सेक्स किया, जितना संभव हो उतना कम शोर करने की कोशिश की, जिसके बाद रात का आगंतुक भी अदृश्य रूप से निकल जाएगा।

तार्किक रूप से, एक युवा योबा पुरुष को लड़की और उसके परिवार दोनों को जानना चाहिए था। अक्सर योबाई आगे की शादी के लिए एक तरह की प्रस्तावना थी, और माता-पिता ने कथित तौर पर गुप्त यात्राओं पर ध्यान नहीं दिया और कथित तौर पर, कुछ भी नहीं सुना जब तक कि उन्हें विश्वास नहीं हो गया कि प्रेम का खेल खत्म हो गया है, योबिस्ट को "पकड़ा" गया, सार्वजनिक रूप से उसे फटकार लगाई, वह शरमा गया और सब कुछ के लिए सहमत हो गया, और कुछ दिनों के बाद युगल कानूनी रूप से यौन संबंध बनाने के लिए गलियारे से नीचे चला गया।

लेकिन अक्सर ऐसा होता था कि फसल के दौरान, जब किसान नवागंतुक अतिथि श्रमिकों को काम पर रखता था, तो बोलने के लिए, उसे इस तथ्य के लिए तैयार रहना पड़ता था कि एक ही छत के नीचे सो रहे मजदूर अपनी बेटी को योबाई के लिए एक वस्तु के रूप में चुन सकते थे। कुछ मामलों में, युवा लोगों के एक समूह ने पड़ोसी गांव में कई किलोमीटर की यात्रा की, और फिर योबाई एक पूर्ण अजनबी के साथ एक रोमांचक रात का रोमांच बन गया।

हम केवल यह मान सकते हैं कि कुछ लड़कियों के साथ विशेष रूप से भाग्यशाली नहीं थे, और उन्होंने खुद को एक अजीब स्थिति में पाया - घर में चढ़कर और एक सोए हुए बदसूरत प्राणी को पाया, कोई पीछे नहीं हट रहा था: केवल आगे, केवल कट्टर। दरअसल, अन्यथा, युवक पर चोरी का आरोप लगाया जा सकता है और, भगवान न करे, तुरंत मौके पर और फैसला करें।

वास्तव में, लड़की की दृढ़ सहमति की आवश्यकता नहीं है, योबाई को बलात्कार नहीं माना जाता है, मुख्य बात कुछ नियमों का पालन करना है:

आपको घर में नग्न प्रवेश करना चाहिए (फोकुओका में, आप घर में प्रवेश करने वाले नग्न व्यक्ति पर हमला नहीं कर सकते, क्योंकि वह, सबसे अधिक संभावना है, योबाई में लगा हुआ है, न कि चोरी)। पूरी तरह से नग्न होते हुए भी, आपको मौन बनाए रखने की कोशिश करनी चाहिए। सुरक्षित सेक्स का अभ्यास करना आवश्यक है - अपने आप को और महिला को शर्म से बचाने के लिए अपने चेहरे को कपड़े या मास्क से ढंकना, अगर वह अचानक, किसी कारण से चिल्लाना शुरू कर दे, "मुझे बचाओ! बलात्कार!"

किशोरों और एकल पुरुषों में "शीतलता" के इलाज की समय-सम्मानित राष्ट्रीय परंपरा को जापानी में योबाई कहा जाता है। और हाँ, ठीक यही आप यहाँ सोच रहे हैं, इसका उपाय यह था कि रात में महिलाओं के साथ संभोग किया जाए।

साथी चुनने का प्राचीन जापानी तरीका घर के कोने की तरह सरल था: शाम के समय, पुरुषों ने साहस के लिए अपनी छाती पर गर्माहट ली और अंधेरे में धीरे-धीरे गांव में चले गए। एक योबेबल फ्री लड़की के साथ घर के पास, उन्होंने रॉक-पेपर-कैंची बजाया, हारने वालों ने व्यायाम करना जारी रखा, और विजेता नग्न हो गया, चुपचाप लड़की के बिस्तर पर घर में घुस गया, धीरे से उसे जगाया और उसे मस्ती करने के लिए आमंत्रित किया। . अगर वह मान जाती, तो योबाई तब तक चलती रही जब तक कि वह पूरी तरह से थक नहीं गई। लड़की मना कर सकती थी, फिर सज्जन उसी रास्ते से कपड़े पहन कर घर चले गए। शोर करना मंजूर नहीं था, लोग घर में सो रहे हैं और मना करना मना है।

कुत्तों को एक बहुत ही सरल और व्यावहारिक कारण के लिए तैयार किया गया था: वे रात में जो कपड़े पहनते थे, वे अनजाने में चोर की पहचान कर लेते थे और बिना किसी हलचल के उन्हें काट देते थे। और एक ईमानदार आदमी को किसी और के घर में कपड़ों की जरूरत नहीं होती, ऐसे में वह बस थोड़ी मस्ती करने आया और अपने पड़ोसियों के सामने साफ-सुथरा हो गया। आज तुम मेरी बहन हो, कल मैं तुम्हारी बेटी, पूर्वजों से एक पवित्र परंपरा। योबाई में सुरक्षित सेक्स भी था: आप किसी लड़की के सिर पर बैग लेकर आ सकते हैं। योबार-अनाम ने इनकार करने की स्थिति में खुद को शर्म से बचाया।

और कभी-कभी योबाई शादी के लिए सिर्फ एक प्रस्तावना थी: कुछ समय के लिए दुल्हन के माता-पिता ने नग्न दूल्हे की रात की यात्राओं पर "ध्यान नहीं दिया", और फिर उन्होंने जोड़े को एक साथ पकड़ा और तुरंत युवा जोड़े को आशीर्वाद दिया।

कहा जाता है कि आज के पुराने जापानी पुरानी यादों के साथ मुक्त योबाई के दिनों को याद करते हैं, विशेष रूप से वे जो ग्रामीण इलाकों में पले-बढ़े और परंपरा को इसकी प्राचीन मुक्त शुद्धता में पाया। और आधुनिक जापानी मीडिया कला के कामुक दृश्य, जब नायक एक सोई हुई लड़की से जुड़ा होता है और उत्तेजित हो जाता है, सबसे अधिक संभावना है, योबाई से बाहर निकलती है।

युवा साथी नगरवासी भी योबाई जाने का अभ्यास करते थे। 3-7 लोगों की एक कंपनी अपने ही शहर से दूर एक गांव में गई, और वहां सभी ने अपने लिए एक लक्ष्य चुना। इस तरह के प्रस्थान के कारणों में से एक यह था कि अगर लड़की के माता-पिता ने "चुपके" पकड़ा, तो उसे विशेष रूप से शर्म नहीं आई।

योबाई अभी भी जापान के कुछ सुदूर कोनों में प्रचलित है, लेकिन अधिकांश क्षेत्रों में यह परंपरा फीकी पड़ गई है।

कटे सिरों को नमन।

एक जंगली जापानी रिवाज कटे हुए सिर को निहार रहा है। जापानी समुराई के लिए, सबसे बड़ी खुशी चेरी ब्लॉसम या माउंट फ़ूजी की प्रशंसा करना नहीं था, बल्कि दुश्मनों के कटे हुए सिर थे। समुराई के गोला-बारूद में एक विशेष बैग था - कुबी-बुकुरो, एक स्ट्रिंग बैग या यज्ञदश की तरह, जहां कटे हुए सिर मुड़े हुए थे। जीत के बाद, महल की महिलाओं को सिर दिए गए, उन्होंने उन्हें धोया, उनके बालों में कंघी की और उन्हें विशेष स्टैंड पर स्थापित किया। तब महल के समुराई हॉल में एकत्र हुए और इन प्रमुखों की प्रशंसा की। सिर के द्वारा भाग्य बताने की पूरी व्यवस्था थी। यदि दाहिनी आंख बंद है तो इसका मतलब कुछ है, अगर बाईं आंख अलग है, आदि।

शूडो परंपरा (जापानी xu: do :)

एक वयस्क पुरुष और एक युवा के बीच पारंपरिक जापानी समलैंगिक संबंध। वे मध्य युग से 19वीं शताब्दी तक समुराई वातावरण में आम थे।

शूडो शब्द 1485 के आसपास दिखाई दिया, जो पहले के शब्द चुडो की जगह लेता है, जो बौद्ध बोन्ज और उनके नौसिखियों के बीच प्रेम संबंधों का वर्णन करता है।

विशेष रूप से समुराई वर्ग के बीच शूडो की प्रथा का अत्यधिक सम्मान और प्रोत्साहन किया जाता था। यह माना जाता था कि शूडो युवा पुरुषों पर लाभकारी प्रभाव डालता है, उन्हें गरिमा, ईमानदारी और सुंदरता की भावना सिखाता है। शूडो की तुलना महिला प्रेम से की गई, जिस पर पुरुष को "नरम" करने का आरोप लगाया गया था।

यह जोड़ने योग्य है कि एक युवा समुराई को अपने गुरु को अपने गधे की पेशकश कैसे करनी चाहिए, इसका समारोह "बुशिडो" में वर्णित है।

निष्कर्ष

सामान्य तौर पर, बताने के लिए बहुत कुछ है और बहुसंख्यकों को यह आभास हो सकता है कि इस जापान में एक अनोखी, रोमांटिक, बहुत सेक्सी संस्कृति क्या है। लेकिन यह इतना आसान नहीं है।

सबसे जंगली देश था। विदेशियों का पता चलने पर उन्हें तुरंत खर्च में भर्ती कराया गया। हिटलर ने राष्ट्र की पवित्रता का सपना देखा था, और जापानियों ने उससे 100 प्रतिशत पहले ही इसे महसूस किया था। कोई जिप्सी और यहूदी नहीं, कोई मुसलमान नहीं, और अश्वेतों के बारे में कहने के लिए कुछ नहीं है। चीनियों को लाखों लोगों ने मार डाला, उन्हें जहर दिया गया, छुरा घोंपा गया, जिंदा जला दिया गया और जमीन में गाड़ दिया गया। सभी जानते हैं कि चीन अब जापान के साथ सतत संघर्ष में है। और इस नफरत की जड़ें चीन पर जापान के कब्जे के दौर में हैं। तथ्य यह है कि वे वहां नाजियों के साथ कर रहे थे और बुरे सपने में नहीं देखे थे। जापानी सैनिकों का सबसे मासूम मज़ा एक गर्भवती चीनी महिला का पेट चीरना या बच्चे को फेंकना और संगीन से पकड़ना है। बिना किसी नैतिक अनिवार्यता के अत्यधिक क्रूरता।

हालांकि मैं जो कह रहा हूं, वह संस्कृति अनूठी है। अच्छे लोग। थोड़े से राष्ट्रवादी।

निबंध कक्षा 11 "बी" के छात्र द्वारा तैयार किया गया था

सिमाकोव ए.

नियोलिथिक और धातुओं की उपस्थिति …………………………… .................................................. .. ... 3

सामान्य परत का अपघटन …………………………… .................................................. ........... 5

प्राचीन जापान में धर्म …………………………… ……………………………………… ........ 6

शिंटो (देवताओं का मार्ग) …………………………… .................................................. .................................. 7

प्राचीन लोक मान्यताएँ …………………………… ……………………………………… .. 9

प्राचीन जापान में बौद्ध धर्म …………………………… ……………………………………… ..... 12

जापान में कन्फ्यूशीवाद …………………………… ……………………………………… ...... 14

प्राचीन जापान में लेखन …………………………… ......................................................15

चीनी सभ्यता और राज्य के दर्जे का पड़ोसी देशों और लोगों पर प्रभाव बहुत ही प्रत्यक्ष था। विशेष रूप से, इसने अपने पूरे इतिहास में चीन के करीबी पड़ोसियों के सामाजिक, आर्थिक और विशेष रूप से राजनीतिक विकास के त्वरण को प्रेरित किया, चाहे वह हूणों (हुन) के प्राचीन खानाबदोश हों या जियानबी, जुर्चेन, मंगोल या मंचू। लेकिन यह किसी भी तरह से केवल खानाबदोशों को प्रभावित नहीं करता है, खासकर वे जो खुद को इसके प्रत्यक्ष प्रभाव की कक्षा में पाते हैं। यह प्रभाव कहीं अधिक महत्वपूर्ण था। नानझाओ के माध्यम से, यह थायस और तिब्बती-बर्मी जनजातियों तक पहुंच गया, और वियतनाम में इसने केवल स्वर सेट किया, राज्य और समाज के आंतरिक संगठन को निर्धारित किया।

जापान इस मायने में कई मायनों में वियतनाम के करीब है। यह न केवल किसी और को उधार लेने के बारे में है, भले ही वह उच्च संस्कृति का हो, हालांकि इसने भी एक भूमिका निभाई। कुछ और मतलब है: एक अत्यधिक विकसित सभ्यता की निकटता ने प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से अपने प्रभाव को अनिवार्य रूप से लागू किया, और इस तरह के प्रभाव ने किसी देश के इतिहास की उन अवधियों में विशेष रूप से बड़ी भूमिका निभाई जब किसी दिए गए अस्तित्व के मुख्य पैरामीटर समाज और राज्य का निर्धारण किया गया। जापान के लिए, जो चीनी सभ्यता के प्रभाव क्षेत्र में था, इस प्रकार का प्रभाव काफी स्पष्ट, स्वतः स्पष्ट था। एकमात्र सवाल यह है कि दोनों देशों के गठन में इसकी क्या भूमिका रही। तो, यह कैसा था।

नवपाषाण और धातुओं की उपस्थिति।

जापान एक प्राचीन, विशिष्ट राज्य है। यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि यूरोपीय पाठक जापान को बहुत अच्छी तरह से जानता है और अभी भी बहुत खराब तरीके से जानता है। उत्तरार्द्ध मुख्य रूप से जापानियों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र, उनकी राष्ट्रीय मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को संदर्भित करता है।

जापान का इतिहास नवपाषाण काल ​​​​में शुरू होता है। एक द्वीपसमूह पर स्थित है जो एशियाई महाद्वीप के पूर्वी तट के साथ उत्तर से दक्षिण तक फैला है (इसका मुख्य द्वीप: उत्तर में होक्काइडो (कम से कम आबादी वाला), केंद्र में होंशू और शिकोकू और दक्षिण में क्यूशू)। जापान में तीन हजार से अधिक द्वीप हैं।

ज्वालामुखी विस्फोट, भूकंप, बाढ़, चट्टानें गिरना और तूफान सदियों से जापानियों के जीवन के साथ हैं; कम से कम, प्राकृतिक आपदाओं ने साहस, धैर्य, आत्म-संयम और निपुणता जैसे राष्ट्रीय गुणों के विकास में योगदान दिया। क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि प्रकृति जापानियों की आत्माओं में कयामत की भावना और एक ही समय में विस्मय की भावना पैदा करती है।

यद्यपि जापानी द्वीपों की प्राकृतिक परिस्थितियों का जापानियों के राष्ट्रीय मनोविज्ञान के गठन पर ध्यान देने योग्य प्रभाव था, यहाँ निर्धारण कारक, जैसा कि पृथ्वी पर कहीं और था, निस्संदेह उत्पादन का तरीका था।

प्राचीन काल से, जापानी शिकार, समुद्री मछली पकड़ने, पशुपालन में लगे हुए हैं, लेकिन अधिकांश आबादी ने सदियों से चावल के खेतों की खेती की है।

जापानियों के नृवंशविज्ञान के प्रश्न आज भी विवादास्पद हैं, सबसे विरोधाभासी परिकल्पनाओं और सिद्धांतों को जन्म देते हैं, जिनमें से कोई भी विज्ञान द्वारा संचित तथ्यों की समग्रता की व्याख्या नहीं कर सकता है।

जाहिर है, जापान में पहले से ही 5 वीं - 4 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व में एक नवपाषाण काल ​​​​था। जापान में सबसे पहले नवपाषाणकालीन स्मारक खोल के ढेर हैं, जो मुख्य रूप से प्रशांत तट के साथ वितरित किए जाते हैं। इन ढेरों की सामग्री से, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि जनसंख्या मुख्य रूप से इकट्ठा करने और मछली पकड़ने में लगी हुई थी। इनमें खाद्य गोले और मछली, हापून, सिंकर और मछली के हुक के अवशेष होते हैं। बाद के बवासीर में मीठे पानी की मछली, हिरण, जंगली सूअर, पक्षियों की हड्डियाँ अक्सर पाई जाती हैं। शिकार के औजारों (ओब्सीडियन एरोहेड्स, पॉलिश किए गए कुल्हाड़ियों और खंजर) और मछली पकड़ने के साथ-साथ, इन ढेरों में हस्तशिल्प सिरेमिक होते हैं, जो प्रारंभिक जापान (जोमोन) के विशिष्ट रस्सी पैटर्न से समृद्ध रूप से सजाए जाते हैं। मिट्टी की महिला मूर्तियाँ मातृसत्ता के अस्तित्व का संकेत देती हैं। आबादी बड़े डगआउट में बस्तियों में रहती थी और लाशों को वहीं खोल के ढेर में दबा देती थी। हड्डियाँ उखड़ी हुई स्थिति में पीठ के बल लेट जाती हैं, उन्हें अक्सर लाल गेरू के साथ छिड़का जाता है। जापानी नवपाषाण काल ​​के सांस्कृतिक विकास के अपेक्षाकृत उच्च स्तर की विशेषता है और अंतिम चरण में इस विकास की समग्र धीमी गति है।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में अधिक उन्नत, दक्षिणी क्षेत्रों में। इ। देर से नवपाषाण काल ​​​​की विशेषता पीसने वाले उपकरण बहुतायत में दिखाई देते हैं, और धातु के सामान दफन में पाए जाते हैं। सिरेमिक अच्छी तरह से निकाल दिया जाता है, कभी-कभी कुम्हार के पहिये पर बनाया जाता है, अक्सर चिकनी या साधारण अलंकरण (याया प्रकार) के साथ। आबादी पहले से ही द्वीपों के अंदरूनी हिस्सों में बस गई थी और कृषि और पशु प्रजनन की शुरुआत से परिचित थी।

धातु युग की शुरुआत के साथ, संपत्ति भेदभाव को रेखांकित किया गया है, जो दोहरे कलशों और समृद्ध कब्र के सामान (कांस्य दर्पण, तलवार और खंजर) में दफन द्वारा इंगित किया गया है। तथाकथित कुरगन युग (प्रारंभिक लौह युग) में यह भेदभाव तेज हो गया।

द्वीपसमूह की सबसे प्राचीन आबादी की जातीयता को अभी तक स्पष्ट नहीं किया गया है। जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है, ऐनू और अन्य दक्षिणी जनजातियों और बाद में, मंगोलियाई-मलय मूल की जनजातियों ने जापानी लोगों के गठन में भाग लिया।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से। इ। तथाकथित प्रोटो-जापानी जनजाति कोरियाई प्रायद्वीप के दक्षिण से कोरिया जलडमरूमध्य के माध्यम से जापानी द्वीपों में प्रवेश करती है। उनके आगमन के साथ, द्वीपों पर घरेलू जानवर दिखाई दिए - एक घोड़ा, एक गाय, एक भेड़, सिंचित चावल की संस्कृति का उद्भव भी इसी अवधि से संबंधित है। विदेशी जनजातियों के सांस्कृतिक विकास की प्रक्रिया, स्थानीय ऑस्ट्रोनेशियन-ऐनू आबादी के साथ उनकी बातचीत 5 वीं शताब्दी तक हुई। चावल की खेती अंततः जापानी द्वीपों पर अर्थव्यवस्था की मुख्य दिशा बन गई है।

बाद की अवधि में, द्वीप की आबादी ने अंततः कोरिया के साथ-साथ चीन से चीनी और कोरियाई संस्कृति के तत्वों को अपनाया। इस समय तक, क्यूशू के दक्षिण में, ऑस-रोनेशियन आबादी के अवशेषों को आत्मसात करना पूरा हो गया था। उसी समय, होंशू द्वीप के जंगली उत्तर में बसने की प्रक्रिया शुरू हुई। इस द्वीप की स्थानीय ऐनू आबादी आंशिक रूप से एलियंस के साथ मिश्रित थी, आंशिक रूप से उत्तर की ओर वापस धकेल दी गई थी।

इन प्रक्रियाओं ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि वर्तमान में जापान दुनिया में सबसे अधिक जातीय सजातीय देशों में से एक है, राष्ट्र का आधार (99 प्रतिशत से अधिक आबादी) जापानी है। ऐनू अब केवल होक्काइडो में ही बचे हैं, उनकी संख्या 20 हजार से अधिक नहीं है।

पहली शताब्दी से जापान का इतिहास ईसा पूर्व इ। लिखित स्रोतों से पहले से ही ज्ञात है। सबसे प्रारंभिक जानकारी चीनी ऐतिहासिक स्मारकों में निहित है: एल्डर हान राजवंश का इतिहास और युवा हान राजवंश का इतिहास पहली शताब्दी ईस्वी में जापान के बारे में जानकारी प्रदान करता है। ईसा पूर्व इ। - पी इन। एन। ई।, "वी का इतिहास" (वीज़ी) और "गीत का इतिहास" (सन-शू) में - जापान II - V सदियों के बारे में जानकारी। एन। इ। जापानी क्रॉनिकल्स "कोजिकी" (8वीं शताब्दी ईस्वी) और "निहोंगी" (8वीं शताब्दी ईस्वी) स्वयं जापान के संबंध में चीनी लोगों की तुलना में अधिक विस्तृत हैं, लेकिन कम सटीक हैं। इनका कालक्रम बहुत ही भ्रमित करने वाला और छठी शताब्दी तक का है। एन। इ। थोड़ा विश्वसनीय। इसके अलावा, उनमें कई बाद की परतें हैं।

जापानी विश्वास प्रणाली - शिंटोवाद के अनुसार, जापानी राष्ट्र की उत्पत्ति सूर्य देवी अमा-तेरसु से हुई है, जिनके प्रत्यक्ष वंशज जापान के महान सम्राट जिम्मू (जिम्मू-टेनो) थे, जो 660 ईसा पूर्व में यमातो राज्य के सिंहासन पर चढ़े थे। इ। और जापानी सम्राटों के एक सतत राजवंश की शुरुआत को चिह्नित किया। जापान में, देश के इतिहास को एक या दूसरे सम्राट के शासनकाल के युगों में विभाजित करने की प्रथा है। सम्राट का व्यक्तित्व, साम्राज्यवादी शक्ति का विचार, हमेशा जापानियों की राष्ट्रीय चेतना में सबसे महत्वपूर्ण सीमेंटिंग कारक के रूप में कार्य करता है।

जेनेरिक स्ट्रैटम का अपघटन।

हमारे युग की शुरुआत में, जापानी जनजातियाँ द्वीपसमूह के पूरे क्षेत्र में निवास नहीं करती थीं, बल्कि होंशू और क्यूशू के द्वीपों का केवल एक हिस्सा थीं। होंशू के उत्तर में ऐनू (एबिसु) रहते थे, दक्षिण में - कुमासो (हयातो)। यह स्पष्ट है कि एक ही क्षेत्र में जनजातियों के इस तरह के सहवास कमजोरों के आगे के भाग्य को अनुकूल रूप से प्रभावित नहीं कर सका। जबकि जापानी जनजातियाँ पितृसत्तात्मक कबीले के स्तर पर थीं, मुख्य भूमि के कैदियों और अप्रवासियों को कबीले में ले जाया गया और वे इसके पूर्ण सदस्य बन गए। कोरियाई और चीनी कारीगरों का विशेष रूप से स्वागत किया गया। कबीले के अधिकांश स्वतंत्र सदस्य कृषि में लगे हुए थे। चावल, बाजरा, सेम बोना। कृषि उपकरण पत्थर या लकड़ी के बने होते थे।

द्वितीय - तृतीय शताब्दी के दौरान। पीढ़ी में वृद्धि, बड़े और छोटे में उनका विभाजन और देश के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग समूहों के पुनर्वास के साथ-साथ विनिमय के विकास ने अंतर-जनजातीय और अंतर्जातीय संबंधों को मजबूत करने में योगदान दिया। यह, आसपास के गैर-जापानी जनजातियों के खिलाफ संघर्ष के साथ, बड़े अंतर-जनजातीय संघों की ओर झुकाव का कारण बना। एकीकरण की प्रक्रिया शांतिपूर्ण तरीके से नहीं, बल्कि एक भयंकर अंतरजनवादी संघर्ष के दौरान की गई थी। कमजोर जन्मों को मजबूत लोगों द्वारा अवशोषित किया गया था।

जापानी क्रॉनिकल्स सबसे शक्तिशाली कबीले समूह - यमातो के लिए होंशू प्रायद्वीप के मध्य भाग में रहने वाले कुलों की एक बड़ी संख्या की अधीनता की रिपोर्ट करते हैं। वही आदिवासी संघ त्सुकुशी में पैदा होते हैं।

जीनस के भीतर भी महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। आर्थिक जीवन में, मूल इकाई समुदाय है - मुरा, जो प्रत्येक 15-30 लोगों के कई संगीन समूहों का एक संघ है। धीरे-धीरे, इन रूढ़िवादी समूहों को मूर से विशेष पारिवारिक समुदायों में अलग कर दिया गया है।

जनजातियों के बीच युद्धों ने एक अलग चरित्र हासिल कर लिया: पराजितों पर कर लगाया जाने लगा, कैदी दास बन गए। दासों को या तो पारिवारिक समुदाय के भीतर इस्तेमाल किया जाता था या पड़ोसी देशों में ले जाया जाता था। द हिस्ट्री ऑफ द यंगर हान राजवंश रिपोर्ट, उदाहरण के लिए, 107 ईस्वी में प्रेषण। इ। जापान से चीन तक 160 गुलाम। निरंतर युद्धों के माहौल में, सैन्य नेताओं, एक सामान्य आदिवासी नेता ("राजा") और सबसे बड़े कुलों के बुजुर्गों का महत्व बढ़ गया। अधिकांश लूट और युद्ध के कैदी उनके हाथों में पड़ गए। इसी समय, निरंतर युद्धों ने कबीले के रैंक-और-फ़ाइल सदस्यों की स्थिति पर भारी प्रभाव डाला और अर्थव्यवस्था को महत्वपूर्ण नुकसान पहुंचाया। जनजातीय संगठन के विघटन के साथ-साथ सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था में और परिवर्तन हुए। दासों के साथ, जो मुख्य रूप से घरेलू नौकरों के रूप में उपयोग किए जाते थे, गैर-मुक्त की एक नई श्रेणी दिखाई दी - हो। वे मूल रूप से विजयी कबीले की सरल सहायक नदियाँ थीं; बाद में उन्होंने चीनी और कोरियाई बसने वालों को, कुलों के अधीन, बीएई में बदल दिया।

अपनी द्वीपीय स्थिति के बावजूद, जापान लगातार उच्च चीनी और कोरियाई संस्कृति से प्रभावित था। जापान और चीन के बीच संबंधों की शुरुआत, ऐतिहासिक स्मारकों में, पहली शताब्दी ईसा पूर्व की है। ईसा पूर्व ई।, और तीसरी शताब्दी में। एन। इ। जापान और चीन समय-समय पर अपने दूतावासों का आदान-प्रदान करते हैं। जापान और चीन के बीच और विशेष रूप से कोरिया के साथ ये संबंध, इस अवधि के दौरान जापान के ऐतिहासिक विकास के लिए बहुत सकारात्मक महत्व के थे।

प्राचीन जापान में धर्म।

बौद्ध धर्म ने छठी शताब्दी में कोरिया और चीन के रास्ते भारत से जापान में प्रवेश किया। बौद्ध प्रचारकों ने तुरंत शिंटोवाद के साथ गठबंधन के सभी लाभों की सराहना की। जहाँ संभव हो, उन्होंने बौद्ध धर्म के विचारों के प्रचार के लिए शिंटो मान्यताओं का उपयोग करने का प्रयास किया। कन्फ्यूशीवाद, जो कोरिया के माध्यम से पहली बार चौथी-पांचवीं शताब्दी में जापान में आया, ने भी जापानियों के मनोविज्ञान पर एक महत्वपूर्ण छाप छोड़ी। और फिर सीधे चीन से - छठी शताब्दी में। यह तब था जब चीनी भाषा शिक्षित जापानी की भाषा बन गई, इसमें आधिकारिक पत्राचार किया गया, साहित्य बनाया गया। यदि कन्फ्यूशीवाद के प्रवेश से चीनी भाषा का प्रसार हुआ, तो चीनी भाषा, जिसने देश के उच्च क्षेत्रों में जड़ें जमा लीं, ने बड़े पैमाने पर कन्फ्यूशियस प्रभाव के प्रचार के उद्देश्यों की पूर्ति की। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पूर्वजों के देवता के कन्फ्यूशियस सिद्धांत, माता-पिता के प्रति सम्मान, निचले से उच्च को निर्विवाद रूप से प्रस्तुत करना, समाज के किसी भी सदस्य के व्यवहार का सबसे विस्तृत विनियमन मानव मनोविज्ञान के सभी क्षेत्रों में मजबूती से कट गया है। कन्फ्यूशियस मान्यताओं को निम्नलिखित सिद्धांत में अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है: "उच्च और निम्न के बीच का संबंध हवा और घास के बीच के संबंध की तरह है: अगर हवा चलती है तो घास झुकना चाहिए।"

बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशीवाद जापान में एक प्रकार की वैचारिक और नैतिक अधिरचना की भूमिका निभाने लगे। हालाँकि, जापान में धार्मिक सिद्धांतों की प्रणाली में, प्रमुख स्थान पर वास्तव में जापानी शिंटो धर्म का कब्जा था।

शिंटो (देवताओं का मार्ग)।

यह एक प्राचीन जापानी धर्म है। यद्यपि इसकी उत्पत्ति स्वीकार्य रूप से अज्ञात है, कोई भी इस तथ्य पर संदेह नहीं करता है कि यह चीनी प्रभाव के बाहर जापान में उत्पन्न और विकसित हुआ है।

जापानी आमतौर पर शिंटो के सार और उत्पत्ति में तल्लीन करने की कोशिश नहीं करते हैं, उनके लिए यह इतिहास, परंपरा और जीवन ही है। शिंटो प्राचीन पौराणिक कथाओं की याद दिलाता है। शिंटोवाद का व्यावहारिक लक्ष्य और अर्थ जापान के प्राचीन इतिहास और जापानी लोगों की दिव्य उत्पत्ति की मौलिकता पर जोर देना है: शिंटो के अनुसार, यह माना जाता है कि मिकाडो (सम्राट) आकाश की आत्माओं का वंशज है, और प्रत्येक जापानी दूसरी श्रेणी की आत्माओं का वंशज है - कामी। जापानियों के लिए, कामी का अर्थ पूर्वजों, नायकों, आत्माओं आदि के देवता हैं। जापानियों की दुनिया में कामी के असंख्य निवास हैं। धर्मपरायण जापानियों ने सोचा कि मृत्यु के बाद वह उनमें से एक बन जाएगा।

शिंटोवाद सर्वशक्तिमान के "केंद्रीय अधिकार" के धार्मिक विचार से मुक्त है, यह मुख्य रूप से पूर्वजों के पंथ और प्रकृति की पूजा सिखाता है। शिंटोवाद में, स्वच्छता बनाए रखने और चीजों के प्राकृतिक क्रम का पालन करने के लिए सांप्रदायिक नुस्खे के अलावा कोई अन्य आज्ञा नहीं है। उसके पास नैतिकता का एक सामान्य नियम है:

"सामाजिक कानूनों को बख्शते हुए प्रकृति के नियमों के अनुसार कार्य करें।" शिंटो के विचारों के अनुसार, जापानियों को अच्छाई और बुराई की सहज समझ है, इसलिए, समाज में कर्तव्यों का पालन भी सहज है: यदि ऐसा नहीं होता, तो जापानी "जानवरों से भी बदतर होते, जो कोई उन्हें नहीं सिखाता कि कैसे पेश आ।" प्राचीन पुस्तकों "कोजिकी" और "निहोंगी" में शिंटोवाद के बारे में जानकारी इस धर्म का पर्याप्त विचार देती है।

ऐसे कार्यों में दो विचारों का मेल होता है- रक्त जनजातीय एकता का विचार और राजनीतिक सत्ता का विचार। पहले का प्रतिबिंब समय में जनजाति के विस्तार में है: अतीत के संबंध में, सामान्य रूप से सभी चीजों के जन्म के संबंध में; जनजाति के लिए विदेशी सब कुछ शामिल करने में, इसे प्रस्तुत करने में, मुख्य प्रतिनिधियों के साथ वंशावली रेखा के आकर्षण में - देवताओं, नेताओं, राजाओं - जनजाति की एकता की अभिव्यक्ति के रूप में। दूसरे का प्रतिबिंब - देवताओं, नेताओं, राजाओं द्वारा उच्च देवताओं की इच्छा की पूर्ति के रूप में राजनीतिक शक्ति के प्रतिनिधित्व में।

जापानी क्रॉनिकल्स का दावा है कि शुरू में दुनिया में अराजकता का शासन था, लेकिन फिर सब कुछ सद्भाव हासिल कर लिया: आकाश पृथ्वी से अलग हो गया, स्त्री और मर्दाना अलग होने लगे: पहला - देवी इज़ानामी के व्यक्ति में, दूसरा - के व्यक्ति में उनके पति इज़ानागी। उनके यहाँ सूर्य देवी अमातरासु का जन्म हुआ था; चंद्रमा देवता सुकिमी और वायु और जल देवता सुसानू ने युद्ध में प्रवेश किया। अमेतरासु जीत गया और स्वर्ग में बना रहा, जबकि सुसानू को इज़ुमो की भूमि में निर्वासित कर दिया गया। सुसानू का पुत्र ओकुनिनुशी इज़ुमो का शासक बना। अमेतरासु ने इसे स्वीकार नहीं किया और ओकुनिनुशी को अपने पोते निनिगा को शासन सौंपने के लिए मजबूर किया। निनिगी आसमान से उतरे और इज़ुमो राज्य पर अधिकार कर लिया। शक्ति के संकेत के रूप में, उन्हें तीन पवित्र वस्तुएं दी गईं - एक दर्पण (देवत्व का प्रतीक), एक तलवार (शक्ति का प्रतीक) और जैस्पर (अपनी प्रजा के प्रति वफादारी का प्रतीक)। निनिगा से जिम्मुटेनो की उत्पत्ति हुई (शीर्षक टेनो का अर्थ है "सर्वोच्च शासक"; आज तक शासन करने वाले घर द्वारा बनाए रखा गया; "सम्राट" शब्द द्वारा यूरोपीय भाषाओं में प्रेषित), जापान के पौराणिक पहले सम्राट - मिकाडो। तब से आईना, तलवार और जैस्पर जापानी शाही घराने का प्रतीक बना हुआ है।

जापानियों के मन में सम्राट मिकादो, अपने "दिव्य" मूल के कारण, पूरे लोगों के साथ रिश्तेदारी में है, वह राष्ट्र-परिवार का मुखिया है। यहां तक ​​​​कि शोगुन, जिन्होंने तीन सौ से अधिक वर्षों तक जापान पर शासन किया, ने खुद को मिकाडो का प्रतिनिधि कहा। शिंटोवाद द्वारा पवित्र किए गए मिकाडो का विचार आज जापानियों की चेतना से गायब नहीं हुआ है, हालांकि, निश्चित रूप से, इसकी नियामक शक्ति काफी कमजोर हो गई है।

यहां तक ​​कि आधुनिक जापानी लोग, जाहिरा तौर पर इस विचार को गंभीर महत्व दिए बिना, अवचेतन रूप से ईमानदारी से इसका सम्मान करते हैं। अब तक, शाही परिवार के सम्मान में शिंटो मंदिरों में विभिन्न अनुष्ठान किए जाते हैं (कुछ स्रोतों के अनुसार, एक लाख से अधिक हैं)।

शिंटोवाद ने जापानियों के बीच चीजों, प्रकृति और संबंधों की दुनिया के बारे में एक विशेष दृष्टिकोण बनाया। यह दृष्टिकोण पाँच अवधारणाओं पर आधारित है।

पहली अवधारणा में कहा गया है कि जो कुछ भी मौजूद है वह दुनिया के आत्म-विकास का परिणाम है: दुनिया अपने आप प्रकट हुई, यह अच्छी और परिपूर्ण है। शिंटो सिद्धांत के अनुसार, अस्तित्व की नियामक शक्ति दुनिया से ही आती है, न कि किसी सर्वोच्च व्यक्ति से, जैसे कि ईसाई या मुसलमान। ब्रह्मांड की इस समझ पर प्राचीन जापानी की धार्मिक चेतना टिकी हुई थी, जो अन्य स्वीकारोक्ति के प्रतिनिधियों के सवालों पर चकित था: "आपका विश्वास क्या है?" या इससे भी अधिक - "क्या आप ईश्वर में विश्वास करते हैं?"

दूसरी अवधारणा जीवन की शक्ति पर जोर देती है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, देवताओं के बीच पहली यौन मुठभेड़ हुई थी। और इसलिए, सेक्स और नैतिक अपराधबोध जापानियों के मन में कभी नहीं जुड़ेंगे। इस सिद्धांत के अनुसार जो कुछ भी प्राकृतिक है, उसका सम्मान किया जाना चाहिए, केवल "अशुद्ध" का सम्मान नहीं किया जाता है, लेकिन किसी भी "अशुद्ध" को शुद्ध किया जा सकता है। ठीक यही शिंटो मंदिरों के अनुष्ठानों का उद्देश्य है, लोगों में अनुकूलन, अनुकूलन के लिए झुकाव विकसित करना। इसके लिए धन्यवाद, जापानी लगभग किसी भी नवाचार, आधुनिकीकरण को स्वीकार करने, समायोजित करने और जापानी परंपरा के साथ सामंजस्य स्थापित करने के बाद स्वीकार करने में सक्षम थे।

तीसरी अवधारणा प्रकृति और इतिहास की एकता की पुष्टि करती है। दुनिया के शिंटो दृष्टिकोण में जीवित और निर्जीव में कोई विभाजन नहीं है; शिंटो अनुयायी के लिए, सब कुछ जीवित है: जानवर, पौधे और चीजें; हर चीज में प्राकृतिक और स्वयं मनुष्य में, देवता कामी रहते हैं। कुछ लोगों का मानना ​​है कि लोग कामी हैं, या यों कहें, कामी उनमें स्थित हैं, या अंततः वे बाद में कामी बन सकते हैं, आदि। शिंटो के अनुसार, कामी की दुनिया लोगों की दुनिया से अलग, कोई दूसरी दुनिया नहीं है। कामी इंसानों से जुड़े हुए हैं, इसलिए इंसानों को कहीं और मोक्ष की तलाश करने की जरूरत नहीं है। शिंटो के अनुसार दैनिक जीवन में कामी के साथ विलय करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है।

चौथी अवधारणा बहुदेववाद से संबंधित है। शिंटो की उत्पत्ति स्थानीय प्रकृति पंथ, स्थानीय, पैतृक और आदिवासी देवताओं की पूजा से हुई है। शिंटो के आदिम शैमैनिक और जादू टोना अनुष्ठान केवल 5 वीं -6 वीं शताब्दी से एक निश्चित एकरूपता में आने लगे, जब शाही दरबार ने शिंटो मंदिरों की गतिविधियों पर नियंत्रण करना शुरू कर दिया। आठवीं शताब्दी की शुरुआत में। शाही दरबार में शिंटो मामलों के लिए एक विशेष विभाग बनाया गया था।

शिंटो की पांचवी अवधारणा राष्ट्रीय मनोवैज्ञानिक आधार से संबंधित है। इस अवधारणा के अनुसार, शिंटो देवताओं, कामी ने सामान्य रूप से लोगों को नहीं, बल्कि केवल जापानियों को जन्म दिया। इस संबंध में, यह विचार कि वह शिंटो का है, अपने जीवन के पहले वर्षों से ही जापानियों की चेतना में जड़ें जमा लेता है। इसलिए, व्यवहार के नियमन में दो सबसे महत्वपूर्ण कारक हैं। पहला, यह कथन कि कामी सबसे अधिक घनिष्ठ रूप से केवल जापानी राष्ट्र से जुड़े हुए हैं; दूसरे, शिंटो दृष्टिकोण, जिसके अनुसार यह हास्यास्पद है यदि कोई विदेशी कामी की पूजा करता है और शिंटो को मानता है - एक गैर-जापानी के इस तरह के व्यवहार को बेतुका माना जाता है। साथ ही, शिंटो स्वयं जापानियों को किसी अन्य धर्म का पालन करने से नहीं रोकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि लगभग सभी जापानी, शिंटोवाद के समानांतर, खुद को किसी अन्य धार्मिक सिद्धांत के अनुयायी मानते हैं। आजकल, यदि आप धर्म के आधार पर जापानी लोगों की संख्या जोड़ते हैं, तो आपको एक संख्या मिलती है जो देश की कुल जनसंख्या से अधिक है।

प्राचीन समय में, शिंटो में पंथिक क्रिया में एक विशेष मंदिर के देवता की पूजा करना शामिल था, जिसका अन्य मंदिरों से कोई लेना-देना नहीं था। शिंटो मंदिरों के अनुष्ठानों में स्थानीय देवता की प्रसन्नता शामिल थी। समारोह की यह सादगी, जिसमें लोगों से केवल प्रसाद और सरल अनुष्ठान कार्यों की आवश्यकता होती है, सदियों से शिंटो की दृढ़ता का सबसे महत्वपूर्ण कारण रहा है। ग्रामीण इलाकों में रहने वाले प्राचीन जापानी लोगों के लिए, उनका मंदिर, उनके अनुष्ठान, उनके वार्षिक रंगीन त्यौहार जीवन का एक आवश्यक हिस्सा बन गए; उनके पिता और दादा ऐसे रहते थे, बिना कोई प्रयास किए वे ऐसे ही रहते थे; यह प्रथा थी, सभी रिश्तेदार और पड़ोसी ऐसा करते हैं।

देवताओं की पूजा में एकता की कमी के बावजूद, शिंटो मंदिरों की संरचना फिर भी एक समान है। प्रत्येक मंदिर का मूल हेंडेन (मंदिर) है, जिसमें शिंतई (मंदिर, देवता) हैं। होंडेन से सटे हैडेन यानी प्रार्थना कक्ष है। मंदिरों में देवताओं की कोई छवि नहीं है, लेकिन कुछ मंदिरों को शेरों या अन्य जानवरों की छवियों से सजाया गया है। इनारी के मंदिरों में लोमड़ियों के चित्र हैं, हई-बंदरों के मंदिरों में, कसुगा के मंदिरों में - हिरणों के चित्र हैं। इन जानवरों को संबंधित देवताओं के दूत के रूप में माना जाता है। यह सब शिंटो और कई विशिष्ट लोक मान्यताओं के बीच संबंध की गवाही देता है।

प्राचीन लोक मान्यताएँ।

आमतौर पर, लोक मान्यताओं को एक प्राचीन धार्मिक प्रथा के रूप में समझा जाता है जो चर्च पदानुक्रम से जुड़ी नहीं है। यह पूर्वाग्रह, अंधविश्वास आदि पर आधारित विचारों और कार्यों का एक जटिल है। हालांकि लोकप्रिय मान्यताएं मंदिर पंथ से भिन्न हैं, कनेक्शन स्पष्ट हैं। उदाहरण के लिए, आइए हम लोमड़ी के प्राचीन पंथ की ओर मुड़ें, जिसकी प्राचीन काल से जापानियों ने पूजा की है।

एक लोमड़ी के रूप में देवता, जापानियों का मानना ​​​​था, एक व्यक्ति का शरीर और दिमाग था। जापान में, विशेष मंदिरों का निर्माण किया गया था जिसमें कथित तौर पर लोमड़ी की प्रकृति वाले लोग एकत्र हुए थे। ढोल की लयबद्ध आवाज़ और पुजारियों की गरज के साथ, "लोमड़ी प्रकृति" वाले पैरिशियन ट्रान्स की स्थिति में गिर गए। उनका मानना ​​​​था कि यह लोमड़ी की आत्मा थी जो उन्हें अपनी शक्तियों से प्रभावित करती थी। इसलिए, "लोमड़ी प्रकृति" वाले लोग भविष्य की भविष्यवाणी करते हुए खुद को किसी तरह से जादूगर और द्रष्टा मानते थे।

जापान में भी प्राचीन काल से भेड़िये की पूजा की जाती रही है। इस जानवर को ओकामी पर्वत की आत्मा माना जाता था। लोगों ने ओकामी से फसलों और श्रमिकों को विभिन्न दुर्भाग्य से खुद की रक्षा करने के लिए कहा। इसलिए, मछुआरे अभी भी उसे एक अनुकूल हवा भेजने के लिए कहते हैं।

जापान के कुछ हिस्सों में, विशेष रूप से तट पर, प्राचीन काल से, स्थानीय लोग कछुए की पूजा करते थे। मछुआरे कछुए (केम) को समुद्र का देवता (कामी) मानते थे, जिस पर उनका भाग्य निर्भर करता था। जापान के तट से दूर विशाल कछुए अक्सर मछली पकड़ने के जाल में फंस जाते थे। मछुआरों ने सावधानी से उन्हें अपने जाल से बाहर निकाला, खातिर पानी पिलाया और उन्हें वापस समुद्र में छोड़ दिया।

प्राचीन जापान में भी सांप और मोलस्क का एक प्रकार का पंथ था। दरअसल, वर्तमान समय में जापानी निडर होकर इनका उपयोग भोजन के लिए करते हैं, लेकिन कुछ प्रकार के सांप और मोलस्क को आज भी पवित्र माना जाता है। ये हैं तनीसी, नदियों और तालाबों के निवासी। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि तनिषी के प्रति श्रद्धा चीन से जापान आई थी। किंवदंती के अनुसार, आइज़ू क्षेत्र में एक बार वाकामिया हचिमन का एक मंदिर था, जिसके तल पर दो तालाब थे। अगर किसी ने तनीसी को इन तालाबों में पकड़ लिया, तो रात को सपने में उसे एक आवाज सुनाई दी जो उसे वापस करने की मांग कर रही थी। कभी-कभी मरीज विशेष रूप से रात में तालाब की कामी की आवाज सुनने के लिए तानसी को पकड़ लेते थे और तानसी की रिहाई के बदले अपने लिए वसूली की मांग करते थे। पुरानी जापानी चिकित्सा पुस्तकों ने संकेत दिया कि तनीशी नेत्र रोगों के लिए एक अच्छा उपाय है; हालांकि, किंवदंतियां हैं कि केवल जो लोग तनीसी नहीं खाते हैं वे आंखों के रोगों से ठीक हो जाते हैं।

जापान में ऐसे स्थान हैं जहां लोग अभी भी पवित्र ओकोज़ मछली में विश्वास करते हैं। प्राचीन कथाओं में इस बालक को बहुत बड़ा स्थान दिया गया था। उन्हें कामी पहाड़ों का प्रतिनिधि माना जाता था। शिकारी ओकोज़ को श्वेत पत्र में लपेटेंगे और मंत्र की तरह कुछ कहेंगे:

"ठीक है, अगर तुम मुझे भाग्य भेजोगे, तो मैं तुम्हें खोल दूंगा और तुम्हें देखने दूंगा सूरज की रोशनी" कई मछुआरे इस उम्मीद में अपनी झोपड़ियों के दरवाजे पर सूखे ओकोज़ लटकाते थे कि वे भाग्यशाली होंगे और घर को बुरी आत्माओं से सुरक्षा मिलेगी। जब मछुआरे मुसीबत में पड़ गए, तो उन्होंने ओकोज़ को उपहार के रूप में समुद्री कामी लाने का वादा किया, अगर वह दया करेगा और उन्हें बचाएगा।

ऐसी भी मान्यता थी कि ड्रैगनफ्लाई मकबरा, जो साहस और यहां तक ​​कि राष्ट्रीय भावना से जुड़ा था, जापानियों के लिए सौभाग्य और खुशी लाएगा। ड्रैगनफ़्लू को एक जंगी कीट के रूप में माना जाता था, इसलिए यह ड्रैगनफ़्लू की छवि वाली वस्तुओं को पहनने की प्रथा थी। यह रिवाज आज तक कायम है; ड्रैगनफली की छवि लड़के की चीजों, कपड़ों पर देखी जा सकती है। ड्रैगनफ्लाई के प्रति यह रवैया जापानी इतिहास की गहराई से आता है, जब जापान को "ड्रैगनफ्लाई की भूमि" कहा जाता था। और अब आप अभी भी साहित्य में "ड्रैगनफ्लाई" शब्द को जापान के पर्याय के रूप में पा सकते हैं।

प्राचीन काल में, जापान में शार्क (वही) को दैवीय शक्ति से संपन्न प्राणी माना जाता था, यानी कामी। शार्क के बारे में विभिन्न किंवदंतियाँ थीं। उनमें से एक बताता है कि एक बार एक शार्क ने एक महिला के पैर को काट लिया। प्रार्थना में महिला के पिता ने समुद्र की आत्माओं से अपनी बेटी का बदला लेने के लिए कहा। कुछ समय बाद, उसने समुद्र में शार्क के एक बड़े स्कूल को एक शिकारी का पीछा करते हुए देखा। मछुआरे ने उसे पकड़ लिया, उसे मार डाला और अपनी बेटी का पैर उसके पेट में पाया।

मछुआरों का मानना ​​​​था कि एक शार्क समुद्र में दुर्भाग्य से बचने में मदद कर सकती है और यहां तक ​​कि एक डूबने वाले व्यक्ति को अपनी पीठ पर किनारे तक ले जा सकती है। यह माना जाता था कि मछली के स्कूल पवित्र शार्क का अनुसरण करते थे। यदि मछुआरा उससे मिलने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली होता, तो वह एक समृद्ध पकड़ के साथ लौटता।

जापानियों ने भी केकड़े को प्यार किया। माना जाता है कि इसके सूखे खोल से बना ताबीज बुरी आत्माओं और बीमारियों से बचाता है। ऐसा कहा जाता था कि एक दिन केकड़े एक तटीय क्षेत्र में दिखाई दिए जहाँ उन्हें कभी किसी ने नहीं देखा था। मछुवारों ने उनको पकड़कर सुखाया, और वृझों पर लटका दिया; तब से, बुरी आत्माओं ने इन जगहों को दरकिनार कर दिया है। किंवदंती अभी भी जीवित है कि ताइरा योद्धा, जो मिनाटो कबीले के साथ आंतरिक युद्ध में हार गए थे, समुद्र में गिर गए और वहां केकड़ों में बदल गए। इसलिए, कुछ ग्रामीण क्षेत्रों में आज भी यह माना जाता है कि केकड़े का पेट एक मानव चेहरे जैसा दिखता है।

जापान में पशुओं की पूजा के साथ-साथ पर्वतों, पर्वतों के झरनों, पत्थरों, वृक्षों आदि की पूजा का प्रसार हुआ है। किसान के लिए प्रकृति ने लंबे समय से जीवन के एक विश्वसनीय स्रोत के रूप में सेवा की है, इसलिए उसने इसे अपने विचारों में समर्पित कर दिया। अलग-अलग पत्थरों, पेड़ों आदि के चिंतन ने जापानियों के बीच सच्ची खुशी जगाई। पेड़ों के बीच, यह निश्चित रूप से विलो है।

जापानियों ने रोते हुए विलो (यानागी) को मूर्तिमान कर दिया। इसकी सुंदर पतली शाखाएं, हवा की थोड़ी सी सांस के नीचे लहराती हुई, उनमें उच्च सौंदर्य की भावना पैदा करती हैं। कई कवियों ने प्राचीन काल से यानागी का जाप किया है, कलाकारों ने अक्सर इसे प्रिंट और स्क्रॉल पर चित्रित किया है। सभी सुंदर और सुंदर जापानी लोगों की तुलना विलो शाखाओं से की जाती है।

जापानियों ने यानागी को एक ऐसे पेड़ के रूप में संदर्भित किया जो खुशी और सौभाग्य लाता था। चॉपस्टिक विलो से बनाए जाते थे, जिनका उपयोग केवल नए साल की छुट्टी पर किया जाता था।

प्रारंभ में, मुख्य भूमि से जापान आए धर्मों का विश्वासों पर बहुत बड़ा प्रभाव था, जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है। इसे कोसिन पंथ के उदाहरण से स्पष्ट किया जा सकता है।

कोसिन (बंदर का वर्ष) 1878 तक जापान में उपयोग किए जाने वाले प्राचीन चक्रीय कालक्रम के वर्षों में से एक का नाम है। इस कालक्रम में 60 साल के चक्रों को दोहराना शामिल है। कोसिन पंथ चीन से जापान लाए गए ताओवाद से जुड़ा है। ताओवादियों का मानना ​​​​था कि नए साल की शुरुआत की रात, कोसिन, प्रत्येक व्यक्ति के शरीर में रहने वाला एक रहस्यमय प्राणी उसे नींद के दौरान छोड़ देता है और आकाश में चढ़ जाता है, जहां वह स्वर्गीय शासक को पापी कर्मों के बारे में बताता है। इस रिपोर्ट के आधार पर, स्वर्गीय शासक किसी व्यक्ति की जान ले सकता है, इसलिए कोसिन की रातें बिना सोए बिताने की सिफारिश की गई थी। जापान में, यह रिवाज बहुत व्यापक हो गया है। धीरे-धीरे, उन्होंने बौद्ध धर्म और शिंटोवाद के तत्वों को भी आत्मसात कर लिया।

बौद्ध देवताओं के कई देवताओं ने स्वाभाविक रूप से जापानी देवताओं के लोकप्रिय देवताओं में प्रवेश किया। इस प्रकार, बौद्ध संत जिज़ो ने जापान में बहुत लोकप्रियता हासिल की। टोक्यो के एक मंदिर के प्रांगण में, एक जिज़ो की मूर्ति खड़ी की गई थी, जिसे पुआल की रस्सियों से बांधा गया था। यह तथाकथित शिबारे जिज़ो है - "बाध्य जिज़ो"; यदि किसी व्यक्ति से कोई कीमती सामान चोरी हो जाता है, तो उसने जिज़ो को बांध दिया और नुकसान का पता चलने पर उसे छोड़ने का वादा किया।

शोधकर्ता जापानियों की प्राचीन लोक मान्यताओं को इस प्रकार वर्गीकृत करते हैं:

· औद्योगिक पंथ (मुख्य रूप से कृषि और मछली पकड़ने से जुड़े);

· उपचार के पंथ (जो माना जाता है कि बीमारियों का इलाज प्रदान करता है);

· संरक्षण के पंथ (महामारी और बाहर से अन्य परेशानियों से सुरक्षा के उद्देश्य से);

पंथ - चूल्हा का रक्षक (घर को आग से बचाना और परिवार में शांति बनाए रखना);

• भाग्य और समृद्धि का पंथ (जिसने अधिग्रहण और जीवन का आशीर्वाद दिया);

· बुरी आत्माओं को दूर भगाने का पंथ (विभिन्न बुरी आत्माओं से छुटकारा पाने के उद्देश्य से - शैतान, पानी, भूत)।

तथाकथित चाय समारोह (जापानी, त्यानोयू में) का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए। यह समारोह सबसे विशिष्ट, अनूठी और प्राचीन कलाओं में से एक है। उन्होंने कई शताब्दियों तक जापानियों के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। तियान्यु एक कड़ाई से निर्धारित अनुष्ठान है जिसमें चाय मास्टर भाग लेता है - वह जो चाय पीता है, उसे डालता है, और जो मौजूद होते हैं और फिर पीते हैं। पहला चाय क्रिया करने वाला पुजारी है, दूसरा उस क्रिया में भाग लेने वाले हैं जो इसमें शामिल होते हैं। हर किसी का व्यवहार करने का अपना तरीका होता है, बैठने की मुद्रा को ढकना, और सभी हरकतें, और चेहरे के भाव, और बोलने का तरीका। तनोयू सौंदर्यशास्त्र, उनका परिष्कृत अनुष्ठान ज़ेन बौद्ध धर्म के सिद्धांतों का पालन करता है। किंवदंती के अनुसार, यह बौद्ध धर्म के पहले कुलपति बोधिधर्म के समय से चीन से उत्पन्न हुआ है।

एक बार, किंवदंती कहती है, ध्यान में बैठे हुए, बोधिधर्म को लगा कि उसकी आँखें बंद हो रही हैं और उसकी इच्छा के विरुद्ध वह सो रहा है। फिर, अपने आप से क्रोधित होकर, उसने अपनी पलकें फाड़ दीं और उन्हें जमीन पर पटक दिया। रसीले पत्तों वाली एक असामान्य झाड़ी जल्द ही इस स्थान पर उग आई। बाद में, बोधिधर्म के शिष्यों ने इन पत्तों को गर्म पानी से पीना शुरू किया - पेय ने उन्हें शक्ति बनाए रखने में मदद की।

वास्तव में, चाय समारोह की शुरुआत बौद्ध धर्म के आगमन से बहुत पहले चीन में हुई थी। कई स्रोतों के अनुसार, लाओ त्ज़ु ने इसकी शुरुआत की। वह वी सदी में था। ईसा पूर्व ई।, किंवदंतियों ने गवाही दी, "सुनहरे अमृत" के एक कप के साथ एक अनुष्ठान का सुझाव दिया। यह अनुष्ठान चीन में मंगोल आक्रमण तक फला-फूला। बाद में, चीनियों ने "सुनहरे अमृत" समारोह को सूखे चाय की पत्तियों की एक साधारण शराब बनाने के लिए कम कर दिया।

जापान में, खींचने की कला को अपना तार्किक निष्कर्ष प्राप्त हुआ है।

प्राचीन जापान में बौद्ध धर्म।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह धर्म छठी शताब्दी में जापान में प्रवेश किया, जब बौद्ध भिक्षुओं ने जापानी द्वीपों में प्रवेश करना शुरू किया। चीनी भाषा में लिखे गए बौद्ध धर्मग्रंथ जापान में सबसे पहले सामने आए। जापानी बौद्ध धर्म के पारंपरिक रूपों में कुछ ख़ासियतें हैं।

जैसा कि पहले ही संकेत दिया जा चुका है, बौद्ध धर्म के संस्थापक (बुद्ध) का जन्म छठी शताब्दी में हुआ था। ई.पू. शकी (पराक्रमी) के रियासत में, उन्हें सिद्धार्थ कहा जाता था, और जब वे बड़े हुए, तो उन्हें गौतम नाम दिया गया। यानी जापानियों ने गौतम की कथा को पूरी तरह स्वीकार किया है। साथ ही तथ्य यह है कि गौतम के पिता ने अपने उत्तराधिकारी पुत्र को सांसारिक मामलों से दूर रखा, उसे एक सोने का पानी चढ़ा रथ पर बिठाया, जो कि चुभती आँखों से छिपा था। युवा राजकुमार चिंताओं को नहीं जानता था, विलासिता में नहाया था और वास्तविक जीवन को नहीं जानता था। एक बार फिर भी उसने एक बूढ़ा भिखारी, दूसरी बार अपंग, तीसरा मरा हुआ और चौथा भटकता हुआ साधु देखा। उसने जो देखा उसने गौतम को चौंका दिया और उसकी किस्मत बदल दी। उन्होंने एक समृद्ध विरासत को त्याग दिया, अपनी पत्नी और बेटे को छोड़ दिया और 29 साल की उम्र में एक भटकते हुए तपस्वी बन गए।

जापानी व्याख्या के अनुसार, गौतम ने छह साल भटकते हुए, भिक्षा पर रहने में बिताए। एक रात, बो वृक्ष (बोधि, जिसका अर्थ है "ज्ञान") के नीचे गहरे विचार में बैठे, उन्होंने होने का अर्थ समझा - ज्ञान उन पर उतरा। गौतम ने चार पवित्र सत्य सीखे: जीवन मूल रूप से दुख है; दुख का कारण लोगों की जुनून, जरूरतें, इच्छाएं हैं; दुख से छुटकारा पाने के लिए सभी इच्छाओं को दबाना होगा; यह केवल वास्तविकता से बचकर और "उच्चतम ज्ञानोदय" - निर्वाण को प्राप्त करके ही किया जा सकता है।

जब से गौतम बुद्ध बने (संस्कृत में बुद्ध का अर्थ है "प्रबुद्ध", "ज्ञान प्राप्त किया," और जापानियों ने भी इस अवधारणा को उधार लिया), वे उन्हें शाक्य मुनि (शाकिव परिवार से एक संत) कहने लगे।

आगे का जीवन बुद्ध ने अपनी शिक्षाओं के उपदेश के लिए समर्पित किया। वह 80 पर मर गया। अनुयायियों, जिनमें जापान के लोग भी शामिल हैं, ने उन्हें विभिन्न अलौकिक शक्तियों के साथ संपन्न करना शुरू कर दिया: वे अदृश्य हो सकते थे, हवा में उड़ सकते थे, पानी पर चल सकते थे, सूर्य और चंद्रमा को अपने हाथों में पकड़ सकते थे, आदि। धीरे-धीरे बुद्ध ने लोगों में अन्य दिव्य गुण प्राप्त किए। विचार ...

जापानी बौद्ध धर्म में मुख्य बात रोजमर्रा की वास्तविकता से प्रस्थान है। बौद्ध धर्म जुनून के त्याग का उपदेश देता है, सांसारिक चिंताओं की निरर्थकता की घोषणा करता है, मन की शांति का आह्वान करता है।

एक बौद्ध, जैसा कि कैनन से निम्नानुसार है, निर्वाण की दुनिया में जाने के लिए संसार (भौतिक, संवेदी दुनिया) से बच जाना चाहिए। बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, संसार एक मायावी दुनिया है, और निर्वाण एक प्रामाणिक दुनिया है। वास्तविकता, बौद्ध धर्म के सिद्धांतों से निम्नानुसार है, विशिष्ट कणों की गति है - धर्म। संसार में सब कुछ धर्मों के मेल से बना है। बौद्ध विद्वानों ने धर्मों की 70 से 100 किस्मों की गणना की है। धर्मों के कुछ समूह भी प्रतिष्ठित हैं: होने और गैर-अस्तित्व के धर्म (जो कि पैदा होता है और गायब हो जाता है, और जो हमेशा के लिए मौजूद होता है); उत्साह और शांति के धर्म (वह जो जुनून और घमंड के अधीन है, और जो शांत करना चाहता है); मानसिक अवस्थाओं का धर्म (पर्यावरण के प्रति अनुकूल, प्रतिकूल और उदासीन रवैये की भावना); संज्ञानात्मक धर्म (सनसनी, धारणा, प्रस्तुति); चेतना और अवचेतन के धर्म (चेतना के नियंत्रण में अमूर्त और जो चेतना के नियंत्रण से परे है)।

बौद्ध धर्म के अनुसार धर्म कभी गायब नहीं होते, बल्कि केवल विभिन्न संरचनाओं में विलीन हो जाते हैं। इस संबंध में, मानव मृत्यु को धर्म की एक संरचना के विघटन और किसी व्यक्ति, पशु, कीट, पौधे, आदि की छवि में दूसरे की उपस्थिति के रूप में भी समझा जाता है। बौद्ध धर्म के अनुसार, जीवन अंतहीन पुनर्जन्मों की एक श्रृंखला है। अपने लिए "अच्छा पुनर्जन्म" सुनिश्चित करने के लिए, पुनर्जन्म न लेने के लिए, कहें , सांप या कीट में, व्यक्ति को बौद्ध धर्म के उपदेशों का पालन करना चाहिए। दुनिया में किसी व्यक्ति के स्थान का विचार बुद्ध के कई संदेशों में निहित है। उनकी मृत्यु से पहले बुद्ध के अपने शिष्यों को दिए गए संबोधन में उनका सार स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

"मेरी शिक्षा को तुम्हारे लिए जीवन का मार्ग रोशन करने दो! उस पर भरोसा; किसी और चीज पर भरोसा मत करो। स्वयं प्रकाश बनो। केवल अपने आप पर भरोसा रखें; दूसरों पर भरोसा मत करो। अपने शरीर का ख्याल रखना, उसकी पवित्रता का ख्याल रखना; लुभाने के तरीके का विरोध; क्या तुम नहीं जानते कि प्रलोभन तुम्हें कष्ट देगा? अपनी आत्मा का ख्याल रखना; जानना; कि वह शाश्वत है; क्या आप आश्वस्त नहीं हैं कि उसे भूल जाने से आपका अभिमान और स्वार्थ आपके लिए अतुलनीय पीड़ा लाएगा? अपने आस-पास की हर चीज के प्रति चौकस रहें; क्या आप नहीं देख सकते कि यह सब शाश्वत "स्व" है? क्या आप नहीं जानते कि यह सब अंततः बिखर जाएगा और दूर हो जाएगा? दुख से मत डरो, मेरी आज्ञाओं का पालन करो और तुम उनसे छुटकारा पाओगे। अपनी आत्मा के साथ सब कुछ करो - और तुम मेरे वफादार शिष्य बनोगे।

मेरे दोस्तों... यह मत भूलो कि मृत्यु केवल शरीर का विघटन है। शरीर हमें हमारे माता-पिता ने दिया था। यह भोजन से पोषित होता है, इसलिए बीमारी और मृत्यु अवश्यंभावी है। लेकिन आप जानते हैं कि बुद्ध शरीर नहीं, आत्मज्ञान हैं। शरीर गायब हो जाएगा, लेकिन ज्ञान का ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा। ज्ञान धर्म के रूप में आपके साथ रहेगा। जिसने मेरे शरीर को देखा, उसने अभी तक मुझे नहीं देखा। मुझे उसी ने देखा जो मेरी शिक्षा को जानता था। मेरी मृत्यु के बाद मेरा धर्म तुम्हारा गुरु होगा। इस धर्म का पालन करो और तुम मेरे प्रति वफादार रहोगे।"

बेशक, प्रारंभिक बौद्ध धर्म जापान में प्रवेश करने वाले बौद्ध धर्म से कुछ अलग था। इसलिए, प्रारंभिक बौद्ध धर्म में, विश्वदृष्टि के मुद्दों पर नहीं, बल्कि मानव व्यवहार के मानदंडों पर जोर दिया गया था। इन मानदंडों ने इनकार नहीं किया कि एक विशेष जातीय समूह के लिए स्वीकार्य जीवन के पहले से ही परीक्षण किए गए कोड में क्या शामिल था। परिणामस्वरूप, बौद्ध धर्म ने शीघ्र ही अनेक अनुयायियों पर विजय प्राप्त कर ली। दक्षिण और पूर्वी एशिया में भारत से उनका विजयी मार्च तीसरी शताब्दी में शुरू हुआ। ईसा पूर्व इ। नए युग के मोड़ पर, बौद्ध धर्म चौथी शताब्दी में चीन में फैल गया। कोरिया में और छठी - सातवीं शताब्दी में। जापान में खुद को स्थापित किया।

स्वाभाविक रूप से, अनुयायियों की संख्या में इतना बड़ा धर्म एकता को बनाए नहीं रख सका और जल्द ही संप्रदायों में विभाजित होने लगा। सबसे महत्वपूर्ण विभाजन पहली शताब्दी में हुआ, जब बौद्ध धर्म के ढांचे के भीतर दो दिशाओं को परिभाषित किया गया: हीनयान और महायान।

जापान में, बौद्ध धर्म लाने वाले कई चीनी और कोरियाई भिक्षुओं ने अपने संप्रदाय स्थापित किए। हीनयान और महायान सिद्धांतों के आधार पर संप्रदायों के बीच संघर्ष छिड़ गया। बाद वाले को जापानियों ने अधिक स्वीकार्य माना, इसलिए महायानवादी मंदिर हर जगह दिखाई देने लगे।

महायान (शाब्दिक रूप से - एक बड़ा रथ) का अर्थ है, हीनयान के विपरीत (शाब्दिक रूप से - एक छोटा रथ), "मोक्ष का एक विस्तृत मार्ग"। महायान की शिक्षाओं के अनुसार, न केवल एक भिक्षु को बचाया जा सकता है, जैसा कि हीनयान में होता है, बल्कि कोई भी व्यक्ति जो कुछ आज्ञाओं और उपदेशों का पालन करता है। बुद्ध को एक शिक्षक के रूप में नहीं बल्कि एक भगवान के रूप में देखा जाता है। ऐसा माना जाता है कि अनगिनत बुद्ध थे, कि अगला बुद्ध आठ मिलियन से अधिक वर्षों में वर्तमान बुद्ध की जगह लेगा। महायान पंथ में, एक हजार से अधिक बुद्ध हैं जो भविष्य में लोगों के पास आएंगे। और भी बोधिसत्व हैं।

बौद्ध सिद्धांतों के अनुसार, एक बोधिसत्व एक प्रबुद्ध व्यक्ति है जो सभी लोगों को ज्ञान प्राप्त करने में मदद करने के लिए निर्वाण को त्याग देता है। बोधिसत्व बुद्ध के "लोगों को करीब लाते हैं", उनके आह्वान पर उनकी सहायता के लिए आते हैं। बोधिसत्वों को अर्हतों द्वारा मदद की जाती है, अर्थात्, संत जिन्होंने जीवन के मूलभूत सत्य का ज्ञान प्राप्त किया है और आबादी के बीच बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का प्रसार किया है।

छठी - सातवीं शताब्दी के अंत में बौद्ध धर्म के अनुयायियों की संख्या विज्ञापन इतनी तीव्र गति से वृद्धि हुई कि सम्राट कम्मू ने, एक मठवासी "आक्रमण" के डर से, 794 में अपनी राजधानी को नारा से उदा काउंटी में स्थानांतरित कर दिया।

बेशक, जापान में बौद्ध धर्म ने बहुत बाद में अपना और गहरा परिवर्तन किया। लेकिन पहले से ही इस परिवर्तन की शुरुआत में, जापानी बौद्ध धर्म, एक व्यक्ति की आंतरिक समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए, वास्तविकता का अनुभव करने के लिए एक राष्ट्रीय दृष्टिकोण की सिफारिश की। शास्त्रीय बौद्ध धर्म के विपरीत, जो इच्छाओं की अस्वीकृति का उपदेश देता है, जापानी उनके प्रति एक तर्कसंगत दृष्टिकोण को बढ़ावा देते हैं। जापानी बौद्ध धर्म के सिद्धांतों के अनुसार, केवल अवास्तविक इच्छाएं ही चिंता और चिंता का कारण हैं। "ज्ञानोदय" (जापानी सटोरी में) जीवन के सुखों को छोड़ने के बारे में नहीं है। ज्ञान प्राप्त करने के बाद, जैसा कि पहले से ही आधुनिक संप्रदायों के अभ्यास से होता है, जापानियों को जीवन का आनंद लेना चाहिए।

इस प्रकार, बौद्ध धर्म प्राचीन काल से जापानी नृवंशों के लिए एक जीवन-पुष्टि वाला धर्म रहा है।

जापान में कन्फ्यूशीवाद।

आमतौर पर, कन्फ्यूशीवाद को एक धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली के रूप में समझा जाता है जो 2500 साल पहले चीन में पैदा हुई थी। हालांकि, जापान सहित विभिन्न एशियाई देशों में इस प्रणाली के विजयी प्रसार के दौरान, "धर्म" की अवधारणा को निरूपित करने के लिए चीनी भाषा में कोई अलग शब्द नहीं था: चित्रलिपि "जियाओ" (जापानी "के" में) का उपयोग ऐसे में किया जाता है अनुवाद में मामलों ने धर्म और सिद्धांत दोनों को निरूपित किया। यह इस समझ में था कि कन्फ्यूशीवाद को जापानियों द्वारा भी माना जाता था।

कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं के अनुसार, चित्रलिपि "रेन" में दो शब्दार्थ तत्व होते हैं: "व्यक्ति" और "दो।" कन्फ्यूशियस का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति में मानवता की एक सहज भावना होती है, जो दूसरे व्यक्ति के साथ संचार में प्रकट होती है। व्यापक अर्थों में, "रेन" का अर्थ रिश्तों के सिद्धांतों का एक समूह है: दया, संयम, विनय, दया, करुणा, लोगों के लिए प्यार, परोपकारिता। कन्फ्यूशियस के अनुसार कर्तव्य का अर्थ उच्चतम कानून "रेन" है, यह नैतिक दायित्वों की मात्रा को जोड़ता है जो एक व्यक्ति स्वेच्छा से लेता है। कर्तव्य की भावना व्यवहार के मानदंडों (शिष्टाचार, अनुष्ठान, शालीनता) में महसूस की जाती है। इस सब के लिए बिना तनाव के लोगों के रिश्ते में खुद को प्रकट करने के लिए, लोगों के पास नैतिक और सौंदर्य ज्ञान की मूल बातें होनी चाहिए। कन्फ्यूशियस के अनुसार, ऐसा ज्ञान केवल वैध नियमों, कथनों और अनुकरण को आत्मसात करने के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। इस संबंध में, आज्ञाकारिता और अधिकार के बिना शर्त पालन के अर्थ में निष्ठा अडिग होनी चाहिए। एक विशेष सिद्धांत, जो कन्फ्यूशियस के अनुसार, पूरे समाज में व्याप्त है, वह है "जिओ" - पितृ भक्ति, अपने माता-पिता के लिए एक बेटे का प्यार, और सबसे बढ़कर अपने पिता के लिए।

पारंपरिक कन्फ्यूशीवाद की तरह, कन्फ्यूशियस के जापानी अनुयायियों का मानना ​​है कि, जिओ के अनुसार, बच्चों को न केवल अपने माता-पिता की इच्छा पूरी करनी चाहिए और ईमानदारी से उनकी सेवा करनी चाहिए, बल्कि उन्हें पूरे दिल से प्यार करना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति अपने माता-पिता से प्यार नहीं करता है, तो उसकी पारिवारिक जिम्मेदारियों को छोड़ दें, वह एक बेकार प्राणी है।

कन्फ्यूशियस ने सिखाया कि अपने माता-पिता का सम्मान करने से इंकार करने से मरना बेहतर है। यह स्थिति जापान में भी यथासंभव प्राप्त हुई थी। इसके अलावा, कन्फ्यूशीवाद के विचारों को जापान में विशेष ग्रंथों में स्थापित किया गया था, जो लोगों के दिमाग में तीव्रता से पेश किए गए थे। राज्य ने अपने विषयों के बीच "जिओ" के विचारों को फैलाने का ध्यान रखा। यह इस तथ्य के कारण था कि सिद्धांत ने अपनी कक्षा में न केवल पिता और पुत्र के बीच के संबंध को शामिल किया, बल्कि पूरे समाज को भी शामिल किया: सम्राट और मंत्रियों के बीच, स्थानीय अधिकारियों और आबादी के बीच संबंध। पितृ भक्ति (पिता के लिए बिना शर्त आज्ञाकारिता) पूरे राज्य पदानुक्रम तक फैली हुई है, जिसका अर्थ है मौजूदा आदेश को प्रस्तुत करना। यह इंगित किया जाना चाहिए कि यदि बौद्ध धर्म को व्यवहार को विनियमित करने के लिए एक व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक प्रणाली माना जा सकता है, तो कन्फ्यूशीवाद एक नैतिक और नैतिक है, जिसके आधार पर समाज में लोगों के व्यवहार का निर्माण होता है। इसके अलावा, जापान में प्रचलित शिंटो और बौद्ध धर्म कन्फ्यूशियस के विचारों के लिए महत्वपूर्ण बाधा बन गए। इसलिए, प्राचीन काल में, कन्फ्यूशीवाद ने आबादी के व्यापक हलकों पर कब्जा नहीं किया था। सामान्य तौर पर, कन्फ्यूशियस स्मारकों का जापानी में अनुवाद केवल मध्य युग के अंत में किया गया था, जिसके बाद यह सिद्धांत व्यापक हो गया।

प्राचीन जापान में लेखन।

यद्यपि जापानी भाषा चीनी के समान चित्रलिपि के आधार पर बनाई गई है, दो भाषाओं की समानता लेखन तक ही सीमित है। जापानी भाषा ही, इसका व्याकरण और शब्दावली चीनी की तरह विश्लेषणात्मक भाषा नहीं है, बल्कि एक समूह प्रणाली है। और वे आनुवंशिक रूप से भिन्न हैं। जापानियों के पास मूल जापानी लिपि नहीं थी और उन्होंने अपने प्राचीन कालक्रम चीनी भाषा में लिखे। चीनी अक्षरों को जापानी भाषा की ध्वन्यात्मक संरचना के अनुकूल नहीं बनाया गया था, जिसने न केवल लेखन और पढ़ने की प्रणाली में, बल्कि जापानी पाठ को समझने में भी बड़ी कठिनाइयों का सामना किया। जापानी पाठ में चीनी अक्षरों को जापानी तरीके से पढ़ा जाता था और अक्सर चीनी पाठ की तुलना में पूरी तरह से अलग वास्तविकताओं को निरूपित किया जाता था। इसने जापानियों को शब्दांश वर्णमाला की ओर मुड़ने के लिए प्रेरित किया, जिनमें से दो ध्वन्यात्मक किस्में - हीरागाना और कटकाना - सामान्य नाम काना के तहत संयुक्त हैं। कांग की मदद से, जापानियों ने उन शब्दों को लिखना शुरू किया जिनके लिए कोई चीनी शब्दार्थ वर्ण नहीं थे। इसके अलावा, काना सेवा क्रियाओं और व्याकरणिक कणों को नामित करने के लिए सुविधाजनक निकला। दो लेखन प्रणालियों का एक अनूठा संयोजन बनाया गया था - चित्रलिपि और ध्वन्यात्मक।

सन्दर्भ:

1. फेडोरोव I. A. "प्राचीन सभ्यताएँ"

2. कबानोव एस.ई. "प्राचीन जापान का इतिहास"

3. "बच्चों के लिए विश्वकोश"

बी> जापानी घर:
जापान में, मध्य युग में, एक पारंपरिक जापानी घर के निर्माण ने आकार लिया। यह एक लकड़ी का फ्रेम था जिसमें तीन जंगम और एक जंगम दीवार थी। वे एक समर्थन नहीं थे और उन्हें स्वतंत्र रूप से हटाया जा सकता था। गर्म मौसम में, पारभासी कागज के साथ चिपकाई गई जाली संरचनाओं का उपयोग दीवारों के रूप में किया जाता था; ठंड के मौसम में - लकड़ी के पैनल। चूंकि जापान में आर्द्रता बहुत अधिक है, घरों को जमीन से लगभग 60 सेमी ऊपर उठाया गया था। घर पत्थर की नींव वाले खंभों पर खड़ा था। इमारत का ढांचा हल्का और लचीला था, जिससे भूकंप की विनाशकारी शक्ति कम हो गई। छत, खपरैल या ईख, एक बड़ी छतरी के साथ, जिसके नीचे एक बरामदा था। बाद के सभी हिस्सों को नमी से बचाने के लिए सावधानीपूर्वक पॉलिश किया गया था। मनुष्य और प्रकृति की एकता का प्रतीक घर के चारों ओर एक बगीचा लगाया गया था।

आम तौर पर घर को दो भागों में बांटा गया था: एक बैठक का कमरा और प्रवेश द्वार पर एक कमरा, हालांकि आंतरिक विभाजन के माध्यम से कमरों के आकार, संख्या और व्यवस्था को नियंत्रित किया जा सकता था। लिविंग रूम का एक महत्वपूर्ण हिस्सा एक निश्चित दीवार में व्यवस्थित एक छोटा सा आला है, जिसमें एक पेंटिंग स्क्रॉल और फूलों का गुलदस्ता था। उसके बगल का स्थान घर में सबसे अधिक सम्माननीय माना जाता था। ऐसे आवास में फर्श लकड़ी का होता है, जो विशेष मैट से ढका होता है। वे फर्श पर बैठ गए और गद्दे पर सो गए, जिन्हें दिन के दौरान कोठरी में रखा गया था। सामान्य तौर पर, घर में लगभग कोई फर्नीचर नहीं था।

जापानी खाना:
जापानी व्यंजनों की परंपरा 1,500 साल पुरानी है। आधुनिक जापानी व्यंजनों का आधार सब्जियां (गोभी, खीरा, मूली, शलजम, बैंगन, आलू, सोयाबीन, विभिन्न प्रकार की फलियां), चावल, मछली, समुद्री भोजन (शेलफिश, ट्रेपांग, ऑक्टोपस, केकड़े, झींगा, समुद्री शैवाल) हैं। वसा, चीनी, मांस, दूध लगभग पूरी तरह से अलोकप्रिय हैं।

जापानी मेनू में मांस और दूध 7वीं शताब्दी के अंत तक स्वीकार्य थे। लेकिन जब से बौद्ध धर्म मुख्य धर्मों (आठवीं शताब्दी) में से एक बन गया, देश में पशु उत्पादों पर सख्त प्रतिबंध लगा दिए गए हैं। यह तब था जब सुशी की पहली झलक (हम इसे सुशी की तरह उच्चारण करते हैं) धनी जापानी - चावल के गोले कच्ची मछली के टुकड़ों के साथ दिखाई दिए।

अगली तीन शताब्दियों तक, जापान चीन के सबसे मजबूत प्रभाव में था। यहीं से टोफू बनाने की कला आई। यह मुख्य रूप से सोया प्रोटीन से बना पनीर है और पनीर जैसा दिखता है। लगभग सर्वव्यापी नाश्ता पकवान। चीन सोया सॉस की मातृभूमि भी था। चीन से, 9वीं शताब्दी में, जापानियों ने हरी चाय की लत विकसित की। चीनियों की तरह, उस समय के जापानी कुलीन लोग मेज पर खाते हैं और कुर्सियों पर बैठते हैं। हर कोई चम्मच का उपयोग करता है, हालांकि वे जापानी प्रकार के हैं। यह, जैसा कि यह था, उन्हें उस समय की उच्च चीनी संस्कृति से परिचित कराता है। लेकिन दरबारियों ने पेटू के रूप में इतने अधिक पेटू नहीं बन गए, उन्होंने देश के लिए सामान्य दो भोजन के लिए कई मध्यवर्ती स्नैक्स और चाय पार्टियों को जोड़ा।

10 वीं शताब्दी में, रसोई के बर्तनों की राष्ट्रीय वस्तुएं दिखाई दीं - प्रत्येक प्रकार के भोजन (चाय, चावल, सूप), लाठी के लिए कटोरे। सभी उपकरण विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत थे, लेकिन चाय की कटोरी साझा की जा सकती थी, जो मेज पर बैठे लोगों को एक साथ लाती थी। रोजमर्रा की जिंदगी से कुर्सियां, ऊंची मेज और चम्मच फिर से गायब हो जाते हैं - और अब लंबे समय के लिए।

1185 में, देश की सरकार कामाकुरा चली गई, जहाँ समुराई योद्धाओं की कठोर, यहाँ तक कि तपस्वी जीवन शैली का भी शासन था। समुराई ज़ेन बौद्ध धर्म ने अधिक विनम्र और स्वस्थ आहार की मांग की। चीनी मठों में अपनाए गए बौद्ध शाकाहारी व्यंजन उस समय के विशिष्ट बन गए। शाकाहारी व्यंजनों की व्यापक विविधता की भरपाई इस तथ्य से की जाती थी कि ऐसे व्यंजन छोटे भागों में परोसे जाते थे।

15वीं शताब्दी में, जापानी रात्रिभोज की संरचना फिर से बदल गई। मुख्य पकवान के लिए - चावल - अतिरिक्त परोसे जाते हैं: सूप, मैरिनेड। व्यवहारों की अत्यधिक विलासिता इस अवधि में निहित है। अतिरिक्त व्यंजनों की प्रचुरता इतनी मात्रा में पहुंचनी थी कि एक बार में सब कुछ खाना असंभव था। गर्म व्यंजन ठंडे हो गए और अपना स्वाद और आकर्षण खो दिया, इस कारण से "टेबल की कला" का सुधार फिर से हुआ, और चाय समारोह को और विकसित किया गया। यह एक प्रकार के कर्मकांड-दार्शनिक लघु-प्रदर्शन में बदल गया जिसमें हर विवरण, वस्तु, चीजों के क्रम का अपना अनूठा अर्थ था।

चाय समारोह:
चाय 7वीं शताब्दी में चीन से जापान लाई गई थी। चीन में, इसे एक औषधीय पौधे के रूप में सराहा गया जो थकान, नेत्र रोग, गठिया के खिलाफ मदद करता है। फिर, एक परिष्कृत शगल के रूप में। लेकिन चाय का ऐसा पंथ, जैसा कि जापान में, शायद, कोई दूसरा देश नहीं था। क्योटो में समुराई निवास में मठ के संस्थापक जापानी भिक्षु इसाई ने स्वयं सम्राट के समर्थन से चाय समारोह में जापानियों का परिचय दिया।
XVI सदी में समुराई हलकों में खेल - "चाय प्रतियोगिता" फैशनेबल बन गया। अलग-अलग जगहों से चाय मंगवाई गई। एक कप चाय पीते हुए, प्रतिभागियों को अपनी मातृभूमि का निर्धारण करना था। तब से, जापानियों को चाय से प्यार हो गया, चाय पीने का रिवाज बन गया। क्योटो के पास उजी क्षेत्र में स्थायी चाय बागान उग आए हैं। अब तक, जापान में सबसे अच्छी चाय की कटाई उजी में की जाती है।
15वीं शताब्दी से, जापानी भिक्षु चाय अनुष्ठान तकनीक में महारत हासिल कर रहे हैं, और बाद की शताब्दियों में यह पूर्णता तक पहुँच जाता है। चाय समारोह शून्यता की कृपा और शांति की अच्छाई (चा-नो यू) को मूर्त रूप देने की कला बन जाता है। बदले में, इस अनुष्ठान ने इकेबाना, चीनी मिट्टी की वाबी शैली, जापानी उद्यान, और प्रभावित चीनी मिट्टी के बरतन, पेंटिंग और एक जापानी घर के इंटीरियर जैसी कलाओं को जन्म दिया। चाय की रस्म ने जापानियों के रवैये को प्रभावित किया, और, इसके विपरीत, 16वीं शताब्दी में जापानियों के रवैये ने वबी शैली को जीवंत किया, जापानियों के जीवन के मापा तरीके, स्वाद और मानसिक श्रृंगार को परिभाषित किया। जापानियों का कहना है कि चाय समारोह से परिचित किसी को भी सभी अवसरों पर अपने व्यवहार को आसानी, गरिमा और अनुग्रह के साथ नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए। शादी से पहले, जापानी लड़कियों ने एक सुंदर मुद्रा और सुंदर शिष्टाचार हासिल करने के लिए चा-नो यू सबक लिया।
चाय की कला के विभिन्न स्कूल हैं। चाय समारोह की प्रकृति काफी हद तक बैठक के अवसर और वर्ष के समय पर निर्भर करती है। प्रतिभागियों ने सुखदायक रंगों में कपड़े पहने: ठोस रेशम किमोनो और लकड़ी के जूते के लिए डिज़ाइन किए गए विशेष सफेद मोजे। प्रत्येक में एक छोटा तह पंखा होता है। पूरे अनुष्ठान को दो क्रियाओं में विभाजित किया गया है।

पहला कृत्य।
मेहमान (आमतौर पर पांच लोग), पहले मालिक के साथ, बगीचे के गोधूलि के माध्यम से एक विशेष पथ का अनुसरण करते हैं। चाय के घर के जितने करीब होते हैं, उतनी ही चहल-पहल वाली दुनिया से दूर होते जाते हैं। साफ पानी के साथ एक छोटे से कुंड के पास जाकर, वे अपने हाथ और मुंह धोते हैं। चाय घर का प्रवेश द्वार कम है, और मेहमानों को अपने गुस्से को शांत करते हुए, सचमुच इसके माध्यम से रेंगना पड़ता है।

छोटे चाय घर को तीन भागों में बांटा गया है: एक चाय का कमरा, एक प्रतीक्षालय और एक उपयोगिता कक्ष। "जापानी गार्डन" में एनएस निकोलेवा ने इस समारोह का पूरी तरह से वर्णन किया: "नीचे झुकते हुए, एक-एक करके, वे दरवाजे से गुजरते हैं, अपने जूते एक विशेष पत्थर पर छोड़ते हैं। प्रवेश करने वालों में से अंतिम दरवाजा पटक देता है। मालिक तुरंत प्रकट नहीं होता है मेहमानों को प्रकाश की आदत डालनी चाहिए। कमरे, लटकते हुए चित्र की सावधानीपूर्वक जांच करें, एक फूल के परिष्कृत आकर्षण की सराहना करें, आंतरिक रूप से महसूस करें, मालिक द्वारा प्रस्तावित समारोह के उप-पाठ का अनुमान लगाएं। यदि एक सुलेख स्क्रॉल को एक जगह में रखा गया है, किसी भी विधि द्वारा निष्पादित, फिर कप की पेंटिंग को समान गुणों के साथ चिह्नित किया जाएगा। गुलदस्ते में जड़ी-बूटियां सिरेमिक डिश पर पैटर्न का एक सूक्ष्म परिष्कार होगा।
मेहमानों के स्थिति के आदी होने के बाद ही, मालिक प्रकट होता है और मेहमानों को एक गहरे धनुष के साथ बधाई देता है, चुपचाप उनके सामने बैठता है, ब्रेज़ियर पर, जिसके ऊपर उबलते पानी के साथ एक केतली पहले से ही निलंबित है। सभी आवश्यक वस्तुओं को मालिक के बगल में चटाई पर रखा जाता है: एक कप (सबसे कीमती अवशेष), हरी चाय पाउडर के साथ एक बॉक्स, एक लकड़ी का चम्मच, एक बांस की चोंच, जिसका उपयोग थोड़ा ठंडा उबलते हुए चाय को नीचे गिराने के लिए किया जाता है। पानी। ठंडे पानी के लिए, धोने और अन्य वस्तुओं के लिए चीनी मिट्टी के बर्तन भी हैं; सब कुछ पुराना है, लेकिन बेदाग साफ है, और पानी के लिए केवल एक बाल्टी और एक लिनन तौलिया नया, चमकदार सफेद है।"

चाय के कमरे में प्रवेश करते हुए, जहाँ केतली के लिए ब्रेज़ियर है, अतिथि विनम्रता से झुकता है। फिर, अपने सामने एक तह पंखा पकड़े हुए, आला में लटके हुए स्क्रॉल के लिए प्रशंसा व्यक्त करता है। निरीक्षण समाप्त करने के बाद, आभारी अतिथि बैठ जाते हैं और मालिक का अभिवादन करते हैं।
अनुष्ठान के सभी चरण सख्त क्रम में होते हैं। नीचे बैठकर मेहमान मिठाई के लिए आगे बढ़ते हैं। फिर मालिक उन्हें बगीचे में आमंत्रित करता है। समारोह की शुरुआत की घोषणा गोंग - पांच और सात बीट्स द्वारा की जाती है। गोंग के बाद, मेहमान बगीचे को छोड़ कर चाय के कमरे में लौट आते हैं। कमरा अब उज्जवल हो गया है, खिड़की के पीछे बांस का पर्दा वापस खींच लिया गया है, और एक जगह में एक स्क्रॉल के बजाय एक फूल के साथ एक फूलदान है। मालिक एक विशेष कपड़े से चायदानी और चम्मच को पोंछता है और स्टिरर को गर्म पानी में धोता है, जिसे वह चायदानी से कलछी से डालता है। फिर वह तीन बड़े चम्मच पीसा हुआ ग्रीन टी डालता है, जिसे पहले एक विशेष चीनी मिट्टी के घोल में डाला जाता था, एक कटोरी में, गर्म पानी के एक करछुल के साथ डाला जाता है और चाय को थोड़ा गाढ़ा होने तक स्टिरर से चाय को फेंटते हैं। हाथ, शरीर की सभी हरकतें, विशेष, सही मायने में औपचारिक, जबकि चेहरा सख्त और गतिहीन है। पहले अधिनियम का अंत।
मजबूत हरी चाय बीस से सत्तर या उससे अधिक वर्ष की आयु की चाय की झाड़ियों की युवा पत्तियों से बनाई जाती है। चाय के लिए औसत बुकमार्क 1 चम्मच चाय पाउडर प्रति 200 ग्राम पानी है। जापानी पद्धति की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि न केवल केतली, बल्कि चाय बनाने के लिए पानी सत्तर से नब्बे डिग्री तक होना चाहिए। पकने का समय 3 - 5 मिनट से आगे नहीं जाता है।

दूसरी क्रिया।
मुख्य अतिथि झुकता है, कटोरा अपने बाएं हाथ की हथेली पर रखता है, उसे अपने दाहिने हाथ से सहारा देता है। हाथों की मापी गई गति के साथ, कप को धीरे-धीरे मुंह में लाया जाता है। एक घूंट लेने के बाद, वह चाय के स्वाद का मूल्यांकन करता है; कुछ और घूंट लेता है, विशेष कागज के साथ घूंट को पोंछता है और अगले अतिथि को कप देता है, जो कुछ घूंटों के बाद इसे आगे भेजता है, जब तक कि एक सर्कल में पारित नहीं हो जाता है, कप मालिक के पास वापस आ जाता है।
चाय का स्वाद बेहद तीखा होता है। इसकी सांद्रता लगभग 100-200 ग्राम सूखी चाय प्रति 500 ​​​​ग्राम पानी से मेल खाती है। लेकिन साथ ही यह चाय बहुत ही खुशबूदार होती है। जापानी चाय में सुगंध की उपस्थिति को निर्णायक महत्व देते हैं।
पूरे सर्कल के लिए, कप पूरी तरह से पिया जाता है और इस प्रक्रिया में दस मिनट से अधिक समय नहीं लगना चाहिए। दूसरे अधिनियम में कोई बातचीत नहीं है और हर कोई सख्त औपचारिक वस्त्रों में, सजावटी मुद्रा में बैठा है। अंतिम। सामान्य तौर पर, चाय पीने की प्रक्रिया एक बहुत लंबा समारोह है जो पूरी तरह से अपने प्रतिभागियों के सामने होता है।
इस प्रकार, जापानी चाय को गैस्ट्रोनॉमिक वास्तविकता के रूप में नहीं, बल्कि एक अनुष्ठान समूह क्रिया के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें राष्ट्रव्यापी जापानी संस्कृति की गहरी ऐतिहासिक और दार्शनिक जड़ें होती हैं और यह जापानी कला के प्रकारों में से एक है।
16वीं शताब्दी में गठित "चाय का रास्ता" (चाडो) का दर्शन अब अमेरिका और यूरोप में अधिक से अधिक लोकप्रिय हो रहा है। प्रसिद्ध पश्चिमी पुस्तक "ऑन द वे ऑफ टी" के लेखक के। इगुची इस तरह की लोकप्रियता का कारण इस तथ्य से बताते हैं कि "लोग यांत्रिक सभ्यता और जीवन की उन्मत्त लय से थक चुके हैं। और जब जीवन बहुत व्यस्त हो जाता है, व्यस्त, हम शांति की तलाश करते हैं, आत्मा के लिए स्वतंत्रता। यदि हम शिष्टाचार का पालन करते हैं, तो व्यक्ति का व्यवहार और व्यवहार संतुलित हो जाएगा, सुंदरता की भावना उसके पास वापस आ जाएगी। इसलिए हमारा समय पथ के बिना नहीं कर सकता चाय। "
16वीं शताब्दी के चाय समारोह के प्रसिद्ध गुरु, रिक्यू के अनुसार चाय दर्शन के चार बुनियादी नियम हैं: सद्भाव, भक्ति, पवित्रता और शांति।

सद्भाव।
चाय समारोह का माहौल सद्भाव है। जब आप टीहाउस में आते हैं, तो आप काई के पत्थर देखते हैं, एक ऊंचा जलाशय - एक स्वतंत्र प्रकृति, जिस पर मनुष्य ने खुद को थोपा नहीं है। छप्पर की छत वाला चाय घर और बिना मुंह वाली लकड़ी या बांस का सहारा बगीचे का एक प्राकृतिक विस्तार है। कमरा गोधूलि है: निचली छत लगभग प्रकाश में नहीं आती है। एक भी फालतू वस्तु नहीं, एक भी फालतू रंग नहीं। चाय के कमरे में शेल्फ पर पानी का एक जग, एक करछुल स्टैंड और पानी के लिए एक कप है। हर चीज पर पुरातनता का पैठ है, अनंत काल की सांस। ऐसा लग रहा था कि समय रुक गया है। कटे हुए बांस का एक स्कूप और एक ताज़ा लिनन मेज़पोश। आत्मा को शांति और संतुलन की स्थिति में लाने के लिए, पूरे वातावरण को आपको रोजमर्रा की जिंदगी से विचलित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

सम्मान।
सम्मान का अर्थ है लोगों के बीच ईमानदार, दयालु संबंध। चाय घर न केवल सादगी और सहजता का वास है, बल्कि न्याय का भी धाम है। सम्मान यह निर्धारित करता है कि सभी को समान महसूस करना चाहिए और रईसों को अपने बड़प्पन पर घमंड नहीं करना चाहिए, और गरीबों को अपनी गरीबी पर शर्म नहीं करनी चाहिए। चाय के कमरे में प्रवेश करने वाले को श्रेष्ठता की भावना को दूर करना चाहिए।

पवित्रता।
हर चीज में पवित्रता होनी चाहिए: भावनाओं में, विचारों में। पवित्रता के पंथ की उत्पत्ति महान सफाई के संस्कार में वापस जाती है।

शांति।
शांतता का अर्थ है पूर्ण शांति, बाहरी और आंतरिक, संतुलन, शांति। कोई आश्चर्य नहीं कि चित्रलिपि जाकू (शांति) का अनुवाद निर्वाण के रूप में किया जाता है।
बेशक, जापान में चाय समारोह एक दैनिक अनुष्ठान नहीं है, और जापानी ऊपर वर्णित चाय क्रिया की तुलना में अधिक बार चाय पीते हैं। इन मामलों में, वे हरी चाय पसंद करते हैं, न कि काली, जो हमारे देश में व्यापक है, लेकिन कभी-कभी वे इसे रोजमर्रा की जिंदगी में इस्तेमाल करते हैं। यह भी उल्लेखनीय है कि जापानी, चीनी की तरह, भोजन से पहले दिन में चाय पीते हैं, जबकि हम इसे भोजन के बाद पीते हैं। खैर, अन्य सभी मामलों में हम जापानियों से बहुत अलग नहीं हैं!

समुराई:
समुराई मध्य युग के दौरान जापान में दिखाई दिए। यही है, जापानी समुराई लगभग यूरोपीय शूरवीरों के समान हैं, समुराई केवल सैन्य मामलों को अच्छे के योग्य मानते हैं एक प्यार करने वाला... हालाँकि, एक यूरोपीय शूरवीर और एक जापानी समुराई के बीच अंतर है। और यह अंतर समुराई की आचार संहिता में है, नियमों और परंपराओं का एक संग्रह जिसे बुशिडो कहा जाता है।
बुशिडो का दावा है कि समुराई का मुख्य और एकमात्र लक्ष्य गुरु की सेवा करना है। इस तरह "समुराई" शब्द का अनुवाद किया गया है - "एक महान व्यक्ति की सेवा करने के लिए।" बुशिडो की भावना में पले-बढ़े एक योद्धा को अपने कार्यों का मूल्यांकन करना था, यह तय करना था कि क्या सही था और क्या नहीं, और खुद को दंडित करना था।

जापानी समुराई का सबसे प्रसिद्ध समारोह, पौराणिक हारा-किरी, भी बुशिडो से निकलता है। हारा-गिरी अपने आप में आत्महत्या है। अगर समुराई ने सम्मान के नियमों का उल्लंघन किया, तो शर्म को खून से धोने के लिए उसे आत्महत्या करनी पड़ी। लेकिन इतना ही नहीं: चूंकि गुरु की सेवा करना मुख्य लक्ष्य है, गुरु की मृत्यु की स्थिति में, समुराई को भी हारा-गिरी करना पड़ा। वैसे, ऐसी बर्बरता के लिए ही इस संस्कार पर रोक लगाई गई थी।

बुशिडो एक नियम पुस्तिका नहीं है, इसका अध्ययन पाठ्यपुस्तकों से नहीं किया गया था। मूल रूप से, बुशिडो समुराई के बारे में किंवदंतियों के रूप में मौजूद है जिन्होंने सही व्यवहार किया। और वैसे, इस परंपरा के अनुसार, समुराई को न केवल लड़ना था, बल्कि सीखना भी था।

ताइको ड्रम:
जापानी ताइको ड्रम प्राचीन यंत्र हैं। वे दस शताब्दियों से अधिक समय से अस्तित्व में हैं। ढोल कम से कम पांच सौ साल पुराने पेड़ों से बनाए जाते हैं। ट्रंक पर एक कोर को खोखला कर दिया जाता है, जो ड्रम के आकार का होता है, और फिर विशेष रूप से बने चमड़े को फैलाया जाता है। वैसे ध्वनि की शक्ति उसके निर्माण पर निर्भर करती है। और ड्रम की पिच को माउंट का उपयोग करके समायोजित किया जाता है।
उपकरण की ध्वनि क्षमताओं पर इस तरह के सूक्ष्म कार्य को समझा जा सकता है। पुराने दिनों में, ताइको की मदद से, जापानी देवताओं की ओर मुड़ गए।
आज, कई प्रकार के जापानी थिएटर अभी भी उनका उपयोग करते हैं, और ताइको राष्ट्रीय त्योहारों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

परंपरागत पोशाख:
कीमोनो(पारंपरिक महिला जापानी कपड़े) का दो हजार साल का इतिहास है।

जापान में, वे परंपराओं के बहुत शौकीन हैं, इसलिए उन्होंने स्थापित नियमों के अनुसार कपड़े पहने: पहले उन्होंने अपने कूल्हों को कपड़े से लपेटा, फिर उन्होंने एक हल्का तंग बागे, उसके ऊपर एक फूलों का बाग, उसके बाद एक किमोनो और एक जैकेट पहना। और पूरे ढांचे को बेल्ट से सजाया। जापानियों की कमर पर बेल्ट की संख्या हमेशा सात रही है, पीठ पर वे एक सुंदर धनुष में बंधे थे, एक तितली की याद ताजा करती थी जो आराम करने के लिए बैठी थी। जापानियों का प्रकृति और जानवरों के साथ एक विशेष स्थान है, वे विभिन्न सजावट पसंद नहीं करते हैं, लेकिन वे पेड़ों, फूलों, शानदार राक्षसों और ड्रेगन की छवियों का उपयोग करके अपने कपड़ों को बड़े पैमाने पर कढ़ाई करते हैं।
आजकल, कुछ लोग किमोनो पहनते हैं, बुजुर्ग अक्सर करते हैं, लेकिन युवा लोग किमोनो केवल विशेष अवसरों पर पहनते हैं, उदाहरण के लिए, किसी त्योहार या चैपल में शादी (ये किमोनो आमतौर पर सफेद और बहुत महंगे होते हैं)।

किमोनो की आस्तीन से, एक महिला की उम्र और उसकी भौतिक संपत्ति का अंदाजा लगाया जा सकता है। लड़कियों या लड़कियों ने लंबी, ढीली आस्तीन के साथ बहुरंगी किमोनो पहना था (ऐसे किमोनो को फ्यूरिसोड कहा जाता है)। विवाहित महिलाओं ने कम बाजू वाले किमोनो पहन रखे थे।

ग्रीष्मकालीन किमोनो कहा जाता है युक्ता... अधिकांश युकटा गहरे नीले या सफेद रंग के होते हैं, लेकिन लड़कियां और लड़कियां फूलों के पैटर्न के साथ चमकीले रंग का युक्ता पहनना पसंद करती हैं।