ऑरोरा डुपिन (जॉर्जेस सैंड): एक फ्रांसीसी लेखक की जीवनी और काम। क्रशिंग लव जॉर्ज सैंड लाइफ और लेखक सैंड का रचनात्मक पथ

जॉर्ज सैंड 1804, 1 जुलाई के जीवन और कार्य की मुख्य तिथियां - मौरिस और एंटोनेट-सोफी-विक्टोरिया डुपिन की एक बेटी थी, अमांटिना-लुसिले-अरोड़ा। 1808, 12 जून - छोटे भाई औरोरा डुपिन का जन्म, जिनकी जल्द ही मृत्यु हो गई के बाद जॉर्जेस के पिता मौरिस डुपिन

जॉर्ज सैंड असली नाम - अमांडा ऑरोरा लियोन डुपिन, दुदेवंत से शादी की (1804 में पैदा हुए - 1876 में मृत्यु हो गई) प्रसिद्ध फ्रांसीसी लेखक, उपन्यासों के लेखक इंडियाना (1832), होरेस (1842), कॉन्सुएलो "(1843) और कई अन्य, जिसमें उसने स्वतंत्र, मुक्त महिलाओं की छवियां बनाईं।

जॉर्ज सैंड उन्होंने मूंछें और दाढ़ी पहनी थी, - थंडरिंग ट्रेजेडियन, उपन्यासकार, कवि ... लेकिन सामान्य तौर पर, लोग महिलाएं थीं; आखिरकार, फ्रांसीसी से अधिक स्त्री आत्मा नहीं है! उन्होंने पूरी दुनिया को लापरवाही से मोहित किया, उन्होंने दुनिया को अनुग्रह से मोहित किया, और सुस्त सुंदरता के साथ उन्होंने बरसात की लड़की की उदासी को जोड़ा।

सैंड जॉर्जेस असली नाम - अमांडाइन लुसी ऑरोरा डुपिन (बी। 1804 - डी। 1876) जॉर्ज सैंड की प्रतिष्ठा निंदनीय थी। वह पुरुषों के कपड़े पहनती थी, सिगार पीती थी, और कम पुरुष स्वर में बोलती थी। उसका छद्म नाम ही पुरुष था। ऐसा माना जाता है कि इसी तरह उन्होंने महिलाओं की आजादी के लिए लड़ाई लड़ी थी।

जॉर्ज सैंड (1804-1876)... जो भावनाएँ हमें बाँधती हैं, वे इतनी जोड़ती हैं कि उनकी तुलना किसी भी चीज़ से नहीं की जा सकती। जॉर्ज सैंड, जिनका असली नाम अमांडाइन ऑरोरा ल्यूसिल ड्यूपिन है, का जन्म एक धनी फ्रांसीसी परिवार में हुआ था, जो इंद्रे घाटी के पास नोहंत में एक संपत्ति का मालिक है। उन्नीस पर

जॉर्ज सैंड द्वारा अल्फ्रेड डी मुसेट (1833) मेरे प्रिय जॉर्ज, मुझे आपको कुछ बेवकूफी और मजाकिया बताने की जरूरत है। टहलने से लौटने के बाद आपको यह सब बताने के बजाय, मैं आपको मूर्खता से लिख रहा हूं, पता नहीं क्यों। शाम को मैं इस वजह से मायूस हो जाऊंगा। तुम मुझ पर हंसोगे

1930 और 1940 के दशक में फ्रांस में रोमांटिक साहित्य का विकास जारी रहा। विक्टर ह्यूगो के रोमांटिक नाटकों के अलावा, जिनमें से अधिकांश ठीक 30 के दशक में आते हैं, इस अवधि के दौरान जे डी नर्वल और ए मुसेट जैसे प्रमुख रोमांटिक लेखक फ्रांसीसी साहित्य में आए। रोमांटिक विश्वदृष्टि के अनुरूप, थियोफाइल गौथियर ने इन वर्षों के दौरान अपना करियर शुरू किया।

फ्रांसीसी रूमानियत के विकास में इस चरण की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक जॉर्ज सैंड का काम था। यह कहा जा सकता है कि फ्रांसीसी साहित्य के विकास और सामान्य रूप से फ्रांस के आध्यात्मिक जीवन में एक पूरा युग इस महिला के नाम से जुड़ा हुआ है, खासकर जब से उसकी प्रसिद्धि उसके जीवनकाल में भी इस देश की सीमाओं से कहीं अधिक है। जे। सैंड के परिचितों का बहुत ही चक्र खुद के लिए बोलता है: उसके करीबी दोस्त फ्रांस के सबसे शानदार दिमाग थे - बाल्ज़ाक, फ्लेबर्ट, गौथियर; उसे ए मुसेट और एफ. चोपिन से प्यार था; पिगले स्ट्रीट पर उसके घर में, हेनरिक हेन, फ्रांज लिस्ट्ट अक्सर मेहमान थे; एडम मिकीविक्ज़ ने वहाँ अपनी कविताएँ पढ़ीं; यूजीन डेलाक्रोइक्स अक्सर वहां चित्रफलक पर बैठते थे, पॉलीन वियार्डोट ने गाया, जिनके भाग्य ने प्रसिद्ध नायिका जे। सैंड - कॉनसेलो की छवि के आधार के रूप में कई तरह से काम किया; तुर्गनेव उसका दोस्त था, बेलिंस्की और हर्ज़ेन ने उसकी प्रशंसा की। वह पिछली सदी के मध्य में शिक्षित यूरोप के विचारों की सही मायने में शासक थीं।

जीवनी जॉर्ज सैंड

लेखक का वास्तविक नाम है औरोरा डुपिन. उनका जन्म 1804 में फ्रांसीसी प्रांत बेरी में नोआन की संपत्ति पर एक कुलीन परिवार में हुआ था। 1817 तक, उसे उसकी दादी, एक पुराने अभिजात वर्ग द्वारा लाया गया था, जो क्रांति और उसके बाद स्थापित आदेशों के प्रति शत्रुतापूर्ण था। मठवासी बोर्डिंग स्कूल में बाद की परवरिश ने भविष्य के लेखक को उसी दिशा में प्रभावित किया - लड़कियों को "शहीद राजा" और "वेंडे संतों" के सम्मान में वहां लाया गया था। ऐसा प्रतीत होता है कि ऑरोरा ड्यूपिन के कट्टर राजतंत्रवादी, क्रांति के विरोधी बनने में सब कुछ योगदान देता है।

लेकिन, इन प्रभावों के अलावा, अन्य प्रभाव उसके जीवन में काफी मजबूत निकले। ऑरोरा डुपिन ने अपना बचपन और युवावस्था ग्रामीण इलाकों में बिताई, किसान बच्चों के साथ खेला, ग्रामीण प्रकृति के आकर्षण का गहराई से और ईमानदारी से अनुभव किया। यहाँ तक कि वे राजशाहीवादी और धार्मिक भावनाएँ जो धार्मिक दादी और मठवासी बोर्डिंग स्कूल दोनों ने उनमें पैदा की थीं, क्रांति के खिलाफ नहीं बल्कि बुर्जुआ वास्तविकता के खिलाफ, बुर्जुआ हकलाने और विवेकपूर्ण व्यावहारिकता के खिलाफ थीं। पहले से ही एक जागरूक व्यक्ति होने के नाते, उसने रूसो के कार्यों को पढ़ना शुरू कर दिया, और उसके लिए, जो एक पितृसत्तात्मक ग्रामीण प्रकृति की गोद में पली-बढ़ी, बुर्जुआ सभ्यता की रूसोवादी आलोचना ने खुद को एक वास्तविक रहस्योद्घाटन के रूप में प्रस्तुत किया। रूसो के कार्यों ने पितृसत्तात्मक प्रकृति के प्रति उनके प्रेम, पूंजीपति वर्ग के प्रति शत्रुता और सभी लोगों की समानता और भाईचारे के सपने को उनकी आत्मा में रोपित किया।

अगला निर्णायक प्रभाव रोमांटिक लेखकों का पढ़ना था - चेटौब्रिआंड, बायरन। उसी समय, बायरन, जैसा कि था, ने चेटेउब्रिंड को उससे बेअसर कर दिया - बाद से उसने कैथोलिक धर्म और राजशाही के लिए अपनी माफी नहीं ली, लेकिन रोमांटिक उदासी, एक व्यक्ति के खोए हुए असभ्य बचपन की लालसा। बायरन पढ़ना एक उज्ज्वल और मजबूत, सक्रिय, अभिनय व्यक्तित्व की लालसा के लिए लड़की की ग्रहणशील आत्मा को जन्म देता है। अंत में, यूटोपियन समाजवाद के विचारों के साथ बाद में परिचित - सेंट-साइमन, फूरियर की गतिविधियों के साथ, महिलाओं की समानता का सपना - भविष्य के लेखक की "भावनाओं की शिक्षा" को पूरा किया, और ऑरोरा ड्यूपिन जॉर्ज सैंड बन गए, जिनके सामने उस समय के सबसे प्रतिभाशाली और प्रगतिशील दिमाग झुके।

जॉर्ज सैंड की शादी

हालाँकि, लेखन के लिए पहला प्रत्यक्ष प्रोत्साहन उन्हें विशुद्ध रूप से निजी जीवन की घटनाओं से दिया गया था। 1822 में, 18 वर्षीय औरोरा ड्यूपिन की शादी कासिमिर दुदेवंत नामक डुपिन परिवार के एक पड़ोसी से हुई थी। दुदेवंत जन्म से कुलीन थे, लेकिन स्वभाव से बुर्जुआ थे। अधिक सटीक रूप से, यह एक रईस व्यक्ति था, जो नए बुर्जुआ आदेश के लिए दृढ़ता से अनुकूलित था, जो जानता था कि उनसे कैसे लाभ उठाया जाए। एक बहुत ही सीमित और व्यावहारिक व्यक्ति, पहले तो कृपालु तिरस्कार के साथ, और फिर खुली शत्रुता के साथ, वह अपनी युवा पत्नी की साहित्यिक आकांक्षाओं से संबंधित होने लगा। उसके लिए, ये सपने एक सनक थे, जिसे वह एक पति के रूप में मानने का इरादा नहीं रखता था। इसलिए, बहुत ही प्रभावशाली और भावुक अरोरा ने दुदेवन एस्टेट में एक अजनबी की तरह महसूस किया। और उसने उस समय की प्रचलित नैतिक अवधारणाओं के लिए एक असामान्य और अपमानजनक कदम उठाने का फैसला किया - उसने बस अपने पति को छोड़ दिया, पेरिस चली गई, खुद को एक प्रेमी - लेखक जूल्स सैंडो - और उपन्यास लिखना शुरू कर दिया। ये उपन्यास पहली बार पुरुष छद्म नाम जॉर्ज सैंड के तहत प्रकाशित हुए थे। और उन्होंने तुरंत खुद को पढ़ने वाले लोगों के ध्यान के केंद्र में पाया और तीखी बहस का विषय बन गए। लेखक का छद्म नाम बहुत जल्द सामने आया, और जॉर्ज सैंड के उपन्यासों में रुचि और भी बढ़ गई - फिर भी, ये उपन्यास, जिसमें पत्नियाँ अपने पतियों के खिलाफ विद्रोह करती हैं और अपने अधिकार की पूरी चेतना के साथ, शादी के पवित्र बंधनों को तोड़ती हैं, ये उपन्यास एक ऐसी महिला द्वारा लिखे गए हैं, जो खुद अपने पति से अलग हो गई थी और शादी और प्रेम नैतिकता की व्याख्या करने के अपने अधिकार का खुलकर बचाव करने से नहीं डरती थी।

1836 में, लेखक जॉर्ज सैंड, मैडम ऑरोरा दुदेवंत की तलाक की कार्यवाही से पेरिस उत्तेजित हो गया था। नाराज पति ने तर्क दिया कि जिसने अपनी पत्नी के रूप में कई अनैतिक निबंध लिखे, वह अपने बच्चों को पालने के योग्य नहीं था। उन्होंने उन पर "भ्रष्टाचार के सबसे शर्मनाक रहस्यों में पहल करने" का आरोप लगाया, और वकील जे. सैंड ने लेखक की प्रतिभा को साबित करते हुए उनके उपन्यासों के अंश पढ़े।

पहला उपन्यास

तलाक की प्रक्रिया, जैसा कि यह थी, न केवल जे। सैंड की असफल शादी, बल्कि उसके शुरुआती काम को भी समेटे हुए थी। जे. सैंड का पहला उपन्यास उनके पति के साथ उनके ब्रेकअप और इस प्रक्रिया के बीच के अंतराल में दिखाई दिया - 1831-1834 में। ये सभी लेखक के पहले दैनिक अनुभव - "इंडियाना" (1831), "वेलेंटीना" (1832), "लेलिया" (1833), "जैक्स" (1834) के कलात्मक रूप में भिन्न हैं।

पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि ये उपन्यास इतने कक्ष और अंतरंग हैं कि यह स्पष्ट नहीं है कि फ्रांस की उस अवधि की लोकतांत्रिक ताकतों ने तुरंत और बिना शर्त युवा लेखक को अपने रैंक में क्यों शामिल किया। हालांकि, करीब से जांच करने पर, यह पता चलता है कि इस कक्ष सामग्री पर, जॉर्ज सैंड उस समय के फ्रांसीसी समाज में एक लोकतांत्रिक विश्वदृष्टि के विकास के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करता है।

इन उपन्यासों के केंद्र में औपचारिक रूप से प्रेम और विवाह की समस्या है। ये असफल विवाह और टूटे प्रेम संबंधों की कहानियां हैं। लेकिन इस औपचारिक साजिश के पीछे पुरुष की आध्यात्मिक स्वतंत्रता, भावनाओं की स्वतंत्रता और सबसे बढ़कर, महिलाओं की भावनाओं की उग्र रक्षा निहित है। साहित्य में शायद ही किसी महिला ने अपने प्यार के अधिकार और अपनी भावनाओं की वस्तु को चुनने में स्वतंत्रता की इतनी संप्रभु चेतना के साथ काम किया हो।

30 के दशक की दूसरी छमाही की रचनात्मकता

1835 में, सैंड रिपब्लिकन, यूटोपियन समाजवादियों के करीब हो गया। वह न केवल भावनाओं के क्षेत्र में किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्वतंत्रता में, बल्कि सामाजिक स्वतंत्रता में भी दिलचस्पी लेने लगती है। यह अगले दशक के लिए सैंड के उपन्यासों के मुख्य विषय को परिभाषित करता है।

जॉर्ज सैंड के काम में शुरू हुई परोपकारी नैतिकता को 30 के दशक के मध्य से एक विशेष प्रोत्साहन मिलता है, जब लेखक अपने समय की सामाजिक सुधारवादी विचारधारा में सक्रिय रूप से महारत हासिल करना शुरू कर देता है। जॉर्ज सैंड का "समाजवाद", विशेष रूप से इस स्तर पर, वर्ग निश्चितता से दूर है, यह सामान्य रूप से गरीबों और उत्पीड़ितों के लिए सहानुभूति है, व्यक्तिवाद और अहंकार के असंतुलन के रूप में सभी लोगों और वर्गों की एकता का सपना है; यही कारण है कि यह मुख्य रूप से ईसाई समाजवाद (लैमेनेट) और यूटोपियन समाजवाद (सेंट-साइमोनिज्म) के प्रति प्रतिक्रिया करता है। संपत्ति और वर्ग असमानता की समस्या अभी भी उसे अपनी विस्फोटकता ("आंद्रे", 1835) से डराती है, और सबसे पहले वह भावनाओं के क्षेत्र में खुद को सीमित करना पसंद करती है, मुख्य रूप से प्यार के विषय को संदर्भित करती है, संपत्ति विभाजन को नष्ट कर देती है। यहाँ, सभी बाधाओं के बावजूद, एकता, उसके संवेदनशील हृदय के लिए सबसे अधिक बोधगम्य है, क्योंकि भले ही प्रेमी मर जाते हैं (जैसा कि "वेलेंटाइन" में है), उनका प्यार नहीं मरता है, यह एक निर्विवाद वाचा बनी हुई है। व्यापक अर्थों में मानवीय एकता के विचार की अपील लैमेन के ईसाई समाजवाद (स्पिरिडियन, 1839) की भावना में अस्पष्ट और कलात्मक रूप से असंबद्ध रहस्यमय-आध्यात्मिक दृष्टि को जन्म देती है।

रोमांटिक अहंवाद से दूर जाना

सामान्य तौर पर, सट्टा सोच जॉर्ज सैंड की विशेषता नहीं थी - "लेलिया" और "स्पिरिडियन" रोमांटिक और ईसाई-आध्यात्मिक दर्शन के लिए निष्फल जुनून के लिए एक प्रकार के स्मारकीय स्मारक बने रहे। लेकिन दूसरी ओर, दार्शनिक और वैचारिक शिक्षाओं का नैतिक पहलू - वह बिंदु जहां शब्दों को कर्मों में शामिल किया जा सकता है, जहां एक अमूर्त विचार वास्तविक जीवन अभ्यास के संपर्क में आता है - जॉर्ज सैंड ने बहुत उत्सुकता से महसूस किया। यही कारण है कि वह बहुत जल्द रोमांटिक अहंवाद से विदा हो गई।

उनके "लेटर्स ऑफ ए ट्रैवलर" (1834-1837) और 30 और 40 के दशक के उत्तरार्ध के उपन्यासों में, व्यक्तिवाद आत्मा में एक घातक दोष के रूप में प्रकट होता है, न केवल दूसरों के लिए, बल्कि इससे सबसे अधिक प्रभावित व्यक्ति के लिए भी विनाशकारी ("मोपरा"; "होरस", 1842; "लुक्रेटिया फ्लोरियानी", 1847)। लेखक उपन्यास "लेलिया" पर फिर से काम करता है, और इसके दूसरे संस्करण (1839) में अहंकारी स्थिति पर भी सवाल उठाया गया है। जॉर्ज सैंड के नायकों के भाग्य प्रगतिशील मुक्ति चरित्र के सामाजिक आंदोलनों से अधिक से अधिक जुड़े हुए हैं; उपन्यास साइमन (1836) में कार्बनारा विषय की ऐसी भूमिका है, जो उपन्यास मौपरा के नायक के जीवन में एक अमेरिकी प्रकरण है। और लोगों का विषय लेखक के उपन्यासों में तेजी से महत्वपूर्ण होता जा रहा है।

लोगों का विषय

लोग सबसे पहले नैतिक नवीनीकरण के स्रोत और गारंटी के रूप में प्रकट होते हैं, "हर राष्ट्र में सबसे स्वस्थ शक्ति।" मिलर फ्रॉम अंज़िबो" (1845), "सिन ऑफ़ मिस्टर एंटोनी" (1845)। एक नियम के रूप में, ऐसे उपन्यासों के कथानक इस तथ्य पर आधारित होते हैं कि लोगों के ज्ञान से नायकों को मदद मिलती है - जो उच्च वर्गों से आते हैं - न केवल अपने व्यक्तिगत भाग्य की व्यवस्था करते हैं, बल्कि सामान्य रूप से जीवन में अपना स्थान निर्धारित करते हैं, लाते हैं उनका अस्तित्व मानवता के उदात्त सिद्धांतों और परोपकारिता के अनुरूप है। यहां तक ​​​​कि रोमांटिक लोगों के लिए सबसे महत्वपूर्ण विषय - कला का विषय - लोक विषय के साथ दृढ़ता से जुड़ता है। लोग सभी सच्ची कला ("मोज़ेकिस्ट", 1837) का आधार और मिट्टी हैं, और कलाकार का सर्वोच्च कर्तव्य लोगों की उत्पत्ति ("कॉन्सुएलो", 1843) के साथ इस संबंध को बनाए रखना है।

"कॉन्सुएलो"

ड्यूलॉजी "कॉन्सुएलो" और इसकी निरंतरता - उपन्यास "काउंटेस रुडोलस्टेड" - लेखक के काम में एक विशेष स्थान रखता है। यह शायद उनकी प्रतिभा की सबसे प्रभावशाली अभिव्यक्ति है। मुख्य पात्र, गायक कोनसुएलो, की आवाज बहुत अच्छी है और वह मेस्ट्रो पोरपोरा से संगीत सीखता है, और संगीतकार जोसेफ हेडन भी अन्य पात्रों में मौजूद हैं। उपन्यास का वातावरण कई मायनों में ई.टी.ए. के क्रिस्लेरियन की याद दिलाता है। हॉफमैन, हालांकि, कॉन्सुएलो की प्रेम कहानी एक चलती साहसिक पृष्ठभूमि के खिलाफ विकसित होती है: भाग्य उसे बोहेमिया में एक प्राचीन महल में फेंक देता है, जहां अदृश्य का गुप्त भाईचारा संचालित होता है, फिर प्रशिया की महारानी मारिया थेरेसा के दरबार में, और अंत में कॉन्सुएलो चुनता है एक जिप्सी का हिस्सा और यूरोप की सड़कों पर घूमता है। उसका प्रेमी, भविष्यसूचक पागल काउंट अल्बर्ट रुडोलस्टाट, जन हस के काल्पनिक और रहस्यमय विचारों का प्रचार करता है; कुछ व्याख्याओं के अनुसार, कवि एडम मिकिविक्ज़ ने अपनी छवि के लिए एक प्रोटोटाइप के रूप में कार्य किया। "अदृश्य" की गतिविधियों को 18 वीं शताब्दी के मेसोनिक समाजों के विवरण के आधार पर फिर से बनाया गया है, हालांकि, उपसंहार में, जब जॉर्ज सैंड अपने नायकों के मुंह में सामाजिक न्याय के बारे में दार्शनिक तर्क देते हैं, तो इस यूटोपिया को औपचारिक रूप दिया जाता है सभी के लिए एक रहस्य के रूप में एक अलंकारिक कुंजी: "वे सुनहरी रेतीले रास्ते के साथ, एक जंगल के रास्ते के साथ रिटायर होते हैं जो सभी का है।"

जॉर्ज सैंड के काम में शैक्षिक तत्वों की भूमिका

जॉर्ज सैंड की विश्वदृष्टि और कार्य में शैक्षिक तत्वों की आवश्यक भूमिका, ह्यूगो की तरह, न केवल लोगों और समाज को प्रबुद्ध करने के सामान्य विचारों में, उपदेशात्मक और शैक्षिक सेटिंग में, बल्कि बहुत कलात्मक संरचना में भी व्यक्त की जाती है। काम। यदि लेखक और उसके पात्रों के अमूर्त तर्क में सामाजिक संबंधों के प्रश्नों को बहुत तीक्ष्ण और अंतर्दृष्टिपूर्ण ढंग से रखा जा सकता है, तो उपन्यासों के कथानकों में, उनकी आलंकारिक प्रणाली में, इन संबंधों को, एक नियम के रूप में, वास्तविक से ऊपर उठाया जाता है। मामलों की स्थिति, एक ज्ञानवर्धक यूटोपियन भावना में आदर्श।

उदाहरण के लिए, जॉर्ज सैंड में लोक पात्रों में न केवल एक प्राकृतिक और अचूक नैतिक भावना है, गहराई से प्यार करने और पीड़ित होने की क्षमता है, बल्कि आत्म-शिक्षा की प्रक्रिया में पहले से ही प्राप्त एक बहुत ही उच्च सौंदर्य और मानसिक संस्कृति को भी प्रकट करती है। ऐसी छवियों की गैलरी पहले से ही "वेलेंटाइन" (बेनेडिक्ट) में शुरू हो चुकी थी और "द ट्रैवलिंग अपरेंटिस" में पियरे हुगुनिन की छवि में होमर, डांटे, टैसो और ओसियन ("मौप्रा") को जानने वाले सॉलिटेयर की छवि में जारी रही। . साथ ही, अभिजात वर्ग और पूंजीपति वर्ग के विलक्षण पुत्रों और बेटियों को चित्रित करते हुए, जॉर्ज सैंड उन्हें "सरलीकरण" की लालसा, पितृसत्तात्मक अस्तित्व में वापसी की लालसा, अपने उच्च पद से दर्दनाक रूप से थका देता है; यह वैचारिक प्रवृत्ति विभिन्न वर्गों से संबंधित एक पुरुष और एक महिला के बीच प्रेम के निरंतर जॉर्ज-सैंड विषय को रेखांकित करती है। "धन के अभिशाप" का विषय, जिसका उच्च नैतिक और उद्देश्यपूर्ण रूप से तेज बुर्जुआ विरोधी अर्थ है (जैसा कि महाशय एंटोनी के पाप में है), कभी-कभी इसके अतिशयोक्ति में पूरी तरह से भ्रामक-भोले दिखाई देते हैं, जैसा कि उपन्यास "द मिलर फ्रॉम अंज़िबो" में है। , जिसकी नायिका खुद को दिवालिया होने के बाद ही एक गरीब व्यक्ति के प्यार का जवाब देने की हकदार मानती है।

अन्य उपन्यासों में, समाज की आलोचना कभी-कभी बहुत विशिष्ट हो जाती है, जैसा कि उपन्यास द सिन ऑफ महाशय एंटोनी के पात्रों के समाजशास्त्रीय तर्क में है। 1842 के एकत्रित कार्यों की प्रस्तावना में, "रूढ़िवादियों के तर्कों के साथ बहस करते हुए कि यदि आपको इसका इलाज नहीं मिला है तो आपको बीमारी के बारे में बात नहीं करनी चाहिए", जॉर्ज सैंड, वास्तव में, यथार्थवाद के कलात्मक तर्क का सहारा लेते हैं। आधुनिक समाज की बीमारी के "निदान" पर जोर देने के साथ।

लेकिन इसके मूल में, जॉर्ज सैंड का काम, निश्चित रूप से, रोमांटिक बना हुआ है: किसी भी मामले में, वह खुद अधिक इच्छुक थी और अधिक बार इसके बारे में जागरूक थी, कला के सामने "आदर्श सत्य की खोज" का कार्य स्थापित करना; उसने अपने यथार्थवादी समकालीनों - बाल्ज़ाक, फ़्लौबर्ट - को लोगों को "जैसे हैं" चित्रित करने का अधिकार पूरी तरह से पहचाना, लेकिन उन्होंने लोगों को "जैसा होना चाहिए" चित्रित करने का अधिकार सुरक्षित रखा।

जॉर्ज सैंड के लिए स्वाभाविक रूप से "इंडियाना", "वेलेंटीना", "कॉन्सुएलो", "जैक्स" "में लिया गया स्वर है; दिल के जीवन का ज्ञान, सताए गए और पीड़ा के लिए सहानुभूति, चाहे वह विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत या सामाजिक अर्थों में हो। , व्यापक और किसी भी प्रतिक्रिया से शर्मिंदा नहीं, एक आदर्श व्यक्ति और मानवता का एक सक्रिय सपना - यही इस लेखक को उठाया - सभी जल्दबाजी और अनगिनत चीजों की संभावना के साथ - उन्होंने लिखा - आध्यात्मिक संस्कृति की ऊंचाइयों तक सदी ने उन्हें विचारों का स्वामी बना दिया और यहां तक ​​कि सबसे संशयवादी दिमागों को भी उन्हें लाने के लिए मजबूर किया - कभी-कभी और अनैच्छिक - सम्मान और प्रशंसा की श्रद्धांजलि।

सर्दियों की एक शाम हम शहर के बाहर इकट्ठे हुए। रात्रिभोज, पहले हर्षित, किसी भी दावत की तरह जो सच्चे दोस्तों को एकजुट करता है, अंत में एक डॉक्टर की कहानी से ढका हुआ था जिसने सुबह हिंसक मौत की बात कही थी। स्थानीय किसानों में से एक, जिसे हम सभी एक ईमानदार और समझदार व्यक्ति मानते थे, ने ईर्ष्या में अपनी पत्नी की हत्या कर दी। दुखद घटनाओं में हमेशा उठने वाले अधीर सवालों के बाद, स्पष्टीकरण और व्याख्याओं के बाद, हमेशा की तरह, मामले के विवरण पर चर्चा शुरू हुई, और मुझे यह सुनकर आश्चर्य हुआ कि इसने उन लोगों के बीच विवाद कैसे पैदा किया जो कई अन्य मामलों में विचारों, भावनाओं में सहमत थे। और सिद्धांत।

एक ने कहा कि हत्यारे ने पूरी होश में काम किया, यह सुनिश्चित करते हुए कि वह सही था; एक अन्य ने तर्क दिया कि एक नम्र स्वभाव वाले व्यक्ति के साथ पागलपन के क्षण के प्रभाव में ही इस तरह से व्यवहार किया जा सकता है। तीसरे ने अपने कंधों को सिकोड़ लिया, इसे एक महिला को मारने के लिए आधार पाया, चाहे वह कितनी भी दोषी क्यों न हो, जबकि उसके वार्ताकार ने एक स्पष्ट बेवफाई के बाद उसे जीवित छोड़ना कम माना। मैं उन सभी विरोधाभासी सिद्धांतों को आप तक नहीं पहुंचाऊंगा जो हमेशा के लिए अघुलनशील प्रश्न के बारे में उठे और चर्चा की गई: कानून, समाज, धर्म और दर्शन के दृष्टिकोण से एक आपराधिक पत्नी के लिए पति का नैतिक अधिकार। इस सब पर जोश के साथ चर्चा की गई, और, आंख से आंख मिलाकर न देखे, फिर से बहस शुरू कर दी। किसी ने हंसते हुए टिप्पणी की, कि सम्मान उसे ऐसी पत्नी को भी मारने से नहीं रोकेगा, जिसकी उसे बिल्कुल भी परवाह नहीं थी, और निम्नलिखित मूल टिप्पणी की:

एक कानून बनाओ, उसने कहा, कि एक धोखेबाज पति को सार्वजनिक रूप से अपनी आपराधिक पत्नी के सिर को काटने के लिए बाध्य करेगा, और मैं शर्त लगाता हूं कि आप में से हर कोई, जो अब खुद को कठोर कहता है, इस तरह के कानून के खिलाफ विद्रोह करेगा।

हम में से एक ने विवाद में हिस्सा नहीं लिया। यह मिस्टर सिल्वेस्टर, एक बहुत ही गरीब बूढ़ा, दयालु, विनम्र, संवेदनशील हृदय वाला, एक आशावादी, एक विनम्र पड़ोसी था, जिस पर हम थोड़ा हंसे थे, लेकिन जिसे हम सभी उसके अच्छे स्वभाव के लिए प्यार करते थे। यह बूढ़ा शादीशुदा था और उसकी एक खूबसूरत बेटी थी। उनकी पत्नी की मृत्यु हो गई, एक बहुत बड़ा भाग्य बर्बाद कर दिया; बेटी ने और भी बुरा किया। उसे उसकी बदहाली से बचाने के लिए व्यर्थ की कोशिश करते हुए, महाशय सिल्वेस्टर, पचास वर्ष का होने के कारण, उसे अपने अंतिम जीवित साधनों के साथ उसे नीच अटकलों के बहाने से वंचित करने के लिए प्रदान किया, लेकिन उसने इस बलिदान की उपेक्षा की, जिसे उसने उसे अपने लिए बनाने के लिए आवश्यक समझा। खुद का सम्मान। वह स्विट्जरलैंड चला गया, जहां वह दस साल तक सिल्वेस्टर के नाम पर रहा, फ्रांस में उसे जानने वाले पूरी तरह से भूल गए। बाद में वह पेरिस के पास, एक फार्महाउस में पाया गया, जहां वह उल्लेखनीय रूप से मामूली रूप से रहता था, अपनी वार्षिक आय का तीन सौ फ़्रैंक खर्च करता था, उसके श्रम का फल और विदेश में बचत। अंत में, उन्हें मिस्टर एंड मिसेज *** के साथ सर्दी बिताने के लिए राजी किया गया, जो उन्हें विशेष रूप से प्यार करते थे और उनका सम्मान करते थे, लेकिन वे एकांत से इतने जुनूनी हो गए कि पेड़ों पर कलियाँ दिखाई देते ही वह वापस आ गए। वह एक उत्साही सन्यासी थे और नास्तिक के रूप में जाने जाते थे, लेकिन वास्तव में वे एक बहुत ही धार्मिक व्यक्ति थे जिन्होंने अपने लिए एक धर्म बनाया और उस दर्शन का पालन किया जो हर जगह थोड़ा सा फैला हुआ है। एक शब्द में, अपने परिवार द्वारा उसे दिखाए गए ध्यान के बावजूद, बूढ़ा व्यक्ति विशेष रूप से उच्च और प्रतिभाशाली दिमाग से अलग नहीं था, लेकिन वह गंभीर, समझदार और दृढ़ विचारों के साथ महान और सहानुभूतिपूर्ण था। इस मामले में अक्षमता के बहाने लंबे समय तक मना करने के बाद उन्हें अपनी राय व्यक्त करने के लिए मजबूर किया गया था, उन्होंने कबूल किया कि उनकी दो बार शादी हुई थी और दोनों बार पारिवारिक जीवन में दुखी थे। उसने अपने बारे में और कुछ नहीं कहा, लेकिन जिज्ञासु से छुटकारा पाने के लिए उसने निम्नलिखित कहा:

बेशक, व्यभिचार एक अपराध है क्योंकि यह एक शपथ को तोड़ता है। मुझे यह अपराध दोनों लिंगों के लिए समान रूप से गंभीर लगता है, लेकिन किसी न किसी मामले में दोनों के लिए और दूसरे के लिए, जो मैं आपको नहीं बताऊंगा, इससे बचने का कोई तरीका नहीं है। मुझे सख्त नैतिकता के बारे में एक कैसुइस्ट होने दें और व्यभिचार को केवल व्यभिचार कहें, न कि उसके शिकार के कारण, और जो इसे करता है उसके द्वारा पूर्व नियोजित। इस मामले में, विश्वासघाती पति या पत्नी सजा का हकदार है, लेकिन आप क्या सजा देंगे जब इसे मानने वाला दुर्भाग्य से खुद एक जिम्मेदार व्यक्ति है। एक और दूसरे दोनों पक्षों के लिए एक अलग समाधान होना चाहिए।

कौन कौन से? हर तरफ से चिल्लाया। - यदि आपने इसे पाया तो आप बहुत आविष्कारशील हैं!

शायद मैं अभी तक नहीं मिला, - श्रीमान सिल्वेस्टर ने विनम्रता से उत्तर दिया, - लेकिन मैं इसे लंबे समय से ढूंढ रहा हूं।

मुझे बताओ कि आपको सबसे अच्छा क्या लगता है?

मैंने हमेशा कामना की और उस सजा को खोजने की कोशिश की जो नैतिकता पर काम करे।

यह अलगाव क्या है?

निंदा?

और भी कम।

घृणा?

सबने एक दूसरे को देखा; कुछ हँसे, कुछ हैरान थे।

मैं आपको पागल या बेवकूफ लग रहा हूँ," श्रीमान सिल्वेस्टर ने शांति से कहा। "ठीक है, सजा के रूप में इस्तेमाल की जाने वाली दोस्ती उन लोगों की नैतिकता को प्रभावित कर सकती है जो पश्चाताप कर सकते हैं ... यह समझाना बहुत लंबा है: पहले से ही दस बजे हैं, और मैं अपने आकाओं को परेशान नहीं करना चाहता। मैं जाने की अनुमति मांगता हूं।

उसने वही किया जो उसने कहा था, और उसे रखने का कोई उपाय नहीं था। उनकी बातों पर किसी ने ज्यादा ध्यान नहीं दिया। हमने सोचा था कि वह एक विरोधाभास कह कर मुश्किलों से बाहर निकल गया, या, एक प्राचीन स्फिंक्स की तरह, अपनी नपुंसकता को छिपाने के लिए, हमसे एक पहेली पूछी, जिसे वह खुद नहीं समझता था। मुझे सिल्वेस्टर की पहेली बाद में समझ में आई। यह बहुत सरल है, और मैं यह भी कहूंगा कि यह अत्यंत सरल और संभव है, लेकिन इस बीच, इसे समझाने के लिए, उन्हें उन विवरणों में जाना पड़ा जो मुझे शिक्षाप्रद और दिलचस्प लगे। एक महीने बाद, मैंने मिस्टर एंड मिसेज *** की उपस्थिति में उन्होंने मुझे जो कुछ बताया, उसे मैंने लिख लिया। मुझे नहीं पता कि मैंने उनका विश्वास कैसे अर्जित किया और उनके सबसे करीबी श्रोताओं में से एक होने का अवसर मिला। उनकी राय जानने के लिए, एक पूर्वकल्पित लक्ष्य के बिना, मेरी इच्छा के परिणामस्वरूप शायद मैं उनके प्रति विशेष रूप से सहानुभूति रखने लगा। शायद उन्होंने अपनी आत्मा को उण्डेलने और कुछ वफादार हाथों में अनुभव और दान के उन बीजों को सौंपने की आवश्यकता महसूस की जो उन्होंने अपने जीवन की कठिनाइयों के माध्यम से हासिल किए थे। लेकिन जो कुछ भी हो सकता है, और जो कुछ भी यह स्वीकारोक्ति हो सकती है, वह सब कुछ है जो मुझे लंबे घंटों के दौरान सुनाई गई कहानी से याद आ सकती है। यह एक उपन्यास नहीं है, बल्कि विश्लेषण की गई घटनाओं की एक रिपोर्ट है, जिसे धैर्यपूर्वक और ईमानदारी से प्रस्तुत किया गया है। साहित्यिक दृष्टि से, यह काव्यात्मक नहीं, रुचिकर है और पाठक के केवल नैतिक और दार्शनिक पक्ष को प्रभावित करता है। मैं उनसे इस बार अधिक वैज्ञानिक और परिष्कृत भोजन न करने के लिए क्षमा चाहता हूं। कथाकार, जिसका लक्ष्य अपनी प्रतिभा दिखाना नहीं है, बल्कि अपने विचार व्यक्त करना है, एक वनस्पतिशास्त्री की तरह है जो सर्दियों की सैर से दुर्लभ पौधे नहीं लाता है, लेकिन घास जिसे वह पाकर भाग्यशाली था। घास का यह ब्लेड न तो आंख को प्रसन्न करता है, न गंध, न ही स्वाद, लेकिन इस बीच, जो प्रकृति से प्यार करता है वह इसकी सराहना करता है और इसमें अध्ययन के लिए सामग्री ढूंढेगा। एम. सिल्वेस्टर की कहानी नीरस और अलंकृत से रहित लग सकती है, लेकिन फिर भी उनके श्रोताओं ने इसे इसकी स्पष्टता और सरलता के लिए पसंद किया; मैं यह भी जानता हूं कि कभी-कभी वह मुझे नाटकीय और सुंदर लगते थे। उन्हें सुनकर, मुझे हमेशा रेनन की अद्भुत परिभाषा याद आती है, जिन्होंने कहा था कि यह शब्द "विचार का एक साधारण वस्त्र है और इसकी सारी भव्यता उस विचार के पूर्ण सामंजस्य में निहित है जिसे व्यक्त किया जा सकता है।" कला के मामले में, "सब कुछ सुंदरता की सेवा करनी चाहिए, लेकिन जो जानबूझकर सजावट के लिए उपयोग किया जाता है वह बुरा है।"

मुझे लगता है कि मिस्टर सिल्वेस्टर इस सच्चाई से भरे हुए थे, क्योंकि वह अपनी साधारण कहानी के दौरान हमारा ध्यान खींचने में कामयाब रहे। दुर्भाग्य से, मैं एक आशुलिपिक नहीं हूं और मैं उनके शब्दों को यथासंभव व्यक्त करता हूं, विचारों और कार्यों का सावधानीपूर्वक पालन करने की कोशिश करता हूं, और इसलिए मैं उनकी ख़ासियत और मौलिकता को अपरिवर्तनीय रूप से खो देता हूं।

उन्होंने लगभग आकस्मिक स्वर में शुरुआत की, लगभग जीवंत, क्योंकि भाग्य के प्रहार के बावजूद, उनका चरित्र हंसमुख बना रहा। शायद उन्होंने हमें अपनी कहानी विस्तार से बताने की उम्मीद नहीं की थी और उन तथ्यों को दरकिनार करने की सोची जिन्हें उन्होंने सबूत के लिए अनावश्यक माना। जैसे-जैसे उसकी कहानी आगे बढ़ी, उसने अलग तरह से सोचना शुरू कर दिया, वरना सच्चाई और याद से मोहित होकर उसने कुछ भी पार नहीं करने या नरम करने का फैसला किया।

व्याख्यान 6

जॉर्ज सैंड - लेखक - नारीवादी

1. जॉर्ज सैंड का जीवन। नारीवादी सिद्धांत की उत्पत्ति

2. उपन्यास "इंडियाना" फ्रांसीसी लेखक का साहित्यिक पदार्पण है।

3. "कॉन्सुएलो", "काउंटेस रुडोलस्टैड" में एक मजबूत और स्वतंत्र महिला की छवि।

1. जॉर्ज सैंड का जीवन पथ। नारीवादी सिद्धांत की उत्पत्ति

जॉर्ज सैंड (1804-1876)- यह सुंदर छवियों, आध्यात्मिक खोजों और सत्य की खोज की एक बड़ी दुनिया है। उनका काम एक महान ऐतिहासिक है - उन्नीसवीं शताब्दी की साहित्यिक घटना, और हमें इसे अपने पाठ्यक्रम में पारित करने का कोई अधिकार नहीं था। उसने मानव आत्मा की ऐसी गहराइयों में देखा, जो उस समय से पहले किसी के सामने प्रकट नहीं हुई थी; यह उसका नाम है जो फ्रांसीसी साहित्य में एक महिला की मुक्ति की समस्या के निर्माण से जुड़ा है, जिसे बाद में यूक्रेनी साहित्य में मार्को वोवचोक, ओल्गा कोबिल्यान्स्का, सोफिया क्रुशेलनित्स्का, नतालिया कोब्रीन्स्का, सोफिया ओकुनेवस्काया द्वारा उधार लिया गया था।

ऑरोरा डुपिन (उनके पति दुदेवंत के बाद) के उपन्यासों में, जिन्होंने पुरुष छद्म नाम जॉर्ज सैंड के तहत लिखा था, इस समस्या ने पर्यावरण के साथ टकराव के चरित्र को अपने स्वयं के विश्वासों और आकांक्षाओं या व्यक्ति के गहरे मनोवैज्ञानिक नाटक के साथ लिया। खुद, जिन्होंने आम तौर पर स्वीकृत नैतिकता के विपरीत एक निश्चित कदम उठाया।

अमांडा ऑरोरा लियोन डुपिन का जन्म 1804 में नोहंत के छोटे से शहर में हुआ था, जो पेरिस से ज्यादा दूर नहीं है, एक कुलीन परिवार में। मेरे पिता नेपोलियन की सेना में एक अधिकारी थे। माँ पलिश्तियों के परिवार से ताल्लुक रखती थीं और सहज गुणी महिला थीं। इसलिए, उसके होने वाले पति के रिश्तेदार अपने बेटे की शादी के खिलाफ थे, जिसने एक विनम्र और गरीब लड़की से शादी की थी। लड़की को सबसे पहले उसकी विधवा माँ ने पाला था, क्योंकि उसके पिता के रिश्तेदार उसे लंबे समय तक नहीं पहचानते थे। अपनी माँ के प्रभाव में, युवा अरोड़ा बहुत धार्मिक थी। तब उसकी दादी ने उसे हिरासत में ले लिया - कुलीन मैरी-अरोड़ा डुपिन, जो उसकी संपत्ति नोआन में रहती थी। उस क्षण से, लड़की की आत्मा में फूट फूट पड़ी: उसने बस अपनी माँ को प्यार किया, जो पेरिस में रही, और अपनी दादी से प्यार करती थी। लेकिन ये दोनों महिलाएं एक-दूसरे से नफरत करती थीं। एक दिन, एक दादी ने 14 साल की एक लड़की को अपनी माँ के "अनैतिक" व्यवहार के बारे में पूरी सच्चाई बता दी। अरोड़ा के लिए यह एक बड़ा झटका था। फिर उसने विद्रोह कर दिया और उसे ऑगस्टिनियन कॉन्वेंट में पढ़ने के लिए भेजा गया, जहाँ वह जीवन भर रहना चाहती थी। वहाँ उसे बुद्धिमान और आकर्षक नन मारिया-एलिसिया से प्यार हो गया और उसने उसे अपनाने के लिए कहा। "आप? एलिसिया हैरान थी। "लेकिन आप मठ में एक बेहद हताश शैतान हैं!"

1821 में, उसकी दादी की मृत्यु हो गई, और औरोरा नोआन की समृद्ध संपत्ति की मालिक बन गई। समकालीनों ने जॉर्ज सैंड को उभयलिंगी कहते हुए चंचल और हृदयहीन माना, हालांकि यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि उनके महिलाओं के साथ यौन संबंध थे या नहीं। उदाहरण के लिए, अपने करीबी दोस्त मैरी डोरवाल को, सैंड ने पत्र लिखा कि आज का दिन कामुक माना जाएगा। यहाँ जॉर्ज सैंड के एक पत्र का एक छोटा अंश है, जो इन दोनों महिलाओं के बीच घनिष्ठ मित्रता का प्रमाण हो सकता है: "... मैंने फैसला किया कि तुम मुझसे प्यार नहीं करते। मैं उस गधे की तरह दहाड़ रहा था ... मेरा दिल तुम्हारे लिए प्यार से उमड़ रहा है ... मैं तुम्हें हमेशा प्यार करना चाहता हूं ... अगर तुम मुझे एक शब्द "आओ!" के साथ जवाब देते हो, तो मैं जाऊंगा, भले ही मुझे हैजा हो या एक प्रेमी..."। लेकिन उन दूर के समय में, इस तरह की सामग्री के पत्र काफी आम थे और अक्सर दोस्तों के बीच पत्राचार में होते थे।

जॉर्ज सैंड छोटे कद की, अभिव्यंजक विशेषताओं और गहरी आँखों वाली एक भड़कीली महिला थी। वह लगातार सिगार पीती थी, और उसकी हरकतें अचानक हो जाती थीं। पुरुष उसकी बुद्धि और जीवन की लालसा से आकर्षित थे। उसने प्रसिद्धि और लोकप्रियता से अपना सिर नहीं खोया और केवल अपने लिए सच्ची रही। आसपास के लोगों ने भविष्य के लेखक की शिक्षा और बुद्धिमत्ता की प्रशंसा की।

1822 में, औरोरा ने कासिमिर दुदेवंत से शादी की। युवा शादी खुश थी। अरोड़ा एक अच्छी परिचारिका बन गई हैं। एक साल से भी कम समय में, परिवार में पहला बच्चा दिखाई दिया - बेटा मौरिस। लेकिन कुछ गड़बड़ थी। शारीरिक अंतरंगता ने अरोड़ा को आनंद नहीं दिया, और पति और पत्नी के बीच कोई आध्यात्मिक अंतरंगता नहीं थी। ऐसा लग रहा था कि वे अलग-अलग भाषाएं बोल रहे हैं। अपने पति को लिखे अपने एक पत्र में, औरोरा ने लिखा: "जब हमने बात की, विशेष रूप से साहित्य, कविता या नैतिक मूल्यों के बारे में, तो आप उन लेखकों के नाम भी नहीं जानते थे जिनके बारे में मैं बात कर रहा था, और आपने मेरे निर्णयों को बेवकूफ और मेरे रोमांटिक भावनाएं। मैंने इसके बारे में बात करना बंद कर दिया, मुझे इस अहसास से टूट गया कि हमारे स्वाद कभी मेल नहीं खाएंगे ... "। कासिमिर अरोड़ा को खोने से बहुत डरता था और यहां तक ​​​​कि "स्मार्ट किताबें" पढ़ना शुरू कर दिया था। साधारण काज़िमिर और उसकी चतुर महिला के बीच की खाई हर दिन बढ़ती गई। वह पीने लगा। उसने शादी में महिलाओं की खुशी के सपने भी देखे, क्योंकि उसके पास खुद यह नहीं था।

9 साल के दुखी पारिवारिक जीवन के बाद, उसे व्यक्तिगत स्वतंत्रता और समाज में व्यवहार के नियमों के बीच एक विकल्प का सामना करना पड़ा। धर्मनिरपेक्ष समाज की निंदा को जानकर औरोरा ने अपने पति को छोड़ने का फैसला किया। तलाक की प्रक्रिया एक साल से अधिक समय तक चली, लेकिन "अदालत में खेल" इसके लायक था: अरोरा ने अपने नफरत वाले पति से आजादी हासिल की, और बच्चों - बेटी सोलेंज और बेटा मौरिस, कासिमिर के प्रयासों के बावजूद, उसके साथ रहे।

आर्थिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के प्रयास में, अरोड़ा ने उपन्यास लिखना शुरू किया। अपने पति को छोड़कर पेरिस चली गईं। एक कुलीन और धनी महिला अपने साथ कुछ नहीं ले गई। वह सस्ते कमरों में रहती थी, ले फिगारो अखबार के लिए काम करके अपना जीवन यापन करती थी। लेखक की जीवनी के इन तथ्यों को इंगित करना महत्वपूर्ण है कि उन्होंने, एक डिग्री या किसी अन्य, ने उनके पहले उपन्यासों का आधार बनाया और सामान्य तौर पर, उनके काम में बहुत कुछ स्पष्ट किया।

पहले से ही पेरिस में अपने जीवन के पहले वर्षों में, औरोरा दुदेवंत ने पुरुषों के कपड़े पहने, और एक आदमी के नाम के साथ अपने उपन्यासों पर हस्ताक्षर किए। वह अपने महिला नाम से छुटकारा पाना चाहती थी, इसे और अपने पूरे रूप को बदल कर। उस समय से, उसने केवल मर्दाना लिंग में अपने बारे में लिखा और बात की। उन्होंने बुर्जुआ विवाह की संस्था का विरोध किया, जो महिलाओं की मुक्ति के लिए दमन और लाभ पर आधारित थी। एक अल्पकालिक प्रयोग, कारमेन के भविष्य के लेखक प्रोस्पर मेरिमी के साथ उसका विशुद्ध रूप से यौन संबंध था, जिसके लिए सैंड की बिल्कुल कोई भावना नहीं थी। इसलिए, उनका रिश्ता जल्द ही शून्य हो गया। "मैंने सोचा," सैंड ने लिखा, "कि उसके पास खुशी का रहस्य था, कि वह इसे मेरे सामने प्रकट करेगा ... कि उसकी लापरवाही मेरी बचकानी कामुकता को ठीक कर देगी।"

1833 के शुरुआती वसंत में, जॉर्ज सैंड युवा कवि अल्फ्रेड डी मुसेट से मिले, जो उनसे छह साल छोटे थे। इस संघ ने उच्च समाज से असंतोष और आलोचना की एक और लहर पैदा की: “और वह केवल खुद को क्या अनुमति देती है, यह वोल्टेयर! वह समाज की नींव का तिरस्कार करता है, पुरुषों को दस्ताने की तरह बदलता है, और यह भी ... "औरोरा केवल इन वार्तालापों से मनोरंजन करता था:" जॉर्ज सैंड उस बुराई के लिए जिम्मेदार है जो मेरे लिए जिम्मेदार है, और चूंकि यह एक आदमी है, तो उसे चाहिए तदनुसार मूल्यांकन किया जाए। महिला के लिए, गरीब अरोरा, वह किसी भी चीज़ के लिए दोषी नहीं है - वह शुरुआत में ही मर गई। दो साल तक वे खुश रहे, खासकर इटली की यात्रा के दौरान। अल्फ्रेड, हालांकि उन्होंने अपने प्रिय की मानवीय समानता पर जोर दिया, प्यार में पागल था और अपनी कविताओं में उसके बारे में गाया था। उनका जीवन एक साथ वेनिस में समाप्त हुआ, जहां बीमार मुसेट के बिस्तर पर, उसे अपना नया प्रेमी, डॉक्टर पिएत्रो पैगेलो मिला।

उसके कुछ प्रेमियों के साथ संबंध बहुत अलग थे जब सैयद स्थिति पर पूरी तरह से नियंत्रण में था। वर्षों के अंतर ने उसे कभी नहीं रोका: मातृ भावनाओं को जगाने वाले गोरे युवक हमेशा उसकी कमजोरी थे। यह इस परिप्रेक्ष्य में था कि उत्कृष्ट पोलिश संगीतकार फ्रेडरिक चोपिन के साथ उनका रोमांस हुआ। वह उससे छह साल छोटा था और उनका रिश्ता नौ साल से अधिक समय तक चला। जॉर्ज सैंड ने अपने संगीत और खुद संगीतकार को हर जगह उनका अनुसरण किया। उनका रोमांस 1838 में शुरू हुआ; आलोचकों के अनुसार, इन वर्षों के दौरान उन्होंने अपनी सर्वश्रेष्ठ कृतियों का निर्माण किया और वह कॉन्सुएलो के लेखक के रूप में दुनिया में जानी जाने लगीं। अरोरा ने उसके साथ सभी संबंध तोड़ दिए जब उसने अपनी बेटी के पति के साथ हुए एक विवाद में उसका विरोध किया।

अन्य प्रेमियों में, उदाहरण के लिए, अलेक्जेंडर डेमियन मानसो थे, जो उनसे 32 साल की उम्र में मिले थे (वह 45 वर्ष की थीं), और 15 साल तक उनके साथ शांति से रहे। और कलाकार चार्ल्स मार्शल भी, जिन्हें सैंड ने "मेरा मोटा बच्चा" कहा। जब वे मिले, चार्ल्स 39 वर्ष के थे और लेखक 60 वर्ष के थे।

जॉर्ज सैंड 1830 में एक पेशेवर लेखक बन गए, जब वह ले फिगारो पत्रिका की कर्मचारी थीं। पहला उपन्यास, रोज़ एंड ब्लैंच, एक नाबालिग और बहुत लोकप्रिय लेखक, जूल्स सैडॉट के सहयोग से औरोरा डुपिन द्वारा लिखा गया था। वह उसका पहला प्रेमी भी बना, जो उससे छह साल छोटा है। उपन्यास पाठक के साथ एक बड़ी सफलता थी, और जूल्स सैंडो नाम के तहत इसके गुप्त निर्माता के बारे में विभिन्न अफवाहें फैल गईं। पाठकों की रुचि जगाने के लिए, औरोरा ने पुराने नाम को रखने का फैसला किया, इसे थोड़ा बदल दिया। इस तरह छद्म नाम जॉर्ज सैंड दिखाई दिया (उसे कोई संदेह नहीं था कि एक आदमी को एक लेखक होना चाहिए)।

सामान्य तौर पर, लेखक की साहित्यिक विरासत में 100 से अधिक उपन्यास और लघु कथाएँ, 18 नाटक, बड़ी संख्या में पत्रकारीय लेख, एक बहु-खंड आत्मकथा और 18 हजार से अधिक पत्र शामिल थे। अखबारों और पत्रिकाओं के लिए काम करते हुए, उन्होंने प्रतिदिन 20 आवश्यक पृष्ठ लिखे, जो उनके साहित्यिक कार्यों के लिए आदर्श बन गए।

अपने काम की शुरुआत में, लेखक ने 19 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी साहित्य में एक नई शैली विकसित की। एक मनोवैज्ञानिक रोमांस उपन्यास है। कम से कम पात्रों और बाहरी घटनाओं के साथ एक मनोवैज्ञानिक उपन्यास की ओर मुड़ना लेखक के विचार से उपजा है कि एक व्यक्ति को सामाजिक समाज में इतनी स्वतंत्रता की आवश्यकता नहीं है जितनी कि उसके आध्यात्मिक जीवन की व्यक्तिगत स्वतंत्रता। इसलिए, जॉर्जेस सईद का काम साहित्यिक परंपरा पर पुनर्विचार करने की इच्छा है, जिसके अनुसार सामाजिक वातावरण पर निर्भर एक महिला को अपमान के लिए बर्बाद किया गया था। लेखक ने एक महिला को एक वस्तु के रूप में बदल दिया, सबसे पहले, एक मनोवैज्ञानिक छवि की, उसके मूड, विचार की ट्रेन, भावनाओं के परिवर्तन को ट्रैक किया। अपनी रचनात्मक कलम के साथ, उसने अपने भाग्य को नियंत्रित करने के अधिकार के लिए एक महिला की मुक्ति के लिए लड़ाई लड़ी, और खुद को "दासों के बीच स्पार्टाकस" कहा।

उनके उपन्यासों में, प्रगतिशील महिलाओं की छवियों की एक पूरी गैलरी बनाई गई थी, जिन्होंने खुद को उस क्रोध और अपमान से मुक्त करने की कोशिश की, जिसमें उन्हें समाज द्वारा रखा गया था। अपने कामों में, जॉर्ज सैंड ने एक "स्वतंत्र महिला" के विचार का प्रस्ताव रखा, जिससे उन्हें अपने भाग्य को नियंत्रित करने का अवसर मिला, रोजमर्रा की जिंदगी और सामाजिक गतिविधियों में पुरुषों के साथ समान अवसर मिले।

जॉर्ज सैंड के कई उपन्यासों में, व्यक्ति की मुक्ति के विचार (महिलाओं की मुक्ति भी), लोकतंत्र को यूटोपिया के साथ जोड़ा गया था। उनकी साहित्यिक कृतियों की नायिकाएँ हमेशा कठिन जीवन स्थितियों में जीतने के लिए भाग्यशाली रही हैं। अंतिम क्षण में, वे भाग्यशाली थे: उदाहरण के लिए, यदि किसी महिला को अपने प्रेमी को बदलने की आवश्यकता है, तो उसके पति की "गलती से" मृत्यु हो गई। वास्तविक जीवन में, दुर्भाग्य से, जॉर्ज सैंड ने स्वयं एक समान स्थिति में आवश्यक उपाय किए, बहुत नहीं, जैसा कि हम देखते हैं, ऊपर से मदद की उम्मीद करते हैं।

अपने अंतिम दिनों तक, जॉर्ज सैंड रोमांटिक परंपरा के प्रति सच्चे रहे। इसके बावजूद, वह यथार्थवादी प्रवृत्ति के समर्थक जी. फ्लॉबर्ट के साथ घनिष्ठ मित्रता से एकजुट थी। आखिरी दिनों तक लेखिका ने अपनी कलम नहीं छोड़ी। अपने गिरते वर्षों में, वह इस निष्कर्ष पर पहुंची: “मेरे पोते आत्मा और शरीर की सबसे अच्छी स्वच्छता हैं। उनके साथ, मुझे सूर्यास्त महसूस नहीं होता है। मैं फिर से औरोरा हूँ! 1876 ​​​​में जॉर्ज सैंड के दिल ने धड़कना बंद कर दिया।

लेखक के काम में, आलोचक तीन अवधियों को अलग करते हैं:

मैं। रोमांटिक परिपक्वता और परिपक्वता की अवधि। यह अवधि 1930 के दशक के मध्य तक जारी रही। उनके लिए सबसे विशिष्ट उपन्यास थे: "वेलेंटीना" (1832), "लेलिया" (1833), "जैक्स" (1834)। प्रमुख विषय तत्कालीन समाज में निर्भरता और महिलाओं की अपमानित स्थिति का विषय है।

द्वितीय. जॉर्ज सैंड (30 के दशक का दूसरा भाग - 1848) के विश्वदृष्टि और सौंदर्यशास्त्र में एक महत्वपूर्ण मोड़ की अवधि यूटोपियन समाजवाद के लिए उनके जुनून से जुड़ी है। लेखक के काम में, यह उच्चतम नैतिक गुणों के वाहक के रूप में लोगों के आदर्शीकरण में प्रकट हुआ। इस अवधि के दौरान उपन्यास बनाए गए थे: "मौपरा" (1837), "द वांडरिंग अपरेंटिस" (1840), "होरस" (1841), डाइलॉजी "कॉन्सुएलो" और "काउंटेस रुडोलस्टेड" (1843 - 1844), "द मिलर फ्रॉम अंज़िबो" (1847)। पहले उपन्यासों के मुख्य पात्र विद्रोही - महिलाएं हैं, और उनका विद्रोह महिलाओं की मुक्ति की समस्या के माध्यम से अपवर्तित होता है।

III. रचनात्मकता की यह अवधि सबसे लंबी और सबसे कम गतिशील (1848 के बाद) है। लेखक अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से सामाजिक और साहित्यिक विकास की लय से बाहर हो गया। उन्होंने कई उपन्यासों का निर्माण किया जिसमें पारिवारिक जीवन की संकीर्ण दुनिया की छवि को केंद्रीय स्थान दिया गया है, जहां वास्तविकता के साथ सामंजस्य स्थापित करने के इरादे लग रहे थे।

2. उपन्यास "इंडियाना" - फ्रांसीसी लेखक का साहित्यिक पदार्पण

इंडियाना भी एक सहयोगी उपन्यास के रूप में अभिप्रेत था, लेकिन जूल्स सैंड्यू ने इसे लिखने में कभी भाग नहीं लिया, और औरोरा दुदेवंत ने स्वयं निबंध लिखा था। वह, अपने स्वयं के विश्वासों के अनुसार, अपने नाम के तहत साहित्य में प्रकट नहीं होना चाहती थी। प्रकाशक ने छद्म नाम रखने पर जोर दिया, जो पाठकों को पहले से ही पता था। दूसरी ओर, ऑरोरा एक सामान्य छद्म नाम के तहत एक पुस्तक प्रकाशित नहीं करना चाहता था, जिससे सैंडो का कोई लेना-देना नहीं था। उन्हें एक रास्ता मिल गया: काल्पनिक उपनाम अपरिवर्तित रहा, और जूल्स का नाम बदलकर जॉर्ज कर दिया गया।

आलोचकों ने तुरंत उपन्यास पर ध्यान दिया, साहित्यिक समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में सकारात्मक समीक्षा दिखाई दी। बाल्ज़ाक ने एक बार लिखा था: "यह पुस्तक कल्पना के प्रति सच्चाई की प्रतिक्रिया है, हमारे समय की - मध्य युग में, आंतरिक नाटक की - असाधारण घटनाओं के लिए जो फैशन में आ गई हैं, सरल आधुनिकता की - ऐतिहासिक शैली की अतिशयोक्ति के लिए।" और केवल लिपिक और प्रतिक्रियावादी हलकों में ही काम को शत्रुता के साथ मिला था, इसे विवाह के खिलाफ निर्देशित एक अनैतिक उपन्यास के रूप में माना जाता था।

उपन्यास में ही युग को स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है: कार्रवाई ने 1827 की शरद ऋतु से 1831 के अंत तक की अवधि को कवर किया। ये बहाली युग के संकट के वर्ष हैं, जिसके कारण शासन का पतन हुआ। उपन्यास में - केवल इन घटनाओं की समीक्षा। यहां तक ​​कि राजनीति के बारे में बातचीत भी केवल एक सामान्य, योजनाबद्ध प्रकृति की थी, जिसे केवल एक ऐसे साधन के रूप में माना जाता था जिससे पात्रों के विपरीत होना संभव हो सके।

मूल योजना के अनुसार, काम राल्फ और इंडियाना की आत्महत्या के साथ समाप्त होना चाहिए। लेकिन यह पुस्तक के प्रकाशन को नकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है, क्योंकि कैथोलिक चर्च ने आत्महत्या की निंदा की थी। नवीनतम संस्करण में सुखद अंत के साथ एक अंतिम अध्याय है।

रूसी पाठक लेखक के जीवन के दौरान उनके काम से परिचित हुए। ए और आई। लाज़रेविच द्वारा अनुवादित उपन्यास "इंडियाना" 1833 में पहले ही प्रकाशित हो चुका था और प्रशंसकों की एक पूरी लहर का कारण बना।

पहले स्वतंत्र उपन्यास "इंडियाना" (1832) में, जॉर्ज सैंड ने मुख्य समस्या - "महिलाओं का प्रश्न" उठाया। लेखक ने समाज में महिलाओं के अधिकारों की कमी को एक अन्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था की अभिव्यक्ति के रूप में माना। "वह अपने पति से प्यार नहीं करती थी क्योंकि उसे उससे प्यार करने के लिए मजबूर किया गया था, और किसी भी नैतिक दबाव के खिलाफ उसका सचेत संघर्ष उसका दूसरा स्वभाव बन गया, व्यवहार का सिद्धांत, खुशी का नियम ..."। काम में महिलाओं के उत्पीड़न की समस्या आम तौर पर पुरुषों के उत्पीड़न की समस्या बन गई है।

उपन्यास लेखक के निजी जीवन की घटनाओं, उसके पति के साथ संबंधों और उससे तलाक पर आधारित है, लेकिन रोमांटिक रूप से पुनर्विचार और अतिरंजित है। काम की सामग्री को एक प्रमुख सामाजिक और नैतिक समस्या के स्तर तक उठाया जाता है।

पुस्तक के केंद्र में एक युवा इंडियाना महिला का व्यक्तिगत नाटक है जो भावुक भावनाओं और एक समृद्ध आंतरिक दुनिया से संपन्न है। वह अपने पति, कर्नल डेलमारे से नैतिक उत्पीड़न से पीड़ित थी, और रेमंड डी राम के लिए प्यार में आध्यात्मिक मुक्ति पाई। नौकरानी नन द्वारा भी प्यार किया गया था, जिसने प्यार के कारण आत्महत्या कर ली थी। इंडियाना भी मरना चाहती थी जब रेमंड ने समाज की निंदा से भयभीत होकर उसे छोड़ दिया। लेकिन नायिका ने, अपने स्वयं के मूल्य और आत्म-सम्मान की रक्षा करते हुए, मांग की महिलाओं के खिलाफ निर्देशित सामाजिक रूढ़ियों को मौलिक रूप से तोड़ें।

इंडियाना और डेलमार के बीच संघर्ष धीरे-धीरे अभूतपूर्व बल के साथ भड़क उठा। नायिका ने अपने पति को छोड़ दिया और रेमंड की तलाश में पेरिस जाने का फैसला किया। लेकिन वह उसे पहले ही भूल चुका था और शादी कर ली। प्रेमी यह जानने के बाद इंडियाना से दूर हो गया कि उसने अपने पति का घर छोड़ दिया है क्योंकि उसे एक घोटाले का डर था। और वह युवती निराश होकर वापस टापू पर लौट आई। वहाँ उसने अपने चचेरे भाई राल्फ ब्राउन के गुप्त और गहरे प्रेम के बारे में जाना। उसके साथ, इंडियाना ने खुद को झरने में फेंक दिया। लेकिन युवा नहीं मरे। वे बोर्बोन द्वीप के जंगलों में लोगों से छिपकर खुशी-खुशी रहते थे।

प्राकृतिक ईमानदारी और ईमानदारी, युवा उत्साह और अटूट ऊर्जा ने उपन्यास के मुख्य चरित्र को उसकी खुशी खोजने में मदद की। उसने जीवन साथी का एक सचेत चुनाव किया और अपनी नियति पाई: प्यार करना और प्यार करना। इस प्रकार, जॉर्ज सैंड ने फैसला किया कि मनुष्य की खुशी सभ्यता से बाहर है, प्रकृति के साथ संवाद में। इन विचारों के साथ लेखक जे-जे के विचारों के करीब थे। रूसो। लेकिन बाद के उपन्यासों में, उन्होंने इस तरह के रोमांटिक अंत से इनकार कर दिया, और बाद के उपन्यासों के पात्रों ने आत्महत्या में एक रास्ता खोज लिया।

अपने पूरे काम के दौरान, जॉर्ज सैंड ने दुनिया के केवल एक यथार्थवादी चिंतन से इनकार करते हुए, अपनी खुद की शैली की खोज की, जिसमें उनकी राय में, पर्याप्त कल्पना, कल्पना और आदर्श नहीं है। एक लेखिका-उपन्यासकार के रूप में वे हमेशा आदर्श की ओर गईं। इसका मतलब था: "लोगों को वैसा ही चित्रित करें जैसा उन्हें होना चाहिए, न कि जैसा वे हैं।" ये सौंदर्य सिद्धांत उनके बाद के उपन्यासों में परिलक्षित हुए।

3. "कॉन्सुएलो", "काउंटेस रुडोलस्टैड" में एक मजबूत और स्वतंत्र महिला की छवि

40 के दशक में, लेखक ने अपनी सर्वश्रेष्ठ रचनाएँ बनाईं - ड्यूलॉजी "कॉन्सुएलो" (1842 - 1843), "काउंटेस रुडोलस्टेड" (1843 - 1844)। वे ऐसे समय में लिखे गए थे जब जॉर्ज सैंड ने विचार के लोगों और कार्रवाई के लोगों का विरोध करना बंद कर दिया, अतुलनीय पीड़ा की महानता पर आपत्ति जताई। लेकिन दूसरी ओर, उन्होंने अपने उपन्यासों में मनोविज्ञान को गहरा किया, अपने सामाजिक-राजनीतिक विचारों को समेकित किया। दो भाग न केवल कथानक से जुड़े हुए हैं - कॉनसेलो और काउंट अल्बर्ट की प्रेम कहानी, बल्कि गतिशील क्रिया, पर्यावरण और परिस्थितियों में परिवर्तन और साहसिक कार्य की साहसी भावना से भी। सभी घटनाएं जर्मनी में XVIII सदी के मध्य में सामने आईं। दो भागों के केंद्र में उच्च नैतिक गुणों के साथ सामान्य कॉन्सुएलो, एक साहसी, मजबूत और स्वतंत्र महिला दिखाई दी।

उपन्यास "कॉन्सुएलो" बहुत लोकप्रिय था और बना हुआ है। लेखक का मुख्य लक्ष्य कला का सामाजिक चेहरा दिखाना है, इस मामले में संगीत। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि उपन्यास की नायिका गायिका, अभिनेत्री कॉनसेलो थी। जॉर्ज सैंड के काम में यह एक नए प्रकार की महिला है, जो शादी और काम के प्रति उनके दृष्टिकोण में प्रकट हुई। शास्त्रीय त्रय "चर्च, रसोई, बच्चे" ने उसे किसी भी तरह से चिंतित नहीं किया, उसका चूल्हा का रक्षक बनने का कोई इरादा नहीं था और इस तरह उसकी प्राकृतिक महिला क्षमता का एहसास हुआ। कॉन्सुएलो ने खुद को शास्त्रीय त्रय की संकीर्ण सीमाओं के बाहर महसूस किया और अपनी कला में एक उच्च लक्ष्य हासिल किया: लोगों की सेवा करना, उनमें उच्च भावनाओं को जगाना। "उसका पूरा अस्तित्व चरम पर उत्साहित था; उसे ऐसा लग रहा था कि उसमें कुछ टूटने वाला है, जैसे कोई तार बहुत कसकर खींचा गया हो। और यह उग्र उत्साह उसे एक जादुई दुनिया में ले गया: वह एक सपने में खेलती थी और खुद हैरान थी कि उसे वास्तविकता में अभिनय करने की ताकत मिलती है।

उपन्यास का विषय कला और कलाकार, समाज में उनका स्थान है। कॉनसेलो एक प्रतिभाशाली डला है, जो लोगों का प्रतिनिधि है, जिसने लोक संगीत के धन को अवशोषित किया है। "कॉन्सुएलो ने स्वाभाविक रूप से गाया, और उच्च चर्च वाल्टों के नीचे ऐसी स्पष्ट, सुंदर आवाज सुनी गई जो अभी तक इन दीवारों के भीतर नहीं सुनाई गई थी।" उसकी प्रतीकात्मक छवि: वह "संगीत का जीवंत अवतार है।"

युवा लड़की गायन के महान उपहार से संपन्न है। वह इटली, जर्मनी और चेक गणराज्य में कला, परीक्षा उत्तीर्ण करने और लंबे समय तक भटकने के प्रति वफादार रही। कला के प्रति अपनी सेवा में एक निस्वार्थ नायिका, वह प्रसिद्धि, धन, गहने या सार्वजनिक प्रशंसा से आकर्षित नहीं हुई थी। “इस बीच, आपने गहने और एक उपाधि से इनकार करके बहुत बड़ी गलती की। यह ठीक है! आपके पास इसके कारण हैं, जिन पर मैं प्रवेश नहीं करता, लेकिन मुझे लगता है कि आप जैसे संतुलित व्यक्ति हल्के ढंग से कार्य नहीं कर सकते।

परीक्षणों और कठिनाइयों का मार्ग प्रशस्त करना, कई प्रलोभनों पर काबू पाना: काउंट डज़ुस्टिनियन की मालकिन बनने से इनकार, गॉडिट्स, किंग फ्रेडरिक II, अमीर और कुलीन काउंट रुडोलस्टेड की पत्नी, कॉनसेलो ने स्वतंत्रता, स्वतंत्रता प्राप्त की, लोगों को अपनी कला दी। . उसने कला के लिए बलिदान दिया और एंड्ज़ोलेटो के लिए उसका पहला प्यार।

उपन्यास के अधिकांश नायक संगीत से जुड़े हुए हैं, लेकिन कॉन्सुएलो, हेडन, काउंट अल्बर्ट वॉन रुडोलस्टेड सच्ची कला के वाहक बन गए। लड़की, युवा हेडन के साथ, अपनी यात्राओं के दौरान किसानों और कारीगरों के लिए गाती थी, और वह उसी समय से बेहतर महसूस करती थी जब उसने एक उत्कृष्ट दर्शकों के सामने प्रदर्शन किया था।

इस प्रकार, कॉन्सुएलो उपन्यास में, एक महिला विश्व साहित्य के लिए एक अप्रत्याशित और नए परिप्रेक्ष्य में दिखाई दी: एक व्यक्ति जो अपने स्वयं के व्यवसाय के प्रति सचेत है। एक केंद्रीय तरीके से, जॉर्ज सैंड ने दिखाया कि समाज में एक महिला को हर चीज में एक पुरुष के बराबर होना चाहिए, सामाजिक और क्षेत्र की गतिविधियों में संलग्न होना चाहिए, और तभी वह आध्यात्मिक रूप से समृद्ध होगी।

लेखक ने "काउंटेस रुडोलस्टेड" उपन्यास में अपने विचार को विकसित करना जारी रखा। जबकि पहले खंड में कॉनसेलो एक रचनात्मक व्यक्ति, एक शानदार गायक के रूप में हमारे सामने खड़ा था, दूसरे खंड में हम शायद ही उसका गायन सुनते हैं। और यह न केवल काम के माहौल में बदलाव (ऐसे माहौल में संगीत कम हो जाता है) के कारण है, बल्कि नायिका के आंतरिक नाटक के विकास के कारण भी है।

डाइलॉजी के दूसरे भाग में, लेखक ने घटनाओं के पुनरुत्पादन की सीमा का विस्तार किया: मुख्य चरित्र नाटकीय और अभिजात साज़िशों की दुनिया से रहस्य और रहस्यमय किंवदंतियों के तत्व में गिर गया। उपन्यास के पहले अध्यायों में पहले से ही रहस्यमय चरित्र पेश किए गए हैं - प्रसिद्ध जादूगर - 18 वीं शताब्दी के साहसी। कैग्लियोस्त्रो और सेंट जर्मेन, शाही महल का भूत। कॉन्सुएलो हर समय किसी की देखरेख में था: या तो प्रशिया के राजा के दरबार में, फिर स्पांडौ के महल में, फिर "स्वर्ग" घर में गुमनाम ड्यूक की संपत्ति के बीच, जहाँ अदृश्य आँखों ने उसे देखा।

पुस्तक के दूसरे भाग में, मुख्य पात्र ने खुद परिवार की तुलना में शक्तिशाली ऑर्डर ऑफ द इनविजिबल्स, काउंटेस वांडा (काउंट अल्बर्ट की मां) में प्रवेश किया। और इसलिए, उपन्यास का केंद्रीय विषय परिवार में एक महिला का स्थान है, सामाजिक संबंधों पर पारिवारिक संबंधों का लाभ। अदृश्य एक गुप्त भाईचारे हैं, आधा राजनीतिक, आधा धार्मिक प्रकृति में, उन्होंने फ्रीमेसन के समाज से अपने संस्कार और निर्देश उधार लिए थे।

उपन्यास के उपसंहार में, एक परिपक्व कॉनसेलो पाठकों के सामने आया, जिसने एक बीमारी के बाद अपनी अजीब आवाज खो दी थी, दोस्तों के बिना छोड़ दिया गया था और समाज में स्थिति, अदृश्य के आदेश के पतन से बच गई थी। अपने प्यारे अल्बर्ट और उससे पैदा हुए बच्चों के साथ, वह एक जिप्सी के भटकते जीवन में लौट आई। समापन में, लेखक ने साहसी प्रकार की महिला का खुलासा किया: परिवार की मजबूत इरादों वाली मां अब बिल्कुल भी प्रतिभाशाली नहीं है।

उपसंहार में "शक्तिशाली कंधों" का दो बार उल्लेख किया गया है, जिस पर नायिका ने बच्चों को सड़क पर उतारा। इस प्रतीकात्मक विवरण ने निष्कर्ष निकाला कि जॉर्ज सैंड द्वारा दृढ़ता से वकालत की गई मुक्ति के परिणामस्वरूप एक महिला को एक पुरुष की तुलना में अपने कंधों पर अधिक स्ट्रेचर और समस्याओं को ले जाने का "अधिकार" मिला।

नारीवादी लेखक की हमेशा से इस सवाल में दिलचस्पी रही है कि समाज मानव आत्मा को कैसे प्रभावित करता है। वह इस निष्कर्ष पर पहुंची कि सामान्य वास्तविकता उच्च आध्यात्मिक आदर्शों से रहित है, इसलिए यह हिंसा, शोषण, पाखंड, संस्कृति के मूल्यह्रास के अस्तित्व का कारण बनता है। इसलिए, उसने खोए हुए मूल्यों की बहाली का रास्ता दिखाने के लिए एक शिक्षक और एक भविष्यवक्ता के रूप में अपना कर्तव्य माना।

लेखक के अनुसार समाज का सुधार उच्च मानवीय भावनाओं को जगाने के संघर्ष में प्रत्येक व्यक्ति के साथ शुरू होना चाहिए था। यही कारण है कि उपन्यासों के मुख्य पात्र अप्राकृतिक परिस्थितियों के साथ एक निरंतर लड़ाई में दिखाई दिए जो उन्हें जीने, सोचने और वास्तव में स्वतंत्र रूप से प्यार करने से रोकते थे। लेखक ने इस आशा को पोषित किया कि बाद में सामाजिक गैरबराबरी की दुनिया पर अंतिम जीत का समय आएगा।

बेशक, जॉर्ज सैंड के काम में अभी भी बहुत सारी उज्ज्वल और अनूठी महिला छवियों को अलग किया जा सकता है। बड़ी कुशलता के साथ, उसने अपनी नायिकाओं की आंतरिक दुनिया का खुलासा किया, उनके कार्यों का वर्णन और विश्लेषण किया, महिलाओं के दुखद भाग्य के कारणों को साबित करने की कोशिश की। इसलिए, आलोचक अक्सर लेखक को "नारी आत्मा का मनोवैज्ञानिक" कहते हैं। साहित्य में एक उत्कृष्ट व्यक्ति का मानना ​​​​था कि सबसे बड़ी महिला खुशी बेतुकी, सामाजिक, मुक्ति में नहीं है, बल्कि परिवार में, प्रियजनों के प्यार में, लोगों के दिल में प्रिय है।

आत्म-नियंत्रण के लिए प्रश्न

1. जॉर्ज सैंड के नारीवादी सिद्धांत के मूल क्या हैं?

2. ऑरोरा डुपिन ने अपने लिए एक पुरुष छद्म नाम क्यों चुना?

3. 19वीं सदी के फ्रांसीसी साहित्य में एक नई शैली। लेखक द्वारा विकसित। उसका सार।

4. जॉर्ज सैंड ने खुद को "दासों के बीच स्पार्टाकस" क्यों कहा? यह उसके काम में कैसे परिलक्षित होता है?

5. लेखक के उपन्यासों के उदाहरण पर एक मजबूत और स्वतंत्र महिला की छवि का विस्तार करें।