മരണത്തിന്റെ ഇന്ത്യൻ ദേവതയുടെ പൊട്ടാസ്യത്തെക്കുറിച്ച് എല്ലാം. ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിലെ ദൈവങ്ങൾ

കാലി

കാലി(സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത് - "കറുപ്പ്") - ഇരുണ്ടതും ചീത്തയുമായ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ്, ഇരുണ്ട ശക്തിയും വിനാശകരമായ വശവും. മരണം, നാശം, ഭയം, ഭയം എന്നിവയുടെ ഇന്ത്യൻ ദേവത, അജ്ഞതയെ നശിപ്പിക്കുന്നു, ലോകക്രമം സ്ഥാപിക്കുന്നു, ദൈവത്തെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ മോചിപ്പിക്കുകയും അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പവിത്രമായ അവളുടെ പേര് അഗ്നിദേവനുമായി () ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

കാളി എന്ന പേര് ആദ്യം വരുന്നത് ഋഗ്വേദത്തിലാണ്. പുറമേ അറിയപ്പെടുന്ന കാലിക്കമാറ്റ("കറുത്ത ഭൂമിയിലെ അമ്മ"), കളരടി("ബ്ലാക്ക് നൈറ്റ്"), തമിഴർക്കിടയിൽ - എങ്ങനെ കൊട്രാവേ. കാളികെ, കാളിക- കാളി എന്ന പേരിന്റെ രൂപം.

ബാഹ്യമായി, കാളി ദേവി എപ്പോഴും വളരെ ഭയാനകമായി കാണപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ജീവിതത്തെയും പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന മരണത്തിന്റെ നിഗൂഢമായ തിരശ്ശീല രൂപപ്പെടുത്തുന്ന നീല ചർമ്മവും നീളമുള്ള, ചീറിയ മുടിയുമുള്ള മെലിഞ്ഞ, നാല് കൈകളുള്ള സ്ത്രീയായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. സാധാരണയായി നഗ്നരോ പാന്തർ തൊലി ധരിക്കുന്നതോ ആണ്. അവളുടെ മുകളിൽ ഇടത് കൈയിൽ, അവൾ രക്തരൂക്ഷിതമായ വാൾ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, സംശയങ്ങളും ദ്വൈതത്വവും നശിപ്പിക്കുന്നു, താഴെ ഇടതുവശത്ത് - ഒരു ഭൂതത്തിന്റെ ശിരസ്സ്, അഹംഭാവം ഛേദിക്കുന്നതിന്റെ പ്രതീകമാണ്. അവളുടെ മുകളിൽ വലതു കൈകൊണ്ട്, ഭയത്തെ അകറ്റുന്ന ഒരു സംരക്ഷക ആംഗ്യം കാണിക്കുന്നു, അതേസമയം അവളുടെ താഴത്തെ വലതു കൈകൊണ്ട് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റാൻ അവൾ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. നാല് കൈകൾ 4 പ്രധാന പോയിന്റുകളെയും 4 പ്രധാന ചക്രങ്ങളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, സംഹാരം എന്നിവ ദേവിയുടെ മൂന്ന് കണ്ണുകളാൽ ഭരിക്കുന്നു. കാളി മൂന്ന് തവണയുമായി യോജിക്കുന്നു: ഭൂതം, വർത്തമാനം, ഭാവി. ദേവിയുടെ മേൽ എറിയപ്പെടുന്ന മനുഷ്യ കൈകളാൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു ബെൽറ്റ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് കർമ്മത്തിന്റെ ശക്തവും ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതുമായ പ്രവർത്തനമാണ്.

അതിന്റെ ഇരുണ്ട നീല നിറം അനന്തമായ കോസ്മിക്, ശാശ്വതമായ സമയം, അതുപോലെ മരണം എന്നിവയുടെ നിറമാണ്. ഈ പ്രതീകാത്മകത മർത്യരാജ്യത്തെക്കാൾ കാളിയുടെ ശ്രേഷ്ഠതയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. കറുപ്പ് എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശുദ്ധവും അവ്യക്തവുമായ ബോധം മാത്രമാണ്.

തലയോട്ടി കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്ന മാല മനുഷ്യാവതാരങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ശരീരവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ സ്വതന്ത്രമാക്കാനുള്ള കഴിവ് കാണിക്കുന്നു. ഈ മാല ജ്ഞാനത്തെയും ശക്തിയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. കൃത്യമായി 50 തലയോട്ടികളുണ്ട് - സംസ്കൃത അക്ഷരമാലയിലെ അക്ഷരങ്ങളുടെ എണ്ണം അനുസരിച്ച്. ദേവി ഒരു മൃതദേഹത്തിൽ നിൽക്കുന്നു, അത് ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ ക്ഷണികമായ സ്വഭാവത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

രക്ത-ചുവപ്പ് നിറത്തിലുള്ള നാവ് രാജസ് ഗുണയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഗതികോർജ്ജം, ചുവപ്പ് നിറം പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ഗർഭധാരണം മുതൽ മരണം വരെ ജീവിതം നയിക്കുന്ന പല മുഖങ്ങളുള്ള ദേവിയാണ് കാളി. അവൾ ശാശ്വത സമയത്തിന്റെ പ്രാപഞ്ചിക ശക്തിയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

പ്രപഞ്ച തലത്തിൽ, കാളി വായു അല്ലെങ്കിൽ കാറ്റ്, വായു, പ്രാണൻ എന്നീ ഘടകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ശക്തി പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഊർജ്ജമായി പ്രപഞ്ചത്തെ നിറയ്ക്കുന്നു. ഇത് വേഗത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും സമൂലമായ മാറ്റത്തിന് കാരണമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ മിഥ്യാധാരണകളെയും നിഷേധിക്കുന്ന സത്യത്തിന്റെ മിന്നലിന്റെ ധാരണയാണ് കാളി. അവൾ സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, നാശം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് സ്നേഹത്തിനും ഭയത്തിനും കാരണമാകുന്നു.

കാലത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി എന്ന നിലയിൽ, കാളിയുടെ ഊർജ്ജം ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിവിധ യുഗങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ യുഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഇത് കോസ്മിക് പരിണാമത്തിന്റെ നീണ്ട ചക്രങ്ങളുടെ പ്രക്രിയയിൽ മനുഷ്യരാശി കടന്നുപോകുന്നു.

കാളി നിത്യതയുടെ ദേവതയാണ്, നമ്മുടെ എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും നിരീക്ഷിക്കുകയും നമ്മുടെ ആത്മീയ വളർച്ചയെ സഹായിക്കുന്നവരെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, യുഗ-ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ആ ഊർജ്ജം, കാലത്തിന്റെ ശക്തി, മനുഷ്യരാശിയെ ഒരു ലോക കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. വെളിച്ചത്തിലും ഇരുണ്ട യുഗത്തിലും ഗ്രഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ഊർജ്ജം നിലനിർത്തുന്നതിൽ അവൾ തിരക്കിലാണ്.

ഇരുണ്ട ദേവി ഒരു ഹിന്ദു ദേവത മാത്രമല്ല, അവൾ ഈ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭരണാധികാരിയായ അമ്മയുടെ സാർവത്രിക, ലോക രൂപമാണ്. ഇന്ന് ആഗോളതലത്തിൽ നടക്കുന്ന ഉണർവും ദേവിയിലേക്കുള്ള തിരിവും യോഗയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ കാളിയുടെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഉണർവാണ്.

ഇരുണ്ട, നിഗൂഢവും അതീന്ദ്രിയവുമായ ദേവി (ദേവി - സംസ്‌കൃതത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത്) എന്ന നിലയിൽ മാതൃദേവി യഥാർത്ഥ ശക്തിയുടെയും യഥാർത്ഥ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും താക്കോൽ വഹിക്കുന്നു. മന്ത്രവാദം നടത്താനും ഭയത്തിന്റെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും വികാരങ്ങൾ ഉണർത്തുന്നതിനും കാളി വീണ്ടും മനുഷ്യ പരിതസ്ഥിതിയിലേക്കും ഭൂമിയുടെ ഗോളത്തിലേക്കും പ്രവേശിക്കുന്നു.

ദേവി ഗ്രഹത്തിലെ എല്ലാ മാറ്റങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നു, ഗ്രഹത്തിന്റെ ശക്തി (ഊർജ്ജം) ഉണർത്തുകയും വ്യക്തിയെ മാത്രമല്ല, കൂടുതൽ ആഗോള ഗ്രഹാവബോധത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗ്രഹത്തിൽ ഇപ്പോൾ എല്ലായിടത്തും സംഭവിക്കുന്ന ആധുനിക പ്രകൃതിദത്തവും മറ്റ് ദുരന്തങ്ങളും ഒരു പ്രകടനമാണ്, കാളിയുടെ എല്ലാ മാറ്റങ്ങളും മാറുന്ന ശക്തിയുടെ ഒരു സൂചനയാണ്, വിഭജിക്കുന്ന വിശ്വാസങ്ങൾ തകർക്കാനും നമ്മുടെ വിനാശകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കാനും മനുഷ്യരാശിയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ...

ഈ നിർണായകമായ ആന്തരിക മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുകയും ഞങ്ങളുടെ വിനാശകരമായ ബന്ധങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ, ആഗോളതലത്തിൽ കാളിയുടെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള കോപത്തെ ഞങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കും, കൂടാതെ സാർവത്രിക ദുരന്തത്തിന്റെ ഭീഷണി കാലക്രമേണ വർദ്ധിക്കും, ഞങ്ങൾ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നേരിടുന്നതുവരെ. : ഒന്നുകിൽ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ സമൂലമായി മാറ്റുക, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ജീവി എന്ന നിലയിൽ ഭൂമിയുടെ മുഖത്ത് നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുക. കാളി മാതാവിന്റെ വെല്ലുവിളി സ്വീകരിക്കാൻ, നാം ആന്തരികമായി മാറുകയും പുറം ലോകത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ശ്രമങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും വേണം, നമ്മുടെ ശ്രമങ്ങൾ, ഒന്നാമതായി, സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുക.

നിലവിൽ, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ക്ഷേമം ആശ്രയിക്കുന്ന പ്രകൃതിയുടെ വിശുദ്ധ ശക്തികളെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്ന ദേവതകളുടെയും ദേവതകളുടെയും പ്രപഞ്ച ശക്തികളായ ദേവതകൾക്ക് നമ്മുടെ നാഗരികത അർഹമായ ബഹുമാനം നൽകുന്നില്ല. ബുദ്ധിജീവികളും ശാസ്ത്രജ്ഞരും ദൈവങ്ങളെ നിസ്സാരവത്കരിക്കുന്നു, ആരുടെ കൃപയാൽ നമുക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും, അവയുടെ അർത്ഥത്തെ തത്ത്വചിന്ത, രാഷ്ട്രീയം അല്ലെങ്കിൽ നരവംശശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ വ്യാമോഹങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, അവ വിശുദ്ധമായ ഒന്നും വഹിക്കാത്ത സാധാരണ മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്. ദൈവനാമത്തിനു പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മതങ്ങൾ, സ്നേഹം, ഐക്യം, മാതാവിന്റെ കാരുണ്യം, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ സാധ്യത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, തങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളെ ലോകത്ത് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ രാഷ്ട്രീയത്തിന് കീഴടങ്ങി, പരിശ്രമിക്കുന്നു. .

അതിനിടയിൽ, തന്ത്രം പരിശീലിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും അതിന്റെ പദവിയെ മന്ത്രവാദത്തേക്കാൾ അൽപ്പം കൂടുതലായി തരംതാഴ്ത്തി, സ്വന്തം ഭൗതിക ലക്ഷ്യങ്ങളും അതിനായി പണം നൽകുന്ന ഉപഭോക്താക്കളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളും നേടാൻ ആത്മലോകത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. വാണിജ്യപരമായ ചൂഷണവും സ്വയം പ്രമോഷനും യോഗപാരമ്പര്യത്തിന്റെ സത്തയെ എല്ലാ മേഖലകളിലും "മേൽചുറ്റി" എന്നാണ് ധാരണ.

യഥാർത്ഥ ധർമ്മം, സ്വാഭാവികവും സാർവത്രികവുമായ തത്ത്വങ്ങൾ, ഭൂമിയെ രക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരിൽ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ഉള്ളൂ. ലോകത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ മറ്റാരുടെയെങ്കിലും മേൽ കുറ്റപ്പെടുത്താനും മറ്റുള്ളവരെ ശപിക്കാനും ശപിക്കാനും വഴികൾ തേടുന്ന അസംതൃപ്തരായ "കോപാകുലരായ" ഒരു വലിയ പ്രവർത്തകരെ നാം കാണുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ സമാധാനപ്രിയരായ സഹായികളാകുന്നതിനുപകരം. .

മതത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും പേരിൽ നമ്മൾ മനുഷ്യത്വത്തെ ഭിന്നിപ്പിച്ച് പരസ്പരം പോരടിക്കുന്നു, എല്ലായിടത്തും ഭൂമിയെ നശിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ വിഭവങ്ങൾ കൊള്ളയടിക്കുകയും ഭൂമിയും വെള്ളവും വായുവും മലിനമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തെ ഒരു പുതിയ, ആത്മീയ യുഗത്തിലേക്ക്, ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ബോധത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ലോക യുഗത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിന്, നാം ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഇത് ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് നേടണം. നമുക്ക് ശക്തിയും അറിവും ആത്മാർത്ഥതയും ഉയർന്ന ശക്തികളുടെ കാരുണ്യവും ആവശ്യമാണ്. നമ്മുടെ മാനുഷികവും സാമൂഹികവും മാനസികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ നമുക്ക് സ്വതന്ത്രമായി ഉയരാൻ കഴിയില്ല, കാരണം നമ്മുടെ പെരുമാറ്റവും ബോധാവസ്ഥയും ഈ പരിധിക്കുള്ളിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ. ഇത് സംഭവിക്കുന്നതിന്, നാം എളിമയോടെ അമ്മയുടെ കൃപ തേടണം, പ്രത്യേകിച്ച് കാളി, അമ്മ എല്ലാ കാലത്തിന്റെയും മാറ്റത്തിന്റെയും നിയന്താവായി.

നമുക്ക് പുതിയ ഊർജ്ജം ആവശ്യമാണ്, ശക്തി, ആവശ്യമായ ആഗോള മാറ്റങ്ങൾ, ഒരു പുതിയ സന്ദേശം, മാതൃദേവിയിൽ നിന്നുള്ള ആത്മീയ ശക്തിയുടെ പ്രചോദനം. ഇത് സംഭവിക്കുന്നതിന്, നമ്മൾ ആദ്യം, ശക്തിയെ നമ്മിലേക്ക്, നമ്മുടെ മനസ്സിലേക്കും ഹൃദയത്തിലേക്കും എടുക്കണം, അവളുടെ താളങ്ങൾക്കും സ്പന്ദനങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി ജീവിക്കാൻ പഠിക്കണം, നമ്മുടെ സ്വന്തം ശുദ്ധീകരിക്കാനും മാറ്റാനും അവളെ അനുവദിക്കുന്നു. എല്ലാം, മാനസിക സ്വഭാവം....

വ്യക്തിഗത വ്യക്തികളുടെ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ ഗ്രഹത്തിന്റെയും തലത്തിൽ, ലോകത്തിലെ ഉയർന്ന ബോധത്തിന്റെ പുതിയ ജനനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് ദൈവിക സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ ശക്തിയും ആവശ്യമാണ്. ദേവിയെ അവളുടെ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും നാം തിരിച്ചറിയണം, അതിൽ അമ്മ കാളി എന്ന അവളുടെ ദ്രാവക പ്രകടനമാണ് ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനം. തലമുറകളായി അത്യാഗ്രഹവും മായയും അജ്ഞതയും ജ്വലിപ്പിച്ച അഗ്നിയെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് കത്തുന്ന വേദനയും കോപവും ഇല്ലാതാക്കാൻ നമുക്ക് സ്ത്രീ കൃപയും സൗമ്യതയും ദയയും ആവശ്യമാണ്.

ശക്തി കാളിയുടെ ജീവദായക ശക്തിയിലേക്ക് നമ്മുടെ ഹൃദയം തുറന്ന് മനുഷ്യരുടെ അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും ആവശ്യങ്ങളുടെയും ചാഞ്ചാട്ടത്തിന് മുകളിൽ നാം ഉയരേണ്ടതുണ്ട്. കാളി മാതാവ് നമുക്ക് അവളുടെ ഊർജ്ജം പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഇത് നമ്മുടെ ആത്മാക്കളുടെ പുരോഗതിക്കായി നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ അർത്ഥപൂർണ്ണമാക്കും. ഈ അസ്വാസ്ഥ്യവും പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തിൽ വീണ്ടും പൂർണ്ണമായി പ്രകടമാകുന്ന അതിന്റെ നിഗൂഢ ശക്തി നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. അവളുടെ കാരുണ്യമുള്ള ഇഷ്ടം വഹിക്കാൻ കഴിയുന്നവരെ അവൾ ക്ഷമയോടെ അന്വേഷിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥ നവീകരണം വരണമെങ്കിൽ പഴയതെല്ലാം പോകണം. ഇത് കാളിയുടെ ശക്തിയുടെ അല്ലെങ്കിൽ സമയത്തിന്റെ ശക്തിയുടെ പ്രവർത്തനമാണ്. എന്നാൽ ഇത് നന്മയിലൂടെ മനുഷ്യരിലെ തിന്മയെ നശിപ്പിക്കുന്നതിൽ ചില ബാഹ്യഘടകങ്ങൾ മാത്രമല്ല. നിലവിൽ, നമ്മൾ പ്രധാനമായും ജീവിക്കുന്നത് "ഗ്രേ സോണിലാണ്", അവിടെ ഹൃദയത്തിന്റെ പരിശുദ്ധി പ്രായോഗികമായി കണ്ടെത്തിയില്ല, നിലവിലില്ല. അതേസമയം, ഒരു ആത്മാവും അന്തർലീനമായി തിന്മയല്ല; ശരിയായ സാഹചര്യത്തിൽ ശരിയായ സമയത്ത് നാം അത് ചെയ്താൽ നല്ല സത്ത അതിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ബലഹീനത, ന്യായവിധി, സഹതാപം, പരിമിതി എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടണം.

നിഷേധാത്മക ശക്തികൾക്ക് (അസുരന്മാർ, ഭൂതങ്ങൾ) നിലവിൽ ഒരു നേട്ടമുണ്ട്, പക്ഷേ പലപ്പോഴും രാത്രിയുടെ ഇരുണ്ട സമയം പ്രഭാതത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് വരുന്നു, കൂടാതെ നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തി നേടുന്നതിന് മുമ്പ് എല്ലാ നെഗറ്റീവ്കളും ബാഹ്യമായി പ്രകടമാകണം. കാളിമാതാവിന് സമതുലിതാവസ്ഥ കണ്ടെത്താനാകാത്ത, ഉപരിലോകത്ത് ആഗിരണം ചെയ്യാനും അലിഞ്ഞുചേരാനും കഴിയാത്ത അവിഭാജ്യ ശക്തിയോ ശക്തിയോ ഇല്ല.

നമ്മുടെ അരാജകത്വത്തിന്റെയും കലഹങ്ങളുടെയും കാലത്ത്, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ദൈവിക ശക്തിയെ ബഹുമാനിക്കണം. നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, നമ്മുടെ നിലവിലെ ചരിത്രപരമായ സ്ഥാനത്തിന്റെ തലത്തിൽ നിന്ന് കോസ്മിക് ശക്തികളുടെ തലത്തിലേക്ക് ഉയരണം. ഇതിനകം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മാറ്റാനാകാത്ത പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റങ്ങൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത് ഈ പരോപകാരിയും സർവ്വശക്തവുമായ പ്രപഞ്ച രൂപങ്ങളിൽ അഭയം പ്രാപിക്കാൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നതിനാണ്, ഉയർന്ന പ്രപഞ്ചത്തെയും അതിന്റെ ദൈവിക സത്തയെയും ആശ്രയിക്കുന്ന നമ്മുടെ സ്വന്തം ആശ്രിതത്വം തിരിച്ചറിയാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. പരമോന്നത ദൈവിക ശക്തിയായ ദേവതയുടെ സാന്നിദ്ധ്യം, മനുഷ്യരാശിക്കും മുഴുവൻ ഭൂമിക്കും സമാധാനപരമായ അസ്തിത്വം കൈവരുത്തുന്ന കാരുണ്യശക്തികളുടെ കുതിച്ചുചാട്ടമായി വീണ്ടും പ്രകടമാകും.

ആത്മീയവും യോഗപരവുമായ എല്ലാ ചലനങ്ങളുടെയും പിന്നിലെ ശക്തിയുടെ പരമോന്നത പ്രകടനമാണ് അമ്മ കാളി. മഹാദേവി കാളി യുഗ ശക്തിയാണ്, ഈ യുഗത്തിന്റെ ഊർജ്ജമാണ്, അത് ശക്തിയുടെ ശക്തിയെ ഉണർത്തുന്ന ഒരു പുതിയ യോഗ പ്രസ്ഥാനത്തെ അറിയിക്കുന്നു. മഹാനായ പ്രവാചകന്മാരും അധ്യാപകരും ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ തന്നെ അതിന്റെ പങ്ക് വെളിപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. രാമകൃഷ്ണൻ, യോഗാനന്ദൻ, അരബിന്ദോ, ആനന്ദമയി മാ തുടങ്ങി നിരവധി പേർ മാതൃദേവിയുടെ ശക്തിയാൽ തങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു.

അവളുടെ ആരാധനയുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തിനും അവളുടെ കാരുണ്യത്തിന്റെ പുതിയ, അതിലും വലിയ പ്രവാഹത്തിനും, പുതിയ അവതാരങ്ങളും കാളി ഊർജ്ജത്തിന്റെ രൂപങ്ങളും അടിയന്തിരമായി ആവശ്യമാണ്. ഒരു ജീവി എന്ന നിലയിലും നമ്മുടെ ആത്മാക്കളുടെ വിധിയെന്ന നിലയിലും നമ്മുടെ ഭാവിയുടെ താക്കോൽ കാളിയുടെ കൈവശമുണ്ട്. മാനവികതയെ വികസനത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്താൻ അമ്മ കാളിക്ക് ശക്തിയുണ്ട്, എന്നാൽ ആദ്യം നാം അവളെ സാർവത്രിക അമ്മയായി തുറക്കണം, നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ആത്മീയ ഹൃദയത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു.

കാളിയുടെ ശുദ്ധീകരണാഗ്നിയെ നാം സ്വീകരിക്കണം, അങ്ങനെ അവൾക്ക് നമ്മെ ഒരു പുതിയ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിയും, അത് നമ്മുടെ വ്യക്തിപരവും ആഗോളവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ സഹായിക്കും. കാളിയുടെ അഗ്നിപരീക്ഷണങ്ങൾ സഹിക്കാനും സഹിക്കാനും കഴിയുന്നവർക്ക് ലോകത്തിലേക്ക് പുതിയ അറിവുകൾ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും. അവർ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദർശനം തുറക്കും, അത് ശാശ്വത സത്യത്തിനും സാർവത്രിക ഐക്യത്തിനും യോജിച്ചതാണ്.

ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്നുള്ള വിവർത്തനം:
ശാന്തി നാഥിനി (മരിയ നിക്കോളേവ)

- 4035

ശാക്ത ആരാധനയുടെ ഒരു പ്രകടമായ ഉദാഹരണം കാളി ദേവിയുടെ ആരാധനയായി കണക്കാക്കാം, അവൾ മഹാകാളി (മഹാകാളി), ആദ്യ കാളി (ആദികാളി) കൂടിയാണ്, ഇത് ബംഗാളിൽ പ്രത്യേകിച്ചും വ്യാപകമാണ്. അവളുടെ രൂപം ഭയങ്കരയും ആക്രമണകാരിയും രക്തദാഹിയുമായ ഒരു ദേവിയുടെ മാതൃകയാണ്. അവൾ പലപ്പോഴും നഗ്നയായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അസ്ഥികൂടം കറുത്ത ശരീരവുമായി. അവൾ രക്തരൂക്ഷിതമായ ത്യാഗങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു (ഇപ്പോൾ പലപ്പോഴും അവളുടെ കടും ചുവപ്പ് പൂക്കൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു) കൂടാതെ മരണം, അപകടം, അശുദ്ധി എന്നിവയുടെ ആൾരൂപമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, കാളിയുടെ അനുയായികൾ അവളെ അമ്മ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അവളോട് തീവ്രമായ സ്നേഹം തോന്നുന്നു, അവരുടെ എല്ലാ ചിന്തകളും അവളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. കാളിയോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ വിരോധാഭാസം വിശദീകരിക്കുന്നത് ശക്തരായ ദേവി, അസുരന്മാരെ നശിപ്പിക്കുന്ന, അവരെയും അവരുടെ കുട്ടികളെയും വിശ്വസനീയമായി സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പ്രഗത്ഭരുടെ വിശ്വാസത്താൽ മാത്രമല്ല. ഭയങ്കരവും ആകർഷകമല്ലാത്തതുമായ ഒരു ജീവിയോടുള്ള സ്നേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും ശുദ്ധവും താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതുമായ ഒരു വികാരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു എന്നത് അവരുടെ മനഃശാസ്ത്രത്തിന് പ്രധാനമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ സമൂഹം കാളി ദേവിയുടെ സവിശേഷതകളാൽ ഭാരതമാതാവിന്റെ പ്രതിച്ഛായ നൽകി, ശക്തിമതം ദേശസ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു തരം മതമായി മാറി.

ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ, ദുഷ്ടശക്തികൾ നല്ലവരുമായി പോരാടിയ ഒരു കാലഘട്ടത്തെ വിവരിക്കുന്നു, ഈ യുദ്ധങ്ങൾ വളരെ സജീവമായി നടന്നു, അതായത്. ഇരുവശത്തുനിന്നും ദുരിതമനുഭവിക്കുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് ഇരകൾക്കൊപ്പം. ദേവീമാഹാത്മ്യം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ കഥയാണിത്.
ഈ ഗ്രന്ഥം ദേവിയെ (ദേവിയെ) വിവരിക്കുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ ദേവത ശക്തിയാണ്, സർവ്വശക്തനായ ദൈവത്തിന്റെ ശക്തിയും ആഗ്രഹവുമാണ്. ഹിന്ദുമതമനുസരിച്ച്, ലോകത്തിലെ എല്ലാ തിന്മകളെയും നശിപ്പിക്കുന്നത് അവളാണ്. മഹാമായ, കാളി, ദുർഗ്ഗ, ദേവി, ലോലിത ... അള്ളാ എന്ന പേരുപോലും ഉണ്ട്.
അവൾക്ക് നിരവധി പേരുകളുണ്ട്, ലോലിത ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യയുടെ 1000 പേരുകളുടെ ഗ്രന്ഥം അറിയപ്പെടുന്നു, അവിടെ അദ്ദേഹം അവളെ ആയിരം പേരുകളിൽ വിവരിക്കുന്നു, അതിൽ ആദ്യത്തേത് പരിശുദ്ധ അമ്മയാണ്, സ്നേഹനിധിയായ അമ്മ തന്റെ കുട്ടിക്ക് നൽകുന്ന എല്ലാ നന്മകളും മാത്രമല്ല നൽകുന്നത്. , മാത്രമല്ല അവളെ ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് ദൈവിക സ്പന്ദനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന അറിവും അറിവും. ശ്രീ നിശ്ചിന്താ (ആകുലതയില്ലാത്തത്), ശ്രീ നിഹ്സംശയ (സംശയമില്ലാതെ), ശ്രീ രക്ഷകരി (രക്ഷകൻ), ശ്രീ പരമേശ്വരി (പ്രധാന ഭരണാധികാരി), ശ്രീ ആദി ശക്തിഹി (പ്രാഥമിക ശക്തി, പരിശുദ്ധാത്മാവ്), വിശ്വഗർഭ (പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ അവളിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ) - ശങ്കരാചാര്യരുടെ പേരുകൾ സർവ്വശക്തനായ ദൈവത്തിന്റെ ശക്തിയും ഇച്ഛാശക്തിയും ചിത്രീകരിക്കുന്നു.
ശങ്കരാചാര്യരും ദേവീമാഹാത്മ്യവും ദേവിയുടെ സംഹാരശക്തിയെ വിവരിക്കുന്നു. ഏതൊരു ഏകദൈവ മതവും (ഹിന്ദുമതം തീർച്ചയായും ഒരു ഏകദൈവ മതമാണ്) പറയുന്നത് സർവ്വശക്തനായ ദൈവം നന്മതിന്മകളെ ഭരിക്കുന്നു എന്നാണ്. അല്ലെങ്കിൽ അവൻ സർവ്വശക്തനായിരിക്കില്ല. അതിനാൽ സർവശക്തനായ ദൈവത്തിന്റെ ക്രോധം എല്ലായിടത്തും വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു, ശക്തിയുടെ ഭയങ്കരമായ കോപം. ഖുർആനിലെ അവസാന വിധിയുടെ വിവരണവും ബൈബിളിലെ അപ്പോക്കലിപ്സിന്റെ വിവരണവും ഒരാൾക്ക് ഓർമ്മിക്കാം - തിന്മയുടെ പാത പിന്തുടരുന്നവർക്ക് ദൈവം നൽകുന്ന ഭയാനകമായ ശിക്ഷകളെക്കുറിച്ച് എല്ലായിടത്തും പറയുന്നു. ദേവീ മാഹാത്മ്യം എന്ന ഗ്രന്ഥവും അപവാദമായിരുന്നില്ല: ഏഴാം അധ്യായത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ദേവിയുടെ വിനാശകരമായ ഭാവങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് കാളി:
...
2. അങ്ങനെയൊരു കൽപ്പന (ദേവിയെ നശിപ്പിക്കാൻ) ലഭിച്ച ദൈത്യന്മാർ (ദുഷ്ടശക്തികൾ), ചണ്ഡയുടെയും മുണ്ടയുടെയും നേതൃത്വത്തിൽ ആയുധങ്ങൾ ഉയർത്തി, നാല് വംശങ്ങളുടെ (സൈന്യങ്ങൾ) ഒരു സൈന്യമായി പുറപ്പെട്ടു.
3. ഉയരമുള്ള ഒരു പർവതത്തിന്റെ സ്വർണ്ണ ശിഖരത്തിൽ, ദേവി ഒരു സിംഹത്തിന്മേൽ ചെറുപുഞ്ചിരിയോടെ ഇരിക്കുന്നത് അവർ കണ്ടു.
4. തു (ദേവി)യെ കണ്ടപ്പോൾ ചിലർ അവളെ പിടിക്കാൻ പോയി, മറ്റുചിലർ വാളുകളും വില്ലുകളും വലിച്ച് അവളുടെ അടുത്തേക്ക് വന്നു.
5. അപ്പോൾ അംബികയിൽ ശത്രുക്കളോട് ഭയങ്കരമായ കോപം ഉണർന്നു, ക്രോധത്താൽ അവളുടെ മുഖം ഇരുണ്ടുപോയി.
6. അവളുടെ ഉയർന്ന നെറ്റിയിൽ നിന്ന് കോപം കൊണ്ട് നെറ്റി ചുളിച്ച പുരികങ്ങളോടെ പെട്ടെന്ന് കാളി ഉയർന്നു വന്നു - ഒരു ഘോരമുഖവും, വാളും ലാസ്സോയും.
7. തലയോട്ടികൊണ്ടുള്ള കിരീടം ധരിച്ച, തലയോട്ടികൊണ്ടുള്ള മാലകൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച, കടുവയുടെ തൊലി ധരിച്ച, (അവളുടെ) മെലിഞ്ഞ മാംസം കണ്ട് ആവേശഭരിതനായ ഒരു അത്ഭുതകരമായ വടി പിടിച്ച്,
8. വിശാലമായ തുറന്ന വായ, ഭയങ്കരമായി ചലിക്കുന്ന നാവ്, ആഴത്തിൽ കുഴിഞ്ഞ കടുംചുവപ്പുള്ള കണ്ണുകൾ, പ്രധാന ദിശകൾ അലറുന്നു.
9. മഹാ അസുരന്മാരുടെ മേൽ തലകുനിച്ച് വീഴുകയും, ആകാശത്തിലെ ശത്രുക്കളുടെ സൈന്യങ്ങളെ കൊല്ലുകയും വിഴുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.
10. അവൾ ആനകളെ അവരുടെ കാവൽക്കാർ, ഡ്രൈവർമാർ, യോദ്ധാക്കൾ, മണികൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഒരു കൈകൊണ്ട് പിടിച്ച് അവളുടെ വായിലേക്ക് എറിഞ്ഞു ...
15. ചിലർ അവളുടെ വാളാൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു, മറ്റു ചിലർ തലയോട്ടി കൊണ്ടുള്ള ഒരു വടിയുടെ അടിയേറ്റു. അവളുടെ മൂർച്ചയുള്ള കൊമ്പുകളാൽ കീറിമുറിച്ച് ചില അസുരന്മാർ മരണത്തെ നേരിട്ടു.
16. ഒരു കണ്ണിമവെട്ടൽ, അസുരന്മാരുടെ സൈന്യം മുഴുവൻ നശിച്ചു, ഇത് കണ്ട ചന്ദൻ (അസുരൻ) വിവരണാതീതമായ ഭയങ്കരനായ കാളിയുടെ അടുത്തേക്ക് ഓടി.
17. ഭയങ്കരമായ അസ്ത്രങ്ങളോടെ, ആ മഹാനായ അസുരനും, അതുപോലെ മുണ്ടയും (അസുരൻ) - ആയിരം എറിഞ്ഞ തട്ടുകളാൽ, (ദേവിയെ) വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന രൂപം.
18. എന്നാൽ അവളുടെ വായിലേക്ക് പറന്നപ്പോൾ, ആ എണ്ണമറ്റ ഡിസ്കുകൾ മേഘത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന അനേകം സൂര്യന്മാരുടെ ഡിസ്കുകൾ പോലെ തോന്നി.
19. ഭയങ്കരമായ ഒരു ഗർജ്ജനത്തോടെ, കാളി വലിയ ക്രോധത്തോടെ ഭയങ്കരമായി ചിരിച്ചു - അവളുടെ ഭയങ്കരമായ വായിൽ വിറയ്ക്കുന്ന പല്ലുകൾ തിളങ്ങി.
20. അപ്പോൾ മഹാസിംഹത്തിന്മേൽ ഇരിക്കുന്ന ദേവി ചണ്ഡന്റെ അടുത്തേക്ക് ഓടിച്ചെന്നു, മുടിയിൽ പിടിച്ച്, വാളുകൊണ്ട് അവന്റെ തല വെട്ടിക്കളഞ്ഞു.
21. ചന്ദയുടെ മരണം കണ്ട്, മുണ്ട തന്നെ (ദേവിയുടെ അടുത്തേക്ക്) ഓടിയെത്തി, പക്ഷേ അവളുടെ വാളിന്റെ ഉഗ്രമായ പ്രഹരത്താൽ നിലത്തുവീണു.
22. മുണ്ടയുടെ വീരശൂരപരാക്രമിയായ ചന്ദന്റെ മരണം കണ്ട്, സൈന്യത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഭയന്ന് എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും പാഞ്ഞു.
23. ചണ്ഡന്റെയും മുണ്ടയുടെയും തലയിൽ പിടിച്ച് കാളി ചണ്ഡികയുടെ അടുത്ത് ചെന്ന് ഭ്രാന്തമായ ചിരിയോടെ വാക്കുകൾ മാറിമാറി പറഞ്ഞു:
24. ഒരു യാഗയുദ്ധത്തിലെ രണ്ട് വലിയ മൃഗങ്ങളായ ചണ്ഡയെയും മുണ്ടിനെയും, നിശുംഭനോടൊപ്പം ശുംഭുവിനെയും ഞാൻ കൊണ്ടുവന്നു (മറ്റ് 2 ഭൂതങ്ങൾ) നിങ്ങൾ സ്വയം കൊല്ലും!

അതിനാൽ, ദേവിക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന പേരുകൾ നൽകിയത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം: ശ്രീ ഉഗ്രപ്രഭ (പ്രസരിക്കുന്ന ക്രോധം), ശ്രീ നാരമണ്ഡലി (തലയോട്ടി മാല ധരിച്ച), ശ്രീ ക്രോധിനി (പ്രപഞ്ചകോപം). എന്നാൽ അതേ സമയം - ശ്രീ വിലാസിനി (സന്തോഷത്തിന്റെ മഹാസമുദ്രം), ശ്രീ ഭോഗവതി (ലോകത്തിൽ ആനന്ദത്തിന്റെ പരമോന്നത ദാതാവ്), ശ്രീ മനോരമ (പരമോന്നത ദൈവിക കൃപയും മനോഹാരിതയും) - എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവൾ മനുഷ്യരാശിയെ തിന്മയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. അമ്മയുടെ സ്നേഹവും കരുതലും ആയി. ദേവി മാഹാത്മ്യം അനുസരിച്ച് അവൾ എപ്പോഴും നീതിമാന്മാരും നല്ലവരുമായ ആളുകളെ രക്ഷിക്കാൻ വരുന്നു.
ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്കായി മതം ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളുകൾ എപ്പോഴും ഉണ്ട്. അങ്ങനെയാണ് ഇന്ത്യയിൽ കാളി ആരാധന ഉടലെടുത്തത്, അതിന്റെ സ്ഥാപകർ സാധാരണ ഗ്രാമീണരുടെ അജ്ഞത മുതലെടുത്ത് ആളുകളെ കൊന്നുകൊണ്ട് ഭയങ്കരമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു. മിക്കവാറും എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും പ്രതിനിധികൾ ചിലപ്പോൾ ദൈവത്തിന്റെ പേരിൽ കൊല്ലാൻ തങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് കരുതുന്നു, ഇവിടെ നിങ്ങൾക്ക് മുസ്ലീം രക്തസാക്ഷികളെയും ക്രിസ്ത്യൻ കുരിശുയുദ്ധക്കാരെയും മറ്റ് പലരെയും ഓർമ്മിക്കാം. എന്നാൽ ഈ ഭയങ്കരമായ ആരാധനയുടെ അനുയായികൾ സാത്താനിസ്റ്റുകളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കൂടുതൽ അനുയോജ്യമാണ്, അവർ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, അതിനാൽ അവർ ദേവിയുടെ സത്തയെ തെറ്റിദ്ധരിച്ചു.
കലിയുഗം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സമയത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇവിടെയും നിരവധി തെറ്റായ വീക്ഷണങ്ങളുണ്ട്. മനുഷ്യന്റെ വ്യാമോഹങ്ങൾ അതിന്റെ പരമാവധിയിലെത്തുകയും ഒരു വ്യക്തിയെ കഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സമയമാണ് കലികാലം. ഇത് ചെയ്തത് മനുഷ്യത്വത്തോടുള്ള വെറുപ്പ് കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ആളുകൾക്ക് അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉറവിടത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും സത്യവും ആത്മസാക്ഷാത്കാരവും തേടാനും വേണ്ടിയാണ്.

കാളിയുടെ 12 പ്രധാന പ്രകടനങ്ങൾ (ദ്വാദശ-കാളി):

1. സൃഷ്ടികാളി - സൃഷ്ടിയുടെ കാളി, ഉയർന്ന അവബോധത്തിന്റെ (പരസംവിത) സർഗ്ഗാത്മകതയോടുള്ള വ്യക്തിഗത ഇച്ഛ. ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം ഇതാണ്: ഉണ്ടാകട്ടെ!

2. രക്തകാളി - സംരക്ഷണത്തിന്റെ കാളി ("രക്ത" എന്നതിന് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "രക്തം" എന്നാണ് അർത്ഥം, എന്നാൽ "രുധിര" എന്ന വാക്ക് കൊണ്ട് സൂചിപ്പിക്കുന്ന സാധാരണ രക്തം എന്ന അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് "അണ്ഡം", "സ്ത്രീ പ്രത്യുത്പാദന കോശം" എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് , "ഭ്രൂണം", "ഗര്ഭപിണ്ഡം" ). പ്രകടമായ ലോകത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ സജീവമായ ധാരണയും പരിപാലനവും നടത്തുന്നു. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം: നിലനിൽപ്പിന്റെ വസ്തുക്കളെ സംരക്ഷിക്കുക.

3. സ്ഥിതിനാശകലി - ഉള്ളതിനെ നശിപ്പിക്കാനുള്ള കാളി. ബോധത്തെ തന്നിലേക്ക് ആഗിരണം ചെയ്യലും ബാഹ്യ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യലും അവയുടെ ഉന്മൂലനവും (നാശം) നടത്തുന്നു. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം: ഞാൻ ഒബ്ജക്റ്റ്സ് ഓഫ് ബീയിംഗ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

4. യമകാളി - കാളി നിയന്ത്രണങ്ങൾ. നിലവിലുള്ള വസ്തുക്കളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംശയങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം: ഒബ്ജക്റ്റ്സ് ഓഫ് ബീയിംഗ് എന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല.

5. സംഹാരകാളി - നാശത്തിന്റെ കാളി. വസ്തുക്കളുടെ അവബോധം അവയുടെ ബാഹ്യ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും അവയുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തിനുള്ളിലെ സംശയങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം: അസ്തിത്വത്തിന്റെ വസ്തുക്കൾ എന്റെ ഉള്ളിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും.

6. മൃത്യുകളി - മരണത്തിന്റെ കാളി. വസ്തുക്കളുടെ ബാഹ്യമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മരണവും തിരോധാനവും ആയ ബോധമുള്ള വിഷയത്തിലേക്ക് ഗ്രഹിച്ച വസ്തുവിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള, പൂർണ്ണമായ നിമജ്ജനം നടത്തുന്നു. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം: പരിധികളില്ലാതെ എല്ലാം എന്നിൽ മങ്ങുന്നു. (ഇതിൽ അവൾ സംഹാരകളിയെപ്പോലും മറികടക്കുന്നു).

7. രുദ്രകാളി, അല്ലെങ്കിൽ ഭദ്രകാളി - ഭീകരതയുടെ കാളി. ബോധപൂർവമായ ഒരു വസ്തുവിനെ അതിന്റെ അന്തിമ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതിന് മുമ്പ് അവബോധത്തിൽ തൽക്ഷണം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. "മാനസിക ചിത്രങ്ങളും" മുൻകാലങ്ങളിൽ നടത്തിയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പാറ്റേണുകളും വ്യക്തിഗത വിഷയത്തിന്റെ ബോധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഉയർന്ന ബോധം ഇതാണ്. അതേസമയം, ഇവിടെയും പിന്നീടും സുഖകരവും അരോചകവുമായ അനുഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഈ പ്രവൃത്തി ശരിയാണോ തെറ്റാണോ എന്ന സംശയം അവശേഷിക്കുന്നു. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം: എന്റെ പ്രവർത്തനം അതിശയകരമോ അതിശയകരമോ ആയിരിക്കില്ല, ചെയ്തതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ശേഷിക്കുന്ന സംശയത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

8. മാർത്താണ്ഡകാളി - കോസ്മിക് മുട്ടയുടെ കാളി. അത് ഉയർന്ന ബോധവുമായി (ഇന്ദ്രിയാസ് - 5 ഗ്രഹണ അവയവങ്ങളും 5 പ്രവർത്തന അവയവങ്ങളും, അതുപോലെ മനസ്സ് (മനസ്സ്), ബുദ്ധി (ബുദ്ധി), അഹംകാര (ബോധം-അഹംഭാവം) എന്നിവയുമായി എല്ലാ 12 വിജ്ഞാന രീതികളും ലയിപ്പിക്കുന്നു. അസ്തിത്വത്തെ തിരിച്ചറിയുന്ന രീതികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവൾ അനാഖ്യയാണ്, പരിധിയില്ലാത്ത ശക്തിയാണ്. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം: അറിവിന്റെയും ഈഗോയുടെയും എല്ലാ രീതികളും - എന്റെ ബോധത്തോടുകൂടിയ ഒന്ന്, അതിനാൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര അസ്തിത്വവും പേരും ഉണ്ടാകരുത്.

9. പരമർക്കളി - പരമോന്നത പ്രഭയുടെ കാളി. പരിമിതമായ ആത്മീയ വിഷയവുമായി ബോധം-അഹം ലയിപ്പിക്കുന്നു. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം: ഒബ്‌ജക്റ്റുകൾ ഈഗോയിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, വിഷയത്തിന്റെ ആത്മാവിലുള്ള അഹം എനിക്ക് നന്ദി.

10. കലനലരുദ്രകാളി - കാലത്തിന്റെ ഭയങ്കരമായ അഗ്നിയുടെ കാളി. അത് ആത്മാവിനെ-വിഷയത്തെ ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനവുമായി ലയിപ്പിക്കുന്നു, "ഞാൻ" എന്ന വ്യക്തിയെ - ഉയർന്ന "ഞാൻ" എന്നതുമായി ലയിപ്പിക്കുന്നു. കാലവും നിത്യതയും ഉൾപ്പെടെ എല്ലാം അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, അതിനെ മഹാകാളി എന്നും വിളിക്കുന്നു. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം ഇതാണ്: ഞാനാണ് ഇതെല്ലാം (അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ: ഞാൻ എല്ലാം).

11. മഹാകലാകാളി - മഹത്തായ കാലത്തെ കാളി. ഇത് ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനത്തെ ഊർജവുമായി ലയിപ്പിക്കുന്നു, "ഞാനാണ് എല്ലാം" എന്ന വികാരത്തെ ലളിതമായ "ഞാൻ" എന്നതിൽ ലയിപ്പിക്കുന്നു, "ഇത്" ഒന്നുമില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വിഷയം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, വസ്തുക്കൾക്ക് മുമ്പുള്ളതുപോലെ - വിഷയത്തിൽ തന്നെ. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം: I-I.

12. മഹാഭൈരവകണ്ഠോഗ്രാഘോരകാളി - നിർഭയം, ഭയാനകം, കോപം എന്നിവയുടെ കാളി, വലിയ ഭയം (ഭൈരവൻ) ഉള്ളവൾ. "ഞാൻ", "അ-കുല", വിഷയം, വസ്തുക്കൾ, വിജ്ഞാനത്തിന്റെ രീതികൾ, അറിവ്-വിജ്ഞാനം എന്നിവയെ ശുദ്ധമായ അവബോധവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് അത് ഊർജ്ജത്തെ സമ്പൂർണ്ണതയുമായി ലയിപ്പിക്കുന്നു. ഇതാണ് അവളുടെ പരാ, അത്യുന്നതമായ അവസ്ഥ. ഇപ്പോൾ അവൾ വിഷയം, വസ്തുക്കൾ, അറിവിന്റെ രീതികൾ മുതലായവയിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല, അതിനാൽ പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രവും സ്വയംപര്യാപ്തവുമാണ്. അവളുടെ മുദ്രാവാക്യം: ONE WHOLE ALL (പൂർണ്ണത).
ശ്രീ ദേവി.

ഒന്നാമതായി, വിദൂര 40 കളിലും വോൾഗോഗ്രാഡിൽ അടുത്തിടെ നടന്ന നിരവധി തീവ്രവാദ ആക്രമണങ്ങളിലും ബന്ധുക്കളെ നഷ്ടപ്പെട്ട ആളുകളുടെ വികാരങ്ങൾ ഞാൻ പങ്കിടുന്നുവെന്ന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മരിച്ചവരുടെ ഓർമ്മയും കാളി ആരാധനയും പരസ്പരവിരുദ്ധമായ രണ്ട് ആശയങ്ങളാണ്. ഈ ലേഖനം എന്റെ നിലപാട് വിശദമായി വിശദീകരിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

കാളി മാവിന്റെയും അമ്മയുടെ മാതൃഭൂമിയുടെയും സവിശേഷ സവിശേഷതകൾ.

സ്റ്റാലിൻഗ്രാഡ് യുദ്ധങ്ങളിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവരുടെ സ്മരണകൾ രക്തദാഹിയായ പിശാചിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രതിമയിൽ അനശ്വരമാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. "കാളി മാ വിളിക്കുന്നു!" എന്ന പ്രചരണ പോസ്റ്ററിൽ നിന്നുള്ള മരണത്തിലേക്കുള്ള ആഹ്വാനവും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്.

രക്തദാഹിയായ കാളി മാതാവിന് നിരവധി പ്രത്യേകതകൾ ഉണ്ട്. മുമ്പത്തെ ലേഖനത്തിൽ, ടിബിലിസിയിലെ മൂന്ന് പ്രതിമകളിൽ "മങ്ങിച്ച" 10 അടയാളങ്ങൾ പരിഗണിച്ചിരുന്നു. വോൾഗോഗ്രാഡിൽ, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയരമുള്ള പ്രതിമകളിലൊന്ന് "മാതൃഭൂമി" എന്ന പേരിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിൽ കാളി മായെ തീർച്ചയായും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന നിരവധി അടയാളങ്ങളുണ്ട്. ടിബിലിസിയിലെ മൂന്ന് പ്രതിമകളുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ ചില അടയാളങ്ങൾ വ്യക്തമല്ല, എന്നാൽ തുടക്കക്കാരുടെ "യുക്തി"യെക്കുറിച്ച് ആരും മറക്കരുത് - അവർക്ക് ഒരു പകുതി സൂചന, പകുതി അടയാളം മതി. വ്യക്തിപരമായി വോൾഗോഗ്രാഡ് സന്ദർശിക്കാൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിക്കാത്തതിനാലും എല്ലാ ലേഖന സാമഗ്രികളും ഓപ്പൺ സോഴ്‌സിൽ നിന്നുള്ള വിവരങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതിനാലും ഒരുപക്ഷേ എനിക്ക് ചില പോയിന്റുകൾ നഷ്‌ടമായിരിക്കാം.

1) പേര്. ആർഓഡിൻ മാനിൽക്കുന്ന കാര്യം അമ്മ evom TOഉർഗൻ. സ്ലാവിക് "വേദ ദേവാലയത്തിൽ" TOഅലി മായോജിക്കുന്നത് പോപ്പിഓ അല്ലെങ്കിൽ മാ-ആർഎ.
വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങൾ വ്യക്തമാണ് എം-കെ-ആർ.

2) വാൾ. കാളി മാ ഒരു വലിയ വാൾ കൈയിൽ മുറുകെ പിടിക്കുന്നു

3) ശിവൻ. ടിബിലിസിയിലെന്നപോലെ, കാളി മാ ഒരു യോദ്ധാവിന്റെ നേരെയുള്ള ചലനത്തിൽ പിടിക്കപ്പെട്ടു, ഛിന്നഭിന്നമാക്കപ്പെടുകയും ഇതിനകം പകുതി നിലത്ത് കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, കാളി മാ തോറ്റ പാതി ജീവനോടെ പാതി മരിച്ച ശിവന്റെ നെഞ്ചിൽ നിൽക്കണം (ശവത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ശിവൻ).

ശിവനുമായുള്ള യോദ്ധാവിനുള്ള സ്മാരകത്തിന്റെ ബന്ധം പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച്, ഇവിടെ: "സോവിയറ്റ് യോദ്ധാവ്-ഹീറോ - ശിവൻ. മെഷീൻ ഗൺ - ചെറിയ ആയുധങ്ങൾ, വില്ലു. ഗ്രനേഡ് - ഗദ." കാളി മാവിന്റെ മറ്റൊരു പേരാണ് ദുർഗ്ഗ എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

4) യുദ്ധം. അവൾക്ക് ചുറ്റും ഒരു യുദ്ധമുണ്ട്. ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും രക്തരൂക്ഷിതവും അക്രമാസക്തവുമായ ഒന്ന്. ഇപ്പോൾ ഇത് സ്മാരക ശിൽപങ്ങളിലും വോൾഗോഗ്രാഡിലെ കാളി മായ്ക്ക് തൊട്ടുപിന്നിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സെമിത്തേരിയിലും പകർത്തിയിട്ടുണ്ട്.എല്ലായിടത്തും കാളി മായെ നേരിട്ട് അസ്ഥികളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ട മരണങ്ങളുമായി മറ്റൊരു ബന്ധമുണ്ട്. (സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ മാർഷൽ) യുടെ ശവകുടീരങ്ങളിലൊന്ന് കാളി മായുടെ ചുവട്ടിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അവൾക്ക് അത്തരമൊരു കാര്യം ഇഷ്ടമാണ് ...
മാമേവ് കുർഗാനിലെ അത്തരം "സ്മാരകങ്ങൾ" ഉപബോധമനസ്സിൽ വ്യക്തവും അവ്യക്തവുമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു.

5) സ്തനങ്ങൾ. മരണപ്പെട്ടയാളുടെ സ്മരണയ്ക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സ്മാരകത്തിന്, അതിന്റെ പേരിൽ അമ്മയെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്, സ്തനത്തിന്റെ ചിത്രത്തിലേക്കുള്ള അത്തരം കലാപരമായ ശ്രദ്ധ വളരെ വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു.

6) ഭാഷ. കാളി മായെ പലപ്പോഴും ചിത്രീകരിക്കുന്നത് നാവ് പുറത്തേക്ക് നീട്ടിക്കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് തുറന്ന വായയിലാണ്. തീർച്ചയായും, വോൾഗോഗ്രാഡ് കാളി മായ്ക്ക് ഒരു വൃത്തികെട്ട വായയുണ്ട്. അത്തരമൊരു "കലാപരമായ പരിഹാരം" എങ്ങനെയെങ്കിലും വിശദീകരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു ചരിത്രപരമായ "ഉദാഹരണം" ഉണ്ട്.

രണ്ട് ആർക്കിടെക്റ്റുമാരിൽ ഒരാളായ വുചെറ്റിച്ച് ആൻഡ്രി സഖാരോവിനോട് പറഞ്ഞു: “എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൾക്ക് വായ തുറന്നതെന്ന് മേലധികാരികൾ എന്നോട് ചോദിക്കുന്നു, ഇത് വൃത്തികെട്ടതാണ്. ഞാൻ ഉത്തരം നൽകുന്നു: അവൾ നിലവിളിക്കുന്നു - മാതൃരാജ്യത്തിനായി ... നിങ്ങളുടെ അമ്മ!

7) ടോർച്ച്. കാളി മാവിന് ധാരാളം കൈകളുണ്ട്. സാധാരണയായി 4, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ 6 ഉം 8 ഉം. ഓരോ തവണയും അധിക കൈകൾ എങ്ങനെ ചിത്രീകരിക്കാം എന്ന ചോദ്യം യഥാർത്ഥ രീതിയിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടും. ടിബിലിസിയിൽ മൂന്ന് ജോഡി കൈകൾ മൂന്ന് പ്രതിമകൾക്ക് മുകളിൽ മുകളിലേക്കും വശങ്ങളിലേക്കും താഴേയ്ക്കും "വിരിച്ചു" എങ്കിൽ, വോൾഗോഗ്രാഡിൽ അവർ ടിബിലിസിയിലെ ഭാഷ ചിത്രീകരിച്ച അതേ വഴിക്ക് പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു. "അമ്മയുടെ നാവ്" ഒരു പ്രത്യേക സ്മാരകമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കട്ടെ, കർശനമായി വടക്കോട്ട് തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വോൾഗോഗ്രാഡ് കാളി മായുടെ കാര്യത്തിൽ, കിഴക്ക് കർശനമായി ഒരു പ്രത്യേക പവലിയൻ ഉണ്ട്, അതിൽ "ആരുമില്ലാത്ത കൈ" ഒരു ടോർച്ച് പിടിക്കുന്നു. മേൽക്കൂരയിലെ ദ്വാരത്തിലൂടെ, ടോർച്ചുള്ള അധിക കൈ ആരുടേതാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. അത്തരമൊരു ബഹുമുഖ "അമ്മ" ഇതാ.

കാളി മാതാവിന്റെ ത്യാഗങ്ങൾ

മാമേവ് കുർഗാനിലെ സമുച്ചയത്തിന് ഇപ്പോഴും രക്തരൂക്ഷിതമായ ത്യാഗങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. തന്റെ അനുയായികളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധരക്തം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ശക്തയും രക്തദാഹിയുമായ ദേവതയാണ് കാളി. നിർഭാഗ്യവശാൽ, പെലെവിൻ കലാപരമായി ചിത്രീകരിച്ചതുപോലെ, കാളി മാ ഇന്നും ബലിയർപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. തീർച്ചയായും, കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് അറിയാം, അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക പോലും, പക്ഷേ ചില ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ ഞാൻ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

"തീവ്രവാദ ആക്രമണങ്ങൾ" തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കാണിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഞാൻ ഒരു അനുമാനം നടത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ചില കാരണങ്ങളാൽ, രക്തരൂക്ഷിതമായ ആരാധനയുടെ വസ്തുക്കളും ബലി സ്ഥലങ്ങളും ജിയോലിനുകളാൽ (മെറിഡിയൻസ്, സമാന്തരങ്ങൾ) ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അതേസമയം കോർഡിനേറ്റുകൾ വളരെ കൃത്യമായി പരിശോധിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ യാഗസമയത്ത് ലഭിക്കുന്ന "പ്രഭാവത്തിന്റെ" ശക്തി ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ കൃത്യതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
മറ്റ് സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ബൈൻഡിംഗ് പോകുന്നത് ജിയോലിനുകളിലേക്കല്ല, മറിച്ച് ടിവി, റേഡിയോ ടവറുകൾ, കൂറ്റൻ സ്മാരകങ്ങൾ, പ്രതിമകൾ, സ്പിയറുകൾ എന്നിവ പോലുള്ള വളരെ ഉയരമുള്ള വസ്തുക്കൾ സൃഷ്ടിച്ച കൃത്രിമ ലൈനുകളിലേക്കാണ്.

ഒരു ഐച്ഛികമെന്ന നിലയിൽ, "ബഹിരാകാശ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങളും പുതിയ തത്ത്വങ്ങളിൽ അവബോധം അടിച്ചമർത്തലും" എന്ന ലഘുലേഖയിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ ഉപദേശിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും അസ്താനയെക്കുറിച്ച് വിശദമായി - നഗരം ആദ്യം മുതൽ തന്നെ നിർമ്മിച്ചതാണ്, ലേഔട്ടിലെ സിസ്റ്റം പ്രത്യേകിച്ചും ദൃശ്യമാണ്:
http://pravdu.ru/arhiv/SISTEMY_KOSMICHESKOI_SVYaZII_PODAVLENIE_SOZNANIYa.pdf

അതിനാൽ, 4 ഭീകരാക്രമണങ്ങൾ പരിഗണിക്കുക

രചയിതാവ് va123ma ലേഖനത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, ഒക്ടോബർ 21 ന് വോൾഗോഗ്രാഡിൽ ഒരു ബസ് പൊട്ടിത്തെറിച്ചതിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ബന്ധം അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നു, "തീവ്രവാദ ആക്രമണം" ഒരു ത്യാഗമായി വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഈ കേസിൽ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ കൃത്യത വളരെ ഉയർന്നതല്ല - ഒരുപക്ഷേ എന്തെങ്കിലും തെറ്റ് സംഭവിച്ചോ? കൂടാതെ, ഈ ആക്രമണത്തിൽ, മറ്റ് മൂന്ന് കേസുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കാളി മായുമായി നേരിട്ട് ഒരു ബന്ധം ഞാൻ കണ്ടില്ല.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിന്റെ 65-ാം വാർഷികത്തിൽ, ഏറ്റവും ക്രൂരമായ ഒരു ഭീകരാക്രമണം നടത്തി, അതിൽ ബെസ്ലാനിലെ കുട്ടികൾ കൊല്ലപ്പെടുകയും ഏറ്റവും കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

കാളി മായുടെ ("മാതൃഭൂമി") അതേ മെറിഡിയനിൽ വളരെ ഉയർന്ന കൃത്യതയോടെയാണ് ബെസ്ലാനിലെ സ്കൂൾ നമ്പർ 1 സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. വോൾഗോഗ്രാഡ് - ബെസ്ലാൻ ദൂരം ഏകദേശം 600 കിലോമീറ്ററാണെങ്കിലും പിശക് ഏതാനും പതിനായിരക്കണക്കിന് മീറ്റർ (!) മാത്രമാണ്. മടിയനാകരുത്, ഇത് സ്വയം പരിശോധിക്കുക:

48 ° 44 "32.42" എൻ 44 ° 32 "13.63" ഇ- "മാതൃഭൂമി"
43 ° 11 "6.11" എൻ 44 ° 32 "8.51" ഇ- ബെസ്ലാനിലെ സ്കൂൾ N1

രേഖാംശത്തിലെ (മെറിഡിയൻ) കോർഡിനേറ്റിലെ യാദൃശ്ചികതയുടെ ഭീകരമായ കൃത്യത 44 ° 32 ")! ബെസ്ലാനിൽ കുട്ടികൾ മരിച്ചു ... ഒരു ബന്ധമുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്, കാരണം ത്രെഡ് കറങ്ങുന്നു ...

അതേ രേഖാംശത്തിൽ അതേ സങ്കീർണ്ണമായ കൃത്യതയോടെ, സ്റ്റാലിൻഗ്രാഡിലെ ഭീകരമായ ബോംബാക്രമണത്തിന്റെ വാർഷികത്തിൽ 2013 ഓഗസ്റ്റിൽ "നൈറ്റ് വോൾവ്സ്", മുതലയ്ക്ക് ചുറ്റും നൃത്തം ചെയ്യുന്ന കുട്ടികൾക്കായി ഒരു അനുകരണ സ്മാരകം സ്ഥാപിച്ചു. ക്രൂരനായ നരഭോജിക്ക് ചുറ്റും കുട്ടികൾ നൃത്തം ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് കുഴപ്പത്തിലാണ്!

അതിനാൽ, കോർഡിനേറ്റുകൾ താരതമ്യം ചെയ്യുക - ഇത്തവണ പകർപ്പ് സ്മാരകം വളരെ കൃത്യമായി കാളി മാ മെറിഡിയനിൽ സ്ഥാപിച്ചു - സ്കൂൾ നമ്പർ 1. ശ്രദ്ധിക്കുക - കുട്ടികൾ കരിഞ്ഞുണങ്ങി കറുത്തിരിക്കുന്നു. ഇത് സ്പൾപ്റ്ററിന്റെ അത്തരമൊരു ആശയമാണ്, ബെസ്ലാനിൽ മരിച്ച കുട്ടികളുടെ "ഓർമ്മ" ഇതാണ്!

48 ° 42 "57" എൻ 44 ° 32 "00" ഇ- സ്മാരകത്തിന്റെ കോർഡിനേറ്റുകൾ - "മില്ലിലെ" പകർപ്പുകൾ, എല്ലാം ഒരേ മെറിഡിയൻ 44 ° 32 "

സ്‌നോ-വൈറ്റ് വളർന്ന കുട്ടികളുള്ള രണ്ടാമത്തെ സ്മാരകം, ഒരു ത്രെഡ് പോലെ, ഞങ്ങളെ അടുത്ത "ഭീകര ആക്രമണത്തിലേക്ക്" നയിക്കുന്നു, കാരണം രണ്ടാമത്തെ "മുതല" സ്റ്റേഷന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ തന്നെ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു, അവിടെ സ്ഫോടനം ഇടിമുഴക്കി.

രണ്ടാമത്തെ മുതല, ബെസ്ലാനിൽ കുട്ടികളെ വിരുന്ന് സ്റ്റേഷനിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
വോൾഗോഗ്രാഡിൽ ഇടിമിന്നലുണ്ടായ രണ്ട് സ്ഫോടനങ്ങൾ ഉയർന്ന കെട്ടിടങ്ങളും കാളി മായുടെ ഭീമാകാരമായ സ്മാരകവും രൂപപ്പെടുത്തിയ ലൈനുകളിൽ വളരെ കൃത്യതയോടെയാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഒരുപക്ഷേ പ്രഭാവം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ. ഇത് ഇങ്ങനെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്:

രണ്ട് വരികളും ആരംഭിക്കുന്നത് കാളി മായിൽ നിന്നാണ്
48 ° 44 "32.42" N 44 ° 32 "13.63" E

ആദ്യത്തെ ലൈൻ സ്റ്റേഷൻ സ്ക്വയറിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അവിടെ സ്ഫോടനം ഇടിമുഴക്കി, മറ്റൊരു വിചിത്രവും എന്നാൽ വളരെ ഉയർന്നതുമായ (22 മീറ്റർ ഉയരം) ചെക്കിസ്റ്റ് സൈനികരുടെ സ്മാരകത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു.
48 ° 42 "5.74" N 44 ° 30 "21.00" ഇ

"യാദൃശ്ചികമായി" ചെക്കിസ്റ്റിന്റെ സ്മാരകം തെരുവിന്റെ ക്രോസ്റോഡിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു കാളിനീന.
ചെക്കിസ്റ്റ് യോദ്ധാവിന്റെ കൈയിൽ ഒരു വാളുണ്ട് (കലി മായെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു), അത് ഒരുതരം ആന്റിനയാണ്. ഒരു പേടിസ്വപ്നത്തിൽ, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് വാളുമായി സായുധനായ അത്തരമൊരു ചെക്കിസ്റ്റ് യോദ്ധാവിനെ എനിക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും. അതോ അവൻ "പിതൃഭൂമി" ആണോ?

കാളി മാ - ടിവി ടവർ ലൈനിലാണ് ട്രോളിബസിൽ സ്ഫോടനം ഉണ്ടായത്. താഴെ വലത് കോണിലുള്ള ഫോട്ടോ ഒരു ദൃശ്യ വഞ്ചനയാണ്, കാരണം 192 മീറ്റർ ഉയരമുള്ള ടിവി ടവർ പ്രതിമയുടെ ഇരട്ടിയിലധികം ഉയരമുള്ളതും വോൾഗോഗ്രാഡിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥലവുമാണ്.

ട്രോളിബസിലെ സ്ഫോടനത്തിന്റെ കോർഡിനേറ്റുകൾ
48 ° 44 "9.94" N 44 ° 29 "52.90" E
ടിവി ടവറിന്റെ കോർഡിനേറ്റുകൾ (കാളി മായുടെ അടുത്തും സെമിത്തേരിയിലും)
48 ° 44 "29.16" N 44 ° 31 "50.36" E

പൊതുവേ, ടെലിവിഷൻ, റേഡിയോ ടവറുകൾ മിക്കവാറും എല്ലായിടത്തും സെമിത്തേരികളിൽ അടുത്തോ വലതുവശത്തോ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവ ആക്രമിക്കപ്പെടുകയും രക്തച്ചൊരിച്ചിലുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്തു:
മോസ്കോ (അതാണ് പേര് - ഒസ്റ്റാങ്കിൻസ്കായ, അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ, ടവറിന് താഴെയുള്ള ഒരു സെമിത്തേരി)
വോൾഗോഗ്രാഡ് ("മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ" സ്മാരക സെമിത്തേരി)
കിയെവ് (ബേബി യാർ)
ടിബിലിസി (പന്തിയോൺ മറ്റാസ്മിൻഡ)
വിൽനിയസ് (ആക്രമണത്തിനിടെ ആളുകൾ മരിച്ചു)
...
ടിവി ടവറുകൾ ഒരു പ്രത്യേക ലേഖനം അർഹിക്കുന്നു. കാളി മാ സ്മാരകത്തിന്റെ പ്രോജക്റ്റിന്റെ രണ്ട് രചയിതാക്കളിൽ ഒരാൾ - നികിറ്റിൻ - ഒസ്റ്റാങ്കിനോ ടിവി ടവറിന്റെ ചീഫ് ഡിസൈനറായി, അതിനുമുമ്പ് അദ്ദേഹം മോസ്കോ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയുടെ പ്രധാന കെട്ടിടം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തുവെന്ന് ഇപ്പോൾ ഞാൻ പരാമർശിക്കും. അഗാധമായ അർപ്പണബോധമുള്ള വ്യക്തി.

ത്യാഗ സംവിധാനം കൃത്യമായി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എന്തുകൊണ്ട്, ആർക്കാണ് ഇത് വേണ്ടത് - എനിക്കറിയില്ല. എന്നാൽ ഇന്ന് കാളിമാതാവിന്റെ ആരാധനാക്രമം നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു എന്നത് സംശയാതീതമാണ്.

പുരാതന ദൈവങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്ത്യൻ മിത്തുകൾ ഇപ്പോഴും വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ, മിക്ക യൂറോപ്യന്മാർക്കും അവരെക്കുറിച്ച് ഒരു ചെറിയ ധാരണയുമില്ല. അത്തരം ഐതിഹ്യങ്ങൾ സാധാരണ കഥകളല്ല, യഥാർത്ഥ ഇതിഹാസങ്ങളാണ്, യഥാർത്ഥ ഹിന്ദുക്കൾ പവിത്രമായി വിശ്വസിക്കുന്ന സത്യസന്ധതയിൽ.

ദേവന്മാരുടെ രൂപം

പുരാതന ലോകത്തിന്റെ ചരിത്രം വിവിധ ഐതിഹ്യങ്ങളും കെട്ടുകഥകളും നിറഞ്ഞതാണ്, ഓരോ രാജ്യത്തിനും അതിന്റേതായ ഉണ്ട്. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, വിദൂര ഭൂതകാലത്തിലെ ആളുകൾക്ക് ചില പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ നിരവധി ദൈവങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം സുഗമമായി. തനിക്ക് സ്വയം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത പല കാര്യങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന് ആ മനുഷ്യൻ നന്നായി മനസ്സിലാക്കി, ഉദാഹരണത്തിന്, മിന്നൽ എറിയുക, കടലിൽ വലിയ തിരമാലകൾ ഉയർത്തുക അല്ലെങ്കിൽ കാറ്റ് ഉയർത്തുക. അതിനാൽ, അത്തരം മഹത്തായ പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്ന കൂടുതൽ ശക്തരായ ജീവികൾക്ക് അത്തരം കഴിവുകൾ അദ്ദേഹം ആരോപിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവ സാധാരണയായി ഒരു മനുഷ്യന്റെയോ മൃഗത്തിന്റെയോ രൂപമാണ് സ്വീകരിച്ചത്. ഇന്ത്യൻ ദേവതകൾക്കും ദേവതകൾക്കും പലപ്പോഴും രണ്ടിന്റെയും രൂപവും ഗുണങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇതിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ഉദാഹരണം ഗണേശനോ ഹനുമാനോ ആകാം - രണ്ടും മനുഷ്യരൂപം, എന്നാൽ ഒന്ന് ആനയുടെ തല, മറ്റൊന്ന് കുരങ്ങ്.

എല്ലാ പുറജാതീയ വിശ്വാസങ്ങളിലും ഏറ്റവും വൈവിധ്യവും സമ്പന്നവുമാണ് ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങൾ എന്നത് രഹസ്യമല്ല. ഈ ലേഖനത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ദേവന്മാർക്കും ദേവതകൾക്കും നിരവധി ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

എ ഡി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ഹൈന്ദവ ഇതിഹാസങ്ങൾ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയതെന്ന് പറയണം. ഇ. ഇന്തോ-ആര്യന്മാരുടെ വൈദിക സംസ്കാരത്തിൽ. ഇതെല്ലാം ബുദ്ധമതത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട ബ്രാഹ്മണമതം മൂലമാണ്. കൂടാതെ, വേദമതത്തിന്റെ പല ആശയങ്ങളും ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ രൂപം പ്രാപിച്ച മതം പുരാതന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടമായി മാറി.

പ്രധാന ത്രയം

ഹിന്ദുമതം സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തിന് മുൻഗണന നൽകുകയും ദേവാലയത്തിൽ കർശനമായ ഒരു ശ്രേണി സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ബ്രഹ്മാവ്, ശിവൻ, വിഷ്ണു തുടങ്ങിയ ഇന്ത്യൻ ദൈവങ്ങളുടെ പേരുകൾ പരമോന്നത ജീവികളുടെ ത്രിമൂർത്തികളിൽ (ത്രിമൂർത്തികൾ) ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഒരൊറ്റ ദേവതയുടെ പ്രകടനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവരിൽ ആദ്യത്തേത് ഭൂമിയിൽ സാമൂഹിക നിയമങ്ങൾ (ധർമ്മം) സ്ഥാപിക്കുകയും സമൂഹത്തെ ജാതികളായി വിഭജിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും ഭരണാധികാരിയുമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടു.

കാലക്രമേണ, മറ്റ് രണ്ട് പേർക്ക് പ്രത്യേക വേഷങ്ങൾ നൽകാൻ തുടങ്ങി: ശിവൻ സംഹാരകനായി, വിഷ്ണു സംരക്ഷകനായി. ഈ വിഭജനത്തിന്റെ ഫലമായി, ഹിന്ദുമതത്തിൽ രണ്ട് പ്രധാന ദിശകൾ ഉടലെടുത്തു - ശൈവമതവും വിഷ്ണുമതവും. ഇപ്പോൾ പോലും, ഈ പ്രവണതകൾ പിന്തുടരുന്നവർ വളരെ കുറവാണ്. വിഷ്ണുവിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വിവിധ ആരാധനകൾ അടങ്ങുന്ന ഹിന്ദു മത സമ്പ്രദായം, കാലാകാലങ്ങളിൽ ആളുകളുടെ ലോകത്തേക്ക് ഇറങ്ങുന്ന ദൈവത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തമായ അവതാരങ്ങളുടെ ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. മാത്രമല്ല, ഓരോ തവണയും അതിന്റെ രൂപം മാറുന്നു.

പന്തീയോൻ

നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ഹിന്ദുക്കൾ നൂറുകണക്കിന് ദൈവങ്ങളെയും ദേവതകളെയും ആരാധിക്കുന്നു. അവയിൽ ചിലത് ഹംസത്തിന്റെ തൂവലുകൾ പോലെ വെളുത്തതാണ്, മറ്റുള്ളവ ചുവന്നതാണ്, കത്തുന്ന സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾക്കടിയിൽ അശ്രാന്തമായി ജോലി ചെയ്യുന്നതുപോലെ, മറ്റുള്ളവ കൽക്കരി പോലെ പൂർണ്ണമായും കറുത്തതാണ്. എന്നാൽ അവരെല്ലാവരും ഒരു കാര്യത്താൽ ഐക്യപ്പെടുന്നു - അവർ ജനങ്ങളുടെ സമാധാനവും വിധിയും ഐക്യത്തോടെ നിലനിർത്തുന്നു. അതിലെ എല്ലാ പുരാതന ദേവതകളും അവരുടേതായ സ്ഥാനം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന തരത്തിലാണ് പന്തീയോൻ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

നാല് ചുവന്ന മുഖങ്ങളുള്ള, വ്യത്യസ്ത ദിശകളിലേക്ക് നോക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും അധിപനാണ് ബ്രഹ്മാവ്. വെളുത്തതോ പിങ്ക് നിറത്തിലുള്ളതോ ആയ താമരയിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന നിലയിലാണ് അദ്ദേഹത്തെ സാധാരണയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. ഗാംഭീര്യമുള്ള മേരു പർവതത്തിലാണ് അദ്ദേഹം താമസിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ സരസ്വതി കലയുടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും രക്ഷാധികാരിയാണ്.

ആനയുടെ തലയുള്ള ഇന്ത്യൻ ദൈവം - ഗണേശൻ. ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവന്റെ അച്ഛൻ ശിവൻ ആയിരുന്നു, അവന്റെ അമ്മ പാർവതി ദേവി ആയിരുന്നു. രസകരമായ ഒരു ഇതിഹാസം അവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതനുസരിച്ച് അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു അത്ഭുതകരമായ കുട്ടിയായിരുന്നു. താമസിയാതെ, മകന്റെ ജനനത്തിന് മാതാപിതാക്കളെ അഭിനന്ദിക്കാൻ ദേവന്മാർ വന്ന് അവരോടൊപ്പം സമ്മാനങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു. കുഞ്ഞിനെ കണ്ടതും എല്ലാവരും അവന്റെ സൗന്ദര്യത്തെ അഭിനന്ദിച്ചു. അവന്റെ നോട്ടത്തിന്റെ വിനാശകരമായ ശക്തിയുള്ള ശനിദേവൻ മാത്രമാണ് അവനെ നോക്കാത്തത്. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും മകനെ കാണണമെന്ന് പാർവതി നിർബന്ധിച്ചു. ഷാനി അവനെ നോക്കിയപ്പോൾ തന്നെ കുട്ടിയുടെ തല ഉരുണ്ടു നിലത്തു വീണു. കുട്ടിയെ പുറകിൽ കിടത്തി രക്ഷിക്കാൻ ശിവ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും അവൾ തിരിച്ചെത്തിയില്ല. അപ്പോൾ തങ്ങളുടെ വഴിയിൽ വരുന്ന ആദ്യത്തെ മൃഗത്തിന്റെ തലയ്ക്കായി അത് മാറ്റാൻ ബ്രഹ്മാവ് മാതാപിതാക്കളോട് ഉപദേശിച്ചു. അത് ആനയാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. കൂടാതെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇന്ത്യൻ ദേവനായ ഗണേശൻ സഞ്ചാരികളുടെയും വ്യാപാരികളുടെയും രക്ഷാധികാരിയാണ്.

മുഴുവൻ പാന്തിയോണും പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ഏറ്റവും പ്രശസ്തവും ആദരണീയവുമായ ചില ദേവതകൾ ഇതാ:

● ലോകത്തിന്റെ കിഴക്കൻ ഭാഗത്തിന്റെ കാവൽക്കാരനാണ് ഇന്ദ്രൻ. അവൻ യുദ്ധത്തിന്റെ ദേവനും അമരാവതിയുടെ ഭരണാധികാരിയുമാണ്, താഴത്തെ ആകാശം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്.

● വരുണൻ എല്ലാം കാണുന്നവനും ശിക്ഷിക്കുന്നവനുമാണ്. അവൻ സത്യത്തിന്റെയും ലോകക്രമത്തിന്റെയും ആൾരൂപമാണ്. അവനാണ് കുറ്റവാളികളെ അന്വേഷിക്കുന്നതും അവരെ ശിക്ഷിക്കുന്നതും പാപങ്ങൾ പൊറുക്കുന്നതും.

● അഗ്നിയുടെ ഇന്ത്യൻ ദേവനാണ് അഗ്നി. അവൻ പവിത്രമായ ജ്വാലയുടെ മൂർത്തീഭാവമാണ്, അത് നാവുകൊണ്ട് സ്വർഗത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് ബലിയർപ്പിക്കുന്നു.

● സൂര്യൻ - ലോകത്തെ പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, അന്ധകാരത്തെയും രോഗങ്ങളെയും ശത്രുക്കളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. വരുണൻ, മിത്രൻ, അഗ്നി എന്നീ ദേവന്മാരുടെ എല്ലാം കാണുന്ന കണ്ണിനെ അദ്ദേഹം വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു.

● കാമ - എപ്പോഴും വില്ലും അമ്പും ഉള്ള ഒരു സുന്ദരനായ യുവാവായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അവൻ കാമുകന്മാരുടെ രക്ഷാധികാരിയാണ്, അവന്റെ യൂറോപ്യൻ എതിരാളിയുമായി സാമ്യമുണ്ട്.

● വായു വായുവിന്റെ അധിപനാണ്, ലോക ശ്വാസത്തെ (പ്രാണനെ) വ്യക്തിവൽക്കരിക്കുന്നു.

● യമൻ തികച്ചും ഉഗ്രനായ ഒരു ദേവനാണ്. അവൻ മരിച്ചവരുടെ രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയും ശുദ്ധീകരണ സ്ഥലത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയുമാണ്.

മേൽപ്പറഞ്ഞ എല്ലാ ദേവതകൾക്കും വലിയ ശക്തിയും ശക്തിയും ഉണ്ട്, പക്ഷേ അവരെല്ലാം മഹാനും ഭയങ്കരനുമായ കാളിയുടെ മുമ്പിൽ വണങ്ങുന്നു.

രാമായണവും മഹാഭാരതവും

പുരാതന ലോകത്തിന്റെ ചരിത്രം പല ഐതിഹ്യങ്ങളുമായും ഇതിഹാസങ്ങളുമായും അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് ഏകദേശം 2 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് സംസ്കൃതത്തിൽ എഴുതിയ ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളായ "രാമായണം", "മഹാഭാരതം" എന്നിവയാണ്. രണ്ട് കവിതകളും വീരപുരാണങ്ങൾ എന്ന വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു. ഇതിനർത്ഥം അവയിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചരിത്രപരമായ ഇതിഹാസങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, അതായത്, അവരുടെ ഉള്ളടക്കം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരിക്കൽ സംഭവിച്ച സംഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഇത് പ്രാഥമികമായി "മഹാഭാരതം" എന്ന ഇതിഹാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബിസി II-I നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഭാരത് ഗോത്രത്തിലെ രാജകുടുംബത്തിലെ രണ്ട് ശാഖകൾക്കിടയിൽ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ട ഒരു ആഭ്യന്തര യുദ്ധമാണ് ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്. ഇ.

രാമായണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സംഭവങ്ങൾ വിദഗ്ധർക്ക് വ്യക്തമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെയും ഒരു ചരിത്രപരമായ കാതൽ ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ കവിത ഇന്ത്യയെ കീഴടക്കിയ ആര്യൻ ഗോത്രവർഗക്കാരും ഇന്ത്യൻ തെക്കൻ പ്രദേശത്തെ തദ്ദേശീയരുമായി നടത്തിയ പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ചാണ് പറയുന്നതെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ സംഭവങ്ങൾ ബിസി XIV-XII നൂറ്റാണ്ടുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം. ഇ.

ഇന്ത്യയുടെ മാത്രമല്ല, അയൽരാജ്യങ്ങളുടെയും ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട നായകന്മാരിൽ ഒരാളായ രാമൻ, ലങ്ക ദ്വീപിലേക്ക് (മിക്കവാറും, ഇത് ആധുനിക സിലോണാണ്) തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയ ഭാര്യയെ തിരയുന്നതിനെ കുറിച്ചും ഈ ഇതിഹാസം പറയുന്നു. രാക്ഷസ രാക്ഷസന്മാരുടെ നേതാവ്. രാമായണത്തിൽ ഏഴ് പുസ്തകങ്ങളിലായി 24 ആയിരം ശ്ലോകങ്ങൾ (ഇരട്ടകൾ) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങളിൽ, ഇന്ത്യൻ ദേവനായ രാമൻ വിഷ്ണുവിന്റെ ഏഴാമത്തെ അവതാരമാണ്. ഈ ചിത്രത്തിൽ, രാക്ഷസനായ രാവണന്റെ ദുഷ്ടനായ നേതാവിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് ആളുകളെയും ദൈവങ്ങളെയും അവൻ മോചിപ്പിക്കുന്നു.

പുരാതന ഇന്ത്യൻ കവിതയുടെ രണ്ട് സ്മാരകങ്ങളിലും, ഉപമയും സത്യവും ഫിക്ഷനും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത രീതിയിൽ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. "രാമായണം" വാല്മീകിയുടെയും "മഹാഭാരതം" - വ്യാസ മുനിയുടെയും തൂലികയിൽ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ കൃതികൾ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന രൂപത്തിൽ, അവ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക രചയിതാവിന്റെയോ ഒരു നൂറ്റാണ്ടുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടതോ ആയിരിക്കില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ മഹത്തായ ഇതിഹാസങ്ങൾ നിരവധി മാറ്റങ്ങളുടെയും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളുടെയും ഫലമാണ്.

ദേവിയുടെ ഇതിഹാസം - എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും അമ്മ

പുരാതന കാലത്ത്, അസുരൻ മഹിഷൻ വളരെക്കാലം തപസ്സു ചെയ്തു, അതിനായി അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു സമ്മാനം ലഭിച്ചു, അത് അവനെ അദൃശ്യനാകാൻ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഈ അസുരൻ ലോകത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയാകാൻ പദ്ധതിയിട്ടു, ഇന്ദ്രനെ സ്വർഗീയ സിംഹാസനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി. ഉഗ്രനായ അസുരനെ അനുസരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ദേവന്മാർ, ലോകത്തിന്റെ ഭരണാധികാരികളായ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരുടെ അടുത്ത് ചെന്ന് തങ്ങളെ അത്തരം അപമാനത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ അപേക്ഷിച്ചു.

അഗ്‌നിമേഘത്തിൽ ഒന്നിച്ച കോപാകുലരായ ത്രിമൂർത്തിയുടെ വായിൽ നിന്ന് കോപത്തിന്റെ ജ്വാല പൊട്ടിത്തെറിച്ചു. പ്രപഞ്ചത്തെ മുഴുവൻ അതിഭയങ്കരമായ ഒരു തിളക്കത്തോടെ പ്രകാശിപ്പിച്ച ശേഷം, അവനിൽ നിന്ന് ഒരു സ്ത്രീ ഉയർന്നു. അവളുടെ മുഖം ശിവന്റെ ജ്വാലയും അവളുടെ കൈകൾ വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തിയും അവളുടെ അരക്കെട്ട് ഇന്ദ്രന്റെ ശക്തിയും ആയിരുന്നു. അവളുടെ പുരികങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചത് ദിവ്യ ഇരട്ട സഹോദരന്മാരായ അസിവീന, കണ്ണുകൾ - അഗ്നിയുടെ അധിപൻ, ചെവി - കാറ്റുള്ള വായു, പല്ലുകൾ - ബ്രഹ്മാവ്, മുടി - മരിച്ച യമന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ അധിപൻ, തുടകൾ - ഭൂമിയുടെ ദേവതയായ പൃഥ്വി. . സ്വർഗീയർ അവൾക്ക് ആയുധങ്ങൾ നൽകി: ഒരു മഴുവും ത്രിശൂലവും, വില്ലും അമ്പും, ഒരു കുരുക്കും ഗദയും. അങ്ങനെയാണ് കാളി ദേവി ഉണ്ടായത്.

അമ്മയുടെ ചുണ്ടിൽ നിന്ന് യുദ്ധസമാനവും ഭയങ്കരവുമായ ഒരു നിലവിളി രക്ഷപ്പെട്ടു, അവൾ ഒരു സിംഹത്തെ കയറ്റി ശത്രുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് പാഞ്ഞു. മഹിഷയുടെ കീഴിലുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് യോദ്ധാക്കൾ അവളുടെ നേരെ കുതിച്ചു, പക്ഷേ അവൾ അവരുടെ ആക്രമണങ്ങളെ എളുപ്പത്തിൽ ചെറുത്തു. അവളുടെ ശ്വാസം കൂടുതൽ കൂടുതൽ യോദ്ധാക്കളെ സൃഷ്ടിച്ചു, അവർ ക്രോധത്തോടെ യുദ്ധത്തിലേക്ക് കുതിച്ചു. അതിശക്തയായ ദേവി അസുരന്മാരെ കുന്തം കൊണ്ട് കുത്തി, വാളുകൊണ്ട് വെട്ടി, അസ്ത്രങ്ങളാൽ കൊന്നു, കഴുത്തിൽ വളയങ്ങൾ എറിഞ്ഞ് തന്നോടൊപ്പം വലിച്ചിഴച്ചു.

ഈ മഹായുദ്ധത്തിൽ നിന്ന്, ആകാശം ഇരുണ്ടുപോയി, പർവതങ്ങൾ കുലുങ്ങി, രക്ത നദികൾ ഒഴുകി. പലതവണ കാളി ദേവി മഹിഷയെ മറികടന്നു, പക്ഷേ അവൻ തന്റെ രൂപം മാറ്റുകയും അവളെ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. പക്ഷേ, ഒടുവിൽ, അവൾ ഒരു വലിയ കുതിച്ചുചാട്ടത്തോടെ അസുരനെ പിടികൂടി, അഭൂതപൂർവമായ ശക്തിയോടെ അവന്റെ മേൽ പതിച്ചു. അവൾ അവന്റെ തലയിൽ കാലുകൊണ്ട് ചവിട്ടി, കുന്തം കൊണ്ട് അവനെ നിലത്തു കയറ്റി. മഹിഷ വീണ്ടും മറ്റൊരു രൂപം സ്വീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, വീണ്ടും കോപിച്ച ദേവിയെ ഒഴിവാക്കി. ഈ സമയം അവൾ അവന്റെ മുന്നിലെത്തി വാളുകൊണ്ട് അവന്റെ തല വെട്ടിമാറ്റി.

തന്റെ വിജയത്തിൽ സന്തോഷിച്ച കാളി നൃത്തം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. അവൾ വേഗത്തിലും വേഗത്തിലും നീങ്ങി. ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം കുലുങ്ങാൻ തുടങ്ങി, ഇത് ലോകത്തെ സമ്പൂർണ നാശത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ദേവന്മാർ ഭയചകിതരായി, അമ്മയുടെ ഭ്രാന്തമായ നൃത്തം നിർത്താൻ ശിവനോട് അപേക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, പക്ഷേ അവന് പോലും അവളെ തടയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പിന്നെ അവൻ അവളുടെ മുന്നിൽ നിലത്ത് കിടന്നു, പക്ഷേ അതും സഹായിച്ചില്ല. സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം തിരിച്ചറിയുന്നത് വരെ അവൾ അവന്റെ ശരീരത്തെ കാലുകൊണ്ട് ചവിട്ടിമെതിച്ചുകൊണ്ട് അവളുടെ ഉന്മത്തമായ നൃത്തം തുടർന്നു. അപ്പോൾ മാത്രം അവൾ നിർത്തി.

എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും അമ്മയുടെ മുന്നിൽ ദേവന്മാർ വണങ്ങി. അവൾ, യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷീണിതയായി, രക്തരൂക്ഷിതമായ, ഇപ്പോൾ നല്ല സ്വഭാവമുള്ള, അവൾക്ക് പിന്തുണ ആവശ്യമുള്ളപ്പോഴെല്ലാം അവരെ സഹായിക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, വിശ്രമിക്കാനും വിജയം ആസ്വദിക്കാനും ദേവി തന്റെ അജയ്യമായ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒളിച്ചു. നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും ശാശ്വത മാതാവ്, അവൾ എല്ലാറ്റിനും ഉത്തരവാദിയാണ്, അതിനാൽ അവൾ എപ്പോഴും ജാഗ്രതയിലാണ്.

ചിത്രം

ഒന്നാമതായി, കാളി മരണത്തിന്റെ ദേവതയാണ്, അതിനാൽ അവളെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. കറുത്ത തൊലിയുള്ള, മെലിഞ്ഞ, നാല് കൈകളുള്ള, വലിച്ചുകീറിയ നീണ്ട മുടിയുള്ള സ്ത്രീയായാണ് അവളെ സാധാരണയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നത്.

ഇടതുവശത്ത്, മുകൾഭാഗത്ത്, ശത്രുക്കളുടെ രക്തത്തിൽ പൊതിഞ്ഞ ഒരു വാൾ അവൾ മുറുകെ പിടിക്കുന്നു, ദ്വന്ദ്വത്തെയും എല്ലാ സംശയങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു, താഴത്തെ ഭാഗത്ത് - അഹംഭാവത്തിന്റെ വെട്ടിച്ചുരുക്കലിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഭൂതത്തിന്റെ അരിഞ്ഞ തല. മുകളിൽ വലതുവശത്ത്, അവളുടെ വലതു കൈ ഭയം അകറ്റാൻ ഒരു ആംഗ്യം കാണിക്കുന്നു. താഴെ നിന്ന് - എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പൂർത്തീകരണത്തിനായി അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ കൈകൾ നാല് പ്രധാന ചക്രങ്ങളുടെയും പ്രധാന പോയിന്റുകളുടെയും പ്രതീകമാണ്.

കാളിയുടെ കണ്ണുകൾ മൂന്ന് പ്രധാന ശക്തികളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു: സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, സംഹാരം. അവൾ ധരിക്കുന്ന ബെൽറ്റിൽ പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യ കൈകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതായത് കർമ്മത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ പ്രവർത്തനം. അവളുടെ ചർമ്മത്തിന്റെ നീല അല്ലെങ്കിൽ കറുപ്പ് നിറം മരണത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, അതുപോലെ ശാശ്വതമായ കോസ്മിക് സമയവും.

ദേവിയെ അലങ്കരിച്ച തലയോട്ടി മാല മനുഷ്യാവതാരങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ശൃംഖലയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. അവളുടെ മാലയിൽ കൃത്യം അമ്പത് ഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, സംസ്കൃതത്തിലെ അതേ എണ്ണം അക്ഷരങ്ങൾ - അറിവിന്റെയും ശക്തിയുടെയും കലവറ. കാളിയുടെ കീറിയ മുടി എല്ലാ മനുഷ്യജീവിതത്തെയും വലയം ചെയ്യുന്ന മരണത്തിന്റെ നിഗൂഢമായ തിരശ്ശീലയായി വർത്തിക്കുന്നു, കൂടാതെ തിളങ്ങുന്ന ചുവന്ന നാവ് രാജസ് റൂണിന്റെ പ്രതീകമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഊർജ്ജവുമാണ്.

കാളിയുടെ പല മുഖങ്ങൾ

ഈ ദേവതയ്ക്ക് രണ്ട് വശങ്ങളുണ്ട്: ഒന്ന് വിനാശകരമാണ്, മറ്റൊന്ന് സർഗ്ഗാത്മകമാണ്. ഭോവാനിയുടെ മുഖത്തിന് കീഴിൽ, അവൾ തുടക്കങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് വ്യക്തിവൽക്കരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവൾ മൃഗങ്ങളെ ബലിയർപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം അവൾ ജീവജാലങ്ങളിൽ നിന്ന് അവളുടെ ശക്തി ആകർഷിക്കുന്നു. ദുർഗ്ഗയുടെ മുഖത്തിനു കീഴിൽ അവൾ തിന്മയെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ആരെങ്കിലും അവളോട് സഹായം ചോദിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചാൽ, അയാൾ അവൾക്ക് ഒരു പോത്തിനെ ബലി നൽകണം.

ശിവന്റെ ഭാര്യയായ ദുർഗ്ഗയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ദേവിയുടെ അവതാരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് കാളി. അവൾ തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ ദിവ്യശക്തിയുടെ ശക്തമായ വശം വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു. കാളിക്ക് അഭൂതപൂർവമായ വിനാശകരമായ ശക്തിയുണ്ട്, അവളുടെ പേരുകളിൽ പലതും ഇതിനെക്കുറിച്ച് വാചാലമായി സംസാരിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ശ്രീ ക്രോധിനി (സാർവത്രിക കോപം), ശ്രീ ഉഗ്രപ്രഭ (കോപം വറ്റിച്ചുകളയുന്നു), ശ്രീ നാരമണ്ഡലി (മനുഷ്യ തലയോട്ടിയുടെ മാല ധരിക്കുന്നു).

അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, അത്തരമൊരു ഉഗ്രമായ ദേവത മാതൃ സ്നേഹത്തിന്റെയും കരുതലിന്റെയും പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല തിന്മയിൽ നിന്ന് മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയുടെയും സംരക്ഷകയായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. അതേ സമയം, അവളെ ശ്രീ മനോരമ (ഏറ്റവും ഉയർന്ന ദൈവിക കൃപയും മന്ത്രവാദവും), ശ്രീ വിലാസിനി (ആനന്ദത്തിന്റെ സമുദ്രം) എന്നും സമാനമായ മറ്റ് ആഹ്ലാദകരമായ പേരുകൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു.

ദേവീ ആരാധന

ഒരു കാലത്ത് കാളി ആരാധന ഏതാണ്ട് സാർവത്രികമായിരുന്നു. വിവിധ മതങ്ങളിൽ പെട്ട വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളായ വിവിധ ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങളും ഡോക്യുമെന്ററി തെളിവുകളും ഇതിന് തെളിവാണ്. പുരാതന കാലത്ത്, കറുത്ത ദേവത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആരാധനയ്ക്ക് ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ കോണുകളിലും അതിന്റെ എതിരാളികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ക്രിസ്ത്യൻ കാലഘട്ടത്തിലെ പുരാതന ഫിൻസ് കൽമ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കറുത്ത ദേവതയോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. ഒരുകാലത്ത് സിനായിൽ താമസിച്ചിരുന്ന സെമിറ്റിക് ഗോത്രങ്ങൾ, ചന്ദ്രദേവതയുടെ പുരോഹിതന്മാർ കാലു എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു. ഇത് കേവലം യാദൃശ്ചികമല്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം നമ്മൾ പരിഗണിക്കുന്ന പുരാണ കഥാപാത്രം എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും മാതാവാണ്, അവർ മിക്കവാറും എല്ലായിടത്തും വിവിധ പേരുകളിലും രൂപങ്ങളിലും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യൻ ദേവതയായ കാളി ബംഗാളിൽ രാക്ഷസന്മാരുടെ സംഹാരകനായി പ്രത്യേക അംഗീകാരം നേടുന്നു. ഈ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത് കലിഘട്ടിലെ പ്രധാന ക്ഷേത്രമുണ്ട് (ബ്രിട്ടീഷുകാർ അതിന്റെ പേര് കൽക്കട്ട എന്ന് ഉച്ചരിക്കുന്നു), അവൾക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത. അതിനാൽ ബംഗാളിന്റെ തലസ്ഥാനത്തിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചു. ഈ ദേവിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ രണ്ടാമത്തെ ക്ഷേത്രം ദക്ഷിണേശ്വരത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

സെപ്തംബർ ആദ്യത്തിലാണ് കാളി ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത്. ആചാരപരമായ സേവന വേളയിൽ, അവളുടെ ആരാധകർ മൂന്ന് സിപ്പുകളിൽ സമർപ്പിത വെള്ളം കുടിക്കണം, തുടർന്ന് ചുവന്ന പൊടി ഉപയോഗിച്ച് പുരികങ്ങൾക്ക് ഇടയിൽ ഒരു പ്രത്യേക അടയാളം പുരട്ടണം. ദേവിയുടെ പ്രതിമയ്‌ക്കോ ചുവട്ടിലോ മെഴുകുതിരികൾ കത്തിക്കുകയും ചുവന്ന പൂക്കൾ അവൾക്ക് സമ്മാനിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, അവർ ഒരു പ്രാർത്ഥന വായിച്ചു, തുടർന്ന്, പുഷ്പങ്ങളുടെ സുഗന്ധം ശ്വസിച്ച്, വിശ്വാസികൾ ബലിയർപ്പണങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ ഇരുന്നു.

തഗ് വിഭാഗം

XII മുതൽ XIX നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള കാലയളവിൽ, ഇന്ത്യയുടെ പ്രദേശത്ത് ഒരു പ്രത്യേക രഹസ്യ സംഘടന നിലനിന്നിരുന്നു. അതിനെ ടഗ് വിഭാഗം എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. മരണത്തിന്റെ ദേവതയായ കാളിയെ സേവിക്കുന്നതിനായി അവരുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ സമർപ്പിച്ച യഥാർത്ഥ മതഭ്രാന്തന്മാരായിരുന്നു അതിൽ. മധ്യ ഇന്ത്യയിലാണ് ഭൂരിഭാഗം ടഗ് സംഘങ്ങളും പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത്. യാത്രാസംഘങ്ങളെ കൊള്ളയടിക്കുന്നതിലും യാത്രക്കാരെ കൊല്ലുന്നതിലും അവർ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. സാധാരണയായി, അക്രമികൾ ഇരയുടെ കഴുത്തിൽ ഒരു സ്കാർഫ് അല്ലെങ്കിൽ കയർ എറിഞ്ഞ് കഴുത്ത് ഞെരിച്ചു, മൃതദേഹം ഒരു കിണറ്റിലേക്ക് വലിച്ചെറിയുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ആചാരപരമായ പിക്കോ തൂവാലയോ ഉപയോഗിച്ച് ഉടൻ കുഴിച്ചിടുകയോ ചെയ്യുമായിരുന്നു.

ഇതുവരെ, അവരുടെ ഇരകളുടെ കൃത്യമായ എണ്ണം സ്ഥാപിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ, ഗിന്നസ് ബുക്ക് ഓഫ് റെക്കോർഡ്സ് അനുസരിച്ച്, ഏകദേശം 2 ദശലക്ഷം അറസ്റ്റുകളും തുടർന്നുള്ള വധശിക്ഷകളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിനുശേഷം, "തഗ്", "കൊള്ളക്കാരൻ", "കൊലപാതകൻ" എന്നർത്ഥമുള്ള ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയിൽ തഗ്സ് എന്ന വാക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

തെറ്റിദ്ധാരണ

പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ പൈശാചികവും നിഗൂഢവുമായ പ്രവണതകളുടെ ആരാധനകളുണ്ട്. അവർ തെറ്റിദ്ധരിക്കുക മാത്രമല്ല, കറുത്ത ദേവിയെ ഈജിപ്ഷ്യൻ ദേവതയായ സെറ്റുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അവളുടെ നിരവധി ഇരകളുടെ മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്ന നിഷ്‌കരുണം കൊലയാളിയും ക്രൂരമായ രക്തച്ചൊരിച്ചിലുമായാണ് അവളെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

കാളിദേവിക്ക് എണ്ണമറ്റ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളും ചിത്രങ്ങളും അവതാരങ്ങളുമുണ്ട്. അവൾ എപ്പോഴും നിഗൂഢയാണ്, ഒരേ സമയം ഭയങ്കരവും ആകർഷകവുമായിരിക്കും. അവൾ ആത്മാവിനെ വിഷമിപ്പിക്കുന്നു, അവളുടെ മുഖങ്ങൾ ആരെയും നിസ്സംഗത വിടുന്നില്ല. ദൈവിക തത്ത്വത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളും രൂപങ്ങളും കാളി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - കോപവും തുറന്നുപറയുന്ന ഭയാനകവും മുതൽ ഏറ്റവും ആകർഷകവും കരുണയും വരെ.