ബുദ്ധൻ്റെ കഥ ചുരുക്കത്തിൽ. ശാക്യമുനി ബുദ്ധൻ്റെ മഹത്തായ വിധി

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ കൃത്യമായ തീയതികൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹം ഏകദേശം 563 മുതൽ 483 വരെ ജീവിച്ചിരുന്നതായി പല പണ്ഡിതന്മാരും സമ്മതിക്കുന്നു. വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ എണ്ണം 80 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഈ അതിരുകൾ മാറ്റിക്കൊണ്ട് മറ്റ് തീയതികൾ ഉറപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യ നാഗരികതയിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ ആത്മീയ നേതാക്കളുമായി പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ, ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം പുരാണങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും കൊണ്ട് പടർന്നുപിടിച്ചിരുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആത്മീയ പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് കൂടുതൽ മഹത്വം നൽകുമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ഏറ്റവും പഴയ ഉറവിടത്തിൽ - പാലി കാനനിലെ സൂത്ത പിടകത്തിൽ - തികച്ചും യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തോടെ വിവരിക്കുന്ന നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കാണാം. ജീവിത ഘട്ടങ്ങൾബുദ്ധൻ. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന്, ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു ചിത്രം ഉയർന്നുവരുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പോയിൻ്റുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും നമ്മെ അറിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, ബുദ്ധൻ്റെ സ്വന്തം ജീവിതവും അവൻ്റെ സന്ദേശവും അവിഭാജ്യമായ ഒന്നായി ലയിക്കുന്നു.

ഭാവി അധ്യാപകൻ ഹിമാലയത്തിൻ്റെ താഴ്‌വരയിലെ ഒരു ചെറിയ രാജ്യത്ത് ശാക്യ വംശത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. നിലവിൽ, ഈ പ്രദേശം തെക്കൻ നേപ്പാളുമായി യോജിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പേര് സിദ്ധത (സംസ്കൃതം: സിദ്ധാർത്ഥ), അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കുടുംബപ്പേര് ഗോതമ (സംസ്കൃതം: ഗൗതമ) എന്നായിരുന്നു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം ശക്തനായ ഒരു രാജാവിൻ്റെ മകനായിരുന്നു, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, സാക്യൻ രാജ്യം ഒരു പ്രഭുവർഗ്ഗ റിപ്പബ്ലിക്കായിരുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പിതാവ്, മൂപ്പന്മാരുടെ ഭരണസമിതിയുടെ തലവനായിരുന്നു. ബുദ്ധൻ്റെ കാലമായപ്പോഴേക്കും ഈ സംസ്ഥാനം ഇന്നത്തെ ഉത്തർപ്രദേശിനോട് യോജിക്കുന്ന കൂടുതൽ ശക്തമായ കോസല രാജ്യത്തിൻ്റെ സാമന്ത സംസ്ഥാനമായി മാറിയിരുന്നു. ഒരു കുഞ്ഞിൻ്റെ ജനനം നിരവധി അത്ഭുതങ്ങൾക്കൊപ്പമായിരുന്നുവെന്ന് ഏറ്റവും പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പോലും പറയുന്നു. ഇതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, അസിത മുനി ആൺകുട്ടിയെ സന്ദർശിച്ചു, ആൺകുട്ടിയുടെ ശരീരത്തിൽ ഭാവി മഹത്വത്തിൻ്റെ സവിശേഷതകൾ കണ്ട്, ആദരവിൻ്റെ അടയാളമായി അദ്ദേഹം അവനെ വണങ്ങി.

ഒരു രാജകുമാരനെന്ന നിലയിൽ സിദ്ധത്ത ആഡംബരത്തിൽ വളർന്നു. അവൻ്റെ പിതാവ് അവനുവേണ്ടി മൂന്ന് കൊട്ടാരങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു, ഓരോന്നും വർഷത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക സീസണിൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തു, അവിടെ രാജകുമാരൻ തൻ്റെ സുഹൃത്തുക്കളുടെ കൂട്ടത്തിൽ സ്വയം വിനോദിച്ചു. പതിനാറാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം തൻ്റെ ബന്ധുവായ സുന്ദരിയായ രാജകുമാരിയായ യശോധരയെ വിവാഹം കഴിച്ചു, അവർ ശാക്യരുടെ തലസ്ഥാനമായ കപിലവത്ത് നഗരത്തിൽ സമൃദ്ധമായി ജീവിച്ചു. മിക്കവാറും, ഈ സമയത്ത് അദ്ദേഹം സൈനിക കരകൗശലവും സംസ്ഥാന കാര്യങ്ങളുടെ മാനേജ്മെൻ്റും പഠിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോയി, ഏകദേശം മുപ്പത് വയസ്സായപ്പോൾ, അവൻ തന്നിലേക്ക് കൂടുതൽ കൂടുതൽ പിന്മാറാൻ തുടങ്ങി. നാം സാധാരണയായി ശ്രദ്ധിക്കാത്ത, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യവും അർത്ഥവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു. നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം എന്താണ്? ഇന്ദ്രിയ സുഖങ്ങൾ? സമ്പത്ത്, പദവി, അധികാരം എന്നിവ നേടണോ? ഇതിനപ്പുറം യഥാർത്ഥവും തൃപ്തികരവുമായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ? ഇതൊക്കെയായിരിക്കണം അവനുണ്ടായ ചോദ്യങ്ങൾ. "ദി നോബിൾ ക്വസ്റ്റ്" (MN 26) എന്ന സൂത്രത്തിൽ ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ചില വ്യക്തിപരമായ ചിന്തകൾ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു:

« സന്ന്യാസിമാരേ, എൻ്റെ ജ്ഞാനോദയത്തിനുമുമ്പ്, ജനനം, വാർദ്ധക്യം, രോഗം, മരണം, ദുഃഖം, മാലിന്യം എന്നിവയ്ക്ക് വിധേയനായി, ജനനം, വാർദ്ധക്യം, രോഗം, മരണം, ദുഃഖം, മാലിന്യം എന്നിവയ്ക്ക് വിധേയമായതിനെ ഞാൻ പിന്തുടർന്നു. അപ്പോൾ ഞാൻ ചിന്തിച്ചു: "എന്തുകൊണ്ട്, ജന്മനാ... അശുദ്ധികൾക്ക് വിധേയനായിരിക്കുന്ന ഞാൻ, ജന്മത്തിന് വിധേയമായതിനെ... മാലിന്യങ്ങളെ പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ടോ? ഞാൻ, ജന്മത്തിന് വിധേയനായിരിക്കുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ അപകടങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയാലോ? ജനനത്തിനു വിധേയമായി, ജനിക്കാത്തതിനെ അന്വേഷിക്കുക, ബന്ധനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന സംരക്ഷണം, നിബ്ബാന...»

അങ്ങനെ, തൻ്റെ 29-ാം വയസ്സിൽ, കരഞ്ഞ മാതാപിതാക്കളെ വകവെക്കാതെ, തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ, അവൻ തൻ്റെ മുടിയും താടിയും വെട്ടിമാറ്റി, ഒരു മാന്യനായ സന്യാസിയുടെ മഞ്ഞ വസ്ത്രം ധരിച്ച്, ലോകത്തെ ത്യജിച്ചുകൊണ്ട് ഭവനരഹിതനായി ജീവിക്കാൻ പോയി. ബുദ്ധൻ്റെ പിന്നീട് പരിഷ്കരിച്ച ജീവചരിത്രം പറയുന്നത്, ഭാര്യ അവരുടെ ഏക മകനായ രാഹുലയ്ക്ക് ജന്മം നൽകിയ അതേ ദിവസം തന്നെ അദ്ദേഹം കൊട്ടാരം വിട്ടുപോയി എന്നാണ്.

വീടും കുടുംബവും ഉപേക്ഷിച്ച്, ബോധിസത്തൻ, അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, "ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ അന്വേഷകൻ" തെക്കോട്ട് മഗധയിലേക്ക് (ഇപ്പോൾ ബീഹാർ) പോയി, അവിടെ ആത്മീയ അന്വേഷകരുടെ ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകൾ താമസിച്ചു, ആത്മീയ പുരോഗതിയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു, സാധാരണയായി മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ. ഒരു ഗുരു. അക്കാലത്ത്, ഉത്തരേന്ത്യയ്ക്ക് അവരുടെ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾക്കും ധ്യാന നേട്ടങ്ങൾക്കും പേരുകേട്ട നിരവധി ഉന്നതരായ ഗുരുക്കന്മാരെക്കുറിച്ച് അഭിമാനിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. സിദ്ധത്ത രാജകുമാരൻ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ടുപേരെ കണ്ടെത്തി - അലര കലാമയും ഉദ്ദക രാമപുട്ടയും. അവരിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ധ്യാന വിദ്യകൾ പഠിച്ചു, അത് ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വിവരണങ്ങളാൽ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, രാജയോഗത്തിൻ്റെ പൂർവ്വികർ ആയിരിക്കണം. ബോധിസത്തൻ ഈ വിദ്യകളിൽ പൂർണ്ണത കൈവരിച്ചു, എന്നാൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഏകാഗ്രത (സമാധി) നേടാൻ അദ്ദേഹം പഠിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഈ നേട്ടങ്ങൾ താൻ പിന്തുടരുന്ന ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കാത്തതിനാൽ ഈ നേട്ടങ്ങൾ അപര്യാപ്തമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി: തികഞ്ഞ ജ്ഞാനോദയം, നിബ്ബാന സാക്ഷാത്കാരം. , കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും ഇന്ദ്രിയ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നും മോചനം.

തൻ്റെ അധ്യാപകരെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ബോധിസത്ത മറ്റൊരു പാത സ്വീകരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു, അത് പുരാതന ഇന്ത്യയിലും പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു, ഇന്നും ചിലർ ഇത് അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. കഠിനമായ സന്യാസത്തിൻ്റെ പാതയാണിത്, സ്വയം മോക്ഷം, അത് വിശ്വസിച്ചതുപോലെ, ശരീരത്തിൽ വേദനാജനകമായ സംവേദനങ്ങൾ വരുത്തി മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കും. ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിസഹിക്കാൻ വയ്യ. ആറ് വർഷക്കാലം ബോധിസത്ത ഈ രീതി അവിശ്വസനീയമായ നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെ പരിശീലിച്ചു. ദിവസങ്ങളോളം ഭക്ഷണം കഴിക്കാതിരുന്നതിനാൽ ശരീരം തൊലി പൊതിഞ്ഞ അസ്ഥികൂടം പോലെ കാണപ്പെട്ടു. പകൽ ചൂടുള്ള വെയിലിന് കീഴിലും രാത്രി തണുപ്പിലും അവൻ ഇരുന്നു. അവൻ തൻ്റെ മാംസം അത്തരം പീഡനത്തിന് വിധേയമാക്കി, അവൻ പ്രായോഗികമായി മരണത്തിൻ്റെ വക്കിലായിരുന്നു. എന്നിട്ടും തൻ്റെ നിശ്ചയദാർഢ്യവും പ്രയോഗത്തിൽ ആത്മാർത്ഥതയും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഈ കർശനമായ നടപടികൾ ഫലം നൽകുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. മറ്റേതൊരു സന്യാസിയെക്കാളും താൻ ഈ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ കൂടുതൽ മുന്നേറി, എന്നിട്ടും ഇത് അവനെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജ്ഞാനത്തിലേക്കും ജ്ഞാനത്തിലേക്കും നയിച്ചില്ല, മറിച്ച് ശാരീരിക ബലഹീനതയിലേക്കും മാനസിക ശക്തി നഷ്‌ടത്തിലേക്കും മാത്രമേ നയിച്ചുള്ളൂവെന്ന് അദ്ദേഹം പിന്നീട് പറയും.

തുടർന്ന് അദ്ദേഹം പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള മറ്റൊരു വഴി തേടി, ആരോഗ്യകരമായ ശരീര സംരക്ഷണം, നിരന്തരമായ ധ്യാനം, ആഴത്തിലുള്ള പഠനം എന്നിവയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒന്ന്. ഇന്ദ്രിയഭോഗത്തിൻ്റെയും ആത്മാഭിമാനത്തിൻ്റെയും തീവ്രത ഒഴിവാക്കുന്നതിനാൽ അദ്ദേഹം പിന്നീട് ഈ പാതയെ "മധ്യവഴി" എന്ന് വിളിക്കും. അദ്ദേഹത്തിന് രണ്ട് അനുഭവങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു, ആദ്യത്തേത് ഒരു രാജകുമാരനെന്ന നിലയിൽ, രണ്ടാമത്തേത് ഒരു സന്യാസിയായി, രണ്ട് പാതകളും എങ്ങുമെത്തിയില്ലെന്ന് അവനറിയാമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മധ്യമാർഗ്ഗം പിന്തുടരുന്നതിന്, അവൻ വീണ്ടും ശക്തി പ്രാപിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. കഠിനമായ സന്യാസം ഉപേക്ഷിച്ച് പോഷകസമൃദ്ധമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ തുടങ്ങി. അക്കാലത്ത്, തൻ്റെ ഭവനം വിട്ടുപോയ രാജകുമാരൻ ജ്ഞാനോദയം നേടുമ്പോൾ, അവരെയും പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച് മറ്റ് അഞ്ച് സന്ന്യാസിമാർ അദ്ദേഹത്തെ പരിപാലിച്ചു. എന്നാൽ അവൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ അവർ നിരാശരായി അവനെ ഉപേക്ഷിച്ചു, അവൻ ഉപേക്ഷിച്ചു, ആഡംബര ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ തീരുമാനിച്ചു.

ഇപ്പോൾ ബോധിസത്ത ഒറ്റയ്ക്കായിരുന്നു, ഈ പൂർണ്ണമായ ഏകാന്തത പുറത്തുനിന്നുള്ള അനാവശ്യ ഇടപെടലുകളില്ലാതെ തിരച്ചിൽ തുടരാൻ അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിച്ചു. ഒരു ദിവസം, ഇതിനകം ശക്തി പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, നെരഞ്ജര നദിയുടെ തീരത്ത് ഉരുവേലക്കടുത്തുള്ള ഒരു അത്ഭുതകരമായ സ്ഥലം അദ്ദേഹം കണ്ടു. അവിടെ അയാൾ ഒരു മരത്തിനടിയിൽ വൈക്കോൽ ഇരിപ്പിടം തയ്യാറാക്കി. അശ്വത്ഥ(ഇപ്പോൾ ബോധിവൃക്ഷം എന്നറിയപ്പെടുന്നു), താൻ ആഗ്രഹിച്ച ലക്ഷ്യം നേടുന്നത് വരെ ഈ ഇരിപ്പിടത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേൽക്കില്ലെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു. സന്ധ്യയുടെ ആഴം കൂടുന്നതിനനുസരിച്ച്, മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും ശാന്തമാകുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം ധ്യാന ഘട്ടങ്ങളിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ മുങ്ങി. തുടർന്ന്, ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, രാത്രിയുടെ ആദ്യ യാമത്തിൽ അദ്ദേഹം തൻ്റെ ഏകാഗ്രമായ മനസ്സിനെ മുൻകാല ജീവിതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് നയിച്ചു. ക്രമേണ, പലരുടെയും അനുഭവം കഴിഞ്ഞ ജന്മങ്ങൾ, ഇത് പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ നിരവധി ചക്രങ്ങൾ നീണ്ടുനിന്നു. അർദ്ധരാത്രിയിൽ, അവൻ ഒരു "ദിവ്യ നേത്രം" വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതിൻ്റെ സഹായത്തോടെ മറ്റ് ജീവികൾ അവരുടെ കമ്മത്തിന് അനുസൃതമായി, അതായത് അവരുടെ സ്വന്തം കർമ്മങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി എങ്ങനെ മരിക്കുന്നുവെന്നും പുനർജനിക്കുന്നുവെന്നും കാണാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. രാത്രിയുടെ അവസാന യാമത്തിൽ, അവൻ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ആഴമേറിയ സത്യങ്ങളിലേക്കും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങളിലേക്കും തുളച്ചുകയറി, അങ്ങനെ അവൻ്റെ മനസ്സിലെ അജ്ഞതയുടെ നേർത്ത മൂടുപടം നശിപ്പിച്ചു. നേരം പുലർന്നപ്പോൾ, ബോധിവൃക്ഷത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരിക്കുന്ന ആ രൂപം ഇപ്പോൾ പ്രബുദ്ധത തേടുന്ന ഒരു ബോധിസത്ത ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഈ ജീവിതത്തിൽ തന്നെ അനശ്വരത നേടിയ ഒരു ബുദ്ധനായിരുന്നു, തികച്ചും സ്വയം ഉണർന്നവൻ.

താൻ കണ്ടെത്തിയ സത്യം മറ്റുള്ളവർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ ആഴമേറിയതും വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും അത് ആളുകളിലേക്ക് എത്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് മടുപ്പിക്കുന്നതും വ്യർത്ഥവുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതിയതിനാൽ ആദ്യം അവൻ തനിച്ചായിരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഘട്ടത്തിൽ വരികൾ കഥയിലേക്ക് നാടകീയമായ ഒരു ഘടകം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കേണ്ടെന്ന് ബുദ്ധൻ തീരുമാനിച്ച നിമിഷം, ബുദ്ധൻ ഏകാന്തതയിൽ കഴിയാൻ തീരുമാനിച്ചാൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ പാത അല്ലാത്തതിനാൽ ലോകം നഷ്‌ടപ്പെടുമെന്ന് രൂപലോകത്തിലെ പരമോന്നത ദേവനായ ബ്രഹ്മ സഹമ്പതിക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. വെളിപ്പെടുത്തി. എന്നിട്ട് അവൻ നിലത്തേക്ക് ഇറങ്ങി, ബുദ്ധനെ വണങ്ങി, "കണ്ണിൽ പൊടി കുറവുള്ളവർക്കുവേണ്ടി" ധർമ്മം വെളിപ്പെടുത്താൻ ഭയത്തോടെ അവനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു.

അപ്പോൾ ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള നോട്ടം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് തിരിച്ചു. വളർച്ചയുടെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ ആളുകൾ ഒരു കുളത്തിലെ താമര പോലെയാണെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടു, ജലത്തിൻ്റെ ഉപരിതലത്തോട് ചേർന്നുള്ള ചില താമരകൾക്ക് പൂർണ്ണമായും പൂക്കാൻ സൂര്യരശ്മികൾ മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ, അതുപോലെ തന്നെ ചില ആളുകൾക്കും പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാനും മനസ്സിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ മോചനം നേടാനും ഉദാത്തമായ ഉപദേശം കേൾക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് കണ്ടപ്പോൾ, അവൻ്റെ ഹൃദയം അഗാധമായ അനുകമ്പയാൽ നിറഞ്ഞു, കേൾക്കാൻ തയ്യാറുള്ളവരെ ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കാൻ ലോകത്തിലേക്ക് പോകാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു.

ആദ്യം അദ്ദേഹം തൻ്റെ മുൻ കൂട്ടാളികളായ അഞ്ച് സന്യാസിമാരുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി, അവർ ജ്ഞാനോദയത്തിന് ഏതാനും മാസങ്ങൾ മുമ്പ് തന്നെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഇപ്പോൾ ബനാറസിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള ഒരു മാൻ പാർക്കിലാണ്. അവൻ വെളിപ്പെടുത്തിയ സത്യങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചു, അവർ, ധർമ്മത്തിൽ ഉൾക്കാഴ്ച നേടി, ആദ്യത്തെ ശിഷ്യന്മാരായി. തുടർന്നുള്ള മാസങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുടെ എണ്ണം അതിവേഗം വർദ്ധിച്ചു, അവരിൽ വീട്ടുകാരും സന്യാസിമാരും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവർ വിമോചിതനായവൻ്റെ സന്ദേശം കേട്ട്, അവരുടെ മുൻ വിശ്വാസങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ബുദ്ധൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

എല്ലാ വർഷവും, തൻ്റെ വാർദ്ധക്യത്തിലും, ബുദ്ധൻ ഗംഗാ താഴ്‌വരയിലെ നഗരങ്ങളിലും ഗ്രാമങ്ങളിലും കുഗ്രാമങ്ങളിലും അലഞ്ഞുനടന്നു, കേൾക്കാൻ തയ്യാറുള്ള എല്ലാവരെയും പഠിപ്പിച്ചു. വർഷത്തിൽ മൂന്നുമാസം മാത്രം വിശ്രമിച്ച അദ്ദേഹം മൺസൂൺ കാലത്ത് തൻ്റെ അലഞ്ഞുതിരിയലുകൾ പുനരാരംഭിച്ചു, ഒടുവിൽ ഇപ്പോൾ ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് ബംഗാളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. സന്യാസിമാരുടെയും കന്യാസ്ത്രീകളുടെയും ഒരു ക്രമമായ സംഘത്തെ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു, അതിനായി അദ്ദേഹം നിയമങ്ങളുടെയും ചട്ടങ്ങളുടെയും ഒരു സങ്കീർണ്ണ ശേഖരം സ്ഥാപിച്ചു. ഈ ക്രമം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ (ജൈന ക്രമത്തോടൊപ്പം) ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ തുടർച്ചയായ സംഘടനയാണിത്. മാസ്റ്ററെയും സംഘത്തെയും പിന്തുണച്ച നിരവധി സാധാരണക്കാരെയും ബുദ്ധൻ ആകർഷിച്ചു.

നാൽപ്പത്തിയഞ്ച് വർഷത്തെ സജീവമായ പ്രവർത്തനത്തിന് ശേഷം, എൺപതാം വയസ്സിൽ, ബുദ്ധൻ വടക്കൻ പട്ടണമായ കുസിനാരയിലേക്ക് പോയി. അവിടെ, നിരവധി ശിഷ്യന്മാരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, പുനർജന്മ ചക്രത്തിൻ്റെ ചങ്ങലകൾ എന്നെന്നേക്കുമായി അവസാനിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം "നിബദ്ധമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അഭാവത്തോടെ നിബ്ബാനയുടെ ഘടകത്തിലേക്ക്" പോയി.

ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന സംഭവങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രധാന പാഠങ്ങളാണ്.

മനുഷ്യാസ്തിത്വത്തിൻ്റെ കഠിനമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ബോധിസത്തൻ്റെ ഉണർവായിരുന്നു ആദ്യത്തേത് - വാർദ്ധക്യവും രോഗവും മരണവും നമ്മെ തളർത്തുന്നതായി അദ്ദേഹം കണ്ടു. ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയുടെയും വിമർശനാത്മക ചിന്തയുടെയും പ്രാധാന്യം ഇത് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷത്തിലും നമ്മോടൊപ്പമുള്ള "കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച്" മറന്നുകൊണ്ട് സുഖങ്ങളിലും നിസ്സാരമായ ആകുലതകളിലും മുഴുകി നാം സാധാരണയായി ജീവിക്കുന്ന കൊക്കൂണിനെ അവൻ്റെ ഉണർവ് വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. നാം സ്ഥിരതാമസമാക്കിയിരിക്കുന്ന ഈ സുഖകരവും എന്നാൽ അപകടകരവുമായ ഈ അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരേണ്ടത് നമ്മളാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഉണർവ് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ യുവത്വം, ആരോഗ്യം, ചൈതന്യം എന്നിവയോടുള്ള അശ്രദ്ധമായ ആകർഷണം നാം തകർക്കണം. മരണത്തിൻ്റെ നാഥനുമായുള്ള അനിവാര്യമായ യുദ്ധത്തിൽ വിജയിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന പക്വമായ ധാരണയുടെ ഒരു പുതിയ തലത്തിലെത്തണം.

ബോധിസത്വൻ്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്നുള്ള പുറപ്പാട്, അവൻ്റെ "മഹാത്യാഗം" നമ്മെ മറ്റൊരു വിലപ്പെട്ട പാഠം പഠിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതം ചിട്ടപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന എല്ലാ മൂല്യങ്ങളിലും, പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും വിമോചനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള അന്വേഷണം മുൻപന്തിയിലായിരിക്കണമെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഈ ലക്ഷ്യം ആനന്ദം, സമ്പത്ത്, അധികാരം എന്നിവയെക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്, അത് നമ്മൾ സാധാരണയായി ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു, കൂടാതെ പൊതു കടമയുടെയും ലൗകിക കടമകളുടെയും ആഹ്വാനത്തിനും മുകളിലാണ്. തീർച്ചയായും, ബുദ്ധൻ്റെ പാത പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവരും കുടുംബവും വീടും ഉപേക്ഷിച്ച് സന്യാസിയോ കന്യാസ്ത്രീയോ ആകാൻ തയ്യാറായിരിക്കണം എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. ബുദ്ധൻ്റെ സമൂഹത്തിൽ സന്യാസിമാർ മാത്രമല്ല, നിരവധി വീട്ടുകാരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഉണർവിൻ്റെ ഉയർന്ന ഘട്ടങ്ങളിലെത്തിയ സമർപ്പിതരായ സാധാരണക്കാരും സാധാരണക്കാരും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവർ ലോകത്തിലെ സജീവ വ്യക്തികളായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധൻ്റെ ഉദാഹരണം നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നത് നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങളുടെ തോത് നാം കെട്ടിപ്പടുക്കണം, അതിലൂടെ അതിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥാനം ഏറ്റവും യോഗ്യമായ ലക്ഷ്യത്താൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിലും ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമാണ് - നിബ്ബാന. ലൗകിക കാര്യങ്ങളും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും ഒരു ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള പരിശ്രമത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെ അകറ്റാൻ അനുവദിക്കരുത്.

കൂടാതെ, ബോധിസത്തയുടെ പോരാട്ടത്തിൻ്റെ ആറുവർഷങ്ങൾ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തിനായുള്ള തിരച്ചിൽ വളരെ ഉത്സാഹം ആവശ്യമുള്ള ഒരു ദൗത്യമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു, ഈ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള അഗാധമായ സമർപ്പണവും അത് നേടാനുള്ള അശ്രാന്ത പരിശ്രമവും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ബോധിസത്തൻ സ്വയം മരണത്തിൻ്റെ പാതയിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും അതിൻ്റെ നിരർത്ഥകതയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തതിൽ ഞങ്ങൾ ഭാഗ്യവാന്മാർ, അതിനാൽ ഈ ദിശയിലേക്ക് പോകരുത്. എന്നാൽ അവൻ്റെ അചഞ്ചലമായ സത്യാന്വേഷണം പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ എത്രമാത്രം പരിശ്രമിക്കണം എന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ആഴത്തിലുള്ള ആത്മാർത്ഥതയോടെ ഈ ലക്ഷ്യത്തിൽ പൂർണ്ണമായി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനായ ഒരാൾ കഠിനവും ആവശ്യപ്പെടുന്നതുമായ പരിശീലന പാതയ്ക്ക് വിധേയനായിരിക്കണം.

ബുദ്ധൻ്റെ ജ്ഞാനോദയം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് തികഞ്ഞ ജ്ഞാനവും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനവുമാണ് ഒരു വ്യക്തിക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന യഥാർത്ഥ സാധ്യതകൾ. ഒരു ബാഹ്യ രക്ഷകൻ്റെ സഹായമോ പ്രീതിയോ കൂടാതെ നമുക്ക് സ്വന്തമായി നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണ് ഇത്. ചരിത്രത്തിലുടനീളം ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ സവിശേഷതയായ മിതമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ - "മധ്യമാർഗ്ഗം" - അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രബുദ്ധത ഊന്നിപ്പറയുന്നു. നീണ്ട ചരിത്രം. സത്യാന്വേഷണം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും ആവശ്യപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു ദൗത്യമായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് നമ്മെത്തന്നെ ശിക്ഷിക്കേണ്ടതില്ല. അവസാന വിജയംശരീരത്തെ പീഡിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ശരീരത്തെ പരിപാലിക്കുന്നതിലും നമ്മുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ ഗുണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിലും സമതുലിതമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ സംഭവിക്കുന്ന മനസ്സിൻ്റെ വികാസത്തിലൂടെയാണ് ഇത് കൈവരിക്കുന്നത്.

ബോധോദയത്തിനു ശേഷമുള്ള ബുദ്ധൻ്റെ തീരുമാനം മറ്റൊരു പാഠം നൽകുന്നു. തനിക്കായി പ്രബുദ്ധത സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും ഇടയിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ട നിർണായക നിമിഷത്തിൽ, വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ മനുഷ്യരാശിയെ നയിക്കാനുള്ള ചുമതല അദ്ദേഹം സ്വയം ഏറ്റെടുത്തു. ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ തുടർന്നുള്ള വികാസത്തിൽ അഗാധമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, കാരണം അതിൻ്റെ വികസനത്തിൻ്റെ നീണ്ട ചരിത്രത്തിലുടനീളം, അനുകമ്പയുടെ ആത്മാവ് ബുദ്ധൻ്റെ കൽപ്പനകളുടെ ഹൃദയമായിരുന്നു, ആന്തരിക ആനിമേറ്റിംഗ് സത്ത. അന്ധകാരത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവർക്ക് ധർമ്മത്തിൻ്റെ അനുഗ്രഹം നൽകുന്നതിനായി ബുദ്ധ സന്യാസിമാരെയും കന്യാസ്ത്രീകളെയും വിദേശ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യാനും കടലുകൾ താണ്ടാനും പർവതങ്ങളും മരുഭൂമികളും താണ്ടി പലപ്പോഴും ജീവൻ പണയപ്പെടുത്താനും പ്രേരിപ്പിച്ചത് ബുദ്ധൻ്റെ അനുകമ്പയാണ്. തങ്ങളേക്കാൾ ദയയും ദയയും കുറഞ്ഞവരോടുള്ള കരുതലും കൊണ്ട് മാത്രമേ തങ്ങളുടെ അനുകമ്പ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂവെങ്കിലും, ഈ ഉദാഹരണം ഇന്നും പല ബുദ്ധമതക്കാരെയും പലവിധത്തിൽ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു.

അവസാന പാഠം - ബുദ്ധൻ്റെ കടന്നുപോകൽ, അന്തിമ നിബ്ബാന നേട്ടം, വ്യവസ്ഥാപിതമായ എല്ലാം നശിപ്പിക്കപ്പെടണം, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതെല്ലാം ശാശ്വതമാണ്, ഏറ്റവും വലിയ ആത്മീയ ആചാര്യന്മാർ പോലും ബുദ്ധൻ പലപ്പോഴും പ്രഖ്യാപിച്ച നിയമത്തിന് അപവാദമല്ല. . ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വേർപാട് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഏറ്റവും വലിയ ആനന്ദവും സമാധാനവും ആണ്, അത് എല്ലാം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെയും എല്ലാ ഘടകങ്ങളുടെയും സമ്പൂർണ്ണ ശാന്തതയിലൂടെയും മാത്രമേ കൈവരിക്കാനാകൂ. ഉപാധികളില്ലാത്ത, അനശ്വരമായ, നിബ്ബാന പ്രാപ്യത്തിലേക്കുള്ള അവസാന കവാടമാണിത്.

(വെൻ. ഭിക്ഷു ബോധിയുടെ "ബുദ്ധനും അവൻ്റെ ധമ്മവും" എന്ന ലേഖനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണി. പരിഭാഷ: എസ്.വി)

ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ ലോകമതത്തിൻ്റെ ഇതിഹാസ സ്ഥാപകനും ആത്മീയ ആചാര്യനുമായ ശാക്യ കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉണർന്ന ഋഷി ബുദ്ധൻ്റെ കഥ ആരംഭിക്കുന്നത് ബിസി 5-6 നൂറ്റാണ്ടിലാണ് (കൃത്യമായ തീയതി അജ്ഞാതമാണ്). വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവൻ, ലോകം ആദരിക്കുന്നവൻ, നന്മയിൽ നടക്കുന്നവൻ, തികച്ചും പരിപൂർണ്ണൻ... അവൻ പല പേരുകളിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധൻ 80 വർഷത്തോളം ദീർഘമായ ഒരു ജീവിതം നയിച്ചു, ഈ സമയത്ത് ഒരു അത്ഭുതകരമായ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു. എന്നാൽ ആദ്യം കാര്യങ്ങൾ ആദ്യം.

ജീവചരിത്ര പുനർനിർമ്മാണം

ബുദ്ധന് മുമ്പ്, ഒരു പ്രധാന സൂക്ഷ്മത ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവചരിത്രം ശാസ്ത്രീയമായി പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വസ്തുവും ഇല്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. ആധുനിക ശാസ്ത്രംവളരെ കുറച്ച്. അതിനാൽ, വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവനെക്കുറിച്ച് അറിയപ്പെടുന്ന എല്ലാ വിവരങ്ങളും നിരവധി ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് എടുത്തതാണ്, ഉദാഹരണത്തിന് "ബുദ്ധചരിത" എന്ന കൃതിയിൽ നിന്ന് ("ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത്). ഇന്ത്യൻ മതപ്രഭാഷകനും നാടകകൃത്തും കവിയുമായ അശ്വഘോഷാണ് ഇതിൻ്റെ രചയിതാവ്.

കൂടാതെ സ്രോതസ്സുകളിലൊന്ന് "ലളിതാവിസ്താര" യുടെ കൃതിയാണ്. "ബുദ്ധൻ്റെ വിനോദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിവരണം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്‌തു. ഈ സൃഷ്ടിയുടെ സൃഷ്ടിയിൽ നിരവധി എഴുത്തുകാർ പ്രവർത്തിച്ചു. ബുദ്ധനെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന പ്രക്രിയ പൂർത്തിയാക്കുന്നത് "ലളിതാവിസ്താര" ആണെന്നത് രസകരമാണ്.

ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സന്യാസിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആദ്യ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണത്തിന് നാല് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷമാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയത് എന്നതും എടുത്തുപറയേണ്ടതാണ്. അപ്പോഴേക്കും, അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ സന്യാസിമാർ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ രൂപത്തെ പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കാൻ ചെറുതായി മാറ്റി.

നമ്മൾ ഓർക്കണം: പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരുടെ കൃതികൾ കാലക്രമത്തിലുള്ള വശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. തത്വശാസ്ത്രപരമായ വശങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. നിരവധി ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിച്ചതിനുശേഷം ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. അവിടെ, എല്ലാ സംഭവങ്ങളും നടന്ന കാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളേക്കാൾ ബുദ്ധൻ്റെ ചിന്തകളുടെ വിവരണം പ്രബലമാണ്.

ജനനത്തിനു മുമ്പുള്ള ജീവിതം

ബുദ്ധനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളും ഐതിഹ്യങ്ങളും നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പാത, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രവും പൂർണ്ണവുമായ അവബോധം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ജനനത്തിന് പതിനായിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ് ആരംഭിച്ചത്. ഇതിനെ ജീവിതവും മരണവും മാറിമാറി വരുന്ന ചക്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "സംസാരം" എന്ന പേരിൽ ഈ ആശയം കൂടുതൽ സാധാരണമാണ്. ഈ ചക്രം കർമ്മത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു - കാരണത്തിൻ്റെയും ഫലത്തിൻ്റെയും സാർവത്രിക നിയമം, അതനുസരിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയുടെ പാപമോ നീതിയോ ആയ പ്രവൃത്തികൾ അവൻ്റെ വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്നു, അവൻ ഉദ്ദേശിച്ച സുഖങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളും.

അതിനാൽ, ദീപങ്കരൻ (24 ബുദ്ധന്മാരിൽ ആദ്യത്തേത്) സുമേധി എന്ന ഉന്നതവർഗത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധിയായ പണ്ഡിതനും ധനികനുമായ ബ്രാഹ്മണനുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയോടെയാണ് ഇതെല്ലാം ആരംഭിച്ചത്. അവൻ്റെ ശാന്തതയും ശാന്തതയും അവനെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. ഈ കൂടിക്കാഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം, സുമേധി അതേ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുമെന്ന് സ്വയം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അതിനാൽ അവർ അവനെ ഒരു ബോധിസത്വൻ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി - സംസാരാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരാൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പ്രയോജനത്തിനായി ഉണർവ്വിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നവൻ.

സുമേധി മരിച്ചു. എന്നാൽ അവൻ്റെ ശക്തിയും പ്രബുദ്ധതയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹവും അങ്ങനെയല്ല. വ്യത്യസ്ത ശരീരങ്ങളിലും ചിത്രങ്ങളിലും അവൻ്റെ ഒന്നിലധികം ജന്മങ്ങൾ നിർണ്ണയിച്ചത് അവളാണ്. ഇക്കാലമത്രയും ബോധിസത്വൻ തൻ്റെ കരുണയും ജ്ഞാനവും മെച്ചപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു. അവൻ്റെ അവസാന സമയത്ത് അവൻ ദേവന്മാരുടെ (ദേവന്മാരുടെ) ഇടയിൽ ജനിച്ചു, അവസാന ജന്മത്തിന് ഏറ്റവും അനുകൂലമായ സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അവസരം ലഭിച്ചുവെന്ന് അവർ പറയുന്നു. അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ തീരുമാനം ബഹുമാനപ്പെട്ട ശാക്യ രാജാവിൻ്റെ കുടുംബമായി മാറി. ഇത്രയും ശ്രേഷ്ഠമായ ജന്മം ഉള്ള ഒരാളുടെ പ്രസംഗത്തിൽ ആളുകൾക്ക് കൂടുതൽ വിശ്വാസമുണ്ടാകുമെന്ന് അവനറിയാമായിരുന്നു.

കുടുംബം, ഗർഭധാരണം, ജനനം

ബുദ്ധൻ്റെ പരമ്പരാഗത ജീവചരിത്രമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ പേര് ശുദ്ധോദനൻ എന്നായിരുന്നു, അദ്ദേഹം ഒരു ചെറിയ ഇന്ത്യൻ പ്രിൻസിപ്പാലിറ്റിയുടെ രാജാവും (ഭരണാധികാരി) ആയിരുന്നു - കപിലവത്ത് തലസ്ഥാനമായ ഹിമാലയത്തിൻ്റെ താഴ്‌വരയിലെ ഒരു രാജകുടുംബമായ ശാക്യ ഗോത്രത്തിൻ്റെ തലവനായിരുന്നു. . രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഗൗതമൻ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഗോത്രമാണ്, ഒരു കുടുംബപ്പേരുമായി സാമ്യമുള്ള ഒരു വംശം.

എന്നിരുന്നാലും, മറ്റൊരു പതിപ്പ് ഉണ്ട്. അതനുസരിച്ച്, ശുദ്ധോദനൻ ക്ഷത്രിയ അസംബ്ലിയിലെ അംഗമായിരുന്നു - പരമാധികാര യോദ്ധാക്കൾ ഉൾപ്പെടുന്ന പുരാതന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ സ്വാധീനമുള്ള ഒരു വർഗ്ഗം.

കോലിയ രാജ്യത്തിലെ രാജ്ഞി മഹാമായയായിരുന്നു ബുദ്ധൻ്റെ അമ്മ. ബുദ്ധൻ്റെ ഗർഭധാരണത്തിൻ്റെ രാത്രിയിൽ, ആറ് ഇളം കൊമ്പുകളുള്ള ഒരു വെളുത്ത ആന തന്നിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചതായി അവൾ സ്വപ്നം കണ്ടു.

ശാക്യ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, രാജ്ഞി പ്രസവിക്കാൻ മാതാപിതാക്കളുടെ വീട്ടിലേക്ക് പോയി. എന്നാൽ മഹാമായ അവരുടെ അടുത്തെത്തിയില്ല - എല്ലാം റോഡിൽ സംഭവിച്ചു. എനിക്ക് ലുംബിനി ഗ്രോവിൽ (ആധുനിക സ്ഥലം - ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ നേപ്പാൾ സംസ്ഥാനം, രൂപാണ്ഡെഹി ജില്ലയിലെ ഒരു സെറ്റിൽമെൻ്റ്) നിർത്തേണ്ടി വന്നു. അവിടെയാണ് ഭാവി മഹർഷി ജനിച്ചത് - അശോകവൃക്ഷത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ. ഇത് സംഭവിച്ചത് വൈശാഖ മാസത്തിലാണ് - വർഷത്തിൻ്റെ ആരംഭം മുതൽ ഏപ്രിൽ 21 മുതൽ മെയ് 21 വരെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന രണ്ടാമത്തേത്.

മിക്ക സ്രോതസ്സുകളും അനുസരിച്ച്, പ്രസവിച്ച് കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം മഹാമായ രാജ്ഞി മരിച്ചു.

കുഞ്ഞിനെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ പർവത സന്യാസി അസിതയെ ക്ഷണിച്ചു. കുട്ടിയുടെ ശരീരത്തിൽ മഹാനായ മനുഷ്യൻ്റെ 32 അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. ദർശകൻ പറഞ്ഞു - കുഞ്ഞ് ഒന്നുകിൽ ഒരു ചക്രവർത്തി (മഹാനായ രാജാവ്) അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വിശുദ്ധനാകും.

ആൺകുട്ടിക്ക് സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമ എന്നാണ് പേര്. ജനിച്ച് അഞ്ചാം ദിവസമാണ് പേരിടൽ ചടങ്ങ് നടന്നത്. "സിദ്ധാർത്ഥ" വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് "തൻ്റെ ലക്ഷ്യം നേടിയവൻ" എന്നാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭാവി പ്രവചിക്കാൻ എട്ട് പണ്ഡിത ബ്രാഹ്മണരെ ക്ഷണിച്ചു. എല്ലാവരും ആൺകുട്ടിയുടെ ഇരട്ട വിധി സ്ഥിരീകരിച്ചു.

യുവത്വം

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഇളയ സഹോദരി മഹാമായ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വളർത്തലിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അവളുടെ പേര് മഹാ പ്രജാപതി എന്നായിരുന്നു. വളർത്തലിൽ പിതാവും ഒരു നിശ്ചിത പങ്ക് വഹിച്ചു. തൻ്റെ മകൻ ഒരു മഹത്തായ രാജാവാകണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു, ഒരു മതപരമായ സന്യാസിയല്ല, അതിനാൽ, ആൺകുട്ടിയുടെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഇരട്ട പ്രവചനം ഓർത്തുകൊണ്ട്, പഠിപ്പിക്കലുകൾ, തത്ത്വചിന്ത, മനുഷ്യൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് അവനെ സംരക്ഷിക്കാൻ സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. ആൺകുട്ടിക്ക് പ്രത്യേകമായി മൂന്ന് കൊട്ടാരങ്ങൾ പണിയാൻ അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടു.

വികസനം, കായികം, ശാസ്ത്രം എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഭാവി അവൻ്റെ സമപ്രായക്കാരെക്കാളും മുന്നിലായിരുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി അവൻ പ്രതിഫലനത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു.

യുവാവിന് 16 വയസ്സ് തികഞ്ഞ ഉടൻ, അതേ പ്രായത്തിലുള്ള സൗപ്പബുദ്ധ രാജാവിൻ്റെ മകളായ യശോധര എന്ന രാജകുമാരിയെ വിവാഹം കഴിച്ചു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം അവർക്ക് ഒരു മകനുണ്ടായി, അദ്ദേഹത്തിന് രാഹുല എന്ന് പേരിട്ടു. അവൻ ആയിരുന്നു ഒരേയൊരു കുട്ടിരസകരമെന്നു പറയട്ടെ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജനനം ചന്ദ്രഗ്രഹണത്തോടൊപ്പമായിരുന്നു.

മുന്നോട്ട് നോക്കുമ്പോൾ, ആൺകുട്ടി തൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ ശിഷ്യനായിത്തീർന്നു, പിന്നീട് ഒരു അർഹതനായി - ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്ന് (അവ്യക്തതകളും ബോധത്തിൻ്റെ സ്വാധീനങ്ങളും) സമ്പൂർണ്ണ മോചനം നേടുകയും സംസാരാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന ഒരാൾ. അച്ഛൻ്റെ അരികിലൂടെ വെറുതെ നടക്കുമ്പോഴും രാഹുലന് ബോധോദയം ഉണ്ടായി.

29 വർഷം സിദ്ധാർത്ഥൻ തലസ്ഥാനമായ കപിലവസ്തുവിൻ്റെ രാജകുമാരനായി ജീവിച്ചു. അവൻ ആഗ്രഹിച്ചതെല്ലാം ലഭിച്ചു. എന്നാൽ എനിക്ക് തോന്നി: ഭൗതിക സമ്പത്ത് ജീവിതത്തിൻ്റെ അന്തിമ ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്.

എന്താണ് അവൻ്റെ ജീവിതം മാറ്റിമറിച്ചത്

ഒരു ദിവസം, തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ 30-ാം വർഷത്തിൽ, ഭാവി ബുദ്ധനായ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ, സാരഥിയായ ചന്നയുടെ അകമ്പടിയോടെ കൊട്ടാരത്തിന് പുറത്തേക്ക് പോയി. തൻ്റെ ജീവിതത്തെ എന്നെന്നേക്കുമായി മാറ്റിമറിച്ച നാല് കാഴ്ചകൾ അദ്ദേഹം കണ്ടു. ഇവയായിരുന്നു:

• പാവം വൃദ്ധൻ.
• രോഗിയായ ഒരാൾ.
• ജീർണിച്ച മൃതദേഹം.
• സന്യാസി (സന്യാസിയായി ലൗകിക ജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി).

രണ്ടര സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ പിന്നിട്ടിട്ടും ഇന്നും പ്രസക്തമായി നിലനിൽക്കുന്ന നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ കഠിനമായ യാഥാർത്ഥ്യം ആ നിമിഷത്തിലാണ് സിദ്ധാർത്ഥ തിരിച്ചറിഞ്ഞത്. മരണം, വാർദ്ധക്യം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, രോഗം എന്നിവ അനിവാര്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. പ്രഭുക്കന്മാർക്കോ സമ്പത്തിനോ നിങ്ങളെ അവരിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ രക്ഷയിലേക്കുള്ള വഴിയുള്ളൂ, കാരണം അതിലൂടെയാണ് ഒരാൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുക.

ആ ദിവസം ശരിക്കും ഒരുപാട് മാറി. അവൻ കണ്ടത് ശാക്യമുനി ബുദ്ധനെ തൻ്റെ വീടും കുടുംബവും എല്ലാ സ്വത്തും ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള വഴി തേടി അവൻ തൻ്റെ മുൻകാല ജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ചു.

അറിവ് നേടുന്നു

അന്നു മുതൽ ബുദ്ധൻ്റെ ഒരു പുതിയ കഥ ആരംഭിച്ചു. സിദ്ധാർത്ഥൻ ചണ്ണയുമായി കൊട്ടാരം വിട്ടു. ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നത്, അവൻ്റെ പുറപ്പാട് രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കാൻ ദേവന്മാർ അവൻ്റെ കുതിരയുടെ കുളമ്പിൻ്റെ ശബ്ദം നിശബ്ദമാക്കി എന്നാണ്.

രാജകുമാരൻ നഗരം വിട്ടയുടനെ, താൻ കണ്ടുമുട്ടിയ ആദ്യത്തെ യാചകനെ നിർത്തി, അവനുമായി വസ്ത്രങ്ങൾ കൈമാറി, അതിനുശേഷം അവൻ തൻ്റെ ദാസനെ വിട്ടയച്ചു. ഈ ഇവൻ്റിന് ഒരു പേര് പോലും ഉണ്ട് - "ദി ഗ്രേറ്റ് ഡിപ്പാർച്ചർ".

സിദ്ധാർത്ഥൻ തൻ്റെ സന്യാസ ജീവിതം ആരംഭിച്ചത് നളന്ദ ജില്ലയിലെ രാജഗൃഹത്തിലാണ്, അത് ഇപ്പോൾ രാജ്ഗിർ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അവിടെ അവൻ തെരുവിൽ യാചിച്ചു.

സ്വാഭാവികമായും, അവർ ഇതിനെക്കുറിച്ച് കണ്ടെത്തി. ബിംബിസാര രാജാവ് അദ്ദേഹത്തിന് സിംഹാസനം പോലും വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. സിദ്ധാർത്ഥൻ അത് നിരസിച്ചു, എന്നാൽ ജ്ഞാനോദയം നേടിയ ശേഷം മഗധ രാജ്യത്തിലേക്ക് പോകാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

അങ്ങനെ രാജഗൃഹത്തിലെ ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം വിജയിച്ചില്ല, അദ്ദേഹം നഗരം വിട്ടു, ഒടുവിൽ രണ്ട് ബ്രാഹ്മണ സന്യാസിമാരുടെ അടുത്തെത്തി, അവിടെ അദ്ദേഹം യോഗ ധ്യാനം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. അധ്യാപനത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയ അദ്ദേഹം ഉദക രാമപുത്തൻ എന്ന മഹർഷിയുടെ അടുത്തെത്തി. അവൻ അവൻ്റെ ശിഷ്യനായി, എത്തിയപ്പോൾ ഉയർന്ന തലംധ്യാന ഏകാഗ്രതയോടെ വീണ്ടും റോഡിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു.

തെക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യം. അവിടെ, സിദ്ധാർത്ഥൻ, സത്യം അന്വേഷിക്കുന്ന മറ്റ് അഞ്ച് ആളുകളുമായി ചേർന്ന്, സന്യാസിയായ കൗണ്ഡിന്യയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്ക് വരാൻ ശ്രമിച്ചു. രീതികൾ ഏറ്റവും കഠിനമായിരുന്നു - സന്യാസം, സ്വയം പീഡിപ്പിക്കൽ, എല്ലാത്തരം നേർച്ചകൾ, ജഡത്തെ നശിപ്പിക്കൽ.

ആറ് (!) വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം മരണത്തിൻ്റെ വക്കിലാണ്, ഇത് മനസ്സിൻ്റെ വ്യക്തതയിലേക്കല്ല, മറിച്ച് അതിനെ മേഘാവൃതമാക്കുകയും ശരീരത്തെ തളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. അതിനാൽ, ഗൗതമൻ തൻ്റെ പാതയെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. കുട്ടിക്കാലത്ത്, ഉഴുതുമറിക്കുന്ന അവധിക്കാലത്ത് താൻ എങ്ങനെയാണ് മയക്കത്തിലായതെന്ന് അദ്ദേഹം ഓർത്തു, ഒപ്പം ഏകാഗ്രതയുടെ ഉന്മേഷദായകവും ആനന്ദദായകവുമായ അവസ്ഥ അനുഭവപ്പെട്ടു. ഒപ്പം ധ്യാനത്തിൽ മുങ്ങി. ഇത് ഒരു പ്രത്യേക ധ്യാനാവസ്ഥയാണ്, ഏകാഗ്രമായ ചിന്തയാണ്, ഇത് ബോധത്തെ ശാന്തമാക്കുന്നതിലേക്കും തുടർന്ന് കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നിർത്തുന്നതിലേക്കും നയിക്കുന്നു.

ജ്ഞാനോദയം

സ്വയം പീഡനം ഉപേക്ഷിച്ചതിന് ശേഷം, ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം മറ്റൊരു വഴിത്തിരിവിലേക്ക് നീങ്ങാൻ തുടങ്ങി - അവൻ ഒറ്റയ്ക്ക് അലഞ്ഞുതിരിയാൻ പോയി, ഗയ (ബീഹാർ സംസ്ഥാനം) പട്ടണത്തിന് സമീപമുള്ള ഒരു തോട്ടത്തിൽ എത്തുന്നതുവരെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പാത തുടർന്നു.

യാദൃശ്ചികമായി, സിദ്ധാർത്ഥ ഒരു മരത്തിൻ്റെ ആത്മാവാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു ഗ്രാമീണ സ്ത്രീയായ സുജാത നന്ദയുടെ വീട്ടിൽ അദ്ദേഹം എത്തി. അവൻ വളരെ ക്ഷീണിതനായി കാണപ്പെട്ടു. സ്ത്രീ അവന് പാലിൽ ചോറ് നൽകി, അതിനുശേഷം അവൻ ഒരു വലിയ ഫിക്കസ് മരത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരുന്നു (ഇപ്പോൾ അത് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, അവൻ സത്യത്തിലേക്ക് വരുന്നതുവരെ എഴുന്നേൽക്കില്ലെന്ന് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്നു.

ഇത് ദേവരാജ്യത്തിൻ്റെ തലവനായ മാര എന്ന പ്രലോഭകനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയില്ല. അവൻ ഭാവി ദൈവമായ ബുദ്ധനെ വിവിധ ദർശനങ്ങളാൽ വശീകരിച്ചു, സുന്ദരികളായ സ്ത്രീകളെ കാണിച്ചു, ഭൗമിക ജീവിതത്തിൻ്റെ ആകർഷണീയത പ്രകടമാക്കി ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് അവനെ വ്യതിചലിപ്പിക്കാൻ സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഗൗതമൻ അചഞ്ചലനായിരുന്നു, അസുരൻ പിൻവാങ്ങി.

49 ദിവസം അദ്ദേഹം ഫിക്കസ് മരത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരുന്നു. വൈശാഖ മാസത്തിലെ പൗർണമിയിൽ, സിദ്ധാർത്ഥൻ ജനിച്ച അതേ രാത്രിയിൽ, അവൻ ഉണർവ് നേടി. അദ്ദേഹത്തിന് 35 വയസ്സായിരുന്നു. ആ രാത്രിയിൽ, മനുഷ്യൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചും മറ്റ് ആളുകൾക്ക് അതേ അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ എന്താണ് വേണ്ടതെന്നും അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കി.

ഈ അറിവ് പിന്നീട് "നാലു മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ" എന്നറിയപ്പെട്ടു. സംക്ഷിപ്തമായി അവ ഇപ്രകാരം പ്രസ്താവിക്കാം: “കഷ്ടതയുണ്ട്. അതിനും ഒരു കാരണമുണ്ട്, അത് ആഗ്രഹമാണ്. കഷ്ടതയുടെ വിരാമം നിർവാണമാണ്. അതിൻ്റെ നേട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പാതയുണ്ട്, അതിനെ എട്ട് മടങ്ങ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

സമാധിയുടെ അവസ്ഥയിൽ (സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം അപ്രത്യക്ഷമാകുക), നേടിയ അറിവ് മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കണോ എന്ന് ഗൗതമൻ കുറേ ദിവസത്തേക്ക് ചിന്തിച്ചു. വഞ്ചനയും വിദ്വേഷവും അത്യാഗ്രഹവും നിറഞ്ഞവരായതിനാൽ അവർക്ക് ഉണർവ് നേടാൻ കഴിയുമോ എന്ന് അദ്ദേഹം സംശയിച്ചു. ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ സൂക്ഷ്മവും ആഴമേറിയതുമാണ്. എന്നാൽ അദ്ധ്യാപനം ഈ ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ഗൗതമനോട് ആവശ്യപ്പെട്ട ആളുകൾക്ക് വേണ്ടി ഉയർന്ന ദേവനായ ബ്രഹ്മ സഹംപതി (ദൈവം) നിലകൊണ്ടു, കാരണം അത് മനസ്സിലാക്കുന്നവർ എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും.

എട്ട് മടങ്ങ് പാത

ബുദ്ധൻ ആരാണെന്ന് പറയുമ്പോൾ, ഉണർന്നവൻ തന്നെ സഞ്ചരിച്ച ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കാതിരിക്കാനാവില്ല. ദുരിതങ്ങളുടെ വിരാമത്തിലേക്കും സംസാരാവസ്ഥയിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന പാതയാണിത്. നമുക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് മണിക്കൂറുകളോളം സംസാരിക്കാം, എന്നാൽ ചുരുക്കത്തിൽ, ബുദ്ധൻ്റെ എട്ട് മടങ്ങ് പാത 8 നിയമങ്ങളാണ്, അത് പിന്തുടർന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഉണർവിലേക്ക് വരാം. അവ എന്തൊക്കെയാണെന്ന് ഇതാ:

1. ശരിയായ കാഴ്ച. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച നാല് സത്യങ്ങളുടെ ഗ്രാഹ്യത്തെയും അതുപോലെ അനുഭവിക്കേണ്ടതും ഒരാളുടെ പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ പ്രേരണയായി രൂപപ്പെടുത്തേണ്ടതുമായ അധ്യാപനത്തിൻ്റെ മറ്റ് വ്യവസ്ഥകളും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
2. ശരിയായ ഉദ്ദേശം. നിർവാണത്തിലേക്കും വിമോചനത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന ബുദ്ധൻ്റെ അഷ്ടവഴി പിന്തുടരാനുള്ള ഒരാളുടെ തീരുമാനത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് ഉറച്ച ബോധ്യമുണ്ടായിരിക്കണം. സ്വയം മെറ്റ വളർത്താൻ തുടങ്ങുക - സൗഹൃദം, പരോപകാരം, സ്നേഹപൂർവമായ ദയ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും ദയ.
3. ശരിയായ സംസാരം. അസഭ്യവും നുണയും നിരസിക്കുക, പരദൂഷണവും വിഡ്ഢിത്തവും, അശ്ലീലവും നീചവും, അലസമായ സംസാരവും കലഹവും.
4. ശരിയായ പെരുമാറ്റം. കൊല്ലരുത്, മോഷ്ടിക്കരുത്, പരസംഗം ചെയ്യരുത്, മദ്യപിക്കരുത്, കള്ളം പറയരുത്, മറ്റ് ക്രൂരതകൾ ചെയ്യരുത്. സാമൂഹികവും ചിന്താപരവും കർമ്മപരവും മാനസികവുമായ സമന്വയത്തിലേക്കുള്ള പാതയാണിത്.
5. ശരിയായ ജീവിതരീതി. ഏതൊരു ജീവജാലത്തിനും കഷ്ടതയുണ്ടാക്കുന്നതെല്ലാം നാം ഉപേക്ഷിക്കണം. ഉചിതമായ തരം പ്രവർത്തനം തിരഞ്ഞെടുക്കുക - ബുദ്ധമത മൂല്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി പണം സമ്പാദിക്കുക. ആഡംബരവും സമ്പത്തും അതിരുകടന്നതും ഉപേക്ഷിക്കുക. ഇത് അസൂയയും മറ്റ് വികാരങ്ങളും ഒഴിവാക്കും.
6. ശരിയായ ശ്രമം. സ്വയം തിരിച്ചറിയാനും ധർമ്മങ്ങൾ, സന്തോഷം, സമാധാനം, സമാധാനം എന്നിവ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനും പഠിക്കാനും സത്യം നേടുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹം.
7. ശരിയായ ശ്രദ്ധ. തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയണം സ്വന്തം ശരീരം, മനസ്സ്, വികാരങ്ങൾ. ശാരീരികവും മാനസികവുമായ അവസ്ഥകളുടെ ശേഖരണമായി സ്വയം കാണാനും "അഹം" വേർതിരിച്ചറിയാനും അതിനെ നശിപ്പിക്കാനും പഠിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.
8. ശരിയായ ഏകാഗ്രത. ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിലോ ധ്യാനത്തിലോ പ്രവേശിക്കുന്നു. അങ്ങേയറ്റത്തെ ധ്യാനവും വിമോചനവും നേടാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ അത്രമാത്രം. ബുദ്ധൻ്റെ പേര് പ്രാഥമികമായി ഈ ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, അവർ സെൻ സ്കൂളിൻ്റെ അടിസ്ഥാനവും രൂപീകരിച്ചു.

അധ്യാപനത്തിൻ്റെ വ്യാപനത്തെക്കുറിച്ച്

ബുദ്ധൻ ആരാണെന്ന് സിദ്ധാർത്ഥൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞ നിമിഷം മുതൽ അവർ അറിയാൻ തുടങ്ങി. അവൻ അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. ആദ്യ വിദ്യാർത്ഥികൾ വ്യാപാരികളായിരുന്നു - ഭല്ലികയും തപുസ്സയും. ഗൗതമൻ അവർക്ക് തൻ്റെ തലയിൽ നിന്ന് നിരവധി രോമങ്ങൾ നൽകി, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, യംഗൂണിലെ (ശ്വേദഗോൺ പഗോഡ) 98 മീറ്റർ സ്വർണ്ണം പൂശിയ സ്തൂപത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.

തുടർന്ന് ബുദ്ധൻ്റെ കഥ അദ്ദേഹം വാരണാസിയിലേക്ക് (ഹിന്ദുക്കളുടെ നഗരം, അതായത് കത്തോലിക്കർക്ക് വത്തിക്കാൻ എന്നതിന് തുല്യമാണ്) പോകുന്ന തരത്തിൽ രൂപപ്പെടുന്നത്. സിദ്ധാർത്ഥ തൻ്റെ നേട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച് തൻ്റെ മുൻ അധ്യാപകരോട് പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ അവർ ഇതിനകം മരിച്ചുവെന്ന് തെളിഞ്ഞു.

തുടർന്ന് അദ്ദേഹം സാരാനാഥിൻ്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തേക്ക് പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം തൻ്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം നടത്തി, അവിടെ അദ്ദേഹം തൻ്റെ സഹ സന്ന്യാസിമാരോട് അഷ്ടവഴികളെക്കുറിച്ചും നാല് സത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടവരെല്ലാം പെട്ടെന്ന് അർഹരായി.

അടുത്ത 45 വർഷത്തിനുള്ളിൽ, ബുദ്ധൻ്റെ പേര് കൂടുതൽ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങി. നരഭോജികളോ, യോദ്ധാക്കളോ, ശുചീകരണത്തൊഴിലാളികളോ ആകട്ടെ, അവർ ആരായിരുന്നാലും എല്ലാവരെയും പഠിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലുടനീളം സഞ്ചരിച്ചു. ഗൗതമൻ്റെ കൂടെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സമുദായമായ സംഘവും ഉണ്ടായിരുന്നു.

അവൻ്റെ പിതാവ് ശുദ്ധോദനൻ ഇതെല്ലാം കണ്ടുപിടിച്ചു. രാജാവ് തൻ്റെ മകനെ കൊണ്ടുവരാനും കപിലവാസ്തുവിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാനും 10 പ്രതിനിധികളെ അയച്ചു. എന്നാൽ സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ ബുദ്ധൻ ഒരു രാജകുമാരനായിരുന്നു. എല്ലാം ഭൂതകാലമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പ്രതിനിധികൾ സിദ്ധാർത്ഥയുടെ അടുത്തെത്തി, ഒടുവിൽ 10 ൽ 9 പേർ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സംഘത്തിൽ ചേർന്നു, അർഹരായി. പത്താമത്തെ ബുദ്ധൻ കപിലവസ്തുവിലേക്ക് പോകാൻ സമ്മതിക്കുകയും സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു. വഴിനീളെ ധർമ്മം പ്രസംഗിച്ചുകൊണ്ട് കാൽനടയായി അവിടേക്ക് പോയി.

കപിലവസ്തുവിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ ഗൗതമൻ തൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ ആസന്നമായ മരണത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കി. അവൻ അവൻ്റെ അടുത്ത് വന്ന് ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് ശുദ്ധോദനൻ അർഹനായി.

ഇതിനുശേഷം അദ്ദേഹം രാജഗഹയിലേക്ക് മടങ്ങി. അവനെ വളർത്തിയ മഹാപ്രജാപതി, സംഘത്തിലേക്ക് സ്വീകരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടെങ്കിലും ഗൗതമൻ വിസമ്മതിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, സ്ത്രീ ഇത് അംഗീകരിക്കാതെ കോലിയ, ശാക്യ വംശത്തിലെ നിരവധി കുലീന പെൺകുട്ടികളോടൊപ്പം അവൻ്റെ പിന്നാലെ പോയി. തൽഫലമായി, ബുദ്ധൻ അവരെ കുലീനമായി സ്വീകരിച്ചു, പ്രബുദ്ധതയ്ക്കുള്ള അവരുടെ കഴിവ് മനുഷ്യർക്ക് തുല്യമാണെന്ന് കണ്ടു.

മരണം

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതകാലം സംഭവബഹുലമായിരുന്നു. 80 വയസ്സ് തികഞ്ഞപ്പോൾ, താൻ ഉടൻ തന്നെ അമർത്യതയുടെ അവസാന ഘട്ടമായ പരിനിർവാണം നേടുമെന്നും തൻ്റെ ഭൗമിക ശരീരം മോചിപ്പിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ഈ അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അദ്ദേഹം തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് എന്തെങ്കിലും ചോദ്യങ്ങളുണ്ടോ എന്ന് ചോദിച്ചു. ആരും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. എന്നിട്ട് തൻ്റെ അവസാന വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു: "എല്ലാ സംയുക്ത വസ്തുക്കളും ഹ്രസ്വകാലമാണ്. പ്രത്യേക ഉത്സാഹത്തോടെ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിമോചനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുക.

അദ്ദേഹം മരിച്ചപ്പോൾ, സാർവത്രിക ഭരണാധികാരിക്കുള്ള ആചാരത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് അദ്ദേഹത്തെ സംസ്കരിച്ചു. അവശിഷ്ടങ്ങൾ 8 ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ച് സ്തൂപങ്ങളുടെ ചുവട്ടിൽ സ്ഥാപിച്ചു, ഇതിനായി പ്രത്യേകം സ്ഥാപിച്ചു. ചില സ്മാരകങ്ങൾ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ദളദ മാലിഗാവ ക്ഷേത്രം, മഹാനായ മുനിയുടെ പല്ല് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ക്ഷേത്രം.

സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ ബുദ്ധൻ ഒരു സ്റ്റാറ്റസ് മാത്രമായിരുന്നു. ഒരു ദുഷ്‌കരമായ പാതയിലൂടെ കടന്നുപോയി, ആത്മീയ പരിപൂർണ്ണതയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥ കൈവരിക്കാനും ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ മനസ്സിലേക്ക് അറിവ് പകർന്നുനൽകാനും കഴിയുന്ന ഒരാളായി അദ്ദേഹം മാറി. വിവരണാതീതമായ പ്രാധാന്യമുള്ള ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ അധ്യാപനത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകൻ അവനാണ്. ബുദ്ധൻ്റെ ജന്മദിനം ആഘോഷിക്കുന്നത് കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ (ജപ്പാൻ ഒഴികെ) എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും (ജപ്പാൻ ഒഴികെ) ആഘോഷിക്കുന്ന വലിയ തോതിലുള്ളതും ഉയർന്നതുമായ ഒരു അവധിക്കാലമാണെന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. തീയതി വർഷം തോറും മാറുന്നു, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പോഴും ഏപ്രിൽ അല്ലെങ്കിൽ മെയ് മാസങ്ങളിൽ വീഴുന്നു.

ഏഴാം വയസ്സു മുതൽ രാജകുമാരൻ അക്ഷരാഭ്യാസവും ആയോധന കലയും പഠിച്ചു. ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭരായ സമപ്രായക്കാർ മാത്രമാണ് രാജകുമാരനോടൊപ്പം കൊട്ടാരത്തിൽ കളിക്കാൻ വന്നത്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സർക്കിളിൽ സിദ്ധാർത്ഥ മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസം നേടുകയും അടിസ്ഥാന ആയോധനകലകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുകയും ചെയ്തു, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും തൻ്റെ സഖാക്കൾക്കിടയിൽ മികവ് പുലർത്തി.

സിദ്ധാർത്ഥന് 19 വയസ്സ് തികഞ്ഞപ്പോൾ, രാജാവിൻ്റെ നിർബന്ധത്തിന് വഴങ്ങി, ശാക്യ ദണ്ഡപതിയുടെ മകളായ യശോധരയെ (ഗോപ) അദ്ദേഹം ഭാര്യയായി തിരഞ്ഞെടുത്തു (മറ്റ് സ്രോതസ്സുകൾ പ്രകാരം, ഇത് രാജകുമാരൻ്റെ അമ്മയുടെ മൂത്ത സഹോദരനായ സുപ്രബുദ്ധ രാജാവിൻ്റെ മകളായിരുന്നു. , ദേവദാഹ കോട്ടയിൽ താമസിച്ചിരുന്നവർ).

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവചരിത്രം (പേജ് 1 ഓഫ് 2)

യശോധരയിൽ നിന്ന് സിദ്ധാർത്ഥന് ഒരു പുത്രൻ ജനിച്ചു, അവന് രാഹുലൻ എന്ന് പേരിട്ടു.

29 വയസ്സ് വരെ രാജകുമാരൻ പിതാവിൻ്റെ കൊട്ടാരത്തിലായിരുന്നു താമസിച്ചിരുന്നത്. പിന്നീട്, ഈ ദിവസങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് പറഞ്ഞു: “സന്യാസിമാരേ, ഞാൻ ആഡംബരത്തോടെ, അത്യധികം ആഡംബരത്തോടെ, സമ്പൂർണ്ണ ആഡംബരത്തിൽ ജീവിച്ചു. ഞങ്ങളുടെ കൊട്ടാരത്തിൽ എൻ്റെ പിതാവിന് താമരക്കുളങ്ങൾ പോലും ഉണ്ടായിരുന്നു: അതിലൊന്നിൽ ചുവന്ന താമരകൾ വിരിഞ്ഞു, മറ്റൊന്നിൽ വെളുത്ത താമരകൾ, മൂന്നാമത്തേതിൽ നീല താമരകൾ, എല്ലാം എനിക്കായി.

ബനാറസിൽ നിന്നുള്ള ചന്ദനം മാത്രമാണ് ഞാൻ ഉപയോഗിച്ചത്. എൻ്റെ തലപ്പാവ് ബനാറസിൽ നിന്നുള്ളതായിരുന്നു, എൻ്റെ കുപ്പായം, അടിവസ്ത്രം, എൻ്റെ മുനമ്പ് എന്നിവയും. തണുപ്പ്, ചൂട്, പൊടി, അഴുക്ക്, മഞ്ഞ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് എന്നെ സംരക്ഷിക്കാൻ രാവും പകലും ഒരു വെളുത്ത കുട എൻ്റെ മേൽ പിടിച്ചിരുന്നു.

എനിക്ക് മൂന്ന് കൊട്ടാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: ഒന്ന് തണുപ്പ്, ഒന്ന് ചൂട്, ഒന്ന് മഴക്കാലത്ത്. മഴക്കാലത്തിൻ്റെ നാല് മാസങ്ങളിൽ, മഴക്കാല കൊട്ടാരത്തിൽ സംഗീതജ്ഞർ എന്നെ ആസ്വദിച്ചു, അവരിൽ ഒരു മനുഷ്യൻ പോലും ഇല്ല, ഞാൻ ഒരിക്കലും കൊട്ടാരം വിട്ടിട്ടില്ല.

മറ്റു വീടുകളിൽ വേലക്കാർക്കും ജോലിക്കാർക്കും ബട്ട്ലർമാർക്കും പയറ് സൂപ്പും പൊട്ടിച്ച ചോറും നൽകിയിരുന്നു, എന്നാൽ എൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ വീട്ടിൽ വേലക്കാർക്കും ജോലിക്കാർക്കും ബട്ട്ലർമാർക്കും ഗോതമ്പും അരിയും മാംസവും നൽകി.

ബുദ്ധ ശാക്യമുനി - ജീവചരിത്രം, വിവരങ്ങൾ, വ്യക്തിജീവിതം

ബുദ്ധ ശാക്യമുനി

ബുദ്ധ ശാക്യമുനി (Skt.

വിയറ്റ്നാമീസ്, വിയറ്റ്നാമീസ് Thích-ca Mâu-ni; 563 ബി.സി ഇ. - 483 ബിസി ഇ.; അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ശാക്യ (ശാക്യ) വംശത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന മുനി") - ആത്മീയ അധ്യാപകൻ, ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ ഇതിഹാസ സ്ഥാപകൻ.

ജനനസമയത്ത് സിദ്ധാർത്ഥ ഗോതമ (പാലി) / സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമ (സംസ്കൃതം) ("ഗോതമയുടെ പിൻഗാമി, ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുന്നതിൽ വിജയിച്ചവൻ") എന്ന പേര് നൽകി, പിന്നീട് അദ്ദേഹം ബുദ്ധൻ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ഉണർന്നവൻ") എന്നും പരമബുദ്ധൻ (സമ്മസംബുദ്ധൻ) എന്നും വിളിക്കപ്പെട്ടു. ).

അവനെ എന്നും വിളിക്കുന്നു: തഥാഗത ("അങ്ങനെ വന്നവൻ"), ഭഗവാൻ ("ദൈവം"), സുഗത (വലത് കാൽനടക്കാരൻ), ജിന (വിജയി), ലോകജ്യേഷ്ഠ (ലോകം ആദരിക്കപ്പെട്ടവൻ).

ബുദ്ധമതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിയാണ് സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാക്കുകൾ, ശിഷ്യന്മാരുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ, സന്യാസ നിയമങ്ങൾ എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അനുയായികൾ സംഗ്രഹിക്കുകയും ബുദ്ധമത കാനോൻ - ത്രിപിടകത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധൻ പല ധാർമിക മതങ്ങളിലും ഒരു കഥാപാത്രമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും ബോൺ (അന്തരിച്ച ബോൺ), ഹിന്ദുമതം.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പിൽക്കാല ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഭാഗവത പുരാണത്തിൽ), ബലരാമന് പകരം വിഷ്ണുവിൻ്റെ അവതാരങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തെ ഉൾപ്പെടുത്തി.

ശാക്യമുനി ബുദ്ധൻ്റെ ജന്മദിനമാണ് ദേശീയ അവധിറിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് കൽമീകിയ.

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവചരിത്രത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രീയ പുനർനിർമ്മാണത്തിന് ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന് മതിയായ വസ്തുക്കൾ ഇല്ല.

അതിനാൽ, പരമ്പരാഗതമായി ബുദ്ധൻ്റെ ജീവചരിത്രം നിരവധി ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത് (അശ്വഘോഷൻ്റെ "ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം", "ലളിതാവിസ്താര").

എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആദ്യ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണത്തിന് നാനൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്.

ഈ സമയമായപ്പോഴേക്കും, സന്യാസിമാർ തന്നെ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച്, ബുദ്ധൻ്റെ രൂപത്തെ പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കാൻ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തിയിരുന്നു.

കൂടാതെ, പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരുടെ കൃതികൾ കാലക്രമ വശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, ദാർശനിക വശങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു.

ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഇത് നന്നായി പ്രതിഫലിക്കുന്നു, ശാക്യമുനിയുടെ ചിന്തകളുടെ വിവരണം ഇതെല്ലാം സംഭവിച്ച സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണത്തെക്കാൾ പ്രബലമാണ്.

ഭാവി ബുദ്ധൻ ശാക്യമുനിയുടെ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള പാത ആരംഭിച്ചത് നൂറുകണക്കിനു ജീവിതങ്ങൾ "ഇതര ജീവിതങ്ങളുടെയും മരണങ്ങളുടെയും ചക്രത്തിൽ" നിന്ന് പൂർണ്ണമായും പുറത്തുകടക്കുന്നതിന് മുമ്പാണ്. ധനികനും പണ്ഡിതനുമായ ബ്രാഹ്മണനായ സുമേധൻ ബുദ്ധദീപങ്കരനുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയോടെയാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത്.

സുമേധ ബുദ്ധൻ്റെ ശാന്തതയിൽ ആശ്ചര്യപ്പെടുകയും അതേ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുമെന്ന് സ്വയം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, അവർ അവനെ "ബോധിസത്വൻ" എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി.

സുമേധയുടെ മരണശേഷം, ജ്ഞാനോദയത്തിനായുള്ള അവൻ്റെ ആഗ്രഹത്തിൻ്റെ ശക്തി മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളുമായ വ്യത്യസ്ത ശരീരങ്ങളിൽ അവൻ്റെ ജനനത്തെ നിർണ്ണയിച്ചു. ഈ ജീവിതത്തിനിടയിൽ, ബോധിസത്വൻ ജ്ഞാനവും കാരുണ്യവും പൂർത്തീകരിക്കുകയും ദേവന്മാരുടെ ഇടയിൽ അവസാന സമയത്തേക്ക് ജനിക്കുകയും ചെയ്തു, അവിടെ ഭൂമിയിലെ തൻ്റെ അവസാന ജന്മത്തിന് ഒരു മംഗളകരമായ സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുക്കാം.

തൻ്റെ ഭാവി പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ആളുകൾക്ക് കൂടുതൽ ആത്മവിശ്വാസം ലഭിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ബഹുമാനപ്പെട്ട ശാക്യ രാജാവിൻ്റെ കുടുംബത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തു.

പരമ്പരാഗത ജീവചരിത്രമനുസരിച്ച്, ഭാവി ബുദ്ധൻ്റെ പിതാവ് കപിലവത്തു (കപിലവാസ്തു) തലസ്ഥാനമായ ഒരു ചെറിയ പ്രിൻസിപ്പാലിറ്റിയിലെ ശാക്യ ഗോത്രത്തിൻ്റെ തലവനായ രാജ ശുദ്ധോദനനായിരുന്നു.

ഗൗതമ എന്നത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഗോത്രമാണ്, ആധുനിക കുടുംബപ്പേരിന് തുല്യമാണ്.

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം അതിനെ "രാജ" എന്ന് വിളിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വിവിധ സ്രോതസ്സുകൾ അനുസരിച്ച്, ശാക്യ രാജ്യത്തിലെ സർക്കാർ ഒരു റിപ്പബ്ലിക്കൻ തരത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, മിക്കവാറും, അദ്ദേഹം സൈനിക പ്രഭുക്കന്മാരുടെ പ്രതിനിധികൾ അടങ്ങുന്ന ക്ഷത്രിയരുടെ (സഭ) ഭരണസമിതിയിലെ അംഗമായിരുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥൻ്റെ അമ്മ, ശുദ്ധോദനൻ്റെ ഭാര്യ മഹാ മായ രാജ്ഞി, കോലിയ രാജ്യത്തിലെ ഒരു രാജകുമാരിയായിരുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥൻ്റെ ഗർഭധാരണത്തിൻ്റെ രാത്രിയിൽ, ആറ് വെളുത്ത കൊമ്പുകളുള്ള ഒരു വെളുത്ത ആന തന്നിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചതായി രാജ്ഞി സ്വപ്നം കണ്ടു.

ദീർഘകാല ശാക്യ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, മഹാമായ പ്രസവിക്കാൻ മാതാപിതാക്കളുടെ വീട്ടിലേക്ക് പോയി. എന്നിരുന്നാലും, അവൾ വഴിമധ്യേ, ലുംബിനി തോട്ടത്തിൽ (ആധുനിക നേപ്പാളിൻ്റെയും ഇന്ത്യയുടെയും അതിർത്തിയിൽ നിന്ന് 20 കിലോമീറ്റർ, നേപ്പാളിൻ്റെ തലസ്ഥാനമായ കാഠ്മണ്ഡുവിൽ നിന്ന് 160 കിലോമീറ്റർ) ഒരു അശോക മരത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ പ്രസവിച്ചു. കുഞ്ഞ് ഉടനെ എഴുന്നേറ്റ്, മനുഷ്യരെക്കാളും ദൈവങ്ങളെക്കാളും ശ്രേഷ്ഠനാണെന്ന് സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ലുംബിനിയിൽ തന്നെ രാജാവിൻ്റെ ഒരു ഭവനം ഉണ്ടായിരുന്നു ആധുനിക ഉറവിടങ്ങൾ"കൊട്ടാരം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

IN യഥാർത്ഥ ജീവിതംപുരാവസ്തു ഗവേഷകർ കുഴിച്ചെടുത്ത ഈ കൊട്ടാരത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ അടിത്തറയും 8x8 മീറ്റർ ഷെഡ്ഡിന് കീഴിലാണ് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. രാജ്ഞി എവിടെയും പോയില്ല, പക്ഷേ ശാന്തമായി വീട്ടിൽ പ്രസവിച്ചു. ആ കൊട്ടാരത്തിൽ ആദ്യം ബാലനായിരിക്കെ, പിന്നീട് ഭർത്താവും കിരീടാവകാശിയും ആയി വിവാഹം കഴിച്ച്, ആലസ്യത്തിലും വിനോദത്തിലും മുഴുകി ശാന്തനായി ജീവിച്ചിരുന്ന ആ കുഞ്ഞ് ജനങ്ങളേക്കാളും ദൈവങ്ങളേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠനാണെന്ന് ബുദ്ധനുപോലും അറിയില്ലായിരുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ്റെ ജന്മദിനം, മെയ് പൗർണ്ണമി, ബുദ്ധ രാജ്യങ്ങളിൽ (വെസക്ക്) വ്യാപകമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ സാർക്ക് (സൗത്ത് ഏഷ്യൻ അസോസിയേഷൻ ഫോർ റീജിയണൽ കോഓപ്പറേഷൻ) രാജ്യങ്ങളും ജപ്പാനും അടുത്തിടെ ലുംബിനിയിൽ അവരുടെ പ്രതിനിധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു.

ജന്മസ്ഥലത്ത് ഒരു മ്യൂസിയമുണ്ട്, കൂടാതെ അടിത്തറയുടെ ഉത്ഖനനങ്ങളും മതിൽ ശകലങ്ങളും കാണുന്നതിന് ലഭ്യമാണ്.

ജനിച്ച് കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം മഹാമായ മരിച്ചുവെന്ന് മിക്ക സ്രോതസ്സുകളും അവകാശപ്പെടുന്നു.

കുഞ്ഞിനെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ ക്ഷണിക്കപ്പെട്ട, ഒരു പർവത ആശ്രമത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന സന്യാസി-ദർശി അസിത, അവൻ്റെ ശരീരത്തിൽ ഒരു മഹാനായ മനുഷ്യൻ്റെ 32 അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്തി.

അവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, കുഞ്ഞ് ഒരു മഹാനായ രാജാവ് (ചക്രവർത്തിൻ) അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മഹാനായ സന്യാസി (ബുദ്ധൻ) ആകുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ശുദ്ധോദനൻ ജനിച്ച് അഞ്ചാം ദിവസം കുട്ടിക്ക് പേരിടൽ ചടങ്ങ് നടത്തി, അവനെ സിദ്ധാർത്ഥ എന്ന് വിളിച്ചു, അതായത് "തൻ്റെ ലക്ഷ്യം നേടിയവൻ". ഭാവിയിലെ കുട്ടിയെ പ്രവചിക്കാൻ എട്ട് ബ്രാഹ്മണരെ ക്ഷണിച്ചു. സിദ്ധാർത്ഥയുടെ ഇരട്ട ഭാവിയും അവർ സ്ഥിരീകരിച്ചു.

അമ്മയുടെ ഇളയ സഹോദരി മഹാ പജാപതിയാണ് സിദ്ധാർത്ഥയെ വളർത്തിയത്.

സിദ്ധാർത്ഥൻ ഒരു മഹാനായ രാജാവാകാൻ ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ്റെ പിതാവ് സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും തൻ്റെ മകനെ മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്നോ മനുഷ്യൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ നിന്നോ സംരക്ഷിച്ചു. ബാലനുവേണ്ടി മൂന്നു കൊട്ടാരങ്ങൾ പ്രത്യേകം പണിതു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വികസനത്തിൽ, ശാസ്ത്രത്തിലും കായികരംഗത്തും സമപ്രായക്കാരെക്കാളും മുന്നിലായിരുന്നു അദ്ദേഹം, പക്ഷേ ചിന്തിക്കാനുള്ള പ്രവണത കാണിച്ചു.

മകന് 16 വയസ്സ് തികഞ്ഞയുടനെ, അവൻ്റെ പിതാവ് 16 വയസ്സ് തികഞ്ഞ ഒരു ബന്ധുവായ യശോധര രാജകുമാരിയുമായി ഒരു കല്യാണം നിശ്ചയിച്ചു.

കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം അവൾ അവൻ്റെ മകൻ രാഹുലന് ജന്മം നൽകി. സിദ്ധാർത്ഥൻ തൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ 29 വർഷം കപിലവസ്തുവിൻ്റെ രാജകുമാരനായി ചെലവഴിച്ചു. പിതാവ് തൻ്റെ മകന് ജീവിതത്തിൽ ആവശ്യമായതെല്ലാം നൽകിയെങ്കിലും, ഭൗതിക സമ്പത്ത് ജീവിതത്തിൻ്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യമല്ലെന്ന് സിദ്ധാർത്ഥ് കരുതി.

ഒരു ദിവസം, രാജകുമാരന് 29 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, അവൻ സാരഥിയായ ചന്നയുടെ അകമ്പടിയോടെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി.

തൻ്റെ തുടർന്നുള്ള ജീവിതത്തെ മുഴുവൻ മാറ്റിമറിച്ച "നാല് കാഴ്ചകൾ" അവിടെ അദ്ദേഹം കണ്ടു: ഒരു വൃദ്ധ ഭിക്ഷക്കാരൻ, ഒരു രോഗി, ഒരു ജീർണിച്ച മൃതദേഹം, ഒരു സന്യാസി. ഗൗതമൻ ജീവിതത്തിൻ്റെ കഠിനമായ യാഥാർത്ഥ്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞു - രോഗം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നിവ അനിവാര്യമാണെന്നും സമ്പത്തിനോ പ്രഭുക്കന്മാർക്കോ അവയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ആത്മജ്ഞാനത്തിൻ്റെ പാതയാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഏക മാർഗമെന്നും. ഇത് 29-ാം വയസ്സിൽ ഗൗതമനെ തൻ്റെ വീടും കുടുംബവും സ്വത്തും ഉപേക്ഷിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള വഴി തേടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

സിദ്ധാർത്ഥൻ തൻ്റെ സേവകൻ ചന്നനോടൊപ്പം കൊട്ടാരം വിട്ടു.

ഐതിഹ്യം പറയുന്നത്, "അവൻ്റെ കുതിരയുടെ കുളമ്പിൻ്റെ ശബ്ദം ദേവന്മാർ അടക്കി" എന്നാണ്. നഗരം വിട്ടശേഷം, രാജകുമാരൻ ലളിതമായ വസ്ത്രങ്ങൾ മാറി, താൻ കണ്ടുമുട്ടിയ ആദ്യത്തെ യാചകനുമായി വസ്ത്രങ്ങൾ കൈമാറി, ദാസനെ പിരിച്ചുവിട്ടു. ഈ സംഭവത്തെ "മഹത്തായ പുറപ്പെടൽ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥൻ തൻ്റെ സന്യാസ ജീവിതം ആരംഭിച്ചത് രാജഗൃഹത്തിലാണ്, അവിടെ അദ്ദേഹം തെരുവിൽ ഭിക്ഷ യാചിച്ചു. ബിംബിസാര രാജാവ് തൻ്റെ യാത്രയെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞതിനുശേഷം അദ്ദേഹം സിദ്ധാർത്ഥന് സിംഹാസനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. സിദ്ധാർത്ഥൻ ഈ വാഗ്ദാനം നിരസിച്ചു, എന്നാൽ ജ്ഞാനോദയം നേടിയ ഉടൻ തന്നെ മഗധ രാജ്യം സന്ദർശിക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

സിദ്ധാർത്ഥൻ രാജഗഹ വിട്ട് രണ്ട് ബ്രാഹ്മണ സന്യാസിമാരിൽ നിന്ന് യോഗ ധ്യാനം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി.

അലറ (അരദ) കലാമയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അദ്ദേഹം നേടിയ ശേഷം, കലാമ തന്നെ സിദ്ധാർത്ഥനോട് തന്നോട് ചേരാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, എന്നാൽ കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം സിദ്ധാർത്ഥ അവനെ വിട്ടുപോയി.

തുടർന്ന് സിദ്ധാർത്ഥൻ ഉദക രാമപൂതയുടെ (ഉദ്രക രാമപുത്ര) വിദ്യാർത്ഥിയായിത്തീർന്നു, എന്നാൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധ്യാനാത്മകമായ ഏകാഗ്രത കൈവരിച്ചതിന് ശേഷം അദ്ധ്യാപകനെയും ഉപേക്ഷിച്ചു.

സിദ്ധാർത്ഥ പിന്നീട് തെക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോയി. അവിടെ അദ്ദേഹം, കൗണ്ഡിന്യ (കൊണ്ടണ്ണ)യുടെ നേതൃത്വത്തിൽ അഞ്ച് കൂട്ടാളികളോടൊപ്പം കഠിനമായ തപസ്സുകളിലൂടെയും മരണത്തിലൂടെയും പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

ആറ് വർഷത്തിന് ശേഷം, മരണത്തിൻ്റെ വക്കിൽ, കഠിനമായ സന്യാസ രീതികൾ കൂടുതൽ ധാരണകളിലേക്ക് നയിക്കില്ല, മറിച്ച് മനസ്സിനെ മൂടുകയും ശരീരത്തെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. ഇതിനുശേഷം, സിദ്ധാർത്ഥ തൻ്റെ പാതയെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഉഴുതുമറിക്കുന്ന അവധിക്കാലത്ത്, ഒരു മയക്കത്തിൽ മുങ്ങിത്താഴുന്നത് അനുഭവിച്ച കുട്ടിക്കാലം മുതലുള്ള ഒരു നിമിഷം അയാൾ ഓർത്തു.

ഇത് അവനെ ഏകാഗ്രതയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അത് അവൻ ആനന്ദവും ഉന്മേഷദായകവും, ധ്യാനാവസ്ഥയും കണ്ടെത്തി.

ഗൗതമൻ തുടർ അന്വേഷണങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിച്ച അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നാല് കൂട്ടാളികളും അവനെ വിട്ടുപോയി. അതിനാൽ, ഗയയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള ഒരു തോട്ടത്തിൽ എത്തുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം ഒറ്റയ്ക്ക് അലഞ്ഞുനടന്നു.

ഇവിടെ അദ്ദേഹം സുജാതു എന്ന ഗ്രാമീണ സ്ത്രീയിൽ നിന്ന് കുറച്ച് പാലും ചോറും സ്വീകരിച്ചു, അവനെ ഒരു വൃക്ഷ ആത്മാവായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചു, അത്തരത്തിലുള്ള അവൻ്റെ ഹാർഡ് ഭാവമായിരുന്നു.

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം

ഇതിനുശേഷം, സിദ്ധാർത്ഥൻ ഇപ്പോൾ ബോധിവൃക്ഷം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഫിക്കസ് മരത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരുന്നു, സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ എഴുന്നേൽക്കില്ലെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു.

സിദ്ധാർത്ഥനെ തൻ്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ, മാര എന്ന അസുരൻ അവൻ്റെ ഏകാഗ്രത തകർക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ ഗൗതമൻ കുലുങ്ങാതെ നിന്നു - മാര പിൻവാങ്ങി.

49 ദിവസത്തെ വൈശാഖ മാസത്തിലെ പൗർണ്ണമിയിൽ, താൻ ജനിച്ച അതേ രാത്രിയിൽ, 35-ആം വയസ്സിൽ, ഗൗതമൻ ഉണർവ്വും മനുഷ്യൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സ്വഭാവവും കാരണവും - അജ്ഞത - പൂർണ്ണമായ ധാരണയും നേടി. ഈ കാരണം ഇല്ലാതാക്കാൻ ആവശ്യമായ നടപടികൾ.

ഈ അറിവ് പിന്നീട് "നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു, ഏതൊരു ജീവിയ്ക്കും ലഭ്യമായ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഉണർവിൻ്റെ അവസ്ഥയെ നിബ്ബാന (പാലി) അല്ലെങ്കിൽ നിർവാണം (സംസ്കൃതം) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ഗൗതമനെ ബുദ്ധൻ അല്ലെങ്കിൽ "ഉണർന്നവൻ" എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി.

മറ്റുള്ളവരെ ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കണമോ എന്ന് തീരുമാനിച്ച് ബുദ്ധൻ ദിവസങ്ങളോളം സമാധിയിൽ തുടർന്നു. അത്യാഗ്രഹവും വിദ്വേഷവും വഞ്ചനയും നിറഞ്ഞ ആളുകൾക്ക് യഥാർത്ഥ ധർമ്മം കാണാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പില്ലായിരുന്നു, അതിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ വളരെ ആഴമേറിയതും സൂക്ഷ്മവും മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസവുമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ബ്രഹ്മ സഹംപതി ജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി നിലകൊള്ളുകയും ധർമ്മം ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ബുദ്ധനോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു, കാരണം "ധർമ്മം മനസ്സിലാക്കുന്നവർ എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും." ഒടുവിൽ, ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും ഉള്ള വലിയ അനുകമ്പയോടെ, ബുദ്ധൻ ഒരു അധ്യാപകനാകാൻ സമ്മതിച്ചു.

ബുദ്ധൻ്റെ ആദ്യ ശിഷ്യന്മാർ അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടിയ രണ്ട് വ്യാപാരികളായിരുന്നു - തപുസ്സയും ഭല്ലികയും.

ബുദ്ധൻ അവർക്ക് തൻ്റെ തലയിൽ നിന്ന് ഒരു ജോടി രോമങ്ങൾ നൽകി, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ശ്വേദഗോൺ പഗോഡയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഇതിനുശേഷം, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ മുൻ അധ്യാപകരായ കലാമയോടും രാമപുത്തനോടും താൻ എന്താണ് നേടിയതെന്ന് പറയാൻ ഉദ്ദേശിച്ച് വാരണാസിയിലേക്ക് പോയി. എന്നാൽ അവർ ഇതിനകം മരിച്ചുവെന്ന് ദേവന്മാർ അവനോട് പറഞ്ഞു.

ബുദ്ധൻ മാൻ ഗ്രോവിലേക്ക് (സാരനാഥ്) പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം തൻ്റെ മുൻ സന്യാസി സഖാക്കൾക്ക് "ധർമ്മചക്രത്തിൻ്റെ ആദ്യ തിരിവ്" എന്ന തൻ്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം വായിച്ചു. ഈ പ്രബോധനത്തിൽ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളും അഷ്ടവഴികളും വിവരിച്ചു.

അങ്ങനെ, ബുദ്ധൻ ധർമ്മചക്രം ചലിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആദ്യ ശ്രോതാക്കൾ ബുദ്ധമത സംഘത്തിലെ ആദ്യത്തെ അംഗങ്ങളായി മാറി, മൂന്ന് ആഭരണങ്ങളുടെ (ബുദ്ധൻ, ധർമ്മം, സംഘം) രൂപീകരണം പൂർത്തിയാക്കി.

അഞ്ചുപേരും വൈകാതെ അർഹരായി.

പിന്നീട്, യാസ തൻ്റെ 54 കൂട്ടാളികളും മൂന്ന് കസ്സാപ സഹോദരന്മാരും അവരുടെ ശിഷ്യന്മാരുമായി (1000 ആളുകൾ) സംഘത്തിൽ ചേർന്നു, തുടർന്ന് അവർ ധർമ്മം ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിച്ചു.

തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ശേഷിക്കുന്ന 45 വർഷക്കാലം, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ ഗംഗാ നദീതടത്തിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു, തൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വൈവിധ്യമാർന്ന രീതിയിൽ പഠിപ്പിച്ചു. വ്യത്യസ്ത ആളുകൾ, അവരുടെ മതപരവും ദാർശനികവുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളും ജാതിയും പരിഗണിക്കാതെ - യോദ്ധാക്കൾ മുതൽ ശുചീകരണ തൊഴിലാളികൾ, കൊലപാതകികൾ (അംഗുലിമല), നരഭോജികൾ (അലവക) വരെ.

അതോടൊപ്പം അദ്ദേഹം പല അമാനുഷിക പ്രവൃത്തികളും ചെയ്തു.

ബുദ്ധൻ്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സംഘം പ്രതിവർഷം എട്ട് മാസം യാത്ര ചെയ്തു. മഴക്കാലത്തിൻ്റെ ശേഷിക്കുന്ന നാല് മാസങ്ങളിൽ നടക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ സന്യാസിമാർ അവരെ ഏതെങ്കിലും ആശ്രമത്തിലോ പാർക്കിലോ വനത്തിലോ ചെലവഴിച്ചു. നിർദ്ദേശങ്ങൾ കേൾക്കാൻ സമീപ ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾ തന്നെ അവരുടെ അടുത്തെത്തി.

ബുദ്ധനെ കണ്ടുമുട്ടിയതിന് ശേഷം ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ വക്താവായി മാറിയ ബിംബിസാര രാജാവ്, തൻ്റെ തലസ്ഥാനമായ രാജഗൃഹത്തിനടുത്തുള്ള സംഘത്തിന് ഒരു ആശ്രമം സംഭാവന ചെയ്തു. ധനികനായ വ്യാപാരി അനാഥപിന്ദാദ ശ്രാവസ്തി നഗരത്തിനടുത്തുള്ള ഒരു തോട് ദാനം ചെയ്തു.

വാരണാസിയിൽ ആദ്യമായി സംഘം രൂപീകരിച്ചപ്പോൾ ആദ്യത്തെ വാസന നടന്നു. ഇതിനുശേഷം, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ജ്ഞാനോദയത്തിനുശേഷം സന്ദർശിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത ബിംബിസാര രാജാവിനെ അവരുടെ സന്ദർശനത്തിൻ്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം അവർ മഗധയുടെ തലസ്ഥാനമായ രാജഗഹയിലേക്ക് (രാജഗൃഹം) പോയി.

ഈ സന്ദർശന വേളയിലാണ് സാരിപുത്തൻ്റെയും (ശാരിപുത്രൻ്റെയും) മഹാമോഗല്ലൻ്റെയും (മഹാമൗദ്ഗല്യായന) ദീക്ഷ നടന്നത് - അവർ ബുദ്ധൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് ശിഷ്യന്മാരായി മാറും. മഗധയുടെ തലസ്ഥാനമായ രാജഗഹയിലെ ബാംബൂ ഗ്രോവിലെ വേലുവന ആശ്രമത്തിലാണ് ബുദ്ധൻ അടുത്ത മൂന്ന് വാസനകൾ ചെലവഴിച്ചത്. നഗരമധ്യത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണെങ്കിലും ബിംബിസാരയുടെ ചെലവിലാണ് ഈ ആശ്രമം പരിപാലിക്കപ്പെട്ടത്.

ജ്ഞാനോദയത്തെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞ ശുദ്ധോദനൻ കപിലവാസ്തുവിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ബുദ്ധൻ്റെ അടുത്തേക്ക് ഒരു രാജകീയ പ്രതിനിധി സംഘത്തെ അയച്ചു.

മൊത്തം ഒമ്പത് പ്രതിനിധികളെ ബുദ്ധൻ്റെ അടുത്തേക്ക് അയച്ചു, പക്ഷേ എല്ലാ പ്രതിനിധികളും സംഘത്തിൽ ചേർന്ന് അർഹരായി. ബാല്യകാല സുഹൃത്തായ കാലുദയ്യയുടെ (കാലോടൈൻ) നേതൃത്വത്തിലുള്ള പത്താമത്തെ പ്രതിനിധി സംഘത്തെ ബുദ്ധൻ സ്വീകരിക്കുകയും കപിലവാസ്തുവിലേക്ക് പോകാൻ സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു.

വസ്സാനയ്ക്ക് വളരെ നേരത്തെയായതിനാൽ, ബുദ്ധൻ രണ്ട് മാസത്തെ യാത്രയ്ക്കായി കപിലവസ്തുവിലേക്ക് കാൽനടയായി പുറപ്പെട്ടു, വഴിയിൽ ധർമ്മം പ്രസംഗിച്ചു.

അഞ്ചാമത്തെ വസ്സാനയിൽ, ബുദ്ധൻ വസിച്ചത് വെസാലിക്ക് (വൈശാലി) സമീപമുള്ള മഹാവനത്തിലാണ്.

തൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ ആസന്നമായ മരണത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കിയ ബുദ്ധൻ ശുദ്ധോദനൻ്റെ അടുക്കൽ പോയി അദ്ദേഹത്തോട് ധർമ്മം പ്രസംഗിച്ചു. മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് ശുദ്ധോദനൻ അർഹനായി. പിതാവിൻ്റെ മരണശേഷം, വളർത്തമ്മ മഹാ പജാപതി സംഘത്തിൽ ചേരാൻ അനുവാദം ചോദിച്ചെങ്കിലും ബുദ്ധൻ വിസമ്മതിക്കുകയും രാജഗഹയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. മഹാ പജാപതി വിസമ്മതം സ്വീകരിക്കാതെ സംഘത്തെ പിന്തുടർന്ന ശാക്യ, കോല്യ വംശങ്ങളിലെ ഒരു കൂട്ടം കുലീന സ്ത്രീകളെ നയിച്ചു.

ആത്യന്തികമായി, ബുദ്ധൻ അവരെ സംഘത്തിലേക്ക് സ്വീകരിച്ചത് ജ്ഞാനോദയത്തിനുള്ള അവരുടെ ശേഷി പുരുഷന്മാരുടേതിന് തുല്യമാണെന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്, എന്നാൽ അവർക്ക് പിന്തുടരാൻ അധിക വിനയ നിയമങ്ങൾ നൽകി.

ആവർത്തിച്ചുള്ള വധശ്രമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ പ്രതിപക്ഷ മതഗ്രൂപ്പുകളുടെ വധശ്രമങ്ങൾക്കും ബുദ്ധൻ ലക്ഷ്യം വച്ചിരുന്നു.

പാലി മഹാപരിനിബ്ബാന സൂത്ത പ്രകാരം, 80-ആം വയസ്സിൽ, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ഭൗമിക ശരീരത്തെ മോചിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പരിനിർവാണം അല്ലെങ്കിൽ അമർത്യതയുടെ അവസാന ഘട്ടം ഉടൻ കൈവരിക്കുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇതിനുശേഷം, ബുദ്ധൻ കമ്മാരൻ കുണ്ഡയിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച അവസാന ഭക്ഷണം കഴിച്ചു.

ബുദ്ധൻ്റെ അവസാനത്തെ ഭക്ഷണത്തിൻ്റെ കൃത്യമായ ഘടന അജ്ഞാതമാണ്; തേരവാദ പാരമ്പര്യം ഇത് പന്നിയിറച്ചിയാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മഹായാന പാരമ്പര്യം ഇത് ട്രഫിൾസ് അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും കൂൺ ആണെന്ന് പറയുന്നു.

മഹായാന വിമലകീർത്തി സൂത്രത്തിൽ പറയുന്നത്, ബുദ്ധന് അസുഖം വരികയോ വാർദ്ധക്യം പ്രാപിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല, മറിച്ച് മനപ്പൂർവ്വം ഈ രൂപം സ്വീകരിച്ചത്, സംസാരത്തിൽ ജനിച്ചവർക്ക് നിന്ദ്യമായ വാക്കുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന വേദന കാണിക്കാനും അതുവഴി നിർവാണത്തിനുള്ള അവരുടെ ആഗ്രഹത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും വേണ്ടിയാണ്.

ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മരണത്തിന് മുമ്പ്, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് എന്തെങ്കിലും സംശയങ്ങളോ ചോദ്യങ്ങളോ ഉണ്ടോ എന്ന് കണ്ടെത്താൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു.

ആരും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പിന്നെ പരിനിർവാണത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു; അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അവസാന വാക്കുകൾ ഇതായിരുന്നു: "എല്ലാ സംയുക്ത വസ്തുക്കളും ഹ്രസ്വകാലമാണ്. പ്രത്യേക ഉത്സാഹത്തോടെ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിമോചനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുക. ബുദ്ധ ഗൗതമനെ വിശ്വനാഥനായ (ചക്രവർത്തിന) ആചാരപ്രകാരമാണ് ദഹിപ്പിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ (അവശിഷ്ടങ്ങൾ) എട്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുകയും പ്രത്യേകം സ്ഥാപിച്ച സ്തൂപങ്ങളുടെ ചുവട്ടിൽ കിടക്കുകയും ചെയ്തു. ചില സ്മാരകങ്ങൾ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ബുദ്ധൻ്റെ പല്ല് സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ് ശ്രീലങ്കയിലെ ദലദ മാലിഗാവ.

ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് നേതാവിനെ അനുഗമിക്കരുതെന്നും ഉപദേശമായ ധർമ്മം പിന്തുടരാനും നിർദ്ദേശിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, ആദ്യത്തെ ബുദ്ധമത കൗൺസിലിൽ, ബുദ്ധൻ്റെ രണ്ട് പ്രധാന ശിഷ്യൻമാരായ മഹാമോഗല്ലനയും സരിപുട്ടയും ചേർന്ന് മഹാകശ്യപയെ സംഘത്തിൻ്റെ തലവനായി പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം

ബുദ്ധ (സംസ്കൃതത്തിൽ - കാഴ്ച ലഭിച്ചവൻ, പ്രബുദ്ധൻ, അതീന്ദ്രിയ പ്രകാശത്തെ അറിഞ്ഞവൻ). ബുദ്ധമതത്തിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സംസ്ഥാനംആത്മീയ പുരോഗതിയും ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമനു നൽകിയ പേര് (ബിസി 623-544).

പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമത ഡേറ്റിംഗ് അനുസരിച്ച്, ഗൗതമ ബുദ്ധൻ (ഗൗ-ത-മ) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ശാക്യമുനി ബുദ്ധൻ (ശാക്യ തുബ്-പാ), ബിസി 566 മുതൽ 485 വരെ ജീവിച്ചിരുന്നു.

മധ്യ ഉത്തരേന്ത്യയിൽ. ബുദ്ധമത സ്രോതസ്സുകളിൽ ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി വ്യത്യസ്ത ജീവചരിത്രങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കാലക്രമേണ ക്രമേണ ഉയർന്നുവന്ന കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങൾ. ബുദ്ധൻ്റെ കാലശേഷം മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെ ആദ്യത്തെ ബുദ്ധ സാഹിത്യം എഴുതപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, ഈ ജീവചരിത്രങ്ങളിൽ കാണുന്ന ഏതെങ്കിലും വിശദാംശങ്ങളുടെ കൃത്യത കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റുള്ളവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ചില വിശദാംശങ്ങളുടെ വിശ്വാസ്യത, അവ പിന്നീട് രേഖാമൂലമുള്ള രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വെറുതെ കുറയ്ക്കാനാവില്ല.

പല വിവരണങ്ങളും ആകാം ദീർഘനാളായിവാമൊഴിയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, മറ്റുള്ളവ എഴുതപ്പെട്ടു.

കൂടാതെ, ബുദ്ധൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മഹാനായ ബുദ്ധമത ആചാര്യന്മാരുടെ പരമ്പരാഗത ജീവചരിത്രങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി ചരിത്രപരമായ വസ്തുതകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുപകരം ഉപദേശപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി സമാഹരിച്ചതാണ്.

വിമോചനവും പ്രബുദ്ധതയും കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ആത്മീയ പാത പിന്തുടരുന്നതിൽ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അനുയായികളെ പഠിപ്പിക്കുകയും പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിധത്തിൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ള മഹാനായ ഗുരുക്കന്മാരുടെ ജീവചരിത്രങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സത്യമാണ്.

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം സമാഹരിക്കപ്പെട്ടു; ആധുനിക നേപ്പാളിൻ്റെ തെക്ക് ഹിമാലയത്തിൻ്റെ താഴ്‌വരയിലെ ശാക്യ ഗോത്രത്തിൻ്റെ രാജകുടുംബത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചതെന്നും സിദ്ധാർത്ഥ എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചതായും അവർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ - നേട്ടക്കാരൻ, വിജയിച്ചവൻ). പിതാവിൻ്റെ പേര് ശുദ്ധോദന (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ - അരി ഉള്ളത്), അമ്മ മായ (ഇല്യൂഷൻ) എന്നാണ്.

"ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണം" എന്നർത്ഥം വരുന്ന സിദ്ധാർത്ഥ എന്ന പേര് കുട്ടിയുടെ പിതാവ് നൽകി.

വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തെ ബുദ്ധൻ - പ്രബുദ്ധൻ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ സിദ്ധാർത്ഥ ആഡംബരത്തിലാണ് വളർന്നത്. വിലകൂടിയ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച്, അപൂർവമായ വിഭവങ്ങൾ ഭക്ഷിച്ചു, സുന്ദരികളായ നർത്തകികളെക്കൊണ്ട് വിളമ്പിക്കൊണ്ടിരുന്ന അദ്ദേഹം വർഷത്തിൻ്റെ സമയം അനുസരിച്ച് മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത കൊട്ടാരങ്ങളിൽ താമസിച്ചു.

ഒരു രാജകുമാരന് യോജിച്ചതുപോലെ, അദ്ദേഹത്തിന് ഇന്ത്യൻ ഭാഷയിൽ മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിച്ചു ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യം. അവൻ യോദ്ധാവിൻ്റെ ജാതിയിൽ പെട്ടവനായിരുന്നു, അതിനാൽ കുലീനമായ ഒരു മനുഷ്യൻ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അവനെ പഠിപ്പിച്ചു: കുതിരപ്പുറത്ത് കയറുക, ആനയിൽ കയറുക, രഥം ഓടിക്കുക, സൈന്യത്തിന് ആജ്ഞാപിക്കുക.

അവൻ ഒരുപക്ഷേ വളരെ സുന്ദരനായിരുന്നു, കാരണം "അവൻ്റെ ദൃശ്യമായ ശരീരത്തിൻ്റെ പൂർണത"യെക്കുറിച്ച് ധാരാളം പരാമർശങ്ങളുണ്ട്. 16 വയസ്സായപ്പോൾ, അയൽരാജ്യമായ യശോധര എന്ന രാജകുമാരിയെ അദ്ദേഹം വിവാഹം കഴിച്ചു. താമസിയാതെ അവർക്ക് രാഹുലൻ എന്ന മകനുണ്ടായി. കൊട്ടാരത്തിലെ ജീവിതം സമ്പന്നവും അശ്രദ്ധവുമായിരുന്നു, എന്നാൽ ഗൗതമൻ പെട്ടെന്നുതന്നെ ഇന്ദ്രിയ സന്തോഷങ്ങളാൽ മടുത്തു.

അവൻ ഒരു സെൻസിറ്റീവ് ആത്മാവിനാൽ സമ്പന്നനായിരുന്നു. ക്രമേണ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളിലും അനിയന്ത്രിതമായ ശീലം സിംഹാസനത്തിൻ്റെ അവകാശിയിലും യോദ്ധാവിലും ജനങ്ങളോടുള്ള അതിരുകളില്ലാത്ത അനുകമ്പയാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു.

ആൺകുട്ടിയുടെ ജനനസമയത്ത് അത്തരമൊരു മാറ്റം പ്രവചിക്കപ്പെട്ടു. രാജകുമാരൻ്റെ വിധി നിർണ്ണയിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പിതാവ് കൊട്ടാരത്തിൽ പ്രശസ്തരായ മുനിമാരെ കൂട്ടിവരുത്തിയപ്പോൾ, ഇത് തികച്ചും അസാധാരണമായ ഒരു കുട്ടിയാണെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവിതം രണ്ട് ദിശകളിലേക്ക് പോകാം: മതേതര പാത തിരഞ്ഞെടുത്ത്, ഛിന്നഭിന്നമായ ഭൂപ്രദേശങ്ങളെ ഒരുമിപ്പിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ ഭരണാധികാരികളിൽ ഏറ്റവും മഹാനാകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു; അവൻ ഈ ലോകം വിട്ടുപോയാൽ, ഒരു മഹാനായ ചിന്തകൻ്റെ പാത അവനുവേണ്ടി ഒരുക്കി. മകന് വാർദ്ധക്യവും രോഗവും മരണവും നേരിട്ടാൽ ഉടൻ തന്നെ വീട് വിടുമെന്ന് ജ്യോത്സ്യന്മാർ രാജകുമാരന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി.

കൊട്ടാരത്തിൻ്റെ ആഡംബരത്തിൽ കഴിയുന്നിടത്തോളം കാലം തൻ്റെ മകനെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ രാജകുമാരൻ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും നടത്തി, ആൺകുട്ടിയുടെ ചിന്തകൾ നൈമിഷികമായ ആനന്ദങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ എല്ലാം ചെയ്തു. രാജകുമാരൻ ഒരിക്കലും രോഗമോ ദുഃഖമോ മരണമോ നേരിട്ടിട്ടില്ല. അയാൾ കടന്നുപോകേണ്ട റോഡുകൾ പോലും അങ്ങനെയൊന്നും കാണാതിരിക്കാൻ രാജകുമാരൻ്റെ വേഗമേറിയ കാൽനടയാത്രക്കാർ വൃത്തിയാക്കി.

നാല് അടയാളങ്ങൾ

29-ാം വയസ്സിൽ മാത്രമാണ് ഗൗതമൻ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ശരിക്കും ചിന്തിച്ചത്.

നാല് സംഭവങ്ങൾ അവനെ പൂർണ്ണമായും മാറ്റി ജീവിത പാത. ഒരു ദിവസം, ജീർണിച്ച, നരച്ച, പല്ലില്ലാത്ത ഒരു വൃദ്ധൻ, വിറയ്ക്കുന്ന, തൻ്റെ പഴയ തുണിക്കഷണങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങി നിൽക്കുന്നത് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. മറ്റൊരിക്കൽ, മാരകരോഗിയായ ഒരു മനുഷ്യനെ അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടി, അവൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കണ്ട് രാജകുമാരൻ ഞെട്ടി - മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ദുരന്തം ഗൗതമൻ്റെ ആത്മാവിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ശവസംസ്കാര ഘോഷയാത്രയും നേരിടേണ്ടി വന്നു, എല്ലാ ആളുകളും എത്രയും വേഗം അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് മരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി.

ഒടുവിൽ, വഴിയിൽ, തുണിക്കഷണം ധരിച്ച്, മൊട്ടയടിച്ച ഒരു സന്യാസിയെ കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ, ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുക എന്ന ആശയം അവനിൽ ആദ്യമായി ഉദിച്ചു. അങ്ങനെ ഗൗതമനു വേദനയും മരണവും അനുഭവപ്പെട്ടു, ജഡിക സുഖങ്ങൾ അവൻ്റെ എല്ലാ വിലയും നഷ്ടപ്പെട്ടു.

നർത്തകരുടെ ആലാപനവും വീണകളുടെയും കൈത്താളങ്ങളുടെയും ശബ്ദവും ആഡംബര വിരുന്നുകളും ഘോഷയാത്രകളും ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പരിഹാസമായി തോന്നി. കാറ്റിൽ ആടിയുലയുന്ന പൂക്കളും ഹിമാലയത്തിൽ ഉരുകുന്ന മഞ്ഞും ഭൂമിയിലെ എല്ലാറ്റിൻ്റെയും ദുർബലതയെക്കുറിച്ച് അവനോട് കൂടുതൽ ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിച്ചു. അവൻ്റെ ഉള്ളിലെ വിളി പിന്തുടർന്ന് ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവൻ തീരുമാനിച്ചു സാമൂഹ്യ ജീവിതം. മകൻ്റെ ഉദ്ദേശശുദ്ധി അറിഞ്ഞ മാതാപിതാക്കൾ പരിഭ്രാന്തരായി. എന്നാൽ രാജകുമാരൻ തൻ്റെ തീരുമാനം നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ ഗൗതമൻ തൻ്റെ പിതാവിനോട് പറഞ്ഞു: “പിതാവേ, ജനനം, രോഗം, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് എന്നെ എന്നെന്നേക്കുമായി മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഞാൻ കൊട്ടാരത്തിൽ തന്നെ തുടരും അല്ല, ഞാൻ പോയി എൻ്റെ ഭൗമിക ജീവിതം അർത്ഥപൂർണ്ണമാക്കണം."

കൊട്ടാരം വിട്ട് ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള രാജകുമാരൻ്റെ ദൃഢനിശ്ചയം അചഞ്ചലമായിരുന്നു.

ഭാര്യ തൻ്റെ മകനെ പ്രസവിച്ച രാത്രിയിൽ, അവൻ തൻ്റെ കുടുംബത്തെ രഹസ്യമായി ഉപേക്ഷിച്ച് കാട്ടിലേക്ക് പോയി. അങ്ങനെ അവൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ സത്യാന്വേഷണം ആരംഭിച്ചു.

ഗൗതമൻ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു സന്യാസിയായി.

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതകഥയെക്കുറിച്ച് ചുരുക്കത്തിൽ - ജനനം മുതൽ നിർവാണത്തിലേക്കുള്ള അവസാന പുറപ്പാട് വരെ

അവൻ മുടി ഷേവ് ചെയ്യുകയും സ്ക്രാപ്പുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കാൻ തുടങ്ങി. മുള്ളുകൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ ശാഖകൾ അവൻ്റെ കിടക്കയായി വർത്തിച്ചു; അവൻ മിക്കവാറും ഭക്ഷണം നിരസിച്ചു. അവരിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനവും ധ്യാനവും പഠിക്കാൻ ഗൗതമൻ അക്കാലത്ത് ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ആദരണീയരായ രണ്ട് അധ്യാപകരെ അന്വേഷിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ, അവർ തങ്ങളാൽ കഴിയുന്നതെല്ലാം അവനെ പഠിപ്പിച്ചുവെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി, പക്ഷേ അവൻ ആഗ്രഹിച്ച പൂർണ്ണമായ വിമോചനം ഒരിക്കലും നേടിയില്ല.

തുടർന്ന്, ശരീരത്തോടുള്ള കഠിനമായ പെരുമാറ്റം ആത്മാവിൻ്റെ മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന തീവ്ര സന്യാസികളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തിൽ ചേർന്നു. പിന്നീടുള്ള ആറ് വർഷക്കാലം ഗൗതമൻ എല്ലാത്തരം ഭൗതിക ദൗർലഭ്യങ്ങളും അനുഭവിച്ചു.

അസുഖകരമായ സ്ഥാനങ്ങളിൽ അനങ്ങാതെ അദ്ദേഹം മണിക്കൂറുകളോളം ചെലവഴിച്ചു. ഒന്നുകിൽ വന്യമൃഗങ്ങൾ നിറഞ്ഞ അഗാധ വനങ്ങളിൽ, ചിലപ്പോൾ തണുത്ത മഞ്ഞിൽ, ചിലപ്പോൾ ചൂടുള്ള മരുഭൂമിയിൽ, ചിലപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും തനിച്ചായിരുന്നു അദ്ദേഹം താമസിച്ചിരുന്നത്. അവൻ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം മന്ദഗതിയിലാക്കാനോ നിർത്താനോ ശ്രമിച്ചു, ഉപവസിച്ചു, ഒടുവിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് നിർത്തി. തൻ്റെ ഒരു ഉപവാസ സമയത്തെ തൻ്റെ അവസ്ഥ വിവരിച്ചുകൊണ്ട് ഗൗതമൻ പറഞ്ഞു: "എൻ്റെ വയറിൻ്റെ തൊലിയിൽ തൊടുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചപ്പോൾ, ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ നട്ടെല്ലിൽ സ്പർശിച്ചു."

ഇച്ഛാശക്തിയില്ലാത്ത ഒരു മനുഷ്യൻ, ആത്മനിയന്ത്രണത്തിൽ മറ്റുള്ളവരെ ഗണ്യമായി മറികടന്നു. പക്ഷേ, അവൻ തൻ്റെ ശരീരം നിയന്ത്രിച്ചു, വികാരങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാനും ചിന്തകളെ നിയന്ത്രിക്കാനും പഠിച്ചിട്ടും, തൻ്റെ സന്യാസ ജീവിതം തന്നെ സത്യത്തിലേക്ക് അടുപ്പിച്ചില്ലെന്ന് മുൻ രാജകുമാരന് തോന്നി.

അവസാന വ്രതാനുഷ്ഠാനത്തിൽ നിന്ന് ഏറെക്കുറെ ക്ഷീണിതനായ അദ്ദേഹം ഒരു പ്ലേറ്റ് ചോറ് പാലിനൊപ്പം കഴിച്ചു, സന്യാസജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ച് ധ്യാനം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു. അത് ബലഹീനതയായി കരുതി അവൻ്റെ സഹ സന്ന്യാസിമാർ വെറുപ്പോടെ അവനിൽ നിന്ന് അകന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ അനുഭവമാണ് ഗൗതമൻ്റെ ആദ്യ കൽപ്പനയുടെ അടിസ്ഥാനം - സന്യാസത്തിൻ്റെയും പരിധിയില്ലാത്ത ആത്മാഭിലാഷത്തിൻ്റെയും തീവ്രതയ്ക്കിടയിലുള്ള മധ്യപാതയുടെ തത്വം. ആളുകൾ ഊഷ്മളമായും വൃത്തിയായും നന്നായി ഭക്ഷണം കഴിക്കണം, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം ഈ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിന് മാത്രം വിധേയമാണെങ്കിൽ, സന്തോഷം ഹ്രസ്വകാലമായിരിക്കും.

നിങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എത്ര ഭക്ഷണവും നിങ്ങളെ സന്തോഷിപ്പിക്കില്ല. സമ്പത്തിൻ്റെ കൈവശമോ ശാരീരികമോഹങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയോ നിങ്ങളെ രക്ഷിക്കുകയില്ല.

ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ പ്രയാസമില്ല, എന്നാൽ അത്യാഗ്രഹം തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ, മറുവശത്ത്, ജീവിതത്തിൻ്റെ ഭൗതിക വശം പൂർണ്ണമായും നിരസിക്കരുത് - ഇതും സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല. അതിനാൽ, ആത്മനിയന്ത്രണം നല്ലതാണ്, എന്നാൽ അർത്ഥമില്ലാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉപയോഗശൂന്യമാണ്; മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുകയും ലോകത്തെയും നിങ്ങളെയും മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നല്ലതാണ്, എന്നാൽ പൂർണ്ണമായ ഏകാന്തത ആവശ്യമില്ല.

മാത്രമല്ല, ശാരീരിക ക്ലേശങ്ങൾ ആളുകളെ ബാധിക്കുന്നുവെന്നും ഒരു വ്യക്തി ശരീരത്തിൽ കുടുങ്ങിയ ഒരു ആത്മാവല്ലെന്നും ശരീരവും ആത്മാവും അടങ്ങുന്ന ഒരു ജീവിയാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ അനുഭവം ഗൗതമനെ സഹായിച്ചു.

ജ്ഞാനോദയം

പാലിനൊപ്പം ചോറ് കഴിക്കുന്നു. ഗൗതമൻ ഉറങ്ങിപ്പോയി, അന്നു രാത്രി അവൻ അഞ്ച് സ്വപ്നങ്ങൾ കണ്ടു. രാവിലെ ഉണർന്ന്, ഒരു മരത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരുന്നു ധ്യാനം തുടങ്ങി, ജ്ഞാനം നേടുന്നത് വരെ അനങ്ങേണ്ടതില്ലെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. അവൻ ഏഴു ദിവസം അനങ്ങാതെ ഇരുന്നു, ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ മുഴുകി, അസുരന്മാരുടെ നേതാവായ മാര, സുന്ദരികളായ സ്ത്രീകളെ കൊണ്ട് അവൻ്റെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കാനും ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഭൂതങ്ങളെ ഭയപ്പെടുത്താനും ശ്രമിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, ഗൗതമൻ എല്ലാ പ്രലോഭനങ്ങളെയും ചെറുത്തു, കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. അന്നു രാത്രി അവൻ ജ്ഞാനോദയം നേടി. അവൻ്റെ ചിന്ത ശാന്തവും വേർപിരിയലും ആയിത്തീർന്നു, സന്തോഷം അവനിൽ നിറഞ്ഞു. താമസിയാതെ ചിന്തകൾ പിൻവാങ്ങി, സന്തോഷം മാത്രം അവശേഷിച്ചു, സന്തോഷം അപ്രത്യക്ഷമായി, അവൻ്റെ ആത്മാവ് ശാന്തവും സമാധാനപരവും ശുദ്ധവും ആയിത്തീർന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ കാതലിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാൻ തയ്യാറായ മൂർച്ചയുള്ള ആയുധമായിരുന്നു അത്. അങ്ങനെ തയ്യാറാക്കിയ ഗൗതമൻ മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഉൾക്കാഴ്ച നേടുകയും തൻ്റെ ലക്ഷ്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും ചെയ്തു - സമ്പൂർണ്ണ സമാധാനം.

അദ്ദേഹം നേടിയ നിർവാണാവസ്ഥ വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാനാവില്ല. തൻ്റെ അനുയായികൾ കണ്ടെത്തിയ ബോധിവൃക്ഷത്തിൻ്റെ (ബോധോദയത്തിൻ്റെ വൃക്ഷം) കീഴെ നാൽപ്പത്തിയൊമ്പത് ദിവസം അദ്ദേഹം സന്തോഷത്താൽ മതിമറന്നു ഇരുന്നു.

ഞാൻ എല്ലാം കീഴടക്കി; എനിക്ക് എല്ലാം അറിയാം, എൻ്റെ ജീവിതം ശുദ്ധമാണ്.

ഞാൻ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചു, ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാണ്.

ഞാൻ തന്നെ വഴി കണ്ടെത്തി. ഞാൻ ആരെയാണ് ടീച്ചർ എന്ന് വിളിക്കേണ്ടത്?

ഞാൻ ആരെ പഠിപ്പിക്കും?

ഗൗതമൻ ബുദ്ധനായി - ഒരു ഗുരുവിൻ്റെ (അധ്യാപകൻ്റെ) പിന്തുണയില്ലാതെ സ്വയം സത്യം കണ്ടെത്തിയവൻ.

ജ്ഞാനോദയത്തിനുശേഷം മാര വീണ്ടും ഗൗതമനെ പ്രലോഭിപ്പിക്കാൻ വന്നു. താൻ കണ്ടെത്തിയ ആഴമേറിയ സത്യം ആർക്കും മനസ്സിലാകില്ലെന്നും, പിന്നെ എന്തിനാണ് ആരെയും പഠിപ്പിക്കുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. എന്തുകൊണ്ട് വെറുതെ ലോകം വിട്ട്, ശരീരത്തെ ത്യജിച്ച്, എന്നേക്കും നിർവാണാവസ്ഥയിൽ തുടരരുത്?

എന്നാൽ ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ മറ്റുള്ളവരെ രക്ഷിക്കാൻ നീക്കിവയ്ക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.

പ്രസംഗകൻ

അദ്ദേഹം തൻ്റെ മുൻ സന്യാസി സഖാക്കളെ കണ്ടെത്തി, "മാൻ പാർക്കിലെ പ്രസംഗം" എന്നറിയപ്പെടുന്ന തൻ്റെ ആദ്യ പ്രസംഗം അവരോട് പ്രസംഗിച്ചു. അതിൽ അദ്ദേഹം അവർക്ക് "നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ" (അത് അടുത്ത അധ്യായത്തിൽ നോക്കാം) വിശദീകരിച്ചു. സന്യാസിമാർ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആദ്യ അനുയായികളായി. സ്വാർത്ഥതയുടെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ മോചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സന്ദേശം പ്രസംഗിക്കുന്നതിനായി ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അവസാന 45 വർഷം നീക്കിവച്ചു.

അക്കാലത്ത് സ്ഥാപിതമായ സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അദ്ധ്യാപനം വളരെ സമൂലമായ വെല്ലുവിളിയായിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ സംസ്‌കൃതത്തിലല്ല, പ്രാദേശിക ഭാഷയിലാണ് അദ്ദേഹം പ്രസംഗിച്ചത്.

മതവിജ്ഞാനത്തിൽ ബ്രാഹ്മണരുടെ (ഇന്ത്യൻ അധ്യാപകർ) കുത്തക അദ്ദേഹം നശിപ്പിച്ചു, ഓരോ വ്യക്തിയെയും വ്യക്തിപരമായ മതപരമായ അന്വേഷണത്തിലേക്ക് വിളിച്ചു.

"നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതെല്ലാം സ്വീകരിക്കരുത്, പാരമ്പര്യം സ്വീകരിക്കരുത്, അത് പുസ്തകങ്ങളിൽ എഴുതിയത് കൊണ്ടോ നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ അധ്യാപകൻ പറയുന്നതുകൊണ്ടോ മാത്രം സ്വീകരിക്കരുത്.

നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിളക്കുകളായിരിക്കുക. ഇപ്പോഴോ എൻ്റെ മരണത്തിന് ശേഷമോ, തങ്ങളെത്തന്നെ ആശ്രയിക്കുകയും തങ്ങളല്ലാതെ മറ്റുള്ളവരുടെ സഹായം തേടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ ഉന്നതങ്ങളിൽ എത്തും.

പുരാതന ആചാരങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി പാലിക്കുന്നതിൽ ബുദ്ധനും ചിരിച്ചു, കാരണം ഇതെല്ലാം സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിൻ്റെ പ്രയാസകരമായ പാതയുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല. ദൈവത്തെയും ആത്മാവിനെയും കുറിച്ചുള്ള ഊഹാപോഹങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം പ്രാധാന്യം നൽകിയില്ല - ഇത് അർത്ഥശൂന്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. ആവർത്തിച്ച് അത്ഭുതങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടും, സത്യം ഏറ്റവും വലിയ അത്ഭുതത്തെ മറികടക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

ബാഹ്യമായ ആചാരങ്ങളിലോ അത്ഭുതങ്ങളിലോ ആളുകൾ ചിലപ്പോൾ സ്വന്തം രക്ഷയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലില്ലാത്ത ലളിതമായ പാതകൾ തേടുമെന്ന് ബുദ്ധൻ വിശ്വസിച്ചു. മാരകവാദം നിരസിച്ചുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനോദയത്തിന് ആവശ്യമായ ശ്രമങ്ങൾ നടത്താൻ അദ്ദേഹം എല്ലാവരേയും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.

പരിചിതമായ ആരാധനാലയങ്ങൾക്ക് നേരെയുള്ള ഇത്തരം ആക്രമണങ്ങൾ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് കാരണമായതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. ഹിന്ദുക്കൾ ബുദ്ധനെ ഏറ്റവും വലിയ മതഭ്രാന്തനായി കണക്കാക്കി, നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഹിന്ദുമതവും ബുദ്ധമതവും ശത്രുതയിലായിരുന്നു. കർക്കശമായ ജാതി വ്യവസ്ഥ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കേൾക്കുന്ന ആരോടും ബുദ്ധൻ പ്രസംഗിച്ചു.

സന്യാസിമാർ, കന്യാസ്ത്രീകൾ, സാധാരണക്കാർ, സാധാരണക്കാർ എന്നിങ്ങനെ നാല് പാളികൾ അടങ്ങുന്ന ഒരു ബുദ്ധ സമൂഹം അല്ലെങ്കിൽ സംഘ ഉടലെടുത്തു. അച്ഛൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള കുടുംബം മുഴുവൻ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അനുയായികളായി.

തൻ്റെ പ്രസംഗങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും അന്ധന്മാരുടെയും ആനയുടെയും പ്രസിദ്ധമായ ഉപമ പോലുള്ള ഉപമകൾ ഉപയോഗിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള പല എപ്പിസോഡുകളും മാറി പ്രബോധന കഥകൾ, കിസാഗോതമിയുടെ കഥ പോലെ, തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അടുത്ത 45 വർഷക്കാലം, ബുദ്ധൻ താൻ ജ്ഞാനോദയാവസ്ഥയിൽ സ്ഥാപിച്ച നിയമം - ധർമ്മം പ്രസംഗിച്ചു. ഈ വർഷങ്ങളിലെല്ലാം, ബുദ്ധനും ശിഷ്യന്മാരും ഗംഗാ താഴ്‌വരയുടെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള 6 സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ നഗരങ്ങളിലൂടെ (ഏതാണ്ട് ഒരു വൃത്തത്തിൽ) നടന്നു.

വാരണാസിക്കടുത്തുള്ള സാരാനാഥിൽ അദ്ദേഹം തൻ്റെ ആദ്യ പ്രസംഗവും കുശിനഗറിൽ അവസാന പ്രസംഗവും നടത്തി.

ജന്മസ്ഥലങ്ങൾ, ജ്ഞാനോദയം, ആദ്യത്തേതും അവസാനത്തേതുമായ പ്രഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ബുദ്ധമതക്കാരും ഏറ്റവും ബഹുമാനിക്കുന്ന നാല് ആരാധനാലയങ്ങളാണ്.

ബുദ്ധൻ ഒരു പിൻഗാമിയെ ഉപേക്ഷിച്ചില്ല, മറിച്ച് ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടെ സ്വന്തം ധാരണ അനുസരിച്ച് പിന്തുടരാൻ അവകാശമുള്ള നിയമമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന തത്വങ്ങളിലൊന്നാണ് ബുദ്ധധർമ്മം.

ബുദ്ധ ശാക്യമുനി (സംസ്കൃത ശാക്യമുനി, പാലി ശാക്യമുനി / ശാക്യമുനി, ടിബ്. ശാക്യ തുപ / ശാക്യ തുപ) നമ്മുടെ കാലത്തെ തഥാഗതയാണ്. ചില കണക്കുകൾ പ്രകാരം, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവിതം ബിസി 624-544 കാലഘട്ടത്തിലാണ്. ഇ. ബുദ്ധനെ പലപ്പോഴും ശാക്യമുനി എന്ന് വിളിക്കുന്നു - "ശാക്യരുടെ മുനി", കാരണം അദ്ദേഹം വലിയ ശാക്യ വംശത്തിൽപ്പെട്ട ഒരു കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത്.

ഇന്ന്, മിക്ക ഗവേഷകരും ബുദ്ധൻ ജീവിച്ചിരുന്നത് ഏകദേശം 6-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ - ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആരംഭത്തിലാണ് എന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു.

ഭാവിയിൽ കൃത്യമായ സമയം ശാസ്ത്രീയമായി സ്ഥാപിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതകാലം നിർണ്ണയിക്കാൻ ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിച്ച് അവശേഷിക്കുന്ന അവശിഷ്ടങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യണമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധ ദലൈലാമ ഇതിനകം നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ശാക്യ വംശത്തിൽപ്പെട്ട ഒരു രാജകുടുംബത്തിലാണ് ശാക്യമുനി ജനിച്ചത്.

അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പിതാവ്, ശുദ്ധോദന ഗൗതമ രാജാവ്, ഹിമാലയത്തിൻ്റെ തെക്ക് അടിയിൽ (ഇപ്പോൾ നേപ്പാളിൻ്റെ തെക്ക് ഭാഗത്തുള്ള പ്രദേശം) ഒഴുകുന്ന രോഹിണി നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കപിലവാസ്തു നഗരം കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഒരു ചെറിയ സംസ്ഥാനം ഭരിച്ചു.

അമ്മ - രാജ്ഞി മായ - രാജാവിൻ്റെ അമ്മാവൻ്റെ മകളായിരുന്നു, അവൾ അയൽ സംസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നിൽ ഭരിച്ചു.

ഇരുപത് വർഷത്തിലേറെയായി ദമ്പതികൾക്ക് കുട്ടികളില്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ ഒരു രാത്രി രാജ്ഞി ഒരു സ്വപ്നം കണ്ടു, അതിൽ ഒരു വെളുത്ത ആന അവളുടെ വലതുവശത്ത് കൂടി കടന്നുവന്നു, അവൾ ഗർഭം ധരിച്ചു. രാജാവും കൊട്ടാരക്കാരും ജനങ്ങളും കുഞ്ഞിൻ്റെ ജനനത്തിനായി ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരുന്നു.

പ്രസവ സമയം അടുത്തു തുടങ്ങിയപ്പോൾ, രാജ്ഞി, അവളുടെ ആളുകളുടെ ആചാരപ്രകാരം, പ്രസവിക്കാൻ അവളുടെ വീട്ടിലേക്ക് പോയി.

വഴിയിൽ അവൾ ലുംബിനി ഉദ്യാനത്തിൽ (നേപ്പാളിൻ്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്താണ് ഈ സ്ഥലം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്) വിശ്രമിക്കാൻ ഇരുന്നു.

നല്ല ഒരു വസന്ത ദിനമായിരുന്നു, തോട്ടത്തിൽ അശോക മരങ്ങൾ പൂത്തു. രാജ്ഞി തൻ്റെ വലംകൈ കൊണ്ട് പൂക്കുന്ന ഒരു കൊമ്പ് പറിച്ചെടുക്കാൻ നീട്ടി, അത് പിടിച്ചു, ആ നിമിഷം പ്രസവം തുടങ്ങി.

മഹാമായയുടെ ജനനം വേദനയില്ലാത്തതും അത്ഭുതകരവുമായിരുന്നുവെന്ന് ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിത കഥ പറയുന്നു: ആ സമയത്ത് ഒരു മരക്കൊമ്പിൽ പിടിച്ച് നിൽക്കുകയായിരുന്ന അമ്മയുടെ ഇടതുവശത്ത് നിന്ന് കുഞ്ഞ് പുറത്തുവന്നു.

ജനിച്ചയുടനെ രാജകുമാരൻ ഏഴ് ചുവടുകൾ മുന്നോട്ട് വച്ചു. അവൻ കാലുകുത്തിയിടത്ത് അവൻ്റെ കാൽക്കീഴിൽ താമരകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. മനുഷ്യരാശിയെ കഷ്ടതകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാനാണ് താൻ വന്നതെന്ന് ഭാവി ബുദ്ധൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു.

തനിക്ക് ഒരു ആൺകുട്ടിയുണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞ രാജാവ് സന്തോഷിച്ചു. അവൻ തൻ്റെ മകന് സിദ്ധാർത്ഥ എന്ന് പേരിട്ടു, അതിനർത്ഥം "എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പൂർത്തീകരണം" എന്നാണ്.

എന്നാൽ രാജാവിൻ്റെ സന്തോഷത്തിനുശേഷം, ദുഃഖം അവനെ കാത്തിരുന്നു: മായ രാജ്ഞി താമസിയാതെ മരിച്ചു. അവളുടെ ഇളയ സഹോദരി മഹാപ്രജാപതിയാണ് രാജകുമാരനെ വളർത്തിയത്.

പർവതങ്ങളിൽ അധികം അകലെയല്ലാതെ അസിത എന്ന ഒരു വിശുദ്ധ സന്യാസി താമസിച്ചിരുന്നു.

അയാൾക്ക് നവജാതശിശുവിനെ കാണിച്ചുകൊടുത്തു, കുഞ്ഞിൻ്റെ ശരീരത്തിൽ മുപ്പത്തിരണ്ട് വലിയ അടയാളങ്ങളും എൺപത് ചെറിയ അടയാളങ്ങളും അസിത കണ്ടെത്തി, അതിലൂടെ രാജകുമാരൻ വലുതാകുമ്പോൾ ഒന്നുകിൽ അവൻ ഒരു സാർവത്രിക ഭരണാധികാരിയായി (ചക്രവർത്തിൻ) മാറുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രവചിച്ചു. ലോകം മുഴുവൻ; അല്ലെങ്കിൽ, അവൻ കൊട്ടാരം വിട്ടാൽ, അവൻ സന്യാസത്തിൻ്റെ പാത സ്വീകരിക്കുകയും, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് ജീവികളെ രക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ബുദ്ധനാകുകയും ചെയ്യും.

രാജാവ് ആദ്യം സന്തോഷിച്ചു, പിന്നെ വിഷമിച്ചു: തൻ്റെ ഏക മകനിൽ, ഒരു മികച്ച രാജകീയ അവകാശിയെ കാണാൻ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ ഒരു സന്യാസിയായ സന്യാസിയല്ല.

അപ്പോൾ സിദ്ധാർത്ഥയുടെ പിതാവ് തീരുമാനിച്ചു: തൻ്റെ മകനെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക ചിന്തകളിലേക്ക് തള്ളിവിടാതിരിക്കാൻ, രാജാവ് അവനുവേണ്ടി തികച്ചും സ്വർഗ്ഗീയ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കും, അത് സന്തോഷങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

ഏഴാം വയസ്സു മുതൽ രാജകുമാരൻ അക്ഷരാഭ്യാസവും ആയോധന കലയും പഠിച്ചു.

ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭരായ സമപ്രായക്കാർ മാത്രമാണ് രാജകുമാരനോടൊപ്പം കൊട്ടാരത്തിൽ കളിക്കാൻ വന്നത്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സർക്കിളിൽ സിദ്ധാർത്ഥ മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസം നേടുകയും അടിസ്ഥാന ആയോധനകലകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുകയും ചെയ്തു, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും തൻ്റെ സഖാക്കൾക്കിടയിൽ മികവ് പുലർത്തി.

സിദ്ധാർത്ഥന് 19 വയസ്സ് തികഞ്ഞപ്പോൾ, രാജാവിൻ്റെ നിർബന്ധത്തിന് വഴങ്ങി, ശാക്യ ദണ്ഡപതിയുടെ മകളായ യശോധരയെ (ഗോപ) അദ്ദേഹം ഭാര്യയായി തിരഞ്ഞെടുത്തു (മറ്റ് സ്രോതസ്സുകൾ പ്രകാരം, ഇത് രാജകുമാരൻ്റെ അമ്മയുടെ മൂത്ത സഹോദരനായ സുപ്രബുദ്ധ രാജാവിൻ്റെ മകളായിരുന്നു. , ദേവദാഹ കോട്ടയിൽ താമസിച്ചിരുന്നവർ). യശോധരയിൽ നിന്ന് സിദ്ധാർത്ഥന് ഒരു പുത്രൻ ജനിച്ചു, അവന് രാഹുലൻ എന്ന് പേരിട്ടു.

29 വയസ്സ് വരെ രാജകുമാരൻ പിതാവിൻ്റെ കൊട്ടാരത്തിലായിരുന്നു താമസിച്ചിരുന്നത്.

പിന്നീട്, ഈ ദിവസങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് പറഞ്ഞു: “സന്യാസിമാരേ, ഞാൻ ആഡംബരത്തോടെ, അത്യധികം ആഡംബരത്തോടെ, സമ്പൂർണ്ണ ആഡംബരത്തിൽ ജീവിച്ചു. ഞങ്ങളുടെ കൊട്ടാരത്തിൽ എൻ്റെ പിതാവിന് താമരക്കുളങ്ങൾ പോലും ഉണ്ടായിരുന്നു: അതിലൊന്നിൽ ചുവന്ന താമരകൾ വിരിഞ്ഞു, മറ്റൊന്നിൽ വെളുത്ത താമരകൾ, മൂന്നാമത്തേതിൽ നീല താമരകൾ, എല്ലാം എനിക്കായി.

ബനാറസിൽ നിന്നുള്ള ചന്ദനം മാത്രമാണ് ഞാൻ ഉപയോഗിച്ചത്. എൻ്റെ തലപ്പാവ് ബനാറസിൽ നിന്നുള്ളതായിരുന്നു, എൻ്റെ കുപ്പായം, അടിവസ്ത്രം, എൻ്റെ മുനമ്പ് എന്നിവയും.

തണുപ്പ്, ചൂട്, പൊടി, അഴുക്ക്, മഞ്ഞ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് എന്നെ സംരക്ഷിക്കാൻ രാവും പകലും ഒരു വെളുത്ത കുട എൻ്റെ മേൽ പിടിച്ചിരുന്നു.

എനിക്ക് മൂന്ന് കൊട്ടാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: ഒന്ന് തണുപ്പ്, ഒന്ന് ചൂട്, ഒന്ന് മഴക്കാലത്ത്. മഴക്കാലത്തിൻ്റെ നാല് മാസങ്ങളിൽ, മഴക്കാല കൊട്ടാരത്തിൽ സംഗീതജ്ഞർ എന്നെ ആസ്വദിച്ചു, അവരിൽ ഒരു മനുഷ്യൻ പോലും ഇല്ല, ഞാൻ ഒരിക്കലും കൊട്ടാരം വിട്ടിട്ടില്ല. മറ്റു വീടുകളിൽ വേലക്കാർക്കും ജോലിക്കാർക്കും ബട്ട്ലർമാർക്കും പയറ് സൂപ്പും പൊട്ടിച്ച ചോറും നൽകിയിരുന്നു, എന്നാൽ എൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ വീട്ടിൽ വേലക്കാർക്കും ജോലിക്കാർക്കും ബട്ട്ലർമാർക്കും ഗോതമ്പും അരിയും മാംസവും നൽകി.

ഇത്രയും സമ്പത്തും, ആഡംബരവും എനിക്ക് സമ്മാനിച്ചെങ്കിലും, എന്നിൽ ഒരു ചിന്ത വന്നു: "വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്ത, വാർദ്ധക്യം നേരിടുന്ന ഒരു സാധാരണക്കാരൻ, വാർദ്ധക്യം മറികടക്കാതെ, പ്രായമായ മറ്റൊരാളെ കാണുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് ഭയവും പുച്ഛവും തോന്നുന്നു. വെറുപ്പ്, താൻ തന്നെ വാർദ്ധക്യത്തിന് വിധേയനാണെന്ന് മറന്നുകൊണ്ട്, വാർദ്ധക്യം തരണം ചെയ്തിട്ടില്ല.

വാർദ്ധക്യത്തിന് വിധേയനായ, വാർദ്ധക്യം തരണം ചെയ്യാത്ത എനിക്ക്, മറ്റൊരു വൃദ്ധനെ കാണുമ്പോൾ ഭയവും നിന്ദയും വെറുപ്പും അനുഭവപ്പെട്ടാൽ, ഇത് എനിക്ക് അയോഗ്യമായിരിക്കും. ഞാൻ ഇത് ശ്രദ്ധിച്ചപ്പോൾ, യുവാക്കളുടെ യുവത്വത്തിൻ്റെ ലഹരി പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായി.

യുവത്വത്തിൻ്റെ നശ്വരത, ആരോഗ്യത്തിൻ്റെ നശ്വരത, ജീവിതത്തിൻ്റെ നശ്വരത എന്നിവയുടെ കണ്ടെത്തൽ രാജകുമാരനെ തൻ്റെ ജീവിതത്തെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, ഒരു കൊട്ടാരവും വാർദ്ധക്യം, രോഗം, മരണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് തന്നെ സംരക്ഷിക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി.

ഈ ജീവിതത്തിലും, തൻ്റെ മുൻകാല ജീവിതങ്ങളിലെന്നപോലെ, വിമോചനം തേടി അദ്ദേഹം സന്യാസത്തിൻ്റെ പാത തിരഞ്ഞെടുത്തു.

അവൻ അച്ഛൻ്റെ അടുത്ത് വന്ന് പറഞ്ഞു:

ഞാൻ പോകേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നിൽ ഇടപെടരുതെന്നും സങ്കടപ്പെടരുതെന്നും ഞാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

രാജാവ് മറുപടി പറഞ്ഞു:

കൊട്ടാരത്തിൽ മാത്രം താമസിച്ചാൽ നിനക്ക് വേണ്ടതെല്ലാം ഞാൻ തരാം.

അതിന് സിദ്ധാർത്ഥൻ പറഞ്ഞു:

എനിക്ക് നിത്യയൗവനവും ആരോഗ്യവും അനശ്വരതയും നൽകേണമേ.

"ഇത് നിങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ എനിക്ക് ശക്തിയില്ല," രാജാവ് മറുപടി പറഞ്ഞു, അതേ രാത്രി തന്നെ സിദ്ധാർത്ഥൻ രഹസ്യമായി കൊട്ടാരം വിട്ടു.

ലോകപരിത്യാഗത്തിൻ്റെ അടയാളമായി മുടി മുറിച്ച അദ്ദേഹം അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിമാരോടൊപ്പം ചേർന്നു.

അന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് 29 വയസ്സായിരുന്നു.

ആദ്യം, സിദ്ധാർത്ഥൻ ബ്രാഹ്മണരായ രൈവതയ്ക്ക് ചുറ്റും താമസിച്ചിരുന്ന സന്യാസിമാരുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി, പക്ഷേ വേഗത്തിൽ ഈ സ്ഥലം വിട്ട് വൈശാലിയിലേക്ക് മാറി, പ്രശസ്ത ചിന്തകനായ ആരാദ-കലാമയുടെ അടുത്തേക്ക്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പുരാതന ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക വിദ്യാലയമായ സംഖ്യയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

അരാദ്-കലാമയ്ക്ക് 300 വിദ്യാർത്ഥികളുണ്ടായിരുന്നു, അവരെ അവൻ ഒന്നുമില്ലാത്ത ഗോളത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം പഠിപ്പിച്ചു (എല്ലാത്തിൻ്റെയും പൂർണ്ണമായ അഭാവത്തിൻ്റെ ലോകം, രൂപങ്ങളില്ലാത്ത ലോകത്തിൻ്റേതാണ്). ഒരു ചെറിയ പരിശീലനത്തിന് ശേഷം, ബോധിസത്വന് ഒന്നുമില്ലായ്മയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ ആഗിരണം ചെയ്യാനുള്ള ഒരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അദ്ധ്യാപകനോട് ചോദിച്ചു: "നിങ്ങൾ ഏകാഗ്രതയുടെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ മാത്രമേ എത്തിയോ?" "അതെ," അരാഡ മറുപടി പറഞ്ഞു, "ഇപ്പോൾ എനിക്കറിയാവുന്നത്, നിങ്ങൾക്കറിയാം." അപ്പോൾ ബോധിസത്വൻ ചിന്തിച്ചു: "അതിനാൽ നമ്മൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായ എന്തെങ്കിലും അന്വേഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്." പിന്നെ മധ്യ ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോയി.

അവിടെ, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, അദ്ദേഹം ഉദ്രക് രാമപുത്രനെ കണ്ടുമുട്ടി, 700 വിദ്യാർത്ഥികളെ ബോധമോ അബോധമോ അല്ലാത്ത മണ്ഡലത്തിൽ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാൻ പഠിപ്പിച്ചു (സാന്നിദ്ധ്യത്തിൻ്റെ ലോകം [ബോധാവസ്ഥ], അല്ലെങ്കിൽ അഭാവവും [ജ്ഞാനം], ലോകമില്ലാത്ത ലോകത്തിൻ്റേതാണ്. ഫോമുകൾ) കൂടാതെ അവനിൽ നിന്ന് പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബോധമോ അബോധമോ ഇല്ലാത്ത മണ്ഡലത്തിൽ എത്തിയ ബോധിസത്വൻ, ഉദ്രകനോടും ആരാദയോടും സംസാരിച്ച് അവനെ വിട്ടുപോയി: "ഇല്ല, ഇതും നിർവാണത്തിലേക്ക് നയിക്കില്ല!" ഉദ്രകയുടെ അഞ്ച് വിദ്യാർത്ഥികൾ അവനെ പിന്തുടർന്നു.

നൈരാഞ്ജന നദിയുടെ തീരത്ത് എത്തിയ സിദ്ധാർത്ഥൻ സ്വന്തമായി സന്യാസം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു.

ആറ് വർഷം അദ്ദേഹം ആഴത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രതയിൽ ചെലവഴിച്ചു, ഈ സമയത്ത് അദ്ദേഹം ഒരു ദിവസം മൂന്ന് ധാന്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ കഴിക്കാതെ വളരെ ദുർബലനായി.

അത്തരം സന്യാസം അതിരുകടന്നതാണെന്നും തൻ്റെ ആത്മീയ നേട്ടം തുടരാൻ സ്വയം ഉന്മേഷം നേടേണ്ടതുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം ബോധ്ഗയയിലേക്ക് നദിയിലൂടെ നടന്നു, ഒരു കർഷക പെൺകുട്ടിയായ സുജാതയെ കണ്ടു, അവളിൽ നിന്ന് ഒരു പാത്രം തൈര് പാൽ ദാനം സ്വീകരിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ തേനും ചോറും ചേർത്ത പാൽ.

സിദ്ധാർത്ഥൻ സാധാരണ ഭക്ഷണത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ അഞ്ച് സന്യാസിമാർ, ഇത് ഒരു വീഴ്ചയായി മനസ്സിലാക്കി, അവനിൽ വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ട്, അവനെ ഉപേക്ഷിച്ച് വാരണാസിയിലേക്ക് പോയി. ബോധിസത്വൻ സ്വയം കഴുകി, സന്യാസ വർഷങ്ങളിൽ വളർന്നുവന്ന മുടിയും താടിയും വെട്ടി, ഭക്ഷണം കൊണ്ട് ശക്തി വീണ്ടെടുത്ത്, നദി മുറിച്ചുകടന്ന്, പടർന്നുകിടക്കുന്ന ഒരു മരത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരുന്നു, അതിനെ ബോധിവൃക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സസ്യശാസ്ത്രം ഈ ഇനത്തെ ഇപ്പോൾ ഫിക്കസ് റിലിജിയോസ എന്ന് വിളിക്കുന്നു).

സിദ്ധാർത്ഥ സ്വയം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു: "എൻ്റെ രക്തം ഉണങ്ങട്ടെ, എൻ്റെ മാംസം ചീഞ്ഞഴുകട്ടെ, എൻ്റെ അസ്ഥികൾ ചീഞ്ഞഴുകട്ടെ, പക്ഷേ ഞാൻ ഇവിടെ എത്തുന്നതുവരെ ഞാൻ ഇവിടെ നിന്ന് മാറില്ല."

മാരയുടെ പൈശാചിക ഭീഷണികളിലും പ്രലോഭനങ്ങളിലും തളരാതെ, അദ്ദേഹം ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാന ആഗിരണത്തിലേക്ക് (സമാധി) പ്രവേശിച്ചു, തൻ്റെ ഇരിപ്പിടത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാതെ, ബുദ്ധൻ്റെ അതിരുകടന്ന അവസ്ഥയെ പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഈ സമയത്ത് അദ്ദേഹത്തിന് 35 വയസ്സായിരുന്നു.

ഈ സമയം മുതൽ, ബുദ്ധൻ ജീവജാലങ്ങളെ സംസാരത്തിൻ്റെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി.

തനിക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കരുതിയ അഞ്ച് കൂട്ടാളികളായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആദ്യ വിദ്യാർത്ഥികൾ.

അവർക്ക് ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം വായിച്ചു, അത് പിന്നീട് "ധർമ്മചക്രത്തിൻ്റെ ആദ്യ തിരിവ്" ("നിയമത്തിൻ്റെ ചക്രം തിരിയുന്ന സൂത്രം") എന്നറിയപ്പെട്ടു.

അതിൽ, ബുദ്ധൻ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം വിവരിച്ചു. സാരാനാഥിലെ മാൻ പാർക്കിലാണ് (വാരാണസിക്ക് സമീപം) ഇത് സംഭവിച്ചത്.

രാജഗൃഹത്തിൽ വച്ച് ബുദ്ധൻ ബിംബിസാര രാജാവിനെ മതം മാറ്റി.

തൻ്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ താമസിച്ച് അദ്ദേഹം രാജ്യത്തുടനീളം പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. താമസിയാതെ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ രണ്ട് പ്രധാന ശിഷ്യൻമാരായ ശാരിപുത്രനും മൗദ്ഗല്യായനനും ഉൾപ്പെടെ രണ്ടായിരത്തിലധികം ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരായി.

പുത്രൻ ലൗകികജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ശുദ്ധോദന രാജാവ്, കൊട്ടാരം വിട്ടുപോയതിൽ അതീവ ദുഃഖിതനായി, രാജകുമാരനെ പരിപാലിച്ച മഹാപ്രജാപതി, ശാക്യകുടുംബത്തിലെ യശോധര രാജകുമാരി തുടങ്ങിയവരും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അനുയായികളും ശിഷ്യന്മാരുമായി.

45 വർഷം അധ്യാപനം നടത്തിയ ശാക്യമുനിക്ക് 80 വയസ്സ് തികഞ്ഞു.

വൈശാലിയിൽ, രാജഗൃഹത്തിൽ നിന്ന് ശ്രാവസ്തിയിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ, ആനന്ദയുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ, താൻ മൂന്ന് മാസത്തിനുള്ളിൽ നിർവാണത്തിലേക്ക് പോകുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രവചിക്കുന്നു. തൻ്റെ യാത്ര തുടരുകയും ധർമ്മം പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട്, ബുദ്ധൻ പാവയിൽ എത്തി, അവിടെ തട്ടാൻ ചുണ്ട കൊണ്ടുവന്ന ഭക്ഷണവും, തൻ്റെ ശാരീരിക അസ്വസ്ഥതയ്ക്ക് കാരണമായ ഉണങ്ങിയ പന്നിയിറച്ചിയും രുചിച്ചു.

താൻ എന്താണ് കഴിക്കുന്നതെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ബുദ്ധൻ ബുദ്ധനെ അനുഗമിച്ച ശിഷ്യന്മാരെ അത് കഴിക്കുന്നത് വിലക്കുന്നു.

80-ആം വയസ്സിൽ, കുശിനഗര നഗരത്തിൻ്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്ത്, ബുദ്ധൻ ഈ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ലോകം ഉപേക്ഷിച്ച് പരിനിർവാണത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു.

ബുദ്ധ ശാക്യമുനി(സംസ്കൃതം. ഗൗതമബുദ്ധഃ സിദ്ധാർത്ഥ ശാക്യമുനി, വിയറ്റ്നാമീസ്. Thích-ca Mâu-ni; 563 ബി.സി ഇ. - 483 ബിസി ഇ.; അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ " ശാക്യ (ശാക്യ) വംശത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന മുനി") - ആത്മീയ അധ്യാപകൻ, ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ ഇതിഹാസ സ്ഥാപകൻ, മൂന്ന് ലോക മതങ്ങളിൽ ഒന്ന്.

ജനന സമയത്ത് ഒരു പേര് നൽകി സിദ്ധത്ത ഗോതമ(പാലി) / സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ(സംസ്കൃതം) (ഗോതമയുടെ പിൻഗാമി, ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിൽ വിജയിച്ചു), പിന്നീട് അദ്ദേഹം അറിയപ്പെട്ടു ബുദ്ധൻ(അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ഉണർന്നു") കൂടാതെ തികച്ചും തികഞ്ഞ ബുദ്ധൻ(സമ്മസംബുദ്ധ). ഇതിനെ എന്നും വിളിക്കുന്നു: തഥാഗത ("അങ്ങനെ വന്നു/പോയി"), ഭഗവാൻ ("അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടവൻ"), സുഗത("നന്മയിൽ നടക്കുന്നു") ജിന("വിജയി"), ലോകജ്യേഷ്ഠ("ലോകം ആദരിച്ചു")

ഗൗതമൻ ഒരു ഇതിഹാസ കഥാപാത്രമായി

ബുദ്ധമതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിയാണ് സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാക്കുകൾ, ശിഷ്യന്മാരുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ, സന്യാസ നിയമങ്ങൾ എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അനുയായികൾ സംഗ്രഹിക്കുകയും ബുദ്ധമത കാനോൻ - ത്രിപിടകത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധൻ പല ധാർമിക മതങ്ങളിലും ഒരു കഥാപാത്രമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും ബോൺ (അന്തരിച്ച ബോൺ), ഹിന്ദുമതം. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പിൽക്കാല ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഭാഗവത പുരാണത്തിൽ), ബലരാമന് പകരം വിഷ്ണുവിൻ്റെ അവതാരങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തെ ഉൾപ്പെടുത്തി.

ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയുടെ ജന്മദിനം റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് കൽമീകിയ, ജപ്പാൻ, തായ്‌ലൻഡ്, മ്യാൻമർ, ശ്രീലങ്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ ദേശീയ അവധിയാണ്.

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവചരിത്രത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രീയ പുനർനിർമ്മാണത്തിന് ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന് മതിയായ വസ്തുക്കൾ ഇല്ല. അതിനാൽ, പരമ്പരാഗതമായി ബുദ്ധൻ്റെ ജീവചരിത്രം അശ്വഘോഷ്, "ലളിതാവിസ്താര" മുതലായവയുടെ "ബുദ്ധചരിത" ("ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം") ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആദ്യ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണത്തിന് നാനൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ സമയം, സന്യാസിമാർ തന്നെ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച്, ബുദ്ധൻ്റെ രൂപത്തെ പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കാൻ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി.

കൂടാതെ, പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരുടെ കൃതികൾ കാലക്രമ വശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, ദാർശനിക വശങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഇത് നന്നായി പ്രതിഫലിക്കുന്നു, ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയുടെ ചിന്തകളുടെ വിവരണം ഇതെല്ലാം സംഭവിച്ച സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണത്തേക്കാൾ പ്രബലമാണ്.

മുമ്പത്തെ ജീവിതങ്ങൾ

ഭാവി ബുദ്ധൻ ശാക്യമുനിയുടെ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള പാത ആരംഭിച്ചത് നൂറുകണക്കിനു ജീവിതങ്ങൾ "ഇതര ജീവിതങ്ങളുടെയും മരണങ്ങളുടെയും ചക്രത്തിൽ" നിന്ന് പൂർണ്ണമായും പുറത്തുകടക്കുന്നതിന് മുമ്പാണ്. ലളിതവിസ്താരയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വിവരണമനുസരിച്ച്, ധനികനും പണ്ഡിതനുമായ സുമേധൻ ബുദ്ധ ദീപങ്കരനുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയോടെയാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത് ("ദീപങ്കര" എന്നാൽ "ദീപം തെളിയിക്കുന്ന വിളക്ക്"). സുമേധ ബുദ്ധൻ്റെ ശാന്തതയിൽ ആശ്ചര്യപ്പെടുകയും അതേ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുമെന്ന് സ്വയം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, അവർ അവനെ "ബോധിസത്വൻ" എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി.

സുമേധയുടെ മരണശേഷം, ജ്ഞാനമോഹത്തിൻ്റെ ശക്തി അവനെ മനുഷ്യനും മൃഗവുമായി വ്യത്യസ്ത ശരീരങ്ങളിൽ ജനിപ്പിച്ചു. ഈ ജീവിതത്തിനിടയിൽ, ബോധിസത്വൻ ജ്ഞാനവും കാരുണ്യവും പരിപൂർണ്ണമാക്കുകയും ദേവന്മാർക്കിടയിൽ (ദൈവങ്ങൾ) അവസാന സമയത്തേക്ക് ജനിക്കുകയും ചെയ്തു, അവിടെ ഭൂമിയിലെ തൻ്റെ അവസാന ജന്മത്തിന് ഒരു മംഗളകരമായ സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുക്കാം. തൻ്റെ ഭാവി പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ആളുകൾക്ക് കൂടുതൽ ആത്മവിശ്വാസം ലഭിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ബഹുമാനപ്പെട്ട ശാക്യ രാജാവിൻ്റെ കുടുംബത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തു.

ഗർഭധാരണവും ജനനവും

പരമ്പരാഗത ജീവചരിത്രമനുസരിച്ച്, ഭാവി ബുദ്ധൻ്റെ പിതാവ് ശുദ്ധോദനൻ ആയിരുന്നു, ചെറിയ ഇന്ത്യൻ പ്രിൻസിപ്പാലിറ്റികളിൽ ഒന്നിൻ്റെ രാജാവ് (ഒരു വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പേര് "ശുദ്ധമായ അരി" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്), കപിലവത്തിൻ്റെ തലസ്ഥാനമായ ശാക്യ ഗോത്രത്തിൻ്റെ തലവൻ ( കപിലവസ്തു). ഗൗതമ എന്നത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഗോത്രമാണ്, ആധുനിക കുടുംബപ്പേരിൻ്റെ അനലോഗ്.

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം അതിനെ "രാജ" എന്ന് വിളിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ചില സ്രോതസ്സുകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വിവരങ്ങളനുസരിച്ച്, ശാക്യ രാജ്യത്തിലെ സർക്കാർ ഒരു റിപ്പബ്ലിക്കൻ തരത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, മിക്കവാറും, അദ്ദേഹം സൈനിക പ്രഭുക്കന്മാരുടെ പ്രതിനിധികൾ അടങ്ങുന്ന ക്ഷത്രിയരുടെ (സഭ) ഭരണസമിതിയിലെ അംഗമായിരുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥൻ്റെ അമ്മ, ശുദ്ധോദനൻ്റെ ഭാര്യ മഹാമായ രാജ്ഞി, കോലിയ രാജ്യത്തിലെ ഒരു രാജകുമാരിയായിരുന്നു. സിദ്ധാർത്ഥൻ്റെ ഗർഭധാരണത്തിൻ്റെ രാത്രിയിൽ, ആറ് വെളുത്ത കൊമ്പുകളുള്ള ഒരു വെളുത്ത ആന തന്നിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചതായി രാജ്ഞി സ്വപ്നം കണ്ടു.

ദീർഘകാല ശാക്യ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, മഹാമായ പ്രസവിക്കാൻ മാതാപിതാക്കളുടെ വീട്ടിലേക്ക് പോയി. എന്നിരുന്നാലും, അവൾ വഴിമധ്യേ, ലുംബിനി (റുമ്മിനി) തോട്ടത്തിൽ (ആധുനിക നേപ്പാളിൻ്റെയും ഇന്ത്യയുടെയും അതിർത്തിയിൽ നിന്ന് 20 കിലോമീറ്റർ, നേപ്പാളിൻ്റെ തലസ്ഥാനമായ കാഠ്മണ്ഡുവിൽ നിന്ന് 160 കിലോമീറ്റർ) ഒരു അശോകവൃക്ഷത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ പ്രസവിച്ചു. "ബുദ്ധൻ കേവലം ഒരു മനുഷ്യനോ ദൈവമോ ആണെന്ന് നിഷേധിച്ചു" എന്ന് ആൻഡ്രൂ സ്കിൽട്ടൺ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.

ആധുനിക സ്രോതസ്സുകളിൽ "കൊട്ടാരം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന രാജാവിൻ്റെ ഭവനം ലുംബിനിയിൽ തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ്റെ ജന്മദിനം, മെയ് പൗർണ്ണമി, ബുദ്ധ രാജ്യങ്ങളിൽ (വെസക്ക്) വ്യാപകമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ സാർക്ക് (സൗത്ത് ഏഷ്യൻ അസോസിയേഷൻ ഫോർ റീജിയണൽ കോഓപ്പറേഷൻ) രാജ്യങ്ങളും ജപ്പാനും അടുത്തിടെ ലുംബിനിയിൽ അവരുടെ പ്രതിനിധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. ജന്മസ്ഥലത്ത് ഒരു മ്യൂസിയമുണ്ട്, കൂടാതെ അടിത്തറയുടെ ഖനനവും മതിലുകളുടെ ശകലങ്ങളും കാണുന്നതിന് ലഭ്യമാണ്.

ഭൂരിഭാഗം സ്രോതസ്സുകളും (ബുദ്ധചരിതം, അധ്യായം 2, ടിപിടക, ലളിതവിസ്താര, അധ്യായം 3) പ്രസവിച്ച് ഏതാനും ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം മഹാമായ മരിച്ചുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു.

കുഞ്ഞിനെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ ക്ഷണിക്കപ്പെട്ട, ഒരു പർവത ആശ്രമത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്ന സന്യാസി-ദർശി അസിത, അവൻ്റെ ശരീരത്തിൽ ഒരു മഹാനായ മനുഷ്യൻ്റെ 32 അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. ഇവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, കുഞ്ഞ് ഒന്നുകിൽ മഹാനായ രാജാവ് (ചക്രവർത്തിൻ) അല്ലെങ്കിൽ മഹാനായ വിശുദ്ധ ബുദ്ധനാകുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

ശുദ്ധോദനൻ ജനിച്ച് അഞ്ചാം ദിവസം കുട്ടിക്ക് പേരിടൽ ചടങ്ങ് നടത്തി, അവനെ സിദ്ധാർത്ഥ എന്ന് വിളിച്ചു, അതായത് "തൻ്റെ ലക്ഷ്യം നേടിയവൻ". ഭാവിയിലെ കുട്ടിയെ പ്രവചിക്കാൻ എട്ട് ബ്രാഹ്മണരെ ക്ഷണിച്ചു. സിദ്ധാർത്ഥയുടെ ഇരട്ട ഭാവിയും അവർ സ്ഥിരീകരിച്ചു.

ആദ്യകാല ജീവിതവും വിവാഹവും

അമ്മയുടെ ഇളയ സഹോദരി മഹാ പ്രജാപതിയാണ് സിദ്ധാർത്ഥയെ വളർത്തിയത്. സിദ്ധാർത്ഥൻ ഒരു മഹാനായ രാജാവാകാൻ ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ്റെ പിതാവ് സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും തൻ്റെ മകനെ മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്നോ മനുഷ്യൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ നിന്നോ സംരക്ഷിച്ചു. ബാലനുവേണ്ടി മൂന്നു കൊട്ടാരങ്ങൾ പ്രത്യേകം പണിതു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വികസനത്തിൽ, ശാസ്ത്രത്തിലും കായികരംഗത്തും സമപ്രായക്കാരെക്കാളും മുന്നിലായിരുന്നു അദ്ദേഹം, പക്ഷേ ചിന്തിക്കാനുള്ള പ്രവണത കാണിച്ചു.

മകന് 16 വയസ്സ് തികഞ്ഞയുടനെ, അവൻ്റെ പിതാവ് 16 വയസ്സുള്ള ഒരു ബന്ധുവായ യശോധര രാജകുമാരിയുമായി ഒരു കല്യാണം നിശ്ചയിച്ചു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം അവൾ അവൻ്റെ മകൻ രാഹുലന് ജന്മം നൽകി. സിദ്ധാർത്ഥൻ തൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ 29 വർഷം കപിലവസ്തുവിൻ്റെ രാജകുമാരനായി ചെലവഴിച്ചു. പിതാവ് തൻ്റെ മകന് ജീവിതത്തിൽ ആവശ്യമായതെല്ലാം നൽകിയെങ്കിലും, ഭൗതിക സമ്പത്ത് ജീവിതത്തിൻ്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യമല്ലെന്ന് സിദ്ധാർത്ഥ് കരുതി.

തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ മുപ്പതാം വർഷത്തിൽ ഒരു ദിവസം, സിദ്ധാർത്ഥൻ സാരഥിയായ ചണ്ണയുടെ അകമ്പടിയോടെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി. തൻ്റെ തുടർന്നുള്ള ജീവിതത്തെ മുഴുവൻ മാറ്റിമറിച്ച “നാലു കാഴ്ചകൾ” അവിടെ അദ്ദേഹം ആദ്യമായി കണ്ടു: ഒരു വൃദ്ധ യാചകൻ, രോഗിയായ മനുഷ്യൻ, ജീർണിച്ച ശവശരീരം, ഒരു സന്യാസി. ഗൗതമൻ ജീവിതത്തിൻ്റെ കഠിനമായ യാഥാർത്ഥ്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞു - രോഗം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നിവ അനിവാര്യമാണെന്നും സമ്പത്തിനോ പ്രഭുക്കന്മാർക്കോ അവയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ആത്മജ്ഞാനത്തിൻ്റെ പാതയാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഏക മാർഗമെന്നും. ഇത് തൻ്റെ മുപ്പതാം വയസ്സിൽ തൻ്റെ വീടും കുടുംബവും സ്വത്തും ഉപേക്ഷിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള വഴി തേടാൻ ഗൗതമനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

പിൻവലിക്കലും സന്യാസ ജീവിതരീതിയും

സിദ്ധാർത്ഥൻ തൻ്റെ സേവകൻ ചന്നനോടൊപ്പം കൊട്ടാരം വിട്ടു. ഐതിഹ്യം പറയുന്നത്, "അവൻ്റെ കുതിരയുടെ കുളമ്പിൻ്റെ ശബ്ദം ദേവന്മാർ അടക്കി" എന്നാണ്. നഗരം വിട്ടശേഷം, രാജകുമാരൻ ലളിതമായ വസ്ത്രങ്ങൾ മാറി, താൻ കണ്ടുമുട്ടിയ ആദ്യത്തെ യാചകനുമായി വസ്ത്രങ്ങൾ കൈമാറി, ദാസനെ പിരിച്ചുവിട്ടു. ഈ സംഭവത്തെ "മഹത്തായ പുറപ്പെടൽ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥൻ തൻ്റെ സന്യാസ ജീവിതം ആരംഭിച്ചത് രാജഗൃഹത്തിലാണ്, അവിടെ അദ്ദേഹം തെരുവിൽ ഭിക്ഷ യാചിച്ചു. ബിംബിസാര രാജാവ് തൻ്റെ യാത്രയെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞതിനുശേഷം അദ്ദേഹം സിദ്ധാർത്ഥന് സിംഹാസനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. സിദ്ധാർത്ഥൻ ഈ വാഗ്ദാനം നിരസിച്ചു, എന്നാൽ ജ്ഞാനോദയം നേടിയ ഉടൻ തന്നെ മഗധ രാജ്യം സന്ദർശിക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

സിദ്ധാർത്ഥൻ രാജഗഹ വിട്ട് രണ്ട് ബ്രാഹ്മണ സന്യാസിമാരിൽ നിന്ന് യോഗ ധ്യാനം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. അലറ (അരദ) കലാമയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അദ്ദേഹം നേടിയ ശേഷം, കലാമ തന്നെ സിദ്ധാർത്ഥനോട് തന്നോട് ചേരാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, എന്നാൽ കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം സിദ്ധാർത്ഥ അവനെ വിട്ടുപോയി. തുടർന്ന് സിദ്ധാർത്ഥൻ ഉദക രാമപുട്ടയുടെ (ഉദ്രക രാമപുത്ര) വിദ്യാർത്ഥിയായിത്തീർന്നു, എന്നാൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധ്യാന ഏകാഗ്രത കൈവരിച്ചതിന് ശേഷം അദ്ധ്യാപകനെയും ഉപേക്ഷിച്ചു.

സിദ്ധാർത്ഥ പിന്നീട് തെക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോയി. അവിടെ അദ്ദേഹം, കൗണ്ഡിന്യ (കൊണ്ടണ്ണ)യുടെ നേതൃത്വത്തിൽ അഞ്ച് കൂട്ടാളികളോടൊപ്പം കഠിനമായ തപസ്സുകളിലൂടെയും മരണത്തിലൂടെയും പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ആറ് വർഷത്തിന് ശേഷം, മരണത്തിൻ്റെ വക്കിൽ, കഠിനമായ സന്യാസ രീതികൾ കൂടുതൽ ധാരണകളിലേക്ക് നയിക്കില്ല, മറിച്ച് മനസ്സിനെ മൂടുകയും ശരീരത്തെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. ഇതിനുശേഷം, സിദ്ധാർത്ഥ തൻ്റെ പാതയെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഉഴുതുമറിക്കുന്ന അവധിക്കാലത്ത്, ഒരു മയക്കത്തിൽ മുങ്ങിത്താഴുന്നത് അനുഭവിച്ച കുട്ടിക്കാലം മുതലുള്ള ഒരു നിമിഷം അയാൾ ഓർത്തു. ഇത് അവനെ ഏകാഗ്രതയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അത് അവൻ ആനന്ദവും ഉന്മേഷദായകവും, ധ്യാനാവസ്ഥയും കണ്ടെത്തി.

ഉണർവ് (ജ്ഞാനോദയം)

ഗൗതമൻ തുടർ അന്വേഷണങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിച്ച അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നാല് കൂട്ടാളികളും അവനെ വിട്ടുപോയി. അതിനാൽ, ഗയയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള ഒരു തോട്ടത്തിൽ എത്തുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം ഒറ്റയ്ക്ക് അലഞ്ഞുനടന്നു.

ഇവിടെ ഒരു പശുപാലകൻ്റെ മകളായ സുജാത നന്ദ എന്ന ഗ്രാമീണ സ്ത്രീയിൽ നിന്ന് പാലിൽ പാകം ചെയ്ത അരി അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചു. , അവനെ ഒരു മരത്തിൻ്റെ ആത്മാവായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചവൻ, അത്തരത്തിലുള്ള അവൻ്റെ ഗർജ്ജനം ആയിരുന്നു. അതിനുശേഷം സിദ്ധാർത്ഥൻ ഒരു ഫിക്കസ് മരത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരുന്നു ( ഫിക്കസ് റിലിജിയോസ, ഒരു തരം ആൽമരം), അതിനെ ഇപ്പോൾ ബോധി വൃക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ എഴുന്നേൽക്കില്ലെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു.

സിദ്ധാർത്ഥനെ തൻ്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ, മാര എന്ന അസുരൻ അവൻ്റെ ഏകാഗ്രത തകർക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ ഗൗതമൻ കുലുങ്ങാതെ നിന്നു - മാര പിൻവാങ്ങി.

49 ദിവസത്തെ വൈശാഖ മാസത്തിലെ പൗർണ്ണമിയിൽ, താൻ ജനിച്ച അതേ രാത്രിയിൽ, 35-ആം വയസ്സിൽ, ഗൗതമൻ ഉണർവ്വും മനുഷ്യൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സ്വഭാവവും കാരണവും - അജ്ഞത - പൂർണ്ണമായ ധാരണയും നേടി. ഈ കാരണം ഇല്ലാതാക്കാൻ ആവശ്യമായ നടപടികൾ. ഈ അറിവിന് പിന്നീട് "നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ" എന്ന പേര് ലഭിച്ചു, ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത (സംസ്കൃതം: ആര്യഷ്ടാംഗമാർഗ്ഗം), കൂടാതെ ഏതൊരു ജീവിയ്ക്കും ലഭ്യമായ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഉണർവിൻ്റെ അവസ്ഥയെ ബോധി (ഉണർവ്) എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ അനന്തരഫലമായി നിബ്ബാന (സംസ്കൃതം). നിർവാണം). കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഉണർവിൻ്റെ ഒരു വശമാണ് നിർവാണം (അതിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശം). ഇതിനുശേഷം ഗൗതമനെ "ബുദ്ധൻ" അല്ലെങ്കിൽ "ഉണർന്നവൻ" എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി.

മറ്റുള്ളവരെ ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കണമോ എന്ന് തീരുമാനിച്ച് ബുദ്ധൻ ദിവസങ്ങളോളം സമാധിയിൽ തുടർന്നു. അത്യാഗ്രഹവും വിദ്വേഷവും വഞ്ചനയും നിറഞ്ഞ ആളുകൾക്ക് യഥാർത്ഥ ധർമ്മം കാണാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പില്ലായിരുന്നു, അതിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ വളരെ ആഴമേറിയതും സൂക്ഷ്മവും മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസവുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ദേവൻ (ബുദ്ധമതത്തിലെ ദേവന്മാർ ആളുകളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ല, അവരുടേതായ ശക്തിയും ദുർബലമായ വശങ്ങൾ, സദ്‌ഗുണങ്ങളും തിന്മകളും) ബ്രഹ്മ സഹംപതി ജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി നിലകൊള്ളുകയും ധർമ്മം (അധ്യാപനം) ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ബുദ്ധനോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു, കാരണം "ധർമ്മം മനസ്സിലാക്കുന്നവർ എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും." ഒടുവിൽ, ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും ഉള്ള വലിയ അനുകമ്പയോടെ, ബുദ്ധൻ ഒരു അധ്യാപകനാകാൻ സമ്മതിച്ചു.

സംഘത്തിൻ്റെ രൂപീകരണം

ബുദ്ധൻ്റെ ആദ്യ ശിഷ്യന്മാർ അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടിയ രണ്ട് വ്യാപാരികളായിരുന്നു - തപുസ്സയും ഭല്ലികയും. ബുദ്ധൻ അവർക്ക് തൻ്റെ തലയിൽ നിന്ന് ഒരു ജോടി രോമങ്ങൾ നൽകി, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ശ്വേദഗോൺ പഗോഡയിൽ (ബർമ) സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഇതിനുശേഷം, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ മുൻ അധ്യാപകരായ കലാമയോടും രാമപുത്തനോടും താൻ എന്താണ് നേടിയതെന്ന് പറയാൻ ഉദ്ദേശിച്ച് വാരണാസിയിലേക്ക് പോയി. എന്നാൽ അവർ ഇതിനകം മരിച്ചുവെന്ന് ദേവന്മാർ അവനോട് പറഞ്ഞു.

ബുദ്ധൻ മാൻ ഗ്രോവിലേക്ക് (സാരനാഥ്) പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം തൻ്റെ മുൻ സന്യാസി സഖാക്കൾക്ക് "ധർമ്മചക്രത്തിൻ്റെ ആദ്യ തിരിവ്" എന്ന തൻ്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം വായിച്ചു. ഈ പ്രബോധനത്തിൽ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളും അഷ്ടവഴികളും വിവരിച്ചു. അങ്ങനെ, ബുദ്ധൻ ധർമ്മചക്രം ചലിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആദ്യ ശ്രോതാക്കൾ ബുദ്ധമത സംഘത്തിലെ ആദ്യത്തെ അംഗങ്ങളായി മാറി, ത്രീ ആഭരണങ്ങളുടെ (ബുദ്ധൻ, ധർമ്മം, സംഘം) രൂപീകരണം പൂർത്തിയാക്കി. അഞ്ചുപേരും വൈകാതെ അർഹരായി.

പിന്നീട്, യാസ തൻ്റെ 54 കൂട്ടാളികളോടും മൂന്ന് സഹോദരന്മാരോടും ഒപ്പം കസപ (സംസ്കൃതം: കശ്യപ) ശിഷ്യന്മാരോടൊപ്പം (1000 ആളുകൾ), തുടർന്ന് ആളുകൾക്ക് ധർമ്മം എത്തിച്ചു.

സിദ്ധാന്തം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു

ശേഷിച്ച 45 വർഷക്കാലം, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ ഗംഗാ നദീതടത്തിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു, മതപരവും ദാർശനികവുമായ വീക്ഷണങ്ങളും ജാതികളും പരിഗണിക്കാതെ വിവിധ ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു - യോദ്ധാക്കൾ മുതൽ ശുചീകരണത്തൊഴിലാളികൾ വരെ. , കൊലപാതകികൾ (അംഗുലിമല), നരഭോജികൾ (അലവക). അതോടൊപ്പം അദ്ദേഹം പല അമാനുഷിക പ്രവൃത്തികളും ചെയ്തു.

ബുദ്ധൻ്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സംഘം പ്രതിവർഷം എട്ട് മാസം യാത്ര ചെയ്തു. മഴക്കാലത്തിൻ്റെ ശേഷിക്കുന്ന നാല് മാസങ്ങളിൽ (ഏകദേശം: ജൂലൈ - ഓഗസ്റ്റ്) നടക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ സന്യാസിമാർ അവരെ ഏതെങ്കിലും ആശ്രമത്തിൽ (വിഹാര), പാർക്കിലോ വനത്തിലോ ചെലവഴിച്ചു. നിർദ്ദേശങ്ങൾ കേൾക്കാൻ സമീപ ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾ തന്നെ അവരുടെ അടുത്തെത്തി.

ബുദ്ധനെ കണ്ടുമുട്ടിയതിന് ശേഷം ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ വക്താവായി മാറിയ ബിംബിസാര രാജാവ്, തൻ്റെ തലസ്ഥാനമായ രാജഗൃഹത്തിനടുത്തുള്ള സംഘത്തിന് ഒരു ആശ്രമം സംഭാവന ചെയ്തു. ധനികനായ വ്യാപാരി അനാഥപിന്ദാദ ശ്രാവസ്തി നഗരത്തിനടുത്തുള്ള ഒരു തോട് ദാനം ചെയ്തു.

ആദ്യത്തെ വാസന (രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള ഭിക്ഷുക്കളുടെ (ഭിക്ഷുക്കളുടെ) സഞ്ചാരം പ്രയാസകരമായിരുന്ന മഴക്കാലം) വാരണാസിയിൽ ആദ്യമായി സംഘം രൂപീകരിച്ചപ്പോൾ നടന്നു. ഇതിനുശേഷം, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ പ്രബുദ്ധതയ്ക്ക് ശേഷം സന്ദർശിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത ബിംബിസാര രാജാവിനെ അവരുടെ സന്ദർശനത്തിൻ്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം അവർ മഗധയുടെ തലസ്ഥാനമായ രാജഗഹയിലേക്ക് (രാജഗൃഹം) പോയി. ഈ സന്ദർശന വേളയിലാണ് സാരിപുത്തൻ്റെയും (ശാരിപുത്രൻ്റെയും) മഹാമോഗല്ലൻ്റെയും (മഹാമൗദ്ഗല്യായന) ദീക്ഷ നടന്നത് - അവർ ബുദ്ധൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് ശിഷ്യന്മാരായി മാറും. മഗധയുടെ തലസ്ഥാനമായ രാജഗഹയിലെ ബാംബൂ ഗ്രോവിലെ വേലുവന ആശ്രമത്തിലാണ് ബുദ്ധൻ അടുത്ത മൂന്ന് വാസനകൾ ചെലവഴിച്ചത്. നഗരമധ്യത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണെങ്കിലും ബിംബിസാരയുടെ ചെലവിലാണ് ഈ ആശ്രമം പരിപാലിക്കപ്പെട്ടത്.

ജ്ഞാനോദയത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കിയ ശുദ്ധോദനൻ കപിലവാസ്തുവിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ബുദ്ധൻ്റെ അടുത്തേക്ക് ഒരു രാജകീയ പ്രതിനിധി സംഘത്തെ അയച്ചു. മൊത്തം ഒമ്പത് പ്രതിനിധികളെ ബുദ്ധൻ്റെ അടുത്തേക്ക് അയച്ചു, പക്ഷേ എല്ലാ പ്രതിനിധികളും സംഘത്തിൽ ചേർന്ന് അർഹരായി. ബാല്യകാല സുഹൃത്തായ കാലുദയ്യയുടെ (കാലോടൈൻ) നേതൃത്വത്തിലുള്ള പത്താമത്തെ പ്രതിനിധി സംഘത്തെ ബുദ്ധൻ സ്വീകരിക്കുകയും കപിലവാസ്തുവിലേക്ക് പോകാൻ സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു. വസ്സാനയ്ക്ക് വളരെ നേരത്തെയായതിനാൽ, ബുദ്ധൻ രണ്ട് മാസത്തെ യാത്രയ്ക്കായി കപിലവസ്തുവിലേക്ക് കാൽനടയായി പുറപ്പെട്ടു, വഴിയിൽ ധർമ്മം പ്രസംഗിച്ചു.

അഞ്ചാമത്തെ വസ്സാനയിൽ, ബുദ്ധൻ വസിച്ചത് വെസാലിക്ക് (വൈശാലി) സമീപമുള്ള മഹാവനത്തിലാണ്. തൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ ആസന്നമായ മരണത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കിയ ബുദ്ധൻ ശുദ്ധോദനൻ്റെ അടുക്കൽ പോയി അദ്ദേഹത്തോട് ധർമ്മം പ്രസംഗിച്ചു. മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് ശുദ്ധോദനൻ അർഹനായി. പിതാവിൻ്റെ മരണശേഷം, വളർത്തമ്മ മഹാ പജാപതി സംഘത്തിൽ ചേരാൻ അനുവാദം ചോദിച്ചെങ്കിലും ബുദ്ധൻ വിസമ്മതിക്കുകയും രാജഗഹയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. മഹാ പജാപതി വിസമ്മതം സ്വീകരിക്കാതെ സംഘത്തെ പിന്തുടർന്ന ശാക്യ, കോല്യ വംശങ്ങളിലെ ഒരു കൂട്ടം കുലീന സ്ത്രീകളെ നയിച്ചു. ആത്യന്തികമായി, ബുദ്ധൻ അവരെ സംഘത്തിലേക്ക് സ്വീകരിച്ചത് ജ്ഞാനോദയത്തിനുള്ള അവരുടെ ശേഷി പുരുഷന്മാരുടേതിന് തുല്യമാണെന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്, എന്നാൽ അവർക്ക് പിന്തുടരാൻ അധിക വിനയ നിയമങ്ങൾ നൽകി.

ആവർത്തിച്ചുള്ള വധശ്രമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ പ്രതിപക്ഷ മതഗ്രൂപ്പുകളുടെ വധശ്രമങ്ങൾക്കും ബുദ്ധൻ ലക്ഷ്യം വച്ചിരുന്നു.

മരണം / മഹാപരിനിർവാണം (നിർവാണത്തിൻ്റെ സമ്പൂർണ്ണ സമാധാനത്തിലേക്കുള്ള മഹത്തായ മാറ്റം)

പാലി മഹാപരിനിബ്ബാന സൂത്ത പ്രകാരം, 80-ആം വയസ്സിൽ, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ഭൗമിക ശരീരത്തെ മോചിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പരിനിർവാണം അല്ലെങ്കിൽ അമർത്യതയുടെ അവസാന ഘട്ടം ഉടൻ കൈവരിക്കുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇതിനുശേഷം, ബുദ്ധൻ കമ്മാരൻ കുണ്ഡയിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച അവസാന ഭക്ഷണം കഴിച്ചു. ബുദ്ധൻ്റെ അവസാനത്തെ ഭക്ഷണത്തിൻ്റെ കൃത്യമായ ഘടന അജ്ഞാതമാണ്; തേരവാദ പാരമ്പര്യം ഇത് പന്നിയിറച്ചിയാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മഹായാന പാരമ്പര്യം ഇത് ട്രഫിൾസ് അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും കൂൺ ആണെന്ന് പറയുന്നു.

മഹായാന വിമലകീർത്തി സൂത്രത്തിൽ പറയുന്നത്, ബുദ്ധന് അസുഖം വരികയോ വാർദ്ധക്യം പ്രാപിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല, മറിച്ച് മനപ്പൂർവ്വം ഈ രൂപം സ്വീകരിച്ചത്, സംസാരത്തിൽ ജനിച്ചവർക്ക് നിന്ദ്യമായ വാക്കുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന വേദന കാണിക്കാനും അതുവഴി നിർവാണത്തിനുള്ള അവരുടെ ആഗ്രഹത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും വേണ്ടിയാണ്.

ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മരണത്തിന് മുമ്പ്, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് എന്തെങ്കിലും സംശയങ്ങളോ ചോദ്യങ്ങളോ ഉണ്ടോ എന്ന് കണ്ടെത്താൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ആരും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പിന്നെ പരിനിർവാണത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു; അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അവസാന വാക്കുകൾ ഇതായിരുന്നു: "എല്ലാ സംയുക്ത വസ്തുക്കളും ഹ്രസ്വകാലമാണ്. പ്രത്യേക ഉത്സാഹത്തോടെ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിമോചനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുക. ബുദ്ധ ഗൗതമനെ വിശ്വനാഥനായ (ചക്രവർത്തിന) ആചാരപ്രകാരമാണ് ദഹിപ്പിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ (അവശിഷ്ടങ്ങൾ) എട്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുകയും പ്രത്യേകം സ്ഥാപിച്ച സ്തൂപങ്ങളുടെ ചുവട്ടിൽ കിടക്കുകയും ചെയ്തു. ചില സ്മാരകങ്ങൾ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ബുദ്ധൻ്റെ പല്ല് സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ് ശ്രീലങ്കയിലെ ദലദ മാലിഗാവ.

ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകി - നേതാവിനെ പിന്തുടരുകയല്ല, മറിച്ച് ഉപദേശം, ധർമ്മം പിന്തുടരുക. എന്നിരുന്നാലും, ആദ്യത്തെ ബുദ്ധമത കൗൺസിലിൽ, ബുദ്ധൻ്റെ രണ്ട് പ്രധാന ശിഷ്യൻമാരായ മഹാമോഗല്ലനയും സരിപുട്ടയും ചേർന്ന് മഹാകശ്യപയെ സംഘത്തിൻ്റെ തലവനായി പ്രഖ്യാപിച്ചു.

വജ്രയാന പാരമ്പര്യത്തിൽ ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം

ബുദ്ധ കശ്യപൻ ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സമയത്ത്, ഭാവിയിലെ ശാക്യമുനി - ബോധിസത്വ "അനുഗൃഹീതൻ" സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ തീരുമാനിച്ചുവെന്ന് ബ്ലൂ ക്രോണിക്കിൾ പറയുന്നു. അദ്ദേഹം ബ്രഹ്മചാരിയായി, ദേവലോക തുഷിതത്തിൽ പുനർജനിച്ചു. തിരുമേനി സമയം അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ജംബുദ്വീപ് ഭൂമിയിലെ മഹാമായയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് നിർവാണം പ്രാപിക്കും. നിങ്ങളിൽ നിർവാണം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ആ രാജ്യത്ത് പുനർജനിക്കണം.

എന്നാൽ തിരുമേനി മഹാമായയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ചത് ഉത്രാട-ഫാൽഗുനി മാസത്തിലെ (ഫെബ്രുവരി-മാർച്ച്) 15-ാം ദിവസത്തിലാണ്. തിഷ്യ എന്ന നക്ഷത്രത്തിൻ്റെ ഉദയത്തിൽ ലുംബിനി തോട്ടത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. ടൈഗർ ട്രീ (ബിസി 1027) വർഷത്തിലാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്. അഗ്നി-പന്നി വർഷത്തിലെ (ബിസി 994) വൈശാഖ മാസത്തിലെ പൗർണ്ണമിയിൽ അദ്ദേഹം ബുദ്ധനായി. അപ്പോൾ ഒരു ചന്ദ്രഗ്രഹണം സംഭവിച്ചു - രാഹുലൻ ചന്ദ്രനെ വിഴുങ്ങി. 7 ആഴ്ചകൾക്കുശേഷം ബ്രഹ്മാവ് ബുദ്ധനോട് പ്രസംഗിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. കൗണ്ഡിന്യ, അശ്വജിത്ത്, വഷ്പ, മഹാനാമൻ, ഭദ്രിക എന്നീ സന്യാസിമാരിൽ പ്രഭാഷണം എത്തി. അവർ അർഹത നേടിയിരിക്കുന്നു.

സംസ്കൃത-സംസ്കൃത-വിനിഷായ-നാമയിൽ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു:

“ഞങ്ങളുടെ ടീച്ചർ ശാക്യമുനി 80 വർഷം ജീവിച്ചിരുന്നു. 29 വർഷം അദ്ദേഹം തൻ്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ ഒരു സന്യാസിയായി പ്രവർത്തിച്ചു. ജ്ഞാനോദയം നേടിയ അദ്ദേഹം, നിയമത്തിൻ്റെ ചക്രം തിരിയുന്ന സ്ഥലത്ത് (ധർമ്മചക്രപ്രവർത്തൻ) തൻ്റെ ആദ്യത്തെ വേനൽക്കാലം ചെലവഴിച്ചു. വേലുവാനിലാണ് അദ്ദേഹം തൻ്റെ രണ്ടാം വേനൽ ചെലവഴിച്ചത്. നാലാമത്തേതും വേലുവനിലാണ്. അഞ്ചാമത്തേത് വൈശാലിയിലാണ്. ആറാമത്തേത് രാജഗൃഹത്തിനടുത്തുള്ള ജുഗ്മ ഗ്യുർവേയിലെ ഗോലിലാണ് (അതായത്, ഗോലാംഗുലപരിവർത്തനത്തിൽ). ഏഴാമത്തേത് 33 ദൈവങ്ങളുടെ വാസസ്ഥലത്താണ്, അർമോനിഗ് കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ. അദ്ദേഹം തൻ്റെ എട്ടാമത്തെ വേനൽക്കാലം ശിശുമരഗിരിയിൽ ചെലവഴിച്ചു. ഒമ്പതാമത്തേത് കൗശാമ്പിയിലാണ്. പത്താമത്തേത് പരിലേയകവന വനത്തിലെ കപിജിത് (ടീതുൽ) എന്ന സ്ഥലത്താണ്. പതിനൊന്നാമത്തേത് രാജഗൃഹത്തിലാണ് (ഗ്യാൽപ്യോ-കാബ്). വെരഞ്ജ ഗ്രാമത്തിലാണ് പന്ത്രണ്ടാമത്തേത്. പതിമൂന്നാമത്തേത് ചൈത്യഗിരിയിലാണ് (ചോട്ടൻ-റി). പതിനാലാമത്തേത് രാജാ ജേതവന ക്ഷേത്രത്തിലാണ്. പതിനഞ്ചാമത്തേത് കപിലവസ്തുവിലെ ന്യഗ്രോധരത്തിലാണ്. പതിനാറാമത്തേത് അടവാക്കിലാണ്. പതിനേഴാമത്തേത് രാജഗൃഹത്തിലാണ്. പതിനെട്ടാമത്തേത് - ജ്വാലിനി ഗുഹയിൽ (ഗയയ്ക്ക് സമീപം). പത്തൊമ്പതാമത്തേത് ജ്വാലിനിയിലാണ് (ബാർവെ-പഗ്). ഇരുപതാമത്തേത് രാജഗൃഹത്തിലാണ്. ശ്രാവസ്തിക്ക് കിഴക്കുള്ള മൃഗമാത്രി ആരാമിൽ നാല് വേനൽക്കാല വസതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പിന്നെ ഇരുപത്തിയൊന്നാം വേനലവധി ശ്രാവസ്തിയിലായിരുന്നു. മല്ല രാജ്യത്തിലെ കുശിനഗറിലെ ശാലാ തോട്ടത്തിൽ ബുദ്ധൻ നിർവാണത്തിലേക്ക് പോയി.

ചരിത്രപരമായ ഡാറ്റയുടെ വിശ്വാസ്യത

ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ബുദ്ധൻ്റെ ജീവചരിത്രം ആദ്യകാല പാശ്ചാത്യ സ്കോളർഷിപ്പ് അംഗീകരിച്ചു യഥാർത്ഥ കഥ, എന്നിരുന്നാലും, നിലവിൽ, "ഇതിനെക്കുറിച്ച് സ്ഥിരീകരിക്കാത്ത വിവരങ്ങൾ നൽകാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിമുഖത കാണിക്കുന്നു ചരിത്ര വസ്തുതകൾബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതവുമായും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതത്തെ നിർണയിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന റഫറൻസ് പോയിൻ്റ് ബുദ്ധ ചക്രവർത്തിയായ അശോകൻ്റെ ഭരണത്തിൻ്റെ തുടക്കമാണ്. അശോകൻ്റെ ശാസനകളെയും അദ്ദേഹം ദൂതന്മാരെ അയച്ച ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി, പണ്ഡിതന്മാർ അശോകൻ്റെ ഭരണകാലം ബിസി 268 ആയി കണക്കാക്കുന്നു. ഇ. ഈ സംഭവത്തിന് 218 വർഷം മുമ്പ് ബുദ്ധൻ മരിച്ചുവെന്ന് പാലി വൃത്തങ്ങൾ പറയുന്നു. ഗൗതമൻ മരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് എൺപത് വയസ്സായിരുന്നു എന്ന് എല്ലാ സ്രോതസ്സുകളും സമ്മതിക്കുന്നതിനാൽ (ഉദാ: ദിഘ നികായ 2.100), നമുക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന തീയതികൾ ലഭിക്കുന്നു: 566-486 BC. ഇ. ഇതാണ് "നീണ്ട കാലഗണന" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ഉത്തരേന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ സംസ്കൃത സ്രോതസ്സുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഒരു ബദൽ "ഹ്രസ്വകാലഗണന". ഈ പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, അശോകൻ്റെ സ്ഥാനാരോഹണത്തിന് 100 വർഷം മുമ്പ് ബുദ്ധൻ മരിച്ചു, ഇത് ഇനിപ്പറയുന്ന തീയതികൾ നൽകുന്നു: 448-368. ബി.സി ഇ. കൂടാതെ, ചില കിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ബുദ്ധൻ്റെ മരണ തീയതി ബിസി 949 അല്ലെങ്കിൽ 878 ആണ്. ഇ., ടിബറ്റിൽ - 881 ബിസി. ഇ. മുൻകാലങ്ങളിൽ, പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ പൊതുവായി അംഗീകരിച്ച തീയതികൾ 486 അല്ലെങ്കിൽ 483 ബിസി ആയിരുന്നു. e., എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഇതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം വളരെ ഇളകിയതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ്റെ ബന്ധുക്കൾ

സിദ്ധാർത്ഥൻ്റെ പിതാവ് ശുദ്ധോദനൻ (സംസ്കൃതം; പാലി - ശുദ്ധോദനൻ) ആയിരുന്നു. മഹാവാസ്ത് അനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന് മൂന്ന് സഹോദരന്മാരുണ്ടായിരുന്നു: ധൗതോദന (സംസ്കൃതം; പാലി - ധോതോദന), ശുക്ലോദന, അമൃതോദന (സംസ്കൃതം; പാലി - അമിതോദന), ഒരു സഹോദരി അമൃതിക (സംസ്കൃതം; പാലി - അമിത). തേരവാദ പാരമ്പര്യം ധോതോദന, അമിതോദന, സക്കോദന, ശുക്‌ലോദന എന്നീ നാല് സഹോദരന്മാരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അമിതയെ കൂടാതെ പമിത എന്ന മറ്റൊരു സഹോദരിയെയും ചേർക്കുന്നു.

ഭാവി ബുദ്ധൻ്റെ അമ്മ മായ ആയിരുന്നു. മഹാവാസ്തുവിൽ അവളുടെ സഹോദരിമാരുടെ പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു - മഹാ-പ്രജാപതി, മഹാമായ, അതിമയ, അനന്തമായ, ചൂലിയ, കോലിസോവ. സിദ്ധാർത്ഥയുടെ സ്വാഭാവിക മാതാവ് ജനിച്ച് ഏഴ് ദിവസത്തിന് ശേഷം മരിച്ചു, ശുദ്ധോദനനെ വിവാഹം കഴിച്ച അവളുടെ സഹോദരി മഹാ-പ്രജാപതി (സംസ്കൃതം; പാലി - മഹാ-പജാപതി) കുട്ടിയുടെ സംരക്ഷണം ഏറ്റെടുത്തു.

ബുദ്ധന് സഹോദരങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നു, പക്ഷേ മഹാ-പ്രജാപതിയുടെയും ശുദ്ധോദനൻ്റെയും മകനായ ഒരു അർദ്ധസഹോദരൻ നന്ദനുണ്ടായിരുന്നു. ബുദ്ധനും ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് തേരവാദ പാരമ്പര്യം പറയുന്നു രണ്ടാനമ്മസുന്ദര-നന്ദ. സഹോദരനും സഹോദരിയും പിന്നീട് സംഘത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് അർഹത നേടി.

ബുദ്ധൻ്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന കസിൻസ് അറിയപ്പെടുന്നു: തേരവാദ പാരമ്പര്യത്തിൽ അമിതോദനയുടെ മകനായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ആനന്ദ, മഹാവസ്തുവിൽ ശുക്ലോദൻ്റെയും മൃഗയുടെയും മകൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; മാതൃസഹോദരൻ സുപ്പബുദ്ധയുടെയും പിതൃസഹോദരി അമിതയുടെയും മകൻ ദേവദത്തൻ.

ഗൗതമൻ്റെ ഭാര്യ ആരാണെന്ന് വ്യക്തമല്ല. തേരവാദ പാരമ്പര്യത്തിൽ, രാഹുലയുടെ അമ്മയെ ഭദ്ദകച്ഛ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്, എന്നാൽ മഹാവംശവും അംഗുത്തര നികായയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും അവളെ ഭദ്ദകച്ചന എന്ന് വിളിക്കുകയും ബുദ്ധൻ്റെ കസിൻ ആയും ദേവദത്തൻ്റെ സഹോദരിയായും കാണുന്നു. മഹാവാസ്തു ( മഹാവാസ്തു 2.69), എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധൻ്റെ ഭാര്യയെ യശോധര എന്ന് വിളിക്കുകയും ദേവദത്തൻ അവളെ വശീകരിച്ചതിനാൽ അവൾ ദേവദത്തൻ്റെ സഹോദരിയല്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധവംശവും ഈ പേര് ഉപയോഗിക്കുന്നു, എന്നാൽ പാലി പതിപ്പിൽ ഇത് യശോധര എന്നാണ്. ഇതേ പേര് ഉത്തരേന്ത്യൻ സംസ്‌കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ (ചൈനീസ്, ടിബറ്റൻ വിവർത്തനങ്ങളിലും) കാണപ്പെടുന്നു. ലളിതവിസ്താര ( ലളിതവിസ്താര) ദണ്ഡപാണിയുടെ അമ്മാവൻ്റെ അമ്മ ഗോപയായിരുന്നു ബുദ്ധൻ്റെ ഭാര്യയെന്ന് പറയുന്നു. ഗൗതമനു മൂന്നു ഭാര്യമാരുണ്ടായിരുന്നു: യശോധര, ഗോപിക, മൃഗയ എന്നിങ്ങനെ ചില ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥയ്ക്ക് ഒരേയൊരു മകനുണ്ടായിരുന്നു, രാഹുല, അവൻ പക്വത പ്രാപിച്ചു, സംഘത്തിൽ ചേർന്നു. കാലക്രമേണ, അവൻ അർഹത നേടി.

ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾക്ക് ചരിത്രപരമായ എന്തെങ്കിലും അടിസ്ഥാനമുണ്ടോ? ഈ പുസ്തകത്തിൻ്റെ രചയിതാവ് തൻ്റെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വസ്തുതകൾ, തീയതികൾ, പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലുകൾ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രബുദ്ധനായവൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിന് തെളിവുകൾ നൽകുന്നു. പുസ്തകം സ്രോതസ്സുകളുടെ ഒരു അവലോകനം നൽകുന്നു, രസകരമായ സമാനതകൾ വരയ്ക്കുന്നു, ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ പദങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ബുദ്ധൻ്റെ ജനനം

ഗോതമ ബുദ്ധൻ്റെ ജനനത്തീയതി സാധാരണയായി ബിസി 563 ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇ. കാനോനിൽ രണ്ട് സ്ഥലങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തെ ശുദ്ധോദനൻ്റെയും മായ രാജ്ഞിയുടെയും മകൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മഹാപാഠന സൂത്രത്തിലെ ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം, അവൻ വന്ന നഗരം, അവൻ്റെ ജാതി, മാതാപിതാക്കൾ, പ്രധാന ശിഷ്യന്മാർ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണമാണ്. മാത്രവുമല്ല, ഗോതമയ്ക്ക് തൊണ്ണൂറ്റിഒന്ന് കൽപ്പം മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്ന ആദ്യത്തെ ആറ് ബുദ്ധന്മാരെ സംബന്ധിച്ച അതേ വിശദാംശങ്ങൾ തന്നെ അവിടെ പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. മറ്റൊരു ശകലം ബുദ്ധവംശത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എല്ലാ സ്കൂളുകളും കാനോനികമായി അംഗീകരിക്കാത്ത ഒരു കവിത. ഇത് ഒരേ പദസമുച്ചയമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ഇത് ഇരുപത്തിനാല് മുൻ ബുദ്ധന്മാരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഇത് പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ വികാസത്തെ കാണിക്കുന്നു, കാരണം അവസാനത്തെ ആറ് ബുദ്ധന്മാരുടെ (വിപാസിൻ അല്ലെങ്കിൽ വിപാഷിത്, സിഖിൻ, വെസ്സഭു അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വഭു, കകുച്ഛന്ദ അല്ലെങ്കിൽ ക്രകുഛന്ദ, കൊണാഗമന അല്ലെങ്കിൽ കനകമുനി, കസ്സപ അല്ലെങ്കിൽ കശ്യപ) ക്രമം മറ്റ് സ്കൂളുകൾ അംഗീകരിച്ചവയുമായി ഒത്തുപോകുന്നു.

മറ്റ് സ്കൂളുകളിൽ, വ്യത്യസ്ത രീതിയിലാണെങ്കിലും പാരമ്പര്യവും വികസിച്ചു. ലളിതവിസ്താരയിൽ അമ്പത്തിനാല് ബുദ്ധന്മാരെയും മഹാവാസ്തു നൂറിലധികം ബുദ്ധന്മാരെയും പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ രണ്ട് ലിസ്റ്റുകളിലും ഗോതമൻ ജ്ഞാനോദയം നേടാൻ തീരുമാനിച്ച ബുദ്ധനായ ദിപങ്കരയും ഉൾപ്പെടുന്നു. പാലി ഐതിഹ്യത്തിൻ്റെ ആദ്യരൂപം പോലും വിപാസിനയുടെ ജനനം, ത്യാഗം, ജ്ഞാനോദയം, ആദ്യ പ്രഭാഷണം എന്നിവ ഗോതമയുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഏതാണ്ട് അതേ വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ്റെ ജനനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യത്തിൻ്റെ എല്ലാ പതിപ്പുകളും അദ്ദേഹം രാജാവിൻ്റെ മകനാണെന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ചരിത്രപരമല്ലെന്ന് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. വ്യക്തമായും അവിശ്വസനീയമായ ഭാഗങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുകയും ബാക്കിയുള്ളവ ചരിത്രപരമായി വിശ്വസനീയമായ വിവരങ്ങളായി അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഗവേഷകർക്കിടയിൽ ഒരു സാധാരണ രീതിയാണ്. തീർച്ചയായും, ബുദ്ധൻ ക്ഷത്രിയരുടെ ഒരു കുലീന കുടുംബത്തിൽ പെട്ടവനാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കുടുംബത്തിൽ മാതൃ-പിതൃ വശങ്ങളിൽ ഏഴ് തലമുറകളുള്ള ശുദ്ധരക്തമുള്ള ക്ഷത്രിയരാണെന്നും ലളിതമായി പറയുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ നമുക്ക് കാണാം. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജനനത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പേരുകളെക്കുറിച്ചും സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചും വിവരങ്ങളൊന്നുമില്ല. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ രാജകീയ ഉത്ഭവത്തിൻ്റെ ഇതിഹാസത്തിൽ മാത്രമേ അവൻ്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ പേരുകൾ പരാമർശിക്കുന്നുള്ളൂ, ചോദ്യം തുറന്നിരിക്കുന്നു: അതിൽ ബാഹ്യമായി വിശ്വസനീയമായ ശകലങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നത് ന്യായമാണോ? ബുദ്ധൻ്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മുഴുവൻ പാരമ്പര്യവും പിന്നീടുള്ള കണ്ടുപിടുത്തമല്ലേ, അതിൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അമ്മാവന്മാരുടെയും കസിൻസിൻ്റെയും പേരുകൾ മാത്രമല്ല, ഭാര്യയുടെയും മാതാപിതാക്കളുടെയും പേരുകൾ കൂടി ചേർത്തു?

ഈ ഇതിഹാസത്തിൻ്റെ ശകലങ്ങൾ കാനോനിലും ഉണ്ട്. ആദ്യമായി അതിൻ്റെ സ്ഥിരതയുള്ള അവതരണം ജാതകങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിലും ലളിതവിസ്താരത്തിലും കാണപ്പെടുന്നു. തൻ്റെ മുൻ ജന്മത്തിൽ ദീപങ്കരൻ്റെ കീഴിൽ ബുദ്ധനാകാൻ തീരുമാനിച്ച ഗോതമ, തുഷിത സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിരവധി ജീവിതങ്ങൾക്ക് ശേഷം പുനർജനിച്ചു. തൻ്റെ അവസാന അസ്തിത്വത്തിൽ പുനർജന്മത്തിനുള്ള സമയം വരുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം അവിടെ തുടർന്നു. ഒരു പുതിയ ബുദ്ധൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ പോകുന്നുവെന്ന് ദേവന്മാർ പ്രഖ്യാപിക്കുമ്പോൾ, ബോധിസത്തൻ അഞ്ച് തവണ ചിന്തിക്കുന്നു.

ഒന്നാമതായി, അവൻ സമയം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഒരു കൽപത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഒരു ലക്ഷത്തിലധികം വർഷങ്ങൾ ജീവിക്കുമ്പോൾ, വാർദ്ധക്യവും മരണവും എന്താണെന്ന് അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, അതിനാൽ ഇത് ഇതുവരെ പ്രസംഗിക്കാനുള്ള സമയമായിട്ടില്ല. അവരുടെ ജീവിതം വളരെ ചെറുതായിരിക്കുമ്പോൾ, അവർക്കുള്ള വിളി പ്രാബല്യത്തിൽ വരാൻ സമയമില്ല; മനുഷ്യൻ്റെ ആയുസ്സ് ഏകദേശം നൂറു വർഷമാകുമ്പോൾ അവർ പ്രസംഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. താൻ ഈ സമയത്ത് ജനിക്കണമെന്ന് അവൻ കണ്ടെത്തുന്നു.

അതിനുശേഷം ഏത് ഭൂഖണ്ഡമാണ് തനിക്ക് അനുയോജ്യമെന്ന് അദ്ദേഹം പരിഗണിക്കുകയും ജംബുദീപ (സിസിജി ദ്വീപ്) തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതായത്, പുരാതന ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, നാല് വലിയ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലൊന്നായ ഇന്ത്യ (മേരു പർവ്വതം ലോകമധ്യത്തിലാണ്). അവൻ മൂന്നാമതായി രാജ്യം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഇതാണ് മജ്ജി-മദേശ, മധ്യമേഖല, കാരണം അവിടെയാണ് അദ്ധ്യാപനത്തിൻ്റെ മഹാനായ പ്രഗത്ഭരും ലോകത്തിൻ്റെ പ്രഭുക്കന്മാരുമായ ബുദ്ധന്മാർ ജനിച്ചത്; അവിടെയാണ് കപിലവത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

നാലാമതായി, അവൻ കുടുംബത്തെ പരിഗണിക്കുന്നു - അത് ബ്രാഹ്മണനോ ക്ഷത്രിയനോ ആയിരിക്കണം, പക്ഷേ താഴ്ന്നതല്ല. യോദ്ധാക്കളായ ക്ഷത്രിയരോട് അന്ന് പ്രീതിയുള്ളവരായതിനാൽ, "ശുദ്ധോദന രാജാവ് എൻ്റെ പിതാവായിരിക്കും" എന്ന് പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹം അവരെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. തുടർന്ന്, തൻ്റെ അമ്മയുടെ യോഗ്യതകൾ പരിഗണിച്ച്, അദ്ദേഹം മഹാ-മായ രാജ്ഞിയെ തിരഞ്ഞെടുത്തു - മഹാനായ മായ, അവളുടെ ജീവിതം മറ്റൊരു പത്ത് (ചന്ദ്ര) മാസങ്ങളും ഏഴ് ദിവസവും നീണ്ടുനിൽക്കുമെന്ന് കണ്ടു.

ലളിതവിസ്താരയിൽ, ബോധിസത്ത മാതാപിതാക്കളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് കുടുംബത്തിന് ആവശ്യമായ അറുപത്തിനാല് ഗുണങ്ങളും അമ്മയ്ക്ക് ആവശ്യമായ മുപ്പത്തിരണ്ടും വിവരിക്കുന്നു. ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ആരാണ് അവൻ്റെ മാതാപിതാക്കളാകേണ്ടതെന്ന് ദൈവങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ, അവൻ ദേവന്മാരുമായി പിരിഞ്ഞു, ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങി; തുടർന്ന്, ലളിതവിസ്താര പ്രകാരം, അദ്ദേഹം ബോധിസത്ത മൈത്രേയനെ സ്വർഗത്തിൽ തൻ്റെ വൈസ്രോയിയായി നിയമിച്ചു, അവൻ അടുത്ത ബുദ്ധനാകും.

ഗർഭധാരണത്തിൻ്റെയും ജനനത്തിൻ്റെയും ഇനിപ്പറയുന്ന കഥയ്ക്ക് രണ്ട് സവിശേഷതകൾ ഉണ്ട്, അത് അതിൻ്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഉപയോഗപ്രദമാക്കുന്നു. ഈ കഥ കാനോനിലും പിന്നീടുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഏറ്റവും പഴയ തെളിവുകളുടെ ഒരു ഉദാഹരണം നമുക്കുണ്ട്. രണ്ടാമതായി, ഈ മുഴുവൻ കഥയും സുവിശേഷങ്ങളിലെ അത്ഭുതകരമായ ജനനവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് ബുദ്ധമതവും ക്രിസ്തുമതവും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ ബന്ധത്തിൻ്റെ പ്രശ്നത്തിൻ്റെ ഒരു ഘടകമാണ്. അതിൻ്റെ കാനോനിക്കൽ പതിപ്പ് "അത്ഭുതകരവും ശ്രദ്ധേയവുമായ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണം" എന്നതിൽ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവിടെ പ്രിയപ്പെട്ട ശിഷ്യനായ ആനന്ദ ബുദ്ധനോട് ഗർഭധാരണത്തെക്കുറിച്ചും ജനനത്തെക്കുറിച്ചും പറയുന്നു. ഭഗവാനിൽ നിന്ന് അവരെക്കുറിച്ച് കേട്ടതായും ആനന്ദ പാഠത്തിൽ പറയുന്നു. ഇതൊരു പ്രചോദനാത്മക പ്രസ്താവനയല്ല; വ്യാഖ്യാതാവ് അത്തരമൊരു പരാമർശം നടത്തുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്, കാരണം അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് തീർച്ചയായും ശരിയാണ്. ആനന്ദ് എല്ലാ ന്യായവാദങ്ങളും ഓർമ്മിക്കുകയും വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, ശ്രദ്ധേയമായ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം ബുദ്ധനിൽ നിന്ന് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ.

മുഖാമുഖം, ഓ പ്രിയനേ, ഞാൻ ഭഗവാനിൽ നിന്ന് കേട്ടു, മുഖാമുഖം ഞാൻ ഉൾപ്പെടുത്തി: "ഓർമ്മയിലും ബോധത്തിലും ജനിച്ച ആനന്ദാ, ബോധിസത്തൻ തുഷിതയുടെ ശരീരത്തിൽ ജനിച്ചു." ഒപ്പം, പ്രിയനേ, ബോധിസത്തൻ ഓർമ്മയിലും ബോധത്തിലും തുഷിതയുടെ ശരീരത്തിൽ ഭഗവാൻ്റെ അത്ഭുതകരവും അത്ഭുതകരവുമായ ഒരു കർമ്മമായി ജനിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു.

ഓർമ്മയിലും ബോധത്തിലും ബോധിസത്തൻ തുഷിതയുടെ ശരീരത്തിൽ വസിച്ചു.

തൻ്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ബോധിസത്തൻ തുഷിതയുടെ ശരീരത്തിൽ വസിച്ചു.

ഓർമ്മയിലും ബോധത്തിലും, ബോധിസത്തൻ, തുഷിതയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി, അമ്മയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു.

തുഷിതയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിവന്ന ബോധിസത്തൻ തൻ്റെ മാതാവിൻ്റെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ തൻ്റെ ദേവന്മാരും മാരന്മാരും ബ്രാഹ്മണരും ഉള്ള ലോകത്തിൽ സന്യാസിമാരും ബ്രാഹ്മണരും ദേവന്മാരും മനുഷ്യരും ഉൾപ്പെടെയുള്ള സൃഷ്ടികളുടെ ഇടയിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ അതിരുകളില്ലാത്ത മഹത്തായ ഒരു തേജസ്സ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ദേവന്മാരുടെ അത്ഭുതകരമായ മഹത്വം. ലോകങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള, ഇരുണ്ടതും, തുറന്നതും, ഇരുണ്ടതും, ഇരുട്ടിലും ഇരുട്ടിലും, ചന്ദ്രനും സൂര്യനും ഇത്ര ശക്തിയോടെയും ഗാംഭീര്യത്തോടെയും പ്രകാശിക്കാൻ കഴിയാത്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ, ദേവന്മാരുടെ അത്ഭുതകരമായ മഹത്വത്തെ മറികടക്കുന്ന വലിയ അതിരുകളില്ലാത്ത ഒരു തേജസ്സ് ഉയർന്നുവരുന്നു. അവിടെ പുനർജനിച്ച ജീവികൾ ഈ തേജസ്സിൽ പരസ്പരം വേർതിരിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു: തീർച്ചയായും, മാന്യരേ, ഇവിടെ പുനർജനിച്ച മറ്റ് ജീവികളുണ്ട്. പതിനായിരം ലോകങ്ങളുള്ള ഈ പ്രപഞ്ചം കുലുങ്ങുന്നു, വിറയ്ക്കുന്നു, ആടുന്നു, ദേവന്മാരുടെ അതിശയകരമായ തേജസ്സിനെ മറികടക്കുന്ന ഒരു വലിയ അതിരുകളില്ലാത്ത തേജസ്സ് ലോകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ബോധിസത്ത അവളുടെ അമ്മയുടെ ഉള്ളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുമ്പോൾ, "മനുഷ്യനോ അതിമാനുഷികമോ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ ബോധിസത്തയെയോ ബോധിസത്തയുടെ അമ്മയെയോ ദോഷകരമായി ബാധിക്കരുത്" എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് നാല് ദേവന്മാരും അവളെ സമീപിക്കുന്നു.

ഒരു ബോധിസത്തൻ തൻ്റെ അമ്മയോട് യോജിക്കുമ്പോൾ, ബോധിസട്ടൻ്റെ അമ്മയ്ക്ക് ശരിയായ ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങളുണ്ട് - അവൾ കൊല്ലുന്നതിൽ നിന്നും മോഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നിന്നും ഹാനികരമായ ഇന്ദ്രിയാസക്തികളിൽ നിന്നും നുണ പറയുന്നതിൽ നിന്നും ലഹരിപാനീയങ്ങളുടെ നിസ്സാരമായ ഉപയോഗത്തിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കുന്നു.

ഒരു ബോധിസത്തൻ തൻ്റെ അമ്മയിൽ വസിക്കുമ്പോൾ, അവളിൽ പുരുഷന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്ദ്രിയ ചിന്തകൾ ഉണ്ടാകില്ല;

ഒരു ബോധിസത്തൻ തൻ്റെ അമ്മയിൽ വസിക്കുമ്പോൾ, ബോധിസത്തയുടെ അമ്മയ്ക്ക് പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളാൽ ദാനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു ബോധിസത്തൻ തൻ്റെ അമ്മയിൽ വസിക്കുമ്പോൾ, അവൾക്ക് അസുഖം വരുന്നില്ല, അവളുടെ ശരീരം ക്ഷീണമില്ലാത്തതിനാൽ അവൾ ആനന്ദിക്കുന്നു. ബോധിസത്തയുടെ അമ്മ തൻ്റെ ശരീരത്തിൽ ബോധിസത്തയെ അവൻ്റെ എല്ലാ അവയവങ്ങളോടും എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും കൂടി കാണുന്നു. അത് വിലയേറിയ ബെറിലിനെപ്പോലെയാണ്, ശുദ്ധവും, ശ്രേഷ്ഠവും, അഷ്ടഭുജവും, മനോഹരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, നീല, മഞ്ഞ, ചുവപ്പ്, വെള്ള അല്ലെങ്കിൽ മഞ്ഞകലർന്ന നൂലുകൾ കൊണ്ട് തുളച്ചിരിക്കുന്നതും: അത് കാണുന്നവൻ അത് തൻ്റെ കൈയ്യിൽ എടുത്ത് നോക്കി പറയും: “ഇത് വിലയേറിയ ബെറിൾ, ശുദ്ധമായ, ശ്രേഷ്ഠമായ, അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള, മനോഹരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന, നീല, മഞ്ഞ, ചുവപ്പ്, വെള്ള അല്ലെങ്കിൽ മഞ്ഞകലർന്ന നൂൽ കൊണ്ട് തുളച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു ബോധിസത്ത ഇതുപോലെയാണ്...

ബോധിസത്ത ജനിച്ച് ഏഴു ദിവസം കഴിയുമ്പോൾ ബോധിസട്ടൻ്റെ അമ്മ മരിക്കുന്നു. തുഷിതയുടെ ശരീരത്തിൽ അവൾ പുനർജനിക്കുന്നു.

മറ്റ് സ്ത്രീകൾ ഗർഭം ധരിച്ച് ഒമ്പതോ പത്തോ (ചന്ദ്ര) മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം കുട്ടികളെ പ്രസവിക്കുന്നു. ബോധിസട്ടൻ്റെ അമ്മ പ്രസവിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയല്ല. ബോധിസത്തയുടെ അമ്മ ഗർഭം ധരിച്ച് പത്ത് മാസത്തിന് ശേഷം ബോധിസത്തയ്ക്ക് ജന്മം നൽകുന്നു. മറ്റ് സ്ത്രീകൾ ഇരിക്കുമ്പോഴോ കിടക്കുമ്പോഴോ പ്രസവിക്കുന്നു. ബോധിസട്ടൻ്റെ അമ്മ പ്രസവിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയല്ല. ബോധിസട്ടൻ്റെ അമ്മ നിൽക്കുമ്പോൾ ബോധിസത്തയ്ക്ക് ജന്മം നൽകുന്നു.

ഒരു ബോധിസത്തൻ ജനിക്കുമ്പോൾ, അവനെ ആദ്യം ദേവന്മാരും പിന്നീട് ആളുകളും സ്വീകരിക്കുന്നു.

ബോധിസത്തൻ ജനിക്കുമ്പോൾ അവൻ നിലത്തു വീഴുന്നില്ല. നാല് ദൈവങ്ങളും അവനെ എടുത്ത് അവൻ്റെ അമ്മയ്ക്ക് കാണിക്കുന്നു: “സ്ത്രീയേ, ആശംസകൾ. ശക്തനായ ഒരു മകൻ നിനക്ക് ജനിച്ചിരിക്കുന്നു.

ബോധിസത്തൻ ജനിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ശുദ്ധനായും, ദ്രാവകം കൊണ്ട് കറയില്ലാത്തവനായും, കഫം പുരണ്ടിട്ടില്ലാത്തവനായും, രക്തം പുരണ്ടിട്ടില്ലാത്തവനായും, ഒരു അഴുക്കും പുരണ്ടിട്ടില്ലാത്തവനായും, എന്നാൽ കളങ്കമില്ലാത്തവനായും ശുദ്ധനായും ജനിക്കും. അതുപോലെ, നിങ്ങൾ ബനാറസിൽ നിന്ന് ഒരു തുണിയിൽ ഒരു മുത്ത് വെച്ചാൽ, മുത്തോ തുണിയോ മുത്തിൻ്റെ തുണിയോ ചെയ്യില്ല, എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം രണ്ടും ശുദ്ധമാണ്, അതിനാൽ ഒരു ബോധിസത്തൻ ജനിക്കുമ്പോൾ അവൻ ശുദ്ധനായി ജനിക്കുന്നു...

ബോധിസത്ത ജനിക്കുമ്പോൾ, ആകാശത്ത് നിന്ന് രണ്ട് ജലധാരകൾ ഒഴുകുന്നു, ഒന്ന് തണുത്തതും മറ്റൊന്ന് ചൂടുള്ളതും, ബോധിസത്തയും അമ്മയും അവരോടൊപ്പം കഴുകുന്നു.

ജനിച്ചയുടനെ, ബോധിസത്തൻ, തൻ്റെ പാദങ്ങൾ ഉറപ്പിച്ച്, വടക്കോട്ട് ഏഴ് വലിയ ചുവടുകൾ എടുക്കുന്നു, (ദൈവങ്ങൾ) തനിക്ക് മുകളിൽ ഒരു വെള്ള കുട പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ ചുറ്റും നോക്കി, കുലീനമായ ശബ്ദത്തിൽ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: "ഞാൻ ലോകത്തിൻ്റെ തലവനാണ്. ഞാൻ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ചവനാണ്. ഞാൻ ലോകത്തിലെ ഒന്നാമനാണ്. ഇത് എൻ്റെ അവസാന ജന്മമാണ്. ഇതിനുശേഷം മറ്റൊരു ജീവിതവും ഉണ്ടാകില്ല.

തുടർന്ന് ഭൂകമ്പത്തിൻ്റെ വിവരണം അതിൻ്റെ സങ്കൽപ്പത്തെ വിവരിച്ച അതേ പദങ്ങളിൽ പിന്തുടരുന്നു. നിദാനകഥയിലെ ഒരു നീണ്ട കഥയിലും ഈ സംഭവങ്ങൾ പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു, ഈ രൂപത്തിലാണ് അവ അറിയപ്പെടുന്നത്.

അക്കാലത്ത്, അസൽഹ മാസത്തിലെ (ജൂൺ-ജൂലൈ) പൗർണമിയുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം കപിലവത്ത് നഗരത്തിൽ ഒരു ആഘോഷം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും പലരും അത് ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്തു. പൗർണ്ണമിയുടെ ഏഴാം ദിവസം മുതൽ മായ രാജ്ഞി വിജയം ആഘോഷിച്ചു. അവൾ ലഹരി പാനീയങ്ങൾ കുടിക്കാതെ, മാലകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചു, ധൂപം കൊണ്ട് സ്വയം അഭിഷേകം ചെയ്തു. ഏഴാം ദിവസം പുലർച്ചെ എഴുന്നേറ്റു, അവൾ സുഗന്ധമുള്ള വെള്ളത്തിൽ കുളിച്ചു, ഭിക്ഷയായി നാല് ലക്ഷം നാണയങ്ങൾ നൽകി - ഒരു വലിയ സമ്മാനം. നിറവസ്ത്രങ്ങളണിഞ്ഞ് അവൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത വിഭവങ്ങൾ കഴിച്ച് ഉപോസത നേർച്ചയെടുത്തു. അവൾ അവളുടെ അലങ്കരിച്ച രാജകീയ കിടപ്പുമുറിയിൽ പ്രവേശിച്ചു, കട്ടിലിൽ കിടന്നു, ഉറങ്ങി, ഒരു സ്വപ്നം കണ്ടു: നാല് മഹാരാജാക്കന്മാർ, അവൾക്ക് തോന്നിയത്, കിടക്കയോടൊപ്പം അവളെ ഉയർത്തി. അവളെ ഹിമാലയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന്, അവർ അവളെ അറുപത് ലീഗുകൾ നീണ്ടുകിടക്കുന്ന മനോസിലയുടെ പീഠഭൂമിയിലേക്ക് താഴ്ത്തി, ഏഴ് ലീഗ് ഉയരമുള്ള ഒരു വലിയ സാൽ മരത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ നിർത്തി. അപ്പോൾ അവരുടെ രാജ്ഞികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് അവളെ അനോട്ടാ തടാകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, മനുഷ്യരുടെ അഴുക്ക് കഴുകാൻ അവളെ കുളിപ്പിച്ചു, സ്വർഗ്ഗീയ വസ്ത്രം ധരിപ്പിച്ചു, സുഗന്ധതൈലം പൂശി, അത്ഭുതകരമായ പുഷ്പങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചു. അധികം അകലെയല്ലാതെ ഒരു വെള്ളി പർവ്വതവും അതിൽ ഒരു സ്വർണ്ണ ഗോപുരവും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവിടെ അവർ ഒരു അത്ഭുതകരമായ കിടക്ക തയ്യാറാക്കി, അതിൻ്റെ തല കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി, അവളെ അവിടെ കിടത്തി. അപ്പോൾ ബോധിസത്ത ഒരു വെള്ള ആനയായി. അവിടെ നിന്ന് അധികം അകലെയല്ലാതെ ഒരു സ്വർണ്ണ മല ഉണ്ടായിരുന്നു. അവൻ അതിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി വെള്ളി പർവതത്തിൽ മുങ്ങി, വടക്ക് നിന്ന് അതിനെ സമീപിച്ചു. വെള്ളി കയർ പോലെ തോന്നിക്കുന്ന തുമ്പിക്കൈയിൽ അവൻ ഒരു വെളുത്ത താമര വഹിച്ചു; കാഹളം മുഴക്കി, അവൻ സ്വർണ്ണ ഗോപുരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു, അമ്മയുടെ കിടക്കയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള മൂന്ന് പതിവ് സർക്കിളുകൾ വിവരിച്ചു, അവളെ വലതുവശത്ത് അടിച്ച് അവളുടെ ഗർഭപാത്രത്തിനുള്ളിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തി. അങ്ങനെ, ചന്ദ്രൻ ഉത്തരാസലത്തിൻ്റെ ചന്ദ്രഭാവത്തിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ അയാൾക്ക് പുതുജീവൻ ലഭിച്ചു. അടുത്ത ദിവസം രാജ്ഞി ഉണർന്ന് തൻ്റെ സ്വപ്നത്തെക്കുറിച്ച് രാജാവിനോട് പറഞ്ഞു. രാജാവ് പ്രശസ്തരായ 64 ബ്രാഹ്മണരെ വിളിച്ചു, അവരെ ആദരിച്ചു, വിശിഷ്ടമായ ഭക്ഷണവും മറ്റ് സമ്മാനങ്ങളും നൽകി അവരെ സന്തോഷിപ്പിച്ചു. ഈ സുഖങ്ങൾ അവർ ആസ്വദിച്ചപ്പോൾ, അവൻ രാജ്ഞിയോട് സ്വപ്നം പറയാൻ പറഞ്ഞു, എന്താണ് സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നതെന്ന് ചോദിച്ചു. ബ്രാഹ്മണർ പറഞ്ഞു: “രാജാവേ, രാജ്ഞി പ്രസവിച്ചിരിക്കുന്നത് പെൺകുഞ്ഞിനെയല്ല, ആൺകുഞ്ഞിനെയാണ്, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പുത്രൻ ജനിക്കും; അവൻ വീട്ടിൽ താമസിക്കുന്നെങ്കിൽ, അവൻ ഒരു രാജാവാകും, ലോകത്തിൻ്റെ ഭരണാധികാരി; അവൻ വീട് വിട്ട് ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ഒരു ബുദ്ധനായിത്തീരും, ലോകത്തിൽ നിന്ന് (അജ്ഞതയുടെ) മൂടുപടം നീക്കം ചെയ്യുന്ന ഒരാളാണ്.

തുടർന്ന് ഭൂകമ്പത്തിൻ്റെ കഥയും അക്കാലത്ത് വെളിപ്പെടുത്തിയ മുപ്പത്തിരണ്ട് അടയാളങ്ങളുടെ പട്ടികയും പിന്തുടരുന്നു. ഇവയിൽ ആദ്യത്തേത് വലിയ പരിധിയില്ലാത്ത പ്രകാശമാണ്; അവൻ്റെ മഹത്വം ധ്യാനിക്കാൻ ദാഹിക്കുന്നതുപോലെ, അന്ധർ കാണുന്നു, ബധിരർ കേൾക്കുന്നു, ഊമകൾ സംസാരിക്കുന്നു, അംഗവൈകല്യമുള്ളവർ നേരെയാകുന്നു, മുടന്തർ നടത്തുന്നു, എല്ലാ നരകങ്ങളിലെയും അഗ്നി അണയുന്നു. കൂടാതെ, ജനനം വരെ, സൂത്രത്തിൽ വിവരിച്ചവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന മറ്റ് സംഭവങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു; പിന്നെ കഥ തുടരുന്നു.

ഒരു കപ്പിൽ വെണ്ണ പോലെ പത്തുമാസം ബോധിസത്തയെ വഹിച്ച മഹാമായ രാജ്ഞി, അവളുടെ സമയമായപ്പോൾ, തൻ്റെ ബന്ധുക്കളുടെ വീട്ടിലേക്ക് പോകാൻ ആഗ്രഹിച്ച് ശുദ്ധോദന രാജാവിൻ്റെ നേരെ തിരിഞ്ഞു: "രാജാവേ, എൻ്റെ നഗരമായ ദേവദാഹയിലേക്ക് പോകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കുടുംബം." രാജാവ് സമ്മതിച്ചു, കപിലവത്ത് മുതൽ ദേവദാഹ വരെയുള്ള റോഡ് നിരപ്പാക്കി വാഴയും കൊടികളും ബാനറുകളും കൊണ്ട് നിറച്ച പാത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു. കൂടാതെ, ആയിരം കൊട്ടാരക്കാർ വഹിച്ചിരുന്ന സ്വർണ്ണം പൂശിയ പല്ലക്കിൽ അവളെ ഇരുത്തി, അവൻ അവളെ ഒരു വലിയ പരിവാരസമേതം പറഞ്ഞയച്ചു. നഗരങ്ങൾക്കിടയിൽ രണ്ട് നഗരങ്ങളിലെയും നിവാസികളുടെ മനോഹരമായ സാൽ മരങ്ങൾ ഉണ്ട്; അതിനെ ലുംബിനി ഗ്രോവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അക്കാലത്ത്, വേരുകൾ മുതൽ ശിഖരങ്ങളുടെ അറ്റം വരെ, അത് തുടർച്ചയായി പുഷ്പങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമായിരുന്നു, ശാഖകൾക്കും പൂക്കൾക്കുമിടയിൽ പഞ്ചവർണ്ണ തേനീച്ചകളും വിവിധങ്ങളായ ശ്രുതിമധുരമായ പക്ഷികളുടെ കൂട്ടങ്ങളും പറന്നു. രാജ്ഞിക്ക് ഇത് കണ്ടപ്പോൾ തോട്ടത്തിൽ ആസ്വദിക്കാൻ തോന്നി. കൊട്ടാരക്കാർ രാജ്ഞിയെ തോപ്പിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. അവൾ ഒരു വലിയ സാൽ മരത്തിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ വന്ന് ഒരു ശാഖ പിടിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. വഴങ്ങുന്ന ഞാങ്ങണ പോലെ ആ ശാഖ അവളുടെ കൈയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ലാതെ വളഞ്ഞ് അവസാനിച്ചു. കൈനീട്ടി അവൾ ശാഖയിൽ പിടിച്ചു. ഇതിനെ തുടർന്ന് അവൾക്ക് സങ്കോചങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ തുടങ്ങി. അപ്പോൾ പരിവാരം അവളുടെ മുന്നിൽ ഒരു സ്ക്രീൻ വെച്ചിട്ട് പോയി. ശാഖ പിഴിഞ്ഞ് നിൽക്കുമ്പോൾ അത് പരിഹരിച്ചു. ആ നിമിഷം, നാല് മഹാബ്രാഹ്മണർ, ശുദ്ധബോധമുള്ള, ഒരു സ്വർണ്ണ വലയുമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ബോധിസത്തയെ അതിലേക്ക് സ്വീകരിച്ച്, തൻ്റെ അമ്മയെ ഈ വാക്കുകളോടെ കാണിച്ചു: "രാജ്ഞി, സന്തോഷിക്കൂ. ശക്തനായ മകൻനീ പ്രസവിച്ചു." മറ്റ് ജീവികൾ, ജനിക്കുമ്പോൾ, അഴുക്ക് കലർന്നതാണ്, പക്ഷേ ബോധിസത്ത അല്ല. ബോധിസത്തൻ, അധ്യാപന സ്ഥലത്തുനിന്നും ഇറങ്ങി, ഏണിയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെപ്പോലെ, തൻ്റെ കൈകാലുകൾ നേരെയാക്കി, ഒരു അഴുക്കും പുരട്ടാതെയും, ബനാറസിൻ്റെ തുണിയിൽ മുത്ത് പോലെ തിളങ്ങുകയും ചെയ്തു. അവൻ്റെ അമ്മയ്ക്ക് ജനിച്ചത്. എന്നിരുന്നാലും, ബോധിസത്തയെയും അവൻ്റെ അമ്മയെയും ബഹുമാനിക്കുന്നതിനായി, രണ്ട് ജലധാരകൾ ആകാശത്ത് നിന്ന് പെയ്തു, ബോധിസട്ടൻ്റെയും അമ്മയുടെയും ശരീരത്തിന് മുകളിൽ ആവശ്യമായ ചടങ്ങുകൾ നടത്തി. സ്വർണ്ണ വലയിൽ അത് ഏറ്റുവാങ്ങി നിന്ന ബ്രഹ്മാവിൻ്റെ കൈകളിൽ നിന്ന്, നാല് മഹാരാജാക്കന്മാർ അത് സ്വീകരിച്ചു, മൃദുവായ ഉറുമ്പിൻ്റെ തൊലിയുള്ള ആചാരപരമായ കവറിൽ വയ്ക്കുക, അവരുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് ആളുകൾ അത് ഒരു പട്ട് തലയണയിൽ വയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. . ആളുകളുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് മോചിതനായപ്പോൾ, അവൻ നിലത്തിറങ്ങി ഭൂമിയുടെ കിഴക്കൻ ഭാഗത്തേക്ക് നോക്കി. അപ്പോൾ ദേവന്മാരും ജനങ്ങളും അവനെ ആദരിച്ചു, സുഗന്ധമുള്ള മാലകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചു, പറഞ്ഞു: "അല്ലയോ മഹാനേ, നിന്നെപ്പോലെ മറ്റാരുമില്ല, അതിലുപരിയായി നിന്നെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠനായ ആരും എവിടെയും ഇല്ല." അതിനാൽ, ലോകത്തിൻ്റെ നാല് പാദങ്ങളും, മധ്യഭാഗങ്ങളായ നാദിർ, ഉയർച്ച, പത്ത് പാദങ്ങൾ എന്നിവ പരിശോധിച്ച്, അവനെപ്പോലെ ആരെയും കാണാതെ, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: “ഇത് വടക്കൻ പാദമാണ്,” ഏഴ് ചുവടുകൾ വച്ചു. മഹാബ്രഹ്മ ഒരു വെള്ളക്കുട അവൻ്റെ മേൽ പിടിച്ചപ്പോൾ, ഒരു സുയാമ - ആരാധകൻ, മറ്റ് ദേവതകൾ അവരുടെ കൈകളിൽ രാജകീയ മഹത്വത്തിൻ്റെ മറ്റ് ചിഹ്നങ്ങളുമായി അവനെ അനുഗമിച്ചപ്പോൾ, ഏഴാം പടിയിൽ അദ്ദേഹം നിർത്തി, തൻ്റെ ശ്രേഷ്ഠമായ ശബ്ദം ഉയർത്തി, സിംഹഗർജ്ജനത്തോടെ അലറി: "ഞാൻ ലോകത്തിലെ പ്രധാനിയാണ്."

ഈ ദിവസം, മറ്റ് ഏഴ് ജീവികൾ നിലനിൽക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: രാഹുലയുടെ അമ്മ (അവൻ്റെ) ജ്ഞാനവൃക്ഷം ഭാവി വധു), നിധികളുള്ള നാല് പാത്രങ്ങൾ, അവൻ്റെ ആന, അവൻ്റെ കുതിര കണ്ഠക, അവൻ്റെ സാരഥി ചന്ന, കാലുടൈൻ - മന്ത്രിയുടെ മകൻ. അവയെല്ലാം ഇതിഹാസത്തിൽ വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. രണ്ട് നഗരങ്ങളിലെയും നിവാസികൾ അന്നുതന്നെ ബോധിസത്തയെ കപിലവട്ടത്തേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോയി. ബോധിസത്തമാരുടെ എല്ലാ അമ്മമാരെയും പോലെ അവൻ്റെ അമ്മയും ഏഴു ദിവസത്തിനുശേഷം മരിച്ചു.

രണ്ട് ചാന്ദ്ര രാശികളിൽ രണ്ടാമത്തേതായ ഉത്തരാസലയുടെ പൗർണ്ണമി ദിവസമാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഗർഭധാരണ ദിനം, അതിനുശേഷം അസൽഹ അല്ലെങ്കിൽ ആസാധ (ജൂൺ-ജൂലൈ) മാസത്തിന് പേര് ലഭിച്ചു. ഇത് വിശാഖം അല്ലെങ്കിൽ വൈശാഖ പൗർണ്ണമി ദിനത്തിൽ (ഏപ്രിൽ-മെയ്) അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പരമ്പരാഗത ജനനത്തീയതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ലളിതവിസ്താരയിൽ അത് ഗർഭധാരണ തീയതിയാണ്; കൂടാതെ, സംസ്കൃത പാഠത്തിൽ മറ്റ് പല വ്യത്യാസങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. വെളുത്ത ആനയുടെ രൂപത്തിൽ ബോധിസത്തയുടെ ഇറക്കത്തെ ഒരു യഥാർത്ഥ സംഭവമായി അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നു, അതേ സംഭവത്തിൻ്റെ പഴയ കാവ്യവിവരണം, എന്നിരുന്നാലും, മായ രാജ്ഞിയുടെ സ്വപ്നമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഉറക്കമുണർന്ന് അവൾ തൻ്റെ വേലക്കാരിയോടൊപ്പം അശോക മരങ്ങളുടെ തോപ്പിലേക്ക് പോയി രാജാവിനെ വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് ശുദ്ധമായ വസതിയിലെ ദേവന്മാർ അവനോട് പറയുന്നതുവരെ അവന് തോട്ടത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. സ്വപ്നത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണരെ അയയ്ക്കാൻ അവൾ അവനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. തുടർന്ന് ബോധിസത്തയുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും അസംഖ്യം ദേവന്മാരാലും ബോധിസത്വന്മാരാലും പത്ത് മാസക്കാലം അവനെ എങ്ങനെ ആരാധിക്കുന്നുവെന്നും വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു.

ദേവദാഹയിലേക്ക് പോകാനുള്ള അവളുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ച് മായ പറയുന്നില്ല, അവൾ ലുംബിനി തോട്ടത്തിൽ നടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സാൽ മരങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന വാക്യങ്ങളിൽ അവൾ രാജാവിനോട് തൻ്റെ ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ കൂടുതൽ ഗദ്യ വിവരണത്തിൽ, അവൾ പ്രസവിക്കുമ്പോൾ, അവൾ ഒരു സാൽ മരത്തിൻ്റെ കൊമ്പല്ല, കരയുന്ന മരത്തിൻ്റെ കൊമ്പാണ് പിടിക്കുന്നത്. ലളിതവിസ്താരയും മഹാവാസ്തുവും പറയുന്നത് ബോധിസത്ത അവളുടെ വലത് വശത്ത് നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നതായി പറയുകയും അവളുടെ വലതുഭാഗത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് പ്രത്യേകം കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവസാനം, ബോധിസത്തയെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നത് അതേ ദിവസമല്ല, ജനിച്ച് ഏഴാം ദിവസമാണ്.

ഈ രൂപത്തിൽ ഈ ഇതിഹാസത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപവും യഥാർത്ഥ സംഭവങ്ങളുടെ റെക്കോർഡായി കാണാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. പക്ഷേ, നിദാനകഥയെ ഒരു സാധ്യതയുള്ള കഥയുടെ രേഖാചിത്രമായി കണക്കാക്കുകയും മറ്റ് പതിപ്പുകൾ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ട്? വ്യക്തമായും, കാരണം പാലി പാഠം പഴയതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ശുദ്ധ മിഥ്യയാണ്. ഇവിടെ ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്കാനോനിൻ്റെ പ്രായത്തെക്കുറിച്ചല്ല, വ്യാഖ്യാനത്തിൻ്റെ പ്രായത്തെക്കുറിച്ചാണ് (ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ കാര്യമാണ്). ഇതിനെ സംബന്ധിക്കുന്നിടത്തോളം, ലളിതാവിസ്താരത്തേക്കാൾ പഴക്കമുള്ള പാലി ഗ്രന്ഥത്തെ പരിഗണിക്കാൻ നമുക്ക് ഒരു കാരണവുമില്ല. ഒരു പഴയ സിംഹള വ്യാഖ്യാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് വ്യാഖ്യാനം, അത് ആദ്യകാല ഇന്ത്യൻ മെറ്റീരിയലിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. എന്നാൽ ലളിതാവിസ്താരത്തിൽ മുമ്പത്തെ വസ്തുക്കളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് തിരിച്ചുള്ള വിവർത്തന പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോയിട്ടില്ല (ഒരു പ്രാദേശിക ഭാഷയിൽ നിന്ന് സംസ്കൃതത്തിലേക്കുള്ള പാഠത്തിൻ്റെ വിവർത്തനം കണക്കാക്കിയില്ലെങ്കിൽ). തൽഫലമായി, സംസ്‌കൃത പതിപ്പിൻ്റെ ഭാഷ പലപ്പോഴും പാലി കാനോനിൻ്റെ ശകലങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഒരു പരിധി വരെസിംഹളത്തിലേക്കുള്ള വിവർത്തനത്തിലൂടെയും പാലിയിലേക്ക് വീണ്ടും വിവർത്തനത്തിലൂടെയും കടന്നുപോയ പാലി വ്യാഖ്യാനത്തേക്കാൾ. പാലി, സംസ്‌കൃതം എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ ഐതിഹാസികവും ഒരുപക്ഷേ പരമ്പരാഗതവുമായ വസ്തുക്കൾ കൂടുതലിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത് ആദ്യകാല അഭിപ്രായങ്ങൾ, അവയിലൊന്ന് മറ്റൊന്നിനെക്കാൾ കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമായി കണക്കാക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കാരണമില്ല.

ഒരു ബോധിസത്ത അല്ലെങ്കിൽ സാധ്യതയുള്ള ബുദ്ധൻ്റെ അവതാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തപരമായ വശം ഹിന്ദു വിശ്വാസങ്ങളുടെ വളരെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളുള്ള നിരവധി സവിശേഷതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വൈദിക മതത്തിൻ്റെ ദാർശനിക വശം ആത്മാവിൻ്റെ സിദ്ധാന്തമായി വികസിച്ചു (ആത്മാൻ)ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യമായി. ആത്മൻ എന്നത് വ്യക്തി ആത്മാവിനെയും ദ്രവ്യത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ആത്മാക്കളുടെ അനന്തതയെയും അർത്ഥമാക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, രണ്ടാമത്തെ അർത്ഥം മാത്രമേ അറിയൂ, സാംഖ്യയുടെയും ജൈനമതത്തിൻ്റെയും തത്ത്വചിന്തയിൽ അത് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന രൂപത്തിൽ. ഈ അർത്ഥത്തിലാണ് ബുദ്ധമതക്കാർ ആത്മാവിനെ നിഷേധിക്കുന്നത്, അനുഭവപരമായ വ്യക്തിയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മാനസികവും മാനസികവുമായ ഘടകങ്ങൾക്കപ്പുറം ഒന്നും നിലവിലില്ലെന്ന് വാദിച്ചു. മൂലകങ്ങൾ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവയെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുകയും പുനർജനിക്കാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ശക്തി നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും ചിതറിപ്പോകില്ല. ഈ ശക്തി ദാഹം, ആഗ്രഹം, നിലനിൽക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവയാണ്. (തൻഹ,സംസ്കൃതത്തിൽ - തൃഷ്ണ).

മരണത്തോടെ, വ്യക്തി ദേശാടനം ചെയ്യുന്നു, ഒരു പുതിയ ശരീരത്തിലേക്കും ഒരു പുതിയ അസ്തിത്വത്തിലേക്കും കടന്നുപോകുന്നു, അത് നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ പ്രവൃത്തികളുടെ അളവിനെ ആശ്രയിച്ച് ഏറെക്കുറെ സന്തോഷകരമാണ്. (കർമ്മം),മുമ്പ് അദ്ദേഹം ചെയ്തതാണ്. ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് ട്രാൻസ്മിഗ്രേഷൻ വിവിധ രീതികളിൽ സംഭവിക്കാം, എന്നാൽ പുനർജന്മത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ ഒരു വ്യക്തി, പിതാവ്, പ്രസവിക്കുന്ന പ്രായമുള്ള അമ്മ, ഗന്ധബ്ബ- പുനർജനിക്കേണ്ട ശരീരമില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തി.

ബുദ്ധൻ്റെ വംശാവലിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പഴയ വിവരണങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജനനം ഒരു തരത്തിലും അസാധാരണമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. അവൻ്റെ അമ്മയുടെയും അച്ഛൻ്റെയും വശത്തും, അവൻ്റെ പൂർവ്വികരുടെ ഏഴ് തലമുറകൾ കുലീനരായിരുന്നുവെന്ന് അത് ലളിതമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. പിന്നീടുള്ള ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, അവൻ മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ ജനിച്ചില്ല, മറിച്ച്, ലോകത്തിൻ്റെ അധിപനെപ്പോലെ (ചക്രവർത്തിൻ) അവൻ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം തുഷിത സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിവന്നു, അവൻ്റെ പിതാവിന് ഇതുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഈ വാക്കിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ ഇത് കന്യക ജനനമല്ല, എന്നാൽ ശുദ്ധോദനൻ അതിൻ്റെ രക്ഷിതാവല്ല എന്ന അർത്ഥത്തിൽ നമുക്ക് പാർഥെനോജെനിസിസിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം. ലളിതാവിസ്താര പറയുന്നതനുസരിച്ച്, മധ്യവേനലവധിക്കാലത്ത്, മായ രാജാവിനെ സമീപിക്കുകയും ഉപോസതയുടെ അഷ്ടവീര്യ വ്രതങ്ങൾ എടുത്തിട്ടുണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഒരു വരം ചോദിക്കുകയും ചെയ്തു. “ജനങ്ങളുടെ ഭരണാധികാരി, എന്നെ മോഹിക്കരുതേ... രാജാവേ, അത് നിനക്ക് അയോഗ്യമായി തോന്നരുത്; ഞാൻ ധാർമ്മിക പ്രതിജ്ഞകൾ വളരെക്കാലം പാലിക്കട്ടെ. നിദാനകഥയിലും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്, ആഖ്യാനത്തിൻ്റെ ഗതിയിൽ മാത്രമല്ല, ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവിൽ രാജ്ഞി ഉപോസത പ്രതിജ്ഞയെടുത്തുവെന്ന് അവിടെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ.

സിദ്ധാന്തം കണ്ടുപിടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു കുറ്റമറ്റ ഗർഭധാരണം"മഹാവസ്തു" (i, 147) ൽ, ബാർട്ടിൻ്റെ ഫ്രഞ്ച് വിവർത്തനത്തിൽ: "അവരുടെ ചിന്തകളിൽ പോലും അവർ (അതായത്, ബോധിസത്വങ്ങളുടെ അമ്മമാർ) അവരുടെ ഇണകളുമായി ജഡികമായ ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ല." എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ വാചകം പറയുന്നു: “ചിന്തകളിൽ പോലും അവയിൽ അഭിനിവേശമില്ല (രാഗം)അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാരിൽ തുടങ്ങി ഏതൊരു പുരുഷനും.” മഹാവാസ്തു യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ആശയങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല, ശുദ്ധോദനനോടുള്ള രാജ്ഞിയുടെ അഭ്യർത്ഥന തെളിയിക്കുന്നു (ii, 5, i, 201): “ശാക്യരുടെ പ്രസാദമേ, രാത്രി ചെലവഴിക്കുന്നത് എൻ്റെ ആഗ്രഹമാണ്. നിന്നെക്കൂടാതെ."

ഈ കഥയിലാണ് എ.ജെ. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ ഇന്ത്യൻ സ്വാധീനം കാണണമെന്ന് എഡ്മണ്ട്സ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. സുവിശേഷകനായ ലൂക്കായുടെ (i, 35) വാക്കുകളുമായി അദ്ദേഹം ഇതിനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു: "പരിശുദ്ധാത്മാവ് നിങ്ങളുടെ മേൽ വരും, അത്യുന്നതൻ്റെ ശക്തി നിങ്ങളുടെ മേൽ നിഴലിക്കും." ഈ താരതമ്യത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ശക്തിയും കഥകളുടെ സംശയാസ്പദമായ സാമ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാദങ്ങൾ നിരത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ല. സുവിശേഷകഥ ഇന്ത്യക്കാരനിൽ നിന്ന് വികലമായ കടമെടുത്തതാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നതിന് അവ പരസ്പരം സാമ്യമുള്ളതാണോ? മറ്റ്, കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമായ സമാന്തരങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ഈ പ്രശ്നം പൂർണ്ണമായി വിലയിരുത്താൻ കഴിയും.