करुणा. करुणा हाच सर्व समस्या सोडवण्याचा एकमेव मार्ग आहे.

आधुनिक जगात, आपण अशा परिस्थितीने वेढलेले आहोत जे आपल्या मानवी, आध्यात्मिक वाढीस अडथळा आणतात. सर्व प्रकारच्या समस्या आपल्या चेतनेमध्ये प्रवेश करतात. आणि तरीही, अशी सत्ये आहेत जी आपल्याला सर्व परिस्थितीत आवश्यक आहेत. भौतिक वास्तव हे आपल्यामध्ये आधीच खोलवर गुंतलेल्या एखाद्या गोष्टीचे बाह्य प्रकटीकरण आहे आणि आपल्या समस्यांचे भौतिक निराकरण कार्य करणार नाही कारण ते त्यांच्या मुळापर्यंत पोहोचू शकत नाहीत. अर्थपूर्ण बदल घडवून आणण्यासाठी, जे घडत आहे त्याची खोल, भावपूर्ण दृष्टी मिळविण्यावर आपण आपले प्रयत्न केंद्रित केले पाहिजेत.

सर्व परिस्थितीत, आपण आपल्या जीवनात लागू करण्याचा प्रयत्न करू शकणारे विविध उपाय विचारात न घेता, त्यांचे निराकरण करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे करुणा. करुणेमध्ये प्रत्येक परिस्थितीच्या सारामध्ये हृदयाच्या आत प्रवेश करणे समाविष्ट आहे आणि बिनशर्त प्रेमाचा परिणाम म्हणून, ते समस्यांपासून मुक्त होण्याचे एक साधन बनू शकते. आपण आपल्या आंतरिक आध्यात्मिक स्वरूपाविषयी जितके अधिक जागरूक होऊ, तितक्या लवकर आपल्याला हे समजेल की केवळ करुणा आपल्याला जीवनाच्या लौकिक आणि सापेक्ष पैलूंच्या पलीकडे जाण्यास मदत करू शकते. ही वाढती जागरूकता आपल्याला हळूहळू नकारात्मक परिस्थितीच्या दुष्ट वर्तुळातून बाहेर काढू शकते. जेव्हा आपण स्वतःमध्ये करुणा शोधतो तेव्हा आपली चेतना अतींद्रिय बनते आणि आपण उच्च उर्जा पसरवू लागतो जी इतरांना उन्नत करू शकते आणि या जगाच्या वेदना आणि दुःखांपासून मुक्त होण्याचे साधन बनू शकते.

घरी जाण्यासाठी एक पूर्व शर्त

आध्यात्मिक जीवनाचे सर्वोच्च ध्येय म्हणजे घरी परतणे, देवाच्या राज्यात - आध्यात्मिक जगाकडे. हे उद्दिष्ट साध्य करण्यासाठी करुणेचा सराव हा आपल्या तयारीचा अविभाज्य भाग आहे. सांसारिक जीवनातही तयारी आवश्यक आहे - हे आपल्याला विविध परिस्थितींमध्ये योग्यरित्या वागण्यास मदत करेल. उदाहरणार्थ, जर आपल्याला औपचारिक स्वागत समारंभासाठी आमंत्रित केले गेले असेल तर आपण योग्य कपडे घातले पाहिजेत. म्युझिकल नंबरसह रंगमंचावर सादरीकरण करायचे असेल तर आपल्यालाही विशिष्ट मार्गाने पाहावे लागेल असे गृहीत धरले जाते. नाटकात भूमिका केली तर मजकूर शिकला पाहिजे. योग्य तयारीशिवाय, आपण स्वतःला अत्यंत कठीण परिस्थितीत शोधू शकतो.

त्याचप्रमाणे, आत्मिक जगात आपल्या आगमनासाठी आपण स्वतःला चांगले तयार केले पाहिजे. सर्व प्रमुख शास्त्रे यावर भर देतात की आपण सर्व शाश्वत प्राणी आहोत ज्यांचे घर या अस्तित्वाच्या सांसारिक वास्तवापासून दूर आहे. आम्ही आमचे घर सोडले आणि येथेच संपलो. या ठिकाणीही आपण उच्च चैतन्य प्राप्त करू शकतो, परंतु येथे खरोखर आनंदी होणे आपल्या नशिबी नाही.

आत्ताच, आपण जे गमावले आहे ते परत मिळवण्यासाठी आणि आध्यात्मिक क्षेत्रात आपली वाट पाहत असलेली संपत्ती मिळविण्यासाठी आपण शक्य तितक्या लवकर तयारी केली पाहिजे. दयाळूपणाशिवाय कोणीही देवाच्या राज्यात प्रवेश करण्याची आशा करू शकत नाही. बायबल, कुराण आणि तोरासह जवळजवळ सर्व ऑर्थोडॉक्स धर्मग्रंथ आपल्याला आपल्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करण्याचे निर्देश देतात. परंतु आपल्या शेजाऱ्यांवर स्वतःसारखे प्रेम करणे हे काही प्रकारचे व्यवसाय प्रस्ताव मानले जाऊ शकते, कारण ते एका प्रेमाची दुसर्‍यासाठी देवाणघेवाण करण्याच्या कल्पनेवर आधारित आहे. अशा परिस्थितीत, आपले प्रेम अटीतटीचे असू शकते, जे पलीकडे जाण्याचे लक्षण नाही.

अध्यात्मिक लोक या नात्याने, आपण इतरांवर स्वतःपेक्षा जास्त प्रेम करण्याची क्षमता विकसित करून पुढे जाणे आवश्यक आहे. जर आपण आपल्या शेजाऱ्यावर आपल्यापेक्षा जास्त प्रेम केले, फक्त दुसर्‍याच्या कल्याणाचा विचार केला तर आपण करुणेचे वाहन बनू शकतो आणि आपण दिव्य जगाकडे नेणारा मार्ग स्वीकारला आहे याची खात्री बाळगू शकतो.

जर आपण निःस्वार्थपणे आपले जीवन अध्यात्माने भरण्याचा प्रयत्न केला तर विश्वच आपल्याला आश्चर्यकारक आधार देईल. आम्ही यापुढे पृथ्वीवरील वास्तविकतेच्या मर्यादांच्या नियंत्रणाखाली राहणार नाही, परंतु आम्ही एक चमत्कार साध्य करू शकू. जसे आपण सर्वोच्च प्रेम विकसित करतो, आम्ही असे आशीर्वाद प्राप्त करण्यास पात्र होऊ, जे शेवटी एक प्रकारचा संकेतशब्द बनेल जो आपल्याला भौतिक जगाच्या या कारागृहातून बाहेर पडण्याची परवानगी देतो.

मुक्तीचा शोध वरती

घरी परतण्यासाठी, देवाकडे परत जाण्यासाठी करुणा विकसित करणे आवश्यक आहे, परंतु आपण याकडे आपल्या स्वतःच्या तारणाची शक्यता वाढवण्याचे साधन म्हणून पाहू नये. खरं तर, करुणा आपल्या स्वार्थी प्रेरणांच्या पलीकडे आहे आणि देवाच्या राज्यात परत येण्याच्या इच्छेलाही मागे टाकते. या कारणास्तव, जर आपण काही शारीरिक शक्ती मिळवण्यासाठी काही योगा तंत्रांचा फक्त अभ्यास केला, किंवा मोक्षाची हमी मिळवण्याचा प्रयत्न केला तर आपण प्राथमिक स्तरावर आध्यात्मिक कार्यात गुंतलो. या सर्व मार्गांचा उद्देश बंदिवासाच्या अवस्थेशी जुळवून घेणे आणि भौतिक जीवनातील दुःख आणि चिंतांपासून एक प्रकारची सहज मुक्ती प्राप्त करणे आहे. या प्रथा आपल्याला अहंकाराच्या या जगाच्या वर येऊ देत नाहीत आणि ते आपल्याला खरी आध्यात्मिक समज प्राप्त करण्याची संधी देऊ शकत नाहीत. आपण या मानसिकतेने आत्मिक जगात परत जाऊ शकत नाही.

आत्मकेंद्रितपणा आपल्या आध्यात्मिक प्रगतीत अडथळा आणतो आणि या गुणवत्तेच्या खुणा मिटवण्यासाठी आपण आपल्या वर्तनाचे सतत विश्लेषण केले पाहिजे. बहुतेक वेळा आपण आपल्याच समस्यांमुळे गोंधळून जातो. अनेकदा या मूलभूत महत्त्वाच्या समस्याही नसतात. आपल्या इच्छा पूर्ण करण्याची आपल्याला इतकी सवय झाली आहे की आपण प्रेम आणि आनंद आणि स्थिर कल्याणासाठी प्रयत्न करणे टाळतो. त्याऐवजी, आपण या द्वैत जगाचा अविभाज्य भाग असलेल्या समस्यांवर लक्ष केंद्रित करतो, सतत आपल्या भावनांना पोसतो, स्वार्थ जोपासतो. मुक्तीच्या इच्छेसारखी "स्वीकारण्यायोग्य" इच्छा देखील अनेकदा आत्मकेंद्रिततेवर आधारित असते. प्रत्यक्षात, मुक्ती आणि मोक्ष ही अशी गोष्ट आहे जी आपोआप घडते जेव्हा आपण आपल्या स्वार्थी इच्छा नाकारतो आणि इतरांबद्दल सहानुभूती बाळगण्याची क्षमता विकसित करतो.

करुणेचा अर्थ

भौतिक मर्यादांमुळे करुणा दडपली जाते. "मटेरिअल" या शब्दाचा अर्थ सर्वात योग्य व्यक्तीचे अस्तित्व आहे - जो सामर्थ्य दाखवण्यास तयार आहे आणि स्वतःच्या कल्याणासाठी इतरांना हाताळण्याची इच्छा आहे. सहानुभूती ही निःस्वार्थीपणा आणि रागापासून मुक्तता आणि मालकीच्या इतर कोणत्याही भावनेवर आधारित विरुद्ध आध्यात्मिक गुण आहे. ही भावनात्मक संवेदना नाही आणि ती आपल्या संवेदनांसह येत आणि जात नाही. जेव्हा आपल्याला सहानुभूती वाटते, तेव्हा आपण इतरांना आपले निःस्वार्थ, बिनशर्त प्रेम देऊ, त्यांच्यासाठी त्याग करण्यास तयार असतो.

सहानुभूती उत्स्फूर्त असते आणि तिचा अपराधीपणा, भीती किंवा पश्चात्तापाच्या भावनांशी काहीही संबंध नाही. जर आपण इतरांना आपली मदत देऊ केली, जेव्हा आपल्याला ती खरोखर नको असते, तर आपल्या क्रियाकलापाचा हेतू करुणाशिवाय काहीही असू शकतो. अशा प्रकरणांमध्ये, आम्हाला विशिष्ट मार्गाने वागणे बंधनकारक वाटते, आमच्या सेवा ऑफर करण्यास नशिबात आहे - कारण आम्हाला ही जबाबदारी सोडण्याची संधी मिळाली नाही. जेव्हा आपण चैतन्याच्या उदात्त आनंदी अवस्थेत इतरांना आमची फेलोशिप ऑफर करतो तेव्हा परिस्थिती पूर्णपणे बदलते. ही खरी करुणा आहे.

जर आपण देवावर प्रेम करण्याची क्षमता प्राप्त केली असेल, तर आपण त्याच्या अविभाज्य भागांवर देखील प्रेम करू शकतो - आपल्या सभोवतालच्या सर्व सजीवांवर. परमेश्वराचा खरा भक्त फक्त इतरांचा सेवक होण्यात, प्रत्येकाला देवाच्या उर्जेचे प्रकटीकरण म्हणून स्वीकारण्यात स्वारस्य असतो. आपण अपवाद न करता सर्व लोकांबद्दल करुणा आणि प्रेम दाखवू शकतो, कारण इतरांची सेवा करून आपण प्रभूची सेवा करत असतो.

भौतिक जीवन असंख्य दुःखांनी भरलेले आहे. जर आपण फक्त आपल्या स्वतःच्या सुखसोयीशी, किंवा आपल्या स्वतःच्या मुक्तीशी संबंधित आहोत, तर आपण स्वार्थी कल्पना आणि इच्छांना चिकटून राहू ज्या आपल्याला सर्वोच्च ध्येय साध्य करू देऊ शकत नाहीत - त्याच्या राज्यात परमेश्वराशी प्रेमळ सहवास. जर आपण नि:स्वार्थीपणा आणि करुणेचा खोल स्तर विकसित केला तर आपण खरे सेवक बनू जे परिस्थितीची पर्वा न करता सर्वांसोबत आपले दैवी प्रेम सामायिक करू शकतात. कधीकधी आपण दुःखात लोकांना भेटतो: अंध, आजारी, बेघर, तुरुंगात, हिंसाचाराला बळी पडलेले, घर सोडण्यास भाग पाडले. आम्ही त्यांच्यावर इतके प्रेम करतो की त्यांच्या वेदनांपासून मुक्त होण्यासाठी आम्ही त्यांच्या समस्या स्वीकारण्यास तयार आहोत.

सहानुभूती म्हणजे संवेदना नाही

वर नमूद केल्याप्रमाणे, आपण प्रेमाचे जिवंत आणि सक्रिय अवतार होण्यासाठी प्रयत्न केले पाहिजेत, इतरांची सेवा करण्याच्या अगदी लहान संधीचा लाभ घेण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. तथापि, सेवा करताना आपण आपल्या मनःस्थितीबद्दल खूप काळजी घेतली पाहिजे. कधीकधी लोक इतरांना विनम्रपणे आपली मदत देतात, जसे की हे सूचित करते: "आपण यास सक्षम नाही, परंतु मी या परिस्थितीशी कसा सामना करू शकलो याकडे लक्ष द्या." नैसर्गिक श्रेष्ठत्वाची भावना असताना आपण कधीही सहन करू नये किंवा इतरांबद्दल दया दाखवू नये. सहानुभूती ही श्रेष्ठता नाही, "मी तुमच्याशी चांगले वागेन", "मी किती चांगला आहे हे मी तुम्हाला दाखवणार आहे" या मानसिकतेने इतरांना मदत करणे नाही. हा मूड स्वभावाने रागीट आहे आणि त्याचा करुणाशी काहीही संबंध नाही.

आमचा मूड खालीलप्रमाणे असावा: “मी तुमचा आध्यात्मिक भाऊ किंवा बहीण आहे. मी तुझ्यावर प्रेम करतो आणि तुला या जखमेचा त्रास होऊ नये अशी माझी इच्छा आहे. माझी एकमेव इच्छा आणि कर्तव्य तुम्हाला मदत करणे आहे. "

दुसर्‍या व्यक्तीच्या जीवनात येणार्‍या अडचणींना मदत, प्रेम, करुणा आणि सेवेची हाक म्हणून आपण समजून घेतले पाहिजे. कोणालाही वेदना, निराशा आणि चिंता अनुभवायची नाही. या अवस्थेशी बाह्यरित्या संलग्न असलेल्या लोकांना देखील साधे लक्ष आणि काळजी आवश्यक आहे - दुसऱ्या शब्दांत, त्यांना प्रेम हवे आहे.

जेव्हा आपण अशा परिस्थितीचे सखोल परिप्रेक्ष्यातून आकलन करतो तेव्हा समोरच्याच्या कृतघ्न आणि बेजबाबदार वागणुकीमुळे आपण सहजपणे प्रभावित होऊ शकतो. आपण स्वतःला सांगू शकतो की या व्यक्तीला प्रेमाची गरज आहे आणि परमेश्वर मला त्याची सेवा करण्याची संधी देतो. मी त्याला कशी मदत करू शकतो हे शोधण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. जेव्हा आपण अशा प्रकारे विचार करतो, तेव्हा आपल्यासाठी इतर व्यक्तीच्या कमकुवतपणा सहन करणे खूप सोपे होईल.

खरं तर, जर आपण इतर लोकांना सहानुभूतीशिवाय मदत करू इच्छित असाल तर त्यांना फक्त वरवरचे फायदे मिळतील. लोकांमध्ये संपर्क तेव्हाच मजबूत होतो जेव्हा तो सूक्ष्म स्तरावर बळकट होतो, एक ढोबळ पातळीवर नाही. आम्हाला मदत करायची आहे ही भावना हा असा संपर्क प्रस्थापित करण्यासाठी सर्वात ठोस आधार असू शकतो. म्हणून, जर दुसर्‍या व्यक्तीला, अगदी सुप्तपणे, आपण एखाद्या गोष्टीत आपले शहाणपण किंवा श्रेष्ठता दर्शविण्याचा प्रयत्न करीत आहोत असे वाटत असेल, तर तो आपली सेवा प्रामाणिक म्हणून समजू शकणार नाही.

संवेदी पातळीवर हे सूक्ष्म कनेक्शन नकारात्मक पद्धतीने कार्य करू शकते, जसे फक्त वर्णन केले आहे, ते एक सकारात्मक भूमिका देखील बजावू शकते. एखाद्या व्यक्तीच्या विकासासाठी मदत करण्याच्या प्रामाणिक इच्छेने आपण पुढे गेलो, एखाद्याच्या अहंकाराने एखाद्या टप्प्यावर आपल्या चांगल्या हेतूंना रोखण्याचा प्रयत्न केला तरीही आपला संदेश ऐकला जाईल. लगेच करू नका, परंतु काही काळानंतर ती व्यक्ती उत्तर देण्यास सक्षम असेल.

करुणेसाठी धैर्य लागते

करुणा "मी" आणि "माझे" च्या कल्पनेच्या पलीकडे जाते आणि भौतिक आराम आणि सुरक्षिततेच्या कल्पनेपेक्षा वर जाते. जेव्हा आपण दयाळू असतो तेव्हा आपल्याला शारीरिक किंवा गूढ शक्ती मिळविण्यात रस नसतो. वैयक्तिक नुकसान किंवा फायद्याचा विचार न करता, आपल्याला इतरांचे दुःख इतके खोलवर जाणवते की आपण त्यांच्यासाठी काहीतरी करण्यासाठी स्वतःला झोकून देतो. त्यासाठी मोठी हिंमत लागते.

आधुनिक जगाच्या अगणित समस्यांना अध्यात्मिकदृष्ट्या मजबूत लोकांचा सहभाग आवश्यक आहे जे प्रदूषणाच्या सर्व स्तरांवर जगाच्या संपर्कात राहू शकतील आणि त्यास स्पर्श न करता. अशा व्यक्ती नाकारलेल्या, एकाकी, शक्तीहीन आणि हताश वाटणाऱ्या लोकांना मदत करू शकतात. जे दुःख सहन करून झोपी जातात आणि भीतीने जागे होतात त्यांना हे समजेल की परमेश्वर त्यांच्यावर प्रेम करतो आणि त्यांना आशा आहे.

शारीरिक अडथळे

अंध असण्याचा अर्थ काय आहे याची तुम्ही कधी कल्पना करण्याचा प्रयत्न केला आहे का? अंध व्यक्तीचे जीवन अत्यंत कठीण असते कारण आपण जे काही करतो ते आपल्याला पाहण्यास सक्षम असणे आवश्यक असते. म्हणूनच असे लोक या जगात फक्त जगण्यासाठी इतरांवर अवलंबून असतात. जेव्हा त्यांना सर्वात जास्त मदतीची आवश्यकता असते, तेव्हा लोक त्यांच्याकडे दुर्लक्ष करू शकतात आणि त्यांना धमकावू शकतात. जर आपल्याला अतींद्रिय बनायचे असेल आणि आपल्याला परमात्म्याकडे परत नेणारे गुण विकसित करायचे असतील तर अशा लोकांबद्दल आपल्याला सहानुभूती असली पाहिजे. आपण प्रत्येक गोष्टीचा त्याग करण्यास तयार असले पाहिजे जेणेकरून ते या जीवनात चांगले वाटू शकतील, जरी आपल्याला स्वतःची सुरक्षितता आणि सोई नाकारावी लागली तरीही. त्यांच्या अंधत्वापासून मुक्त होण्यासाठी आपण या व्यक्तीच्या शूजमध्ये स्वतःला घालू शकतो का?

जे लोक बोलू शकत नाहीत त्यांच्यासाठी हे काय आहे? कल्पना करा की तुम्ही तुमच्या भावना शब्दांत व्यक्त करू शकत नाही. या परिस्थितीच्या खोल आंतरिक निराशेची तुम्ही कल्पना करू शकता का? तुम्ही अशा व्यक्तीची जागा घेऊ शकता का? निःस्वार्थ प्रेमाची ही पातळी देवाच्या राज्यात परत येण्याची तुमची इच्छा ठरवते.

गंभीर आजारांनी अंथरुणाला खिळलेले आणि असहाय्य आणि अपंग झाल्यामुळे चालता येत नसलेल्या लोकांना आपण ओळखतो. ते स्वतःची काळजी घेऊ शकत नाहीत, म्हणून इतरांना त्यांची काळजी घ्यावी लागते. या लोकांना खाऊ घालणे, धुणे आणि कधीकधी शौचालयात नेणे आवश्यक आहे. हे अवलंबित्व नम्रतेच्या विकासाचे कारण असावे. अशा परिस्थितीत, तथाकथित मित्र आणि कुटुंबातील सदस्य त्यांच्या अपंग नातेवाईकांना खूप ओझे समजून त्यांना दूर पाठवतात, कारण त्यांच्यावर सतत लक्ष ठेवणे आणि त्यांची काळजी घेणे आवश्यक आहे.

बऱ्याचदा असे लोक मेल्यावर प्रचंड समस्या निर्माण करतात, हे त्यांच्या जवळच्या नातेवाईकांच्या अंतःकरणात आरामदायी भावना व्यक्त केली जाते. कुटुंबातील सदस्य फक्त अपेक्षा करू शकतात आणि आशा करू शकतात की मृत्यू लवकर किंवा नंतर येईल आणि त्यांना या जबाबदाऱ्यांपासून मुक्त करेल. तुम्हाला खात्री आहे की या आत्म्यांबद्दलची तुमची सहानुभूती इतकी तीव्र आहे की त्यांना या ओझ्यापासून मुक्त करण्यासाठी तुम्ही त्यांच्याबरोबर जागा बदलण्यास तयार आहात?

बेघर

बेघरांची समस्या युनायटेड स्टेट्स आणि जगातील इतर सर्व देशांमध्ये आहे. अमेरिकन राज्याची राजधानी असलेल्या वॉशिंग्टन डीसीमध्येही अनेक बेघर लोक हवामानाची पर्वा न करता वर्षभर रस्त्याच्या कडेला राहतात. दिवसाच्या शेवटी, त्यांच्याकडे जाण्यासाठी कोठेही नाही कारण त्यांच्याकडे कुटुंब नाही आणि आश्रय नाही. आता स्वतःच्या आयुष्याचा विचार करा. सकाळी, तुम्ही कामावर जाण्यासाठी किंवा काही क्रियाकलाप करण्यासाठी तुमचे आरामदायक घर सोडता. दिवसाच्या शेवटी, तुम्ही तुमच्या जवळच्या लोकांसोबत तुमच्या कुटुंबासोबत एक संध्याकाळ घालवण्यासाठी परत येता. प्रिय लोक, आपल्याला शक्ती आणि ऊर्जा देतात, आपल्या जीवनाला अर्थ देतात, म्हणून आपण अपरिहार्य समस्यांना तोंड देऊ शकतो.

पण त्या लोकांची कल्पना करा ज्यांना घर नाही, नोकरी नाही, कुटुंब नाही. अशा लोकांना रस्त्यावर आराम करायला जागा मिळाली की मुले त्यांच्यावर दगडफेक करू शकतात आणि पोलीस त्यांना अटक करू शकतात. जेव्हाही आम्ही त्यांना पास करतो, तेव्हा आम्ही फक्त त्यांच्याकडे पाहू शकतो आणि विशेष प्रसंगी त्यांना काही कोपेक्स देऊ शकतो. दुःख आणि दुःख त्यांच्या हृदयाला तोडून टाकण्यासाठी आम्हाला आपली करुणा पुरेशी असेल का?

बरेच लोक इतके भयभीत असतात की त्यांना कधीकधी बरे वाटते जेव्हा त्यांना त्यांच्यापेक्षा खूपच वाईट परिस्थितीत सापडतात. जर त्यांच्या मित्राचे दुर्दैव घडले तर ते समर्थन आणि सहानुभूतीचे शब्द बोलू शकतात, परंतु त्यांना आनंद होईल की त्यांनी स्वतःच असे नशीब टाळले. ही मनस्थिती भौतिक चेतना दर्शवते. जेव्हा आपली करुणा इतकी प्रबळ असते की आपण एका बेघर स्त्रीला दुःखातून वाचवण्यासाठी तिची जागा घेण्यास तयार असतो, तेव्हा आपण आध्यात्मिक जगात प्रवेश करण्यास पात्र होऊ. पण आधी नाही.

कैदी

अमेरिकन समाजात, इतर अनेक देशांप्रमाणे, लोक नैसर्गिक जीवन जगण्याऐवजी कायद्याचे उल्लंघन करतात हे त्याऐवजी दुःखी आहे. आधुनिक सभ्यता अनेक लोकांच्या गरजा पूर्ण करू शकते. गुन्ह्यांचे उच्च प्रमाण आणि तुरुंगांची गर्दी हे सूचित करतात की आपल्या समाजात काहीतरी चुकीचे आहे. सर्वात वाईट गोष्ट म्हणजे गुन्हे करणाऱ्या किशोरवयीन मुलांची संख्या सतत वाढत आहे. तरुण लोक प्रत्येक राष्ट्राचे भविष्य आहेत, आणि तरुणांची वाढती संख्या ज्यांना राग आणि निराशा वाटते ज्यामुळे त्यांना अयोग्य वागण्यास प्रवृत्त होते ही सर्वात गंभीर समस्या आहे. पॅरोलशिवाय जन्मठेपेची शिक्षा झालेल्या एखाद्याच्या शूजमध्ये तुम्ही स्वतःची कल्पना करू शकता का? आपल्यापुढे काहीही नाही हे समजून दररोज तुम्ही अंथरुणातून उठता. आपण बाहेरील जगाशी आणि अगदी आपल्या कुटुंबाशी सर्व संबंध गमावू शकता, जे यापुढे आपल्या संपर्कात येणार नाहीत. तुम्हाला सर्वकाही परत आणायचे आहे, तुम्हाला वाटते की तुमचा जन्म व्यर्थ झाला आहे आणि तुमची सर्वात उत्कट इच्छा आता मरणे आहे. आपण आत्महत्या करण्यास तयार आहात, परंतु आपण स्वातंत्र्याच्या या अभिव्यक्तीपासून वंचित आहात, कारण या उद्देशासाठी वापरल्या जाऊ शकणाऱ्या प्रत्येक गोष्टी आपल्याकडून काढून घेण्यात आल्या आहेत.

आपली करुणा बळकट करण्यासाठी आणि कृतज्ञतेची भावना विकसित करण्यासाठी, आपण आपल्या जीवनाच्या नैसर्गिक लयमध्ये व्यत्यय आणला पाहिजे आणि कैद्याची स्थिती समजून घेण्यासाठी तुरुंगात जावे. किती लोक त्रस्त, आजारी आणि दुःखी आहेत याची आठवण करून देण्यासाठी आम्ही हॉस्पिटल, संस्था किंवा इतर वैद्यकीय संस्थेला देखील भेट देऊ शकतो. जेव्हा आपण निराशेची आणि उदासीनतेची स्थिती पाहतो ज्यामध्ये इतर लोक स्वतःला सापडतात, तेव्हा आपण खरोखरच आपल्यावर आलेल्या विशेष नशिबाची सखोल समज विकसित करू शकतो आणि इतरांना मदत करण्याची आपली इच्छा पुढे सांगू शकतो. जर आपण हे एक दिवस केले तर आपण आपल्यासोबत घडणाऱ्या अनेक गोष्टींशी विनम्रपणे संबंध ठेवू शकू, आम्ही समजू की आमच्या सर्व तक्रारी स्वार्थावर आधारित आहेत आणि त्यांच्या घटना घडण्याची कारणे ही आहेत की आम्हाला संधी नाही आमच्या भावना पूर्ण करण्यासाठी, आम्हाला कसे हवे आहे.

पाश्चात्य समाजात आपल्या समस्या क्वचितच जीवघेण्या ठरू शकतात. आपण आपल्या स्वतःच्या निराशेमध्ये आणि चिंतेमध्ये सहजपणे अडकू शकतो, सतत तक्रार करू शकतो आणि विसरू शकतो की लाखो लोकांची परिस्थिती आता आपण ज्या परिस्थितीला तोंड दिली आहे त्यापेक्षा खूपच वाईट आहे. आम्ही तक्रार करू शकतो की आम्ही या महिन्यात कारसाठी पैसे देऊ शकत नाही, परंतु किमान आमच्याकडे आहे. पुढील विमा भरण्यास सक्षम नसल्याबद्दल आपण स्वतःला दोष देऊ शकतो, परंतु किमान आपला विमा काढला जातो. अमेरिकन कल्याणकारी व्यवस्था आपल्या डोळ्यांसमोर ढासळत असताना, जगातील बहुतेक देशांमध्ये अशी व्यवस्थाही नाही. विकसनशील देशांमध्ये, अपंग, अपंग लोकांना काम करण्याची संधी मिळत नाही आणि अनेकदा, त्यांच्या कुटुंबाच्या आधाराशिवाय, भीक मागायला आणि गरिबीत जगण्यास भाग पाडले जाते.

आणि तरीही, आपण आपले सामाजिक कल्याण आणि भौतिक कल्याण गृहीत धरतो. देवाबद्दल कृतज्ञ होण्याऐवजी, ज्याच्याकडे खूप कमी आहे अशा व्यक्तीला मदत करण्यासाठी स्वतःला उदंडपणे देण्याऐवजी, आपण अनेकदा तक्रार करतो की आपल्यात खूप कमतरता आहे. परंतु लक्षात ठेवा की जर आपल्याला देवाच्या राज्यात प्रवेश करायचा असेल तर आपण परमेश्वराचे गौरव करण्यासाठी आणि इतरांना त्याच्या जवळ येऊ देण्यास कोणत्याही त्यागासाठी तयार असले पाहिजे.

निर्वासित परिस्थिती

निर्वासित कुटुंब कोणत्या परिस्थितीत आहे याचा विचार करा. त्यांना अन्न, निवारा आणि संरक्षणाच्या शोधात सतत एका ठिकाणाहून दुस-या ठिकाणी फिरणे, अमानवी परिस्थितीत राहण्यास भाग पाडले जाते. अन्न किंवा वैद्यकीय सेवेशिवाय घरे सोडून पळून जाण्यास भाग पाडलेल्या लोकांच्या प्रचंड जनसमुदायावर होणार्‍या भयंकर त्रासाबद्दल बातम्या बुलेटिनमधून आम्ही सर्व बातम्या ऐकल्या आहेत. हे लोक अक्षरशः आजसाठी जगतात.

त्यांच्या परिस्थितीची आमच्याशी तुलना करण्याची संधी आम्हाला नाही. आपण जगू शकू का, प्रत्येक मिनिट आणि तास मोजत, एका शहरातून दुसऱ्या शहरात, एका कॅम्पमधून दुसऱ्या कॅम्पमध्ये, आपली परिस्थिती सुधारण्याची किंचितही संधी न देता. अनेकदा ते हिंसेचे बळी ठरतात, त्यांना दहशतीचा अनुभव येतो, भूतकाळातील दु:ख, वर्तमानकाळात त्यांच्यावर ओढवलेले दु:ख, भविष्यात त्यांना आणखी दु:खाशिवाय कशाचीही अपेक्षा नसते, आणि कदाचित, मृत्यू... त्यांनी आपला जीव वाचवण्यासाठी रणांगणातून पळून जाऊन त्यांच्या यातनापासून वाचण्याचा प्रयत्न केला. त्याच वेळी, त्यांनी त्यांचे सर्व सामान सोडले आणि त्यांच्या प्रियजनांना त्यांच्या डोळ्यांसमोर छळ किंवा मारले जाऊ शकते.

अशा निर्वासितांना या सर्व विलक्षण आठवणींसह जगण्यास भाग पाडले जाते, ज्यावर अवलंबून राहण्यासारखे काहीही नसते, ते सर्व काही मागे सोडले जाते जे सरासरी व्यक्तीसाठी भविष्यासाठी आशेचा आधार असू शकते. ज्यांनी सर्व मौल्यवान गोष्टी गमावल्या आहेत त्यांची जगण्याची इच्छा कमी होऊ शकते. खरं तर, अशा लोकांनी स्वतःला बहुतेक गमावले आहे.

अशा परिस्थितीत तुम्हाला कसे वाटेल? तुम्ही तुमच्या आयुष्यात टाकलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा नाश झाला आहे. ज्यांच्यावर तुम्ही सर्वात जास्त प्रेम केले ते तुमच्यासाठी कायमचे गमावले आहेत आणि काहीही शिल्लक नसताना तुम्हाला तुमचे आयुष्य थोडं थोडं गोळा करावं लागेल. शेवटी, जगण्याच्या क्षमतेसाठी या जगावर विश्वास आवश्यक आहे, ज्याने तुम्हाला भयंकर वेदना आणि निराशा दिली आहे. आज अशाच परिस्थितीत असलेल्या लाखो लोकांना व्यावहारिकदृष्ट्या कोणतीही शक्यता दिसत नाही. वांशिक, वांशिक आणि धार्मिक कारणास्तव सर्व प्रकारच्या संघर्षांच्या उदयाने निर्वासितांची समस्या दिवसेंदिवस अधिक निकडीची होत आहे. अशा परिस्थितीत सर्वसामान्यांना विशेषतः लहान मुलांना सर्वाधिक त्रास सहन करावा लागतो.

निर्वासितांची परिस्थिती कैद्यांच्या परिस्थितीइतकी भयानक वाटत नसली तरीही, ते बाह्यतः मुक्त आहेत आणि कुठे जायचे हे ठरवू शकत असूनही, प्रत्यक्षात ते त्याच सापळ्यात आहेत. आणि अशा कठीण काळातून गेलेली मुले आयुष्यभर त्रास सहन करतील, कोणावरही विश्वास ठेवणार नाहीत. ते दु: ख आणि एकाकीपणाच्या भावनांनी रात्री ओरडतात आणि रडतात. त्यांना भयानक दुःस्वप्नांनी पछाडले असेल, कारण त्यांनी त्यांच्या डोळ्यांसमोर त्यांचे आई आणि वडील, काका-काकू, आजी-आजोबा यांना कसे वंचित ठेवले हे पाहिले.

हिंसाचाराचे बळी

आता एका लहान, निराधार मुलाची कल्पना करा ज्याला त्याचे संरक्षण करायचे आहे त्यांच्याकडून अत्याचार होत आहेत. एका निष्पाप मुलासाठी हे किती वेदनादायक असेल जे प्रेम आणि काळजीसाठी आपल्या पालकांकडे वळते आणि त्या बदल्यात अपमान आणि वेदनाशिवाय काहीही मिळत नाही! बाल अत्याचार आपल्या जीवनाच्या प्रत्येक पैलूमध्ये व्याप्त आहे. अत्याचारित मुले लहानपणापासूनच प्रौढांवर अविश्वास ठेवण्यास शिकतात आणि संपूर्ण जगाला वाईटाचे आश्रयस्थान म्हणून पाहतात. लाखो मुलांनी ही वृत्ती विकसित केली आहे कारण त्यांना राग आणि हिंसा याशिवाय काहीही अनुभवले नाही.

हिंसाचाराच्या अधीन असलेल्या लोकांची आणखी एक श्रेणी प्रौढ आहे. कल्पना करा की एक वृद्ध स्त्री जिने आपले संपूर्ण आयुष्य आपल्या कुटुंबासाठी जगले आहे तिला नंतरच्या काळात एकटेपणा आणि एकटेपणा जाणवतो. तिच्या स्वतःच्या मुलांनी तिला नाकारले आणि तिच्याशी तुच्छतेने वागले. ते विसरतात की एक दिवस ते स्वतः वृद्ध लोक बनतील ज्यांना इतरांवर अवलंबून राहण्यास भाग पाडले जाईल, कदाचित त्यांची स्वतःची मुले, ज्यांनी त्यांच्यावर प्रेम केले पाहिजे, पालकांनी त्यांच्यासाठी केलेल्या प्रत्येक गोष्टीबद्दल आभार आणि आदर असावा. कधीकधी एखाद्या वृद्ध स्त्रीची स्वतःची मुले तिला मारहाण करू शकतात, ती त्यांना परत देऊ शकणार नाही किंवा त्यांच्या विरोधात काही बोलू शकणार नाही हे पूर्णपणे माहित आहे. अशी कृतघ्न लोक फक्त त्यांच्या आईच्या शेजारी आहेत या विचाराने रागावले. दरोडेखोरांप्रमाणे, ते तिचे पैसे आणि तिने मिळवलेले सर्व काही घेतात, या आशेने की तिचा मृत्यू होईल आणि त्यांना विमा मिळेल आणि यामुळे गरीब पालकांशी संबंधित त्यांचे दुःख संपेल.

आपण किती दयाळू आहोत?

जेव्हा आपण अशा परिस्थितीबद्दल ऐकतो तेव्हा आपल्याला रडल्यासारखे वाटते का? आपण या नरकमय ग्रहावर कायमचे राहू इच्छितो का, तारणाची इच्छा सोडून या लोकांना दुःखातून मुक्त करण्यासाठी आपले संपूर्ण जीवन आणि आत्मा अर्पण करू इच्छितो? जर आपण स्वतःशी प्रामाणिक राहून होकारार्थी उत्तर देऊ शकलो तर आपण देवाच्या राज्यात प्रवेश करण्यास पात्र होऊ. अर्थात, प्रभू त्याच्या प्रिय सेवकांना इतरांच्या फायद्यासाठी कायमचे दुःख सहन करू देणार नाही, परंतु त्यांच्यापैकी काही जण तसे करण्याची प्रामाणिक इच्छा दाखवू शकतात. अशी चैतन्य विकसित करून आपल्या प्राणांची आहुती देणाऱ्यांकडे परमेश्वर अत्यंत लक्षवेधी असतो. खरं तर, अशी पातळी परमेश्वराची मदत आकर्षित करते, अशा लोकांना इतरांच्या हृदयातील वेदना आणि निराशा दूर करण्यास मदत करते.

अनेक अध्यात्मिक परंपरा आपल्याला अशा संतांबद्दल सांगतात ज्यांनी आपल्या सभोवतालच्या लोकांच्या वेदना अक्षरशः अनुभवल्या. त्यांना ही वेदना इतक्या तीव्रतेने जाणवत असल्याने ते जवळच्या कोणालाही त्रास होऊ न देण्याचा प्रयत्न करतात. उलटपक्षी, जेव्हा ते एखाद्याला आनंदी वाटण्यास मदत करू शकतात तेव्हा त्यांना आनंद होतो. या लेखात वर्णन केलेल्या कोणत्याही कठीण किंवा कठीण परिस्थितीत स्वतःची कल्पना करा. दुःखी व्यक्ती काय अनुभवत आहे हे अनुभवण्याचा प्रयत्न करा आणि या कठीण काळात जात असताना आत्म्याला आवश्यक असलेल्या प्रेमाचा विचार करा. आम्ही आधी म्हटल्याप्रमाणे, खरी करुणा म्हणजे आपण स्वत: ला एखाद्या व्यक्तीच्या शूजमध्ये घालू इच्छितो जेणेकरून इतरांचे जीवन अधिक चांगले बदलू शकेल. आम्ही येथे कोणत्याही धर्माबद्दल बोलत नाही, तर अध्यात्माच्या खर्‍या पातळीबद्दल बोलत आहोत, ज्यासाठी आम्हाला आमच्या तत्त्वांचे पालन करणे आवश्यक आहे. हे कार्य दुर्धर हृदयासाठी नाही. अध्यात्मिक लोक या नात्याने, अशा प्रकारचे त्याग जाणीवपूर्वक करण्यास सक्षम होण्यासाठी आणि या ग्रहाच्या चेतनेचा स्तर उंचावण्यास मदत करण्यासाठी आपण स्वतःमध्ये आध्यात्मिक परिपक्वता विकसित केली पाहिजे.

अशी पूर्ण, अविभाजित भक्ती ही दैवी प्रेमाच्या निवासस्थानात प्रवेश करण्याची पूर्वअट आहे. अध्यात्मिक जीवन ही काही बाह्य गोष्ट नाही जी आपल्याला आपल्या रोजच्या भाकरीची आशा करू देते.

ज्यांना देवाच्या राज्यात प्रवेश मिळाला आहे ते अपराधीपणाच्या आणि शिक्षेच्या भीतीच्या पलीकडे गेले आहेत. देव त्यांच्यासोबत काय करू शकतो याची त्यांना पर्वा नाही. शिवाय, त्यांना हे समजले आहे की आध्यात्मिक जीवन म्हणजे त्यांची चेतना बदलणे जेणेकरुन ते पूर्णपणे शरणागती पत्करू शकतील आणि स्वतःला परमेश्वराच्या आणि त्याच्या निर्मितीच्या सेवेसाठी समर्पित करू शकतील.

स्वार्थीपणा आणि आपल्या सभोवतालचे भयंकर दुःख इतके असह्य असू शकते की पृथ्वीवर अशी निःस्वार्थ करुणा करण्यास सक्षम लोक आहेत की नाही याबद्दल आपल्याला शंका येऊ शकते. सुदैवाने असे दैवी दूत अस्तित्वात आहेत. ते आपल्याला करुणा शिकवण्यासाठी येतात, आपण आपले अस्तित्व अर्थपूर्ण आणि आध्यात्मिक बनवून कसे उंच करू शकतो याचे एक वास्तविक उदाहरण देतात. ज्यांना अशा निस्वार्थी लोकांशी भेटण्याची संधी मिळाली आहे त्यांना जीवांच्या कर्तृत्वाची साक्ष देण्याची दुर्मिळ संधी लाभली आहे जे इतरांना घरी परत नेण्याच्या त्यांच्या इच्छेमध्ये स्वतःच्या भल्याचा विचार करत नाहीत. अशा उच्च आत्म्यांच्या दृढनिश्चय आणि असीम करुणेने संपन्न, आम्ही त्यांच्या उदाहरणाचे अनुसरण करण्यापासून कसे परावृत्त करू शकतो? त्यांचे संरक्षण आणि मदत आम्हाला चमत्कार करण्यास मदत करेल.

करुणा आध्यात्मिक शक्ती देते

अध्यात्माची उच्च पातळी गाठणे हे सूचित करते की आपण प्रेम आणि करुणा विकसित करू शकलो आहोत. जेव्हा आपण आपल्या जीवनात चांगल्यासाठी गंभीर बदल करण्याची तीव्र इच्छा करतो, तेव्हा याचा अर्थ असा होतो की आपल्याला उच्च शक्तींचा पाठिंबा मिळाला आहे. एवढी तीव्र इच्छा पूर्ण करणे आपल्या पलीकडे असले तरी, लक्षात ठेवा की आपली प्रामाणिकता आणि इच्छा परमेश्वराची उर्जा आकर्षित करू शकते, ज्यामुळे आपण एकटे कधीही जाऊ शकत नाही असे ध्येय साध्य करू शकतो.

अनेक महान संदेष्ट्यांना परमेश्वराची ही कृपा लाभली आहे. त्यांच्यापैकी काही थेट परमेश्वराच्या सर्वोच्च निवासस्थानातून उतरले, संदेशवाहक, देवाच्या कार्याचे वाहक आणि या ग्रहाच्या रहिवाशांवर शक्तिशाली प्रभाव पाडण्यासाठी बोलावले. इतर, पृथ्वीवर जन्माला आल्यावर, इतके दयाळू बनले आणि इतरांना मदत करण्याची अशी ज्वलंत इच्छा विकसित केली की परमेश्वराने त्यांचे आशीर्वाद देऊन त्यांना मदत केली. त्यांना इतरांच्या वेदना इतक्या प्रमाणात जाणवतात की परमेश्वर त्यांच्या दैवी शक्तीला त्यांच्या हृदयात प्रवेश करू देतो आणि त्यांचे ध्येय पूर्ण करण्यास मदत करतो.

मार्गदर्शक म्हणून काम करताना, त्यांना या जगातील एखाद्या व्यक्तीला प्राप्त होणारा सर्वोच्च आशीर्वाद प्राप्त होतो: इतरांचे वाईट कर्म नष्ट करण्याची क्षमता, जसे येशूने मानवजातीच्या पापांसाठी मरण पावले. अशा दयाळू प्राण्यांचे जीवन नकारात्मक कर्माला समाजात बळकट होण्यापासून प्रतिबंधित करते, लोकांना उच्च सत्य समजून घेण्याची संधी देते.

गोंधळलेल्यांना मदत करा

या जगात सर्वत्र बिंबवलेले भौतिकवाद, आपल्या इंद्रियांना सतत वश करून पाहतो; आम्हाला तृप्त करू शकत नाही किंवा शक्ती देऊ शकत नाही अशा कृत्रिम पौष्टिक वस्तुमानाने आम्हाला खायला द्या. खरं तर, भौतिकवाद हे विलंबित विषासारखे कार्य करते. जेव्हा मानवजातीची तेजस्वी मने खुनाची शस्त्रे पूर्ण करण्यासाठी स्वतःला झोकून देतात किंवा जेव्हा अंमली पदार्थांची तस्करी या ग्रहावरील सर्वात समृद्ध व्यवसाय बनते तेव्हा खरोखर काहीतरी चूक होते. जेव्हा लष्करी गोदामे आपल्या संपूर्ण ग्रहाला सलग अनेक वेळा नष्ट करण्यास सक्षम असलेल्या रासायनिक आणि अण्वस्त्रांनी भरलेले असतात तेव्हा संस्कृती निरोगी मानली जाऊ शकत नाही.

आधुनिक जगात नकारात्मक प्रभावांचा प्रसार रोखणे महत्वाचे आहे. दुर्दैवाने, आपल्यापैकी प्रत्येकजण आसुरी शक्तींना अधिकाधिक उघड होत आहे. अशा वेड्या जगात, आपण समानतेचा सापळा टाळण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे आणि वेगळे होण्यास घाबरू नये. आपल्या सभोवतालच्या अशा वेडसर जगाशी जुळवून घेण्याची इच्छा ही असामान्यतेचे पहिले लक्षण असेल आणि भिन्न राहण्याची इच्छा हा एकमेव निरोगी आणि वाजवी विचार असू शकतो.

आध्यात्मिक लोक म्हणून, आपण सामान्य वातावरणाच्या प्रभावावर मात केली पाहिजे आणि जेव्हा लोक आपली मदत नाकारतात तेव्हा आपल्याला आश्चर्य वाटू नये. त्यांच्या सभोवतालच्या वाईट प्रभावांविरुद्ध लढण्यासाठी पुरेसे सामर्थ्य नसताना त्यांना इंद्रियतृप्तीच्या तुरुंगात कैद केले जाऊ शकते. त्या वर, ते त्यांच्या भूतकाळातील घटनांमुळे निराश होऊ शकतात आणि पुन्हा घोटाळा होण्याची भीती बाळगू शकतात. ते स्वतःचे रक्षण करण्याचा प्रयत्न करतात, आम्हाला त्यांच्या जवळ येऊ देत नाहीत, त्यांच्या जीवनावर एक प्रकारचा प्रभाव पडावा.

समस्या प्रेमाचा अभाव आहे

आपण सतत लक्षात ठेवले पाहिजे की या जगातील बहुतेक दुःख भौतिक परिस्थितीमुळे आहेत, परंतु प्रेमाच्या अभावामुळे. आजच्या मुलांच्या आक्रमकतेचा विचार करा. ते ज्या वातावरणात वाढले ते पाहता त्यांना वेगळे वागणे जवळजवळ अशक्य होते. स्वकेंद्रित आणि जबरदस्ती युतीची उत्पादने, त्यांची कल्पना हिंसाचाराच्या वातावरणात झाली होती, ज्यामध्ये खऱ्या प्रेमाच्या अभिव्यक्तीसाठी जागा नव्हती. गर्भाशयात, अशा मुलांना फक्त निराशा, चिंता, राग आणि दुःख जाणवते. त्यांच्या जन्मानंतर ते त्याच वातावरणात सापडले. प्रत्येक क्षणी, त्यांना शत्रुत्व, हिंसा आणि उपेक्षेने जीव धोक्यात घातला. या आत्म्यांना त्यांची काळजी घेणारा कोणी भेटला नाही. तथापि, कधीकधी एखाद्या विशिष्ट प्रकारच्या लोकांना उशिराने ठरवलेल्या भविष्यकाळातून स्वतःसाठी मार्ग शोधण्यात सक्षम होते. ते ड्रग्ज आणि गुन्हेगारीकडे वळले नाहीत आणि आता ते मुक्त आहेत. त्याऐवजी, ते राजकारणी, डॉक्टर, सामाजिक कार्यकर्ते, शिक्षक, खऱ्या अर्थाने इतरांची काळजी घेणारे बनले. त्यांच्या सभोवतालचे वैमनस्य आणि अधःपतन टाळण्यासाठी त्यांनी कसे व्यवस्थापित केले? जर आपण त्यांचा भूतकाळ पाहिला तर आपल्या लक्षात येते की त्यांच्या आयुष्यात किमान एक व्यक्ती वेगळी होती. कोणीतरी त्यांची खरोखर काळजी घेतली. या व्यक्तीच्या प्रेमामुळे त्यांची चेतना बदलली. त्यांना स्वाभिमानाची भावना प्राप्त झाली, ज्यामुळे त्यांना त्यांच्या सभोवतालच्या जगात नकारात्मक घटनांचा सामना करण्याची शक्ती मिळाली.

कोणत्याही जीवाच्या जीवनात आपण महत्त्वाची भूमिका बजावतो हे आपल्याला कधीच कळत नाही. आम्ही सतत एकमेकांवर सूक्ष्म स्तरावर, तसेच स्थूल पातळीवर प्रभाव टाकतो, कधीकधी आपल्याला इतरांवर किती प्रभाव पडतो हे लक्षात येत नाही. या काळात, बरेच लोक या ग्रहाच्या तीव्र प्रदूषणाचे बळी होतात: ते ताजी हवा श्वास घेऊ शकत नाहीत, त्यांना इतर अनेक समस्या येतात, म्हणून, ताजी हवेचा श्वास घेताच त्यांना फरक जाणवू शकतो. लक्ष देण्याच्या कदाचित किरकोळ अभिव्यक्तीचे महत्त्व जास्त सांगणे फार कठीण आहे. आपण जितके अधिक आपल्यामध्ये हे देवत्व प्रकट करू आणि ते करुणेद्वारे व्यक्त करू तितकेच आपण दैनंदिन जीवनात भेटत असलेल्या लोकांच्या जीवनावर चांगले परिणाम करू.

उच्च उर्जेसाठी ग्रहणशील व्हा

आपण कोण आहोत आणि आपण कोणत्या प्रकारची ऊर्जा उत्सर्जित करतो यावर आपला इतरांवर होणारा प्रभाव अवलंबून असतो. भौतिक पातळीवर, आपल्यात फारसा बदल होणार नाही. जेव्हा आपण लोकांशी संपर्क साधतो, तेव्हा आपले स्वतःचे प्रेम, समर्पण आणि काळजी त्यांच्या हृदयात आपोआप प्रतिध्वनित होते, जे बदलासाठी प्रोत्साहन असू शकते.

म्हणून, आपण स्वतःवर अशा प्रकारे कार्य केले पाहिजे की आपण नैसर्गिकरित्या प्रेम आणि करुणा पसरवू. अशा प्रकारचे काम कोणत्याही प्रकारे स्वकेंद्रित नाही. आपण रणांगणात उतरण्याची तयारी करणाऱ्या सैनिकांसारखे बनतो. दुसर्‍या व्यक्तीशी असलेले कोणतेही नाते हे सूक्ष्म प्रभाव आणि अदलाबदलीची कल्पना करते, जे केवळ स्थूल भौतिक पातळीवरच प्रकट होत नाही. आणि काही शब्द, साधी वाक्ये आणि ज्यांना त्याची गरज आहे अशा लोकांप्रती दयाळूपणा यांचा अनेकदा आपण त्यांच्या हातात ठेवलेल्या डॉलर्सपेक्षा कितीतरी अधिक फायदेशीर परिणाम होऊ शकतो.

मंत्र पठण आणि प्रार्थना यासारख्या आध्यात्मिक पद्धती आपल्याला मानवतेसाठी आणि ग्रहाच्या सर्वात मोठ्या सेवेसाठी तयार करण्यास मदत करू शकतात. तथापि, आपली प्रेरणा आपली भौतिक कल्याण सुधारण्याच्या किंवा इतरांपेक्षा शारीरिक किंवा आध्यात्मिक श्रेष्ठत्व मिळविण्याच्या इच्छेवर कधीही आधारित नसावी. आपण सतत स्वतःला विचारले पाहिजे, मी स्वतःला कसे सुधारू शकतो आणि माझ्या स्वत: च्या नजरेत वाढू शकतो जेणेकरून मी माझे यश इतरांसोबत सामायिक करू शकेन? अशा प्रकारची मनःस्थिती, नम्रता आणि करुणेसह, आपल्याला उच्च उर्जेचे वाहक बनवू शकते.

आत्म-नूतनीकरणाची कला

जर आपल्याला करुणेच्या आधारावर इतरांची सेवा करायची असेल तर आपण आत्म-नूतनीकरणाची कला शिकली पाहिजे. आपल्यापैकी प्रत्येकाने दैनंदिन जबाबदाऱ्या असल्याने काळजीची गरज आहे. सामाजिक कार्यकर्ते, परिचारिका आणि डॉक्टर यांसारख्या विशिष्ट व्यवसायातील काही लोक त्यांच्या शुल्काबद्दल अत्यंत असंवेदनशील आणि असंवेदनशील असू शकतात कारण ते स्वतःसाठी वेळ न देता इतरांना मदत करण्याचा प्रयत्न करतात. सरतेशेवटी, ते ज्या लोकांशी संवाद साधतात त्यांच्याकडून निर्माण होणार्‍या कमी उर्जेचे ते बंधक बनतात, ज्यामुळे ते इतरांच्या दु:खाला बहिरे बनवतात आणि चारित्र्य वाईट असतात.

आपण प्रार्थनेच्या मदतीने, विशिष्ट आहाराच्या मदतीने किंवा फक्त स्वतःला सर्व उपभोगणाऱ्या दैनंदिन जीवनातून काढून टाकून, आपली चेतना शुद्ध करणार्‍या अध्यात्माशी संवाद साधण्यासाठी वेळ काढून आपली स्थिती सुधारू शकतो. प्रार्थना किंवा मंत्राचा जप केल्यास प्रचंड मदत होऊ शकते. अनेक परंपरा या उद्देशासाठी मणी वापरण्याचा सल्ला देतात. अध्यात्मिक जीवनाचा सराव करणारी व्यक्ती या मणींवर आपली प्रार्थना पुनरावृत्ती करते आणि म्हणते: "प्रिय प्रभु, असे घडले की मी स्वतःला तुझ्यापासून दूर केले, कृपया मला आधार द्या, मला पुन्हा तुमच्यासाठी उपयुक्त होऊ द्या." अशी प्रार्थना लोकांना कामावर किंवा रस्त्यावर असताना त्यांच्या सभोवतालच्या अनेक नकारात्मक ऊर्जांपासून दूर जाण्यास मदत करेल.

कल्पना करा की जर तुम्ही रोजच्या जीवनात लोकांना त्रास देणारे विचार पाहिले तर तुम्ही जगाकडे कसे पहाल. कल्पना करा की तुम्ही शहरातील रस्त्यावरून चालत आहात. तुम्हाला दररोज घरातून कामासाठी बसने जावे लागते. आता बसमधील एका प्रवाशाच्या रागाची कल्पना करा. त्याच्या रागाने त्याने केलेले नुकसान त्याने तुमच्यावर दगड फेकल्यासारखे मजबूत असेल. या प्रकरणात, उपस्थितांपैकी एक घाबरेल, दुसरा काळजी करेल, कोणीतरी काहीतरी मत्सर करेल. प्रत्येकजण समान परिस्थितीवर खूप भिन्न प्रतिक्रिया दर्शवेल. तुम्ही तुमच्या व्यतिरिक्त इतर १५ लोकांसह बसमध्ये आहात आणि तुमच्यावर दगडफेक करणाऱ्या व्यक्तीने तुमच्यावर हल्ला केला आहे. अशी कल्पना करणे कठीण नाही की आपण जखमी झालेल्या या बसला सोडून जाल. भौतिक शरीराला हे जाणवणार नाही, परंतु तुमच्या सूक्ष्म शरीराचा गैरवापर केला जाईल. आणि या सर्व जखमा तुम्ही तुमच्या घरी घेऊन जाल.

प्रार्थना, पवित्र मंत्रांचा जप केल्याने तुम्हाला या जखमा भरून काढता येतील आणि प्रतिकार पुनर्संचयित करता येईल जेणेकरून तुम्ही आमच्या चेतनेविरुद्धच्या या हिंसक कृतींपासून स्वतःचे संरक्षण करू शकाल. म्हणूनच अनेक परंपरा देवाच्या नावाचे आवाहन करण्याच्या महत्त्वावर जोर देतात. सांसारिक जीवनातही, जेव्हा आपण एखाद्याचे नाव घेतो तेव्हा आपण त्या व्यक्तीला आमंत्रित करतो, त्याने आपल्या लक्षात यावे, आपल्याकडे यावे असे आपल्याला वाटते. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण देवाचे नाव घेतो तेव्हा आपण त्याच्या सहभागाची आशा करतो. पवित्र नावांचा जप करणे ही एक शक्तिशाली प्रथा असू शकते जी ईश्वराच्या सर्वोच्च व्यक्तिमत्त्वाच्या प्रेमळ संरक्षणास आमंत्रित करते. खऱ्या अर्थाने दयाळू बनण्याचा हा एकमेव मार्ग असू शकतो.

प्रश्न उत्तर

प्रश्न:जेव्हा लोक निःस्वार्थ प्रेमाच्या अशा स्तरावर पोहोचतात की त्यांना दुःख सहन करणार्‍यांची जागा घेण्याची मनापासून इच्छा असते तेव्हा काय होते? ते खरोखर ते करू शकतात आणि मग त्यांचे काय होते?
उत्तर:अशा स्तरावरील चेतना आणि निस्वार्थी प्रेमाचे लोक इतरांना मुक्त करण्यासाठी स्वत: चे बलिदान देण्यास तयार असतात, जरी यासाठी त्यांच्या कृतींसाठी जबाबदारीचे ओझे घेणे आवश्यक असेल. जर मदत करण्याचा दुसरा मार्ग नसेल, तर आपण ज्याला मदत करू इच्छितो त्याच्याशी आपण आपले प्रेम आणि आध्यात्मिक ऊर्जा सामायिक केली पाहिजे. देव हस्तक्षेप करेल आणि अशा व्यक्तीच्या जीवनात भाग घेईल जो अशा प्रकारे जगतो आणि विचार करतो. तथापि, समस्या अशी आहे की आम्ही सहसा इतर लोकांवर नियंत्रण ठेवण्याचा, हाताळण्याचा किंवा वर्चस्व करण्याचा प्रयत्न करतो. परिणामी, आपण या सर्व प्रकारचे दुःख अनुभवत असतो. अध्यात्मिक जाणीव ही काही वरवरची गोष्ट नाही, ती अशी अवस्था नाही जी आपण बाह्य घटकांच्या प्रभावाखाली मिळवू शकतो. हे आपल्या प्रत्येकाच्या आत काहीतरी सुप्त आहे. आमचा बाह्य अनुभव आम्हाला विश्वास विकसित करण्यात आणि आमच्याकडे आधीपासूनच काय आहे याची जाणीव होण्यास मदत करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. आपली चेतना फक्त असंख्य वरवरच्या समस्यांनी ढगलेली असते. आणि वेडेपणाचे बळी बनून, आपण या चेतनेच्या स्थितीतून बाहेर पडण्याचा प्रयत्न करतो, जी आपल्यासाठी अनुकूल आहे.

प्रश्न:माझ्या आईला अल्झायमरप्रमाणेच वृद्ध स्मृतिभ्रंश आहे. तिची मानसिक स्थिती बिघडत चालली आहे, परंतु शारीरिक दृष्टिकोनातून ती अगदी सामान्य वाटते. असे तिचे कर्म आहे असे मी गृहीत धरले. मी बरोबर आहे का? माझ्या एका मित्राने अलीकडेच मला विचारले की मी तिच्याबरोबर अधिकाधिक वेळ का घालवतो.
उत्तर:केवळ इतरांनाच नव्हे तर स्वतःलाही बरे करण्याचा प्रयत्न करणे महत्त्वाचे आहे. काही लोक बरे करणारे बनतात कारण त्यांच्याकडे विशेष ऊर्जा हाताळण्याची क्षमता असते जी इतर लोकांना बरे करू शकते. ते परमेश्वराला त्याच्या हातात साधन म्हणून वापरण्याची परवानगी देतात. खरं तर, आपल्या सर्वांकडे एक उपचार देणगी आहे, कारण आपण नेहमी इतरांना चेतनेची पातळी वाढविण्यात मदत करू शकतो. एखाद्या व्यक्तीच्या चेतनाची स्थिती कोणत्याही रोगाचे कारण असते. आम्ही इतरांना चांगले जगण्यास शिकण्यास मदत करू शकतो जेणेकरून ते आजारी पडू नयेत आणि त्यांच्या अस्तित्वाची सखोल माहिती मिळविण्यासाठी आम्ही आजारपणाचा वापर करू शकतो. नैराश्य आणि आजारी वाटणे कसे टाळावे हे आपण आजारी लोकांना दाखवू शकतो. बरे करणारा होण्यासाठी, तुम्हाला एखाद्यावर हात ठेवण्याची, काही अंतरावर प्रार्थना करण्याची आणि काही प्रकारच्या आध्यात्मिक क्रियाकलापांमध्ये गुंतण्याची गरज नाही. तुम्ही लोकांना त्यांचे चारित्र्य सुधारण्यासाठी किंवा त्यांना कोणत्याही दुःखापासून मुक्त करण्यात मदत करू शकता. प्रत्यक्षात, ही एक सामान्य भेट आणि काही दयाळू शब्दांपेक्षा अधिक काही नाही. जर तुम्ही सर्वोच्च आध्यात्मिक उर्जेचे वाहक असाल, तर तुम्ही तुमच्या आंतरिक तेजाने व्यक्तीचा आत्मा आपोआप वाढवाल. तुम्ही तुमच्या आईशी बोलू शकता किंवा तिच्याशी कोणतेही शास्त्र वाचू शकता. जरी तिचे मन शब्द समजण्यास असमर्थ असले तरी, तिच्या आत्म्याला निःसंशयपणे फायदा होईल. जर तुम्ही तिच्याशी आध्यात्मिक पातळीवर कनेक्ट होऊ शकलात तर ती तुम्हाला त्यामध्ये जे काही देऊ इच्छित असेल ते स्वीकारण्यास सक्षम असेल. दुर्दैवाने, कधीकधी परिचारिका आणि डॉक्टर हळूहळू लोकांना अस्वस्थ करतात किंवा त्यांच्यामध्ये जगण्याची इच्छा देखील मारून टाकतात, त्यांना काही समजू शकत नाही किंवा ऐकू येत नाही अशा विविध प्रकारच्या टिप्पण्या आणि टिप्पण्या करतात. ऍनेस्थेसियाच्या प्रभावाखाली किंवा कोमात असलेले लोक अजूनही सूक्ष्म पातळीवर आपले शब्द जाणू शकतात.

Stillनेस्थेसियाच्या अवस्थेत असणे, शरीर अजूनही झोपलेले असूनही, आपल्या चेतनेचा एक विशिष्ट भाग सक्रिय राहतो आणि आजूबाजूला घडणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीसाठी अत्यंत संवेदनशील असतो. अशा परिस्थितीत, रुग्णाच्या भविष्याबद्दल नकारात्मक टिप्पण्या विनाशकारी असू शकतात, कारण बेशुद्ध अवस्थेतही, रुग्णाला ही माहिती अकाट्य सत्य म्हणून समजेल. असे शब्द ज्याने एकदा ऐकले त्याला नैराश्य येते आणि त्याच्या पायाखालची माती निघून जात आहे असे वाटू शकते. म्हणूनच ज्यांच्या व्यवसायात इतरांची काळजी घेणे समाविष्ट आहे अशा लोकांनी अत्यंत सावध आणि सावध असले पाहिजे. केवळ अशा प्रकारे ते उच्च उर्जेचे कंडक्टर बनतील. त्यांनी फक्त सकारात्मक गोष्टींबद्दल प्रेम आणि करुणेने बोलले पाहिजे. अशा प्रकारे, ते त्यांच्या रुग्णांना बरे होण्यास मदत करू शकतात. दुसरीकडे, जर ते दुर्लक्ष करत असतील तर ते पुनर्प्राप्तीची कोणतीही आशा नष्ट करतात.

प्रश्न:अनेक आध्यात्मिक संस्था पृथ्वीवरील सांप्रदायिक जीवनाच्या फायद्यांबद्दल बोलतात. शहरी जीवनातील सर्व धोके आणि समस्यांपासून दूर राहून जमीन खरेदी करणे आणि स्वयंपूर्ण शेतांचे आयोजन करणे यांपैकी बरेच जण प्रोत्साहित करतात. हे करुणेचे कृत्य आहे का? जर आपण स्वतःला वाचवण्याचा प्रयत्न करत आहोत तर आपण इतरांची सेवा कशी करू शकतो?
उत्तर:सर्वप्रथम हे समजून घ्या की, स्वतःला वाचवण्यासाठी शहरे सोडून जाणारे हे लोक आणि संस्था सामान्य अधोगतीच्या प्रक्रियेत विध्वंसक भूमिका बजावत आहेत. हे करुणेचे कृत्य नाही. या ग्रहावर जे काही घडते ते नियंत्रणात असते. लोक त्यांच्या चेतनेच्या अवस्थेवर अवलंबून वेगवेगळ्या शक्तींनी प्रभावित होतात. जे लोक केवळ स्वसंरक्षणासाठी जे घडत आहे त्यापासून दूर जाण्याचा प्रयत्न करीत आहेत ते आधीच स्वार्थाच्या जाळ्यात अडकले आहेत आणि ते मनाची ही चौकट सर्वत्र पसरवतील, कारण त्यांची जाणीव बदलणार नाही.

लोक म्हणतात की शहरी जीवन अनैसर्गिक आहे. कारखाने, पर्यावरणीय प्रदूषण, आरामदायी राहणीमान, बहुमजली इमारती - हे सर्व अत्यंत अनैसर्गिक आणि सामान्य जीवनशैलीच्या विरुद्ध आहे. शहरांमध्ये लोकांना काहीही वाढवण्याची व्यावहारिक संधी नाही. त्यांना कमी दर्जाचे अन्न देण्यासाठी ते सुपरमार्केट आणि पुरवठा साखळींवर अवलंबून असतात; लिफ्ट, कार, ट्रेन आणि इतर अनेक गोष्टींवर अवलंबून राहून त्यांना नैसर्गिक जीवनापासून दूर हलवा. म्हणून, पृथ्वीवरील जीवन, जिथे आपण तिच्यावर आणि निसर्गावर अधिक अवलंबून असतो, ते अधिक निरोगी मानले जाते. अशा वातावरणात, आपण उच्च शक्तींशी जवळचा संपर्क अनुभवू शकतो, कारण आपल्या मार्गात काहीही उभे नाही.

जरी बरेच लोक फक्त स्वतःला वाचवण्यासाठी शहरे सोडतात, परंतु असे लोक आहेत जे कोणत्याही स्वार्थी हेतूने चालत नाहीत. असे लोक किंवा लोकांचे गट पृथ्वीवर स्वयंपूर्ण जीवनाची शक्यता इतरांना दाखवण्याचा प्रयत्न करतात. जीवनात "साधे जीवन, उदात्त विचार" हे ब्रीदवाक्य साकारण्यासाठी ते प्रयत्नशील आहेत. अशा समुदायांना एक उच्च स्थान आहे जे त्यांना दैवी संरक्षण प्रदान करते.

लक्षात ठेवा की पृथ्वीवर शुद्धीकरणाचा कालावधी सुरू झाल्यास अनेक आत्म्यांना मृत्यूला सामोरे जावे लागू शकते. ही प्रक्रिया चैतन्याची आहे आणि अनेक आत्म्यांना कचऱ्याच्या टोपलीत जावे लागेल. पृथ्वीवर एक प्रकारचे नंदनवन निर्माण करण्यात मदत करण्यासाठी इतर अनेक आत्मा येथे राहण्यास सक्षम असतील. खरं तर, अनेक आत्मे त्यांच्या विकासाचे उत्क्रांती चक्र पूर्ण करण्यासाठी आणि उच्च जगात जाण्यासाठी या ग्रहावर आले. आपल्या प्रत्येकाचे काय होते ते आपल्या चेतनेवर अवलंबून असते. देव आपल्याला कधीही एकटे सोडत नाही. त्याचे साथीदार सदैव आमच्या पाठीशी असतात, आम्हाला मदत करायला तयार असतात.

जर आपण पृथ्वीवर राहतो, तर काही विशिष्ट परिस्थितीत, उच्च सजीव सृष्टी आपल्या जन्माच्या आशेने आकर्षित होऊ शकते. जर आपण आपले जीवन अशा परिस्थितीत घालवले तर आपल्याला त्यांच्या अस्तित्वाची स्पष्ट कल्पना येऊ शकते. म्हणूनच निसर्गाशी एक विशिष्ट संबंध विकसित करणे आणि किमान काहीवेळा शहराबाहेर राहणे खूप महत्वाचे आहे. पृथ्वीवरील जीवनाच्या नैसर्गिक परिस्थितीत, आपण आपल्या स्वतःच्या नशिबावर नियंत्रण ठेवण्याची आणि आपल्यासाठी अनेक असामान्य, परंतु अत्यंत आवश्यक संवेदना अनुभवण्यास सक्षम असण्याची शक्यता जास्त असते. आपण आपले अध्यात्म व्यक्त करण्यास शिकू शकतो आणि परिणामी, इतरांना मदत करण्यास सक्षम आहोत. या राहणीमानामुळे आपल्याला इतरांबद्दल सहानुभूती दाखवण्याची आपली इच्छा बळकट करण्याची संधी मिळते.

सहानुभूती, सहानुभूती किंवा सहानुभूतीची भावना ही आंतरिक स्थिती आहे. हे इतर लोकांच्या समस्यांमुळे आहे. अर्थात, करुणा हा मानवी गुणांपैकी एक आहे. जर तुम्ही इतरांबद्दल दया दाखवण्यास सक्षम असाल तर तुम्ही इतर लोकांच्या भावना समजून घेता. हे मजबूत नातेसंबंध तयार करण्यात मदत करते. प्रत्येक व्यक्तीला हे समजणे महत्वाचे आहे की त्याला पाठिंबा आहे.

सहानुभूती आणि सहानुभूती म्हणजे काय

पण सहानुभूती आणि सहानुभूती म्हणजे काय हे समजून घेणे आवश्यक आहे. या भावना माणसाला चांगले बनवतात. बहुतेकदा, या संकल्पना समानार्थी शब्दांच्या स्वरूपात वापरल्या जातात, असे मानले जाते की या समान भावना आहेत.

जर आपण या शब्दांचा अभ्यास केला तर सहानुभूती हा काही भावनांचा संयुक्त अनुभव आहे आणि करुणा ही एखाद्या गोष्टीमुळे होणारी एक सामान्य वेदना आहे. दोन्ही अटींचा अर्थ असा आहे की एखादी व्यक्ती दुसर्‍या व्यक्तीबरोबर त्याचे आनंद आणि दु: ख, दुर्दैव. दोन्ही भावना अशा परिस्थितीमुळे उद्भवतात ज्यासाठी दया आणि समर्थन आवश्यक आहे. परंतु आपल्याला खरोखर त्यांची आवश्यकता असल्यास हे दर्शविण्याची आवश्यकता आहे.

सहानुभूती आणि सहानुभूती या समान भावना आहेत, परंतु मुख्य फरक त्यांच्या अभिव्यक्तीमध्ये आहे.

आपण बर्‍याचदा ऐकू शकता की आधुनिक जगात फक्त विश्वासणारे किंवा गरीब लोकच करुणा आणि सहानुभूती करण्यास सक्षम आहेत आणि श्रीमंत लोक कोणाचाही विचार करत नाहीत जर हे त्यांच्या कल्याणासाठी योगदान देत नाही. असे मानले जाते की आज, खरोखरच सहानुभूती असलेल्या व्यक्तीसाठी, इतरांचा हेवा करणारे 1000 आहेत. या मताचे कारण व्यक्तिमत्त्वाचे स्वरूप आहे. उदासीन लोकांमध्ये अशी भावना असू शकत नाही.

दैनंदिन जीवनात, आम्ही विशिष्ट परिस्थिती लक्षात घेऊन अशा भावना दर्शवतो. उदाहरणार्थ, एक मागणाऱ्याला देईल आणि दुसरा निघून जाईल. लोक त्यांच्या वृद्ध पालक, आजारी मुले, मित्र यांच्या संबंधात सर्वात मोठी करुणा दाखवतात.

बर्‍याच वेळा, जेव्हा आपण सहानुभूती दाखवतो तेव्हा ज्याला दयेची गरज नसते अशा व्यक्तीला आपण नाराज करू शकतो. शिवाय, खरी करुणा हानिकारक आहे. जर डॉक्टर रुग्णाबद्दल सहानुभूती दाखवत असेल, खूप काळजीत असेल तर तो स्वतःच आजारी पडतो. म्हणून, त्याला फक्त सहानुभूती दाखवण्याची गरज आहे, परंतु सहानुभूती दाखवण्याची नाही.

सहानुभूती दाखवणे म्हणजे संभाषणकर्त्याचे ऐकणे, त्याच्या भावना समजून घेणे. हे करण्यासाठी, त्यांना स्वतःहून जावे लागेल. ज्याला या सहानुभूतीची गरज असते त्याप्रमाणेच प्रामाणिक सहानुभूती असलेले लोक अस्वस्थ होतात आणि काळजी करतात. यामुळे एखाद्या व्यक्तीवर विश्वास निर्माण होतो आणि त्याला चिंता विसरण्यास मदत होते. सहानुभूती लोकांना दयाळू बनवते.

माणसाला करुणेची गरज का असते

पण करुणा आणि सहानुभूतीची गरज का आहे? जर तुम्ही भावनिक व्यक्ती असाल आणि तुम्हाला ही भावना खूप जास्त असेल तर तुम्ही स्वतःमध्ये हे लक्षात घेतले आहे की तुमच्यासाठी इतरांचे दुःख जाणणे कठीण आहे. दुसऱ्याची नकारात्मक ऊर्जा तुमच्याभोवती गुंफते, तुम्हाला जीवनाचा आनंद वाटणे बंद होते. करुणेचा निराशाजनक प्रभाव असतो, तो शक्ती काढून घेतो.

इतरांच्या दु:खात तुम्ही उगाच बुडून जाऊ नका. इतर लोकांच्या दुर्दैवाने स्वत: ला थांबवू आणि हानी पोहोचवू शकत नाही हे महत्वाचे आहे.

याव्यतिरिक्त, जर तुम्ही सतत एका व्यक्तीबद्दल सहानुभूती दाखवत असाल तर ते तिचे आणि तुमचे दोघांचेही नुकसान करते. सतत करुणामुळे आपण अनवधानाने पीडित व्यक्तीला त्याच्या स्वतःच्या कृतींची जबाबदारी घेण्यास प्रतिबंधित करता. सतत सहानुभूतीमुळे, एखाद्या व्यक्तीला त्याची कमजोरी, बाहेरील मदतीची आवश्यकता जाणवते. असे लोक स्वतःचे स्वतंत्र जीवन जगू शकत नाहीत, त्यांना नेहमी बाहेरून पाठिंबा आवश्यक असतो.

म्हणूनच, केवळ सहानुभूती देण्यास सक्षम असणेच महत्त्वाचे नाही, तर जेव्हा आपल्याला इतर लोकांच्या भावनांपासून स्वतःचे संरक्षण करण्याची आवश्यकता असेल तेव्हा सीमा जाणणे देखील महत्त्वाचे आहे. प्रत्येक गोष्टीत मोजमाप आवश्यक आहे.

एखाद्या व्यक्तीशी योग्यरित्या सहानुभूती कशी करावी

स्वतःला हानी पोहोचवू नये म्हणून, आपल्याला एखाद्या व्यक्तीबद्दल योग्य प्रकारे सहानुभूती कशी घ्यावी हे माहित असणे आवश्यक आहे:

• अशी भावना कोण कारणीभूत आहे हे समजून घेणे आवश्यक आहे - नातेवाईक किंवा आजूबाजूचे प्रत्येकजण? ते कोणाकडून येत आहे? जेव्हा तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही इतर लोकांचे अनुभव खूप जवळून घेत आहात. तुम्ही इतर लोकांच्या समस्यांमध्ये पडू नये. व्यक्तीला आधार द्या, तो एकटा नाही हे त्याला पटवून देईल. पण त्याने स्वतः परिस्थितीवर उपाय शोधण्याची गरज आहे;
• आणि जेव्हा तुम्हाला समजते की तुम्ही इतर लोकांच्या समस्यांमध्ये बुडत आहात तेव्हा त्याच्या मूळ स्थितीकडे परत या. आपण सामान्यपणे परिस्थिती समजून घेण्यास सक्षम आहात असे आपल्याला वाटत नाही तोपर्यंत संभाषणात व्यत्यय आणा. लक्षात ठेवा की तुमच्या सर्व इंद्रियांचा शरीरावर परिणाम होतो. या कारणास्तव, शरीर आणि आत्म्याच्या सामान्य स्थितीसाठी जास्तीत जास्त अनुभव घेणे महत्वाचे आहे;

• बेशुद्ध सहानुभूतीपासून जागरूक कृतीकडे वेळेवर जाण्यास सक्षम व्हा. जेव्हा तुम्ही इतरांबद्दल सहानुभूती सोडण्याचा प्रयत्न कराल तेव्हा तुम्हाला अपराधी वाटेल. पण स्वतःला करुणा नसलेली व्यक्ती समजू नका. समर्थनासाठी, नकारात्मक ऊर्जा स्वतःमधून जाऊ देणे आवश्यक नाही. ऐका, पण जास्त काळजी करू नका. नकारात्मकता आणि अति-सहानुभूतीपासून स्वतःचा बचाव करण्यास शिका.

अर्थातच, एक दयाळू व्यक्ती राहणे महत्वाचे आहे. मित्र आणि कुटुंबाला मदत करण्याची जबाबदारी आपल्या सर्वांची आहे. परंतु आपण स्वत: ला इजा न करता हे करू शकता. वैयक्तिक आनंद अनुभवण्यासाठी स्वतःच्या शरीराचा समतोल राखणे महत्वाचे आहे.

मुलांमध्ये सहानुभूती आणि करुणा वाढवणे

हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की लहानपणापासूनच, मुलांमध्ये करुणा आणि सहानुभूतीच्या संगोपनाकडे गंभीर लक्ष दिले पाहिजे. एक मूल जो अशा भावना दाखवू शकत नाही तो मोठा होतो, आणि कधीकधी त्याच्या पालकांसाठी आणि स्वतःसाठी खरे दुर्दैव बनतो.

इतरांबद्दल सहानुभूती आणि सहानुभूती दाखवण्याची क्षमता केवळ अशा मुलांमध्ये असते ज्यांचे पालक त्यांच्या वागणुकीसह समान उदाहरणे देतात. जेव्हा बाळाला समस्या येतात तेव्हा इतरांची काळजी घेण्यासाठी आणि सहानुभूती बाळगण्यासाठी, लहानपणापासूनच त्याला शिक्षेपासून संरक्षण करणे आवश्यक आहे.

तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या उदाहरणानेच मुलांमध्ये असे गुण वाढवू शकता. पालकांनी आपल्या मुलाला कसे वागावे हे दाखवणे महत्वाचे आहे.

जर आई आणि वडिलांनी परस्पर सभ्यता दाखवली, तसेच इतर लोकांशी नम्रता दाखवली, काळजी दाखवली तर बाळाला तशाच वागण्याची सवय होईल. संशोधकांना असे आढळले आहे की पुरुष कुटुंबांमध्ये सहानुभूती आणि करुणा अनुभवण्यास अधिक सक्षम असतात. परंतु आपल्याला ते अधिक मजबूत आहेत असा विचार करण्याची सवय आहे, कारण ते कमी भावना दर्शवतात. जेव्हा एखाद्या स्त्रीला वाईट वाटते, तेव्हा एक पुरुष मदत करतो, फक्त सहानुभूती दाखवत नाही, तर करुणा आणि काळजी दाखवतो. तो चोवीस तास आपल्या प्रेयसीला मदत करण्यास तयार असतो.

स्त्रियांसाठी, त्यांना थोड्या काळासाठी सहानुभूती वाटू शकते. याचे कारण असे की जेव्हा एखादा पुरुष आजारी असतो, तेव्हा स्त्रीला, त्याच्या भावना पाहून प्रथम त्याची दया येते. पण मग, तो कशाप्रकारे मजबूत दिसण्याचा प्रयत्न करतो हे लक्षात घेता, स्त्रीची करुणा कमी होते.

पुरुषांनी आयुष्याबद्दल तक्रारी व्यक्त केल्या तरी ते इतरांच्या करुणेसाठी तयार नसतात. पुरुषांबद्दल सहानुभूती दाखवताना, त्यांचा अभिमान पकडण्याची संधी असते, कारण सशक्त लिंगाचे सर्व प्रतिनिधी कमकुवत वाटण्यास घाबरतात.

जीवनात काय मार्गदर्शन करावे

काही परिस्थितींमध्ये, जीवनात काय मार्गदर्शन करावे हे समजणे कठीण आहे - मन किंवा हृदय. एकच अचूक उत्तर नाही. प्रत्येक परिस्थितीला वेगळ्या दृष्टिकोनाची आवश्यकता असते. हृदय आणि मन दोन्ही चुका करण्यास सक्षम आहेत.

परिस्थितीचे तार्किक विश्लेषण करणे, महत्त्वाचे निर्णय घेणे, कारण आणि ज्ञानाचे मत विचारात घेणे योग्य आहे. आपण सर्वजण दररोज व्यवहारात अनुभव आणि ज्ञान वापरतो, तर्क वापरतो. बहुतेक निर्णय तर्कशक्तीचा वापर करून घेतले जातात, कारण जीवनातील काही गोष्टी फक्त अयोग्य असतात. नियमांचे पालन केल्याशिवाय तुम्ही तुम्हाला वाटेल तसा रस्ता ओलांडून जात नाही. यामुळे उशिरा का होईना अनर्थ घडेल. ज्ञानाचा उपयोग केल्याने आपल्याला सुरक्षिततेची खात्री पटते आणि मगच आपण काय करायचे ते ठरवतो.

पण जेव्हा तुमच्या स्वतःच्या भावनांचा, इच्छांचा प्रश्न येतो तेव्हा मन एक हस्तक्षेप करणारा घटक बनते. हृदयाच्या बाबतीत, तुम्हाला सहसा तुमच्या अंतःकरणाने जगावे लागते, तर्क बंद करणे. अनेकदा एखादी व्यक्ती काही करू शकत नाही कारण त्याला परिणामांची भीती वाटते. परंतु अशा परिस्थितीत भविष्यात पश्चात्ताप होऊ नये म्हणून मनावर नव्हे तर हृदयाच्या हाकेवर विश्वास ठेवणे चांगले.

भीती आणि स्वतःवर विश्वास ठेवण्यास असमर्थता मनाने तयार केली आहे, ते संचित अनुभवावर आधारित आहेत. जर तुम्ही ही भीती याआधी अनुभवली असेल, तर आज निर्णय घेताना तुम्हाला भीती आणि चिंता वाटेल. यामुळे अनिर्णय होईल. या कारणास्तव, स्वतःसाठी ध्येये निश्चित करणे, आपल्या हृदयाचे ऐकणे आणि त्याच्या सूचनांवर कार्य करणे महत्वाचे आहे.

माझ्या मते, जीवनाचा अर्थ आनंद शोधणे आहे. जन्माच्या क्षणापासून, प्रत्येक व्यक्ती आनंदासाठी धडपडत असते आणि त्याला दुःख नको असते. या स्थितीवर ना सामाजिक स्थान, ना शिक्षण किंवा विचारसरणीचा कोणत्याही प्रकारे परिणाम होत नाही. आपल्या अस्तित्वाच्या अगदी खोलात आंतरिक समाधान मिळवण्याचा एक साधा प्रयत्न दडलेला आहे.

सर्व अगणित आकाशगंगा, तारे आणि ग्रहांसह या विश्वात सखोल अर्थ आहे की नाही हे मला माहित नाही, परंतु पृथ्वीवर राहणारे आपण आनंदी कसे व्हावे या समस्येचे निराकरण करीत आहोत. म्हणून, आपल्यासाठी हे समजून घेणे महत्वाचे आहे की आपल्याला सर्वात जास्त आनंद काय मिळतो.

आनंद कसा शोधायचा?

सुरवातीला, आपण सर्व प्रकारचे सुख आणि दुःख दोन मुख्य प्रकारांमध्ये विभागू शकतो: ते मनाशी आणि शरीराशी संबंधित. आणि इथे शरीराचा नव्हे तर मनाचा आपल्यावर सर्वात जास्त प्रभाव पडतो. जर आपण एखाद्या गंभीर आजाराने भारावून गेलो नाही आणि अत्यंत गरिबीने ग्रासलो नाही, तर आपल्या जीवनात कल्याण ही दुय्यम भूमिका बजावते.

जर सर्व काही शरीराशी व्यवस्थित असेल तर आपण त्याकडे दुर्लक्ष करतो. मन कितीही लहान असले तरी कोणत्याही घटनेला प्रतिसाद देते. त्यामुळे मनःशांती राखण्यासाठी आपण खूप प्रयत्न केले पाहिजेत.

माझा छोटासा अनुभव मला सांगतो की जेव्हा आपण प्रेम आणि करुणा विकसित करतो तेव्हा आंतरिक शांतीची सर्वोच्च पातळी जन्माला येते.

आपण इतरांच्या आनंदाची जितकी काळजी घेतो तितके आपल्याला चांगले वाटते. जेव्हा आपण इतरांप्रती नातेसंबंध आणि दयाळूपणाची भावना जोपासतो तेव्हा आपोआप आपले मन शांत होते. हे आपल्याला सर्व प्रकारच्या भीती आणि असुरक्षिततेच्या भावनांपासून मुक्त करते आणि आपल्या मार्गात येणाऱ्या कोणत्याही अडथळ्यांना सामोरे जाण्याची शक्ती देते. हे जीवनातील यशाचे अंतिम स्त्रोत आहे.

जोपर्यंत आपण या जगात राहतो तोपर्यंत आपल्याला अडचणींचा सामना करावा लागतो. आणि, जर कठीण काळात आपण आशा गमावतो आणि निराश होतो, तर अशा प्रकारे आपण अडचणींना तोंड देण्याची आपली क्षमता कमी करतो. जर आपण हे लक्षात ठेवले की केवळ आपणच नाही, तर प्रत्येक प्राणी दुःख सहन करतो, तर जगाचे हे अधिक वास्तववादी चित्र आपल्याला अडचणींचा प्रतिकार करण्याची जिद्द आणि शक्ती देईल.

खरंच, जीवनाबद्दलच्या या वृत्तीमुळे, आपण कोणत्याही नवीन अडथळ्याकडे आपले मन सुधारण्याची आणखी एक मौल्यवान संधी म्हणून पाहू शकतो!

म्हणून, आपण हळूहळू अधिक दयाळू बनण्याचा प्रयत्न करू शकतो, म्हणजे, इतर प्राण्यांच्या दुःखाबद्दल स्वतःमध्ये खरी करुणा आणि त्यांना वेदनांवर मात करण्याची इच्छा विकसित करणे. आणि मग आपल्यामध्ये अधिक शांतता आणि आंतरिक शक्ती असेल.

आपल्या सर्वांना प्रेमाची गरज आहे

प्रेम आणि करुणा हे सर्वात मोठ्या आनंदाचे स्त्रोत आहेत या साध्या कारणासाठी की आपण स्वभावाने त्यांना इतर सर्वांपेक्षा महत्त्व देतो. प्रेमाची गरज मानवी अस्तित्वाचा गाभा आहे. हे सर्व प्राण्यांच्या सूक्ष्मतम परस्परावलंबनातून जन्माला आले आहे. आपण कितीही कुशल आणि कुशल असलो तरी आपण एकटे राहिलो तर आपला निभाव लागणार नाही.

आपल्या आयुष्यातील सर्वोत्तम वर्षांमध्ये आपण स्वतःला कितीही बलवान आणि स्वतंत्र वाटत असलो तरीही, लहानपणात, वृद्धावस्थेत आणि आजारपणात, आपल्याला इतरांच्या मदतीवर अवलंबून राहावे लागते.

परस्परावलंबन हा निसर्गाचा मूलभूत नियम आहे यात शंका नाही. केवळ सर्वोच्च स्वरूपच नाही तर अनेक लहान कीटक देखील कधीकधी सामूहिक जीवनशैली जगतात. कोणत्याही धर्माशिवाय आणि शिक्षणाशिवाय, ते एकमेकांना मदत करून जगतात, परस्परावलंबनाच्या जन्मजात आकलनाद्वारे मार्गदर्शन करतात. भौतिक घटनांचे अधिक सूक्ष्म स्तर देखील परस्परावलंबन कायद्याचे पालन करतात.

आपण ज्या ग्रहावर राहतो त्यापासून महासागर, ढग, जंगले, आपल्या सभोवतालची फुले या सर्व घटना ऊर्जाच्या सूक्ष्म परस्परसंवादामुळे दिसतात. जर या परस्परसंवादाचे उल्लंघन झाले तर ते विरघळतात आणि विघटन करतात.

तंतोतंत कारण मानवी जीवन स्वतःच इतरांच्या मदतीवर अवलंबून आहे, प्रेमाची गरज हा आपल्या अस्तित्वाचा आधार आहे. म्हणूनच आपल्याला जबाबदारीची खरी जाणीव आणि इतरांच्या कल्याणाची खरी काळजी हवी.

लोक खरोखर काय आहेत यावर आपण चिंतन केले पाहिजे. आम्ही कन्व्हेयर बेल्टवर जमलेले नाही. जर आपण फक्त यांत्रिक असेंब्लीच्या वस्तू असू, तर रोबोट आपल्याला दुःखापासून वाचवू शकतील आणि आपल्या गरजा पूर्ण करू शकतील.

परंतु आपण केवळ पदार्थापासून बनलेले नसल्यामुळे आपल्या सर्व आशा केवळ सुख आणि भौतिक विकासावर ठेवणे चुकीचे ठरेल. आपल्या गरजा समजून घेण्यासाठी, आपल्याला आपल्या मूळ आणि आपल्या स्वभावाबद्दल विचार करणे आवश्यक आहे.

विश्वाची उत्पत्ती आणि उत्क्रांतीचा कठीण प्रश्न बाजूला ठेवून, आपण किमान हे मान्य करू शकतो की आपण प्रत्येकजण आपल्या स्वतःच्या पालकांचे उत्पादन आहोत. आमची गर्भधारणा केवळ लैंगिक इच्छेमुळेच झाली नाही तर मूल होण्याच्या आमच्या पालकांच्या जाणीवपूर्वक घेतलेल्या निर्णयामुळे देखील झाली.

हे निर्णय जबाबदारीची भावना, परोपकार आणि पालकांची त्यांच्या मुलाची काळजी घेण्याच्या दयाळू निर्धारावर आधारित आहेत जोपर्यंत तो स्वतःची काळजी घेऊ शकत नाही. तर, गर्भधारणेच्या क्षणापासून, आपल्या पालकांचे प्रेम हेच आपल्या जन्माचे कारण होते.

शिवाय, आपल्या विकासाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात, आपण पूर्णपणे आणि पूर्णपणे मातृ काळजीवर अवलंबून असतो. शास्त्रज्ञांच्या म्हणण्यानुसार, गर्भवती महिलेच्या मनाची स्थिती, शांत असो वा चिडचिड, याचा थेट परिणाम तिच्या न जन्मलेल्या बाळावर होतो.

जन्माच्या क्षणी प्रेमाचे प्रकटीकरण देखील खूप महत्वाचे आहे. जन्माला आल्यानंतर, मूल लगेचच आईच्या स्तनापर्यंत पोहोचते - त्याच्या आईशी जवळीकीची भावना त्याच्यामध्ये नैसर्गिकरित्या जन्माला येते आणि त्याला खायला घालण्यासाठी, आईला देखील प्रेम वाटले पाहिजे. जर तिला राग किंवा तिरस्कार वाटत असेल तर दूध वाहणे थांबेल.

यानंतर मेंदूच्या विकासासाठी एक महत्त्वपूर्ण कालावधी असतो - जन्माच्या क्षणापासून आणि कमीतकमी तीन किंवा चार वर्षांपर्यंत. या काळात, शारीरिक संपर्क, प्रेमाने भरलेला, मुलाच्या सामान्य वाढीसाठी सर्वात महत्वाचा घटक आहे. जर तो त्याच्या हातात धरला नाही, मिठी मारला नाही, प्रेम करत नाही, प्रेम करत नाही, तर त्याचा विकास खुंटला आहे आणि त्याचा मेंदू अविकसित राहू शकतो.

मूल इतरांच्या काळजीशिवाय जगू शकत नसल्याने, प्रेम हे त्याच्यासाठी सर्वात महत्वाचे अन्न आहे. बालपणीचा आनंद, अनेक भीतींचे निर्मूलन आणि आत्मविश्वासाचा निरोगी विकास या सर्व गोष्टी थेट प्रेमावर अवलंबून असतात.

आजकाल बरीच मुले दुःखी कुटुंबात वाढतात. बालपणात योग्य काळजी न मिळाल्याने, ते क्वचितच त्यांच्या पालकांना प्रौढावस्थेत प्रेमाने घेरतात आणि इतर लोकांना प्रेम देणे त्यांना कठीण जाते. हे खूप दुःखदायक आहे.

जसजशी मुले मोठी होतात आणि शाळेत जातात, तशी त्यांना आवश्यक असलेली मदत त्यांच्या शिक्षकांनी दिली पाहिजे. जर एखाद्या शिक्षकाने त्यांना केवळ शैक्षणिक ज्ञानच दिले नाही तर त्यांना जीवनासाठी तयार करण्याची जबाबदारीही घेतली, तर त्याच्या विद्यार्थ्यांना विश्वास आणि आदर वाटतो आणि असे शिक्षक जे शिकवतात ते त्यांच्या मनावर अमिट छाप सोडते.

शिक्षकाने शिकवलेले विषय जे आपल्या विद्यार्थ्यांच्या हिताची खरी काळजी दाखवत नाहीत त्यांना ते क्षुल्लक समजतील आणि ते त्यांच्या स्मरणात फार काळ राहणार नाहीत.

त्याचप्रमाणे, आजारपणाच्या दिवसांत, दयाळूपणा आणि परोपकाराचा प्रसार करणाऱ्या डॉक्टरांनी आपल्यावर उपचार केले तर आपल्याला खूप शांत वाटते, आणि स्वतःच आपल्याभोवती सौम्य काळजी घेण्याच्या डॉक्टरांच्या इच्छेचा आपल्यावर उपचार करणारा प्रभाव पडतो, मग त्याचे कौशल्य काहीही असो. आणि क्षमता आहेत. आणि जर एखाद्या डॉक्टरमध्ये परोपकाराची कमतरता असेल, आणि तो आपल्याला मित्रत्वाने भेटत असेल, अधीरता आणि निष्काळजीपणा दाखवत असेल, तर आपल्याला चिंता वाटेल - जरी आपण योग्य निदान आणि आवश्यक औषध लिहून देणारा अत्यंत योग्य डॉक्टरांचा सामना करत असलो तरीही.

रुग्णाने अनुभवलेल्या भावनांचा त्याच्या उपचारांच्या गुणवत्तेवर आणि पूर्णतेवर अपरिहार्यपणे परिणाम होतो.

दैनंदिन जीवनातील सामान्य संभाषणातही, जर आपल्याशी प्रेमाने आणि लक्ष देऊन वागले तर, अशा संवादकर्त्याचे ऐकून आपल्याला आनंद होतो आणि आपण दयाळूपणे प्रतिसाद देतो. विषय अप्रासंगिक असला तरीही संभाषण अधिक मनोरंजक बनते. जर आमचे स्वागत थंडपणे आणि अचानक केले गेले तर आम्हाला अस्वस्थ वाटते आणि आम्हाला शक्य तितक्या लवकर संभाषण संपवायचे आहे.

आम्ही कमी महत्त्वाच्या किंवा अत्यंत महत्त्वाच्या घटनांबद्दल बोलत आहोत, इतरांबद्दल प्रेम आणि आदर - ही आपल्या आनंदाची सर्वात महत्वाची गुरुकिल्ली आहे.

मी अलीकडेच अमेरिकेतील शास्त्रज्ञांच्या गटाला भेटलो आणि त्यांनी मला सांगितले की त्यांच्या देशात मानसिक आजाराचे प्रमाण खूप जास्त आहे, जे एकूण लोकसंख्येच्या 20 टक्के लोकांना प्रभावित करते. आमच्या चर्चेदरम्यान, असे दिसून आले की नैराश्याचे मुख्य कारण भौतिक संपत्तीची कमतरता नसून प्रेमापासून वंचित राहणे आहे.

वरील सर्व गोष्टींवरून माझ्यासाठी एक गोष्ट स्पष्ट होते: आपल्याला याची जाणीव असो वा नसो, आपल्या आयुष्याच्या पहिल्या दिवसापासून आपल्या रक्तात प्रेमाची गरज असते. जरी एखाद्या प्राण्याने किंवा मानवाने प्रेम व्यक्त केले, ज्याला आपण सहसा आपले शत्रू मानतो, आपण सर्व - मुले आणि प्रौढ दोघेही - नैसर्गिकरित्या प्रेमाच्या या स्त्रोतापर्यंत पोहोचू.

मला वाटते की सर्व लोक, अपवाद न करता, या प्रेमाच्या लालसेने जगात येतात. आणि हे दर्शविते की, जरी काही आधुनिक विचारांच्या शाळांनी असे प्रतिपादन केले की मनुष्याला पदार्थात कमी केले जाऊ शकते, प्रत्यक्षात तसे नाही. कोणतीही भौतिक वस्तू, ती कितीही सुंदर आणि मौल्यवान असली तरीही, आपल्याला प्रेम देऊ शकत नाही, कारण आपले सर्वात खोल सार आणि खरा चेहरा आपल्या मनाच्या व्यक्तिनिष्ठ स्वभावात आहे.

करुणा विकसित करणे

माझ्या काही मित्रांनी एकदा मला सांगितले की प्रेम आणि करुणा या अद्भुत आणि अद्भुत गोष्टी असल्या तरी त्या आधुनिक जगासाठी फार योग्य नाहीत. आपल्या जगात, त्यांच्या मते, अशा आदर्शांना ना ताकद असते ना शक्ती. राग आणि द्वेष, ते म्हणतात, मानवी स्वभावाचा इतका भाग आहे की मानवता नेहमीच त्यांच्या पकडीत राहील. मी त्याच्याशी असहमत आहे.

मनुष्य, त्याच्या सध्याच्या स्वरूपात, पृथ्वीवर सुमारे एक लाख वर्षे जगत आहे. जर एवढ्या वेळात माणसाच्या हृदयात राग आणि द्वेष पसरला तर लोकसंख्या लक्षणीयरीत्या कमी होईल. परंतु आज, सर्व युद्धे असूनही, ग्रहाची लोकसंख्या पूर्वीपेक्षा जास्त आहे. माझ्यासाठी, हा स्पष्ट पुरावा आहे की प्रेम आणि करुणा जगावर वर्चस्व गाजवते.

आणि म्हणूनच अप्रिय घटना नेहमी बातम्यांमध्ये बनतात आणि दयाळू कृत्ये आपल्यासाठी इतकी सामान्य आहेत की आपण त्यांना गृहीत धरतो आणि बहुतेक भाग त्यांच्याकडे लक्ष देत नाही.

आतापर्यंत, मी मुख्यतः आपल्या चेतनेसाठी करुणेच्या फायद्यांबद्दल बोललो आहे, परंतु त्याचा आपल्या आरोग्यावर सकारात्मक परिणाम होतो. माझ्या स्वतःच्या अनुभवावरून मी सांगू शकतो की, मानसिक स्थिरता आणि शारीरिक आरोग्य यांचा थेट संबंध आहे.

निःसंशयपणे, राग आणि चिंता आपल्याला रोगास अधिक संवेदनशील बनवते. जर आपले मन शांत असेल आणि चांगल्या विचारांचे पोषण केले तर शरीराला आजार होण्याची शक्यता नसते.

पण, हेही खरे आहे की, आपण सर्वजण नैसर्गिकरित्या आत्मकेंद्रित आहोत, जे इतरांबद्दलचे आपले प्रेम रोखतात. म्हणून, जर आपण खऱ्या आनंदासाठी प्रयत्न केला, ज्याचा स्त्रोत फक्त मन:शांती आहे आणि केवळ दयाळू वृत्तीमुळेच मनःशांती निर्माण होऊ शकते, तर आपण त्याचा विकास कसा करू शकतो?

अर्थात, करुणा ही काय अद्भूत गोष्ट आहे याचा विचार करणे पुरेसे नाही! त्याचा विकास करण्यासाठी आपण सर्वांनी प्रयत्न करण्याची गरज आहे; दैनंदिन जीवनातील सर्व घटनांचा उपयोग आपण आपले विचार आणि कृती बदलण्यासाठी केला पाहिजे.

प्रथम, आपण करुणा म्हणजे काय हे स्पष्ट केले पाहिजे. दयाळू भावनांचे अनेक प्रकार प्रत्यक्षात इच्छा आणि आपुलकीने मिसळलेले असतात. उदाहरणार्थ, पालकांचे त्यांच्या मुलासाठी असलेले प्रेम बहुतेकदा त्यांच्या स्वतःच्या भावनिक गरजांशी संबंधित असते आणि म्हणूनच शब्दाच्या संपूर्ण अर्थाने दयाळू नसते. पुन्हा, कुटुंबात, पती-पत्नीमधील प्रेम (विशेषत: सुरुवातीला, जेव्हा पती-पत्नींना एकमेकांच्या खऱ्या स्वभावाची फारशी जाणीव नसते) हे खऱ्या प्रेमापेक्षा अधिक प्रेम असते.

आपली इच्छा इतकी प्रबळ असू शकते की आपण ज्या व्यक्तीशी संलग्न आहोत ती आपल्याला चांगली वाटेल, जरी प्रत्यक्षात ती खूप वाईट असेल. या व्यतिरिक्त, [संबंधाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात] आम्ही [आमच्या जोडीदाराच्या] किरकोळ सकारात्मक गुणांना अतिशयोक्ती देतो. म्हणून, जेव्हा भागीदारांपैकी एकाचा दुसर्‍याबद्दलचा दृष्टीकोन बदलतो तेव्हा तो निराश होतो आणि त्याचा दृष्टीकोन देखील बदलतो.

हे सूचित करते की अशा प्रेमामागे त्यांच्या स्वत: च्या गरजा भागवण्याची इच्छा होती, आणि दुसर्या व्यक्तीबद्दल खरी चिंता नाही.

खरी करुणा ही केवळ भावनिक प्रतिक्रिया नसून विश्लेषणावर आधारित दृढ विश्वास आहे. म्हणून, इतरांबद्दल खरी करुणा कायम राहील, जरी त्यांनी गैरवर्तन केले तरी.

अर्थात, अशी करुणा विकसित करणे अजिबात सोपे नाही! प्रथम, खालील तथ्ये पाहूया:

लोक सुंदर असोत वा घृणास्पद, मैत्रीपूर्ण असोत किंवा शत्रुत्वाचे असोत, शेवटी ते लोकच असतात, तुमच्या आणि माझ्यासारखेच. आमच्याप्रमाणे त्यांनाही सुख हवे असते आणि दुःख नको असते. शिवाय, आपण जेवढे करतो तेवढे त्यांना दुःखावर मात करण्याचा आणि आनंद मिळवण्याचा अधिकार आहे. जेव्हा तुम्ही सहमत आहात की सर्व प्राणी त्यांच्या आनंदाच्या इच्छेमध्ये आणि ते शोधण्याच्या अधिकारामध्ये समान आहेत, तेव्हा तुम्हाला आपोआपच त्यांच्याबद्दल करुणा आणि जवळीक वाटू लागते.

तुमच्या मनाला या सार्वत्रिक परोपकाराची सवय लावून तुम्ही इतरांसाठी जबाबदारीची भावना जोपासता: त्यांना अडचणींवर मात करण्यासाठी सक्रियपणे मदत करण्याची इच्छा. ही भावना निवडक नाही - ती प्रत्येकाला लागू होते. ते सर्व मनुष्यप्राणी असल्याने, तुम्ही जसे सुख आणि दुःख अनुभवत आहात, त्यांच्यात आणि तुमच्यामध्ये कठोर भेद करण्याचे किंवा त्यांनी चुकीचे वागल्यास त्यांच्याबद्दलचा तुमचा दृष्टिकोन बदलण्याचे कोणतेही कारण नाही.

मी यावर जोर देतो की ते तुमच्या सामर्थ्यात आहे - जर तुम्ही वेळ घेतला आणि पुरेसा धीर धरला तर - अशा प्रकारची करुणा विकसित करणे. अर्थात, आपला अहंकार, आपल्या कथित स्वतंत्र, आत्म-अस्तित्वात असलेल्या “मी” बद्दलची आपली अनन्य आसक्ती आपल्यातील करुणा रोखते.

किंबहुना, खरी करुणा तेव्हाच अनुभवता येते जेव्हा ही आत्मधारणा पूर्णपणे नाहीशी होते. पण याचा अर्थ असा नाही की आपण आत्ताच सुरुवात करून प्रगती करू शकत नाही.

आपण सहानुभूती कशी विकसित करू शकता?

एखाद्याने करुणेतील सर्वात मोठे अडथळे दूर करून सुरुवात केली पाहिजे: राग आणि द्वेष. आपल्या सर्वांना माहित आहे की, या अत्यंत शक्तिशाली भावना आहेत आणि त्या आपल्या संपूर्ण चेतनेचा ताबा घेऊ शकतात. तथापि, ते नियंत्रित केले जाऊ शकतात.

जर ते नियंत्रित केले गेले नाहीत, तर या नकारात्मक भावना आपल्याला त्रास देतील (त्यांच्या बाजूने मोठे प्रयत्न करणे!) आणि प्रेमाने भरलेले मन देऊ शकणाऱ्या खऱ्या आनंदासाठी आमच्या शोधात अडथळा आणेल.

रागाचे काही मूल्य आहे का याचा विचार करून सुरुवात करणे उपयुक्त आहे. कधीकधी, जेव्हा आपण कठीण परिस्थितीत निराश होतो तेव्हा असे दिसते की राग आपल्यासाठी चांगला आहे, तो आपल्याला शक्ती, आत्मविश्वास आणि दृढनिश्चय देतो.

परंतु येथे तुम्हाला तुमच्या मनाच्या स्थितीचा अत्यंत काळजीपूर्वक अभ्यास करण्याची आवश्यकता आहे. जरी राग आपल्याला ऊर्जेने भरून टाकत असला तरी, जर आपण या ऊर्जेचे काळजीपूर्वक परीक्षण केले तर आपल्याला आढळेल की आपण एका अंध शक्तीशी वागत आहोत. परिणाम सकारात्मक होईल की नकारात्मक याची आम्हाला खात्री नाही. याचे कारण असे की राग आपल्या मेंदूच्या सर्वोत्तम भागावर आच्छादन करतो - जो भाग तर्कशुद्ध विचारसरणीसाठी जबाबदार असतो.

म्हणून, रागाची ऊर्जा जवळजवळ नेहमीच अविश्वसनीय असते. ती आम्हाला राक्षसी शक्तीच्या विध्वंसक आणि अप्रिय कृत्यांकडे ढकलू शकते. शिवाय, जर राग टोकाला पोहोचला, तर ती व्यक्ती वेड्यासारखी वागू लागते, स्वतःचे आणि इतरांचे नुकसान करणारी कृती करू लागते.

तथापि, तितक्याच सामर्थ्यवान परंतु अधिक नियंत्रित उर्जा जोपासणे शक्य आहे जे आपल्याला अशा कठीण परिस्थितीचा सामना करण्यास अनुमती देईल. अशी नियंत्रित ऊर्जा केवळ दयाळू वृत्तीतूनच येत नाही तर प्रतिबिंब आणि संयमातूनही येते. हे क्रोधासाठी सर्वात शक्तिशाली प्रतिपिंड आहेत. दुर्दैवाने, बरेच लोक अशक्तपणाच्या लक्षणांसाठी या गुणांची चूक करतात.

माझ्या मते, उलट सत्य आहे: ते आंतरिक सामर्थ्याची अस्सल चिन्हे आहेत. सहानुभूती स्वभावतः सौम्य, शांत आणि सौम्य आहे, परंतु खूप मजबूत देखील आहे. जे लोक सहज सहनशीलता गमावतात तेच लोक असुरक्षित आणि अस्थिर असतात. म्हणून, माझ्यासाठी, हा क्रोध आहे जो दुर्बलतेचे स्पष्ट लक्षण आहे.

म्हणून, जेव्हा कठीण परिस्थितीचा सामना करावा लागतो तेव्हा शांत आणि प्रामाणिक राहण्याचा प्रयत्न करा. शेवटी न्याय कसा मिळेल याचा विचार करा. नक्कीच, इतर लोक तुम्हाला फसवण्याचा प्रयत्न करू शकतात आणि जर तुमची अलिप्तता त्यांच्यामध्ये अन्यायकारक आक्रमकता वाढवत असेल तर दृढ रहा.

तथापि, हे करुणेने केले पाहिजे, आणि आवश्यक असल्यास, उघडपणे आपले विश्वास व्यक्त करा आणि प्रतिकार करा, परंतु राग किंवा वाईट रचना न करता ते करा.

हे समजले पाहिजे की जरी, पहिल्या दृष्टीक्षेपात, तुमचे विरोधक तुमचे नुकसान करतात, शेवटी, त्यांच्या विध्वंसक कृतींनी, ते केवळ स्वतःचे नुकसान करतात. आपल्या प्रतिस्पर्ध्याला त्याच नाण्याने प्रत्युत्तर देण्यासाठी स्वतःमधील स्वार्थी आवेग थांबविण्यासाठी, आपण संयम विकसित करण्याची आणि आपल्या शत्रूच्या दु:खापासून बचाव करण्याची जबाबदारी घेण्याची आपली इच्छा लक्षात ठेवली पाहिजे, जे त्याच्या वाईट कृत्यांचे परिणाम असेल.

लागू केलेले उपाय तुम्ही शांतपणे निवडले तर ते अधिक प्रभावी, अधिक अचूक आणि कार्यक्षम ठरतील. नकार, जो रागाच्या आंधळ्या उर्जेवर आधारित आहे, क्वचितच त्याचे ध्येय साध्य करते.

मित्र आणि शत्रू

मी पुनरुच्चार केला पाहिजे की करुणा, विश्लेषण आणि संयम यांच्या फायद्यांबद्दल विचार करणे त्यांना विकसित करण्यासाठी पुरेसे नाही. जेव्हा अडचणी येतात त्या क्षणाची प्रतीक्षा करणे आवश्यक आहे आणि नंतर हे गुण व्यवहारात प्रकट करण्याचा प्रयत्न करा.

आणि आम्हाला या संधी कोण पुरवतो? मित्र नाही, अर्थातच, पण आपले शत्रू. तेच आपल्याला सर्वात जास्त त्रास देतात आणि म्हणूनच, जर आपल्याला खरोखर काहीतरी शिकायचे असेल तर आपण शत्रूंना आपले सर्वोत्तम शिक्षक मानले पाहिजे!

करुणा आणि प्रेमाची कदर करणार्‍या व्यक्तीसाठी संयमाचा सराव महत्त्वाचा आहे आणि शत्रूला ते करणे आवश्यक आहे. म्हणून, आपण आपल्या शत्रूंचे आभार मानले पाहिजे, कारण तेच आपल्याला आपले मन शांत करण्यास मदत करू शकतात!

याव्यतिरिक्त, वैयक्तिक आणि सामाजिक जीवनात, असे बरेचदा घडते की, परिस्थितीच्या प्रभावाखाली शत्रू मित्र बनतात.

म्हणून, द्वेष आणि क्रोध नेहमीच हानिकारक असतात आणि जर आपण आपल्या मनाचा व्यायाम केला नाही आणि त्यांची हानिकारक शक्ती कमी करण्याचा प्रयत्न केला नाही तर ते आपल्याला सतत चिंता आणि शांतता प्राप्त करण्याच्या प्रयत्नांना निराश करत राहतील.

राग आणि द्वेष हे आपले खरे शत्रू आहेत. ही अशी शक्ती आहेत जी आपल्याला वश करणे आणि जिंकणे आवश्यक आहे, आणि त्या तात्पुरत्या शत्रूंची नाही जी वेळोवेळी आपल्या जीवनात दिसतात.

अर्थात, आपल्या सर्वांनी मित्रांसोबत स्वतःला वेढण्याचा प्रयत्न करणे स्वाभाविक आणि न्याय्य आहे. मी अनेकदा विनोद करतो की जर तुम्हाला खरोखर स्वार्थी व्हायचे असेल तर परमार्थवादी व्हा! आपण इतरांना सर्व प्रकारच्या काळजीने वेढले पाहिजे, त्यांच्या कल्याणाचा विचार करा, त्यांना मदत करा, त्यांची सेवा करा, मित्र बनवा, त्यांना हसू द्या. परिणाम?

जेव्हा तुम्हाला खरोखर मदतीची आवश्यकता असेल तेव्हा तुमच्याकडे भरपूर मदतनीस असतील! जर तुम्ही इतरांच्या आनंदाकडे दुर्लक्ष केले तर तुम्ही स्वतःला गमावून बसाल. भांडण आणि राग, मत्सर आणि बेलगाम वैर यातून मैत्रीचा जन्म होऊ शकतो का? महत्प्रयासाने. फक्त प्रेम आपल्याला खरे मित्र देते.

आधुनिक भौतिकवादी समाजात, जर तुमच्याकडे पैसा आणि शक्ती असेल, तर असे दिसते की तुम्ही नेहमी मित्रांनी वेढलेले आहात. पण हे तुमचे मित्र नसून तुमच्या पैशाचे आणि सत्तेचे मित्र आहेत. तुमची संपत्ती आणि प्रभाव कमी होताच या मित्रांची पायवाट सपाट होईल.

समस्या अशी आहे की जेव्हा आपल्या जीवनात सर्वकाही व्यवस्थित होते, तेव्हा आपण एकट्याने सर्वकाही हाताळू शकतो या आत्मविश्वासाने भरलेला असतो. आम्हाला वाटते की आम्हाला मित्रांची गरज नाही. जेव्हा आपले आरोग्य बिघडते तेव्हा आपण किती चुकीचे होतो हे आपल्याला पटकन लक्षात येते.

या क्षणी, आपण स्पष्टपणे पाहतो की आपल्यासाठी खरोखर कोण उपयुक्त आहे आणि कोणाला उपयोग नाही. अशा क्षणाची तयारी करण्यासाठी आणि कठीण प्रसंगी मदत करू शकणार्‍या वास्तविक मित्रांसोबत स्वतःला घेरण्यासाठी, आपण परोपकार विकसित केला पाहिजे!

जरी मी हे शब्द बोलतो तेव्हा कधीकधी लोक हसतात - मला स्वतःला वैयक्तिकरित्या नेहमीच अधिक मित्र हवे असतात. मला हसू आवडते. आणि म्हणून मला अधिक मित्र कसे बनवायचे आणि स्वतःला हसतमुखाने कसे घेरायचे याबद्दल काळजी वाटते, विशेषत: प्रामाणिक. असे बरेच वेगवेगळे हास्य आहेत - व्यंग्यात्मक, कृत्रिम, मुत्सद्दी.

इतर हसण्यामुळे समाधानाची भावना येत नाही आणि कधीकधी ते फक्त शंका आणि भीती निर्माण करतात, बरोबर? परंतु प्रामाणिक स्मित आपल्याला नेहमी ताजेपणाची अनुभूती देते आणि माझ्या मते, हा मानवाचा एक अद्वितीय गुणधर्म आहे. जर आपल्याला अशा स्मितांची आवश्यकता असेल तर आपण ते दिसण्यासाठी कारणे तयार केली पाहिजेत.

करुणा आणि शांती

शेवटी, मी एका विषयाला थोडक्यात स्पर्श करू इच्छितो जो या छोट्या निबंधाच्या व्याप्तीच्या पलीकडे जाऊन एका व्यापक विषयापर्यंत पोहोचतो. एका व्यक्तीच्या आनंदाचा संपूर्ण मानवी समुदायाच्या कल्याणावर सर्वात खोल आणि सर्वात सकारात्मक प्रभाव पडतो.

आपल्या सर्वांमध्ये प्रेमाच्या समान अंतर्भूत गरजेमुळे आपण एकत्र आलो आहोत, आपण विशिष्ट परिस्थितीत भेटलेल्या प्रत्येक व्यक्तीमध्ये, बहीण किंवा भाऊ पाहू शकतो. त्याचा चेहरा आपल्याला कितीही अनोळखी वाटत असला, त्याचे कपडे किंवा वागणूक कितीही असामान्य वाटली तरी आपल्यात फारसा फरक नाही.

मुळात आमचा स्वभाव सारखा असेल तर बाह्य फरकांवर विचार करणे मूर्खपणाचे आहे.

शेवटी, मानवता हा एकच जीव आहे आणि हा छोटा ग्रह आपले एकमेव घर आहे. जर आपल्याला आपल्या घराचे रक्षण करायचे असेल, तर आपल्यापैकी प्रत्येकाने वैयक्तिक अनुभवातून हा सार्वत्रिक परोपकार अनुभवला पाहिजे. केवळ परमार्थ हाच स्वार्थी हेतू नष्ट करू शकतो ज्यामुळे लोकांना इतरांना फसवण्यास आणि जुलूम करण्यास प्रवृत्त केले जाते.

जर तुमच्याकडे प्रामाणिक आणि खुले हृदय असेल तर तुम्हाला स्वाभाविकपणे आत्मविश्वास आणि स्वत: ची किंमत वाटेल आणि तुम्हाला इतरांची भीती बाळगण्याची गरज नाही.

माझा विश्वास आहे की समाजाच्या प्रत्येक स्तरावर - कौटुंबिक, कुळ, राष्ट्रीय आणि आंतरराष्ट्रीय - आनंद आणि यशाची गुरुकिल्ली म्हणजे करुणा विकसित करणे. हे किंवा ते विश्वास स्वीकारण्याची गरज नाही, ही किंवा ती विचारधारा सामायिक करण्याची गरज नाही. सार्वत्रिक मानवी मूल्ये विकसित करण्यासाठी आपल्या प्रत्येकाकडून आवश्यक आहे.

मी भेटलेल्या प्रत्येकाशी जुन्या मित्राप्रमाणे वागण्याचा प्रयत्न करतो. हे मला आनंदाची अस्सल भावना देते. ही करुणेची प्रथा आहे.

सहानुभूती हा एक गुण आहे जो केवळ वास्तविक व्यक्तीकडे असतो. हे आपल्याला आवश्यक असल्यास आपल्या शेजाऱ्याच्या संकोचशिवाय मदत करण्यास परवानगी देते; दयाळू व्यक्तीमध्ये स्वतःचे तसेच इतरांचे दुःख अनुभवण्याची क्षमता असते. रशियन भाषेतील निबंधासाठी सहानुभूती हा खूप चांगला विषय आहे.

दयेवर निबंध का लिहायचा?

म्हणूनच शाळकरी मुलांना अशा प्रकारच्या असाइनमेंट मिळतात. कामाच्या प्रक्रियेत, ते त्यांच्या शेजाऱ्यांशी सहानुभूतीच्या विषयावर अधिक तपशीलवार कार्य करू शकतात, दया खरोखर काय आहे आणि ती कशी व्यक्त केली जाते हे समजून घेऊ शकतात. रचना "करुणा म्हणजे काय?" - लेखकाने स्वतःमध्ये ही गुणवत्ता जाणण्याचा, त्याच्या शेजाऱ्यांबद्दल अधिक दयाळू होण्याचा एक चांगला मार्ग आहे. आपण आपल्या कामात कोणत्या मुद्द्यांचा उल्लेख करू शकता?

सहानुभूती म्हणजे काय?

सहानुभूती ही एखाद्या व्यक्तीची क्षमता आहे की त्याच्या शेजाऱ्याला काय वाटते जसे की तो स्वतःच अनुभव घेत आहे. हे सहानुभूतीपेक्षा वेगळे आहे - शेवटी, आपण दुसर्‍या व्यक्तीशी केवळ वेदनाच नव्हे तर आनंद, मजा, तळमळ किंवा कंटाळवाणेपणा देखील सहानुभूती दर्शवू शकता.

एक दयाळू आणि सहानुभूतीशील व्यक्ती दुसर्याच्या आत्म्यात काय घडत आहे हे समजून घेण्यास सक्षम आहे. असे मानले जाते की जर एखादी व्यक्ती करुणा करण्यास सक्षम असेल तर याचा अर्थ असा आहे की त्याच्याकडे खरोखर हृदय आणि आत्मा आहे आणि तो प्रेम करण्यास सक्षम आहे. आध्यात्मिकदृष्ट्या समृद्ध व्यक्ती करुणा करण्यास सक्षम आहे. जेव्हा ती तिच्या शेजाऱ्याच्या दुर्दैवाला भेटते तेव्हा तिला तिच्या अनुभवातून काहीतरी लक्षात ठेवण्यास सक्षम असते, त्याला मदत आणि समर्थन प्रदान करते, कारण अशा परिस्थितीत असणे किती कठीण आहे हे तिला स्वतःला माहित आहे.

संकल्पनांचे प्रतिस्थापन

तथापि, करुणा नेहमीच सकारात्मक गुण म्हणून प्रकट होत नाही. करुणेचे अनेक प्रकार आहेत आणि त्यापैकी एक दया आहे. सोव्हिएत नंतरच्या जागेत लोकांबद्दलचा हा प्रकार खूप सामान्य आहे. अनेकदा लोक त्यांच्या आरोग्याची काळजी घेत नाहीत, खेळ खेळत नाहीत, स्वतःची, स्वतःच्या जीवाची किंमत करत नाहीत. तथापि, त्याच वेळी, सार्वजनिक नैतिकता ज्यांना त्यांच्या स्वत: च्या कृतीने स्वतःला या आरोग्यापासून वंचित ठेवते त्यांना सोडून देणे प्रतिबंधित करते.

दारूच्या आहारी गेलेल्या लोकांचे जोडीदार हे एक उत्तम उदाहरण आहे जे त्यांच्या कमकुवत इच्छुक पतींच्या जवळ राहतात, जरी त्यांच्या पिण्याच्या आवडीने त्यांना अपंग बनवले आहे. असे दिसते की अशा स्त्रीला खरोखरच खरी सहानुभूती वाटते: “तो आता माझ्याशिवाय कसा जगेल? ते पूर्णपणे नष्ट होईल." आणि ती तिच्या कमकुवत जोडीदारासाठी "मोक्ष" च्या वेदीवर तिचे संपूर्ण आयुष्य घालते.

दया की दया?

तथापि, या प्रकारचे नाते फारच दयाळू आहे. "करुणा म्हणजे काय?" हा निबंध लिहिणारा विचारशील शाळकरी मुलगा समजेल: अशा वर्तनात फक्त एकच भावना चमकते - दया. शिवाय, जर अशा स्त्रीने, ज्यांच्यापैकी रशियामध्ये बरेच काही आहेत, तिने केवळ स्वतःचा आणि तिच्या भावनांचा विचार केला नाही तर ती वागण्याचे पूर्णपणे भिन्न मॉडेल निवडेल. तिच्या कमकुवत इच्छाशक्ती आणि आळशी जोडीदाराबद्दल खरोखरच दयाळू आणि त्याला शुभेच्छा देताना, ती शक्य तितक्या लवकर त्याच्याशी असलेले नाते संपवेल - आणि कदाचित नंतर त्याला समजेल की त्याची जीवनशैली त्याच्या स्वतःच्या शरीर आणि मनासाठी आणि त्याच्या कुटुंबासाठी विनाशकारी आहे. .

क्रूर जमातींमधील सहानुभूतीबद्दल

करुणा म्हणजे काय? काही मनोरंजक तथ्ये देखील नमूद केल्या जाऊ शकतात. उदाहरणार्थ, सर्व संस्कृतींना रशिया किंवा उदाहरणार्थ अमेरिकेत दया किंवा सहानुभूती दिसत नाही.

येक्वानाची एक असामान्य जमात अॅमेझॉनच्या जंगली जंगलात राहते. हे बरेच आहे, त्यात सुमारे 10 हजार सदस्य आहेत. येक्वानमधील करुणेचे प्रदर्शन आपल्या सवयीपेक्षा लक्षणीय भिन्न आहे. उदाहरणार्थ, एखाद्या मुलाला दुखापत झाल्यास, पालकांना सहानुभूतीची चिन्हे दिसत नाहीत किंवा त्याच्याबद्दल वाईट वाटण्याचा प्रयत्न देखील करतात. जर बाळाला मदतीची गरज नसेल, तर ते मुलाच्या उठण्याची आणि त्यांच्याशी संपर्क साधण्याची प्रतीक्षा करतात. या जमातीतील कोणी आजारी पडल्यास, टोळीतील इतर सदस्य त्याला बरे करण्यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न करतात. Ecuana त्यांच्या सहकारी आदिवासींना औषध देईल किंवा त्याचे आरोग्य पुनर्संचयित करण्यासाठी आत्म्यांना बोलावेल. परंतु ते रुग्णाची दया दाखवणार नाहीत आणि तो त्याच्या वागणुकीने टोळीतील इतर सदस्यांना त्रास देणार नाही. हे करुणेचे एक असामान्य प्रकार आहे. तथापि, हे लक्षात ठेवले पाहिजे की येकवाना जमाती आदिम सांप्रदायिक व्यवस्थेच्या टप्प्यावर आहे. अशी वृत्ती पाश्चिमात्य लोकांना मान्य असण्याची शक्यता नाही.

असामान्य प्रकारची मदत

करुणा म्हणजे काय? तुम्ही दया दाखवण्याची विविध उदाहरणे देऊ शकता, तसेच या भावनेच्या विविध प्रकारांचे वर्णन करू शकता. मानसशास्त्रात, एक प्रकारचा सहानुभूती देखील आहे ज्याला आगाऊ म्हणतात. त्याचा अर्थ असा आहे की एखादी व्यक्ती (बहुतेकदा मानसशास्त्रज्ञ) एखाद्या व्यक्तीला असामान्य मार्गाने मदत करते ज्याला वाईट वाटते: तो स्वतः त्याला सल्ला विचारण्यासाठी जातो.

सहसा लोकांना आश्चर्य वाटते की कोणीतरी त्यांना मदत करण्याचा किंवा सांत्वन करण्याचा प्रयत्न करत नाही, परंतु त्यांचा सल्ला विचारतो. तथापि, क्रीडा उपलब्धींच्या क्षेत्रात काम करणाऱ्या मानसशास्त्रज्ञ आर.झागाइनोव यांच्या मते, ही पद्धत नेहमी "कार्य करते" - एखादी व्यक्ती स्वत: दुसऱ्याला मदत केल्यानंतर अधिक चांगली होते. "करुणा" या विषयावरील निबंधात, एखाद्याने आपल्या शेजाऱ्याला मदत करण्याच्या अशा असामान्य पद्धतीचा देखील उल्लेख करू शकतो.

दयेचा अँटीपोड

निबंध-कारणात "करुणा म्हणजे काय?" आपण या भावनेच्या विरुद्धही उल्लेख करू शकतो, म्हणजे उदासीनता. असे मानले जाते की हा सर्वात भयंकर दुर्गुण आहे जो केवळ एखाद्या व्यक्तीमध्ये अंतर्भूत असू शकतो. हे मत मदर तेरेसा यांचे होते आणि ते बायबलमध्येही लिहिलेले आहे.

लेखक बर्नार्ड शॉ म्हणाले की एखादी व्यक्ती इतर लोकांविरुद्ध करू शकते तो सर्वात वाईट गुन्हा म्हणजे त्यांचा द्वेष करणे नव्हे तर त्यांच्याशी उदासीनपणे वागणे. उदासीनता म्हणजे कोणत्याही भावनांची पूर्ण अनुपस्थिती. आपल्या सभोवताली काय घडत आहे याची पर्वा नसलेली व्यक्ती सकारात्मक किंवा नकारात्मक अनुभव घेत नाही. आणि जर नंतरचे अद्यापही त्याच्या आरोग्यास फायदा होऊ शकत असेल (तरीही, आपल्याला माहित आहे की, नकारात्मक भावना मानवी शरीराच्या पेशींना आतून नष्ट करतात), तर सकारात्मक अनुभवांची अनुपस्थिती पूर्णपणे निरुपयोगी आहे.

प्रसिद्ध रशियन लेखक ए.पी. चेखोव्ह यांनी याबद्दल बोलले. त्यांनी उदासीनतेला "आत्म्याचा पक्षाघात" आणि अगदी "अकाली मृत्यू" म्हटले. जर आपण याबद्दल विचार केला तर, महान लेखक बर्‍याच प्रकारे योग्य आहे - शेवटी, एक उदासीन व्यक्ती त्याच्या सभोवतालच्या संपूर्ण जगाबद्दल उदासीन आहे. तो झोम्बीसारखा दिसतो, ज्याचे बाह्य कवच आहे, परंतु आतून पूर्णपणे भावना विरहित आहे. "सहानुभूती आणि करुणा" या निबंधात विद्यार्थी या प्रकारच्या मानसिक उदासीनतेचे अधिक तपशीलवार वर्णन करू शकतो, उदाहरणार्थ, त्याच्या आयुष्यातील एखाद्या प्रकरणाबद्दल. शेवटी, प्रत्येकाने पाहिले असेल की वृद्ध, गर्भवती महिला, आजारी लोकांच्या संबंधात उदासीनता कशी प्रकट होते.

चांगला निबंध कसा लिहायचा?

या विषयावरील असाइनमेंटसाठी शालेय कार्य लिहिण्यासाठी सर्व नियमांचे पालन करणे आवश्यक आहे: ते साक्षर असले पाहिजे, त्यात एक प्रस्तावना, मुख्य भाग, ज्यामध्ये मुख्य प्रबंधांचे वर्णन बिंदूनुसार केले जाईल, तसेच निष्कर्ष देखील असेल. याशिवाय, निबंधात चांगले मार्क मिळू शकत नाहीत. सहानुभूती आणि सहानुभूती हवी आहे की नाही - विद्यार्थी स्वतःच्या कामात निर्णय घेतो. तो कोणत्याही दृष्टिकोनाचे पालन करू शकतो आणि याचा परिणाम परिणाम होणार नाही. परंतु युक्तिवादाचा अभाव, शब्दलेखन किंवा विरामचिन्हे त्रुटी, निबंधाचा अपुरा खंड - या सर्वांचा निबंधाच्या मूल्यमापनावर परिणाम होऊ शकतो. अर्थात, बहुतेक विद्यार्थी बहुधा सहमत होतील की या गुणांशिवाय केवळ अशा लोकांसाठीच जगणे कठीण आहे जे निर्दयी व्यक्तीला घेरतात; आणि अशा क्रूर हृदयाने जगणे त्याच्यासाठी कठीण आहे.

तुम्हाला दयेची गरज आहे का - प्रत्येकाचा निर्णय

तथापि, दयाळू किंवा क्रूर, प्रत्येकजण स्वत: साठी देखील ठरवतो. तुम्हाला स्वतःला या प्रश्नाचे उत्तर देणे आवश्यक आहे: मला स्वतःला सहानुभूती आणि करुणा हवी आहे का? निबंध केवळ अशा तर्कांवर ढकलण्यास मदत करतो. ज्या व्यक्तीला लोकांसाठी आणि सर्व सजीवांसाठी दया नसतो तो हळूहळू स्वतःमध्ये हे गुण विकसित करू शकतो. ते कसे करायचे? सत्कर्म करणे हा सर्वात सोपा मार्ग आहे. आपण प्रथम नातेवाईक आणि मित्रांना मदत करणे सुरू करू शकता ज्यांना त्याची गरज आहे, नंतर अनोळखी. आता विविध सामाजिक संस्थांना मदतीची गरज आहे. आणि पाश्चिमात्य देशांमध्ये, कामावर घेताना धर्मादाय किंवा स्वयंसेवा करण्याचा अनुभव एक महत्त्वपूर्ण प्लस आहे.

माझ्या ब्लॉगचे प्रिय वाचक आणि अतिथी, तुम्हाला शुभेच्छा! आज मला तुमच्याशी करुणा, त्याची उदाहरणे आणि विशिष्ट वैशिष्ट्ये यासारख्या महत्त्वाच्या मानवी गुणांबद्दल बोलायचे आहे. हे एखाद्या व्यक्तीचे सर्वोच्च गुण आहे, फक्त एका अटीवर की ते खरे आहे आणि खोटे नाही. हे कधीकधी सांसारिक परोपकार किंवा दया सह गोंधळलेले असते, ते कसे वेगळे आहेत, मी थोड्या वेळाने सांगेन. म्हणून, लेख शेवटपर्यंत वाचा.

स्पष्टीकरणात्मक शब्दकोषांमध्ये, आपण अशी व्याख्या शोधू शकता की ही दुस-याच्या दुःखाची, संयुक्त दुःखाची दया आहे. या विषयावर, अर्थातच, आपण बराच काळ वाद घालू शकता, परंतु मला वाटते की ही व्याख्या मूलभूतपणे चुकीची आहे.

सहानुभूती ही एखाद्या व्यक्तीची इतरांच्या भावना आणि अनुभव अनुभवण्याची क्षमता आहे. हा एक प्रकाश आहे जो एका व्यक्तीकडून येतो आणि दुसर्याच्या वेदनांना मऊ करतो किंवा बरे करतो.

करुणेचे स्वतःचे घटक असतात, त्याशिवाय ती पूर्ण होऊ शकत नाही. हे दया, दया, प्रेम, आदर आणि संयम आहे.

चला प्रत्येक घटकाचा जवळून विचार करूया.

दया

या दोन-मूळ शब्दाचा शाब्दिक अर्थ "गोड हृदय." दयेचा स्वतःचा अर्थ काय? सर्व प्रथम, निःस्वार्थ मदत. उदाहरणार्थ, एखाद्या वृद्ध व्यक्तीला पिशव्या घेऊन जाण्यास मदत करा, भुकेल्या रस्त्यावरील कुत्र्याला खायला द्या, फक्त एखाद्याचे ऐका. दुसरे, दया ही क्षमा करण्याची क्षमता आहे.

दया

ही लोकांची आणि सर्वसाधारणपणे जगाची काळजी घेणारी वृत्ती आहे. दयाळूपणा नेहमीच स्पष्ट नसते, कधीकधी ते पाहणे सोपे नसते.

मी दोन पालकांचे उदाहरण देईन. वडील उदारतेने लहान मुलाला मिठाई, केक आणि इतर मिठाई खाऊ घालतात, जे तो मागतो. आणि आई, उलटपक्षी, त्याला मिठाईने वाहून जाऊ देत नाही. अर्थात, मुलाच्या दृष्टीने, बाबा या परिस्थितीत दयाळू आहेत. पण खरंच असं आहे का? कधीकधी दयाळूपणासाठी जे घेतले जाते ते फक्त नकार देण्यास असमर्थता, नेहमीची अनुरूपता असते. अर्थात, या प्रकरणात, वास्तविक दयाळूपणा आणि काळजी आईमध्ये प्रकट होते, जरी ती बाह्य तीव्रतेच्या मागे लपलेली असते.

प्रेम

प्रेमाबद्दल बरेच काही सांगितले आणि लिहिले गेले आहे, कारण ही एक व्यापक आणि सर्वसमावेशक संकल्पना आहे ज्याबद्दल आपण अविरतपणे बोलू शकता. पण आता आपण प्रेमाकडे करुणेचा घटक म्हणून पाहू.

अर्थात, आपल्या प्रियजनांबद्दल सहानुभूती व्यक्त करणे खूप सोपे आहे, कारण नातेवाईकांच्या भावना समान वारंवारतेवर प्रतिध्वनित होतात. पण बाहेरच्या लोकांबद्दल काय किंवा शत्रूबद्दल सहानुभूती कशी ठेवावी? आजूबाजूच्या संपूर्ण जगावर आणि तेथील रहिवाशांवर प्रेम करणे आणि अनुभवणे शिकण्यासाठी, आपल्याला आपले आध्यात्मिक गुण सुधारणे आणि विकसित करणे आवश्यक आहे.

आदर

करुणेच्या वस्तूला आदराने वागवले पाहिजे. अगदी लहान गांडूळ का होईना पण निसर्गाची तीच सृष्टी या जगाला हवी आहे. योग्य आदर आणि समजून घेतल्याशिवाय, करुणा दयेत बदलते आणि ज्या व्यक्तीला ही भावना प्रकट होते त्याचा अपमान होतो.

संयम

कामे करताना असे होते की त्यांचे कौतुक होत नाही. या प्रकरणात संयम प्रामाणिकपणाचे सूचक असेल.

करुणा आणि सहानुभूती दाखवत आहे

करुणा कशी कार्य करते याची काही उदाहरणे पाहू. चला सर्वात सामान्य सह प्रारंभ करूया.

ऐहिक दानधर्म

प्रसिद्ध, श्रीमंत लोकांसोबत धर्मादाय प्रचलित आहे. माझ्याकडे अशा फॅशनच्या विरोधात काहीही नाही, अगदी उलट, कदाचित, हे सर्व अस्तित्वातील सर्वोत्तम आहे आणि मी त्याचे समर्थन करतो. स्वार्थी हेतूने (फॅशन ट्रेंडचा पाठपुरावा करणे, इतरांच्या नजरेत चांगले दिसण्याची इच्छा, प्रसिद्धी, ओळख) केवळ अशा चांगल्या कृत्यांना प्रामाणिक करुणा म्हणता येणार नाही. तो आत्मा शुद्ध करू शकत नाही आणि प्रकाशाने भरू शकत नाही.

फार दुर्मिळ व्यक्ती त्यांच्या चांगल्या कृत्ये दाखवत नाहीत. जर एखादी व्यक्ती अशा स्वार्थी हेतूने प्रेरित असेल तर, उदाहरणार्थ, जर ते न्याय्य नसतील, योग्य रीतीने गौरव केला नसेल, तर त्याने असे धर्मादाय कृत्य केले असेल हे अनाकलनीय आहे.

खरी करुणा

खरी करुणा हृदयाच्या खोलवरुन येते, ती एखाद्या व्यक्तीला बदल्यात काहीही न मागता चांगली कर्मे करण्याची प्रेरणा देते.

Sh.B.3.3.21

टीक्षावह करुणिक

suhrdah सर्व-देहिनाम

ajata-shatravah santah

साधवः साधू-भूषण:

साधू धैर्यवान आणि दयाळू आहे, तो सर्व प्राणिमात्रांचा मित्र आहे. त्याला कोणतेही शत्रू नाहीत, तो शांत आहे, शास्त्राच्या आज्ञांचे काटेकोरपणे पालन करतो आणि सर्व सद्गुणांनी संपन्न आहे.

साधू एक खोल आध्यात्मिक व्यक्ती आहे ज्याने आपले जीवन देवाला समर्पित केले आहे, इतरांना ज्ञान देण्याचा प्रयत्न करतो. आणि या श्लोकानुसार करुणेचे सर्व गुण त्याच्यामध्ये पूर्णपणे प्रकट होतात.

तो सहनशील आणि दयाळू आहे. तो सर्व सजीवांसाठी मैत्री विकसित करतो - याचा अर्थ असा आहे की तो लोक आणि प्राणी दोघांसाठीही तितकाच दयाळू आहे. या जगातील प्रत्येक जीवाला जगण्याचा अधिकार आहे. अशी व्यक्ती कोणाशीही शत्रुत्व ठेवत नाही, जरी कोणी तिच्याशी वैर करत असेल. चांगली कृत्ये करताना, साधू धीर धरतो, कारण लोक त्याच्या कृत्यांची प्रशंसा करत नाहीत. अशा व्यक्तीचे खरे कार्य फक्त शरीराचेच नव्हे तर इतरांच्या आत्म्याचे रक्षण करणे आहे. एक म्हण म्हटल्याप्रमाणे: "बुडणाऱ्या माणसाचे कपडे वाचवण्यात काय अर्थ आहे, जर तुम्हाला त्याला वाचवायचे असेल तर."

म्हणून, खरी करुणा केवळ उच्च आध्यात्मिक व्यक्तींमध्येच असू शकते जे इतरांना खरे ज्ञान आणि आनंद देण्यासाठी सर्वकाही त्याग करण्यास तयार असतात. इतर लोकांना देवाच्या जवळ आणणे, त्यांना आध्यात्मिक प्रगतीची संधी देणे.

असे घडते की एखाद्या व्यक्तीला त्याची करुणा दाखवायची असते, परंतु त्याच्या कम्फर्ट झोनला स्पर्श होताच सर्व चांगले हेतू अदृश्य होतात. अशा परिस्थितीत निष्कर्ष उघड आहे.

व्हिडिओ - करुणेबद्दल प्राचीन वैदिक शास्त्रातील एक कथा

मुलांबद्दल आणि प्राण्यांबद्दल सहानुभूती

पुष्कळ लोकांना मुलांबद्दल आणि प्राण्यांबद्दल सहानुभूती दाखवणे खूप सोपे वाटते कारण त्यांचे आत्मा शुद्ध आणि निष्पाप आहेत. दुर्दैवाने, सर्व आजारी आणि बेघर लोकांना मदत करणे अशक्य आहे, परंतु तरीही आपण बरेच काही करू शकतो.

उदाहरणार्थ, तुम्ही मांस खाण्यास नकार देऊ शकता, अशा प्रकारे तुम्ही दया दाखवता आणि काही निष्पाप प्राण्यांना वाचवता. एका सामाजिक संस्थेने गणना केली की एखादी व्यक्ती आपल्या आयुष्यात किती मांस खातो: 1,000 पेक्षा जास्त कोंबडी, एक डझनभर डुकरे आणि गायी. मी 12 वर्षांपूर्वी बनलो, ज्यामुळे शंभरहून अधिक प्राण्यांची बचत झाली.

इतर लोकांबद्दल सहानुभूती

अनेकांना त्यांच्या स्वतःच्या प्रकाराबद्दल सहानुभूती आणि सहानुभूतीची समस्या आहे. प्रक्षेपण समोर येते आणि माझ्या डोक्यात अप्रिय विचार आणि युक्तिवाद येतात: "मी एखाद्याला मदत का करावी, मला स्वतःला पुरेशी समस्या आहे", इ.

या कथेचा निष्पक्ष सारांश - भुकेलेला माणूस चांगल्या प्रकारे पोसलेला समजत नाही.

करुणा कशी विकसित करावी आणि तयार करावी

प्रथम, मी तुम्हाला स्वतःमध्ये सहानुभूती का विकसित करण्याची आवश्यकता आहे हे सांगण्याचा प्रयत्न करेन.

करुणा आपले हृदय व्यापक करते, तर अहंकार, उलटपक्षी, ते संकुचित करते.

जेव्हा आपले "मोठे" हृदय असते, तेव्हा आपले इतरांशी चांगले संबंध असतात, आपल्याला निरोगी आणि परिपूर्ण वाटते. आणि हळूहळू आपली चेतना देवाच्या जवळ येते

स्वार्थाचा परिणाम म्हणून, हृदय आकुंचन पावते, रोग आणि दुर्दैव येतात.

आपली आधुनिक सभ्यता हृदयावर एक गाठ बांधत आहे, कोणावरही आपण सर्व अत्याचारी आणि दुःखी पाहिल्यास.

ही गुणवत्ता नसलेले लोक निर्दयीपणा आणि क्रूरता दर्शवतात. प्रामाणिक भावना अशा आत्म्यात प्रवेश करू शकत नाहीत - आनंद किंवा प्रेम नाही. जेव्हा आपण इतरांबद्दल सहानुभूती दाखवतो तेव्हा आपला आत्मा शुद्ध होतो आणि शांती आणि आध्यात्मिक ज्ञानासाठी अधिक ग्रहणक्षम बनतो.

मी आधीच म्हटल्याप्रमाणे, जेव्हा माझ्या स्वतःच्या त्वचेवर मला अशीच अप्रिय घटना जाणवते तेव्हा दुसर्‍याच्या दु:खाबद्दल सहानुभूती व्यक्त करणे सोपे होते.

करुणा विकसित करण्याची मुख्य गुरुकिल्ली आध्यात्मिक आत्म-सुधारणेमध्ये आहे.

सहानुभूतीतील एक अडथळा म्हणजे आत्मकेंद्रितपणा. लोक त्यांच्या "मी" आणि त्यांच्या स्वतःच्या भल्याबद्दलच्या विचारांवर खूप स्थिर असतात. दिवसातून एकदा तरी सहानुभूतीचा सराव करण्याचा प्रयत्न करा. एखाद्या व्यक्तीकडे पहा आणि स्वतःला प्रश्न विचारा "त्याच्या जागी मला काय वाटेल?" संघर्षाच्या परिस्थितीत हे करणे चांगले आहे, त्याद्वारे तुम्ही एकाच वेळी 3 मोहिमा पूर्ण कराल:

1. आपल्या स्वतःच्या नकारात्मक भावनांपासून विचलित करा;
2. सहानुभूतीचा सराव करा;
3. संघर्ष कमी करा.

दया करुणेपासून वेगळे करणे

खऱ्या करुणेपेक्षा दया कशी वेगळी आहे हे मी आता तुम्हाला सांगेन. या संकल्पनांमध्ये लक्षणीय फरक आहे. दया ही एक विध्वंसक आणि विध्वंसक भावना आहे आणि करुणा ही तेजस्वी आणि सर्जनशील आहे. दया ही निष्क्रियता आहे आणि करुणा मदत करते. दया मनातून येते, आणि करुणा हृदयातून येते.

एक उदाहरण वापरून या विधानांचे विश्लेषण करूया. एखाद्या गंभीर आजारी व्यक्तीची कल्पना करा. नातेवाईक त्याच्या शेजारी बसून रडतात आणि त्याची दया करतात. ते आधीच रुग्णाचा नाश करतात आणि त्याला एक आंतरिक संदेश देतात की तो अडचणींचा सामना करू शकणार नाही. अशा प्रकारे, ते एखाद्या व्यक्तीला दुर्दैवाच्या आणखी मोठ्या अथांग डोहात नेतात आणि त्याचे हात निराश होतात.

करुणा त्याच्याबरोबर सर्जनशील उर्जा आणि चांगला आत्मा आहे. जो माणूस खरोखर ही गुणवत्ता प्रकट करतो तो निष्क्रिय राहणार नाही, तो सर्व प्रकारची मदत करेल आणि परिस्थितीतून बाहेर पडण्यासाठी इष्टतम मार्ग शोधेल. अशा लोकांमधून प्रकाश आणि प्रेमाने भरलेली स्पंदने बाहेर पडतात, ज्याचा त्यांच्या सभोवतालच्या लोकांवर फायदेशीर प्रभाव पडतो आणि त्यांना अडचणींवर मात करण्याची शक्ती मिळते.