एक वैज्ञानिक ज्याने समाजांना मुक्त आणि बंद विभागले. समाजाचे प्रकारः बंद व खुले

एक सामाजिक व्यवस्था म्हणून समाज आतून सामाजिक रचनाद्वारे आणि बाहेरून पर्यावरणाद्वारे आयोजित केले जाते. समाज खुला आणि बंद असू शकतो - के. पोपरने त्यांच्या विकासाच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांवर विविध समाजांच्या वैशिष्ट्यपूर्ण सांस्कृतिक, ऐतिहासिक आणि राजकीय प्रणालींचे वर्णन करण्यासाठी संकल्पना मांडल्या.

के. पोपर यांच्या म्हणण्यानुसार एक बंदिस्त समाज हा एक प्रकारचा समाज आहे जो स्थिर सामाजिक रचना, मर्यादित गतिशीलता, नाविन्यपूर्ण असमर्थता, पारंपारिकता, कट्टरतावादी हुकूमशाही विचारसरणी (अशी एक प्रणाली आहे जेव्हा समाजातील बहुतेक सदस्यांनी स्वेच्छेने मूल्ये स्वीकारली असतात) त्यांच्या हेतूने केले जाते, सहसा हा एकाहाती समाज आहे ...

के. पोपर यांच्या म्हणण्यानुसार एक मुक्त समाज हा एक प्रकारचा समाज आहे जो गतिशील सामाजिक रचना, उच्च गतिशीलता, नाविन्यपूर्ण करण्याची क्षमता, टीका, व्यक्तिवाद आणि लोकशाहीवादी बहुलतावादी विचारधारा (येथे एखाद्या व्यक्तीस त्याचे विश्वदृष्टी निवडण्याची संधी दिली जाते, नैतिक मूल्ये. कोणतीही राज्य विचारसरणी नाही आणि घटनेच्या पातळीवर आध्यात्मिक स्वातंत्र्याची तत्त्वे एकत्रित केली जातात, जी व्यक्ती खरोखर वापरते, म्हणजेच तो स्वतः मूलभूत मूल्ये शोधण्याचा प्रयत्न करतो)

एक बंदिस्त समाज तज्ञांकडे, आणि सर्जनशीलतेसाठी खुला आहे.

मुक्त समाजात, प्रत्येक सहभागी स्वत: च्या जीवनासाठी जबाबदार असतो आणि मुख्यतः स्वत: ची काळजी घेतो, तर समाज खासगी मालमत्तेच्या आणि वैयक्तिक प्रतिष्ठेच्या अधिकाराचा आदर करतो. बंद समाजात “पवित्र कर्तव्य” म्हणजे दुसर्‍याची काळजी घेणे आणि खासगी मालमत्ता म्हणजे एक संशयास्पद (निंदनीय) किंवा गुन्हेगारी, अयोग्य व्यवसाय होय.

टिपा:

Closed बंद व मुक्त समाजाच्या प्रकारांविषयी वरील तर्क केवळ राज्याच्या आकारात असलेल्या समाजांसाठीच खरे असू शकते. जर एखाद्या मुक्त समाजातील एखाद्या व्यक्तीला बंद असलेल्या लोकांऐवजी मूलभूत मूल्ये सापडली तर ती नंतर इतर समविचारी लोकांबरोबर एकत्र राहू शकते, जे त्याच्याबरोबर एक समाज बनवतात, ज्यांची सामान्य मूल्ये असू शकतात, परंतु या आधारावर बंद म्हणून वर्गीकृत केले जाऊ शकत नाही.

· अशी सार्वभौम मूल्ये आहेत जी सर्व मानवजातीमध्ये सामान्य आहेत, अन्यथा ती मानवी समाज म्हणली गेली नसती.

सामाजिक व्यवस्थेचे कार्य आणि विकास अपरिहार्यपणे लोकांच्या पिढ्यांच्या बदलांची पूर्तता करते आणि यामुळे सामाजिक वारसा - समाजातील सदस्य पिढ्यान् पिढ्या ज्ञान आणि संस्कृतीकडे जातात.

सामाजिक प्रणालींच्या विकासासाठी संकल्पनाः

एक सामाजिक प्रणाली ही सामाजिक घटना आणि प्रक्रियेचा एक संच आहे जी एकमेकांशी संबंध आणि कनेक्शनमध्ये असते आणि एक विशिष्ट सामाजिक ऑब्जेक्ट बनवते. हे ऑब्जेक्ट परस्पर जोडलेले भाग (घटक, घटक, उपप्रणाली) यांच्या एकतेचे कार्य करते, ज्याचा परस्पर संवाद आणि पर्यावरणासह त्याचे अस्तित्व, कार्य आणि संपूर्ण विकास निश्चित करते. कोणतीही व्यवस्था अंतर्गत ऑर्डरची उपस्थिती आणि इतर ऑब्जेक्ट्सपासून विभक्त असलेल्या सीमांची स्थापना गृहीत धरते.
रचना - सिस्टम घटकांच्या कनेक्शनची अंतर्गत ऑर्डर प्रदान करते.
पर्यावरण - प्रणालीच्या बाह्य सीमा निश्चित करते.

एक सामाजिक व्यवस्था एक अविभाज्य ऐक्य आहे, ज्याचे मुख्य घटक म्हणजे लोक, त्यांचे परस्परसंवाद, संबंध आणि कनेक्शन. हे कनेक्शन, संवाद आणि संबंध स्थिर आहेत आणि पिढ्यानपिढ्या जात लोकांच्या संयुक्त क्रियांच्या आधारे ऐतिहासिक प्रक्रियेत पुनरुत्पादित केले जातात.

एक व्यवस्था म्हणून समाजाची समजून घेण्यापूर्वी सामाजिक ऑर्डर म्हणून समजून घेण्यात आली - मूलभूत अस्तित्त्वात असलेल्या किंवा अस्तित्वात असलेल्या किंवा लोकांच्या दरम्यान स्थापित केलेल्या नियमांच्या संचाद्वारे जीवनाची देखभाल आणि नियमन. या ऑर्डरचा पाया एकतर नैसर्गिक कायद्यात, गोष्टींच्या स्वभावामध्ये किंवा अलौकिक (दैवी) संस्थेत शोधला गेला. लोक, एक पदवीपर्यंत किंवा इतरांना या ऑर्डरच्या अस्तित्वाविषयी माहिती आहे, प्रथा, परंपरा, विधी (नैतिकदृष्ट्या) च्या मदतीने समर्थन देतात किंवा कायदेशीररित्या ते निराकरण करतात. परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, या ऑर्डरच्या समुदायाद्वारे औचित्य सिद्ध करणे, त्याचा न्याय त्याची क्षमता (वैधता) ओळखण्याच्या प्रक्रियेवर आधारित होता. लोकांचे वर्तन अशा प्रकारे समजण्यायोग्य (समजण्याजोग्या, अंदाज लावण्यायोग्य) आणि नियंत्रणीय बनले.
विज्ञानात पद्धतशीर दृष्टिकोनाचा विकास झाल्यास "सामाजिक व्यवस्था" ही संकल्पना औपचारिक ठरली. अ‍ॅलेक्सिस टोकविले हे "सामाजिक रचना" हा शब्द वापरणारे पहिलेच होते. मार्क्सने सामाजिक संरचनेचे सर्वात प्राचीन आणि सर्वसमावेशक विश्लेषण केले होते, जे उत्पादन, मोड, इत्यादीवरील राजकीय, सांस्कृतिक आणि जीवनातील धार्मिक पैलूंवर अवलंबून होते हे दर्शविते - हा ऐतिहासिक भौतिकवादाचा सिद्धांत होता. त्यानंतरच्या मार्क्सवादी सिद्धांतांना एल. Thलथ्यूसर प्रमाणे असा विश्वास होता की सांस्कृतिक आणि राजकीय संस्था तुलनेने स्वायत्त आणि आर्थिक गोष्टींवर अवलंबून असतात, प्राणघातक नव्हे तर केवळ "अत्यंत परिस्थितीत." परंतु समाजाच्या सामाजिक रचनेविषयीचा मार्क्‍सवादी मत एकच नव्हता. समांतर, ही संकल्पना हर्बर्ट स्पेंसर आणि मॅक्स वेबर, फर्डिनांड टेनिस आणि ई. डर्खिम, जी. सिमेल आणि टेलकोट पार्सन, पीटर ब्लाऊ आणि अँथनी गिडन्स, पियरे बौर्डीयू आणि जे. डेरिडा, मार्गारेट आर्चर अशा विविध विचारवंतांनी त्यांच्या कृतींमध्ये विकसित केली. आणि मी. वॉलरस्टाईन आणि जेकब लेव्ही मोरेनो.

सामाजिक प्रणालीची रचनाउपप्रणाली, घटक आणि त्यामध्ये संवाद साधणारे घटक यांच्या परस्पर संबंधाचा एक मार्ग आहे, याची अखंडता सुनिश्चित करते. समाजाच्या सामाजिक संरचनेचे मुख्य घटक (सामाजिक एकक) सामाजिक समुदाय, सामाजिक संस्था, सामाजिक गट आणि सामाजिक संस्था आहेत. टी. पार्सन्सच्या मते सामाजिक प्रणालीने काही विशिष्ट गरजा पूर्ण केल्या पाहिजेत, म्हणजेः

The वातावरणाशी जुळवून घेणे आवश्यक आहे (रुपांतर);

तिच्याकडे लक्ष्य असणे आवश्यक आहे (ध्येय साध्यता);

; त्याचे सर्व घटक समन्वित केले जाणे आवश्यक आहे (एकत्रीकरण);

. त्यातील मूल्ये जतन करणे आवश्यक आहे (नमुना राखणे).

टी. पार्सन्स असा विश्वास करतात की समाज हा एक विशेष प्रकारची सामाजिक प्रणाली आहे ज्यामध्ये उच्च कौशल्य आणि आत्मनिर्भरता आहे. त्याची कार्यशील ऐक्य सामाजिक उपप्रणालीद्वारे प्रदान केली गेली आहे.
एक समाज म्हणून समाजातील सामाजिक उपप्रणालींना, टी. पार्सन्समध्ये खालील गोष्टींचा समावेश आहे: अर्थशास्त्र (रूपांतर), राजकारण (उद्दीष्टांचे साध्य), संस्कृती (मॉडेल राखणे). समाजाच्या एकीकरणाचे कार्य "सामाजिक समुदायाद्वारे" केले जाते, ज्यात प्रामुख्याने मानकांची रचना असते.

गेल्या 15-20 वर्षात "ओपन" आणि "क्लोज्ड" सोसायटी या शब्दांचा उपयोग रशियन सामाजिक विज्ञानात मोठ्या प्रमाणात केला गेला आहे. याची किमान दोन कारणे आहेत. प्रथम मुक्त सोसायटी संस्थांचे सक्रिय कार्य आहे, जे फायनान्सर आणि परोपकारी जे. सोरोस यांनी तयार केले आहे, ज्याचा हेतू सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक दृष्टीने मुक्त समाजाची तत्त्वे विकसित करणे आहे.

दुसरे कारण आधीपासूनच निसर्गात "इंट्रासैन्टिफिक" आहे. “मार्क्सवादापासून पळून गेल्यानंतर” आपल्या समाजशास्त्रज्ञांना रशियाने निर्माण केलेल्या प्रयत्नांनी, तसेच antiन्टीपॉडप्रमाणेच समाजाला पात्र ठरविणे ही संकल्पना आणणे अवघड आहे. वरवरच्या मार्क्सवादी चेतनेसाठी “भांडवलशाही” हा शब्द अपरिहार्यपणे नकारात्मक भार उचलत आहे, ज्यामुळे भविष्याचा वापर करणे अधिक आवश्यक आहे, अधिक इष्ट भविष्य, म्हणूनच “मुक्त समाज” हा शब्द अधिक स्वीकार्य असल्याचे दिसते. त्याच बरोबर भांडवलशाही आणि मुक्त समाज यांच्यातील फरक या प्रश्नावर नियम म्हणून चर्चा केली जात नाही.

परंतु वैज्ञानिक विश्लेषण, जर ते खरोखर वैज्ञानिक असेल तर ते फक्त शब्दांच्या मागे लपू शकत नाही. संशोधक “भांडवलशाही” किंवा “समाजवाद” ऐवजी “मुक्त” आणि “बंद” समाज वापरण्यास प्राधान्य देत असल्यास ते ठीक आहे. या अटींचा अर्थ काय आहे हे आपण फक्त परिभाषित करणे आवश्यक आहे. कोणत्या सामाजिक संस्थांचे ते वर्णन करतात? ते एकमेकांशी कोणत्या नात्यात आहेत? तत्वज्ञान-ऐतिहासिक संकल्पनेचे घटक काय आहेत? शेवटी, ही संकल्पना किती सुसंगत आहे? मग एखादा प्रश्न विचारू शकतो की "भांडवलशाही" आणि "मुक्त" समाज आणि ते वर्णन करणार्या सामाजिक वास्तवाच्या तुकड्यांमधील काय संबंध आहे? त्यानंतर, आपण ठरवू शकता: ते एकमेकांना नक्कल न करता आणि एकमेकांना न जुमानता समान प्रतिमानात (उदाहरणार्थ, निर्मिती) वापरले जाऊ शकतात का?

दुसर्‍या महायुद्धाच्या मध्यभागी आलेल्या "नैतिकतेचे आणि धर्माचे दोन स्रोत" शत्रू ”या पुस्तकात पहिल्यांदाच" ओपन "आणि" क्लोज्ड "सोसायटी या शब्दाची ओळख प्रख्यात फ्रेंच तत्ववेत्ता ए. बर्गसन यांनी केली. कित्येक बाबतीत येणा cold्या शीत युद्धाच्या वास्तविकतेचे पूर्वज्ञान होते. असे एक युद्ध ज्यामध्ये फॅसिझमविरूद्धच्या लढ्यात कालचे सहयोगी स्वतःला विरोधी बाजूंनी शोधतील. पोपरच्या तर्कशक्तीच्या बाह्य शैक्षणिकतेमुळे त्याच्या संकल्पनेची वैचारिक आणि राजकीय सामग्री लपवता आली नाही, “आरक्षित” आणि “बंद” मॉडेलचे खरे नमुने, सर्व आरक्षणे असूनही स्पष्टपणे दिसत होती.

तथापि, या लेखाचे लक्ष केंद्रित पॉपरचे मत नाही तर त्या आधारे असेल, परंतु महत्त्वपूर्ण फरकांसह जे. सोरोसची संकल्पना आहे. प्रथम, कारण सृष्टीच्या वेळेस ही सर्वात ताजी माहिती आहे, खुल्या आणि बंद सोसायट्यांच्या अर्थ लावणेची सर्वात आधुनिक आवृत्ती. दुसरे म्हणजे, जी सोरोस ही संकल्पना वास्तविकतेच्या जवळ आणण्यासाठी, आधुनिक इतिहासाच्या प्रक्रियेचे विश्लेषण करण्यासाठी स्पष्टीकरणात्मक मॉडेल आणि नवीन विचारसरणीचा आधार म्हणून वापरण्यासाठी सर्वात प्रयत्नशील आहेत (जरी ही संज्ञा नसली तरीही) सोरोस स्वतःला उत्तेजित करा).

त्याच वेळी, आम्ही सोरोसच्या व्यावहारिक क्रियाकलापांचे मूल्यांकन करण्यापासून स्वत: ला जाणीवपूर्वक दूर करतो आणि या विलक्षण व्यक्तीच्या जीवनाचे वर्णन लेखाच्या व्याप्तीच्या बाहेर देखील ठेवतो, जरी आपल्याला हे जाणवते की त्याने घडलेल्या घटनांनी त्याच्या निर्मितीवर परिणाम केला. संकल्पना.

"मुक्त" आणि "बंद" समाजातील सर्व विद्यमान संकल्पनांचे एक विशिष्ट वैशिष्ट्य म्हणजे या संकल्पनांच्या लेखकांच्या ज्ञानशास्त्र आणि सामाजिक-दार्शनिक दृश्यांमधील सर्वात जवळचे नाते. ए. बर्गसन यांच्या असमंजसपणाच्या स्थितीने अंतर्ज्ञानी गूढ आवेगांवर आधारित "खुले" समाजाचे सामाजिक राज्य म्हणून समजून घेण्यापूर्वी त्याचे पूर्व निर्धारित केले. कठोर तर्कवादी पोपरसाठी, “मुक्त” समाज, त्याउलट, तर्कशुद्धतेचे मूर्तिमंत रूप आहे, ही एक आदर्श संस्था आहे जी एक आदर्श वैज्ञानिक समुदायाच्या तत्वानुसार आयोजित केलेली सामाजिक संस्था आहे.

जे. सोरोसची संकल्पना याला अपवाद नाही. त्याच्या दृष्टीकोनातून सामाजिक राज्य म्हणजे एखाद्या विशिष्ट विचारसरणीचे मूर्तिमंत स्वरूप आहे आणि विचारांचा प्रकार ठरवताना या प्रकारच्या विचारसरणीत अंतर्ज्ञानाची (ज्ञान प्राप्त करणे) महत्त्वाची भूमिका बजावते. यामुळे, सोरोसची सामाजिक-तत्वज्ञानविषयक संकल्पना समजून घेणे त्यांच्या "ज्ञानशास्त्र" विश्लेषित केल्याशिवाय अशक्य आहे.

कोट्स अपघाती नाहीत. पॉपर वैज्ञानिकांच्या दृष्टिकोनातून सामाजिक प्रश्नांकडे जातो, अशी व्यक्ती जी आयुष्यभर केवळ विज्ञानातच गुंतलेली नसते, परंतु वैज्ञानिक मूल्ये इतर सर्वांपेक्षा जास्त ठेवते. त्यांचा असा विश्वास आहे की कोणत्या संस्थेने संघटन केले पाहिजे या प्रतिमेत विज्ञान एक आदर्श आहे.

सोरोस आर्थिक नेत्याच्या नजरेतून जग पाहतो. त्यांचा असा विश्वास आहे की जग एक स्टॉक एक्सचेंज आहे आणि जागतिक इतिहासाच्या प्रक्रिया स्टॉक मार्केटमध्ये घडणार्‍या घटनांशी एकरूप आहेत. म्हणूनच, पोपर विषयी, आम्ही ज्ञानशास्त्र आणि अगदी ज्ञानशास्त्र (ही अधिक अचूक असेल) याबद्दल बोलू शकतो, आणि सोरोसबद्दल, स्टॉक मार्केट गेममधील सहभागींच्या विचारांच्या विश्लेषणाबद्दल बोलण्यासारखे आहे.

सोरोस एक विद्यार्थी आणि के. पोपरचा अनुयायी आहे. त्याच्या तत्त्वज्ञानाची आणि शक्यतो राजकीय विचारसरणी ही गंभीर विवेकवादाच्या अभिजात प्रभावाखाली तयार झाली होती यात शंका नाही. परंतु तरीही सोरोस त्याच्या शिक्षकाच्या तर्कसंगत संकल्पनेचा पुनर्विचार करते, कधीकधी थेट त्याच्याशी ध्रुवप्रहार करते. पॉपरच्या बुद्धिवादाच्या अत्यधिक कडकपणापासून सोरोस माघार घेतो, परंतु त्याच वेळी तो तार्किकतेचा त्याग करीत नाही आणि अर्थातच अंतर्ज्ञानाच्या जागी जात नाही.

सोरोस त्याच्या टीकेचा हेतू पोपरच्या संकल्पनेला त्याच्या मते अंतर्निहित दोन कल्पनांनी बनवतात.

प्रथम, सोरोस पोपरच्या वैज्ञानिक पद्धतीच्या एकतेच्या कल्पनेशी सहमत नाही, जे असे मानते की नैसर्गिक विज्ञान आणि समाजशास्त्र ज्ञान दोन्ही एक सामान्य मॉडेल (मॉडेल डी-एन) नुसार केले पाहिजे.

दुसरे, सोरोस असा विश्वास करतात की सामाजिक जीवनात कठोरपणे तर्कसंगत करणे शक्य नाही.

चला सोरोसच्या युक्तिवादांवर बारकाईने नजर टाकूया.

पॉपरसाठी, सोरोसच्या स्पष्टीकरणात, कोणतेही वैज्ञानिक ज्ञान (समाजशास्त्रीय ज्ञानासह) तथाकथित डिडक्टिव्ह-नॉमोलॉजिकल मॉडेल (मॉडेल डी-एन) शी संबंधित असणे आवश्यक आहे. सोरोसच्या मते, या मॉडेलचे सार खालीलप्रमाणे आहे: “मॉडेल तीन प्रकारच्या विधानांवर आधारित आहे: विशिष्ट प्रारंभिक अटी, विशिष्ट अंतिम अटी आणि सार्वत्रिकरित्या योग्य सामान्यीकरण. ज्ञात प्रारंभिक परिस्थितीसह सामान्यीकरणाचा एक संच एकत्र करून, आपल्याला अंदाज येतो; हा सेट ज्ञात अंत परिस्थितीसह एकत्रित करून, आम्हाला स्पष्टीकरण मिळते; ज्ञात अंत्य बिंदूंसह ज्ञात बेसलाइनची तुलना केल्यास योग्य सामान्यीकरणाची चाचणी करणे शक्य होते. "

नैसर्गिक विज्ञानात, सोरोस सहमत आहेत, हे अगदी बरोबर आहे, परंतु सामाजिक वास्तविकतेच्या संशोधकाने हे लक्षात घेतले पाहिजे की मानवी क्रियांच्या प्रत्येक कृतीत चैतन्य असते आणि म्हणून तथाकथित "स्वतंत्र इच्छा". कायद्यानुसार "स्वतंत्र इच्छा" असे वर्तन करण्यास सांगते त्याप्रमाणे शारीरिक शरीर वर्तन करेल, म्हणा, एक सॉकर बॉल (जरी आम्ही त्याच्याकडे असे गृहित केले तरी) न्यूटनच्या कायद्यात फारसा रस नाही. पण बॉल मारणा a्या फुटबॉल खेळाडूच्या "स्वेच्छे" कडे दुर्लक्ष करता येणार नाही. एखादी व्यक्ती हे किंवा कदाचित वेगळ्या प्रकारे करू शकते. परिणामी, खेळाडूचा ऐच्छिक हेतू हा एक वास्तविक वास्तविकता घटक आहे जो प्रारंभिक निकालावर प्रभाव पाडतो. परंतु फुटबॉलपटू मारण्यापूर्वी तो काय विचार करतो हे आपण कसे ठरवाल? सोरोसच्या म्हणण्यानुसार, अभिनय करणा of्या लोकांच्या हेतूंची मोजणी करण्यास असमर्थता डी-एन मॉडेलला मानवतावादी संशोधनात लागू नाही. “जर विचार करण्याच्या प्रक्रियेस यामध्ये समाविष्ट केले असेल तर (आरंभिक. - ओ. ई.)अटी, ते केवळ स्वत: ला वैज्ञानिक र्क्षिक्षणात कर्ज देत नाहीत, कारण केवळ विचारप्रक्रियेचे निकाल लागतात आणि प्रक्रियाच नव्हे तर स्वत: ला त्यास कर्ज देतात. " समाविष्ट न केल्यास, सामान्यीकरण सार्वत्रिकतेचे चिन्ह गमावते कारण प्रत्येक वेळी विचार केल्याने परीणाम विकृत होतो आणि ते वेगळे असेल. परिणामी, एक संशोधक - एक मानवतावादी जो आकडेवारीच्या हेतूंचा अंदाज लावण्यास मूलभूतपणे अक्षम आहे - सोरोसच्या मते, "अपूर्ण समज" नशिबात आहे.

ही तंतोतंत "समजूतदारपणाची अपूर्णता" आहे जी सोरोससाठी केवळ वैज्ञानिक सामाजिक अनुभूति होण्याच्या शक्यतेविरूद्धच मुख्य युक्तिवाद नसून त्याच्या समाजशास्त्रीय आणि तत्वज्ञानाच्या पदांवर आधारित आहे.

वरील युक्तिवादांच्या आधारे त्यांचा असा विश्वास आहे की "'सोशल सायन्स' ही संकल्पना खोटी रूपक आहे." सामाजिक ज्ञान एक प्रकारची किमया आहे: परिस्थिती "जादू" करून, आपल्याला त्याचा परिणाम मिळतो. अधिक स्पष्टपणे, विचारांवर प्रभाव टाकून आपण अप्रत्यक्षपणे आपल्या रूचीनुसार घटना बदलू शकतो. सोरोस सत्य आणि प्रभावीपणामध्ये फरक करते. नैसर्गिक वास्तवात (नैसर्गिक विज्ञानाद्वारे अभ्यासलेले) ते एकरुप असतात (जे खरे आहे ते प्रभावी आहे), सामाजिक वास्तविकतेत ते करत नाही. त्यांनी मार्क्सवादाचे उदाहरण दिले. ते खोटे पण प्रभावी आहे.

उदाहरण बरोबर नाही. नंतर, सोरोस स्वत: मानवी चेतनेच्या संज्ञानात्मक आणि प्रभावशाली कार्यांमध्ये फरक करेल. त्यांचे येथे देखील वेगळे केले पाहिजे. तेथे विज्ञान आहे आणि वास्तव आहे. विज्ञान शिकतो. कल्पना प्रत्यक्षात आणण्यासाठी वापरल्या जातात. तेथे मार्क्सवाद आहे - "डॉगमा", आणि तेथे मार्क्सवाद आहे - "कृती करण्यासाठी मार्गदर्शक." विचारसरणीसाठी, कार्यक्षमता खरोखरच महत्त्वाची आहे, ती समाजशास्त्रीय सत्यता नाही जी येथे महत्त्वाची आहे, परंतु जनतेच्या मूल्य प्राधान्यांचे पालन करणे (परंतु या प्राधान्यांचे स्पष्टीकरण, पुन्हा, सामाजिक सिद्धांतासाठी स्वारस्य बनू शकते आणि त्याचे मूल्यांकन केले जाऊ शकते खरे किंवा खोटे म्हणून). सिद्धांतासाठी सत्य सत्य आहे. समाजशास्त्रीय सिद्धांत म्हणून मार्क्सवाद हे तत्वतः खोटे ठरलेले (पॉपर जे काही म्हणू शकेल) आहे. आणि सत्य किंवा खोटेपणाच्या बाबतीत याचा न्याय केला जाऊ शकतो. अशा मूल्यांकनांच्या बाहेर केवळ एक विचारधारा म्हणून मार्क्सवाद उभा आहे.

सर्वसाधारणपणे, सोरोसने एकीकडे निसर्गाचे आणि नैसर्गिक विज्ञानाकडे, एकीकडे वास्तविकतेच्या रूपात आणि अशा प्रकारचे वास्तव जाणून घेण्याचा एक मार्ग म्हणून समाजाला विरोध करण्याचा प्रयत्न करणे अत्यंत शंकास्पद आहे.

प्रथम, सामाजिक क्षेत्रात “जागरूक” घटकाविना “त्यानंतरच्या” किंवा “मागील” घटना किंवा कार्यक्रमांचा कोर्स असू शकत नाही. कोणत्याही सामाजिक कृतीत चैतन्य असते, जर ती मुळीच सामाजिक नसेल. परंतु चैतन्य उपस्थितीचा अर्थ असा नाही की सामाजिक वास्तवाला कोणतेही कायदे माहित नाहीत, सामान्य नियम नाहीत. केवळ हे सामान्य नियम स्वतः मानवी क्रियाकलापांचे नियम आहेत, त्यामध्ये कार्य करीत आहेत आणि बाहेरील नाही. सोरोसचे "बूम-बस्ट" मॉडेलचे वर्णन, त्यानुसार उद्दीष्ट परिस्थितीमुळे सहभागींना त्यांच्या कृती सुधारण्यास भाग पाडतात, याची पुष्टी पुन्हा होते. हे मॉडेल सामाजिक कायद्यांची अंमलबजावणी करण्याचे मार्ग देखील स्पष्ट करते जे अपरिहार्यपणे लोकांच्या चेतनेतून जाते, ज्यायोगे वस्तुनिष्ठ हेतू हेतूने आवश्यक असतात. मानवी क्रियाकलापांमध्ये असलेली चैतन्य म्हणजे कायद्यांचा नकार नव्हे तर त्यांच्या अंमलबजावणीची एक यंत्रणा (काहीवेळा तथापि, सदोषीत होणे).

दुसरे म्हणजे, सामाजिक शास्त्रज्ञांना अशा विचार करण्याच्या प्रक्रियेमध्ये रस नाही, परंतु या प्रक्रियेवर कृतींवर, आणि म्हणूनच अंतिम वास्तविक परिणामावर प्रभाव पडला, आणि सामान्यतः असा प्रभाव पडला म्हणून. फक्त अशा प्रकारच्या निर्णयाच्या संचाच्या प्रभावाचा प्रश्न डी-एन मॉडेलच्या दृष्टिकोनातूनही विचार केला जाऊ शकतो, जेथे निर्णयांचा हा सेट प्रारंभिक परिस्थितीपैकी एक म्हणून काम करेल. त्यातूनच एम. वेबरने वैज्ञानिक समाजशास्त्रातील एक कार्य पाहिले: आम्ही परिस्थितीचे विश्लेषण करू शकतो आणि सहभागींच्या वेगवेगळ्या प्राधान्ये विचारात घेऊन त्याचा अभ्यासक्रम ठरवू शकतो. खरंच, कारवाई होईपर्यंत दिलेल्या निर्णयांचा सेट परिभाषित करणे कठीण आहे. आणि हे (उजवीकडे) सिद्धांताच्या भविष्यवाणी करण्याच्या क्षमता मर्यादित करते, परंतु "पद्धतीची एकता" च्या प्रबंध विरूद्ध युक्तिवाद म्हणून काम करू शकत नाही.

परंतु "आर्थिक गुरु" च्या मते, "समजूतदारपणाची अपूर्णता", केवळ सामाजिक प्रक्रियेचा अभ्यासच नव्हे तर प्रत्येक व्यक्तीच्या दैनंदिन क्रियेत देखील फरक करते. "त्यांच्या विचारसरणीवर ज्या परिस्थितीशी संबंध आहे त्या गोष्टीचा त्यांच्या विचारांवर प्रभाव पडतो या वस्तुस्थितीमुळे सहभागींची समज अपूर्ण होते." सहभागींना इच्छेपेक्षा स्वतंत्र, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता म्हणून परिस्थिती दिली जात नाही, कारण या वास्तविकतेची स्थिती त्यांच्या निर्णयाशी संबंधित आहे (शिवाय, ज्यांचे हेतू आम्हाला माहित नाहीत अशा अनेक लोकांच्या निर्णयासह) यात समाविष्ट आहे. ते त्याचे घटक म्हणून आहेत: “अपेक्षांचे उत्तर आहे की नाही हे निश्चितपणे सांगणे अशक्य आहे त्यानंतरचेघटनाक्रम, किंवा त्यानंतरचेकार्यक्रम अपेक्षांची पुष्टी करतात. "

परिणामी, सोरोसची संकल्पना समजून घेणे फार महत्वाचे आहे, "समजूतदारपणाची अपूर्णता" ही कोणत्याही मानवी कृतीचा अनिवार्य घटक आहे आणि म्हणूनच ती सामाजिक वास्तवाची आहे. "समजूतदारपणाची अपूर्णता" हे समाजाच्या स्थिर अस्थिरतेचे पूर्व निर्धारित करते, कारण अभिनय विषयांच्या प्रमुखांमधील वास्तविकतेचे प्रतिबिंब पुरेसे असू शकत नाही आणि त्यांच्या कृतींचे परिणाम त्यांच्याद्वारे स्वत: मोजले जाऊ शकत नाहीत. परिणामी, सामाजिक प्रक्रिया एक प्रतिक्षेप प्रक्रिया आहे, जसे सोरोस यांनी म्हटले आहे: “सहभागींच्या समजुती, त्यांच्या स्वभावाप्रमाणेच त्रुटी असतात आणि तेथे एक द्वि-मार्ग आहे - चुकीचे समज आणि वास्तविक मार्ग यांच्यातील संबंध इव्हेंट्स - ज्याचा परिणाम म्हणजे त्यांच्या दरम्यान पत्रव्यवहाराचा अभाव. मी याला दुहेरी संवाद म्हणतो प्रतिक्षिप्तपणा» .

सोरोसच्या संकल्पनेतील "रिफ्लेक्सिव्हिटी" ही दुसरी सर्वात महत्वाची संकल्पना आहे. सोरोस हेगेल आणि मार्क्सच्या द्वंद्वाभाषाची प्रतिक्षिप्तपणाच्या कल्पनेचे अग्रदूत म्हणून यादी करतात.

रिफ्लेक्सिव्हिटी ही मूलत: सहभागींचा विचार आणि परिस्थिती यांच्यात परस्पर संवाद आहे. हा परस्परसंवाद दोन कार्यात्मक अवलंबनांमध्ये मोडला आहे:

1) परिस्थिती समजून घेणे - संज्ञानात्मक किंवा निष्क्रिय कार्य;

2) परिस्थितीवर परिणाम - एक सक्रिय कार्य.

हे लक्षात ठेवले पाहिजे की समजून घेणे नेहमीच अपूर्ण असते आणि एक्सपोजरचे परिणाम मोठ्या प्रमाणावर अप्रत्याशित असतात, यामुळे परिस्थितीची पूर्णपणे नवीन नक्षत्र निर्माण होते. "हेतू कधीही परिणामांशी जुळत नाही: परिणामांच्या परिणामाचा हेतू बदलतो आणि त्या बदल्यात ते निकालात बदल करतात."

त्याची मते स्पष्ट करण्यासाठी सोरोस "शूजवरील लेस" ची अगदी मूळ प्रतिमा वापरते. एकीकडे - वास्तविकता, दुसरीकडे - कल्पना, त्या घटनांद्वारे जोडलेल्या लेसेससारख्या आहेत.

सोरोसच्या मते रिफ्लेक्सिव्हिटीद्वारे निर्माण झालेल्या बदलांची प्रक्रिया मूलभूतपणे नैसर्गिक प्रक्रियेपेक्षा वेगळी आहे. तो अप्रत्याशित, संघर्ष करणारा आहे. सोरोस विसरते की विश्वाच्या विकासाची प्रक्रिया किंवा जीवनाची उत्क्रांती (मानवी इतिहासाच्या प्रक्रियेशी संबंधित नैसर्गिक प्रक्रिया) बर्‍याच अपघातांवर अवलंबून असते.

"समजूतदारपणाची अपूर्णता" आणि "रिफ्लेक्सिव्हिटी" या संकल्पनेवर आधारित सोरोस आपली इतिहास आणि समाजातील टायपोलॉजी या संकल्पनेची रचना करतात.

सर्व प्रथम, सोरोस समतोल (समतोल जवळ) आणि नॉनक्विलिब्रियम राज्ये वेगळे करते. समतोल राज्ये वास्तविकतेशी संबंधित कल्पनांचा संबंधित पत्रव्यवहार आणि त्रुटींवर मात करण्याची सतत इच्छा, म्हणजे उदयोन्मुख विसंगती दूर करण्यासाठी दर्शविल्या जातात. समतोल नसलेली राज्ये ही वास्तविकतेविषयी कल्पनांच्या विरोधाभासांची राज्ये आहेत जी घटनांमध्ये सहभागी होणार्‍या लोकांच्या वागणुकीची वास्तविक स्थिती दर्शवते.

समतोल राज्ये ही खुल्या समाजाला एक संघटना म्हणून अनुरुप करतात ज्याच्या संस्थांमध्ये चुकांची निरंतर शोध आणि त्यांना दुरुस्त करण्याची इच्छा याद्वारे दर्शविली जाते आणि ज्यात गंभीर प्रकारची विचारसरणी दर्शविली जाते.

समतोल नसलेली राज्ये दोन मुख्य प्रकार आहेत: स्थिर असंतुलन, बंद समाजांची वैशिष्ट्ये आणि गतिशील असंतुलन, ज्याचा अर्थ अस्थिरतेची तीव्रता आहे, असे कोणी म्हणू शकते, एक सामाजिक आपत्ती.

तथापि, सोरोसमध्ये सामाजिक जीवनाची आणखी एक आवृत्ती - तथाकथित "सेंद्रिय" समाज आहे.

तर, तेथे तीन तुलनेने स्थिर सामाजिक राज्ये आहेत - तीन प्रकारचे समाजः एक सेंद्रिय समाज, एक मुक्त समाज आणि एक बंद समाज, तसेच एक संक्रमणकालीन राज्य - गतिशील असमतोल स्थिती.

प्रत्येक प्रकारचे समाज त्यामध्ये असलेल्या विचारांच्या पद्धतीद्वारे निश्चित केले जाते. सोरोस म्हणतात त्याप्रमाणे, "शासन एक प्रकारचे मानसिक बांधकाम आहे."

पारंपारिक विचार करण्याची पारंपारिक पद्धत म्हणजे पारंपारिक किंवा सेंद्रिय समाजाच्या पायावर आधारित, विचार करण्याची एक गंभीर पद्धत म्हणजे "मुक्त" समाजाचा पाया आहे आणि विचारसरणीचा मार्ग "बंद" समाजाच्या पायावर आहे.

पारंपारिक विचारसरणीचा मुख्य प्रबंध - "नेहमीची स्थिती जशी आहे तशीच आहे, म्हणून ती अन्यथा असू शकत नाही." समाज, विचार आणि निसर्ग यात भेद नाही. वास्तविकतेच्या विशिष्ट चित्राचे अस्तित्व सुनिश्चित करून, या प्रकारचा विचार करणे काही प्रमाणात समाधानकारक आहे. परंतु केवळ स्थिर आणि स्पर्धेच्या अभावाच्या परिस्थितीत. वास्तव स्थिर आहे, विचार स्थिर आहेत, विचार चुकीचे असले तरीही कोणतेही विरोधाभास आणि शंका नाहीत. जर एखादा विरोधाभास उद्भवला असेल तर ते देवदेवतांचा संदर्भ देऊन स्पष्ट केले जाईल. एखाद्या व्यक्तीस काहीही समजत नाही, तो परिस्थितीच्या अपरिवर्तनीयतेवर विश्वास ठेवतो, स्वत: ला काहीही बदलण्यास असमर्थ मानतो आणि म्हणूनच तो निष्क्रीय आहे. जे. सोरोस म्हणतात त्याप्रमाणे, "पारंपारिक विचार करण्याची पद्धत विचार आणि वास्तविकता, सत्य आणि खोटेपणा, सामाजिक आणि नैसर्गिक कायदे यात फरक करू शकत नाही ... त्याची मुख्य कमजोरी सूक्ष्म श्रेणींची अनुपस्थिती नाही, परंतु त्यातील विशिष्ट माहिती ही आहे वेगळ्या दृष्टिकोनातून मिळवता येण्यापेक्षा हे वाईट आहे. " सामाजिक विचारांद्वारे, विचारांच्या इतर मॉडेलसह स्पर्धा करून (सर्वप्रथम, गंभीर मॉडेलसह) विचारांची ही पद्धत विघटित झाली आहे. स्पर्धात्मक नसल्यामुळे, त्यात काही प्रमाणात अनुकूलता आहे ज्यामुळे ती बदललेल्या परिस्थितीतही टिकून राहू देते, विशेषत: जर ते सक्तीने समर्थित असेल तर. परंतु नंतर विचार आणि वास्तविकता यांच्यात एक अंतर आधीच निर्माण झाले आहे आणि हे पारंपारिक नसले तरी कल्पित विचार असेल.

पारंपारिक विचारसरणीतून उगवणारा समाज हा सेंद्रिय समाज आहे.

त्याची मुख्य वैशिष्ट्ये:

1. संपूर्ण भागास प्राधान्य. “बदलत नसलेल्या समाजाची ऐक्य जीवनातील एकीशी तुलना करण्यायोग्य आहे. अशा सोसायटीचे सदस्य हे सजीवांच्या अवयवांसारखे असतात. "

२. अशा समाजात कोणतीही खाजगी मालकी आणि खासगी मालमत्ता नसते. स्थिर राखण्यासाठी खासगी मालमत्ता नसणे ही एक अट आहे. पुढाकाराने निराश केले आहे कारण खर्च फेडत नाही आणि यामुळे जोखीम वाढत नाही.

An. सेंद्रिय समाज कायद्यास अमूर्त तत्व म्हणून ओळखत नाही.

A. एखाद्या व्यक्तीला आवडीचे स्वातंत्र्य नसते.

सोरोसच्या मते, एक सेंद्रिय समाज सापेक्ष ऐतिहासिक स्थिरतेच्या परिस्थितीत शक्य आहे. इतिहासाची गती जसजशी वेगवान होते, ऐतिहासिक काळाची घनता वाढत जाते तेव्हा लोकांना कोणता समाज निवडायचा या समस्येचा सामना करावा लागतो: "ओपन" किंवा "बंद".

सोरोस यांचा विश्वास आहे की ते दोघेही मानवी निवडीवर अवलंबून असतील. एकतर एकतर काळाचे आव्हान स्वीकारले जाऊ शकते आणि परिस्थितीत बदल होण्याची प्रतिक्रिया देणारी लवचिक सामाजिक यंत्रणा विकसित होऊ शकते ("मुक्त" समाज) किंवा कोसळणार्‍या सेंद्रिय संबंधांना ("बंद" समाज) जबरदस्तीने धरून ठेवण्याचा प्रयत्न करू शकतो.

सोरोस अपरिहार्य "समजुतीची अपूर्णता" या वास्तविकतेकडे दुर्लक्ष करते आणि सामाजिक परिस्थिती बदलण्याच्या परिस्थितीत शक्य असलेल्या दोन दरम्यान भेद करण्याचा निकष आहे. “ओपन” आणि “क्लोज्ड” सोसायटी ही “विचारसरणी व वास्तव यांच्यातील दरीच्या आधारे एक काटेकोरपणे सैद्धांतिक संकल्पना आहे. या विसंगतीस सामोरे जाण्यासाठी दोन मार्ग आहेत. मुक्त समाज हा फरक ओळखतो; बंद समाज त्यास नकार देतो. " "आपण चुकीचे असू शकतो, या कल्पनेला नकार देत बंद समाज" या मान्यतावर आधारित मुक्त समाज आधारित आहे. " हे मुक्त समाजाची अधिक स्थिरता, त्याचे समतोल ठरवते. समतोल किंवा स्थिरता सोरोससाठी, "ओपन" आणि "क्लोज्ड" सोसायटीजमधील फरक ओळखण्यासाठी आणि पूर्वीच्या पसंतीच्या बाजूने युक्तिवाद बनते.

सर्वसाधारणपणे सोरोस स्वत: कबूल करतात की "मुक्त समाज" या शब्दाचे तीन अर्थ आहेत. प्रथम, मुक्त समाज समतोल जवळ एक राज्य आहे. दुसरे म्हणजे, मुक्त समाज हा एक आदर्श आहे जो पूर्णपणे अप्राप्य आहे, परंतु "बीकन" ची भूमिका निभावतो. तिसर्यांदा, आपण ते प्राप्त करण्यात अयशस्वी झाला तरीही, त्यासाठी प्रयत्न करण्याचे ध्येय आहे.

"अपूर्ण समज" या संकल्पनेनुसार वास्तवाची वास्तविकता आणि समज कधीच जुळत नाही. सर्वात स्थिर तो समाज असेल ज्यामध्ये समज आणि वास्तविकता यांच्यात सतत मतभेदांवर मात करण्याची यंत्रणा आहेत, निर्मूलन (नेहमी विसंगत असले तरी) "समजूतदारपणाची अपूर्णता." दुसर्‍या शब्दांत, ज्या समाजात नकारात्मक अभिप्राय यंत्रणा उत्तम प्रकारे कार्य करते ती अधिक स्थिर असेल (परंतु कोणत्याही प्रकारे स्थिर नाही). बाजारपेठ आणि लोकशाहीसारख्या संस्थांसह, गंभीर विचारसरणीवर आधारित “मुक्त” समाज, समतोल स्थितीला सर्वात जवळचा आहे.

मुख्य दुरुस्ती करणार्‍या यंत्रणेची भूमिका ही गंभीर विचारसरणीने निभावली जाते, ज्यावर खरेतर "खुले" समाज आधारित आहे.

जे. सोरोस विचारांच्या अशा विचारसरणीच्या निर्मितीस संबद्ध करून अमूर्ततेच्या उदयासह संबद्ध करतात. अमूर्त विचारसरणीचा उद्भव सोरोसने परिवर्तनाच्या असुरक्षित प्रक्रियेशी जोडला आहे, परंतु पूर्वीच्या स्थिर सेंद्रिय समाजात परिवर्तनाची प्रक्रिया अचानक का सुरू होते हे पूर्णपणे स्पष्ट झाले नाही. कदाचित सामाजिक उत्क्रांती नेहमीच घडते आणि एका विशिष्ट टप्प्यावर स्थिर विचार बदललेल्या आणि वास्तविकतेत बदलत राहिलेल्यांच्या विरोधात येतात.

वास्तव बहुमुखी आहे. अमूर्ततेची प्रक्रिया म्हणजे या वास्तविकतेच्या कोणत्याही स्वतंत्र बाबींचे उच्चारण. परिणामी, वास्तवाच्या वेगवेगळ्या अर्थ लावणे दरम्यान निवडणे शक्य होते. एक स्पष्टीकरण चांगले आहे, दुसरे वाईट आहे (वास्तविकतेच्या अनुषंगाने कमी). परंतु अगदी चांगल्या कल्पनांमध्येसुद्धा आपल्या समजुतीच्या अपूर्णतेमुळे चुका होतात. म्हणूनच, काही कल्पनांच्या बदलांची प्रक्रिया इतरांसह सतत चालू असते. “अंतिम परिणाम नाही, परंतु हळूहळू जवळ येण्याची शक्यता. हे अनुसरण करते की पर्यायांची निवड ही गंभीर मूल्यांकनाची सतत प्रक्रिया असते आणि निश्चित नियमांचा यांत्रिक वापर नव्हे. ”

गंभीर प्रक्रियेचे सामान्य कामकाज सुनिश्चित करणार्‍या सामाजिक संस्थामध्ये बाजार आणि लोकशाहीचा समावेश आहे.

लोकशाहीविषयी सोरोस यांचा तर्क, ज्यापैकी तो एक बिनशर्त समर्थक आहे, सूचक आहे. सोरोस यांचे प्राधान्य हे की लोकशाहीला गंभीर प्रक्रियेच्या अंमलबजावणीचे सर्वोत्तम सामाजिक रूप मानले जाते यावर आधारित आहे. सोरोस लिहिल्याप्रमाणे, “प्रत्येकजण आपली मते व्यक्त करण्यास मोकळे आहेत आणि जर टीका प्रक्रिया प्रभावीपणे झाली तर प्रबळ मत सहभागींच्या उत्तम हितसंबंधांचे प्रतिनिधित्व करण्याच्या अगदी जवळ येऊ शकते. हे लोकशाही तत्व आहे. दुस words्या शब्दांत, सोरोस अशा प्रकारे समजू शकते की लोकशाही हा सर्वोत्तम निराकरणाचा शोध नाही तर सर्वात परस्पर स्वीकार्य समाधानाचा शोध आहे. परस्पर स्वीकार्यतेच्या आणि समाधानाच्या पर्याप्ततेच्या संबंधाविषयी हा एक खुला प्रश्न आहे.

सोरोस यांचे लोकशाहीचे स्पष्टीकरण पॉपरच्या तुलनेत कमी "वैज्ञानिक" आहे. ग्रेटर परस्पर व्यवहार याचा अर्थ जास्त प्रमाणात असणे आवश्यक नाही. परंतु त्याच वेळी, सोरोस घोषित करतात की लोकशाही, इतर राजकीय स्वरुपाच्या तुलनेत समाजातील कल्याण, त्याच्या विकासाचे उच्च दर इत्यादीची खात्री देते. यामुळे, लोकांच्या दृष्टीने लोकशाही आकर्षक बनते. लोकशाही आर्थिक प्रगतीला प्रोत्साहन देते.

सोरोस यांच्या म्हणण्यानुसार लोकशाहीच्या यशात दोन अटी आहेत.

प्रथम, "विरोधाभासी कल्पनांचा न्याय करता येईल अशा आवारात." घटनात्मक नियम (बहुसंख्य मते) असे कार्य करतात.

दुसरे म्हणजे, “या निकषाचे पालन करण्याची सामान्य इच्छा” ही लोकशाहीवरील विश्वास आहे. “लोकशाहीवर एक कल्पना म्हणून विश्वास ठेवला पाहिजे; त्यांनी स्वत: च्या मतांच्या विजयापेक्षा घटनात्मक मार्गाने निर्णय घेण्यावर विचार करावा. "

पहिले आणि द्वितीय दोन्ही निकष लोकशाही आणि विज्ञान यांच्यातील समानतेकडे निर्देश करतात. वैज्ञानिक विचारांची स्पर्धा एकाच निकषाच्या - सत्याशी संबंधित आहे. विज्ञान देखील अधिवेशनावर अवलंबून असते - वस्तुनिष्ठतेचे अधिवेशन. तथापि, हे लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे की सोरोसच्या मते ही समानता केवळ बाह्य असू शकते, कारण त्याच्यासाठी, पोपर विपरीत, विज्ञान आणि सामाजिक सराव मूलभूतपणे क्रियाकलापांचे भिन्न क्षेत्र आहेत.

सोरोसच्या "ओपन" सोसायटीच्या मध्यावर लोकशाहीच नाही तर बाजारपेठ देखील आहे. सोरोस बाजाराचा मुख्य फायदा म्हणजे लोकशाहीच्या सुधारात्मक क्षमतांमध्ये पाहतो. “बाजाराची यंत्रणा इतर स्वरूपापेक्षा चांगली आहे कारण ती अभिप्राय आणि चुका सुधारण्याची क्षमता प्रदान करते. हे चर्चिल लोकशाहीबद्दल जे बोलले त्याप्रमाणेच आहे: "ही सर्वात वाईट व्यवस्था आहे, परंतु इतरांपेक्षा ती चांगली आहे."

सोरोस त्याच्या स्वत: च्या, अधिक वास्तववादी, त्याच्या मते, संकल्पनेसह आधुनिक भांडवलशाहीच्या भ्रामक संकल्पनेशी तुलना करते.

अपूर्ण ज्ञान आणि प्रभावी स्पर्धा द्वारे दर्शविलेले बाजारपेठ अस्थिर बाजार आहे आणि अस्थिर बाजाराला नियमन आवश्यक आहे. सोरोस, पॉपर सारख्या, हस्तक्षेप किंवा अर्थव्यवस्थेच्या राज्य नियमनाची वकीली करीत.

परंतु सरकारी हस्तक्षेप जास्त दूर जाऊ नये, लोकांच्या स्वातंत्र्यावर अतिक्रमण करुन ज्यांचे सर्वात महत्त्वाचे संरक्षण यंत्रणा लोकशाही, बाजारपेठ आणि स्पर्धा आहेत.

त्याच वेळी, उदारमतवादाच्या अनेक प्रेषितांच्या विपरीत, सोरोस असा अजिबात विश्वास नाही की बाजारपेठ थेट लोकशाहीकडे नेत असते. “भांडवलशाही आणि लोकशाही यांच्यातील संबंध मला अत्यंत कमकुवत वाटतो. शिवाय भांडवलशाहीला आपल्या अंगभूत कमतरता दूर करण्यासाठी लोकशाही संस्थांची गरज नसते. "

सोरोस यांच्या म्हणण्यानुसार, "प्रभावी स्पर्धेत संतुलन निर्माण होत नाही, तर व्यक्तींचे स्वातंत्र्य जास्तीत जास्त वाढवते आणि विद्यमान नात्यांवरील त्यांचे अवलंबन कमी होते." स्वातंत्र्य हा मुक्त समाजाचा सर्वात मोठा फायदा आहे. स्वातंत्र्य येथे पूर्णपणे “खाली पृथ्वीवर” समजले जाते. प्रभावी स्पर्धेच्या परिस्थितीत ही एक आदर्श नाही, परंतु मानवी स्थिती आहे. ही "संधींची उपलब्धता" आहे, ज्यात बरेच अप्रिय पैलू देखील आहेत. स्वातंत्र्य केवळ प्रतिबंधांची अनुपस्थितीच नाही तर लोकांच्या स्वत: च्या निर्णयावर अवलंबून कार्य करण्याची क्षमता देखील आहे. स्वातंत्र्याच्या दुसर्‍या परिभाषा उद्धृत करण्यासारखे आहे, जे सोरोसच्या मालकीचे आहे: "स्वातंत्र्य ही सध्याची परिस्थिती सोडून देण्याच्या लोकांच्या क्षमतेवर अवलंबून आहे." हे मनोरंजक आहे की "मुक्त" समाजात स्वातंत्र्य केवळ लोकच नसून उत्पादनाच्या सर्व मार्गांनी देखील व्यापलेले आहे.

उत्पादनांच्या माध्यमांचे स्वातंत्र्य ही खासगी मालमत्ता आहे. “येथे परिभाषित केल्याप्रमाणे स्वातंत्र्य केवळ लोकांपर्यंतच नाही तर उत्पादनांच्या सर्व मार्गांपर्यंतही विस्तारित आहे. जमीन आणि भांडवल देखील या अर्थाने मुक्त असू शकते की ते विशिष्ट वापराशी बांधलेले नाहीत, परंतु काही क्रमिक विस्तारण्याच्या संधीच्या अधीन आहेत. ही खासगी मालमत्ता संस्थेची मूलभूत आवश्यकता आहे. मालकी जबाबदारी येते. सोरोससाठी, स्वातंत्र्य हे खासगी मालमत्तेचे राज्य आहे, आणि केवळ त्याच्या स्वत: च्या खासगी मालमत्तेच्या आधारे उद्भवणार्‍या एखाद्या व्यक्तीचे विशिष्ट राज्य नाही. एखाद्याची अशी समज येते की सोरोस खाजगी मालमत्ता आणि मानवी स्वातंत्र्य यांच्यातील कनेक्शनचा पूर्णपणे शोध घेत नाही, उदाहरणार्थ, ह्येक किंवा फ्रीडमॅन करतात.

परंतु त्याच वेळी, सोरोस यावर जोर देतात की मुक्त समाजाचे मुख्य वैशिष्ट्य म्हणजे व्यक्तींच्या क्रियेवरील मोकळेपणा, म्हणजेच स्वत: च्या विवेकबुद्धीने सामाजिक संबंध आणि संबंध बदलण्याचे स्वातंत्र्य.

सोरोस "ओपन" समाज मुळीच आदर्शवत नाही. या प्रकारच्या सामाजिक संघटनेची मुख्य समस्या आणि तोटे म्हणजे बहुतेक वेळा त्याच्या गुणवत्तेची उलट बाजू असते. पॉपर ज्याला "सभ्यतेचा ताण" म्हणतात तो वैविध्यपूर्ण आणि बहुआयामी आहे. "ओपन" समाजाची कमकुवतपणा त्याच्या मुख्य संस्थांच्या कामात बिघाड झाल्यामुळे आणि या संस्थांकडूनच निर्माण केली जाते. पहिल्या घटनेचे उदाहरण म्हणजे आर्थिक संकट, बाजाराचे अस्थिरता, सोरोसने "बूम-बस्ट" मॉडेलच्या रूपात वर्णन केलेले. दुसर्‍याचे उदाहरण म्हणजे खाजगी मालमत्ता, समान वितरणाची अनुपस्थिती, सामाजिक संघर्षांनी भरलेली. "बुर्जुआ प्रचाराच्या फेरीच्या विरूद्ध" सोरोस स्पष्टपणे घोषित करतात: "खुला समाज प्रत्येकाला समान संधी देत ​​नाही." तो असमानता आणि वर्ग स्तरीकरण या दोन्ही गोष्टींशी परिचित आहे, परंतु, काही प्रमाणात उच्च गतिमान सामाजिक हालचालींनी भरपाई केली आहे.

पण "खुले" समाजाचे मुख्य नुकसान, जे खोटे आहे
इतर सर्व समस्यांच्या मुळाशी सोरोस आपले मूल्य अपूर्ण मानते. वरील बाजाराविषयी आणि लोकशाहीविषयी बोलताना आम्ही लक्षात घेतले की सोरोस या संस्थांच्या मूल्यमापनासाठी किती उच्च भूमिका नियुक्त करते. उदाहरणार्थ लोकशाहीविषयी बोलताना सोरोस नोट करतात की त्यासाठी स्वतःवर विश्वास असणे आवश्यक आहे. आणि बाजाराच्या गुणवत्तेचे स्पष्टीकरण देताना ते नमूद करतात की त्यासाठी काही विशिष्ट ट्रान्सपरसोनल इम्पेरेटिव्सची ओळख देखील आवश्यक आहे. सोरोस स्वत: म्हणतात म्हणून, “मी मुक्त बाजारपेठ आणि लोकशाहीवर विश्वास ठेवतो. परंतु एक गोष्ट अजूनही मी मुक्त स्पर्धेच्या धोरणाचे पालन करण्यास असहमत आहेः स्वार्थी स्वार्थ साधण्यासाठी पुरेसे नाही. मुक्त बाजाराची, लोकशाहीची, स्वार्थाच्या हितसंबंधांपेक्षा मुक्त समाजाची समान हिते ठेवणे आवश्यक आहे. नाहीतर व्यवस्था टिकणार नाही. " सोरोस नोट करतात की आज मुक्त समाजाचा मुख्य शत्रू हा बंद समाज नसून "मार्केट कट्टरतावाद" आहे - बाजाराच्या जादूवर विश्वास आणि सामाजिक क्रियाकलापांच्या सर्व क्षेत्रात "बाजारा" दृष्टीकोन.

सोरोस “मुक्त” समाजाच्या नैतिक औचित्य, प्रश्न, मोल निवडीसाठी स्वीकार्य औचित्य, स्वतंत्र निवड आणि सक्तीची बाब नव्हे तर प्रश्न उपस्थित करते. सोरोस खेद व्यक्त करतात की अशा निमित्तची अनुपस्थिती ही "खुल्या" समाजाची कमकुवत बिंदू आहे. हेच मोठ्या प्रमाणात मुक्त समाजात जन्मलेल्या गंभीर मानसिक आणि नैतिक समस्यांना जन्म देते. एखाद्या व्यक्तीचा स्वतःचा त्याग करणे स्वतंत्रपणे निवड करण्याची आणि त्याच्यावर संपूर्ण जबाबदारी घेण्याची आवश्यकता निश्चित करते - एक भारी ओझे, जे नैतिक अनिश्चिततेच्या परिस्थितीत प्रत्येकावर अवलंबून नसते. सर्वात कठीण गोष्ट म्हणजे स्वत: च्या अस्तित्वाचा हेतू आणि अर्थ स्वतः ठरवणे, कारण “खुले” समाज स्वतःच एखाद्या व्यक्तीस लक्ष्य ठेवत नाही. पण “ध्येयांच्या अभावापासून मुक्त होण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे मुक्त समाज सोडणे. जर स्वातंत्र्य हे असह्य ओझे बनले तर बंद समाज मोक्षासारखा वाटेल. "

आणि येथे आपल्याला सोरोसने नोंदवलेल्या सर्वात महत्वाच्या फरकांपैकी एक सामना केला आहे, भांडवलशाही दरम्यान, जे प्रत्यक्षात अस्तित्वात आहे आणि एक आदर्श म्हणून एक मुक्त समाज.

सोरोसच्या समजुतीमध्ये "भांडवलशाही" आणि "मुक्त समाज" या संकल्पनेतील संबंधांबद्दलचा प्रश्न इतका सोपा नाही. "समाजवाद" आणि "बंद समाज" या संकल्पनेची तुलना, जर वास्तविक समाजवादाची असेल तर ती कोणतीही शंका निर्माण करत नाही. भांडवलशाहीची परिस्थिती अधिक गुंतागुंतीची आहे. एकीकडे, हे उघड आहे की सोरोस समजून घेणार्‍या मुक्त समाजाची मूल्ये आणि संस्था भांडवलशाहीच्या वैशिष्ट्यपूर्ण संस्था आहेत. दुसरीकडे, आम्ही मुक्त समाजाची सापेक्ष शुद्धता जतन करू इच्छितो, त्याचे रक्षण करू या, प्रथम, "भांडवलशाही" या शब्दाने स्वतःला सामाजिक विचारांच्या परंपरेत घातलेल्या नकारात्मक ओझेपासून आणि दुसरे म्हणजे जबाबदारीपासून मुक्त करणे. आधुनिक भांडवलशाहीच्या वास्तविक उणीवांसाठी. म्हणूनच "आर्थिक गुरू" च्या पदाची अस्पष्टता आणि विसंगती. सोरोस “मार्केट कट्टरतावाद” वर हल्ला करते, ज्याला तो मुक्त समाजासाठी असलेल्या मुख्य धोक्यांपैकी एक मानतो आणि बाजार भांडवलशाहीचा आधार आहे! तो स्वतः दावा करतो: “मुक्त समाजाचा सर्वात महत्वाचा घटक, बाजार अर्थव्यवस्था सोबत(मी ठळक केले. - ओ. ई.) प्रातिनिधिक लोकशाही आहे ”. आणि बाजाराचा कट्टरतावाद हा खुल्या समाजाच्या विलक्षण विरुद्ध नाही तर त्यातील विकृती आहे. हे "विकृति" म्हणजे काय? सोरोस यांच्या मते, “पाश्चात्य लोकशाहींसाठी, हा शब्द (मुक्त समाज.) ओ. ई.) एक अपवाद वगळता बहुतेक चिन्हाचे श्रेय दिले जाऊ शकतेः ते खुले समाज "धडपडण्याचे ध्येय म्हणून ओळखत नाहीत." भांडवलशाही आणि मुक्त समाज यांच्यातील मुख्य फरक मूल्य आहे. खुल्या समाजाच्या आदर्शांना राज्य (आणि आंतरराज्यीय) स्तरावर तेथे मान्यता नाही. सोरोसच्या मते स्वार्थाचा लोभ, बाजाराला नियंत्रित करणारा संपूर्ण समाज नियंत्रित करू शकत नाही. परंतु जेव्हा अर्थव्यवस्थेचा प्रश्न येतो तेव्हा तो सोडणे देखील अशक्य आहे. तर सोरोसच्या समजुतीनुसार हे संभव आहे की नफाची प्राथमिकता अर्थव्यवस्थेच्या पातळीवर कार्य करू शकेल (जरी येथे देखील ते राज्याच्या नियमनशील भूमिकेमुळे अडचणीत आले आहेत), परंतु राजकारणात आणि आध्यात्मिक क्षेत्रात सामान्य हितसंबंधांचा विजय झाला पाहिजे. पण हे कसे मिळवता येईल? वरवर पाहता आम्ही भांडवलावादाविषयी बोलत आहोत राज्यातील घटक आणि अतिक्रमणविषयक नियमनासह. नंतरचे जागतिकीकरणाच्या मूलभूत प्रक्रियेशी संबंधित आहे.

सोरोस सध्याच्या भांडवलाच्या स्थितीला "जागतिक भांडवलशाही व्यवस्था" म्हणून वैशिष्ट्यीकृत करते, ज्याला तो "अमूर्त साम्राज्य" देखील म्हणतो. आणि, सोरोसच्या म्हणण्यानुसार, "आधुनिक जगावर अधिराज्य गाजविणारी अशी जागतिक भांडवलशाही व्यवस्था म्हणजे मुक्त समाजाचे विकृत रूप होय."

अशी व्यवस्था खूप पूर्वी तयार झाली होती, परंतु तिच्या अस्तित्वाची आधुनिक, विरोधाभासी अवस्था 80 च्या दशकात सुरू होते. एक्सएक्सएक्स शतक, जेव्हा "मार्केट कट्टरतावाद" ची तत्त्वे प्रचलित होती.

तो खालील गोष्टींना या व्यवस्थेचे मुख्य तोटे मानतोः

१. "जागतिक अर्थव्यवस्थेचा विकास हा जागतिक समाजाच्या विकासासह नाही." एकच आर्थिक जागा उदयास आली आहे, जी स्वार्थी स्वार्थाद्वारे नियंत्रित केलेली बाजारपेठ अराजक आहे, परंतु राजकारणावर “सार्वभौम राज्ये” आहेत, ज्या प्रत्येकाचे स्वतःचे (स्वार्थी) हितसंबंध आहेत जे एकमेकांचे विरोधाभास करतात आणि जागतिक आर्थिक समुदायाचे हित . राज्याचा सर्वव्यापीपणा हा बाजारासाठी इष्ट विरोधी नाही तर नवीन धोक्‍यांचा स्रोत आहे, म्हणूनच नागरिकांच्या नियंत्रणाखाली असलेल्या काही सुपरप्रायनेशनल संस्थांनी बाजाराच्या घटकावर नियंत्रण ठेवले पाहिजे.

२. सर्वांना मान्य असलेल्या मूलभूत मूल्यांचा अभाव. ही मूल्ये मुक्त समाजाची मूल्ये असू शकतात.

Center. केंद्र आणि परिघांची विल्हेवाट.

हे सर्व 1997-2000 च्या संकटासह संकटाचा आधार म्हणून काम करते ज्यामुळे सोरोस भांडवलशाहीच्या नशिबी फारच भयभीत झाले. पण अंधकारमय भविष्यवाणी खरी ठरली नाही आणि नंतर सोरोस असे लिहायचे: “१ 1997 1997-2-२००० चे संकट. - भांडवलशाहीच्या विजयाच्या मार्गावर हा एक छोटासा थांबा आहे. "

सोरोस “जागतिक मुक्त समाज निर्माण करण्यासाठी युती” तयार करताना “भांडवलशाही सुधारणे” चा मार्ग पाहतात. आघाडीने, प्रथम, मुक्त समाजाच्या विकासास हातभार लावावा आणि दुसरे म्हणजे, राज्य आणि नागरिक आणि आपापसातील राज्यांमधील संबंधांवर शासन करणारे नियम आणि संस्था तयार कराव्यात. त्याच वेळी, अशा आघाडीची स्थापना आणि क्रियाकलाप सोरोसला या प्रक्रियेमध्ये सामील असलेल्या लोकांसाठी एक प्रकारचा विनामूल्य सर्जनशील शोध म्हणून सादर केला गेला (आणि आम्ही त्याबद्दल उत्साही असू शकतो). "काही मूलभूत तत्त्वांनुसार मुक्त समाज सोडला जाऊ शकत नाही: त्यामध्ये राहणा people्या लोकांनी तयार केले पाहिजे."

वर नमूद केल्याप्रमाणे, "समतोलतेच्या जवळ" असलेल्या राज्यात अस्तित्त्वात असलेल्या खुल्या समाजाचे अत्यधिक मूल्यांकन करताना सोरोस हे दोन आवृत्त्यांमध्ये अस्तित्वात असलेल्या नॉक्विलिब्रियम राज्यांपेक्षा वेगळे करते: स्थिर आणि गतिशील असंतुलन.

स्थिर असंतुलन तेव्हा उद्भवते जेव्हा धारणा आणि वास्तविकता कठोरपणे निश्चित केली जातात: समज - कृत्रिम संवर्धनातून वास्तविकता - स्वप्नांच्या रूपात. परंतु कितीही हिंसाचाराने परिवर्तनाची गरज दूर केली जाऊ शकत नाही आणि लवकरच किंवा नंतर हे अंतर जीवघेणे होते. ‘बंद’ सोसायटीची ही परिस्थिती आहे.

समज आणि वास्तव यांच्यातील वाढती विसंगती, एका विशिष्ट गंभीर टप्प्यावर पोहोचणे, यंत्रणेला गतीशील असमतोल स्थितीत ठेवते आणि ती संकुचित झाली आहे.

गतिशील असंतुलन - सकारात्मक अभिप्रायाच्या वर्चस्वाची वेळ, क्षय प्रक्रियेचे स्वयं-प्रवर्धन. समज कधीकधी "पकडतो" वास्तविकता, परंतु सुधारात्मक यंत्रणेच्या अनुपस्थितीत किंवा पक्षाघात, प्रबळ प्रवृत्तीवर "स्थायिक" होण्यामुळे अस्थिरता वाढवते. डायनॅमिक असंतुलनचे विश्लेषण सोरोस यांनी "बूम-बस्ट" मॉडेलच्या रूपात आर्थिक बाजाराचे उदाहरण वापरुन केले, जे वास्तविकता आणि त्याबद्दलच्या आमच्या कल्पनांमध्ये जास्तीत जास्त विसंगततेचे वैशिष्ट्य असलेले एक राज्य आहे. बाजाराच्या अस्थिरतेच्या वेळी होणा processes्या प्रक्रियेचे विश्लेषण करताना सोरोसने एक समान मॉडेल विकसित केले, परंतु नंतर सर्वसाधारणपणे मानवी इतिहासापर्यंत वाढविले.

सोरोसच्या वर्णनात, "बूम-बस्ट" मॉडेल अस्थिरतेच्या काळात स्टॉक मार्केटचे वैशिष्ट्य आहे, जेव्हा सुरुवातीला स्टॉकच्या किंमती वाढल्या आणि त्यांच्या विक्रीत वाढ होते, ज्यामुळे किंमती वाढतात. मग एक प्रकारचा "टर्निंग पॉईंट" गाठला जातो, ज्यापासून प्रक्रिया उलट दिशेने जाते आणि घसरणार्‍या किंमती शेअर्सची विक्री "उत्तेजन" देतात, त्यापासून मुक्त होतात, ज्या किंमती वाजवी मर्यादेपेक्षा कमी करतात.

सोरोसने ठरविले की मार्केट पॅनीकची प्रक्रियाच नाही तर सर्वसाधारणपणे मानवी इतिहासाचाही हा मार्ग आहे. मानवतेने सतत चुका केल्या आणि त्या सुधारण्याचा प्रयत्न करीत नवीन चुका केल्या. सोरोसने स्वतः कबूल केले आहे की, “जीवनाचा अर्थ आपल्या संकल्पनांमध्ये आणि आपण त्यांच्या संबंधात काय करतो यामधील चुका असतात. जीवन एक फलदायी भ्रम म्हणून पाहिले जाऊ शकते. " इतिहास ही चुकांची मालिका आहे. हे पॉपरच्या काल्पनिक खोटेपणाचे सामाजिक-दार्शनिक निरंकुशता आहे.

परंतु अशी कहाणी सतत आपत्तीजनक ठरते, सोरोस बरोबर असते तर माणुसकी जवळजवळ 40 हजार वर्षे कशी जगली असती हे सामान्यत: स्पष्ट नाही.

स्वत: सोरोस यांनी नंतर आपला दृष्टिकोन दुरुस्त केला आणि कबूल केले की बाजारपेठ अगदी मुख्यत: समतोल आहे, मानवी इतिहासाचा सर्वसाधारणपणे उल्लेख नाही. सोरोसच्या मते, "बूम-बस्ट" मॉडेल केवळ संकट राज्यांच्या वर्णनासाठी लागू आहे. तथापि, जे. सोरोसच्या इतिहासाच्या तत्त्वज्ञानात, असे मॉडेल खूप महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावेल.

परंतु त्याच योजनेनुसार कोणतीही गंभीर सामाजिक उलथापालथ होते, उदाहरणार्थ, क्रांती. “बंद” समाजात “मुक्त” असण्यापेक्षा पूर्ण गतीशील असंतुलन असलेल्या स्थितीत पडून जाण्याची जास्त शक्यता असते, परंतु “खुले” समाज यापासूनही मुक्त नाही. तथापि, त्यात चक्रीय संस्था आहेत जे गतिशील असंतुलन टाळण्यासाठी किंवा यामुळे होणार्‍या किंमती कमी करण्यासाठी सुधारात्मक संधी उपलब्ध करतात.

सोरोसच्या संकल्पनेची मुख्य कमकुवतता कदाचित व्यावहारिक वास्तववाद आणि भोळेपणाचे आदर्शवाद यांच्यातील विरोधाभास आहे. व्यावहारिक यथार्थवाद या वास्तविकतेतून प्रकट होते की सोरोस मानवतेचे भवितव्य भांडवलशाही समाजाशी जोडते, जे सर्व संस्थांना भांडवलशाहीचे वैशिष्ट्य अनिवार्यपणे गृहीत धरते. भोळे आदर्शवाद अशी आहे की सोरोस भांडवलशाहीपासून नकारात्मक असलेल्या प्रत्येक गोष्टीस "पुसून" टाकण्याचा प्रयत्न करीत आहे आणि वास्तविकतेपेक्षा नव्हे तर इच्छितेच्या क्षेत्रापासून "सकारात्मक" पूरक आहे. तथापि, असे होत नाही. जर आपण भांडवलशाही ओळखली तर आपल्याला त्यातील सर्व उणीवा समजून घ्याव्या लागतील, जे अपघाती नसून आवश्यक आहेत. सोरोस स्वार्थ आणि स्वार्थाचा निषेध करतात जे बाजारपेठेवर नियंत्रण ठेवतात, ताकदीचा वापर होईपर्यंत राजकारणात त्यांच्या स्वतःच्या हितांचे रक्षण करतात, परंतु हे भांडवलशाही समाजाच्या सारख्याच आहे (तसेच व्यावहारिकदृष्ट्या सर्व अस्तित्त्वात असलेले समाज आहेत) - कोठे परोपकार आणि शांतता जी मुक्त समाजाचे वैशिष्ट्य आहे? नंतरचे विश्‍वास आहे, वैज्ञानिक अनुमान नाही; एक शब्दलेखन, युक्तिवादाचा परिणाम नाही. म्हणून विरोधाभास.

उदाहरणार्थ, जागतिक मुक्त समाज निर्मिती आणि संरक्षणासाठी हिंसा करण्यास परवानगी देण्याच्या प्रश्नाचे निराकरण घ्या, जे सोरोसच्या संकल्पनेत तितकेच अंतर्निहित मूलभूत आदर्शवाद आणि व्यावहारिक वास्तववादाचा संघर्ष दर्शवितो. एकीकडे - हिंसाचाराच्या अयोग्यतेबद्दलच्या घोषणे (“मुक्त समाज तयार करण्याचे कार्य कोणत्याही प्रकारे सोडवता येऊ शकते, परंतु सैन्य नव्हे”), अमेरिकेच्या सैन्याच्या कारभाराबद्दल निषेध, - “... जर संकटापासून बचाव करण्याच्या उपायांनी यश मिळवले नाही तर सैन्य हस्तक्षेप अपरिहार्य होईल. "

सोरोसने पॉपरकडून घेतलेल्या मुख्य मनोवृत्तींपैकी हे एक कारण आहे - इतिहास हा मानवी निवडीचा परिणाम आहे याची खात्री. एखाद्यास अशी समज येते की सामाजिक वास्तविकता मनमानी कारणास्तव डिझाइनचा एक क्षेत्र आहे, जिथे एकमेव निर्धारक मानवी प्राधान्ये आहेत. हे किंवा त्या समाजाची अवस्था ही निवडीचा परिणाम आहे: त्यांनी जे ठरविले तेच त्यांना मिळाले. एक उत्तम निर्णय (चांगला हेतू) ही परिपूर्ण समाजासाठी पूर्व शर्त असते. पण ते त्या मार्गाने चालत नाही. सामाजिक वास्तव हे मनमानी करण्याचे क्षेत्र नाही. तिच्यात चांगले हेतू सहसा नरकाकडे जाण्याचा एक "फरसबंदी" रस्ता असतो. आणि कोणतीही निवड (ज्याची मर्यादा नेहमीच मर्यादित असतात) आणते केवळ आणतेच नव्हे तर अपरिहार्य वजा - एकाच नाण्याच्या दोन बाजू.

या संदर्भात, "मुक्त समाज" आणि "भांडवलशाही" या संकल्पनेच्या तुलनेत परत येणे अनावश्यक होणार नाही, परंतु सोरोसच्या स्पष्टीकरणात नंतरच्या गोष्टींचा विचार न करता, परंतु निर्मिती सिद्धांताच्या संदर्भात, ज्यासाठी "भांडवलशाही" ("बुर्जुआ समाज") हा शब्द सर्वात महत्वाचा आहे.

जर आपण भांडवलशाही आणि "मुक्त" समाजाची (खरोखर अस्तित्त्वात असलेली, व इष्ट नाही) सामाजिक संघटनेची मॉडेल म्हणून तुलना केली तर खरं तर यात कोणताही महत्त्वपूर्ण फरक दिसत नाही. इतिहासाच्या तत्त्वज्ञानाच्या सर्वसाधारण संकल्पनेत या सामाजिक व्यवस्थेचे स्थान आणि भूमिकेच्या दृष्टिकोनातून आपण एखाद्या तात्विक आणि ऐतिहासिक दृष्टीकोनातून विचार करण्याचा प्रयत्न केल्यास परिस्थिती भिन्न आहे. गठन सिद्धांतामधील भांडवलशाही मानवी समाजाच्या विकासाची एक नैसर्गिक अवस्था आहे. टप्पा आवश्यक आहे, अशा अर्थाने की त्याची निर्मिती मानवी स्वैराचार नव्हे तर एक उद्देशपूर्ण प्रक्रिया आहे, जरी ती जागरूक मानवी क्रियाकलापांमुळेच केली जाते, परंतु परिपूर्ण "स्वतंत्र इच्छा" अंमलबजावणीचा परिणाम नाही. “मुक्त” समाजाचा विचार करतांना, त्यांचे सिद्धांतवादी यावर जोर देतात की ही एक नियमित राज्य नाही, इतिहासाला अशी कोणतीही नियमितता माहित नाही जी मानवी प्राधान्यांच्या प्राप्तीपेक्षा भिन्न असेल. "बंद" सारखा "खुला" समाज हा विनामूल्य मानवी निवडीचा परिणाम आहे. एका "मुक्त" समाजाने "बंद" समाजाची पुनर्स्थित करणे आवश्यक नसते आणि "बंद" समाज आवश्यक नसला तरी शक्य असल्यासही "ओपन" च्या विघटनचा परिणाम होतो.

आमच्या मते, येथे निर्मिती सिद्धांत अधिक प्रभावी आहे. सर्वसाधारणपणे समाजवाद आणि भांडवलशाही या आधुनिकतेचा समाजशास्त्रीय "पोर्ट्रेट" म्हणून संकल्पना आपल्या चौकटीत विकसित झाल्या आहेत आणि आपल्या युक्तिवादाला वस्तुनिष्ठ आधार देतात. अर्थात, निर्मिती सिद्धांताची निवड करणे आणि सर्वसाधारणपणे तत्वज्ञानाचे औचित्य सिद्ध करणे पुरेसे नाही. आर्थिक सिद्धांत, राज्यशास्त्र, काँक्रीट समाजशास्त्र इत्यादींकडे वळणे आवश्यक आहे शिवाय, या क्षेत्रांत संशोधन करण्यात गुंतलेल्या वैज्ञानिकांनी निर्मिती सिद्धांताबद्दल कधीच ऐकले नसेल, परंतु त्यांच्या संशोधनाचा डेटा आपल्याला तत्वज्ञानाची योजना भरण्यास अनुमती देईल सामग्रीसह आणि कदाचित हे दुरुस्त करण्यासाठी.

जेव्हा आमच्याकडे विविध सामाजिक संस्था ("मुक्त" आणि "बंद" समाजातील अंतर्निहित) च्या प्रभावीतेचे तुलनात्मक विश्लेषण करण्यासाठी पुरेशी माहिती असेल तेव्हाच या संस्थांमधील आवश्यक कनेक्शन निश्चित करण्यासाठी आम्ही एक किंवा त्यांच्या बाजूने निवड करू शकतो आणखी एक सामाजिक रचना.

त्यांचे पुस्तक "जागतिक भांडवलशाहीचा संकट" या संकटाचे वर्णन आणि जे घडले त्याबद्दल सोरोसच्या विचारांवर समर्पित आहे.

ज्या सोसायटीमध्ये कोणतेही बदल होत नाहीत अशा सोसायटी म्हणून आम्ही बंद सोसायट्यांचा संदर्भ घेऊ. अपरिवर्तित समाजातील आरंभिक बिंदू म्हणजे सामाजिक संपूर्ण, त्यास तयार करणारे सदस्य नव्हे. व्यक्ती अशा प्रकारे अनुपस्थित आहे आणि समाज सदस्यांना एकत्र करणारी कठोर एकता आहे. सामाजिक ऐक्य हे मुख्य इच्छित ध्येय आहे, म्हणूनच, अशा समाजात, सामूहिकतेचे तत्व मूलभूत घोषित केले जाते. वैयक्तिक हितसंबंध, सामुहिक हितसंबंध जुळवण्याऐवजी त्यांचे पालन करा. सार्वजनिक हितसंबंध परस्पर विरोधी स्वारस्यांना दडपतात. सामान्य हितसंबंध सामान्यत: शासक किंवा मंडळाद्वारे दर्शविले जातात, जे परिस्थितीनुसार त्यांचे धोरण समायोजित करू शकतात. तथापि, सामान्य व्याज केवळ सिद्धांतानुसार निर्धारित केले जाऊ शकते. सराव मध्ये, हे सहसा राज्यकर्त्याचे हित प्रतिबिंबित करते. निरंकुश आणि हुकूमशाही सरकारे उदयास येत आहेत. एक हुकूमशाही राजवटीचा हेतू आहे की त्याने स्वतःची शक्ती राखली पाहिजे आणि कमी-अधिक प्रमाणात त्याचे सार कबूल केले जाऊ शकते. अशी शासन आपल्या प्रजेच्या स्वातंत्र्यास वेगवेगळ्या मार्गाने प्रतिबंधित करू शकते, आक्रमक आणि कठोर असू शकते, परंतु, एकुलतावादी राजवटीच्या विपरीत, त्याचे वर्चस्व टिकवून ठेवण्यासाठी, तो मानवी अस्तित्वाच्या सर्व बाबींपर्यंत आपला प्रभाव वाढवत नाही.
वर्गशोषणाच्या वास्तविकतेवर मुखवटा घातलेल्या कम्युनिस्ट कल्पनेवर आधारित सोव्हिएत व्यवस्था बंद समाजाचे उदाहरण देते. आता कम्युनिझमने रिंगण सोडले आहे, जे लोक समाजाच्या सुरक्षा आणि एकता विषयी बोलतात ते त्यास एखाद्या वांशिक किंवा धार्मिक समाजात शोधतील.
खुला समाज बदलण्यासाठी खुला आहे, तो निवडीचे स्वातंत्र्य प्रदान करतो. अशा समाजात लोक प्रवेश करू शकतात आणि त्यांच्या इच्छेनुसार ते सोडू शकतात. संपूर्ण स्वतः अर्थविरहित आहे आणि केवळ व्यक्तींच्या दृष्टिकोनातून समजले जाऊ शकते.
सोसायटीमधील सदस्यत्व करारनाम्याने निश्चित केले पाहिजे. कंत्राटी संबंध पारंपारिक लोकांच्या जागी होत आहेत. त्याच वेळी, कंत्राटी संबंध स्वारस्य असलेल्या पक्षांद्वारे स्वतंत्रपणे चर्चा केले जातात आणि परस्पर करारानुसार बदलू शकतात आणि बहुतेक वेळा सार्वजनिक ज्ञानासाठी खुले असतात जेणेकरून समान करारांशी तुलना केल्यास काही करारांचे स्पष्ट विचलन स्पर्धेद्वारे शोधले जाऊ शकते आणि दूर केले जाऊ शकते.
मुक्त समाजात, अशी प्रभावी स्पर्धा आहे जी लोक आणि पैशाची गती ठेवते. बदला - नवीन कल्पना, नवीन पद्धती, नवीन उत्पादने, नवीन प्राधान्ये - लोक आणि भांडवल चालू ठेवा. एकदा उत्पादनाचे घटक हलू लागले की ते सर्वात आकर्षक संधींकडे निर्देशित करतात. लोकांना अचूक ज्ञान नसते, परंतु ते फिरत असतांना त्यांनी आयुष्यभर समान स्थितीत राहिल्यापेक्षा अधिक शक्यतांबद्दल शिकले. इतरांनी त्यांची जागा घेतली तर लोकांचा आक्षेप आहे, परंतु बर्‍याच संधी दिल्यास, विद्यमान परिस्थितीशी असलेले त्यांचे जोड कमी कठोर होते आणि अशाच परिस्थितीत असलेल्या लोकांचे समर्थन नाकारण्याची शक्यता कमी आहे. लोक जसे हालचाल करतात तसतसे त्यांचे समायोजन करणे सोपे होते आणि त्यांनी मिळवलेल्या विशिष्ट कौशल्यांचे मूल्य कमी करते.
मोकळ्या समाजात स्वातंत्र्य म्हणजे त्याग न करता एखाद्याला पाहिजे ते करण्यास सक्षम असणे. लोकांच्या स्वातंत्र्यात विद्यमान परिस्थितीचा त्याग करण्याची क्षमता असते. स्वातंत्र्य केवळ लोकांपर्यंतच नाही तर उत्पादनांच्या सर्व मार्गांपर्यंत देखील विस्तारित आहे. जमीन आणि भांडवल देखील या अर्थाने मुक्त असू शकते की ते विशिष्ट वापराशी बांधलेले नाहीत. उत्पादनाचे घटक नेहमीच इतर घटकांच्या संयोगाने वापरले जातात आणि त्यातील कोणत्याही एका बदलामुळे इतरांवर त्याचा परिणाम झाला पाहिजे. यामुळे, संपत्ती पूर्णपणे खाजगी नाही - याचा इतरांच्या हितावर परिणाम होतो. म्हणूनच, उत्पादनाच्या घटकांच्या मालकांना केवळ हक्कच नाही तर मानवी समुदायाशी संबंधित जबाबदा .्याही आहेत.
मुक्त समाजाचा मुख्य फायदा म्हणजे वैयक्तिक स्वातंत्र्य. स्वातंत्र्याचा सर्वात स्पष्ट नकारात्मक गुण म्हणजे निर्बंध नसणे, स्वातंत्र्याची सकारात्मक गुणवत्ता म्हणजे विचार आणि क्रियेत स्वातंत्र्य होय.
एक सामान्य समाज ज्याला सामान्य ध्येयाची अनुपस्थिती म्हणता येईल त्यापासून ग्रस्त आहे, कारण प्रत्येक व्यक्ती स्वत: मध्ये आणि स्वतःसाठी ते शोधण्यात आणि शोधण्यास बांधील आहे. व्यक्तीच्या चेतनासाठी हा भारी ओझे जितका अधिक संपत्ती आणि सामर्थ्य त्याच्याकडे आहे तितकेच. संपत्ती निर्माण करण्याचे एकमेव औचित्य म्हणजे ही प्रक्रिया सर्जनशीलतेचा एक प्रकार आहे. ज्यांना स्वतःमध्ये हेतू नसतो ते ख्रिश्चनांकडे जाऊ शकतात, जे समाजात तयार मूल्यांचे सेट आणि सुरक्षित स्थान प्रदान करतात. हेतूच्या अभावापासून मुक्त होण्याचा एकमात्र मार्ग म्हणजे मुक्त समाज सोडणे. जेव्हा स्वातंत्र्य असह्य ओझे होते, तेव्हा बंदिस्त समाजाचे संक्रमण मोक्ष म्हणून शक्य होते.
बंद आणि खुले सोसायट्या लोक ज्या विशिष्ट गरजा पूर्ण करू शकतात अशा काही आदर्शांचे प्रतिनिधित्व करतात. अस्थिरता, मूल्यांची कमतरता ही मुक्त समाजाची नकारात्मक वैशिष्ट्ये आहेत. म्हणूनच, तो एक अस्थिर आदर्श आहे. मुक्त समाज निवडताना एखाद्याने विचार करणे आणि वास्तव यांच्यातील फरक ओळखणे आवश्यक आहे.

आपणास विज्ञान.हाऊस इलेक्ट्रॉनिक लायब्ररीमध्ये स्वारस्याची माहिती देखील मिळू शकेल. शोध फॉर्म वापरा:

पहिले उदाहरणमानवजातीच्या प्रारंभी मुक्त समाज होता उदयोन्मुख प्रजातीआणि सार्वजनिकरित्या मंजूर केलेला सानुकूल परिचय exogamy(आदिवासी जातीय व्यवस्थेच्या काळात आणि नंतरच्या काळात दोन्ही अस्तित्त्वात असलेले नाते (कुळ, फ्रॅट्री) किंवा स्थानिक (उदाहरणार्थ, एक समुदाय) यांच्यातील वैवाहिक संबंधांवर बंदी घालणे) यांच्यातील ऐक्य बळकट करते समुदाय. Exogamy देखील शेजारच्या समुदाय संबंधात स्वतःला प्रकट.

त्यानंतरच्या मॉडेलप्राचीन रोमची बारा शतके, "शहर आणि जगाचे" (urbs आणि ऑर्बिस टेरेरम) द्वैत, किंवा - पूर्णपणे राजकीय भाषेत - प्रजासत्ताक आणि साम्राज्य, एक ऐवजी बंद केलेली कॅपिटलोलिन-फोरम लोकशाही आणि संपूर्ण पृथ्वीवरील संस्कृतीचा सार्वत्रिक प्रकल्प , झाले.

मूलभूतपणे महत्वाची पायरीमुक्त / बंद सोसायटीची कल्पना समजून घेण्यात आली स्टोइक्स, क्षणिक आणि अवकाशासाठी मर्यादित पोलिसांमधील फरक (ते स्थानिक आणि ऐहिक दृष्टीने दोन्ही बंद असतात) आणि अमर्यादित स्पेस पॉलिस किंवा कॉस्मोपोलिसमध्ये फरक करणे. स्टिक पॉलिस / कॉस्मोपोलिस डायकोटॉमी विकसित केली गेली धन्य ऑगस्टीनत्याच्या देवाच्या शहरात. तो फरक करतो पृथ्वीवरील गारा(तात्पुरते) आणि देवाचे शहर(अनंत). एकीकडे अनंतकाळ आणि अनंत दरम्यान अंतर आहे आणि दुसरीकडे वेळ आणि अंतराळातील परिमाण. सर्वसाधारणपणे धन्य ऑगस्टीन या शिकवणीचा एक महत्त्वाचा मुद्दा आणि विशेषत: शहरे किंवा मानवी समुदायाचे मोकळेपणा / बंदपणाच्या समस्येसाठी महत्त्वाचा म्हणजे एक किंवा दुसर्या शहराशी परिचित होण्याचा मार्ग. प्रारंभिक बिंदू ही किंवा त्या व्यक्तीची इच्छा किंवा त्याची इच्छा, त्याची निवड आहे. दुसऱ्या शब्दात एक किंवा दुसर्‍या शहराची ओळख असणे ही नेहमीच एक स्वतंत्र कृती असते आणि शहरांना एकमेकांना उघडण्याचे काम या कृत्यांसाठी विशेष केले जाते.

मुक्त भौगोलिक शोधानंतर जगातील पुन्हा एकत्रिकरण (प्रत्यक्षात गोलाकार संकुचन, बंदी) सह, स्वतंत्र आंतरराष्ट्रीय प्रणालींनी एकत्रित सार्वभौम (स्व-बंद) प्रादेशिक राज्ये तयार केल्यामुळे आणि नागरी संस्था एकत्रित (आत्म-बंद) व्यक्तींचे, विशेषत: एक्सएक्सएक्स शतकाच्या सुरूवातीस भाषणांच्या इलेक्ट्रॉनिक संरचनेच्या उदयासह (टेलिग्राफ, टेलिफोन, रेडिओ इ.), ज्यामुळे केवळ मानवजातीच्या ऐक्याचा विचार करणेच शक्य झाले नाही, तर वास्तविक वेळेत थेट संप्रेषणाद्वारे ते प्रत्यक्षात आणणे देखील शक्य झाले, धन्य ऑगस्टिनने पुन्हा केलेल्या कार्याची पुनरावृत्ती करण्याची गरज निर्माण झाली. आणि कदाचित काही जोड आणि बदल करण्यासाठी.

हेन्री बर्गसनत्यांच्या पुस्तकात "नैतिकता आणि धर्माचे दोन स्रोत" (1932). येथे, मला माहिती म्हणून प्रथम अभिव्यक्ती दिसतात "बंद समाज"आणि" मुक्त समाज". फ्रेंच तत्ववेत्ता खुल्या आणि बंदिस्त समाजात निसर्गाने फरक करून सुरुवात होते. पहिल्यामध्ये संपूर्ण मानवतेचा समावेश आहे आणि प्रेम प्रेमाच्या कायद्यावर आधारित आहे, दुसरे - बंद समूह (सामान्यत: राष्ट्र-राज्ये) आणि लोक एकमेकांबद्दल असमाधान दर्शवितात आणि परिणामी, अनोळखी लोकांच्या आक्रमक वैमनस्यावर आधारित असतात. बंद सोसायटी खरोखर अस्तित्त्वात आहेत आणि एक मुक्त समाज केवळ एक प्रकारची आदर्श स्थापना आहे. बंद सोसायटीची नैसर्गिकता आणि तर्कसंगतता. मुक्त नैतिकता, जे भविष्यातील मुक्त समाजातील मूळ आहे, मित्र आणि शत्रू यांच्यातील फरक नाकारते. बर्गसनचा मुक्त समाज अशा प्रकारे एक प्रकारचे सर्जनशील आवेग आणि जागतिक नैतिकता-धर्म किंवा अधिक परिचित भाषेत, सार्वभौम मूल्यांच्या जागतिक अति-निरंकुशतेचा एक प्रबोधक पुरावा बनतो.

अर्नोल्डला हायलाइट करणे आवश्यक आहे जे टोयन्बीआणि कार्ल पॉपरत्यांनी बर्गोसियन समस्याशास्त्रांचे दोन अर्थ लावले.

टॉयन्बीअसे म्हटले आहे की बंद जग आणि संस्कृतींचा अभ्यास केल्यामुळे आपण इतिहासाच्या मुक्त वास्तवाकडे जाऊ शकता, जे स्वातंत्र्याचे स्थान आहे, अंतिम ज्ञानासाठी अक्षम आहे आणि दुर्गम आहे.

पोपरसाठी टोयन्बीची निंदा करते इतिहासवाद, म्हणजे इतिहासाला अंतिम अर्थ व उद्दीष्टेचे श्रेय, जे अर्थ आणि स्वातंत्र्य संपादन करण्यासाठी दिलेल्या विचारातून मुळीच पाळत नाही, आणि लोक, मानवतेच्या बंधुतांमध्ये सामील होण्याच्या या अटी अध्यात्माच्या पलीकडे जाण्याद्वारेच शक्य आहेत. बंद सभ्यतेची चौकट. याचा परिणाम असा झाला की समान नैतिकतेचा समाज तंतोतंत बंद आहे. पॉपर टोयन्बीचे मूलभूत नकार आणि गैरसमज मुळे अनुभवजन्यता आणि कपातवादाला जोडणारी मनोवृत्ती आहे. त्यांच्यासारख्या खुल्या समाजांना (ऑगस्टियन देवाचे शहर, तोइन्बियन ऐक्य ऑफ मॅनकाइंड) त्यांच्या अनुभवात्मक अविश्वसनीयता आणि अंतर्ज्ञानाच्या अनुमानांमुळे वगळले गेले आहे, दररोजच्या वास्तविकतेतील परिभाषा प्रतिबिंबांद्वारे त्यांचे अपूर्ण अपूर्ण नैसर्गिकरित्या यूटोपियसचे चरित्र आत्मसात करतात, त्यांना बंद समाज म्हणून घोषित केले जाते, आणि दैनंदिन जीवनापेक्षा उच्च असणारे आध्यात्मिक औचित्य नाकारणारे सांसारिक समुदाय मोकळे आहेत. पॉपरसाठी मोकळेपणाचा निकष म्हणजे मुक्तता, अशा अध्यात्माच्या विशिष्ट प्रायोगिक स्वरूपापासून या रूपांद्वारे अबाधितपणे बाहेर पडणे आणि अशा प्रकारे दररोजच्या जीवनाचे मुक्त राजकारण, पृथ्वी शहरसमतुल्य उत्कृष्टता. तो टीका करणारे बाण कट्टरवादी यूटोपियनवादाविरूद्ध निर्देशित करतो आणि रोजच्या जीवनात जबरदस्तीने जोर देण्याचा प्रयत्न करतो. पृथ्वीवर देवाचे राज्य उभारणे अशक्य आहे या वस्तुस्थितीने आणि हे करण्याचा प्रयत्न करणे धोकादायक आणि विध्वंसक आहे. अगदी सर्वात भासणारे आदर्शवादी आणि मानवीय यूटोपियादेखील त्यांच्या विरुद्ध बनतात आणि दडपशाही आणि अमानुष राजवटीच्या रूपात बंद होतात. पॉपरची कपात केली खुले / बंद समाज विरोधत्याऐवजी सोपी आणि विकसित करणे शक्य केले, या आधारावर, विशिष्ट पॉलिटीजच्या तंत्रज्ञानाच्या अगदी तंत्रज्ञानाच्या विविध पद्धती.

लुडविग वॉन बर्टलान्फीओपन सिस्टमचा सिद्धांत तयार केला. तत्व अत्यंत सोपे आहे: एक ओपन सिस्टम आपल्या पर्यावरणाशी संबंधित कोणत्याही मापदंडानुसार संवाद साधत किंवा देवाणघेवाण करते, बंद प्रणाली अशी देवाणघेवाण करत नाही. व्यावहारिक भाषेत, बर्टलॅन्फीने आपल्या जगात प्रत्यक्षात अस्तित्त्वात असलेल्या प्रणालींना त्यांच्या आणि पर्यावरणामध्ये वस्तूंचा आदानप्रदान आहे की नाही या आधारावर मुक्त आणि बंद प्रणालींमध्ये विभागले. बंद प्रणाली ही एक असामान्य स्थिती असल्याचे दिसून येते जे मुक्तपणे मुक्त सिस्टममध्ये अंतर्निहित असते. प्रत्येक ओपन सिस्टम त्याच्या विकासाच्या वेळी बंद होऊ शकते. याउलट, प्रत्येक बंद प्रणाली संभाव्यत: खुली आहे. हा सामर्थ्य कोण आणि कसे सोडेल हा एकच प्रश्न आहे.

हे निष्पन्न झाले की पोपरचा मुक्त समाज "शुद्धीकरण" पूर्ण झाल्यामुळे सरलीकृत झाला (हे एक कुतूहल आहे की बर्गसनने देखील मुक्त समाजाच्या स्थापनेस सरलीकरणाशी जोडले आहे - "मानवतेने ज्या अस्तित्वाशी व्यस्त होता त्या त्याच स्वरूपाने त्याचे अस्तित्व सुलभ करणे आवश्यक आहे) "जटिलतेत"), त्यांच्या जैविक स्वरूपापासून आणि "क्रौर्य" पासून, सर्व बाह्य आणि अंतर्गत शत्रू जसे वर्ज्य आणि स्वप्नांचा त्याग करण्याच्या मर्यादेनुसार - ज्यांना सर्वकाही गुंतागुंत करणे आवडते आणि "तत्त्वज्ञान" ला द्यायचे आहे - संभाव्यतेचा सामना करावा लागतो मूलगामी "बंद" च्या

आणि हे आवश्यक आहे आणि केस मध्ये !!!

औपचारिकपणे बंद सोसायटी- राज्याची विचारसरणी आणि त्या संस्था अस्तित्त्वात आहेत, परंतु बहुतेकदा समाज अधिकृत कल्पनांविषयी उदासीन आहे किंवा त्यांना स्वीकारत नाही. (सहसा द्रुतगतीने सिस्टमवरील नियंत्रण गमावते, अनागोंदी उत्पन्न होते.)

बंद फॅक्टरी सोसायटी- अशी एक प्रणाली आहे जेव्हा बहुसंख्य समाजातील लोक त्यांच्या हेतूसाठी केलेली मूल्ये स्वेच्छेने स्वीकारतात, सहसा ही एकहाती समाज आहे. (प्रशंसा आणि शक्तीबद्दल प्रेम, दुसरीकडे भीती.)

मुक्त समाज- येथे एखाद्या व्यक्तीला स्वत: चे विश्वदृष्टी, नैतिक मूल्ये निवडण्याची संधी दिली जाते. कोणतीही राज्य विचारसरणी नाही आणि अध्यात्मिक स्वातंत्र्याची तत्त्वे घटनेच्या पातळीवर अंतर्भूत आहेत.

औपचारिकपणे मुक्त सोसायटी- एखादी व्यक्ती आपले आध्यात्मिक स्वातंत्र्य योग्य प्रकारे वापरत नाही, किंवा जागतिक दृष्टिकोनाच्या निवडीच्या कामांकडे दुर्लक्ष दर्शविते किंवा बाह्य मार्गाने त्याला दिलेली मूल्ये स्वेच्छेने स्वत: साठी निवडते, त्यांना सत्य समजून घेते, म्हणजेच तो वळतो बंद चैतन्याचे वाहक होण्यासाठी.

ओपन सोसायटी- एखादी व्यक्ती त्याला प्रदान केलेल्या आध्यात्मिक स्वातंत्र्याचा खरोखर वापर करते. म्हणजेच तो स्वत: मूलभूत मूल्ये शोधण्याचा प्रयत्न करीत आहे.

एक बंदिस्त समाज तज्ञांकडे, आणि सर्जनशीलतेसाठी खुला आहे.

मुक्त समाजात, प्रत्येक सहभागी स्वत: च्या जीवनासाठी जबाबदार असतो आणि मुख्यतः स्वत: ची काळजी घेतो, तर समाज खासगी मालमत्तेच्या आणि वैयक्तिक प्रतिष्ठेच्या अधिकाराचा आदर करतो. बंद समाजात “पवित्र कर्तव्य” म्हणजे दुसर्‍याची काळजी घेणे आणि खासगी मालमत्ता म्हणजे एक संशयास्पद (निंदनीय) किंवा गुन्हेगारी, अयोग्य व्यवसाय होय.

सामाजिक व्यवस्थेचे कार्य आणि विकास अपरिहार्यपणे लोकांच्या पिढ्यांच्या बदलांची पूर्तता करते आणि यामुळे सामाजिक वारसा - समाजातील सदस्य पिढ्यान् पिढ्या ज्ञान आणि संस्कृतीकडे जातात.

संकल्पना मुक्त समाज(अँटीपॉड बंद समाज) ब्रिटिश-ऑस्ट्रियन तत्त्ववेत्ता आणि विज्ञानशास्त्रज्ञ कार्ल पॉपर यांच्या राजकीय तत्वज्ञानामध्ये एक विशेष स्थान आहे आणि ते लोकशाहीच्या शक्यतेचे औचित्य सिद्ध करणारे, तत्वज्ञानाचे सिद्धांत देण्याचा एक उत्कृष्ट प्रयत्न आहे.

मुक्त समाज(फ्रेंच तत्वज्ञानी हेन्री बर्गसन यांनी पॉपरने घेतलेल्या या शब्दाची व्याख्या ही सामाजिक व्यवस्थेची प्रणाली म्हणून केली जाऊ शकते, ज्याचे मुख्य घटक नागरी समाज, बाजार अर्थव्यवस्था (मुक्त बाजार) आणि कायद्याचे नियम आहेत (अन्यथा, नियम कायद्याचे) एकंदरीत आणि जवळच्या परस्पर संबंधात, सर्व भिन्नतेमध्ये स्वातंत्र्य सुनिश्चित करून त्याचे प्रकटीकरण (प्रामुख्याने वैयक्तिक). मुक्त समाज मूलत: कायद्याच्या आधारावर आधारित आहे - येथे, शांतता काळात, नागरी नोकरांना केवळ हितसंबंध आणि कायद्यात समाविष्ट असलेल्या निकषांद्वारे मार्गदर्शन करण्याची परवानगी आहे. त्यासाठी गंभीर विचारांची आवश्यकता आहे, मतविवेकबुद्धी त्यास उपरा आहे. मुक्त समाजात, व्यक्तींना वैयक्तिक निर्णय घेण्याचा अधिकार आहे; शिवाय, ते “ सक्ती केलीवैयक्तिक निर्णय घ्या ”आणि सामाजिक स्थितीसाठी स्पर्धा. असा समाज सतत स्वत: ची चाचणी घेतो आणि त्या नंतर झालेल्या कृतींमध्ये केलेल्या चुका (गंभीर विचार-विनिमयातून, म्हणजे संयुक्तपणे, बहुतेक नागरिकांकडून, निर्णयांचे मूल्यांकन आणि विकल्पांचे तर्कशुद्ध औचित्य) लक्षात घेतो.

तथापि, विरोधाच्या माध्यमातून मुक्त समाज अधिक उत्पादकपणे परिभाषित केला जाऊ शकतो बंद(निरंकुश) समाज"जादुई, आदिवासी किंवा सामूहिक" म्हणून, ज्या सर्व संस्था "पवित्र मंजुरी - निषिद्ध" वर आधारित आहेत; त्याची सर्वोत्तम उपमा एक जैविक जीव आहे. अशी शक्यता आहे की बर्‍याच वेगळ्या नियत आणि विकासाचे मार्ग असलेल्या अनेक सोसायट्या आहेत, परंतु जर एखादी मुक्त समाज केवळ कैदेत परत येऊ इच्छित नसेल तर ते पुढे जाऊ शकतात (जॉर्ज सोरोसचे अभिव्यक्ती, पोपरच्या कल्पनांचे समर्थक आणि लोकप्रिय)

काही आदर्श प्रकल्पानुसार "सर्वकाही आणि प्रत्येकाचे" हेतुपूर्ण पुनर्रचना करण्याच्या उद्देशाने एक बंद समाज केवळ "वरुन" तयार केला जातो. हा मार्ग आहे यूटोपियन सोशल अभियांत्रिकीइतिहासवादी विचारांवर आधारित परंतु "आपल्या सामाजिक जगाची संपूर्ण पुनर्बांधणी आपल्याला ताबडतोब कार्य प्रणालीकडे घेऊन जाईल" याची शाश्वती नसते. सतत विकसित होत असलेल्या समाजाच्या आणि स्वातंत्र्याच्या अभावाच्या परिस्थितीत अशा अभियांत्रिकीमध्ये केलेल्या चुका दुरुस्त करण्याची यंत्रणा नसते, कारण आदर्श प्रकल्प जवळपास चालला तरच यूटोपिया मूलभूतपणे आत्म-गंभीर नसते, आश्वासक यश मिळवते. ही आवश्यकता स्वतःमध्येच अव्यवहार्य आहे. पॉपरला बंदिस्त समाजाची आध्यात्मिक उत्पत्ती प्रामुख्याने प्लेटो, हेगेल आणि मार्क्सच्या तात्विक वारशामध्ये आढळते. प्लेटो, "आदर्श राज्य" च्या सिद्धांताच्या रूपात, मानवी स्वातंत्र्याचा पहिला सर्वात सुसंगत विरोधक आणि एकुलतावादाचा बचाव करणारा म्हणून, त्याने फक्त न्यायाधीशांना परिपूर्ण सत्याचा वाहक बनविले, संपूर्ण न्यायाला परवानगी दिली, मतभेदांचे दडपण केले, परंतु कोणत्याही बदलाला विरोध म्हणून आदर्शातून निघून जाणे (आदर्शातून होणारे विचलन घट म्हणून अर्थ लावले जाते). "बौद्धिक बेईमानी" आणि "अभेद्य अभिजाततावाद", राष्ट्रवाद ("इतिहासवादी कल्पनेच्या स्वरूपात"), आस्तिकता आणि "प्लेटोच्या कित्येक विचारांच्या विकासासाठी" सर्व आधुनिक ऐतिहासिकवादाचा उगम "म्हणून उदाहरण म्हणून पोपर यांनी हेगेलवर टीका केली. युद्धाचा प्रचार, "शक्ती आणि कायद्याची ओळख." मार्क्सवर आर्थिक दृढनिश्चय, प्राणघातक हल्ला, वर्गाच्या प्रचाराचा आरोप आहे आणि हिंसक क्रांती करण्याची मागणी केली जाते. पॉपरने देखील मार्क्सवादाचे वैज्ञानिक असल्याचा दावा नाकारला: मार्क्सवादाने सामाजिक विकासाचे सार्वत्रिक कायदे शोधण्याचा प्रयत्न वैज्ञानिक ज्ञानाच्या स्वरूपाच्या चुकीच्या समजुतीवर आधारित आहे, जो लोकांना परिपूर्ण सत्य देत नाही; याव्यतिरिक्त, मार्क्सवाद्यांचे गृहीते खोटे ठरविले गेले (खंडित), म्हणजे मार्क्सवाद स्वतःच नाकारला पाहिजे; मार्क्सवादी सामंजस्यात सामाजिक विकासाचे कायदे अस्तित्त्वात नाहीत, केवळ विकासाच्या प्रवृत्ती आहेत ज्याला ठोस आधार आहेत. पॉपरवर बर्‍याचदा आणि वाजवी टीका केल्याचा आरोप प्लेटो आणि हेगलच्या तत्वज्ञानावर केला जात होता परंतु त्यावेळच्या बर्‍याच अस्वाभाविक राजकीय कृती आणि क्रूर गुन्हेगाराला "क्लासिक्स" च्या संदर्भांद्वारे न्याय्य ठरवले गेले तेव्हा त्यावेळचे विशिष्ट बौद्धिक वातावरण लक्षात घेतले पाहिजे. "आणि" संस्थापक ". तथापि, मार्क्सवादाविरूद्धचे त्यांचे युक्तिवाद या शिक्षणाचे "वैज्ञानिक पात्र" सिद्ध करण्यासाठी अजूनही गंभीर बौद्धिक अडथळा आहे.

मुक्त समाजाकडे जाताना, यूटोपियन सोशल अभियांत्रिकी अस्वीकार्य आहे. त्याऐवजी, पॉपरने पीसमील सोशल अभियांत्रिकी पद्धत प्रस्तावित केली, म्हणजे. अशा सामाजिक तंत्रज्ञानाचे तंत्रज्ञान (सुधारण), जे समाजाच्या सध्याच्या गरजांनुसार आहे आणि सामाजिक परिवर्तनांच्या क्रमाक्रमाने अंमलबजावणी आणि राजकीय ज्ञान जमा आहे. या दृष्टिकोनाचे पालन करणारा लोक मोठ्या संख्येने त्वरित सर्वात मोठा फायदा मिळविण्याचा प्रयत्न करीत नाही, परंतु त्यांच्याशी सामना करण्यासाठी सामाजिक आजार ओळखण्याचे मार्ग विकसित करतात, त्याचे ध्येय आहे "कमीतकमी दु: ख." मूलभूत तांत्रिक सामाजिक समस्येचा हळूहळू निराकरण चाचणीद्वारे आणि त्रुटीमुळे पुढील दुरुस्तीसाठी जागा सोडली जाते. हे एका अर्थाने "नकारात्मक उपयोगितावाद" आहे (जरी स्वत: पॉप्टरने स्वत: ला प्रस्तावित केलेल्या तत्त्वासाठी अशा नावाचा विरोध केला होता, वेगवेगळ्या संज्ञानात्मक आधारावर ते पूर्णपणे भिन्न मानले होते), कारण ते प्रामुख्याने दुःख, दुष्परिणाम सुधारण्यावर केंद्रित आहे आणि नाही. "मोठ्या संख्येने लोकांसाठी सर्वात चांगले" प्रदान करणे. चांगल्याची प्राप्ती अखेर गृहित धरली जाते, परंतु या मार्गाची सुरूवात संकटे आणि दुर्दैवानेपासून मुक्त होते, जी चांगल्या आणि आनंदापेक्षा अधिक सार्वत्रिक अनुभव आहे.

प्रॅक्टिसमुळे याचा विपरीत परिणाम होऊ शकतो हे लक्षात घेऊन पोपरने स्वातंत्र्य, लोकशाही आणि सहिष्णुता (सहिष्णुता) मुबलक केली नाही. तसे, लोकशाहीची संकल्पना - चर्चेतून सरकार - बहुतेकांच्या नियमांनुसार या अभिजात वाचनापेक्षा या विचारवंतापेक्षा भिन्न आहे. नेत्यांवरील अहिंसक नागरी नियंत्रण आणि सरकारचा शांततेत बदल, तसेच सुधारणेचा इष्टतम आधार (हे लोकशाही व कायद्याचे राज्य यांच्यातील दुवा प्रस्थापित करते) हे लोकशाहीला उत्तम माध्यम मानत असे. याव्यतिरिक्त, त्याने काही सामाजिक लोकशाही उद्दीष्टे आणि क्रियाकलापांना परवानगी दिली.