गावातील लेखक कोण आहेत. गावातील लेखक परिपूर्ण मिथक तयार करतात

गावातील गद्य- १ s s०-1980 s० च्या दशकातील रशियन सोव्हिएत साहित्यातील कल, आधुनिक ग्रामजीवनाच्या चित्रणात पारंपारिक मूल्यांच्या आवाहनाशी संबंधित. ग्राम गद्य हे मातीच्या लागवडीच्या तत्त्वांशी आणि कार्यक्रमाशी निगडीत आहे. हे 19 व्या शतकाच्या मध्यभागी तयार झाले. आणि लोकप्रिय साहित्यात प्रतिबिंबित होते, Znaniye प्रकाशन गृहाच्या लेखकांच्या कार्यात. अब्रामोव्ह "पेलेगेया", रास्पुटिन "द लास्ट टर्म", बेलोव्ह "सवयी व्यवसाय", शुक्शिन "टू ऑन अ कार्ट", "लेटर टू द प्रेयसी", "द सन, एक ओल्ड मॅन अँड ए गर्ल", "ब्राइट सोल्स".

गीतात्मक गद्य, शेतकरी जीवनाचे काव्यीकरण, समग्र विश्वदृष्टीशी संबंधित परंपरा. तुर्गेनेव्ह परंपरा आणि जुन्या रशियन साहित्याच्या परंपरेशी संबंध.

विसाव्या शतकात. गावकरी साहित्यिक गट नव्हते. प्रादेशिक मासिके: "उत्तर", "आमचे समकालीन", "साहित्यिक रशिया". "व्हिलेज ब्रीडर" ही संकल्पना वापरात आली (ती 1950 च्या उत्तरार्धात, म्हणजे 1960 च्या काळात दिसून येते). आतापर्यंत, हे केवळ थीमॅटिक वर्गीकरण आहे.

शेतकऱ्यांचे ओंटोलॉजी, नैसर्गिक अस्तित्व. श्रमांची श्रेणी खूप महत्त्वाची आहे (शहरी गद्यात अनुपस्थित आहे), ती अनेक प्रकारे मूलभूत आहे. शहरी गद्य - नायक, idlers, खाच. काम स्वयंपूर्ण असू शकते किंवा ते कंटाळवाणे दिनचर्या असू शकते. अब्रामोव्ह:बेकर ("पेलेगेया" कथेची नायिका) केवळ एक कठोर कामगार नाही, तर अनेक प्रकारे एक उत्कृष्ट कार्यकर्ता आहे.

लोकांचे पात्र - बेलोव आणि शुक्शिन ("विक्षिप्त") मध्ये. नायक एक विक्षिप्त आहे, एक लोक कॉमिक आहे, विक्षिप्तपणाची थोडीशी कमी केलेली व्याख्या. विक्षिप्त हा जागतिक साहित्याचा एक प्रकारचा नायक आहे.

निबंध-दस्तऐवजाची सुरुवात, ज्यापासून नंतर प्रथम लहान आणि नंतर मोठे गद्य वाढते - ग्रामीण गद्याचे एक टायपोलॉजिकल वैशिष्ट्य.

गाव गद्य - ऑन्टोलॉजिकल गद्य; ऑन्टोलॉजिकल, तात्विक कार्ये सोडवते: रशियन जीवनाचा मूलभूत पाया, रशियन राष्ट्रीय मानसिकतेचा पाया.

गावकरी वरिष्ठ आणि कनिष्ठ अशी विभागणी करतात... ज्येष्ठ: ओवेचकिन, यशिन, अब्रामोव्ह.

सुरुवातीला ज्येष्ठ ग्रामस्थ- 1950 च्या मध्यात. 1960 मध्ये. रसपुतीनकथा लिहिणे थांबवतो आणि गावातील नाटक समजू लागतो. 1970 च्या दशकाची सुरुवात - रासपुतिन आणि बेलोव्हच्या सर्जनशीलतेचा आनंदाचा दिवस ( सरासरी गावकरी). रसपुतीन हा कलचा अग्रगण्य प्रतिनिधी मानला जातो. मग लेखन समुदाय फुटतो.

माती कामगार जीवनाच्या सत्याकडे वळले आणि गाव किती कठीण आणि शक्तीहीन परिस्थितीत आहे हे दाखवून दिले.

गावकऱ्यांना आशा होती की, गाव ज्या नैतिक आणि धार्मिक निकषांसह शतकानुशतके जगत होते, त्याचे पुनरुज्जीवन गावाच्या पुनरुज्जीवनास मदत करेल. दैनंदिन जीवनात, कामात आणि नैतिकतेमध्ये पितृसत्ताकतेचे काव्यीकरण. ग्रामस्थ चांगल्या आणि वाईट बद्दलच्या लोकप्रिय कल्पनांचे पुनरुज्जीवन करण्याचा प्रयत्न करतात, ज्या शतकानुशतके मागे जातात, ऑर्थोडॉक्सीने तयार केल्या होत्या आणि बहुतेक वेळा समाजवादी मानवतावादाच्या संबंधित कल्पनांपेक्षा भिन्न असतात. उत्पत्तीचा हेतू. माती आणि लहान जन्मभुमीची प्रतिमा-प्रतीक (नियमानुसार, हे किंवा ते गाव). एक व्यक्ती निसर्गाशी अतूट संबंधात दिसते.

स्थानिक लोकांच्या कृतींची भाषा स्थानिक, द्वंद्वात्मक, वांशिक, लोककथा, धार्मिक, पौराणिक स्तर आणि प्रतिमांनी भरलेली आहे, ज्यामुळे स्वतःचे नूतनीकरण होते. ही भाषा रशियन राष्ट्रीय चव सांगते. पितृसत्ताक किंवा ख्रिश्चन समाजवादाच्या दृष्टिकोनातून स्थानिक लोकांकडून आधुनिकतेचे मूल्यांकन केले जाते. या आकलनानुसार, सोव्हिएत काळातील गावाचे भाग्य नाट्यमय म्हणून चित्रित केले आहे. एक समान दृष्टिकोन द्वारे प्रात्यक्षिक आहे "मॅट्रीओनिन ड्वोर" या कथेतील सोल्झेनित्सिन बेलोव्ह या कथेतील "सवयी व्यवसाय», "मनी फॉर मारिया", "डेडलाइन" या कथांमधील रसपुतिनआणि इ.

सोल्झेनित्सीनच्या कथा "मॅट्रिओनिन्स ड्वोर" पासून गावातील गद्य सुरू होते. हे 1959 मध्ये लिहिले गेले आणि 1963 मध्ये छापले गेले. सॉल्झेनित्सिनच्या प्रभावाखाली, 1960 आणि 1980 च्या दशकातील साहित्यात समान वर्णांची संपूर्ण आकाशगंगा दिसू लागली. वृद्ध स्त्री अण्णा ("द लास्ट टर्म"), डारिया ("फेअरवेल टू माटेरा"), मारिया (विचुटिन, त्याच नावाची कथा), पेलेगेया (अब्रामोव्ह, त्याच नावाची कथा), इव्हान आफ्रिकनोविचची प्रतिमा बेलोव्हच्या “द यूझुअल बिझनेस” कथेतील ड्रायनोव्ह येथे आहे.

फेडर ए. अब्रामोव्ह (1920 - 1983)- 1960-1980 च्या "ग्रामीण गद्य" चा प्रतिनिधी. स्वतः अर्खंगेल्स्क मधील एका गावातील मूळ रहिवासी, जुन्या आस्तिक शेतकऱ्याचा मुलगा.

अडाणी - जमिनीवर बांधलेले... हे शाश्वत आहे, कारण यातच जीवनाचे ज्ञान दडलेले आहे. ते पूर्णपणे समजले जाऊ शकत नाही; कोणीतरी फक्त त्याच्याकडे जाण्याचा प्रयत्न करू शकतो.

अब्रामोव्हसाठी, या महत्त्वपूर्ण ज्ञानाच्या वाहक प्रामुख्याने महिला आहेत. रशियन स्त्रिया चर्चेत आहेत, कारण ते रशियन गावाशी जोडलेले आहेत, तिला त्यांच्या खांद्यावर धरले आहे. दुस-या महायुद्धानंतर बरीच तुटलेली आध्यात्मिक माणसे, अपंग, गरीब गावे आहेत.

आई आणि मुलीच्या पात्रांच्या विरोधावर, कथा ठेवा "Pelageya" 1969 आणि "Alka" 1970. वडील आणि मुले संघर्ष, जुने आणि नवीन जीवन, शहरे आणि गावे. जीवन मार्ग निवडण्याची समस्या, मुळांची समस्या.

Pelageya एक मजबूत, जीवन-भुकेलेला स्वभाव आहे. आणि त्याच वेळी दुःखद... कदाचित एक प्रकारे ती तिच्या स्वभावाला दडपून टाकते, कारण ती तिची कर्तव्य पार पाडण्याच्या भावनेने वाढलेली होती. जगाची सेवा म्हणून श्रम, हाच जीवनाचा अर्थ आहे. इतरांसाठी जगणे हे रशियन जीवनाचे स्वयंसिद्ध आहे. पेलेगेयाची आई म्हणायची, "मला काहीतरी करू दे, मला जगायचे आहे." पेलेगेयाला हे वारशाने मिळाले- सातत्य... परंतु नवीन पिढीमध्ये हे आधीच एक ब्रेकडाउन आहे - मुलगी असे नाही.

"बंधू आणि भगिनिंनो".भाऊ आणि बहीण ही ख्रिश्चन संकल्पना आहे; जगाशी नातेसंबंधाची मूलभूतपणे महत्त्वपूर्ण भावना. गाव हे घराणेशाहीचे, नात्याचे मूर्त स्वरूप आहे.

कादंबरीच्या शेवटी, नायकाला नात्याचा अतिरेक, कमकुवतपणा जाणवतो.

चारित्र्यावर जोरदार लक्ष. अब्रामोव्हला अस्पष्ट, संपूर्ण, सकारात्मक वर्णांमध्ये रस आहे. नायक नैतिक मार्गदर्शक तत्त्वे आहेत (सर्वसाधारणपणे गावातील गद्याचे वैशिष्ट्य).

वसिली माकारोविच शुक्शिन (1929-1974)

कथा व्ही. शुक्शिना "चुडिक" (1967)- सुमारे एकोणतीस वर्षीय ग्रामीण मेकॅनिक वसिली येगोरोविच न्याझेव्ह. शीर्षकापासून सुरुवात करून, लेखक लगेचच स्वतः नायकाबद्दल एक कथा सुरू करतो: "त्याच्या पत्नीने त्याला - चुडिक म्हणतात. कधीकधी प्रेमाने. चुडिकची एक खासियत होती: त्याच्यासोबत सतत काहीतरी घडत होते."

प्रभावशाली, असुरक्षित, जगाच्या सौंदर्याची अनुभूती देणारी आणि त्याच वेळी, एका मूर्ख चुडिकची तुलना कथेत एका सून, प्रशासनातील नोकरदार, भूतकाळातील खेड्यातील स्त्रीच्या बुर्जुआ जगाशी केली आहे. तिच्या आठवणीतून ग्रामीण सर्व काही पुसून टाकण्यासाठी, वास्तविक शहरी स्त्रीमध्ये पुनर्जन्म घेण्यासाठी.

कथेच्या नायकाची विसंगती "माइल्स सॉरी, मॅडम" (1967)त्याच्या नाव आणि आडनावाच्या विरोधाभासी संयोजनात आधीच घोषित केले आहे - ब्रॉनिस्लाव पुपकोव्ह.

कथेचे कथानक "मायक्रोस्कोप"सुरुवातीला एक मजेदार किस्सा वाटतो. त्याचा नायक, एक साधा जॉइनर आंद्रे एरिन, मायक्रोस्कोप विकत घेतो. जगाला जंतूंपासून वाचवण्यासाठी काही सार्वत्रिक उपाय शोधू पाहणारा हा अशिक्षित काम करणारा माणूस आपला रिकामा वेळ बाटलीत नाही, तर आपल्या मुलासोबत मायक्रोस्कोपच्या मागे घालवतो आणि दोघेही अगदी आनंदी असतात. बायको दुसऱ्या जगातली, शहरी, व्यावहारिक. बायको दुकानात मायक्रोस्कोप घेऊन जाते तेव्हा नायकाच्या लक्षात आले की ते जास्त वाजवी आहे ... पण त्याच्या आत्म्याला काहीतरी घडले. “विक. होय ... आम्हाला फर कोट आवश्यक आहेत. ठीक आहे - फर कोट, ठीक आहे. काहीही नाही ... हे नक्कीच आवश्यक आहे ... "- नायकाच्या अशा अविश्वासू आत्म-संमोहनाने कथा, कथानक आणि नायक समाप्त होतो ज्याचा आता मजेदार वाटत नाही.

शुक्शिनचे नायक, हे सामान्य लोक भौतिक वस्तूंशी संबंधित नाहीत, परंतु त्यांच्या आंतरिक जगाशी संबंधित आहेत, ते स्वतःचा बचाव करण्यासाठी त्यांच्या अस्तित्वाचा, त्यांच्या भावनांचा अर्थ समजून घेण्याचा विचार करतात, शोधतात, प्रयत्न करतात.

शुक्शिनच्या कथा सहसा बाह्य, रोजच्या आणि अंतर्गत, आध्यात्मिक, जीवनातील सामग्रीच्या विरोधावर आधारित असतात.

शुक्शिनच्या नायकांची भाषा स्थानिक अभिव्यक्तींमध्ये विपुल आहे. वैशिष्ट्य: लेखकाचे भाषण पात्रांच्या भाषणाशी जवळून गुंफलेले आहे.

रास्पुटिन "डेडलाइन"

गावाची ऑन्टोलॉजिकल समस्या. नैसर्गिक व्यक्तीच्या मृत्यूची टॉल्स्टॉयची कल्पना. दुहेरी मृत्यू. मृत्यू करार. तात्विक कथा.

एक म्हातारा माणूस, ज्याने आपल्या आयुष्यात खूप जगले आहे आणि खूप काही पाहिले आहे, तो जीवन सोडून जात आहे, ज्याची तुलना करण्यासारखे काहीतरी आहे आणि काहीतरी लक्षात ठेवण्यासारखे आहे. आणि जवळजवळ नेहमीच ती एक स्त्री असते: ज्या आईने मुलांचे संगोपन केले, ज्याने कुळाचे सातत्य सुनिश्चित केले. त्याच्यासाठी मृत्यूची थीम इतकी नाही, कदाचित, सोडण्याची थीम, जे शिल्लक आहे त्याचे प्रतिबिंब म्हणून - जे होते त्याच्या तुलनेत. आणि वृद्ध स्त्रियांच्या प्रतिमा (अण्णा, डारिया), जे त्याच्या सर्वोत्तम कथांचे नैतिक, नैतिक केंद्र बनले, वृद्ध स्त्रिया, ज्याला लेखकाने पिढ्यांच्या साखळीतील सर्वात महत्वाचा दुवा मानला आहे, व्हॅलेंटाईन रासपुटिनचा सौंदर्याचा शोध आहे. रशियन साहित्यात अशा प्रतिमा अर्थातच त्याच्या आधी अस्तित्वात असल्याच्या वस्तुस्थिती असूनही. परंतु ते रासपुतिन होते, कारण कदाचित त्याच्या आधी कोणीही नव्हते, ज्याने त्यांना काळ आणि वर्तमान सामाजिक परिस्थितीच्या संदर्भात तात्विकदृष्ट्या समजून घेतले.

सातत्याची समस्या, अपराधीपणाचा विषय, विस्मरण. वेळेचे अंतर. शहर-गाव. देशात कठीण जीवन. परंपरा म्हणजे विडंबन, निष्ठुरता (वरवरा आवाज). कदाचित वरवरा लोकांचे अद्भुत, खोल विलाप यांत्रिकपणे लक्षात ठेवू शकेल. पण जरी तिने हे शब्द लक्षात ठेवले असले तरीही तिला ते समजले नसते आणि त्यांना अर्थही दिला नसता. होय, आणि लक्षात ठेवण्याची गरज नव्हती: वरवरा, अगं एकटे राहिल्याचा संदर्भ देत, सोडले. आणि लुसी आणि इल्या त्यांच्या फ्लाइटचे कारण अजिबात स्पष्ट करत नाहीत. आपल्या डोळ्यांसमोर, केवळ कुटुंबच उद्ध्वस्त होत नाही (ते खूप पूर्वी कोसळले आहे) - व्यक्तीचे प्राथमिक, मूलभूत नैतिक पाया कोसळत आहेत, एखाद्या व्यक्तीचे आंतरिक जग उद्ध्वस्त होत आहे.

कथेतील मुख्य पात्र म्हणजे ऐंशी वर्षांची अण्णा, जी तिच्या मुलासोबत राहते. तिचे आतील जग अशा मुलांच्या चिंतेने भरलेले आहे जे बर्याच काळापासून निघून गेले आहेत आणि एकमेकांपासून वेगळे जीवन जगतात. अण्णांना फक्त असे वाटते की तिला मरण्यापूर्वी त्यांना आनंदी पाहायचे आहे. आणि जर आनंदी नसाल, तर त्या सर्वांना शेवटच्या वेळी पहा.

परंतु तिची मोठी झालेली मुले आधुनिक सभ्यतेची, व्यस्त आणि व्यवसायासारखी मुले आहेत, त्यांची आधीच त्यांची स्वतःची कुटुंबे आहेत आणि ते बर्याच गोष्टींबद्दल विचार करू शकतात - आणि त्यांच्याकडे आईशिवाय प्रत्येक गोष्टीसाठी पुरेसा वेळ आणि ऊर्जा आहे. काही कारणास्तव, ते तिला क्वचितच आठवत आहेत, तिला हे समजण्याची इच्छा नाही की तिच्यासाठी जीवनाची भावना फक्त त्यांच्यातच राहिली आहे, ती फक्त त्यांच्याबद्दलच्या विचारांनी जगते.

व्हॅलेंटाईन रासपुटिन आधुनिक समाज आणि माणसाला त्यांच्या नैतिक पतनाबद्दल, त्यांच्या जीवनाचा आणि आत्म्याचा ताबा घेणार्‍या उदासीनता, निर्दयीपणा आणि स्वार्थीपणाकडे लक्ष वेधतात.

विकासाचे टप्पे(तेथे अंतर्गत पुनर्रचना, बदल, टोनमधील बदल आणि पॅथोस आहेत).

1) 1950 चे दशक- "ओवेचकिन" स्टेज, एपिफनीचा क्षण... गद्य हे विधायकता, आशावाद, आशावाद आणि समाजवादी आदर्शावर विश्वास, आणि म्हणून काही युटोपियानिझम + सखोल विश्लेषणाद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. कामांचे नायक जवळजवळ नेहमीच नेते असतात: सामूहिक शेत अध्यक्ष, मुख्य अभियंता आणि कृषीशास्त्रज्ञ इ.

2) 1960 चे दशक – शेतकरी जगाच्या चिरस्थायी नैतिक आणि नैतिक मूल्यांच्या जतनासाठी आशेचा क्षण... भविष्यापासून भूतकाळाकडे आदर्शाची पुनर्रचना आहे. साहित्य हे नीतिमान आणि उत्कट वाहक, "मुक्त लोक", सत्य-शोधकांच्या कविता आणि गौरवात गुंतलेले आहे.

3) 1970 चे दशक – शांततेचा क्षण आणि निरोप.रशियन गावासाठी अंत्यसंस्कार सेवा. लेखकांची तीव्र चिंता वाढत आहे. दोन शुक्शिन लिटमोटीफ "नाही, मी तुला एक माणूस देणार नाही" आणि "आणि गावात सर्व प्रकार आहेत" - एक त्रासदायक प्रश्न एकत्र करा: "आम्हाला काय होत आहे?" अश्रूंनी हसणे.

अत्यंत शेतकरी आत्म्यात अपरिवर्तनीय बदल झाले आहेत हे समजून घेणे. आता खुद्द शेतकऱ्यावरच टीका होत आहे. सर्वात मार्मिक कथा रास्पुटिन ("डेडलाइन", "फेअरवेल टू माटेरा").येथे "ग्रामीण गद्य" सखोल तात्विक, अगदी वैश्विक गद्याच्या पातळीवर पोहोचते.

4) 1980 चे दशक – निराशेचा क्षण... भ्रमाचा तोटा. अपोकॅलिप्टिक हेतू. " रासपुतीन यांचे "फायर", "द सॅड डिटेक्टिव्ह" आणि "ल्युडोचका" एस्टाफीव, बेलोव यांची कादंबरी "ऑल अहेड."

1. अलेक्झांडर सोल्झेनित्सिन. "मॅट्रेनिन ड्वोर"

सोल्झेनित्सिन (1918-2008) हे खेड्यातील गद्य लेखकांना मोठ्या प्रमाणात संमेलनाचे श्रेय दिले जाऊ शकते. उभ्या राहिलेल्या समस्यांच्या सर्व तीव्रतेसाठी, मग ते सामूहिकीकरण असो, गावाची नासाडी असो किंवा गरीबी असो, गावकऱ्यांपैकी कोणीही कधीही असंतुष्ट राहिलेला नाही. तथापि, व्हॅलेंटाईन रासपुतिन यांनी असा युक्तिवाद केला की या प्रवृत्तीचे लेखक 19 व्या शतकाच्या उत्तरार्धाच्या रशियन क्लासिक्सप्रमाणेच मॅट्रेनिन ड्वोरमधून उदयास आले - गोगोलच्या ओव्हरकोटमधून. कथेच्या मध्यभागी - आणि उर्वरित गावातील गद्यांपेक्षा हा त्याचा मुख्य फरक आहे - ग्रामीण जीवनाची टक्कर नाही, तर नायिकेचे जीवन, रशियन शेतकरी स्त्री, गावातील धार्मिक स्त्री, जिच्याशिवाय “गाव त्याची किंमत नाही. शहरही नाही. आमची सगळी जमीन नाही." नेक्रसोव्ह शेतकरी स्त्रिया रशियन साहित्यात मॅट्रिओनाच्या पूर्ववर्ती मानल्या जाऊ शकतात - सोल्झेनित्सीन नम्रता आणि नम्रतेवर जोर देते एवढाच फरक. तथापि, सांप्रदायिक शेतकरी परंपरा त्याच्यासाठी (आणि त्याचा आत्मचरित्र कथाकार इग्नॅटिच) एक परिपूर्ण मूल्य ठरत नाहीत: असंतुष्ट लेखक त्याच्या स्वतःच्या नशिबासाठी माणसाच्या जबाबदारीवर प्रतिबिंबित करतो. जर "आमची सर्व जमीन" केवळ निःस्वार्थ आणि आज्ञाधारक नीतिमान लोकांवर अवलंबून असेल, तर त्याचे पुढे काय होईल हे पूर्णपणे अस्पष्ट आहे - या प्रश्नाच्या उत्तरासाठी सोल्झेनित्सिन त्याच्या नंतरच्या कार्याची आणि पत्रकारितेची बरीच पृष्ठे समर्पित करेल.

"तथापि, मॅट्रिओनाने कसा तरी मनापासून विश्वास ठेवला हे सांगायला नको. त्याहूनही अधिक शक्यता आहे की ती मूर्तिपूजक होती, त्यांनी तिच्यातील अंधश्रद्धेचा वरचा भाग घेतला: इव्हान पोस्टनीच्या बागेत बागेत जाणे अशक्य होते - पुढच्या वर्षी कापणी होणार नाही; जर हिमवादळ फिरत असेल तर याचा अर्थ असा आहे की कोणीतरी कुठेतरी स्वतःचा गळा दाबला आहे आणि जर तुम्ही दारापाशी तुमचा पाय चिमटा - पाहुणे म्हणून. जोपर्यंत मी तिच्यासोबत राहिलो तोपर्यंत मी तिला कधीही प्रार्थना करताना पाहिले नाही किंवा तिने एकदाही स्वतःला ओलांडलेले पाहिले नाही. आणि तिने प्रत्येक व्यवसाय “देवाबरोबर!” सुरू केला आणि प्रत्येक वेळी ती म्हणाली “देवाबरोबर!” जेव्हा मी शाळेत गेलो ”.

अलेक्झांडर सोल्झेनित्सिन."मॅट्रेनिन ड्वोर"

2. बोरिस मोझाएव. "जिवंत"

मोझाएव (1923-1996) उर्वरित गावकऱ्यांपेक्षा सोल्झेनित्सिनच्या जवळ आहे: 1965 मध्ये त्यांनी 1920-1921 च्या शेतकरी उठावाबद्दल साहित्य गोळा करण्यासाठी तांबोव्ह प्रदेशात एकत्र प्रवास केला (ज्याला अँटोनोव्ह बंड म्हणून ओळखले जाते) आणि नंतर मोझाएव हे बनले. "रेड व्हील" आर्सेनी ब्लागोडारेवाच्या मुख्य शेतकरी नायकाचा नमुना. "लिव्हिंग" (1964-1965) या त्यांच्या पहिल्या कथांपैकी एकाच्या प्रकाशनानंतर वाचकांची ओळख मोझाएवला मिळाली. नायक, रियाझान शेतकरी फ्योडोर फोमिच कुझकिन (टोपणनाव झिव्हॉय), ज्याने एका वर्षाच्या कामासाठी फक्त बोकडाची पिशवी मिळाल्यानंतर सामूहिक शेत सोडण्याचा निर्णय घेतला, त्याच्यावर संपूर्ण त्रास होतो: त्याला दंड ठोठावला जातो, नंतर मनाई केली जाते. त्याला स्थानिक स्टोअरमध्ये भाकर द्या, मग त्यांना सर्व जमीन सामूहिक शेतात घ्यायची आहे. तथापि, एक चैतन्यशील पात्र, संसाधने आणि विनोदाची अविभाज्य भावना कुझकिनला जिंकू देते आणि सामूहिक शेतातील बॉसना लाजवेल. आधीच पहिल्या समीक्षकांनी कुझकिनला “इव्हान डेनिसोविचचा सावत्र भाऊ” म्हणायला सुरुवात केली आणि खरंच, जर सोल्झेनित्सिन शुखोव्ह, त्याच्या स्वत: च्या “आतल्या भाग” बद्दल धन्यवाद, शिबिरात “जवळजवळ आनंदी” व्हायला शिकले, तर त्याने आत्मसमर्पण केले नाही. उपासमार आणि थंडीमुळे आणि त्याच्या वरिष्ठांची मर्जी आणि निंदा करण्यासाठी झुकले नाही, मग कुझकिन यापुढे टोकाचा नाही, परंतु सामूहिक शेती जीवनाच्या मुक्त परिस्थितीतही, प्रतिष्ठा आणि सन्मान राखण्यासाठी, स्वतःला टिकवून ठेवण्यासाठी व्यवस्थापित करते. मोझाएवच्या कथेच्या प्रकाशनानंतर लगेचच, युरी ल्युबिमोव्ह यांनी ते टागांका थिएटरमध्ये सादर केले, जे मुक्त नसलेल्या देशातील स्वातंत्र्याचे पूर्वीचे प्रतीक होते, वॅलेरी झोलोतुखिन यांच्या प्रमुख भूमिकेत. या कामगिरीला सोव्हिएत जीवनशैलीचा दिवा मानला गेला आणि सांस्कृतिक मंत्री येकातेरिना फुर्तसेवा यांनी वैयक्तिकरित्या बंदी घातली.

“- बरं, पुरे झालं! कुझकीन बरोबर ठरवूया. त्याची व्यवस्था कुठे करायची - फ्योडोर इव्हानोविच म्हणाले, हास्यातून आलेले अश्रू पुसून टाकले.
- आम्ही त्याला पासपोर्ट देऊ, त्याला शहरात जाऊ द्या, - डेमिन म्हणाला.
- मी जाऊ शकत नाही, - फोमिचने उत्तर दिले.<…>कोणत्याही उन्नतीच्या अभावामुळे.<…>मला पाच मुले आहेत आणि एक अजूनही सैन्यात आहे. आणि त्यांनी स्वतः माझी संपत्ती पाहिली. प्रश्न असा आहे की, मी इतक्या गर्दीबरोबर जाऊ शकतो का?
- मी या मुलांना डझनभर तिरकस वळवले, - मोत्याकोव्हला कुरवाळले.
- बदक, शेवटी, देवाने मनुष्य निर्माण केला, परंतु त्याने प्लॅनरवर शिंगे लावली नाहीत. म्हणून मी कठोर आहे, ”फोमिचने जोरदार आक्षेप घेतला.
फ्योडोर इव्हानोविच पुन्हा जोरात हसले, त्यानंतर इतर सर्वजण हसले.
- आणि तू, कुझकिन, मिरपूड! तुम्ही जुन्या जनरलला बॅटमॅन व्हावे... जोक्स सांगा."

बोरिस मोझाएव."जिवंत"

3. फेडर अब्रामोव्ह. "लाकडी घोडे"

टॅगांकावर, त्यांनी फ्योडोर अब्रामोव्ह (1920-1983) चे "लाकडी घोडे" सादर केले, जे अधिक भाग्यवान होते: युरी ल्युबिमोव्हच्या म्हणण्यानुसार, थिएटरच्या दहाव्या वर्धापनदिनानिमित्त आयोजित प्रीमियर, "अधिकार्‍यांकडून अक्षरशः हिसकावून घेण्यात आला. " एक लघुकथा ही अब्रामोव्हच्या वैशिष्ट्यपूर्ण तुकड्यांपैकी एक आहे, जो खरोखरच प्रचंड महाकाव्य "प्रायस्लिनी" साठी प्रसिद्ध झाला. प्रथम, कृती पिनेगा नदीच्या किनाऱ्यावर, लेखकाचे मूळ असलेल्या अर्खंगेल्स्कच्या भूमीवर होते. दुसरे म्हणजे, सामान्य ग्रामीण दैनंदिन टक्कर अधिक गंभीर सामान्यीकरणास कारणीभूत ठरतात. तिसरी गोष्ट म्हणजे, कथेतील मुख्य गोष्ट म्हणजे स्त्री प्रतिमा: वृद्ध शेतकरी स्त्री, अब्रामोव्हची लाडकी नायिका वासिलिसा मिलेन्टेव्हना, अविरत शक्ती आणि धैर्य मूर्त रूप देते, परंतु अतुलनीय आशावाद, अटळ दयाळूपणा आणि आत्मत्यागाची तयारी अधिक महत्त्वाची आहे. तिला नायिकेच्या आकर्षणाखाली, विली-निली निवेदक येतो, ज्याला सुरुवातीला एखाद्या वृद्ध स्त्रीला भेटल्याचा आनंद वाटला नाही जी त्याच्या शांततेत अडथळा आणू शकते, ज्याचा तो खूप दिवसांपासून शोधत होता आणि पिनेगा गावात सापडला होता. पिझ्माचे, "जेथे सर्वकाही हाताशी असेल: शिकार आणि मासेमारी आणि मशरूम आणि बेरी दोन्ही." खेड्यातील घरांच्या छतावरील लाकडी स्केट्स, ज्याने सुरुवातीपासूनच कथाकाराची सौंदर्यात्मक प्रशंसा जागृत केली, मिलेंट'एव्हनाला भेटल्यानंतर, वेगळ्या पद्धतीने समजले जाऊ लागले: लोककलांचे सौंदर्य लोक पात्राच्या सौंदर्याशी अतूटपणे जोडलेले दिसते.

"मिलेंट'एव्हना निघून गेल्यानंतर, मी पिझ्मामध्ये तीन दिवस राहिलो नाही, कारण सर्वकाही मला अचानक घृणास्पद वाटू लागले, सर्वकाही एक प्रकारचा खेळ आहे असे वाटले, वास्तविक जीवन नाही: माझी शिकार जंगलात भटकणे, मासेमारी करणे आणि अगदी शेतकरी पुरातन काळावरही माझी जादू.<…>आणि तितक्याच शांतपणे, त्यांची डोकी फळींच्या छतावरून खाली लटकत होती, लाकडी घोडे माझ्या सोबत होते. एकेकाळी वासिलिसा मिलेंटेव्हना यांनी खायला घातलेल्या लाकडी घोड्यांचा एक संपूर्ण शौल. आणि माझ्या अश्रूंना, माझ्या मनातील वेदनांना, मला अचानक त्यांचा शेजार ऐकायचा होता. किमान एकदा, अगदी स्वप्नात, प्रत्यक्षात नाही तर. तो तरुण, गुरगुरणारा शेजारी, जसे की त्यांनी जुन्या काळात स्थानिक जंगल परिसराची घोषणा केली होती."

फेडर अब्रामोव्ह. "लाकडी घोडे"

4. व्लादिमीर सोलोखिन. "व्लादिमिरस्की देश रस्ते"

ग्रामीण जगाच्या काव्यीकरणाची चिन्हे म्हणून मशरूम, कॉर्नफ्लॉवर आणि डेझी व्लादिमीर सोलुखिन (1924-1997) च्या पुस्तकांच्या पृष्ठांवर सहजपणे आढळू शकतात. अर्थात, निसर्गाच्या भेटवस्तूंकडे लक्ष देण्यापेक्षा, लेखकाचे नाव साहित्याच्या इतिहासात वेनेडिक्ट एरोफीव्हच्या "मॉस्को-पेटुष्की" मधील कॉस्टिक लाइनद्वारे जतन केले गेले, ज्याने सोलोखिनने "त्याच्या खारट मशरूमवर थुंकणे" सुचवले. परंतु हा लेखक पूर्णपणे परंपरावादी नाही: उदाहरणार्थ, त्याला विनामूल्य श्लोक छापण्याची परवानगी होती, जो पहिल्या सोव्हिएत कवींपैकी एक होता. "व्लादिमीर्स्की गोर्सेलीकी" या लेखकाची सर्वात जुनी आणि सर्वात प्रसिद्ध कादंबरी अनेक बाबतीत कवितेशी संबंधित आहे. ही एक प्रकारची लिरिकल डायरी म्हणून तयार केली गेली आहे, ज्याचा मुख्य हेतू म्हणजे नायक व्लादिमीर प्रदेशातील त्याच्या मूळ आणि दिसायला सुप्रसिद्ध जगात एक शोध लावतो. त्याच वेळी, नायक "वेळेबद्दल आणि स्वतःबद्दल" सांगण्याचा प्रयत्न करतो, म्हणून, सोलोखिनच्या कथेतील मुख्य गोष्ट म्हणजे प्रतिबिंबित करण्याची प्रक्रिया आणि त्याच्या समकालीन "सामान्य सोव्हिएत माणसा" मध्ये विकसित झालेल्या त्या मूल्य अभिमुखतेची नायकाची पुनरावृत्ती. . सोलोखिनचा पारंपारिकता जुन्या रशियन आणि नवीन सोव्हिएतच्या विरोधामध्ये पूर्णपणे सामील होता (चला रशियन चिन्हांवर त्याची प्रकाशने येथे जोडूया) आणि सोव्हिएत संदर्भात तो पूर्णपणे गैर-अनुरूपतावादी दिसत होता.

“बाजारातील सजीव गुंफा मधमाशांना जसे आकर्षित करतो, तसाच रहिवाशांना आकर्षित करतो.<…>तो एक वैभवशाली बाजार होता, जिथे आसपासच्या जमिनी कशा समृद्ध आहेत हे ठरवणे सोपे होते. मशरूमचे वर्चस्व - संपूर्ण पंक्ती सर्व प्रकारच्या मशरूमने व्यापल्या होत्या. खारट पांढरे टोपी, खारट पांढरी मुळे, खारट मशरूम, खारट रुसुला, खारट दूध मशरूम.<…>वाळलेल्या मशरूम (गेल्या वर्षीचे) मॉस्कोच्या गृहिणींना अगदी कमी वाटणाऱ्या किमतीत मोठ्या हारांमध्ये विकले गेले. पण सर्व बहुतेक, अर्थातच, ताजे, चिकट सुया, विविध मशरूम होते. ते ढीगांमध्ये, ढीगांमध्ये, बादल्यांमध्ये, टोपल्यांमध्ये किंवा अगदी एका गाडीवर देखील पडलेले असतात. तो मशरूमचा पूर होता, एक मशरूम घटक, मशरूम विपुलता."

व्लादिमीर सोलोखिन."व्लादिमिरस्की देश रस्ते"

5. व्हॅलेंटीन रासपुटिन. "मातेराला निरोप"

सोलोखिनच्या विपरीत, व्हॅलेंटिन रासपुतीन (1937-2015) "आध्यात्मिक बंध" च्या काळापर्यंत जगले आणि त्यांनी स्वतः त्यांच्या मान्यतेत भाग घेतला. सर्व गावातील गद्य लेखकांमध्ये, रसपुतीन हे कदाचित कमीत कमी गीतात्मक आहेत, ते नेहमीच, जन्मजात प्रचारक म्हणून, कलात्मक स्वरूपात (अनेक समीक्षक) मूर्त स्वरुप देण्यापेक्षा समस्या शोधण्यात आणि मांडण्यात अधिक यशस्वी होते. एक नमुनेदार उदाहरण म्हणजे "फेअरवेल टू मातेरा" ही कथा, जी एक क्लासिक बनली आहे आणि अनिवार्य शालेय अभ्यासक्रमात दाखल झाली आहे. अंगाराच्या मध्यभागी एका बेटावर असलेल्या गावात हे घडते. ब्रॅटस्क हायड्रोइलेक्ट्रिक पॉवर स्टेशनच्या बांधकामाच्या संदर्भात (येव्हगेनी येवतुशेन्कोच्या "ब्रॅटस्क हायड्रोइलेक्ट्रिक पॉवर स्टेशन" या सोव्हिएत भविष्याकडे निर्देशित केलेल्या दयनीय कवितेसह रासपुतिनने युक्तिवाद केला आहे) माटेराला पूर आला पाहिजे आणि रहिवाशांचे पुनर्वसन झाले पाहिजे. तरुण लोकांच्या विपरीत, वृद्ध लोक त्यांचे मूळ गाव सोडू इच्छित नाहीत आणि त्यांच्या लहान जन्मभूमीत पुरलेल्या त्यांच्या पूर्वजांचा विश्वासघात म्हणून आवश्यक प्रस्थान समजू इच्छित नाहीत. कथेचे मुख्य पात्र, डारिया पिनिगीना, प्रात्यक्षिकपणे तिची झोपडी पांढरी करते, जी काही दिवसात जाळली जाईल. परंतु पारंपारिक ग्रामजीवनाचे मुख्य प्रतीक अर्ध -विलक्षण पात्र आहे - बेटाचा मास्टर, जो गावाचे रक्षण करतो आणि त्याच्यासह मरतो.

"आणि जेव्हा रात्र पडली आणि माटेरा झोपी गेला, तेव्हा एक लहान प्राणी, मांजरीपेक्षा थोडा मोठा, इतर प्राण्यांपेक्षा वेगळा प्राणी - बेटाचा मास्टर - एका गिरणीच्या वाहिनीवर किनाऱ्याच्या खाली उडी मारली. जर झोपड्यांमध्ये तपकिरी असतील तर बेटावर मालक असणे आवश्यक आहे. त्याला कोणी पाहिले नव्हते किंवा भेटले नव्हते, परंतु तो इथल्या प्रत्येकाला ओळखत होता आणि पाण्याने वेढलेल्या आणि पाण्यातून वर येणा-या या वेगळ्या भूमीवर शेवटपासून शेवटपर्यंत आणि शेवटपर्यंत जे काही घडले ते सर्व त्याला माहित होते. म्हणूनच तो मास्टर होता, जेणेकरून तो सर्व काही पाहू शकेल, सर्वकाही जाणून घेऊ शकेल आणि कोणत्याही गोष्टीत हस्तक्षेप करू नये. केवळ अशा प्रकारे मास्टर राहणे अद्याप शक्य होते - जेणेकरून कोणीही त्याला भेटणार नाही, कोणालाही त्याच्या अस्तित्वाबद्दल शंका नाही.

व्हॅलेंटाईन रासपुटिन."मातेराला निरोप"

6. वसिली बेलोव. "सवयीचा व्यवसाय"

वसिली बेलोव्ह (1932-2012) हा कमी यशस्वी प्रचारक होता, जो वैचारिकदृष्ट्या रसपुतीनच्या जवळ होता. देश गद्याच्या निर्मात्यांमध्ये, एक भावपूर्ण गीतकार म्हणून त्याला योग्य पात्रता आहे. असे नाही की त्याची मुख्य गोष्ट ही पहिली कथा राहिली ज्याने लेखकाला साहित्यिक कीर्ती मिळवून दिली - "सवयी व्यवसाय". त्याचे मुख्य पात्र, इव्हान आफ्रिकनोविच ड्रायनोव्ह, सोलझेनित्सिनच्या शब्दात, "नैसर्गिक जीवनातील एक नैसर्गिक दुवा." हे रशियन गावाचा अविभाज्य भाग म्हणून अस्तित्वात आहे, मोठे दावे नाहीत आणि बाह्य घटनांचे पालन करतात, जसे की ते नैसर्गिक नैसर्गिक चक्र आहे. बेलोव्हच्या नायकाची आवडती म्हण, कोणीही म्हणू शकेल, त्याच्या जीवनाचा विश्वास "एक नेहमीची गोष्ट" आहे. "राहतात. जगा, ती आहे, जगा, ”इव्हान आफ्रिकनोविच पुनरावृत्ती करून कंटाळत नाही, एकतर शहरात कामावर जाण्याचा अयशस्वी (आणि मूर्खपणाचा) प्रयत्न किंवा त्याच्या पत्नीचा मृत्यू, जी कठीण नववीतून बरे होऊ शकली नाही. जन्म त्याच वेळी, कथेचे आणि त्याच्या नायकाचे हित विवादास्पद नैतिकतेमध्ये नाही, तर ग्रामीण जीवनाचे आकर्षण आणि त्याच वेळी खेड्यातील पात्रांच्या असामान्य आणि विश्वासार्ह मानसशास्त्राचा शोध, यशस्वीरित्या सापडलेल्या समतोलद्वारे व्यक्त केले गेले. आनंदी आणि दुःखद, महाकाव्य आणि गीतात्मक. कथेतील सर्वात संस्मरणीय आणि ज्वलंत भागांपैकी एक म्हणजे रोगुला, इव्हान आफ्रिकनोविचच्या गायीला समर्पित अध्याय. रोगुल्या हा नायकाचा एक प्रकारचा "साहित्यिक दुहेरी" आहे. तिच्या झोपेच्या आज्ञाधारकतेमध्ये काहीही अडथळा आणू शकत नाही: सर्व घटना, मग तो एखाद्या माणसाशी संवाद असो, गर्भधारणा करणाऱ्या बैलाशी भेट असो, वासराचा जन्म आणि शेवटी, चाकूने मृत्यू या सर्व घटना तिच्याकडून पूर्णपणे उदासीनपणे आणि जवळजवळ कमी स्वारस्याने समजल्या जातात. तू बदलापेक्षा.

“राखाडी अदृश्य मिडज फर मध्ये खोलवर रेंगाळले आणि रक्त प्याले. रोगुलीच्या त्वचेला खाज सुटते आणि दुखते. तथापि, रोगुल्याला काहीही जागृत करू शकले नाही. ती तिच्या दुःखांबद्दल उदासीन होती आणि तिचे स्वतःचे आयुष्य, आतील, निद्रिस्त आणि तिच्यासाठी अगदी अज्ञात असलेल्या गोष्टीवर केंद्रित होती.<…>त्या वेळी, रोगुलला अनेकदा मुले घरी भेटत असत. त्यांनी तिला शेतातून उपटलेल्या हिरव्या गवताचे बंडल खायला दिले आणि रोगुलिनच्या त्वचेतून सुजलेल्या टिक्स फाडल्या. परिचारिकाने रोगुल्यासाठी दारूची बादली आणली, रोगुल्याच्या सुरुवातीच्या स्तनाग्रांना जाणवले आणि रोगुल्याने पोर्चवरील गवत चघळले. तिच्यासाठी, दु: ख आणि आपुलकीमध्ये फारसा फरक नव्हता, आणि दोघांनाही ती फक्त बाहेरूनच जाणवत होती आणि पर्यावरणाबद्दल तिच्या उदासीनतेला काहीही अडथळा आणू शकत नाही. "

वसिली बेलोव."सवयीचा व्यवसाय"

7. व्हिक्टर अस्टाफिव्ह. "शेवटचे धनुष्य"

व्हिक्टर अस्ताफिएव्ह (1924-2001) चे कार्य ग्रामीण गद्याच्या चौकटीत बसत नाही: लष्करी थीम त्याच्यासाठी खूप महत्वाची आहे. तथापि, गावातील गद्याचा कटू परिणाम सांगणारा अस्ताफयेव होता: “आम्ही शेवटचे रडगाणे गायले - सुमारे पंधरा लोक पूर्वीच्या गावाबद्दल शोक करणारे आढळले. आम्ही ते एकाच वेळी गायले. जसे ते म्हणतात, आम्ही चांगले रडलो, सभ्य स्तरावर, आमच्या इतिहासाला, आमच्या गावाला, आमच्या शेतकरी वर्गाला योग्य. पण ते संपले." "द लास्ट बो" ही ​​कथा अधिक मनोरंजक आहे कारण त्यात लेखकाने त्याच्यासाठी अनेक महत्त्वाचे विषय एकत्र केले - बालपण, युद्ध आणि रशियन ग्रामीण भाग. कथेच्या मध्यभागी आत्मचरित्रात्मक नायक आहे, मुलगा विट्या पोटिलिटसिन, ज्याने आपली आई लवकर गमावली आणि गरीब कुटुंबात राहतो. लेखक लहान मुलाच्या लहान आनंदांबद्दल, त्याच्या बालपणीच्या खोड्यांबद्दल आणि अर्थातच, त्याच्या प्रिय आजी कॅटेरिना पेट्रोव्हनाबद्दल बोलतो, ज्याला सामान्य घरगुती कामे कशी करायची हे माहित आहे, मग ते झोपडी साफ करणे किंवा बेकिंग पाई, आनंद आणि उबदारपणाने भरणे. परिपक्व झाल्यावर आणि युद्धातून परत आल्यावर, कथाकार आपल्या आजीला भेटायला घाई करतो. बाथहाऊसचे छत कोसळले आहे, बागा गवताने उगवल्या आहेत, परंतु आजी अजूनही खिडकीजवळ बसून सूत बॉलमध्ये वळवत आहे. तिच्या नातवाचे कौतुक केल्यावर, वृद्ध स्त्री म्हणते की ती लवकरच मरणार आहे आणि तिच्या नातवाला तिला दफन करण्यास सांगते. तथापि, जेव्हा कॅटरिना पेट्रोव्हना मरण पावली तेव्हा व्हिक्टर तिच्या अंत्यसंस्काराला जाऊ शकत नाही - उरल कॅरेज डेपोच्या कर्मचारी विभागाचे प्रमुख तिला फक्त तिच्या पालकांच्या अंत्यसंस्कारासाठी जाऊ देतात: “त्याला कसे कळेल की माझी आजी वडील आणि आई होती? मी - या जगात जे काही मला प्रिय आहे ते मला!"

“माझ्यावर झालेल्या नुकसानाची मला अजून जाणीव झाली नव्हती. आता असे झाले असते, तर मी माझ्या आजीचे डोळे बंद करण्यासाठी, तिला शेवटचे धनुष्य देण्यासाठी उरल्सपासून सायबेरियापर्यंत रेंगाळलो असतो.
आणि वाईनच्या हृदयात राहतो. अत्याचारी, शांत, शाश्वत. माझ्या आजीपुढे दोषी, मी तिला माझ्या आठवणीत पुनरुज्जीवित करण्याचा प्रयत्न करतो, लोकांकडून तिच्या जीवनाचे तपशील शोधण्यासाठी. परंतु वृद्ध, एकाकी शेतकरी महिलेच्या जीवनात कोणते मनोरंजक तपशील असू शकतात?<…>अचानक, अगदी अलीकडे, अगदी अपघाताने, मला कळले की माझी आजी केवळ मिनुसिंस्क आणि क्रास्नोयार्स्क येथेच गेली नाही, तर काही कारणास्तव पवित्र स्थानाला कार्पेथियन म्हणण्यासाठी प्रार्थनेसाठी कीव-पेचेर्स्क लव्ह्रा येथे देखील गेली होती ”.

व्हिक्टर अस्टाफिव्ह."शेवटचा धनुष्य"

8. वसिली शुक्शिन. कथा

वसिली शुक्शिन (1929-1974), कदाचित सर्वात मूळ गावातील लेखक, त्यांना केवळ साहित्यिक यश मिळाले नाही, तर ते दिग्दर्शक, पटकथा लेखक आणि अभिनेता म्हणून मोठ्या प्रमाणात प्रेक्षकांना परिचित होते. परंतु त्याच्या चित्रपट आणि पुस्तकांच्या मध्यभागी एक रशियन गाव आहे, ज्याचे रहिवासी मूळ, निरीक्षण करणारे आणि तीक्ष्ण जीभ आहेत. लेखकाच्या स्वतःच्या व्याख्येनुसार, हे "विक्षिप्त", स्व-शिकवलेले विचारवंत आहेत, जे काहीसे पौराणिक रशियन पवित्र मूर्खांची आठवण करून देतात. शुक्शिनच्या नायकांचे तत्त्वज्ञान, कधीकधी अक्षरशः निळ्या रंगात दिसून येते, शहर आणि गावाच्या विरोधापासून येते, गाव गद्याचे वैशिष्ट्य. तथापि, हा विरोधाभास नाटकीय नाही: लेखकासाठी शहर हे काही प्रतिकूल नाही, परंतु पूर्णपणे भिन्न काहीतरी आहे. शुक्शिनच्या कथांसाठी एक विशिष्ट परिस्थिती: नायक, दैनंदिन गावातील चिंतांमध्ये गढून गेलेला, अचानक प्रश्न विचारतो: मला काय होत आहे? तथापि, जे लोक साध्या भौतिक मूल्यांचे वर्चस्व असलेल्या जगात वाढले आहेत, नियमानुसार, त्यांच्या स्वतःच्या मानसिक स्थितीचे किंवा "मोठ्या" जगात काय घडत आहे याचे विश्लेषण करण्याचे साधन नाही. तर, कथेचा नायक "कट" ग्लेब कपुस्टिन, जो सॉमिलवर काम करतो, भेट देणार्‍या बुद्धीजीवी लोकांशी संभाषणात "विशेषज्ञ" असतो, ज्यांच्या मते, तो लोकांच्या जीवनाबद्दलच्या अज्ञानाचा आरोप करून काम सोडतो. हा दिवस पूर्णपणे वैयक्तिक विधी - आंघोळीसाठी समर्पित करण्यासाठी "अलोशा बेस्कोन्वॉयनी" सामूहिक शेतात नॉन-वर्किंग शनिवारचा हक्क मिळविण्याचा प्रयत्न करीत आहे - जेव्हा तो फक्त स्वतःचा असतो आणि जीवन आणि स्वप्न यावर विचार करू शकतो. ब्रॉन्का पुपकोव्ह ("मिल माफ करा, मॅडम!" ही कथा) एक रोमांचक कथानक घेऊन येते, युद्धादरम्यान, त्याने हिटलरला मारण्यासाठी एक विशेष मोहीम कशी पार पाडली, आणि जरी संपूर्ण गाव ब्रोंकावर हसत असले तरी, तो स्वतः हे आवेशाने सांगतो. शहरातून वेगवेगळ्या अभ्यागतांना पुन्हा पुन्हा कथा, कारण अशा प्रकारे तो त्याच्या स्वतःच्या जगाच्या महत्त्ववर विश्वास ठेवतो ... परंतु, एक मार्ग किंवा दुसरा, शुक्शिनचे नायक, जरी त्यांना स्वतःचे भावनिक अनुभव व्यक्त करण्यासाठी पुरेशी भाषा मिळत नाही , परंतु अंतर्ज्ञानाने आदिम मूल्यांच्या जगावर मात करण्याचा प्रयत्न करा, वाचकाला स्वीकृती आणि अगदी आपुलकीची भावना निर्माण करा. हे असे नाही की नंतरच्या टीकेने असे मत बळकट केले की अशा "विक्षिप्त" लोकांची मुले होती ज्यांना सोव्हिएत सत्तेचा अंत खोल समाधानाने समजला.

“आणि असं असलं तरी असं झालं की जेव्हा थोर लोक सुट्टीवर गावात आले, जेव्हा लोक संध्याकाळी झोपडीतल्या एका थोर देशवासीकडे गर्दी करतात - त्यांनी काही आश्चर्यकारक कथा ऐकल्या किंवा स्वतःबद्दल सांगितले, जर देशवासीयांना स्वारस्य असेल तर , - मग ग्लेब कपुस्टिन आला आणि एक प्रतिष्ठित पाहुणे कापला. बरेच लोक यावर नाखूष होते, परंतु बरेच लोक, विशेषत: शेतकरी, फक्त ग्लेब कपुस्टीनने थोरला कापण्याची वाट पाहत होते. ते ज्याची वाट पाहत होते ते देखील नाही, परंतु आधी ग्लेबकडे गेले आणि नंतर - एकत्र - अतिथीकडे. जसे आपण नाटकाला गेलो होतो. गेल्या वर्षी, ग्लेबने कर्नल कापला - चमकदारपणे, सुंदरपणे. त्यांनी 1812 च्या युद्धाबद्दल बोलायला सुरुवात केली ... हे निष्पन्न झाले की कर्नलला माहित नव्हते की मॉस्कोला आग लावण्याचे आदेश कोणी दिले. म्हणजेच, त्याला माहित होते की काही प्रकारची गणना आहे, परंतु त्याने त्याचे आडनाव मिसळले, म्हणाले - रासपुतिन. ग्लेब कपुस्टिन पतंगाप्रमाणे कर्नलवर चढला ... आणि त्याला कापून टाकले. तेव्हा प्रत्येकजण काळजीत होता, कर्नलने शपथ घेतली ...<…>बराच काळ नंतर ते गावात ग्लेबबद्दल बोलले, त्यांनी कसे पुनरावृत्ती केली ते आठवले: 'शांत, शांत, कॉम्रेड कर्नल, आम्ही फिलीमध्ये नाही.'

वसिली शुक्शिन."कापून टाका"

हा अभ्यास 1960-1980 च्या दशकातील "ग्रामीण गद्य" च्या वैशिष्ठ्यांसाठी समर्पित आहे - कामे आणि कल्पना ज्या विलक्षण पद्धतीने पुराणमतवादी सांस्कृतिक आणि सामाजिक मूल्ये व्यक्त करतात. एफ. अब्रामोव्ह, व्ही. सोलोखिन, व्ही. शुक्शिन, व्ही. अस्ताफिव्ह, व्ही. बेलोव, व्ही. रासपुतिन आणि इतरांच्या कामांना "नव-सबस्टेंटिएशन" च्या संदर्भात पाहिले जाते, ज्याने उशीरा स्टालिनिस्ट राज्यामध्ये अंतर्निहित संभाव्यता विकसित केली. विचारधारा लेखकांच्या आत्म-जाणिवेची रचना आणि वक्तृत्वावर प्रभाव पाडणारे हेतू आणि परिस्थिती यावर लक्ष केंद्रित केले आहे - "गावकरी", अंतर्गत मतभेद आणि प्रतिगामीवाद, "निसर्ग आणि आत्म्याचे पर्यावरणशास्त्र", स्मृती आणि वारसा, सांस्कृतिक आणि नशीब. भौगोलिक परिघ, सोव्हिएत राज्यात रशियन आणि रशियन संस्कृतीची स्थिती.

मालिका:वैज्ञानिक ग्रंथालय

* * *

कंपनी लिटर.

“मी एक संरक्षक आहे. घोषित प्रतिगामी ":" नव-माती" परंपरावाद - क्रांती आणि प्रतिक्रिया

गंभीर अंदाजांचा एक ऑब्जेक्ट म्हणून "गाव गद्य"

"गावकऱ्यांबद्दल" इतकं लिहिलं आणि म्हटलं गेलं आहे की या विषयावर पुढच्या आवाहनाला स्पष्टीकरण आवश्यक आहे. "दीर्घ 1970 मध्ये" नव-ग्राउंडिंगकडे लक्ष आणि सोव्हिएत नंतरचे पहिले दशक, अर्थातच, रशियन साहित्यातील या प्रवृत्तीच्या विशेष स्थितीमुळे उद्भवले. "ग्रामीण गद्य" च्या उत्कट चाहत्यांनी व्यक्त केलेले मत की ते सर्वात प्रतिभावान आहे, सोव्हिएतच्या उत्तरार्धात जे तयार केले गेले होते त्यापेक्षा ते सर्वात योग्य आहे, अधिक व्यापकपणे पसरले आहे, बुद्धीमानांच्या महत्त्वपूर्ण भागाची इच्छा अधिक मजबूत होती. एकीकडे, मानक “सोव्हिएत ग्रंथ” चे प्रतिसंतुलन शोधण्यासाठी आणि दुसरीकडे, “उच्च संस्कृतीचे मूल्य” अवमूल्यनापासून वाचवण्यासाठी. हे आश्चर्यकारक नाही की "ग्रामीण गद्य" ची कामे भाषाशास्त्रज्ञांनी पुरेशा तपशीलाने वाचली होती आणि स्वतंत्र मोनोग्राफिक अभ्यास त्याच्या मुख्य प्रतिनिधींना समर्पित नाहीत. १ 1980 s० - १ 1990 s० च्या दशकाच्या शेवटी, बदलत्या राजकीय संयोगाच्या परिस्थितीत, "गावकऱ्यांचे" अधिकार डळमळीत झाले, त्यांच्या कामांमधील रस लक्षणीयरीत्या कमी झाला, परंतु सुधारणांचा कालावधी आणि "स्थिरता" मध्ये संक्रमणाचा अंत झाला उशिर अधिक संतुलित, समंजस रेटिंगच्या देखाव्यासह. जेव्हा 2000 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, तज्ञांना (कला इतिहासकार, तत्त्वज्ञ, मानसशास्त्रज्ञ, संस्कृतीतज्ञ) यांना 1970 च्या कलात्मकदृष्ट्या चांगली नावे आणि कामांबद्दल विचारले गेले तेव्हा अनेकांनी वसिली शुक्शिन, व्हिक्टर अस्टाफिव्ह, व्हॅलेंटाईन रासपुतिन असे आरक्षण केले की ते त्यांचे मालक नाहीत. अधिकृत किंवा अनौपचारिक किंवा त्याऐवजी विरोधी संस्कृतीकडे." अर्थात, 2000 च्या दशकात, केवळ त्यांचे सर्वात समर्पित प्रशंसक माजी "ग्रामीण प्रजननकर्त्यांना" सर्वात लोकप्रिय लेखकांमध्ये स्थान देऊ शकतात, परंतु 21 व्या शतकात "ग्रामीण गद्य" च्या अधिकृत ओळखीची पुढील लाट सुरू झाली. जर आपण फक्त सर्वात मोठे राज्य पारितोषिक आणि पुरस्कार विचारात घेतले तर असे दिसून येते की 2003 मध्ये व्ही. रासपुतिन यांना साहित्य आणि कला क्षेत्रात रशियन फेडरेशनच्या अध्यक्षाचा पुरस्कार मिळाला, 2010 मध्ये - रशिया सरकारचा पुरस्कार संस्कृतीच्या क्षेत्रातील उल्लेखनीय कामगिरीसाठी, दोन वर्षांनंतर - 2012 मध्ये मानवतावादी कृतीच्या क्षेत्रातील कामगिरीसाठी रशियन फेडरेशनचा राज्य पुरस्कार. 2003 मध्ये, व्ही. अस्ताफिव्ह (मरणोत्तर) आणि वसिली बेलोव्ह हे रशियन फेडरेशनच्या राज्य पुरस्काराचे विजेते बनले, त्याच 2003 मध्ये त्यांना ऑर्डर ऑफ मेरिट फॉर फादरलँड, IV पदवी प्रदान करण्यात आली. "ग्रामस्थांना" राज्य पुरस्कारांच्या मालिकेचा त्यांच्या कामांच्या सध्याच्या लोकप्रियतेशी संबंध जोडणे अशक्य आहे, कारण अशी लोकप्रियता ही 1970 आणि 1980 च्या दशकातील "मागील दिवसांची" बाब आहे. पण मग या किंवा त्या लेखकाला प्राधान्य देऊन तज्ज्ञ मंडळींनी काय मार्गदर्शन केले? हेतूंमध्ये, एखादी चापलूसी करू शकते, उदाहरणार्थ, त्याच रासपुतीनसाठी, सध्याच्या सामाजिक-राजकीय अजेंडाकडे दुर्लक्ष करून, त्याच्या साहित्यिक गुणांची पूर्वलक्षी ओळख. परंतु, विशेषत: राज्याद्वारे दिले जाणारे पारितोषिक, कलेबद्दलच्या अनाठायी प्रेमाचे प्रकटीकरण असते, कारण सर्व प्रथम, विशिष्ट सांस्कृतिक आणि वैचारिक वृत्ती आणि मूल्यांना कायदेशीर मान्यता देण्याचे उद्दिष्ट आहे, या प्रकरणात, "प्रचार करणे" आणि त्याची दुसरी आवृत्ती स्थापित करणे. परंपरावाद. रसपुतीन यांना राज्य पुरस्काराने सन्मानित करण्यात आल्याच्या बातमीवर रशियन नरोदनाया लाइन माहिती पोर्टलच्या पत्रकाराची उत्तेजित प्रतिक्रिया हे स्पष्टपणे दर्शवते:

ज्यांच्यावर आपल्या राज्याची आणि आपल्या लोकांची विचारधारा अवलंबून आहे, त्यांच्या मनात खरोखर काही बदल झाला आहे का? रशियन लोकांची पारंपारिक मूल्ये आणि देशाच्या दैनंदिन जीवनाच्या सर्व क्षेत्रात त्यांचा दावा करणारे आणि पुष्टी करणारे उत्कृष्ट देशबांधव आधुनिक रशियामध्ये आध्यात्मिक आणि नैतिक प्राधान्ये बनतात का?

मी यावर विश्वास ठेवू इच्छितो! शिवाय, अगदी अलीकडे, व्हॅलेंटाईन रसपुतिनला बर्याच प्रभावशाली प्रकाशनांच्या पृष्ठांवर आणि संशयास्पद आणि उपहासाने फेडरल टीव्ही चॅनेलच्या पडद्यावर समजले गेले आणि सादर केले गेले - एक स्थिर आणि गुन्हेगारी राजवटीची सोडलेली व्यक्ती म्हणून, संशयास्पद देशभक्तीचा प्रतिनिधी म्हणून. शिबिर, ज्याने रशियाच्या आधुनिक बौद्धिक जीवनावर फार काळ प्रभाव पाडला नाही. ...

काही वर्षांपूर्वी, व्ही. रासपुतीन यांना अलेक्झांडर सोलझेनित्सिन पारितोषिक देण्याच्या संदर्भात, अल्ला लॅटिनिनाने असे सुचवले की ज्यूरीच्या निर्णयाबद्दल काही समीक्षकांच्या असंतोषाचा राजकीय हेतू होता - पुराणमतवादाचा स्पष्ट नकार, ज्यामुळे तिला याची आठवण झाली. 19 व्या शतकातील उदाहरण - फ्योडोर दोस्तोव्हस्की आणि निकोलाई लेस्कोव्ह यांनी "अस्पष्टतावादी" चा छळ केला. आणि राजकीय आणि वैचारिक प्राधान्यांपासून मुक्त असलेल्या "शुद्ध" सौंदर्यशास्त्राच्या निकषांचा विकास, तसेच साहित्यिक पारितोषिके देताना या निकषांचे पालन करणे हे अशक्य तितकेच महत्त्वाकांक्षी काम असले तरी, समीक्षकांची सवय सांगून लॅटिनना बरोबर होती. वैचारिक वाटचालीतील चढउतारांसह "गावातील प्रजननकर्त्यांकडे" (किंवा अशा अभाव) लक्षाची तुलना करा.

खरं तर, वैचारिक वादांच्या केंद्रस्थानी, "गाव गद्य" सतत होते - त्याच्या स्थापनेच्या क्षणापासून (त्याचा प्रोटोमॅनिस्टो आठवण्यासाठी पुरेसा आहे - 1954 च्या फ्योदोर अब्रामोव यांचा "नोव्हिरस्काया" लेख, "एका सामूहिक शेत गावातील लोक युद्धोत्तर गद्य", ज्यामुळे घोटाळा आणि प्रशासकीय कार्यवाही झाली) आणि व्ही. रासपुतिन यांच्या मते, 1980 - 1990 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात "कंट्री बंपकिन्स" राजकारणात गेले. नंतर, सोव्हिएत नंतरच्या काळात, त्याच्या प्रतिनिधींची सार्वजनिक भाषणे देखील एक वैचारिक हावभाव म्हणून समजली गेली. कॅथलीन पार्टे यांच्याशी सहमत होणे योग्य आहे, ज्याने असा युक्तिवाद केला की सोव्हिएत साहित्याच्या कोणत्याही दिशानिर्देशांना "ग्रामीण गद्य" म्हणून अनेकदा राजकीय अर्थ लावण्यात आला नाही. संशोधकाच्या म्हणण्यानुसार, अनेक दशकांपासून, "नियो-रूट" शाळेची साहित्य निर्मिती वाचकांसाठी अत्यंत महत्त्वाची होती (लोकप्रियतेचा खालचा मार्ग लक्षात घेऊन - सुमारे 1950 च्या दशकाच्या मध्यापासून ते 2000 च्या दशकाच्या सुरुवातीपर्यंत), पाच तिचे ग्रंथ वाचण्यासाठी वैचारिकदृष्ट्या विशेषाधिकार प्राप्त कोड बदलले. कालानुक्रमिक कालखंडातून पार्टे यांचे एकलकरण, ज्यामध्ये या किंवा त्या संहितेने प्रामुख्याने कार्य केले, हे निर्विवाद आहे, परंतु "गावाच्या या किंवा त्या प्रतिमेच्या विविध वैचारिक शक्तींच्या बांधकाम प्रक्रियेवर चर्चा करताना त्यांनी प्रस्तावित केलेली योजना कार्यशील म्हणून घेतली जाऊ शकते. गद्य ".

1950 च्या दशकात, समीक्षकांनी एन.एस.च्या कल्पनेच्या समर्थनार्थ युक्तिवाद म्हणून भविष्यातील "गाव प्रजननकर्त्या" ची कामे वापरली. ख्रुश्चेव कृषी सुधारणा. 1960 च्या दशकात, उजव्या बाजूच्या टीकेसाठी, त्यांनी उत्स्फूर्त पारंपारिकता आणि राष्ट्रीय संस्कृतीची शक्तिशाली मुळे, आणि "नोव्ही मीर" कार्यक्रमाच्या समर्थकांसाठी - मास्टरच्या पुढाकाराच्या लोकांची अपरिहार्यता आणि सामाजिक सर्जनशीलतेची क्षमता दर्शविली. पुढच्या दीड दशकात, राष्ट्रीय-पुराणमतवादी शिबिर, "गाव गद्य" च्या संदर्भांसह, "बुर्जुआविरोधी" रशियन साहित्यात अंतर्भूत पॅथोस सिद्ध केले आणि यथार्थवादाला त्याची मुख्य पद्धत म्हणून पर्याय नाही, तर सर्गेई झॅलिगिन यांच्याशी उदारमतवादी टीका आणि V. Astafiev, V. Belov आणि V. Rasputin, V. Shukshin आणि Boris Mozhaev यांनी तीव्र सामाजिक समस्यांच्या प्रामाणिक चर्चेची आशा व्यक्त केली.

एकूणच, "ग्रामीण गद्य" च्या विवादास्पद विनियोगामध्ये राष्ट्रीय-पुराणमतवादी टीका त्याच्या विरोधकांपेक्षा अधिक यशस्वी होती. हे अंशतः "देश प्रजननकर्त्यां" ("रशियनवादी" चळवळीतील प्रमुख व्यक्ती, उदाहरणार्थ, इल्या ग्लाझुनोव्ह, सर्गेई सेमानोव्ह, 1960-1970 च्या दशकात त्यांच्या राजकीय शिक्षणात थेट गुंतलेले होते) यांच्याशी असलेल्या अधिक वैचारिक आणि "स्वाद" जवळीमुळे आहे. ) आणि या लेखकांच्या व्यावसायिक पदोन्नतीचे यशस्वी पर्यवेक्षण. या व्यतिरिक्त, मार्क लिपोवेत्स्की आणि मिखाईल बर्ग यांनी नमूद केले आहे की, राष्ट्रीय-पुराणमतवादी शाखा सशर्त उदारमतवाद्यांपेक्षा तुलनेने अधिक एकत्रित होती, ज्यांना एकत्रीकरणाच्या विचारांशी फारसा संबंध नव्हता. दशकभरात, ज्याची प्रतीकात्मक सुरुवात झाली अलेक्झांडर याकोव्हलेव्हच्या लेख "अगेन्स्ट अँटीहिस्टोरिसिझम" (1972) "नव-ग्राउंडिंग" च्या धोकादायक राष्ट्रवादी प्रवृत्तींबद्दल आणि त्याचप्रमाणे प्रतीकात्मकरित्या समाप्त झाली, मिखाईल लोबानोव्हच्या लेखाच्या निषेधासह दुसर्‍या महासचिवांच्या खाली. "लिबरेशन" (1982), राष्ट्रीय-पुराणमतवादी टीका साहित्यिक-समालोचनात्मक अधिकारीपदावर "देश गद्य" बद्दल बोलण्याची स्वतःची शैली लादण्यात सक्षम होती. तथापि, "लादणे" हा शब्द देखील कृतीच्या तीव्र-इच्छेनुसार, जवळजवळ हिंसक स्वरूपावर जोर देतो, तर "नव-प्रमाणित" आणि अधिकृत टीका या शब्दकोषात सुरुवातीला आच्छादित स्थान होते आणि या प्रकरणात परस्परांबद्दल बोलणे अधिक योग्य आहे. प्रभाव. राष्ट्रीय पुराणमतवाद्यांनी तयार केलेल्या "गाव" साहित्याची प्रतिमा - "राष्ट्रीयता" चा गड, क्लासिक्सचा विश्वासार्ह सातत्य, "रशियन थीम" आणि अलीकडील सोव्हिएत इतिहासाच्या क्लेशकारक पृष्ठांवर लक्ष केंद्रित करणे (एकत्रित करणे, सर्व प्रथम) काहीवेळा वैचारिक कार्यासाठी जबाबदार असलेल्या अधिकृत अधिकाऱ्यांना परावृत्त केले, अतिउत्साही उजव्या विचारसरणीच्या "सुधारणावाद्यांना" कमी करण्याची इच्छा निर्माण केली, परंतु एकंदरीत सांस्कृतिक जीवनाच्या चित्राचा त्यांना अनुकूल असा विरोध केला नाही. परिणामी, 1970 च्या दशकाच्या उत्तरार्धापासून - 1980 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, "गावातील बंपर" च्या सौंदर्यशास्त्रावर चर्चा करताना, "परंपरेवरील निष्ठा" आणि त्याचे "नूतनीकरण" या शैलीतील स्टॅन्सिल जवळजवळ निश्चितपणे उद्भवले आणि शाळेची विचारधारा उकडली. सूत्रे “मुळांवर परत या”, “पृथ्वीवरील माणूस”, इत्यादी, जे 1960 च्या दशकात उद्भवले, परंतु हळूहळू पूर्वीच्या विरोधाचा स्पर्श गमावला.

पेरेस्ट्रोइकाच्या वर्षांमध्ये, देशांतर्गत टीका, अधिक तंतोतंत, त्याच्या लोकशाही विंगने, "ग्रामीण प्रजननकर्त्या" च्या सामाजिक क्रियाकलापांना आणि एकेकाळी लोकप्रिय ट्रेंडच्या स्पष्ट संकटांना स्पष्टपणे प्रतिसाद दिला. "आम्ही शांत होतो आणि आमच्या जुन्या आवडीकडे नवीन डोळ्यांनी पाहतो," "डिबंकिंग" मधील सहभागींपैकी एकाने ही स्थिती स्पष्ट केली. सोव्हिएत बुद्धिजीवींच्या मोठ्या भागाच्या कालच्या मूर्तींच्या साहित्यिक वारशाचे मोठ्या प्रमाणावर पुनरावलोकन त्यांच्या राजकीय विधानांमुळे मोठ्या प्रमाणात भडकले. कल्पनांचे संकट आणि "ग्रामीण गद्य" च्या सौंदर्यात्मक प्रणालीचे पतन यापूर्वी लक्षात येण्यासारखे असूनही - "फायर" (1985), "सॅड डिटेक्टिव्ह" (1985) च्या प्रकाशनाच्या संदर्भात त्यांनी त्यांच्याबद्दल बोलणे सुरू केले. "पुढे सर्वकाही" (1986), केवळ पेरेस्ट्रोइका युगात, समीक्षक आणि साहित्यिक विद्वान कलाकारांच्या प्रचारकांमध्ये रूपांतर करण्याबद्दल दु: खी संभ्रमाच्या पलीकडे गेले आणि "गावकऱ्यांविरुद्ध" प्रोग्रामेटिक दावे मांडले. बुद्धीमान लोकांच्या नजरेत नैतिक अधिकार गमावणे आणि पूर्वीच्या सर्जनशील पदांचे शरणागती यांचा तार्किक परिणाम म्हणून अर्थ लावला जातो, प्रथमतः, आधुनिकतेच्या प्रतिगामी नकाराचा, ज्याचे वर्णन करण्यासाठी "गावकऱ्यांनी" कलात्मक भाषा तयार केली नाही, आणि दुसरे म्हणजे, पुरातन सामाजिक निकषांबद्दल क्षमाशीलता आणि स्वायत्त अस्तित्वाबद्दलच्या विचारांची गरिबी "जीनस" आणि "परंपरा" च्या मूल्यांपेक्षा एक व्यक्ती; तिसरे म्हणजे, सामाजिक अनुरूपता, जी "अस्तित्वाची वैधता" च्या रोमँटिककरणातून वाढली आणि वैयक्तिक स्वातंत्र्य आणि निवडीचे कमी लेखणे. 1980 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात आणि 1990 च्या दशकाच्या सुरूवातीस, सहकार्याची निंदा, जी पूर्वी प्रामुख्याने परदेशातून ऐकली होती. उदाहरणार्थ, 1982 मध्ये वॅसिली अक्सेनोव्ह, सोव्हिएत सांस्कृतिक आस्थापनेच्या ("गावकऱ्यांसह") संबंधात स्थलांतराच्या असंतुष्ट भागावर सामान्य टीका व्यक्त करताना, परंतु वस्तुनिष्ठता राखण्याचा प्रयत्न करत, जॉन ग्लॅडला स्पष्ट केले:

त्यांच्यासोबत एक शोकांतिका घडली. मी "दुःखद" या शब्दावर जोर देईन. त्यांनी खूप चांगली सुरुवात केली, ते प्रतिभावान लोक आहेत. आणि त्यापैकी बरेच खरोखर उज्ज्वल आहेत, मी सर्व प्रथम वसिली बेलोव्ह आणि बोरिस मोझाएव यांचे नाव घेईन. त्यांना स्थिरतेचा कलात्मक आणि सामाजिक निषेध दोन्ही वाटला. परंतु येथे वैचारिक यंत्रणेकडून एक अतिशय चतुर कारवाई झाली. त्यांनी त्यांना असंतुष्ट बनू दिले नाही, जरी त्यांनी माझ्या औपचारिक शोधांच्या तुलनेत याकडे खूप लहान मार्ग स्वीकारला.

नंतर, "सोव्हिएत साहित्यासाठी स्मारक" या सनसनाटी लेखात व्हिक्टर एरोफीव्हने दुखापतग्रस्त जागेवर प्रहार करणे सुरू ठेवले. "गावकऱ्यांच्या" अनुरूपतेवर जोर देऊन स्वतःच्या मतभेदांना धारदार करून, त्यांनी त्यांच्या कृतींना सोव्हिएत साहित्याचे एक वैशिष्ट्यपूर्ण उदाहरण घोषित केले, समाजवादी वास्तववादाचे आणखी एक परिवर्तन, ज्याने "स्वप्न पाहणाऱ्या लेखकाच्या मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या कमकुवततेचा नेहमीच यशस्वीपणे शोषण केला. ब्रेड, प्रसिद्धी आणि अधिकार्‍यांसह स्थिती ..." समीक्षक येवगेनी येर्मोलिन यांनी 1990 च्या दशकाच्या सुरूवातीस माजी अधिकार्यांना बाहेर काढले:

आणि मी आधीच धार्मिकतेशिवाय, तीव्रपणे आणि कदाचित, उन्मादपणे तयार करतो: हे असे लेखक आहेत ज्यांनी त्यांचा व्यवसाय पूर्ण केला नाही. सर्वात जोखमीच्या मार्गावर जाण्याचा त्यांच्याकडे आंतरिक दृढनिश्चय नव्हता, त्यांच्याकडे शोधण्याची इच्छा, जीवनातील विकार, सत्याची बिनधास्त सेवा करण्याची इच्छा नव्हती. आणि ते सामान्य विश्वासाचे गर्विष्ठ प्रेषित, नैतिक प्रचारक बनले.

हे स्पष्ट आहे की दोन्ही दृष्टिकोन, जे 1970 च्या साहित्यिक प्रक्रियेत उद्भवले आणि 1980-1990 च्या दशकाच्या शेवटी तीव्र स्वरूपात व्यक्त केले गेले, हे विविध बौद्धिक गटांनी उशीरा सोव्हिएत सांस्कृतिक वास्तवाच्या मूल्यांकनाचे परिणाम आहेत. , चांगल्या आणि वाईटामधील पौराणिक संघर्षाच्या मॉडेलशी त्याचे अनुकूलन. 2000 च्या दशकात "ग्रामीण" (राष्ट्रीय पुराणमतवादी आणि उदारमतवादी) बद्दल परस्पर नकारार्थी प्रवचन, "1970 च्या दशकात" तयार केले गेले आणि त्यांच्याशी संबंधित, 2000 च्या दशकात वैज्ञानिक (किंवा अर्ध-वैज्ञानिक) युक्तिवादाने पुन्हा सुसज्ज झाले आणि पत्रकारिता आणि संशोधनात वारंवार पुनरुत्पादित केले गेले. व्ही. बोंडारेन्को यांच्या व्यक्तिमत्त्वात उजव्या विचारसरणीची टीका, ज्यांनी वदिम कोझिनोव्ह, अनातोली लॅन्शचिकोव्ह, एम. लोबानोव्ह आणि युरी सेलेझनेव्ह यांच्या पंक्तीत सुरू ठेवल्या, जुन्या विचारांना नवीन वैचारिक छटा दिल्या, 1970 च्या दशकात परत व्यक्त केल्या, त्यानुसार राष्ट्रीय विसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात साहित्य रशियन अभिजात "सामान्य लोक" च्या विजयाचा अंदाज लावला आहे, जो "उच्च" उदात्त आणि "निम्न" शेतकरी परंपरांच्या विलीनीकरणाच्या परिणामी आला आहे:

1920 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, मरणासन्न रशियन संस्कृती पाहताना, तिच्या अनेक मर्मज्ञांचा प्रामाणिकपणे असा विश्वास होता की रशियन साहित्याचा फक्त भूतकाळ आहे.<…>

अचानक, रशियन लोकांच्या अगदी खोलीतून, कारागीर आणि शेतकरी यांच्यामधून, लेखक महाकाव्य नायकांसारखे दिसू लागले आणि राष्ट्रीय साहित्याचा सन्मान आणि प्रतिष्ठा वाचवू लागले. हरवलेल्या, डाव्या, तुटलेल्या रशियन बुद्धिजीवींचे ठिकाण<…>पुन्हा ते आपल्या लोकांचे भवितव्य समजणाऱ्या कलाकारांनी व्यापलेले असल्याचे दिसून आले ... खरे सांगू या, लोकांच्या लोकांमध्ये चुकीची संस्कृती होती, शिक्षणाचा खूप पातळ थर होता, अनेक रिक्त जागा होत्या.<…>परंतु आध्यात्मिक उर्जेची पातळी, त्या काळातील कलात्मक ज्ञानाची पातळी, लोकांच्या जबाबदारीची पातळी 19 व्या शतकातील रशियन शास्त्रीय साहित्याशी तुलना करता येते. आपले मूळ साहित्य उखडून टाकण्याचा प्रयोग फसला आहे.

याउलट उदारमतवादी समाज देशवासीयांच्या गद्याच्या सांस्कृतिक गुणवत्तेवरच प्रश्नचिन्ह निर्माण करत राहिला. एम. बर्ग यांनी दिमित्री प्रिगोव किंवा व्लादिमीर सोरोकिन सारख्या "मॅनिपुलेटर्स" ला ए सोल्झेनित्सीन पुरस्कार देण्याची अशक्यता आणि व्ही.

"कवितेची छेदन अभिव्यक्ती आणि लोकजीवनाची शोकांतिका रशियन स्वभाव आणि भाषण, चांगल्या तत्त्वांच्या पुनरुत्थानात प्रामाणिकपणा आणि पवित्रता यांच्या संमिश्रणासाठी" या शब्दाने त्यांना बक्षीस देणे शक्य होते का? नाही, कारण हा फॉर्म्युला श्रेष्ठता संकुलाने गुणाकार केलेल्या कनिष्ठतेच्या संकुलाची अभिव्यक्ती आहे. पण रासपुतिन, जो सोव्हिएत सेन्सॉरशिपच्या काळात एक धाडसी निंदा करणारा आणि लोकांच्या सत्याचा संरक्षक होता आणि आता एक कंटाळवाणा आणि खिन्न पुरातन बनला आहे, सर्वजण, फोमच्या ऍफ्रोडाईटसारखे, या "एकसंधतेतून" बाहेर आले. "तीव्र अभिव्यक्ती" आणि "पावित्र्य", जे त्याला पुन्हा डोके कापून टाकतील.

नशेच्या भरात दिमित्री बायकोव्हने "गाव गद्य" उघड केले. खरे आहे, त्याने शुक्शिन, मोझाएव, रासपुतिन, अस्टाफिएव्ह, एकिमोव्ह यांना बाहेर आणले, अनातोली इव्हानोव्ह आणि प्योत्र प्रॉस्कुरिन यांना “नमुनेदार प्रतिनिधी” बनवले आणि 1970-1980 च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या गावाविषयीच्या मानक साहित्यिक आणि सिनेमॅटिक कथेवर आपला राग काढला. "ग्रामीण गद्य" सह ओळखले जाणारे उत्साह:

गावकऱ्यांना गावातील खऱ्या आयुष्याशी काही देणेघेणे नव्हते. त्यांना नवीन लोकांच्या यहुदीपणा आणि निराधारपणाचा निषेध करण्याचा मोह झाला, जे त्यांच्या नाकाखाली अदृश्यपणे वाढले - आणि ज्यामध्ये त्यांना परवानगी नव्हती, कारण बहुतेक ते वाईट, सूडबुद्धी करणारे, सामान्य आणि मैत्रीपूर्ण नव्हते. त्यांची कविता - गीत आणि महाकाव्य दोन्ही - त्यांचे मानक-वाहक सर्गेई विकुलोव्ह आणि मानद पारितोषिक विजेते येगोर इसाव्ह यांनी सेट केलेल्या पातळीपेक्षा वर गेले नाहीत. त्यांचे गद्य शुद्धतम एपिगोनिझममध्ये कमी केले गेले. जर रशियामध्ये शेतकरी वर्गापेक्षा जास्त दु:खी सामाजिक स्तर असेल तर ते त्याच्या नावावर संस्कृतीचा पाडाव करतील.<…>

... मला जगातील इतर कोणत्याही साहित्यात रानटीपणा आणि रानटीपणाबद्दल माफी मागितलेली आठवत नाही, ज्यात खेडेगावातील गद्य शेवटी खाली घसरले: सर्वात खडबडीत, प्राणी, अभद्र, घाणेरडे आणि घाणेरडे सर्व काही मूळ घोषित केले गेले आणि शुद्ध शुद्ध असण्याचा दोषी होता.<…>गावकऱ्यांनी नैतिकतेचा नाही तर त्याबद्दल डोमोस्ट्रोएव्हच्या कल्पनांचा बचाव केला, एक कल्पक अंतःप्रेरणेसह - सामान्यतः मूळ स्वभावाचे वैशिष्ट्यपूर्ण - सर्व जंगली, स्थूल, मध्यम निवडणे आणि त्यांचे कौतुक करणे.

"ग्राम गद्य" आणि त्याच्या नाकारण्याच्या क्षमाशीलतेमध्ये, एक स्पष्ट सममिती होती: एकीकडे, "गावकरी" "सोव्हिएतपणा" विरूद्ध "रशियनपणा" चे वाहक आणि रक्षक म्हणून दिसले, ज्यांनी पारंपारिक राष्ट्रीय मूल्यांचे रक्षण केले अधिकार्‍यांचा चेहरा, ज्यांची राजकीय उत्पत्ती “आंतरराष्ट्रवादी” विचारसरणीच्या विनाशाशी संबंधित होती; दुसरीकडे, "गावकरी" संधिसाधू दिसत होते जे चतुराईने आपली प्रतिभा विकू शकले, सामाजिक आणि सांस्कृतिक पुरातनतेचे वाहक, तसेच त्यांना पाठिंबा देणारे सरकार, नाविन्य आणि सुसंस्कृत जगामध्ये एकीकरण करण्यास असमर्थ. दोन्ही व्याख्यांचा स्थिरता सोव्हिएत प्रकल्पाचा संदर्भ राहिला: यश किंवा अपयश हे त्याच्या राजकीय आणि सांस्कृतिक स्वरूपाचे व्युत्पन्न मानले गेले आणि जागतिक आधुनिकीकरण प्रक्रियेचा एक प्रकार म्हणून त्याकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन. "ग्रामस्थ" च्या उदारमतवादी विरोधकांनी सोव्हिएत व्यवस्थेच्या विकासाच्या पोस्ट-स्टॅलिनिस्ट टप्प्यात स्तब्धतेच्या लक्षणांवर प्रतिक्रिया दिली, तर "ग्रामस्थांनी" स्वतःला त्याच्या पहिल्या टप्प्यापासून दूर ठेवण्याचे ठरवले, ज्याने आधुनिकीकरणाची ऊर्जा केंद्रित केली. . थोडक्यात, त्यांचा पुराणमतवाद, राष्ट्रवादासह एकत्रितपणे, व्यवस्थेच्या संथ ऱ्हासाचे आणि तिच्या संस्थांच्या ऱ्हासाचे एक वैचारिक प्रकटीकरण बनले. त्यानंतर, राजकीय वाटचाल बदलण्याच्या परिस्थितीत, उदारमतवाद्यांनी "ग्रामीण प्रजननकर्त्यांचा" पुराणमतवाद "अस्पष्टता" सह ओळखला आणि "प्रतिगामी आदर्श लादणे" हे विसरुन, त्यांच्या विचारशैलीचे आणि व्यक्तिमत्त्वाचे प्रमुख वैशिष्ट्य म्हणून अनुरूपता घोषित केले. एकदा गैर-अनुरूप पाऊल, आणि "पुरुषप्रधानता" चे आरोप वेगवेगळ्या प्रकारच्या कडूपणासह "गाव गद्य" च्या विरोधात शेवटच्या सोव्हिएत काळात गाजले आणि त्यांचे मुखपत्र बहुतेक वेळा अर्ध-अधिकृत टीका होते. दुसर्या शब्दात सांगायचे तर, वेगवेगळ्या वेळी आणि वेगवेगळ्या विवादास्पद संयोजनांमध्ये पुराणमतवादी (वैचारिक आणि सौंदर्यात्मक) आरोपांचे कार्ड विरोधी शक्तींनी खेळले होते, म्हणून "ग्रामस्थ" च्या "प्रतिक्रियावादी भ्रम" च्या पूरक निंदा मध्ये पाहणे अर्थपूर्ण आहे सोव्हिएतच्या उत्तरार्धापासून पेरेस्ट्रोइकाच्या धोरणापर्यंतच्या संक्रमणामध्ये शक्तींचे पुनर्गठन आणि बौद्धिक आणि वैचारिक ट्रेंडमध्ये बदल.

"दीर्घ 1970" चे "पुराणमतवादी वळण": "स्पष्ट प्रेक्षक" म्हणून

पुराणमतवादी मार्ग, ज्याने 1970 च्या दशकात अर्थव्यवस्था, राजकारण आणि संस्कृतीत स्वतःला जाणवले, सोव्हिएत व्यवस्थेच्या परिवर्तनाचा परिणाम होता, ज्याने लोकसंख्येवरील प्रचंड दडपशाहीचा प्रभाव सोडून दिला होता, "शांततापूर्ण" शोधण्यास भाग पाडले गेले. "स्वतःला कार्यशील स्थितीत राखण्याचे मार्ग. बाह्य परिस्थितींद्वारे (जागतिक ऊर्जेच्या किंमती वाढण्यापासून ते ग्राहक समाजाच्या पाश्चिमात्य मानकांच्या व्यापक प्रवेशापर्यंत) आणि स्वयं-संरक्षणाच्या विचारांद्वारे अधिकाऱ्यांनी एक पुराणमतवादी अभिमुखता सूचित केली. अॅलेक्स बेरेलोविच यांच्या मते, "विकसित समाजवाद" या शब्दाला, ज्याला आता सामान्यतः एक वैचारिक सिम्युलेक्रम मानले जाते, अगदी अचूकपणे प्रणालीचे महत्त्वपूर्ण पुनर्रचना दिसून येते. त्यांनी समाजाला एक संकेत पाठवला की साम्यवादाची इमारत यापुढे अजेंडा ठरवत नाही आणि ती शक्ती रूढिवादी पदांकडे जात आहे. तपस्वीपणा, कामगार शोषण आणि साम्यवादासाठी मिशनरी प्रेरणा याऐवजी, लोकसंख्येला स्थिरता आणि सापेक्ष समृद्धीच्या वातावरणात “येथे आणि आता” अस्तित्वाची ऑफर दिली गेली. पुराणमतवादी प्रवृत्ती केवळ "मोठ्या राजकारणा" च्या विचारांमुळेच उद्भवली नाही आणि पक्षातील उच्चभ्रू लोकांची एकत्रीकरणाची टोन कमकुवत होण्याच्या परिस्थितीत स्वतःचे स्थान मजबूत करण्याच्या चिंतेमुळेच निर्माण झाले. "सामान्यीकरण" देखील लोकप्रिय अपेक्षांनुसार होते. 1930 च्या दशकातील स्टालिनिस्ट एकत्रीकरण, युद्ध, युद्धानंतरच्या विध्वंसाच्या तीव्र ताणानंतर समाज संवेदनाक्षम झाला आणि हळूहळू "बुर्जुआ" बनला: समृद्धी वाढली, ग्राहकांच्या हितसंबंधांनी आकार घेतला, परदेशात प्रवास करण्याच्या संधी उपलब्ध झाल्या (प्रामुख्याने लोकांच्या लोकशाहीचे देश), वेगळ्या जीवनशैलीशी परिचित होण्यासाठी, उच्च शिक्षण व्यापक आणि अधिक सुलभ झाले आहे - तांत्रिक आणि घरगुती नवकल्पनांचा ताबा.

"पुराणमतवादी वळण" असूनही, प्रमुख ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक खुणा (तारीख आणि टप्पे) ची प्रणाली ज्याने सामूहिक सोव्हिएत ओळख तयार केली, सरकारने तीच सोडली: "क्रांतिकारक नूतनीकरण" च्या विचारसरणीने तयार केलेला शब्दकोष-वक्तृत्ववादी उपस्तर अजूनही स्पष्ट आहे. (म्हणूनच आंतरराष्ट्रीयतेच्या तत्त्वांची स्मरणपत्रे, जागतिक कामगार चळवळीला आवाहन, प्रगतीच्या आदर्शांवर निष्ठेची हमी). सर्वसाधारणपणे, सोव्हिएत युनियनने "शांतता, प्रगती आणि समाजवादाच्या मार्गाने" आपली स्थिर वाटचाल सुरू ठेवली, परंतु पूर्वीप्रमाणे जोमाने नाही, "इतिहासाचे धडे" चा सतत विचार करणे थांबवले.

सोव्हिएत व्यवस्थेची यथास्थिती राखण्यासाठी आवश्यक असलेल्या पुराणमतवादाने "समर्थन क्षेत्र" च्या विस्ताराचा अंदाज लावला होता, जो अधिक वैविध्यपूर्ण प्रतीकात्मक संसाधने आणि सांस्कृतिक भाषांच्या वापरामध्ये व्यक्त केला गेला होता, ज्याकडे अधिकारी स्वतः वळले. - कायदेशीरपणा, जरी या भाषा आणि संसाधने पूर्वी निषिद्ध असतील किंवा सांस्कृतिक स्तरावर अस्तित्वात असतील. पुराणमतवादी अर्थ सामान्यतः समाजासमोर थेट मांडले जात नाहीत, परंतु भिन्न संदर्भांद्वारे (उदाहरणार्थ, आधीच नमूद केलेले "विकसित समाजवाद") द्वारे प्रत्यक्षात आणले जाऊ शकतात, अंशतः अधिकृत राजकीय प्रवचनामध्ये आणि अर्थातच, सामान्य पुरोगामी शब्दार्थांच्या अधीन आहेत. तथापि, सत्तेची भाषा आणि त्यांच्या स्वत: च्या वृत्तीच्या पुराणमतवादाबद्दल जागरूक असलेल्या आणि ते ("नव-ग्राउंडिंग") स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न करणार्या गटांची भाषा यांच्यात सतत संवाद होता. सुरुवातीला, 1960 च्या शेवटी, "नव-रूट" शिबिराची विचारधारा आणि रूपक - "उत्पत्तीकडे परत जा", "रशियन संस्कृतीचा एकच प्रवाह", "परंपरेचे जतन" इत्यादींचा विचार केला तर ते एकाकी नाही, परंतु एकंदरीत, एका विशिष्ट स्थितीचे आंतरिक सुसंगत प्रकटीकरण म्हणून, स्पष्ट प्रति-आधुनिकीकरण शुल्क धारण केले, अधिकृत विचारसरणीच्या मुद्द्यांना अडचण आणली आणि राष्ट्रीय-पुराणमतवादी विचारांना मुक्त-विचारांचे वैशिष्ट्य दिले. अर्थात, राष्ट्रीय पुराणमतवादी विद्यमान नियमांनुसार खेळले आणि सामरिक हेतूंसाठी शत्रूची भाषा वापरली, परंतु या युक्त्या त्यांच्या सामूहिक विधानाची "संकल्पना" अस्पष्ट करू शकल्या नाहीत, ज्यावर अधिकृततेने "शेतकरी पितृसत्तेची लढाऊ माफी" या आरोपांसह प्रतिक्रिया दिली. आणि "ऐतिहासविरोधी". अशा मूल्यांकनांनी "नियो-रूट्स" आणि अधिकृत संरचनांच्या स्थानांमधील फरक तीव्र केला: मुख्य मूल्ये आणि चिन्हे परिभाषित करताना त्यांच्यातील सीमा अधिक तीक्ष्ण बनली, परंतु त्यांच्या भाषेची निकटता काही काळासाठी "अस्पष्ट" राहिली. ”, जरी लक्ष देणार्‍या निरीक्षकास लक्षात येण्यासारखे आहे. वक्तृत्वातील योगायोग हा अपघात नव्हता, ते अधिका-यांच्या बाजूने देशभक्त समुदायाच्या काही उपक्रमांना जवळच्या संपर्कात आणि समर्थनात बदलले (उदाहरणार्थ, ऑल-रशियन सोसायटी फॉर द प्रोटेक्शन ऑफ हिस्टोरिकल अँड कल्चरल मोन्युमेंट्स (VOOPIiK), ज्याला ओलेग प्लॅटोनोव्ह "मुख्य देशभक्त संघटना ... रशियन राष्ट्रीय चेतनेच्या पुनरुज्जीवनातील केंद्रांपैकी एक" म्हणतात, 23 जुलै 1965 रोजी आरएसएफएसआरच्या मंत्रिमंडळाच्या डिक्रीद्वारे तयार केले गेले). राष्ट्रीय-कंझर्व्हेटिव्ह कॅम्पच्या संबंधात शक्ती संरचनांची सहिष्णुता केवळ काही वैचारिक उद्दिष्टांच्या समानतेनेच अट घालण्यात आली नाही. शेवटचे परंतु किमान नाही, हे साहित्यिक प्रक्रियेवर नियंत्रण ठेवणारे सोव्हिएत अधिकार्‍यांच्या सामान्य सामाजिक अनुभवावर आधारित होते आणि लेखक- "नियो-रूट्स" ज्यांनी वेळोवेळी "खेळाच्या नियमांचे" उल्लंघन केले. व्लादिमीर मकसिमोव्ह, हे लक्षात घेऊन की "देश प्रजननकर्त्यांनी" सोल्झेनित्सीनच्या "छताखाली" साहित्यात प्रवेश केला, निर्दिष्ट केले:

... या घटनेला इतर अनेक कारणे होती. ग्रामीण साहित्याने स्वतःची ओळख निर्माण केली आहे या वस्तुस्थितीमुळेच की आता आपल्या देशातील शासक वर्ग सुमारे नव्वद टक्के शेतकरी वर्गातील आहे. आणि त्यांच्याकडे भूतकाळासाठी एक अवचेतन नॉस्टॅल्जिया आहे - भूक आणि सामूहिकीकरण दोन्ही तेथे गेले आहेत. आणि काय मान्य करायचे, काय नाही ते ते ठरवतात.

१ 1970 s० च्या दशकाच्या सुरुवातीला, नवीन साहित्यिक आणि वैचारिक स्थितीचे स्वरूप कमी -अधिक प्रमाणात स्पष्ट झाले होते. उदारमतवादी - "नवीन जग" च्या कर्मचार्‍यांनी - आपापसात विडंबनाने तिचे नाव "बालायका" ठेवले, म्हणजे, "1) करियर बनवणारी, सत्तेसाठी प्रयत्न करणारी व्यक्ती, 2) ज्या व्यक्तीने यासाठी निवड केली आहे ती अधिकृत विरोधी कल्पना आहे. , पुरेसे सुरक्षित आणि जनतेसाठी पुरेसे आकर्षक (सामान्यतः समजण्यासारखे) ".

1970 च्या प्रदीर्घ राजकीय जीवनात राष्ट्रीय-पुराणमतवादी शिबिराचा (त्याचा एक भाग म्हणून "गावकरी") समावेश करण्याची कारणे आणि रूपे, त्याला काही विशिष्ट अधिकार प्रदान केले गेले, जे, तथापि, नव्हते (आणि करू शकत नाही) पूर्णतः अंमलात आणले जाणार नाही, इतिहासकारांच्या अभ्यासाचा विषय आहे. यित्झाक ब्रुडनी "रशियाची नव्याने निर्मिती करणे" या कामात उशीरा सोव्हिएत सामग्रीच्या आधारे या समस्येचा सर्वात बारकाईने विचार केला जातो. रशियन राष्ट्रवाद आणि सोव्हिएत राज्य, 1953-1991 "(1998) आणि निकोलाई मित्रोखिन" रशियन पक्ष. यूएसएसआरमध्ये रशियन राष्ट्रवादीची चळवळ. 1953-1985 " (2003). आर्थिक आणि राजकीय-सांस्कृतिक सुधारणांना रोखण्याच्या सरकारच्या धोरणाच्या जनतेसाठी मुख्य मार्गदर्शक म्हणून ब्रुडनीला "देश प्रजनन करणारे" आणि राष्ट्रीय-पुराणमतवादी शिबिरात स्वारस्य असल्यास, मित्रोखिनचे उद्दीष्ट अधिकृतपणे अनुमत आणि बेकायदेशीर अशा दोन्ही प्रकारांचे वर्णन करणे आहे. राष्ट्रवादी विरोध जो मतभेदाच्या मुख्य प्रवाहात विकसित झाला, "गावकरी" गटांपैकी एक.

ब्रुडनी यांनी कायदेशीर रशियन राष्ट्रवादी आणि विशेषतः "ग्राम प्रजननकर्त्यांना" "समावेशाचे राजकारण" चे मुख्य उद्दिष्ट म्हणून विचारात घेण्याचा प्रस्ताव ठेवला, जो ब्रेझनेव्ह काळातील पक्ष उपकरणाच्या आतड्यांमध्ये जन्माला आला होता. त्याच्या दृष्टिकोनातून, ख्रुश्चेव्हच्या कृषी सुधारणा आणि 1960 च्या दशकाच्या मध्यात डी-स्टालिनायझेशनचा मार्ग यामुळे देशाच्या नवीन नेतृत्वाला राजकीय उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी "व्यक्त प्रेक्षक" वापरण्याची गरज होती, म्हणजेच ब्रुडनी केनेथचा संदर्भ घेतात. जोविट, "राजकीयदृष्ट्या जागरूक आणि केंद्रित गट शासनाला भिन्न आणि जटिल स्वरूपाचे समर्थन देऊ शकतात. जनतेच्या विपरीत - नागरिक, जे त्यांच्या स्वत: च्या पुढाकाराने, महत्त्वाच्या राजकीय मुद्द्यांवर त्यांचे स्थान निश्चित करतात, हे प्रेक्षक राजकीय वर्तनात त्या भूमिका आणि कृतींपुरते मर्यादित आहेत जे शासनाद्वारेच विहित केले जातात. ” "स्पष्ट प्रेक्षकांची" कार्ये रशियन राष्ट्रवादी विचारवंतांनी केली होती, ज्यांची टीका अधिकारी सहन करण्यास तयार होते, कारण त्याचा त्याच्या हुकूमशाही स्वभावावर परिणाम झाला नाही, परंतु ज्यांच्या सर्जनशील क्षमतेने "राजवटीला नवीन वैचारिक वैधता प्रदान करण्यास मदत केली". या सामर्थ्याने "गावातील लोकांना" काही विशेषाधिकार (सेन्सॉरशिप भोगणे, भरीव परिसंचरण) प्रदान केले आणि गावाच्या थीमची निर्विवाद प्रासंगिकता शेतीमध्ये मोठ्या गुंतवणुकीचे समर्थन केले. "गावकऱ्यांसह" राष्ट्रवादीच्या पाश्चात्य विरोधी आणि आधुनिकताविरोधी वृत्तीने आणखी अनेक महत्त्वाची उद्दिष्टे साध्य करण्यात योगदान दिले - "सोव्हिएत लोकांच्या" सर्वात मोठ्या भागाच्या राजकीय एकत्रीकरणाची पातळी वाढवणे - जातीय रशियन आणि सखोल बुद्धिजीवी वर्गातील फूट, त्यांच्या उदारमतवादी आणि पुराणमतवादी बाजूंमधील तणाव वाढतो. वेळोवेळी, राष्ट्रवाद्यांनी नियंत्रणाबाहेर गेले आणि देशाच्या विकासाच्या गंभीर समस्यांवर चर्चा सुरू करून स्वतःचा खेळ खेळण्याचा प्रयत्न केला, परंतु विचारलेल्या प्रश्नांची प्रभावी उत्तरे केवळ सोव्हिएतच्या स्वरूपातील गंभीर संरचनात्मक बदलांमुळेच मिळू शकतात. राजकीय आणि आर्थिक जीवन, ब्रेझनेव्ह काळात अकल्पनीय. अशा सुधारणा सुरू करण्याचा निर्णय, बाजाराच्या अर्थव्यवस्थेचा विकास आणि सार्वजनिक जीवनाचे लोकशाहीकरण यामुळे रशियन राष्ट्रवादी चळवळीचा प्रभाव कमी झाला, ज्याने 1990 च्या दशकाच्या सुरुवातीला विरोधी-सुधारणावादी शक्तींचे राजकीय भवितव्य विभाजित केले.

पक्ष-राज्य यंत्रणेतील राजकीय संघर्षाच्या संदर्भात, एन. मित्रोखिनमध्ये रशियन राष्ट्रवादीचाही समावेश आहे, ज्यांनी 1980-1990 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात सोव्हिएत उदारमतवाद्यांनी निर्माण केलेल्या आणि बुद्धीमान श्रोत्यांनी आत्मसात केलेल्या मिथकांच्या आश्चर्यकारक एकतर्फीपणावर वाजवीपणे जोर दिला: त्यांच्या मते, राजवटीच्या प्रतिकाराचा स्त्रोत फक्त एक सूक्ष्म उदारमतवादी अंतर्भाग होता. संशोधकाने एकत्रित केलेली विस्तृत तथ्यात्मक सामग्री "सरासरी" पक्षाच्या अभ्यासक्रमासाठी एक पुराणमतवादी पर्याय - रशियन राष्ट्रवादीच्या चळवळीचे अस्तित्व दर्शवते. त्याने स्वतःला असंतुष्ट भूमिगत संघटनांच्या पातळीवर आणि वरून परवानगी दिलेल्या आवृत्तीमध्ये घोषित केले. पक्ष आणि राज्य यंत्रणेमध्ये कायदेशीर राष्ट्रवादीचे प्रतिनिधित्व केले गेले, विविध सर्जनशील संघटनांमध्ये, विशेषत: यूएसएसआरच्या लेखक संघात समर्थकांचे विस्तृत वर्तुळ होते.

... स्वतंत्र राजकीय शक्तीचा "गिल्ड" आत्मा आणि मानसिकता संपूर्णपणे लेखकांच्या महामंडळाला किंवा त्याच्या वैयक्तिक गटांना एक अत्यंत प्रभावी लॉबीस्ट म्हणून बाहेरील जगाशी संबंध ठेवण्याची परवानगी दिली, जरी अनेकदा नकळतपणे त्यांच्या हितसंबंधांचे रक्षण केले. राजकीय (सर्वप्रथम, अभिव्यक्ती स्वातंत्र्य) आणि आणि आर्थिक क्षेत्रात.<…>या गुणांमुळे, यूएसएसआर एसपीचे काही सदस्य, एका व्यापक युतीमध्ये एकत्र आले, ज्याला आम्ही म्हणतो.<…>"कंझर्व्हेटिव्ह", 1950 - 1960 च्या पुराणमतवादी राजकीय गटांचा समान भागीदार बनण्यात यशस्वी झाला. यूएसएसआरमध्ये रशियन राष्ट्रवादाच्या प्रसारामध्ये आणि नंतर या प्रक्रियेचे नेतृत्व करण्यासाठी.

मित्रोखिनचा असा विश्वास आहे की साहित्यिक संस्थेतून पदवी प्राप्त केलेले "गावकरी" आणि माजी आघाडीचे सैनिक. आहे. 1960-1980 च्या दशकात लेखकांच्या वातावरणात गॉर्की यांनी राष्ट्रवादी शक्तींचा गाभा बनवला. त्यांच्या विचारांचे काही पैलू (पाश्चिमात्यवाद, सेमिटिझमविरोधी, स्टॅटिझम) अधिका-यांनी घोषित केलेल्या वैचारिक मार्गदर्शक तत्त्वांच्या प्रणालीमध्ये पूर्णपणे बसतात, इतर (राष्ट्रवादी "गट" च्या अनेक सदस्यांचे स्टालिनवाद आणि सोव्हिएतविरोधी, कधीकधी अतिरेकी. आधुनिकताविरोधी), त्याउलट, प्रशासकीय आणि सेन्सॉरशिप नियंत्रणाच्या अधीन होते. मित्रोखिनच्या व्याख्येनुसार, "ग्रामीण गद्य" हे काही पक्षाच्या कार्यकर्त्यांनी आणि पुराणमतवादी विचारवंतांनी समर्थन केलेल्या राष्ट्रवादी विचारांचे भाषांतरकार होते, म्हणून ते "रशियन दिशा" च्या प्रतिभा निवडण्याच्या नंतरच्या प्रयत्नांवर लक्ष केंद्रित करतात. हे खरे आहे की, पक्षाच्या यंत्रणेची "रचनावादी" क्रिया संशोधकाला इतकी मोहित करते की तो साहित्यिक गटांच्या उदयासाठी इतर यंत्रणा आणि हेतूंकडे दुर्लक्ष करतो. परिणामी, त्यांच्या पुस्तकात, "ग्रामीण गद्य" पक्ष "प्रजननकर्त्यांच्या" काळजीवाहू क्रियाकलापांचे उत्पादन म्हणून दिसते.

उशीरा सोव्हिएत काळातील राष्ट्रवादी चळवळीवरील आणखी एका अलीकडील कार्याचे लेखक मित्रोखिनशी स्पष्टपणे असहमत आहेत, ज्यांनी त्यांच्या मते "रशियन पक्षाची" ताकद आणि अधिकार अतिशयोक्तीपूर्ण केले, परंतु ते अस्पष्ट सांस्कृतिक आणि राजकीय बद्दल ब्रूडनीच्या थीसिसशी सहमत आहेत. कायदेशीर "रशियनवादी" ची स्थिती. त्यांचा असा विश्वास आहे की "देश" साहित्याची सापेक्ष निष्ठा प्राप्त करणे

तिला किमान मतदानाचा अंशतः अधिकार देऊनच हे शक्य झाले. म्हणून, राष्ट्रवादी आणि कम्युनिस्ट सरकार यांच्यातील संबंध अधिकार्‍यांकडून राष्ट्रवादीच्या असभ्य वापरापुरते मर्यादित राहिले नाही (या प्रकरणात, लेखक-"गावचे वंशज"), तर ते दुतर्फा रस्ता बनले.<…>ब्रेझनेव्हला त्याच्या घरगुती धोरणाला कायदेशीरपणा देण्यासाठी फक्त "गावकऱ्यांची" गरज नव्हती; एका अर्थाने, हे धोरण रशियन राष्ट्रीय मागणीला प्रतिसाद होते, कारण ते रसोफाइल अनुनयच्या सांस्कृतिक उच्चभ्रूंनी पाहिले, तयार केले आणि व्यक्त केले.

उशीरा सोव्हिएत राष्ट्रवादाचे साहित्यिक प्रतिनिधित्व म्हणून "ग्रामीण गद्य" च्या इतिहासकारांच्या विचारात, अर्थातच अनेक किंमती आहेत. मुख्यांची नावे आधीच दिली गेली आहेत - साहित्यिक प्रवचन प्रचारासह ओळखले जाते आणि संशोधकांनी पुनर्रचना केलेल्या गटाच्या कृतींचे तर्क वैयक्तिक हेतू आणि वैयक्तिक स्थानाची अस्पष्टता तटस्थ करते. याव्यतिरिक्त, "समावेश धोरण" च्या संस्थात्मक घटकाचे विश्लेषण आणि त्याच्या उपयोजनाच्या झिगझॅगमुळे राष्ट्रीय पुराणमतवादींच्या विविध "गट" च्या आत्मनिर्णयाशी संबंधित समस्या पार्श्वभूमीत ढकलल्या जातात किंवा त्यांचा सर्वसाधारणपणे विचार केला जातो. मित्रोखिन, उदाहरणार्थ, सरकारवरील प्रभावाच्या चॅनेल, पक्ष आणि सरकारी संरचनेत त्यांच्या क्रियाकलापांना पाठिंबा देण्यासाठी राष्ट्रीय-पुराणमतवादी शक्तींच्या "सिद्धांतवादी" आणि "संवादक" यांच्या शोधाचा वारंवार उल्लेख करतात, परंतु प्रश्न उद्भवतो - किती हे "गावकऱ्यांचे" वैशिष्ट्य आहे, त्यातील काही 1960 -x - 1970 च्या शेवटी सोव्हिएत समर्थक सहानुभूती आणि "स्टेटिझम" पेक्षा अधिक मुक्त होते, उदाहरणार्थ, एस. सेमानोव किंवा व्हिक्टर पेटेलिन, आणि सर्वसाधारणपणे - पासून राजकारण्यांवर थेट प्रभाव टाकण्याची इच्छा? स्पष्ट कारणास्तव, उपरोक्त कामांमध्ये राष्ट्रीय पुराणमतवादी अभिमुखतेचे "सिद्धांतवादी" आणि "कलाकार" यांच्या स्थानांचे कोणतेही वेगळे वर्णन नाही, परंतु त्यांची निर्विवाद गुणवत्ता, विशेषतः फिलोलॉजिस्टसाठी लक्षणीय आहे, जे स्वतःला मर्यादित ठेवतात. 1960 च्या दशकाच्या शेवटी "नवीन जग" आणि "यंग गार्ड" यांच्यातील संघर्षाचा उल्लेख करणे किंवा डायक्रोनिक योजना तयार करणे, ज्या निश्चितपणे आवश्यक आणि महत्त्वपूर्ण आहेत, परंतु "ग्रामस्थांना" "युगातील हवा" पासून वंचित ठेवत आहे. अस्तित्वात आहे, "नव-मूळ" लेखकांच्या "दीर्घ 1970 च्या इतिहासाच्या संदर्भात, मुख्यत्वे राजकीय आणि काही प्रमाणात, विचारांच्या इतिहासाच्या संदर्भात." परंतु या समस्येचे एक स्पष्ट दार्शनिक परिमाण देखील आहे - साहित्यिक मजकुरात वैचारिक विषयाचे प्रतिनिधित्व (आवश्यक तरतूदीसह - ते वैचारिक सिद्धांताचे उदाहरण नव्हते: राष्ट्रवादी आवृत्तीचा उशीरा सोव्हिएत पुराणमतवाद, ज्यामध्ये प्रवेश नव्हता. "वास्तविक राजकारण" लागू करण्याच्या यंत्रणांना, प्रामुख्याने साहित्यिक गंभीर स्वरूपात साकारले गेले, त्याचे "साहित्यिक" (प्रेरक संकुल, रूपक, शैली) स्वतःच विश्लेषणाचा विषय बनू शकते केवळ कल्पनांचे औपचारिक "शेल" म्हणून नव्हे तर एक प्रतीकात्मक प्रणाली जी वैचारिक अर्थ निर्माण करते, ज्याचा परिणाम विचारधारेवर होतो).

हे स्पष्ट आहे की सोव्हिएत काळात तयार केलेल्या "ग्रामीण गद्य" च्या साहित्यिक अभ्यासात, त्याच्या कल्पनांची श्रेणी ("विचारधारा", "समस्या") आणि "साहित्यिक संघर्ष" मधील लेखकांच्या स्थानाचा निर्बंध विचारात घेऊन अर्थ लावला गेला. अधिकृत प्रवचन आणि अनुशासनात्मक शुद्धतेच्या आवश्यकतांद्वारे लादलेले. 1970 च्या दशकात आणि 1980 च्या उत्तरार्धात, परिपक्वतेचे रूपक म्हणून, समीक्षकाने "साठच्या दशकात" - "कबुली गद्य" - "कबुली गद्य" च्या साहित्यिक अवताराच्या संबंधात "गावकर" च्या श्रेष्ठतेवर जोर दिला आणि त्यांच्या मुख्य कल्पनांचा विचार केला. रशियन साहित्यासाठी "शाश्वत" थीमचा विकास म्हणून ("माणूस आणि पृथ्वी", "माणूस आणि निसर्ग", "मूळ राखेवर प्रेम" इ.). 19व्या शतकातील परंपरेच्या संदर्भाने "ग्रामीण गद्य" च्या समस्या-विषयात्मक कॉम्प्लेक्सला रशियन अभिजात प्रतिमेशी जुळवून घेतले, सांस्कृतिक परंपरेच्या निरंतरतेवर ("सातत्य") भर दिला आणि अशा प्रकारे "नव-विचारमुक्त" केले. रूट्स" लेखक. 1970 च्या दशकात, जेव्हा "खेडे" शाळा सक्रियपणे साहित्यिक समीक्षेने प्रभुत्व मिळवू लागली, तेव्हा त्यातील काही वैचारिक मांडणी ("अभद्र समाजशास्त्र") प्रतिबिंबित करण्याच्या दृष्टिकोनातून मजकूराचे विश्लेषण स्पष्ट अनाक्रोनिझमसारखे दिसत होते, परंतु मजकूराची रचना समजून घेण्याची प्रवृत्ती, स्वतःला विचारसरणीपासून दूर ठेवत, त्याचे काव्यशास्त्र अधिकाधिक यशस्वीपणे पसरले. 1970 च्या दशकाच्या उत्तरार्धातील एका लेखात असे नमूद केले आहे की "ग्रामीण गद्य" "स्वतःच्या समीक्षात्मक साहित्याला जन्म दिला," परंतु अलीकडे त्याने कोणतेही नवीन निर्णय व्यक्त केले नाहीत. कदाचित, लेखाच्या लेखकाने सुचवले आहे की, एखाद्याने "गावातील गद्य" चे शैलीत्मक घटना म्हणून विश्लेषण केले पाहिजे. हितसंबंधांचे "वैचारिक" ते "कलात्मक" मध्ये बदलणे "ग्रामस्थ" आणि त्यांचा अभ्यास करणाऱ्या भाषिक समुदायाचा भाग दोघांसाठी परस्पर फायद्याचे होते. "ग्रामीण" साहित्याच्या काव्यशास्त्रात फिलॉलॉजिस्टच्या महत्त्वाच्या स्वारस्याने ते प्रतीकात्मकपणे "विचारधारा" मधून मुक्त केले आणि शेवटी शुक्शिन, रासपुतिन, अस्टाफिव्ह, बेलोव्ह आणि इतरांना केवळ तीव्र सामाजिक समस्यांचे संकेत देणारे "समस्या करणारे" म्हणून नव्हे तर एक महत्त्वपूर्ण कलात्मक म्हणून देखील ठामपणे सांगितले. परिमाण याउलट, आधुनिक साहित्याचे संशोधक, ज्यांचे अभ्यास, बुद्धिमंतांमध्ये व्यापक मतानुसार, सहसा तडजोडीशी संबंधित होते, त्यांना विश्लेषणासाठी एक वस्तू प्राप्त झाली जी सौंदर्यदृष्ट्या खात्रीशीर, सामाजिक मानसशास्त्रीयदृष्ट्या संबंधित आणि त्याच वेळी वैचारिकदृष्ट्या कायदेशीर होती. एकूणच, सोव्हिएत साहित्यिक टीका, सामान्यतः स्वीकारल्या जाणार्‍या वैचारिक प्रवचनातून, समस्यांची श्रेणी, "ग्रामीण गद्य" ची प्रेरक रचना, त्यांनी तयार केलेले "लोक" प्रकार यांचे काही तपशीलवार वर्णन केले आहे.

"ग्रामीण गद्य" या प्रमुख कार्यांपैकी एक - अमेरिकन संशोधक के. पार्टे यांचा मोनोग्राफ "रशियन व्हिलेज प्रोज: द ब्राइट पास्ट" (1992) "कलात्मक" आणि "वैचारिक" यातील फरक करण्याच्या इच्छेने प्रेरित आहे हे लक्षणीय आहे. "विश्लेषित ग्रंथांमध्ये (उत्तरार्ध राजकीय दृष्ट्या व्यस्त विचारांचे थेट अभिव्यक्ती कलाकार म्हणून समजले गेले). सोव्हिएत बुद्धीमंतांच्या कालच्या मूर्ती उखडून टाकण्याच्या परिस्थितीत, पुस्तकाच्या लेखकाने भुसापासून धान्य वेगळे करण्याचा प्रयत्न केला आणि अलीकडेच "गावातील प्रजनक" च्या निःसंशय गुणांची आठवण करून दिली. तिने असा युक्तिवाद केला की "गावकरी" हे प्रामुख्याने कलाकार आहेत आणि राजकीय विसंगती आणि पुराणमतवादाचे अतिशयोक्तीपूर्ण आरोप या घटनेच्या आकलनाचे dehistorize आणि decentualize आहेत. पार्टे यांनी "गावकऱ्यांच्या" सेमिटिक विरोधी हल्ल्यांचे आणि "मेमरी" चळवळीच्या संबंधातील त्यांच्या स्थितीचे आकलन करण्यास मागे हटले नाही, परंतु संशोधनाचा फोकस कवितेच्या प्रश्नांकडे आणि "नव्याने समाजवादी वास्तववादी विचाराचा पुनर्विचार" करण्यावर जोर दिला. -मुळं". तिने दिशेची विचारधारा सुसंगत कथन म्हणून नाही तर रूपकांची एक प्रणाली म्हणून पुनर्रचना केली, अनेक "गावकऱ्यांच्या मतांच्या विसंगती" वर जोर देणार्‍या मुख्य संकल्पना, वेगवेगळ्या राजकीय प्रवचनांमधील एक प्रवाह.

१ 1990 ० च्या दशकाच्या उत्तरार्धातील सांस्कृतिक परिस्थितीमध्ये त्यांच्या गद्याच्या दृष्टीकोनाच्या दृष्टीकोनात बदल झाल्यामुळे "गावकऱ्यांच्या" विचारधारा आणि इतिहासशास्त्राकडे लक्ष देण्याची नवी लाट आली, ज्याला त्यावेळेस घरगुती मानवतावादी एकमताने "पोस्ट मॉडर्न" म्हणू लागले ". वाचन आणि संशोधन समुदायाच्या एका भागासाठी पारंपारिक कलात्मक विचारसरणीमध्ये स्वारस्य 1990 च्या दशकातील संस्कृतीच्या धक्क्यासाठी एक अर्ध-जाणीव चिकित्सा बनली आणि मूल्य सापेक्षतावाद आणि द्रव अर्थांच्या जागतिकीकरण जगात "ग्राम गद्य" असे दिसते राष्ट्रीय मानसिकतेच्या स्थिर गुणधर्मांचे मूर्त स्वरूप. म्हणूनच, काही संशोधक जे 1990 ते 2000 च्या दशकात रशियाला सामोरे जाणाऱ्या वैचारिक आत्मनिर्णयाच्या कार्यांबद्दल उदासीन नसतात, त्यांनी पुन्हा एकदा "नव-ग्राउंडिंग" कडे वळणे वाजवी वाटले. तर, अल्ला बोलशाकोवाने तिच्या अनेक कामांमध्ये "ग्रामीण गद्य" च्या "मानसिक" पुनर्वसन "" च्या गरजेबद्दल सांगितले. आधुनिक रशियन समाजाची ओळख, तिच्या दृष्टिकोनातून, चेतनेच्या "पूर्व-वैचारिक" स्तरांवर आधारित तयार केली गेली पाहिजे आणि येथे "गावकऱ्यांचा" अनुभव उपयोगी येतो:

XXI शतकातील नवीन विचारधारा तयार करण्याचे मार्ग आता वैचारिक वादविवाद आणि आपल्या काळातील सर्वात महत्त्वाच्या मुद्द्यांवरच्या लढाईच्या घनदाट वातावरणात तयार केले जात आहेत. अशा वातावरणात राष्ट्रीय आत्मज्ञानाचे कार्य समोर येते. "विचारधारा - आत्म-जागरूकता - मानसिकता" ("राज्य - समाज - लोक - राष्ट्र" या संरचनेशी संबंधित) या त्रिसूत्रीच्या स्थानांचा विचार केल्याने आम्हाला नंतरचे अभ्यासाचे प्राथमिक क्षेत्र म्हणून वेगळे करण्याची परवानगी मिळते ...

XXI शतकातील रशियामध्ये, राष्ट्रीय आत्म-ज्ञानाची समस्या सोडवणे<…>हक्कांच्या पुनर्संचयनाशी आणि दडपलेल्या, विस्थापितांच्या सार्वजनिक चेतनेकडे परत येण्याशी संबंधित आहे, म्हणून बोलणे, "निषिद्ध" मानसिक स्तर.

“ग्रामीण गद्य” मध्ये “निषिद्ध” मानसिक स्तर” उत्तम प्रकारे जतन केले गेले असल्याने, संशोधकाच्या म्हणण्यानुसार, रशियन मानसिकतेच्या संरचनात्मक घटकांचे (“राष्ट्रीय आत्मा”, “राष्ट्रीय ओळख” आणि “राष्ट्रीय वर्ण”) वर्णन केले पाहिजे. हे साहित्य:

आता विशेषतः अक्षम्य लक्झरी म्हणजे रशियन संस्कृतीच्या त्या "फॅशनच्या बाहेर" घटनांकडे दुर्लक्ष आहे, ज्या कदाचित खरोखरच ज्ञात नसतील ... अशा घटनांमध्ये, सर्वप्रथम, राष्ट्रीय अस्मितेच्या पुरातन प्रकारांचा समावेश असावा.<…>- विशेषतः आणि विशेषतः, रशियन गावाची ऐतिहासिक-साहित्यिक, पुरातन प्रतिमा, रशियन पुरातनतेच्या पुरातन थरांशी संबंधित.

जर आपण "मानसिकता", "वाचक", "ग्रहणक्षम प्रबळ" या शब्दावलीचा त्याग केला तर असे दिसून येते की बोल्शाकोवाच्या कार्याचा विषय नवीन नाही - ही राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपरेची विशिष्टता आहे, ज्याने दोन्ही देशांतर्गत संशोधक (यासह) व्यापले आहेत. राष्ट्रीय-पुराणमतवादी अनुनय) आणि परदेशी ... बोल्शाकोवा "रशियन प्रश्न" समजून घेते, त्यात आर्किटेपल स्ट्रक्चर्सचे विश्लेषण आणि "ग्रामस्थ" च्या ग्रंथांचे वैचारिक स्वागत एकत्र केले जाते. तिचा असा विश्वास आहे की आर्किटाईप "वैचारिकतेतून" जाऊ शकते, जसे समाजवादी वास्तववादी संस्कृतीत "गावाचे मुख्य आर्किटाईप" सह घडले:

"थंड" मानसिक जग, पुरातन खेड्यांसाठी परके आहे, त्यात मॅट्रिओना आणि डारियामधील सकारात्मक नायकाचा समाजवादी वास्तववादी शोध देखील आहे.<…>तसेच बाबेव्स्की येथे कॅनोनाइज्ड सामूहिक शेत नंदनवन<…>शेतकरी विरोधी स्टॅलिनवादी वास्तवातून.

परंतु जर तुम्ही या तर्काचे पालन केले तर असे दिसून येते की बोल्शाकोवाच्या कार्यातील गावाचा आर्किटेप देखील "विचारधारा" आहे, जो ओळखण्यायोग्य परंतु शब्दशः अद्ययावत योजनेमध्ये सेट केला गेला आहे: आर्किटेप अस्सल रशियन सांस्कृतिक परंपरेचा समानार्थी घोषित केला गेला आहे, जो सोव्हिएत विरोधी आहे. पारंपारिकतेने कथितपणे विकृत, बदनाम किंवा नाकारले आहे.

"कलात्मक पौराणिक कथा", स्थिर अर्थशास्त्रीय रचना, आर्किटाईप, "अर्थ निर्माण करणारी मॅट्रिसिस" मध्ये रस- थोडक्यात, परंपरेची पुनरुत्पादकता सुनिश्चित करणाऱ्या यंत्रणांमध्ये, सामान्यतः पोस्टमध्ये "गाव गद्य" बद्दल लिहिलेल्या असंख्य कामांचे वैशिष्ट्य होते- सोव्हिएत काळ. एका मर्यादेपर्यंत, पौराणिक कथांद्वारे मजकूराचा अर्थ लावण्याच्या पद्धतीच्या प्रभावामुळे ते न्याय्य होते, जे 1990 च्या दशकात प्रतिरूपित केले गेले होते (विशेषत: "गावकर" च्या "ऑन्टोलॉजिकल" गद्यापासून, जे दुर्मिळ अपवाद वगळता, परके होते. “साहित्यिक”, वाचनाच्या अशा पद्धतीला अपील वाटत आहे). 2000 च्या दशकात, "ग्रामस्थ" च्या ग्रंथांच्या स्पष्टीकरणाची आणखी एक आवृत्ती स्वतःला जाणवली, ज्याचा उदय अगदीच लक्षणात्मक आहे ज्याला किरकोळ घोषित केले जाऊ शकत नाही. आम्ही "ऑन्टोलॉजिकल-ओरिएंटेड" साहित्यिक समीक्षेच्या मुख्य प्रवाहातील कार्यांबद्दल बोलत आहोत, ज्यांनी स्वतःला प्रत्यक्षवाद आणि मानवकेंद्रित वैज्ञानिक प्रतिमानापासून दूर ठेवले आणि स्पेस-टाइम अखंडतेचा पुनर्विचार करून आणि क्षण लक्षात घेऊन स्वतःला "आधिभौतिक प्रतिमान" मध्ये प्रवेश केला. हरवलेल्या अर्थांच्या पवित्रीकरणाचे ...". "गावकऱ्यांच्या" सर्जनशीलतेचा "ऑन्टोलॉजिकल" पैलू समजून घेण्याचा कोणताही शोध नाही: गॅलिना बेलाया यांनी सोव्हिएत काळातील त्यांच्या कृतींच्या "ऑन्टोलॉजिकल" स्तरांचा विचार करण्याचे सुचवले; , अपरिवर्तित, नैसर्गिक सुरुवात, कालांतराने हे देखील थांबले. दुर्मिळता परंतु 2000 च्या दशकात, संशोधकांनी ऑर्थोडॉक्स धार्मिकतेसह "गावकऱ्यांचे" "आँटोलॉजीझम" जोडले जाऊ लागले आणि धार्मिक अनुभवासाठी स्वयंसिद्ध विधाने वैज्ञानिक शोधनिबंधांच्या पाया बनली. उदाहरणार्थ, व्ही. बेलोव बद्दलच्या प्रबंधाचे लेखक संरक्षणासाठी खालील तरतूद सादर करतात:

मानवी जीवनाला एक शोकांतिका म्हणून ऑर्थोडॉक्स समजण्यात व्यक्तीने त्याच्या इच्छेचा मुक्त त्याग करणे आणि देवाच्या इच्छेला अधीन होणे समाविष्ट आहे. एखाद्या व्यक्तीच्या उच्च नशिबाची पुष्टी, तिच्यामध्ये देवाच्या प्रतिमेचे प्रकटीकरण दुःख, वंचित, नुकसान आणि विनाशाशी संबंधित आहे. जीवनाच्या शोकांतिकेच्या अपरिहार्यतेबद्दल एखाद्या व्यक्तीची जाणीव हे महाविद्यालयीनतेच्या श्रेणीतील वैचारिक आणि सौंदर्यात्मक मूर्त स्वरूपाचे सर्वात महत्वाचे वैशिष्ट्य आहे, जे रशियन शास्त्रीय साहित्याच्या अनेक कामांमध्ये आणि व्ही. बेलोव्हच्या 60-90 च्या दशकातील "लहान" गद्यात जाणवले. XX शतक.

"सौम्य", "नॉन-एक्विजिटिव्हनेस" आणि इतर तत्सम श्रेणी देखील अपरिवर्तनीय रचना, "पूर्व-ग्रंथ" म्हणून मानल्या जातात, ज्या नंतर बेलोव्ह, अस्टाफिव्ह, रासपुतीन यांच्या गद्यात सांस्कृतिकदृष्ट्या विशिष्ट स्वरूपात साकारल्या जातात. इरिना ग्रॅट्सियानोव्हाच्या गूढ अभिव्यक्तीनुसार, “रशियन जग” या संकल्पनेचे अतींद्रिय सार प्रकट करणारी “अर्थविषयक कनेक्शनची गैर-मौखिक प्रणाली”, ग्रंथांच्या कथानक-उद्देश विषयांचे जनरेटर म्हणून स्थापित केली गेली आहे, तर इतर सिमेंटिक उत्पादनाची यंत्रणा बहुतेक भागांसाठी संशोधकांना उदासीन ठेवते.

"ग्रामीण गद्य" च्या संशोधनातील ट्रेंडचे वैशिष्ट्यपूर्ण वर्णन करण्यासाठी, मी आणखी काही ट्रेंडची रूपरेषा देईन. मिथोपोएटिक्स, नायकांचे टायपोलॉजी आणि परंपरावादी विचारसरणीचे विश्लेषण करण्याव्यतिरिक्त, आधुनिक साहित्यिक टीका मनोविश्लेषणात्मक अभ्यासाकडे वळली आहे. अलेक्झांडर बोल्शेव्ह आणि अरसमॅक मार्ताझानोव्ह यांच्या कामात सोव्हिएत काळातील ही नवीन आणि काहीशी विक्षिप्त प्रवृत्ती स्पष्ट झाली. बोल्शेव्ह यांनी रशियन साहित्याच्या कबुलीजबाब आणि आत्मचरित्रात्मक सुरुवातीच्या मोनोग्राफमध्ये "ग्रामस्थांना" "ग्रामीण गद्याचे इरोस आणि थानाटोस" या अर्थपूर्ण शीर्षकाखाली एक अध्याय दिला. अलेक्झांडर झोलकोव्स्कीच्या मनोचरित्रात्मक प्रयोगांवर लक्ष केंद्रित करून, त्यांनी हस्तांतरणाच्या मनोवैज्ञानिक तत्त्वाचे ऑपरेशन लक्षात घेऊन बेलोव्ह आणि शुक्शिन यांच्या कार्यांच्या वक्तृत्वात्मक संस्थेचा अर्थ लावला. संशोधकाने नकारात्मक पात्रांवर लेखकांनी दाबलेल्या भावनांच्या प्रक्षेपणाची नोंद केली आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, ग्रंथांच्या काव्यशास्त्रावर अशा "दडपशाही" चा प्रभाव तपासला. वैयक्तिक लेखकाच्या निष्कर्षांची पडताळणी, अशा तंत्राद्वारे लादलेल्या मर्यादांबद्दल चर्चा करू शकते, परंतु पारंपारिक जगाच्या विघटनाच्या प्रतिक्रियांचे न्यूरोटिक स्वरूप पाहण्याचा आणि त्याचे वर्णन करण्याचा प्रयत्न खरोखर नवीन आहे आणि लक्ष देण्यास पात्र आहे. मार्तझानोव्हने मनोविश्लेषणात्मक शब्दांचा वापर कमी केला, परंतु विचारधारा आणि "ग्रामीण गद्य" च्या कलात्मक जगावरील त्यांच्या संशोधनाच्या तर्कानुसार त्यांनी बोल्शेव्हचे अनुसरण केले - त्यांनी लेखकांनी घोषित केलेल्या कल्पना आणि "दृश्ये" मधील विसंगती तपासली, न्यूरोटिक वक्तृत्व. नायकांचे आणि कथानक-प्रतिकात्मक मालिकेचे बहुपयोगी. बेलोव्ह आणि रासपुतिनवरील त्याच्या मोनोग्राफच्या अध्यायांमध्ये, हे मनोरंजक संशोधन परिणामांना कारणीभूत ठरते.

"पीटर्सबर्ग मजकूर" च्या अभ्यासावरील व्लादिमीर टोपोरोव्हच्या नावाशी आणि कार्याशी संबंधित असलेल्या परंपरेत अलीकडेच आणखी एक स्फटिकीकृत प्रवृत्ती उद्भवली आहे, जी "शहरी ग्रंथ" च्या विशिष्ट टोपोलॉजिकल संरचनांद्वारे अधिक व्यापकपणे तयार केली गेली आहे. "दीर्घ 1970" च्या साहित्यिक प्रक्रियेत "परिघ" दर्शवणारे "गावकरी" चे कार्य, संशोधकांना प्रादेशिक साहित्यिक सुपरटेक्स्टचे रूप म्हणून मानले जाते - या प्रकरणात, उत्तर (अब्रामोव, बेलोव, व्लादिमीर लिचुटिन) किंवा सायबेरियन (अस्टाफिएव, रासपुटिन, झालिगिन, शुक्शिन) ... काही कामात, ज्या लेखकाने वसाहतोत्तर अभ्यासाचा अनुभव, "मानसिक भूगोल" आणि भू-भूशास्त्राचा अभ्यास करण्याचे सिद्धांत, बाहेरील "रशियन उत्तर किंवा सायबेरिया" च्या "गावकऱ्यांची" साहित्यिक कल्पनाशक्ती विचारात घेतली आहे. ऐतिहासिक आणि राजकीय समस्यांच्या विस्तृत श्रेणीशी संबंधित - राष्ट्रीय राज्य आणि राजकीय अखंडतेच्या प्रतीकात्मक बांधकामाच्या प्रक्रिया, प्रादेशिक आत्म -जागरूकता विकसित करणे आणि केंद्राने सुरू केलेल्या परिघाच्या आधुनिकीकरण / वसाहतीकरणाच्या प्रक्रियेचे प्रतिबिंब.

आधुनिक क्लासिक्सच्या भूमिकेतील काही "कंट्री बंपर" च्या प्रतिपादनाने आणि संबंधित मिथकांच्या समांतर डिझाइनने अनेक "मोनोग्राफिक" प्रकल्पांना उत्तेजन दिले आहे, जे प्रामुख्याने प्रादेशिक वैज्ञानिक शाळांच्या फिलोलॉजिस्टद्वारे लागू केले गेले आहेत. एखाद्या विशिष्ट प्रदेशात प्रयत्नांचे संचय, वरवर पाहता, स्थानिक वैज्ञानिक समुदायाने स्वतःला राष्ट्रीय स्तरावर खात्रीपूर्वक स्थान देण्याची आवश्यकता अंशतः स्पष्ट केले आहे आणि "गावकरी" दीर्घ काळापासून प्रादेशिक साहित्यिक "ब्रँड" मध्ये बदलले आहेत (बियस्क आणि स्रॉस्तकी, हे व्ही. शुक्शिन आहे, अर्खंगेल्स्क आणि वेर्कोले - एफ. अब्रामोव्ह, व्होलोग्डामध्ये - व्ही. बेलोव, क्रास्नोयार्स्क आणि ओव्हस्यंका - व्ही. अस्ताफिव्ह, इर्कुत्स्कमध्ये - व्ही. रासपुतिन), प्रादेशिक भाषेवर प्रादेशिक भाषाशास्त्राची एकाग्रता “ स्वतःचे” लेखक अगदी तार्किक आहे. अल्ताई, क्रास्नोयार्स्क, इरकुत्स्कच्या भाषाशास्त्रज्ञांच्या कार्याचे परिणाम सर्वात प्रभावी आहेत.

1970 च्या दशकात जन्मलेल्या पौराणिक विरोधाचा (राष्ट्रवादी विरुद्ध कॉस्मोपॉलिटन्स, पुराणमतवादी विरुद्ध उदारमतवादी, जेथे मूल्यमापनांचे वितरण संशोधकाच्या राजकीय प्राधान्यांशी जुळते) पौराणिक विरोधाचे विश्लेषण करण्याचे एक साधन म्हणून वापरण्यापासून मी दूर जाऊ इच्छितो. ज्यांचा जन्म "दीर्घ 1970" मध्ये झाला होता, जे "गावकऱ्यांवरील" अनेक कामांचे वैशिष्ट्य आहे. माझ्या मते, त्यांना संदर्भित करणे आणि या प्रतिष्ठा कशा तयार झाल्या, त्या कशा राखल्या गेल्या, त्यांनी गट आणि वैयक्तिक आत्मनिर्णयामध्ये कोणती भूमिका बजावली, त्यांनी टीकाद्वारे साहित्यिक प्रक्रियेच्या संकल्पनात्मकतेवर कसा प्रभाव पाडला हे दाखवणे अधिक महत्त्वाचे आहे. अन्यथा, संशोधकाची अप्रतिबिंबित स्थिती, त्याची, सोप्या भाषेत सांगायचे तर, "पक्ष संलग्नता" बहुतेकदा नायकावर प्रक्षेपित केली जाते, जो संघर्षात "कॉम्रेड-इन-आर्म्स" बनतो आणि लेखकाच्या जवळच्या कल्पनांचा मुखपत्र बनतो. तर, उदाहरणार्थ, शुक्शिनच्या कार्यावरील अलीकडील मोनोग्राफमध्ये, हे कार्य विचारण्यात आले आहे - प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी, "... जनरेटिव्ह एस्थेटिक्सच्या माध्यमातून शुक्शीन आजही" नव -बोल्शेव्हिझम "बद्दलच नव्हे, तर रशियाचा मार्ग - नवउदारवादी सुधारणा आणि पुढील सुधारणांच्या आजच्या निंदक मार्गदर्शकांसह ”. जेव्हा साहित्यिक समीक्षक "माती" विरूद्ध "पोस्टमॉडर्न खेळ" विरुद्ध राष्ट्रीय विरुद्ध सुसंस्कृत व्यक्तित्वाचा विरोध, शुक्शिन किंवा दुसर्‍या लेखकाच्या मदतीने, नंतरच्यापासून बचाव करण्यासाठी सुरुवातीच्या बिंदूची निवड करतात, तेव्हा प्रकरणे नाहीत. "ग्रामीण गद्य" च्या रशियन अभ्यासात असामान्य (हे शक्य आहे, तसे, आणि उलट आवृत्ती - मागास-पितृसत्ताक विरुद्ध आधुनिकीकरण-शैक्षणिक; तथापि, या योजनेचे पालन करणारे लेखक कमी वेळा "ग्रामीण गद्य" कडे वळतात). संशोधक, खरंच, अर्ध-जाणीवपूर्वक स्वतःची स्थिती लपवू शकतो आणि नंतर त्याच्या मजकूराच्या स्वागतादरम्यान मनोरंजक टक्कर उद्भवतात. उदाहरणार्थ, ए.बोल्शाकोवा, वैज्ञानिक स्थितीच्या "वस्तुनिष्ठता" ची घोषणा करत, सर्वसाधारणपणे पारंपारिक पौराणिक कथा (म्हणा, "कोणत्याही स्वरूपाची उत्स्फूर्तता आणि नकार," "कथित रशियन" विचार प्रकार "किंवा" शहर आणि ग्रामीण भागातील सुसंवाद", "प्राथमिक मानसिक वर्गांच्या पुनर्वसनाद्वारे साध्य करता येण्याजोगे, एकेकाळी "इव्हान्स ज्यांना नातेसंबंध आठवत नाहीत"" द्वारे तिरस्काराने अपमानित केले गेले. मग मिखाईल गोलुबकोव्ह, "प्राथमिक मानसिक श्रेणींचे पुनर्वसन" यावर प्रतिक्रिया देत, बोल्शाकोव्हाचे "राष्ट्र आणि मानसिकता: 20 व्या शतकातील "ग्रामीण गद्य" च्या घटना" या "नव-प्रमाणित" समालोचनाच्या कल्पनांचा अवलंब म्हणून वाचतो. 70-80 चे दशक, तर युरी पावलोव्ह यांनी संशोधकाला व्ही. कोझिनोव्ह, एम. लोबानोव्ह, यू यांच्या कामांचा संदर्भ नसल्याबद्दल दोष दिला. सेलेझनेव्ह आणि हॅरी मॉर्सन, जे. होस्किंग, रोझालीन मार्श यांचे "आणि ब्राऊनच्या आवडी" चे विपुल उद्धरण. सर्वसाधारणपणे, दोन्ही समीक्षक बोल्शाकोवाच्या कार्यातील वैचारिक संदेश "वाचतात", परंतु ते उलट प्रकारे परिभाषित करतात.

"ग्रामीण गद्य" च्या विश्लेषणापासून एक प्रकारची "स्वतःची गोष्ट" म्हणून दूर जाणे देखील मला महत्त्वाचे वाटते - नावांच्या निश्चित संचासह संशोधकाने वर्णन केलेले वास्तव, टायपोलॉजिकलदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण हेतू, ओळखण्यायोग्य शैली. या दृष्टिकोनाने, दिशा प्रतिनिधींचा प्रश्न मूलभूत बनतो (म्हणूनच, "X" श्रेणीतील विचारात "ग्रामीण बंपकिन" अजिबात नाही, तर Y एक "वास्तविक गाव बंपकिन" आहे), कारण तो संच आहे. नावे, प्राथमिक आणि परिधीय आकृत्यांची व्याख्या जी संशोधक "गाव" शाळेने तयार केलेली प्रतिमा सेट करते. साहजिकच, साहित्यिक समीक्षक जे त्यांच्या कलात्मक व्यवहार्यतेचे मूल्यमापन लेखकांच्या "ऑन्टोलॉजिकल" खोलीमध्ये विसर्जित करण्याच्या क्षमतेवर अवलंबून असतात ते व्ही. बी. मोझाएव. याउलट, जे स्थिर साहित्य प्रकारांना अडचणीत आणण्याच्या क्षमतेवर उच्च मूल्य ठेवतात ते व्ही. शुक्शिनच्या प्रयोगांवर लक्ष केंद्रित करतात. या प्रकरणांमध्ये, "गाव" शाळा (ज्याला "शाळा" हा शब्द नेहमीच आरक्षणासह लागू केला जातो, कारण त्याच्या समर्थकांमध्ये पद्धतशीर सर्जनशील संप्रेषण किंवा संयुक्त घोषणापत्र नव्हते) हे संशोधकाने तयार केलेल्या बांधकामाशिवाय दुसरे काही नाही संघटनात्मक, वैचारिक आणि काव्यशास्त्रीय पूर्णतेची कमी-अधिक प्रमाणात वैशिष्ट्ये.

दरम्यान, समाजातील सदस्यांची स्वतःच्या सीमांबद्दलची दृष्टी, "आपल्या" ची अंतर्ज्ञानी गणना सुनिश्चित करणारे अतिरिक्त-साहित्यिक घटक हे विश्लेषण केलेल्या घटनेला समजून घेण्यासाठी संशोधनापेक्षा कमी महत्त्वाचे नाहीत जे एका संकल्पनेत मजकूर वास्तविकतेला आकार देतात. या कामात, लेखक "गावातील गद्य" चा आहे का हा प्रश्न सोप्या मार्गाने सोडवला जाईल - "गावातील लोक" असे लेखक आहेत ज्यांनी 1970 च्या दशकात टीका केली आणि ट्रेंडचे प्रतिनिधी स्वतः "गावाचा" उल्लेख केला "साहित्यिक क्लिप. अध्याय ते अध्यायातील नावांची यादी बदलेल, कारण प्रत्येक लेखकाची स्वतःची थीमॅटिक प्राधान्ये होती आणि उदाहरणार्थ, पर्यावरणीय समस्यांकडे झुकल्याने तो प्रादेशिक समस्यांकडे दुर्लक्ष करू शकतो. तथापि, मी दर्शविण्याचा प्रयत्न करेन, वास्तविकतेच्या आकलनाचा कमी-अधिक सामान्य दृष्टीकोन, "उत्पत्ती" आणि समाजीकरणाचे स्वरूप, स्वाद समीपता, काही भावनिक-वक्तृत्वविषयक मानकांचे पालन हे निकषांपेक्षा कमी महत्त्वाचे नाहीत. विषयांच्या समान बंधनकारक संचासाठी लेखकाचे अनिवार्य अपील. अर्थात, अलंकारिक आणि मौखिक चिन्हक किंवा दिशा संकल्पनांची उपस्थिती नाकारणे मूर्खपणाचे आहे, परंतु त्यांना निरपेक्ष करणे तितकेच मूर्खपणाचे आहे, कारण नंतर आपण "गाव गद्य" द्वारे प्रसारित केलेले अर्थ, या साध्या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष करतो. काव्यशास्त्र, सार्वजनिक कार्यांचे वक्तृत्व सामाजिक आणि सांस्कृतिक परस्परसंवादाच्या प्रक्रियेत जन्माला आले, विविध संदर्भांद्वारे मध्यस्थी केली गेली - दररोजपासून राजकीय आणि व्यक्तिपरक भावनिक आणि सांस्कृतिक अनुभव व्यक्त केले गेले. "गावकरी" हे त्यांच्या कामांच्या अलंकारिक-प्रतिकात्मक रचनेत साकार झालेल्या आवश्यक "रशियनपणा" चे वाहक नव्हते, परंतु "रशियनपणा" हा त्यांच्या आत्म-धारणेचा मुख्य घटक होता, या वस्तुस्थितीवर आधारित, आम्ही संशोधनाचे लक्ष केंद्रित करू शकतो. आत्म-समजण्याच्या संरचनांचे विश्लेषण आणि कामाच्या नायकांचे आत्म-प्रतिनिधित्व, जे त्यांना साहित्यिक समीक्षकाच्या विश्लेषणापेक्षा कमीत कमी प्रकट करतात, उदाहरणार्थ, शैलीतील संरचनांचे.

पुराणमतवादी म्हणून "गावातील लोक".

परवानगी फ्रोंडा

या प्रकरणात, प्रश्न उद्भवतो - "गावकऱ्यांना" स्वतःला कोण वाटले? स्वतःची भावना व्यक्त करण्यासाठी कोणत्या व्याख्या संबंधित आहेत? अंदाज आणि सामान्यपणा मध्ये अपवादात्मक, परंतु, तरीही, सूक्ष्मता आवश्यक आहे, उत्तर असे वाटू शकते - "ग्रामस्थ" स्वतःला "ग्रामस्थ" समजतात. 1960 च्या उत्तरार्धात उदयास आलेल्या "ग्रामीण गद्य" च्या व्याख्येने प्रवृत्तीच्या अनेक प्रतिनिधींना चिडवले. एफ. अब्रामोव्ह यांनी त्यांच्या वार्ताहराला समजावून सांगितले: “ही संज्ञा का अस्वीकार्य आहे. कारण त्यात गर्विष्ठपणा, निंदनीयपणाचा धक्का बसतो ... "व्ही. अस्ताफयेव यांनी साहित्यिक प्रक्रियेची वास्तविक गुंतागुंत आणि विषयासंबंधीच्या माध्यमातून आधीच वाचल्या जाणार्‍या मजकुराचे संभाव्य स्वागत या दोन्ही गोष्टी सुलभ करण्यासाठी अधिकृततेची इच्छा एक मूर्खपणाची व्याख्या पाहिली. वर्गीकरण करणारे ("गाव", "शहरी", "उत्पादन" इ.). दुसऱ्या शब्दांत, लेखकांना या व्याख्येचा अपमानास्पद आणि प्रतिबंधात्मक अर्थ पूर्णपणे जाणवला, परंतु त्यांची व्यावसायिक स्थिती बळकट झाल्यामुळे, ते अनैच्छिकपणे त्यांना दुसर्याची आठवण करून देऊ लागले, त्यांच्यासाठी अधिक आनंददायक वस्तुस्थिती - व्यावसायिक सुरुवातीसाठी प्रतिकूल परिस्थितीवर यशस्वी मात करणे - एका शब्दात, "ग्रामीण गद्य" ची व्याख्या कालांतराने साहित्यिक गुणवत्तेच्या चिन्हात बदलली. व्ही. शुक्शिनच्या नवीनतम चित्रपटांचे कॅमेरामन, अनातोली झाबोलोत्स्की यांना आठवले की "कंट्री बंपकिन" हा शब्द लेखकाला स्पर्श करणे थांबवले:

त्याच्या आठवणींमध्ये, बुर्कोव्ह लिहितात<…>शुक्शिनने कथितपणे "कंट्री बंपकिन" हे लेबल अत्यंत वेदनादायकपणे अनुभवले, जेव्हा त्याला असे म्हटले गेले तेव्हा तो भयंकर संतापला होता.<…>जर तो नाराज झाला असेल, तर कॉलेजनंतरच्या पहिल्या वर्षांत, ज्याचे त्याने नंतर पुन्हा मूल्यमापन केले आणि त्याचे आयुष्य आठवले. पण ज्या दिवसांत तो क्लेटस्काया येथील सेटवर होता ("ते फाइट फॉर द मदरलँड" या चित्रपटाबद्दल बोलत होते. ए.आर.), तो आधीच खुश होता, तो प्रौढ होता आणि इतर लेबलांनी त्याला नाराज केले: जेव्हा त्याने येसेनिन, मिखाईल व्होरोन्ट्सोव्ह, पोबेडोनोस्तसेव्ह, स्टोलिपिन, लेस्कोव्ह, रशियन लोकांच्या दडपशाहीबद्दल बोलण्यास सुरुवात केली तेव्हा त्याला राष्ट्रवादी, स्लाव्होफाइल, विरोधी म्हणून ओळखले गेले. सेमिट. "केवळ कॉस्मोपॉलिटन कधीच नाव दिले गेले नाही," शुक्शिनने स्वतःला धीर दिला.

मी "राष्ट्रवादी", "स्लाव्होफिल" सारख्या व्याख्येकडे परत येईन, परंतु आत्ता मी हे स्पष्ट करेन की इतर "गावकऱ्यांनी" त्यांच्या साहित्यिक समुदायाच्या व्याख्येत पकडलेल्या तिरस्काराने त्यांना "मोहक चव" "घरगुती" आणि अस्वीकार्य म्हणून ओळखले. लेखनाच्या कलात्मक परिष्काराचा अभाव ... त्यानंतर, "गावकरी" जिद्दीने त्यांची व्यावसायिक क्षमता सिद्ध करतील, परंतु सुरुवातीला ते स्वतःला "असंस्कृत" किंवा अधिक तंतोतंत, विचारवंतांच्या दृष्टीने "असंस्कृत" लोकांचे प्रतिनिधी म्हणून समजत होते, "तळापासून साहित्यात आलेली गावे" "मर्यादित अधिकार, सामाजिकदृष्ट्या वंचित शेतकरी यांच्या वतीने साक्ष देण्याच्या इच्छेने. त्यांच्या मूळ वर्गाच्या नाट्यमय अनुभवाची कथा (विशेषतः गेल्या चार दशकांत, 1920 ते 1950 पर्यंत), चित्रण - समाजवादी वास्तववादी क्लिचसह वादविवादात - ऐतिहासिक आपत्तींचा फटका सहन करणार्‍या "गौण लोकांचा" मोठा समूह. सामाजिक परिवर्तन, त्यांनी त्यांचे मुख्य कार्य मानले. १ 5 In५ मध्ये, इगोर डेडकोव्हने "गावी गद्य" बद्दल लिहिले, निःसंशयपणे आधुनिक साहित्यात त्याचे प्राधान्य ओळखले, "प्रांतीय" गद्याबद्दल, इतर गोष्टींबरोबरच, "वंचित, बायपास केलेल्या" मध्ये खरा रस, जसे की सुट्टीसाठी आमंत्रित केले नाही जीवनाचे" असे काही लोक आहेत जे सामाजिक परिघाइतके भौगोलिक क्षेत्रावर नव्हते. "ग्रामस्थ" साठी, येथील रहिवासी बहुतेक शेतकरी आहेत (जरी केवळ नाही), बहुतेकदा वृद्ध, आणि त्यांच्या प्रतिभावान स्वभाव असूनही, आश्चर्यकारक सहनशक्ती, त्यांच्या जीवनातील परिपूर्णतेची व्यक्तिनिष्ठ भावना (त्यांच्या नायकांचे हे गुण रासपुतिन यांनी पेडल केले होते, अंशतः Astafiev, Zalygin आणि Shukshin) जे आसन्न बदलाच्या प्रक्रियेत एक निष्क्रिय व्यक्ती आहेत.

शेतकर्‍यांचे सांस्कृतिक पुनर्वसन, "गावातील लोक" (आणि त्यांच्या आधी आणि त्यांच्या समांतर - अलेक्झांडर ट्वार्डोव्स्की, ए. याशिन, ए. सोल्झेनित्सिन) यांनी सुरू केलेले, दीर्घकाळ होते आणि वेगवेगळ्या बाजूंनी प्रतिकार केला: ए.एन. याकोव्हलेव्ह, ज्यांनी 1972 मध्ये सीपीएसयूच्या केंद्रीय समितीच्या प्रचार आणि आंदोलन विभागाचे प्रमुख म्हणून काम केले होते, त्यांनी शेतकरी वर्गाचे आदर्शीकरण हे यूएसएसआरमधील सामाजिक स्तर आणि स्तरांच्या अधिकृतपणे निहित समता स्थानावर एक प्रयत्न मानले; याउलट, असंतुष्ट प्रकाशनांमध्ये प्रकाशित झालेल्या ग्रिगोरी पोमेरंट्सने त्यांच्या एका लेखात म्हटले आहे की, शेतकऱ्यांच्या समस्या सोडविण्यावर लक्ष केंद्रित करणे आणि "लोकप्रिय" पूजा करणे हे पूर्णपणे आधुनिकीकरण विरोधी आहे आणि म्हणून हानीकारक हावभाव आहेत. हे पुनर्वसन सेन्सॉरशिपच्या निर्बंधांमध्ये होते आणि वैचारिक चाचण्यांसह होते, ज्याच्या मध्यभागी केवळ लेखकच नव्हते (उदाहरणार्थ, एफ. अब्रामोव्ह 1963 मध्ये "आजूबाजूला आणि आसपास" या कथेच्या प्रकाशनाच्या संदर्भात), परंतु ते देखील होते. उजव्या विचारसरणीच्या समीक्षकांचे प्रतिनिधी (व्ही. चालमाएव, एम. लोबानोव्ह, यू. सेलेझनेव्ह), "ग्रामस्थ" पेक्षाही अधिक आवेशाने ज्यांनी वाचकाला खात्री दिली की शेतकऱ्यांचा नायक हा लोकांच्या भावनेचा, पारंपारिक राष्ट्रीय मूल्यांचा वाहक आहे. आणि "राज्याचा पाठिंबा" सर्व काळासाठी. हे मान्य केलेच पाहिजे की या एकत्रित प्रयत्नांना फळ मिळाले आहे, तथापि, शिक्षण आणि नैतिकतेच्या क्षेत्रात, सत्ता निर्णयांच्या वक्तृत्वात्मक साथीच्या क्षेत्रात इतके नाही: 1980 च्या दशकात, कृषी संकुलाच्या समस्या, दीर्घकालीन आधुनिक गावाच्या विकासाच्या योजना आधीच बिनशर्त सामाजिक आर्थिक धोरणाची सर्वात महत्वाची दिशा म्हणून ओळखली गेली होती आणि कृषी विषयांवर पत्रकारिता आणि गद्य लेखकांची कामे - "नव-रुटेड" ने सध्याच्या साहित्यिक प्रक्रियेचा अधिकृतपणे मान्यताप्राप्त ट्रेंड तयार केला आहे. विशेषतः संबंधित.

1960 - 1980 च्या सुरुवातीच्या "नॉन-प्रमाणित" टीकेच्या वक्तृत्वाने शेतकर्‍यांच्या सामाजिक-सांस्कृतिक पुनर्वसनाचा आणखी एक महत्त्वाचा "वंशानुगत" परिमाण उघड झाला. वस्तुस्थिती अशी आहे की "ग्रामीण गद्य" ची निर्मिती ही उशीरा स्टालिनिस्ट राज्य विचारसरणीमध्ये अंतर्भूत असलेल्या संभाव्यतेचा विकास होता आणि त्याच वेळी त्याच्याशी वाद, किमान शेतकरी जगाच्या भवितव्याच्या संदर्भात:

रशियन राज्यत्व आणि रशियन अभिजात गोष्टींचे निरपेक्ष मूल्ये म्हणून पुनर्वसन केल्यावर, स्टॅलिनने सर्वप्रथम, रशियन शेतकऱ्यांच्या पुनर्वसनाचा मार्ग मोकळा केला. या वैचारिक ऑपरेशनचे तर्क अत्यंत सोपे होते. जर रशियन राज्यत्व हे सर्वोच्च मूल्य आहे, तर मूल्य हा त्याचा पाया असावा आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे ज्या रशियन लोकांनी ते तयार केले. माती चळवळीचे विचारवंत अजूनही समाजवादी विचारसरणीच्या चौकटीत फिरत आहेत; शेतकरी वर्ग, एक कामगार वर्ग म्हणून, खानदानी लोकांपेक्षा त्यांच्यासाठी अधिक महत्वाचा आणि मौल्यवान आहे. पण तरीही, मजूर वर्गाकडून शेतकरी वर्गाकडे जोर वळवून ते स्टालिनपेक्षा सनातनी मार्क्सवादाला तोडतात.

<…>सॉल्झेनित्सिनसह स्थानिक लेखक ख्रुश्चेव्ह थॉच्या शेवटी दिसतात, परंतु ते सर्व स्टॅलिनिस्ट सुधारणावादाचे आहेत. Zalygin, Shukshin, Belov, Astafiev, Rasputin यांनी स्टॅलिनने सुरू केलेली वैचारिक क्रांती पूर्ण केली. साठच्या दशकाच्या उत्तरार्धात "यंग गार्ड" आणि नंतर "आवर कंटेम्पररी" राष्ट्रीय बोल्शेविझमची भाषा पूर्णपणे साम्यवादविरोधी भाषेत अनुवादित करते. रशियन देशभक्ती आणि रशियन राज्यत्वाची कल्पना, स्टॅलिनने पुनरुज्जीवित केलेली, आधीच खुल्या प्रेसमध्ये, लोकप्रिय जीवनाच्या पायांविरूद्ध निर्देशित केलेली कृती म्हणून स्टॅलिनच्या सामूहिकीकरणावर संपूर्ण टीका होते.

स्टॅलिनिस्ट सुधारणावादाच्या विकासाच्या तर्काने "गैर-प्रमाणित" विरोध निर्माण झाला, ज्यामुळे "ग्रामस्थांना" 1960 च्या उत्तरार्धात आणि 1970 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात उदयास आलेल्या सांस्कृतिक व्यवस्थेत समाकलित करणे सोपे झाले. परंतु कमी प्रमाणात ते देशांतर्गत आधुनिकीकरणाच्या राजकीय, आर्थिक आणि सामाजिक-सांस्कृतिक वैशिष्ट्यांमधून वाढले - वाद्य, सक्ती, शेवटी पुरातनीकरण. शेतकरी आणि राज्य यांच्यातील संघर्ष सोडवण्यासाठी युएसएसआर-विशिष्ट पर्याय आणि परिणामी, "शेतकऱ्यांच्या मागासलेपणावर" आवश्यक मात करणे, आंद्रिया ग्रॅजिओसी यांच्या मते, "स्वायत्ततेच्या जास्तीत जास्त दडपशाहीमध्ये" होता - त्यांच्या स्वतःच्या पुढाकाराने(लेखकाचे तिरकस.- ए.आर.) - आधुनिकीकरणाच्या प्रक्रियेत शेतकऱ्यांचा सहभाग ... ". गृहयुद्ध आणि "वरून आधुनिकीकरण" च्या घटनांद्वारे संशोधक त्यानंतरच्या सार्वजनिक भावनांचे पुराणमतवादी-पारंपारिक लक्षणशास्त्र देखील स्पष्ट करतात - "यूएसएसआरमध्ये अशा कमी-अधिक सार्वत्रिक घटनेने घेतलेले टोकाचे स्वरूप, जसे की सर्वसाधारणपणे आधुनिकतेबद्दल लोकप्रिय विरोधी भावना, त्याच्या सकारात्मक पैलूंसह ...<…>USSR मध्ये कायम [e] उपस्थिती [e]<…>प्रचंड जलाशय प्रतिगामी, मानसिक आणि वैचारिक दोन्ही”. एका रशियन इतिहासकाराच्या शब्दात, आधुनिक यूएसएसआर हे "ग्रामीणकरण" च्या स्पष्टपणे ओळखण्यायोग्य छाप असलेले राज्य होते, म्हणून "उलट क्रमाने", "योग्य प्रकारे शेतकरी वर्गाच्या नाशातून" असे बोलणे. मूळ वर्गाच्या नाशाचा आघात, राज्याच्या "दुष्ट इच्छा" द्वारे वेगवान, "गावकऱ्यांनी" उच्चारण्याचा प्रयत्न केला, ज्याने त्यांना सोव्हिएत प्रकल्पाच्या सर्वात प्रभावी उत्पादनांपैकी एक सांस्कृतिक चळवळ म्हणून रोखले नाही , सोशल लिफ्ट्सच्या प्रभावी कार्याचा एक स्पष्ट पुरावा. त्यानंतर, त्यांच्या स्थितीची संदिग्धता (निःसंशयपणे सोव्हिएत संस्कृतीचा एक पद्धतशीर घटक, ज्यामध्ये तरीही व्यवस्थेवर टीका करण्याच्या संधींचा तुलनेने विस्तृत कॉरिडॉर होता) यापुढे कुशल हाताळणीचा परिणाम दिसत नाही, कारण ती निसर्गाने दिली होती. सोव्हिएत आधुनिकतेचे:

सोव्हिएत आधुनिकतेचे संकरित स्वरूप त्याच्या टीकेच्या विरुद्ध धोरणांना जन्म देते: एकतर हरवलेल्या आणि "अपवित्र" पूर्व-आधुनिक परंपरांच्या दृष्टिकोनातून किंवा आधुनिक प्रकल्पाच्याच कनिष्ठतेच्या आणि अविकसिततेच्या दृष्टिकोनातून. रशियाच्या "विशेष मार्ग", तर्कहीन "रशियन अध्यात्म", ऑर्थोडॉक्सी आणि "प्राथमिक" (शेतकरी आणि पितृसत्ताक) परंपरांच्या राष्ट्रवादी प्रवचनाद्वारे प्रथम (पुनर्विकसित) टीका प्रकार दर्शविला जातो. या प्रवचनात आधुनिकतेची टीका (सोल्झेनित्सिन आणि "ग्रामस्थ" ते "आमचे समकालीन", "यंग गार्ड" आणि "वेचे" मासिकाच्या लेखकांपर्यंत, "नवीन अधिकार" आणि रशियन फॅसिझमच्या विविध भिन्नता) आहे. सोव्हिएत राजवटीच्या परकीय रशियन संस्कृतीच्या सैन्याच्या आक्रमणाच्या परिणामी, पश्चिम आणि यहूदी वसाहतीकरण (आधुनिकीकरण) तसेच संपूर्ण औद्योगिक-शहरी सभ्यतेचे प्रतिनिधी म्हणून प्रतिनिधित्व करतात.

हे स्पष्ट करते की विविध संबोधितांना "गावचे प्रजनन करणारे" "वेंडी" का वाटले, ज्यांनी ऑक्टोबरच्या विजयांवर (प्रामुख्याने शेतकरी जगाच्या परिवर्तनात) प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले, नंतर "साहित्यातील कुलक" तसे, त्यांच्या टीकात्मक विधानांचे उद्दिष्ट देखील तरंगत होते - व्यवस्थेचे प्रतिनिधित्व करणारे (राज्य दडपशाही संस्था, नोकरशाही) किंवा त्याद्वारे नाकारलेले (असंतोष, युवा उपसंस्कृती इत्यादींकडे पक्षपाती असलेले बुद्धिजीवींचे पाश्चिमात्य-समर्थक गट.) . "ग्रामस्थ" धोरण अनुरूपता आणि गैर-अनुरूपतेच्या घटकांचे एक विचित्र संयोजन होते. एकीकडे, दिग्दर्शनाच्या निर्मितीच्या टप्प्यात आणि नंतर, लेखकांनी स्पष्टपणे समाजवादी वास्तववादाचे "खोटे" मोडून काढण्यावर आणि अधिकृतपणे परवानगी असलेल्या सीमांचा विस्तार करण्यावर लक्ष केंद्रित केले होते, तर दुसरीकडे, ते क्वचितच कधीच. संभाव्य असंतुष्ट पावलांचे स्वप्न पाहिले ज्याने वाचकांकडून बहिष्कार टाकण्याची धमकी दिली. आणि केवळ सावधगिरीमुळेच नाही तर अशा पावलांच्या प्रतिउत्पादकतेच्या जागरूकतेमुळे देखील. तरीही, यशस्वी व्यावसायिकीकरण, लेखन आणि प्रकाशित करण्याची क्षमता, सेन्सॉरशिपच्या नाइलाज असूनही, त्यांच्यासाठी खूप अर्थ आहे आणि त्यांनी नेहमीच साहित्यिक प्रक्रियेतील कायदेशीर सहभागी म्हणून स्वत: ला ओळखले ज्याने एक सांस्कृतिक स्थान व्यापले ज्याने त्यांना सर्वकाही असूनही काम करण्याची परवानगी दिली.

सोव्हिएत नंतरच्या काळात, "गावातील बॉस" बद्दल सहानुभूती असलेल्या काही लेखकांनी सामान्यतः त्यांच्या क्रियाकलापांमध्ये सीमांवर जोर देण्यास नकार दिला: ते म्हणतात, "ग्रामस्थांनी" सोव्हिएत सरकारशी निष्फळ वादविवादात वेळ न घालवता काम केले, जणू काही लक्षातच येत नाही. ते अशा युक्तिवादांची काही कारणे आहेत, विशेषत: सेन्सॉर केलेल्या संस्कृतीच्या क्षेत्रातील "गावकऱ्यांच्या" स्थितीशी संबंधित निर्बंधच नव्हे तर त्यांच्यापैकी बहुतेकांनी प्रतिकाराच्या नकारात्मक कृतींद्वारे आत्म-साक्षात्कार नाकारणे देखील आठवते तर, निषेध, बंडखोरी आणि प्रस्थापित नियमांचा उच्चाटन. हे उत्सुक आहे की सोलझेनित्सिनने "गावकऱ्यांना" दृश्यमान प्रतिकार नसल्याचा श्रेय दिला;

S० च्या दशकाच्या शेवटी आणि s० च्या दशकात, सोव्हिएत साहित्यात बंड न करता, विरोधाभासी आव्हानाच्या छायेशिवाय मूक बंड झाले. घोषणात्मक उलथून टाकल्याशिवाय किंवा उडवल्याशिवाय, लेखकांच्या एका मोठ्या गटाने असे लिहायला सुरुवात केली की जणू "समाजवादी वास्तववाद" घोषित केला गेला नाही आणि हुकूम दिला गेला, तो निःशब्दपणे, लिहायला लागला साधेपणा(लेखकाचे तिरकस.- ए.आर).

या प्रकरणात "ग्रामस्थ" ची नैतिक आणि सौंदर्यात्मक श्रेष्ठता (आणि सोलझेनित्सिन यांना खात्री होती की त्यांनी साहित्यिक क्रांती केली आहे आणि पारंपारिक नैतिकतेचे पुनरुज्जीवन केले आहे) केवळ त्यांच्या निषेधाच्या "मौन" द्वारे स्पष्टपणे जोर दिला जातो, जो "असंतुष्ट आव्हान" च्या विरोधाभास आहे. . " लिओनिड बोरोडिन, ज्यांनी दोन टर्म सेवा दिली, त्यांनी देखील यावर जोर दिला की त्यांच्या दरम्यान त्यांनी "गावकऱ्यांकडून" उघडपणे निषेध कृतीची अपेक्षा केली नाही आणि त्यांना अवांछनीय देखील मानले. राष्ट्रीय भावनेतून सार्वजनिक शिक्षण क्षेत्रात लेखकांचे उपक्रम अधिक प्रभावी वाटले:

... आम्ही, "रशियन असंतुष्ट", ज्याची गणना एकीकडे केली जाऊ शकते, आम्ही रशियन लेखकांच्या खर्चावर आमच्या गटात सामील होण्याचे स्वप्न पाहिले नाही. 1970 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात कुठेतरी, मला कळले की व्हॅलेंटाईन रासपुतिन यांना इर्कुट्स्क टेलिव्हिजनच्या कार्यकर्त्यांच्या भेटीसाठी आमंत्रित केले गेले होते, त्यांनी त्यांना असे सांगितले की टेलिव्हिजन पक्षाच्या सदस्यांना नंतर पक्ष समितीमध्ये बोलावण्यात आले आणि त्यांनी, कम्युनिस्टांनी असे का केले नाही असे विचारले. mind Rasputin... त्यानंतर मी त्याच्या देशबांधवांना एक छोटेसे पत्र काढले, ज्यात त्याने स्पष्टपणे म्हटले की असंतुष्ट रास्पुतीन हे रशियाचे नुकसान आहे. त्याने सावधगिरी बाळगण्यास सांगितले... "कुरिअर" ने पाठवलेले पत्र अडवले.

अनुरूप आणि अनुरूप नसलेल्या प्रेरणांच्या आच्छादनाच्या संशोधकाद्वारे पूर्वलक्षी पुनर्स्थापना नेहमी अंदाजे असते, परंतु, माझ्या मते, व्ही. अस्टाफिएव्हच्या सर्जनशील चरित्रातील अनेक भाग "" च्या रणनीतीची कल्पना देण्यास सक्षम आहेत. " ग्रामस्थ" विद्यमान संस्थांच्या अधिकारांवर अतिक्रमण न करता स्वातंत्र्याच्या जागेवर "विजय" करण्यासाठी. अस्ताफियेव त्याच्या सहकाऱ्यांपेक्षा "ग्रामीण गद्य" मध्ये अधिक सक्रिय होता, "निसर्ग" मधून आलेल्या बंडखोरी आणि निषेधाच्या हेतूने, त्याच्या अराजक उत्स्फूर्ततेद्वारे त्याच्या आत्मचरित्रात्मक मिथकांचे मॉडेलिंग केले. अधिक उत्सुकता कायतो त्याच्या स्वत: च्या मतभेद सर्वात प्रभावी मर्यादा म्हणून ओळखले. 1967 मध्ये, त्याच्या पत्नीला लिहिलेल्या पत्रात, त्याने आपल्या कथेतील आमच्या समकालीन मधील अपमानास्पद संपादनाबद्दल तक्रार केली, जी “निर्विवाद” स्वरूपात बाहेर आली:

कसे जगायचे? काम कसे करायचे? हे प्रश्न मला एका मिनिटासाठी देखील सोडत नाहीत, परंतु येथे प्रकाशाची शेवटची झलक एका घाणेरड्या पंजाने झाकलेली आहे ...<…>

एक मोठी दिवाळखोरी आपली वाट पाहत आहे, आणि त्याचा प्रतिकार करण्यास आपण शक्तीहीन आहोत. एकमात्र संधी - प्रतिभा - आम्हाला समजण्यासाठी आणि लोकांच्या फायद्यासाठी वापरण्यासाठी दिली जात नाही. आम्ही अधिक घट्ट होत आहोत. विचार आळशीपणे काम करू लागतो, सादर करतो. आणि तयार करण्यासाठी, आपण बंडखोर असणे आवश्यक आहे. पण कोणाच्या विरोधात आणि कशाच्या विरोधात बंड करायचे? आजूबाजूला फक्त हितचिंतक आहेत, प्रत्येकजण तुमच्यावर दयाळू आहे असे दिसते आणि नंतर ते ते “संपादित” करतील. हात थेंब. आणि ही खेदाची गोष्ट आहे की ही हस्तकला सोडली जाऊ शकत नाही.

स्पष्ट विरोधकाच्या अनुपस्थितीमुळे ("सर्व तुमच्यावर दयाळूपणे") आणि स्वत: ची प्रत्यक्षात येण्याची इच्छा आणि "या कलाकुसरीने" उदरनिर्वाहाची गरज असल्यामुळे सर्जनशीलता सोडण्यास असमर्थता यामुळे संभाव्य निषेध स्तब्ध होतो. परंतु तीन वर्षांनंतर, अस्ताफिएव्हच्या म्हणण्यानुसार, त्यांनी संयुक्त उपक्रमातून हकालपट्टी केलेल्या सोल्झेनित्सिनच्या समर्थनार्थ युएसएसआर लेखक संघाला एक पत्र पाठवले, ज्यामध्ये त्यांनी लेखकाच्या शब्दावरील "पर्यवेक्षण" प्रस्थापित केल्याचा तीव्र निषेध केला.<…>ज्याचे मी स्वप्नातही पाहिले नव्हते<…>"शापित भूतकाळ" मध्ये. हा दस्तऐवज, खरं तर, एक निषेध दस्तऐवज होता, जो संयुक्त उपक्रमाच्या सामान्य सदस्यांवर आरोपित केलेल्या तडजोडीच्या संमतीचे उल्लंघन करतो आणि शेवटी तो राजकीय बेवफाईमध्ये "घसरला" (अस्ताफियेव्हने "लोखंडी पडद्याच्या मागे अलगाव होण्याची भीतीदायक शक्यता जाहीर केली. ”, निंदा करण्याच्या प्रथेच्या धोक्याबद्दल चेतावणी दिली, ज्याला त्याने रीस्टालिनायझेशनचे चिन्ह म्हणून पाहिले). तथापि, लेखकाने अधिकृत संरचनेकडे वळले, सोलझेनित्सिनच्या संबंधात कायदेशीर आणि नैतिक मानकांचे पालन न केल्याचे सांगितले, म्हणजेच, विद्यमान राजकीय आणि प्रशासकीय ऑर्डरची वैधता ओळखून आणि परिस्थितीत संभाव्य बदल गृहीत धरून त्यांनी कार्य केले. शैलीत्मकदृष्ट्या, ही रणनीती सोल्झेनित्सिनच्या "खुल्या" कृती आणि अनातोली कुझनेत्सोव्हच्या "धूर्तपणा" यांच्यातील तीव्र विरोधाभासाने मुकुट बनविली गेली होती, ज्यांनी अलीकडेच स्थलांतर केले होते आणि सोव्हिएत प्रेसने त्याचा निषेध केला होता, जो "रशियन भाषेत नाही, तर धुऊन गेला होता. दारावर आदळत आणि धूर्तपणे, हळू हळू पळून जाण्यासाठी तयार होतो." त्यानंतर, अस्ताफियेव्हने त्याच्या सामाजिक आणि साहित्यिक स्थितीचे दोन नॉन-कॉन्फॉर्मिझमच्या संदर्भात स्पष्टीकरण केले, त्यापैकी एक सोलझेनित्सिन यांनी व्यक्त केला आणि दुसरा असंतुष्टांनी. 1994 मध्ये, त्यांनी असहमतीच्या सातत्यपूर्ण आणि मूलगामी अभिव्यक्तींना नकार दिल्याची पुष्टी केली, सोलझेनित्सिनच्या नैतिकतेचा विचार करून वक्तृत्वपूर्वक यास प्रवृत्त केले:

मी एकतर स्वातंत्र्यासाठी, किंवा लोकप्रियतेसाठी किंवा त्याप्रमाणेच असंतुष्ट होऊ शकलो नाही, कारण मी एक होण्यास तयार नव्हतो: कुटुंब मोठे आहे, म्हणून, धैर्याचे प्रमाण लहान आहे. आणि मला आंतरिक तत्परता, निवांतपणाचाही अभाव होता (जे तथापि, कालांतराने, असंतुष्टांमध्ये "अगोचरपणे" लायसन्स, आत्म-गौरव आणि इतरांमध्ये, अगदी अश्लीलतेमध्ये बदलले). परंतु सर्वात जास्त म्हणजे आध्यात्मिक तत्त्वाचा अभाव होता, जो कोणत्याही शक्तीपेक्षा मजबूत आहे.

अस्ताफिएवने असंतुष्ट आणि सोल्झेनित्सीन यांच्या गैर -अनुरूपतेला मोठ्या आध्यात्मिक सामर्थ्याचा पुरावा म्हणून सहजपणे ओळखले, परंतु मानसिक आणि सांस्कृतिकदृष्ट्या, निषेधाचा हा बलिदान जास्तीत जास्तवाद, जो मुख्यतः बुद्धिजीवींच्या असंतुष्टांचे वैशिष्ट्य आहे, त्याच्यासाठी परकेच राहिला. "गावकरी" आणि विशेषत: अस्ताफिएव्हची रणनीती इतर काही गोष्टींमध्ये समाविष्ट आहे: विद्यमान परिस्थितीशी संमती आणि त्यात हळूहळू अनुकूलन, आणि ती स्वतःशी - कलात्मकदृष्ट्या प्रामाणिक अभिव्यक्तीचा अधिकार राखून ठेवणे आणि वापरणे यामधील अस्थिर संतुलन शोधण्यात सिस्टमशी संघर्ष न केल्याने दिलेले फायदे. तथापि, प्रणालीशी सहमत किंवा असहमत होण्याची तत्त्वे, अपरिहार्य तडजोड पूर्ण करण्याच्या अटी, दरांचा आकार आणि सार्वजनिक असहमतीच्या बाबतीत अपेक्षित नुकसान, प्रत्येक लेखकाने स्वत: साठी ठरवलेले आणि (गैर) अनुरूप धोरणे " ग्रामस्थ” काळजीपूर्वक वैयक्तिकृत केले पाहिजेत. अस्ताफायेव्ह, कधीकधी भावनिक, "बंड" आणि झॅलिगिनची कर्तव्यनिष्ठ व्यावसायिकता, झेमस्टो बुद्धिजीवी (लेखकाचे पालक) आणि "तज्ञ" च्या अलिखित संहितेच्या थेट प्रभावाखाली तयार झाली (या प्रकरणात, शिकवणारे पूर्व क्रांतिकारी प्राध्यापक ऍग्रिकल्चरल अकादमीतील ओम्स्कमधील झालिगिन), चरित्रात्मक संदर्भाद्वारे लक्षणीयपणे निर्धारित केले गेले होते परंतु, जसे की ते दिसून आले, ते स्वयं-प्रमोशन धोरण म्हणून बरेच प्रभावी ठरले आहेत.

हे देखील महत्त्वाचे आहे की "ग्रामस्थांनी" आधुनिकतावादी-अवंत-गार्डे लोकांच्या वैशिष्ट्यपूर्ण नॉन-कन्फॉर्मिस्ट सौंदर्याचा हावभाव मूलभूतपणे नाकारला आणि अर्थातच, अशा निवडीचे परिणाम काव्यशास्त्राच्या पलीकडे गेले. या प्रकरणात वैचारिक नॉन-कॉन्फॉर्मिझमची डिग्री पारंपारिकतेच्या भाषेद्वारे नियंत्रित केली गेली: समाजवादी वास्तववादाच्या "पॉलिश वास्तविकतेचे" खंडन करण्याची आणि "सत्य सांगण्याची" इच्छा जुन्या वास्तववादी व्यवस्थेच्या चौकटीत पार पाडली गेली, त्यातील घटक. ज्याला "ग्रामस्थ" त्याच्या नियमांचे मूलगामी समस्या टाळून चिन्हे पुन्हा एकत्र आणि बदलू शकतात.

“… अजून एकही केस आलेली नाही…. जेणेकरून परंपरा ... ट्रेसशिवाय अदृश्य होतील ... ": परंपरा आणि" नव-मूळ "ओळख

परंपरेचे आवाहन "ग्रामीण प्रजननकर्त्यांच्या" स्व-निर्णयासाठी आणि स्व-पदनामासाठी मूलभूत होते. प्रचलित समजुतीच्या विरुद्ध, ते "अलंकारिक" गद्याच्या भावनेने शैलीकरण, बोलीभाषिक शब्दसंग्रह, लोकसाहित्य (किंवा छद्म-लोकलेखन) वापरण्यापुरते मर्यादित नव्हते आणि "मशाल आणि नांगर" कडे परत जाण्याच्या आवाहनापुरते मर्यादित नव्हते. ", जरी 1960 च्या दशकाच्या मध्यापासून ते नुकतेच एक प्रचंड स्वारस्य बनले होते, हे लक्षात येण्याजोगे आहे, लाक्षणिकपणे बोलायचे तर ते "स्प्लिंटर आणि नांगर" कडे आहे. 1950 च्या उत्तरार्धात शहरी बुद्धीजीवींनी सुरू केलेल्या "उत्पत्तीकडे" परत येण्याच्या दुष्परिणामांपैकी एक बनलेल्या "सामान्य लोकांसाठी फॅशन", ज्यामध्ये "सरळीकरण", झोपड्या, चिन्हे गोळा करणे आणि घरातील जुनी भांडी यांचा समावेश होता. , रशियन पाककृतीची वाढती लोकप्रियता, रशियाच्या "गोल्डन रिंग" च्या शहरांमध्ये सहली, कपड्यांमधील ला रुस घटक इ. बुद्धिजीवींनी नवीन फॅशनेबल छंद आणि ग्राहकांच्या आवडीनिवडींचा अर्थ "फोम" म्हणून केला आहे, किंवा म्हणून सामूहिक संस्कृती ("मनोरंजन-पिणे-अन्न आकर्षण") च्या पॅरामीटर्सशी जुळवून घेतलेल्या गंभीर प्रक्रियेची अभिव्यक्ती - ऐतिहासिक आत्म-ज्ञानाची चव जागृत करणे, सांस्कृतिक क्षेत्रातील विविध क्षेत्रांमध्ये राष्ट्रीय संस्कृतीच्या संपत्तीचा शोध इ. उपभोग किंवा विशेष (एथनोग्राफिक, ऐतिहासिक, फिलोलॉजिकल किंवा एफ इलॉसॉफिकल) संशोधन, सोव्हिएत समाजाच्या अध्यात्मिक जीवनाच्या "सामान्यीकरण" चे लक्षण म्हणून, सर्व प्रथम, बुद्धीमान लोकांद्वारे अनुभवले आणि सादर केले गेले.

1960 च्या दशकात सुरू झालेल्या अधिकृत वैचारिक संस्थांनी देखील "भूतकाळातील परंपरा" मध्ये रस घेतला. वैचारिक उपकरण "सोव्हिएत सभ्यता ओळख व्यक्त करण्याचे बौद्धिक साधन" शोधत होते, म्हणून नवीन ("सोव्हिएत") परंपरा आणि नवीन विधींचा प्रसार एकत्रीकरण करणे हे सर्वात महत्वाचे काम बनले. "शोध लावला", जवळजवळ एरिक हॉब्सबॉमच्या मते, सोव्हिएत परंपरा आणि विधींनी 1917 नंतर सुरू झालेल्या इतिहासाच्या कालखंडाला भूतकाळाचा पूर्ण तुकडा म्हणून वैध करण्यास मदत केली: यूएसएसआरला सर्व "प्रगतीशील" सामाजिक परंपरांचा वारस घोषित करण्यात आला, ज्यांचे प्रत्येक विशिष्ट टप्प्यावर अधिकृत विचारसरणीद्वारे सेट केलेल्या कार्यांवर अवलंबून यादी बदलली. "दीर्घ 1970" च्या सोव्हिएत मानवतेमध्ये परंपरेचा अभ्यास हा एक महत्त्वाचा कल बनला. सोव्हिएत समाजशास्त्रज्ञ आणि तत्वज्ञानी यांच्या कार्यातील "भूतकाळातील सांस्कृतिक परंपरांमध्ये स्वारस्य", व्हिटाली एव्हेरियानोव्ह पुढे म्हणतात, "अस्सल [m] आणि मूलत: गैर-वैचारिक [m]" होते, तरीही, मी उत्तीर्ण करताना लक्षात घेतो, बाह्य गोष्टींची अनुपस्थिती वैचारिक संबंधांच्या चिन्हे म्हणजे "गैर-वैचारिक" असा होत नाही. अधिकृत साहित्यिक टीकेच्या "वैचारिकतेच्या" संबंधात बौद्धिक आव्हानाचे घटक असलेले पुराण आणि पौराणिक कथांचे मोठ्या प्रमाणावर संरचनावादी अभ्यास, "रचनावादी आणि मार्क्सवादी पद्धतीचे" ज्ञानरचनावादी नाते रद्द केले नाही, अंतिम कपातवाद आणि समानतेसाठी तितकेच प्रयत्नशील जागतिक स्पष्टीकरण." संरचनावाद आणि अधिकृत मार्क्सवादी-लेनिनवादी वैचारिक योजनेला विरोध करणार्‍या भूतकाळातील "नॉन-प्रमाणित" आवृत्त्या, पूर्वीच्या विचारधारेच्या रोमँटिक-कंझर्व्हेटिव्ह शिरामध्ये पुनरावृत्ती आणि पुनर्संयोजनाचा परिणाम होता. 1980 च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या काळात परंपरेतील जवळजवळ सार्वत्रिक रूचीच्या पार्श्वभूमीवर, एडुआर्ड मार्कर्यान यांनी "पारंपारिकशास्त्र" हा शब्द सादर करण्याच्या बाजूने बोलले जे अनेक वैज्ञानिक शाखांना एकत्र करते. हा प्रस्ताव सहकाऱ्यांनी नाकारला, परंतु मानवतेच्या विविध शाखांमध्ये या समस्येच्या विस्तृत विस्ताराचे शिखर चिन्हांकित केले.

असे असले तरी, 1980- 1990 च्या दशकाच्या शेवटी उदार पत्रकारितेच्या भावनेत, "1970 च्या दशकातील" सेन्सॉर केलेल्या संस्कृतीकडे परंपरावादी अभिमुखता, आणि त्याहूनही अधिक स्पष्टपणे असे म्हणणे चुकीचे आहे स्थिरता नवीन कलात्मक भाषा तयार करण्याच्या महत्त्वाकांक्षी योजनांबद्दलची विडंबना आणि संस्कृतीत विसर्जनाचे प्रतिबिंब यामुळे सेन्सॉर नसलेल्या संस्कृतीच्या क्षेत्रात पारंपारिक भावनांचा उदय झाला. भूमिगत बोरिस ओस्टानिन आणि अलेक्झांडर कोबक यांच्याशी संबंधित, त्यांच्या स्वत: च्या सांस्कृतिक कालक्रमानुसार कार्यरत, जेथे 1960 आणि 1980 चे दशक वेगळे केले गेले होते ("विद्युल्लता" आणि "इंद्रधनुष्य" चे दशक), संग्रहालये आणि संग्रहणांची वाढलेली भूमिका, व्यापक पुनर्संचयित क्रियाकलाप. , "रेट्रोस्पेक्टिव्ह ओरिएंटेशन", अनसेन्सर्ड आणि सेन्सॉर विभागांसाठी सामान्य आणि वेगवेगळ्या राजकीय छटा असणाऱ्या, संस्थात्मक आणि विवेकपूर्णपणे १ 1980 s० च्या दशकात रूढिवादाचा काळ बनवला, १ s s० च्या युटोपियावर मात केली, "वडिलांचा आदर", "तडजोड". या संदर्भात, "ग्रामीण प्रजननकर्त्यांचा" आणि अधिक व्यापकपणे, "मूळ नसलेल्या" समुदायाचा पारंपारिकपणा काही अपवादात्मक नव्हता; त्याउलट, त्याने 1970 च्या निष्क्रिय भावनांना प्रतिसाद दिला आणि प्रक्रिया व्यक्त केली. एका नवीन सामूहिक ओळखीची निर्मिती, ज्यात वर्तमानातील "घटनाहीनता" चा अनुभव अपरिहार्यपणे गमावलेल्या भूतकाळासाठी नॉस्टॅल्जियासह अंदाजाने जोडला गेला होता. सोव्हिएत युगाच्या उत्तरार्धात सांस्कृतिक पुराणमतवादाच्या सर्वव्यापी स्वरूपाविषयी बोलताना, मॅक्सिम वॉल्डस्टाईनच्या सूक्ष्म निरीक्षणांचा उल्लेख करणे आवश्यक आहे, ज्यांनी नमूद केले की संरचनावादी वैज्ञानिक प्रकल्प, ज्याने एकीकडे उदारमतवादी बुद्धिमंतांना ठामपणे सांगितले, "एकीकडे. निरंकुश राजवटीला न बोललेला विरोध "आणि दुसरीकडे, आक्रमक आधुनिक सांस्कृतिक प्रवृत्तींपासून खऱ्या संस्कृतीचा रक्षक, विरोधाभासीपणे त्याच्या" सांस्कृतिकवाद "मध्ये" विस्कळीत अर्ध-मार्क्सवादी आणि कार्यात्मक नमुन्यांसह कलेकडे एक आशादायक दृष्टीकोन "," पुराणमतवादी तिरस्कार " उच्च संस्कृतीच्या क्षेत्रात त्याच्या पंथाने उल्लंघन करणे "," बौद्धिक गैर -सुसंगततेसह सामाजिक अनुरूपता, लोकशाही सामान्यता "आणि" बहुसंख्य "सांस्कृतिक अभिजातता आणि व्यक्तिवाद सह".

परंतु 1970 च्या दशकातील कोणत्याही आघाडीच्या बौद्धिक गटाने आधुनिक परिस्थितीशी सुसंगत घटक निवडून परंपरेसोबत काम केले नाही, त्यामुळे हेतुपुरस्सर, कोणीही सध्याच्या वैचारिक संघर्षात "नव-मुळे" प्रमाणे सातत्यपूर्णपणे आपली क्षमता वापरली नाही. , सर्वप्रथम, टीकाकार आणि प्रचारक. असे असूनही, त्यांनी परंपरेची तपशीलवार, तार्किकदृष्ट्या सुगम व्याख्या दिली नाही. व्ही. कोझिनोव्ह, शैली परंपरांवर चर्चा करत, त्यांनी तंत्रांच्या संचापर्यंत कमी करण्याचा विरोध केला आणि असा युक्तिवाद केला

साहित्यात परंपरा तेव्हाच जिवंत होते जेव्हा वारसदाराला त्याचा पाया सापडतो, त्याच्या जीवनात तो कलात्मकरीत्या आत्मसात करतो.<…>ती (परंपरा.- ए.आर.) संपूर्णपणे जीवनातून एक किंवा दुसर्या मार्गाने पुढे जाते आणि परंपरेचे योग्य साहित्यिक स्त्रोत प्रामुख्याने त्याचे कलात्मक एकत्रीकरण म्हणून दिसतात ...

परंपरा, कोझिनोव्हने स्पष्ट केल्याप्रमाणे, एक अत्यावश्यक सार आहे, एक कलाकार काही विशिष्ट परिस्थितीत ते "प्राप्त" करू शकतो (एक सर्जनशील भेट आणि भूतकाळातील संवेदनशीलता आवश्यक आहे), परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, ती सांस्कृतिक प्रकाराची मौलिकता निर्धारित करते. “…“परंपरा” ही संकल्पना, माझ्या मते, केवळ एक सकारात्मक अर्थ आहे. शतकानुशतके, कला एक्सफोलिएट झाली आहे, सर्व काही क्षुल्लक आणि खोटे नाहीसे झाले आहे आणि एक परंपरा विकसित झाली आहे ... "- व्ही. सोलुखिन यांनी आग्रह केला. एस. जॅलिगिन यांच्या मते कलात्मक परंपरा इतक्या मजबूत आणि स्थिर आहेत की, "परंपरा नाकारणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीला ते एक विशिष्ट स्थिरता आणि परंपरा देतात ... तथापि, याचा अर्थ असा नाही की परंपरा स्वतःच निश्चित, शेवटपर्यंत निश्चित आहेत , की ते समजण्यास आणि तयार करणे, अभ्यास करणे आणि अगदी लक्षात ठेवणे सोपे आहे." तात्याना ग्लुश्कोवा यांच्या सनसनाटी लेखात, "परंपरा हा कवितेचा विवेक आहे," परंपरेच्या व्याख्यांचा एक संपूर्ण कॅस्केड तयार केला गेला, तथापि, "अज्ञात ... अज्ञाताद्वारे" या तत्त्वानुसार प्रस्तावित केले गेले:

परंपरा हे कवितेचे जीवन आहे, चिरंतन टिकणारे (लेखकाचे प्रकाशन - ए.आर).<…>

परंपरा बाहेरून प्रभाव टाकू शकत नाही. परंपरा दूर किंवा जवळचा "संदर्भ बिंदू" म्हणून काम करू शकत नाही. "शोध" किंवा "संपादन" चा विषय व्हा. एखादी व्यक्ती केवळ परंपरेत असू शकते, पालन करू शकते.

1980 च्या दशकाच्या सुरुवातीस "नसलेल्या" लेखांच्या मोठ्या श्रेणीचे विश्लेषण केल्यावर, जी. बेलाया यांनी सांगितले की त्यांच्यामध्ये "परंपरा" हा शब्द "एक विशिष्ट चिन्ह बनला आहे, जगाच्या विशेष समजाचे चिन्ह आहे." याला वैचारिक स्पष्टतेची आवश्यकता नव्हती, कारण ते "त्यांच्या" वाचकाने संदर्भ, संघटना आणि इशारे द्वारे सुचकपणे समजले होते. सांस्कृतिक अनुभवाच्या निरंतर प्रसाराची यंत्रणा आणि सामूहिक अस्मितेची सीमा निश्चित करणारी प्रतीकांची प्रणाली म्हणून परंपरेचा अर्थ लावताना, "नव-रूटर्स" ने सामान्यतः स्वीकारल्या गेलेल्या कल्पनांचे पालन केले, परंतु परंपरेच्या त्यांच्या समजात अनेक " निर्णायक" थीम ज्या विशेषत: चिकाटीने मांडल्या गेल्या आणि राष्ट्रीय-पुराणमतवादींसाठी अर्थपूर्ण परिणामांसह पुरवल्या गेल्या...

प्रथम, "नव-मूळ" लोकांनी परंपरेत पाहिले समाजाच्या उत्क्रांतीवादी विकासाचे प्रतीक(सांस्कृतिक प्रसारणाची यंत्रणा एकाच वेळी ontologized आणि राजकारणी होती). त्याच्या शक्तिशाली स्थिर शक्तीला वैयक्तिक राजकीय गटांच्या इच्छेने प्रेरित, अचानक बदलण्यास विरोध करण्यात आला, सामाजिक बदल (हे सर्वप्रथम, 1917 बद्दल, क्रांतिकारकानंतरचे पहिले दशक होते, परंतु अशा आधुनिकीकरणाबद्दल देखील), उत्तेजक राष्ट्रीय इतिहास आणि संस्कृतीतील खंड. 1978 मध्ये, डेव्हिड समोइलोव्हने "गाव गद्य" चे वर्णन केले "जिंकलेल्या आणि सत्तेवर आलेल्या अर्ध्या शहरवासीयांचे साहित्य" ज्यांनी 1917 च्या क्रांतीच्या सांस्कृतिक परिणामांना योग्य ठरवले: ए.आर.) समजतात, आणि म्हणूनच त्यांच्यापैकी क्वचितच क्रांती आणि त्याचे सर्व परिणाम यांना फटकारतात. 1978 मध्ये, सेन्सॉर केलेल्या संस्कृतीच्या क्षेत्रात कोण आणि कसे, क्रांतीची “निंदा” करू शकते हा प्रश्न बाजूला ठेवून, मी हे लक्षात घेईन की “गावकरी” आणि उजव्या विचारसरणीच्या टीकेने क्रांतीचा प्रतीकात्मक अर्थ इतरांसह समस्याग्रस्त केला, असोसिएशन आणि रूपकांच्या काव्यशास्त्रासारखे अधिक, आणि "गैरवापर" नाही, मार्ग. त्यांनी परंपरेला "जुने - नवीन" विरोधाच्या सकारात्मक ध्रुवात रूपांतरित केले आणि नंतरचे "स्वतःचे - एलियन" च्या विरोधासह डुप्लिकेट केले, जेथे "एलियन" ला कधीकधी वांशिक सांस्कृतिक रंग होते. या ऑपरेशनचा परिणाम म्हणजे क्रांतीच्या नकारात्मकतेच्या अर्थशास्त्राचा प्रसार आणि अवंत-गार्डे संस्कृती ज्याने "सेवा" केली. "नव-रुटेड" मधील क्रांती आणि परंपरा या अस्तित्वाच्या आणि सामाजिक कृतीच्या दोन भिन्न पद्धती आहेत. प्रथम राष्ट्रीय जीवनाच्या ऐतिहासिकदृष्ट्या तयार झालेल्या "जीव" मध्ये विनाश आणि हिंसक घुसखोरीचे प्रतीक आहे, दुसरे - नष्ट झालेल्यांचे "पुनर्स्थापना" आणि "पुनरुज्जीवन" करण्याच्या उद्देशाने स्थितीची "सकारात्मकता" आणि सर्जनशीलता. समीक्षक, प्रचारक आणि "गैर-प्रमाणित" दिशानिर्देशाचे काही लेखक (उदाहरणार्थ, व्ही. सोलोखिन) ऐतिहासिक कथेच्या संरचनेचा पुनर्विचार करतात, ज्याच्या चौकटीत दीर्घ आणि फार पूर्वीच्या घटनांचा आदेश देण्यात आला होता: " वेळेची निरंतरता, दुसऱ्या शब्दांत, "सातत्य" च्या यंत्रणेवर. या संबंधात, एस. सेमानोव्ह "नवीन परंपरावाद" बद्दल बोलले, जे सोव्हिएतपूर्व आणि सोव्हिएत दरम्यानची सीमा पारगम्य बनवते. "नवीन परंपरावाद" हा क्रांतीतून जन्माला आला आहे, "जुन्या" परंपरावादाप्रमाणेच लोकप्रिय आहे आणि समाजाला अधिकृत मूल्ये देण्यास तितकेच सक्षम आहे:

या परंपरा आहेत, जुन्या, कष्टकरी लोकांमध्ये जन्मलेल्या आणि नवीन, सोव्हिएत वास्तवाशी संबंधित,<…>तयार करा<…>सामाजिक अधिकार.

अशा पारंपारिकतेने आणि भूतकाळाबद्दल सतत घोषित केलेल्या आदराने रशियन इतिहासाच्या क्रांतिपूर्व आणि क्रांतीनंतरच्या कालखंडात एक संबंध स्थापित केला, क्रांतीचे प्रतीकात्मक महत्त्व कमी केले, त्याचा उल्लेख एक महत्त्वाचा टप्पा म्हणून केला, परंतु सातत्य निर्माण केले, जसे की ते होते, ऐतिहासिक अडथळा ओलांडून. हे फाट्याच्या विसंवादात्मक पुनर्आकारातून घडले, त्याच्या गळतीवर जोर देऊन आणि उलट, क्रांतिकारी बदलांच्या अत्यधिक वैशिष्ट्याकडे इशारा देऊन. क्रांतीला त्याच्या पवित्र प्रभामंडलापासून वंचित ठेवले गेले आणि जर ती "सुपर-इव्हेंट" चा दर्जा टिकवून ठेवली, तर ते अनेकदा ऐतिहासिक बदलांच्या वेदनादायकतेचे प्रतीक होते (सामान्यत:, राष्ट्रीय-पुराणमतवादी टीका मानक पद्धतीने क्रांतीबद्दल बोलत राहिली, तथापि, विरोधी किंवा सवलतीच्या बांधकामांचा वापर करून - "परंतु", "असले तरी", आणि अर्थातच, "अतिशय" च्या स्मरणासह).

दुसरे म्हणजे, "नव-प्रमाणित" लेखन-समालोचनात्मक समुदायासाठी, परंपरा बनली आहे रशियन संस्कृतीच्या महत्त्वपूर्ण गुणधर्मांचे मूर्त स्वरूप, बदलत्या ऐतिहासिक परिस्थितीत पुन्हा निर्माण करण्याची क्षमता. वर नमूद केलेला "एकाच प्रवाहाचा सिद्धांत", फक्त "खोल", अविनाशी अस्तित्वावरील विश्वासावर आधारित होता, परंतु त्याच वेळी राष्ट्रीय संस्कृती, आत्मा, चारित्र्य यांचा पाया "पुनर्रूपण" करण्यास सक्षम होता. परिणामी, राष्ट्र (जेथे जातीय आणि "लोकशाही" "रशियन लोक" च्या आकृतीमध्ये एकत्र होते), आणि वर्ग विरोधाभास आणि वस्तुनिष्ठ आर्थिक कायदे नसून, मुख्य संस्कृती-निर्मिती शक्ती बनले. अधिकार्यांमध्ये, या दृष्टिकोनाने वेळोवेळी त्याच्या प्रचारकांना त्यांच्या जागी ठेवण्याची इच्छा जागृत केली (जसे घडले, उदाहरणार्थ, "अपरिहार्यता" व्ही. चालमाएव या लेखाच्या लेखकासह), परंतु सर्वसाधारणपणे, राष्ट्रीय ओळख आणि परंपरेची ओळख महानता, जर त्यात जातीयतेचे पेडलिंग नसेल तर ते अगदी स्वीकार्य वाटले. "यंग गार्ड" मधील एक लेख "आमच्या मंदिराची काळजी घ्या!" (1965), सोव्हिएत संस्कृतीच्या तीन अधिकृत पात्रांनी स्वाक्षरी केलेले - सर्गेई कोनेन्कोव्ह, पावेल कोरीन आणि लिओनिड लिओनोव्ह, वर्षानुवर्षे "नव-रुटेड" साठी परंपरेचा "वापर" करण्यासाठी मार्गदर्शक बनले - विशेष - "स्थिरीकरण" - मोड. लेखात, "पूर्वीच्या राष्ट्रीय महानतेचे भौतिक अवशेष" जतन करण्याची गरज "या दगडांभोवती संपूर्ण राष्ट्रीय आत्म-चेतना स्फटिक बनत आहे" या वस्तुस्थितीमुळे उल्लेखनीयपणे प्रेरित होती. सर्वसाधारणपणे, लोकानुभवाचे "भंडार" म्हणून परंपरेला, सभ्यतावादी प्रभावांना एकत्रित करण्याच्या विरूद्ध संघर्षात एक "आधार", घटनांच्या विकासाने दर्शविल्याप्रमाणे एक शक्तिशाली देशभक्ती शक्ती, अधिकृत अधिकारी आणि "नव" या दोघांकडूनही मागणी होती. - संस्थापक". शिवाय, टीका, राष्ट्रीय साहित्यिक परंपरेचा पुराणमतवादी भावनेने पुनर्व्याख्या करण्याचा प्रयत्न करण्यापासून दूर, सभ्यता आणि परंपरेच्या विरोधाभासांचे सक्रियपणे पुनरुत्पादन केले, कारण ते राष्ट्रीय परंपरांच्या "वैयक्तिकीकरण" शक्तीबद्दल व्यापक कल्पनांचे पालन करते. या परंपरेला "अमूर्त मानकीकरणापासून, चेहराविरहित गतिशीलतेपासून, यांत्रिक कार्यप्रणालीपासून", "अमेरिकनीकृत जीवनपद्धतीपासून, जीवनाचा हळूहळू क्षीण होत चाललेला राष्ट्रीय पाया यापासून" प्रतिक्षेप म्हणून पाहिले जात होते. अशाच तर्काचे पालन करून, अस्टाफायेव इन द साईटेड स्टाफ (1978-1982, प्रकाशन 1988) याला "ग्राम गद्य" म्हणतात "आमच्या रशियन लोकांमध्ये अंतर्भूत केलेल्या सर्जनशील व्यक्तिमत्वाची शेवटची ओरड ...", आणि पुन्हा एकदा महत्त्व यावर जोर दिला द्वंद्वाची “परंपरा वि. सभ्यता ”त्याने प्रतिनिधित्व केलेल्या शाळेच्या स्व-वर्णनात.

क्रांती आणि मूलगामी सामाजिक बदलांच्या सावधगिरीने विघटन करण्याच्या "नसलेल्या" धोरणाकडे परत जाताना, हे लक्षात घेतले पाहिजे की एकंदरीत ते साधे आणि सक्तीने प्रवचन-वक्तृत्व माध्यमांच्या विस्तृत श्रेणीचा वापर करण्यापुरते मर्यादित होते. उदाहरणार्थ, पुराणमतवादी सामाजिक आणि सांस्कृतिक पद्धतींच्या सकारात्मक शब्दार्थांच्या "पुनर्शोध" द्वारे - रोजच्या कामाच्या प्रक्रियेत जमा होणारे लहान आणि हळू बदल, विद्यमान अनुभवावर अवलंबून राहणे, मोठ्या प्रमाणात लक्ष्य-देणारं तर्कसंगत डिझाइन नाकारणे. 1980 च्या दशकातील आणि पत्रकारितेतील त्यांच्या कामांमध्ये, त्यांच्या स्वतःच्या विचारांचे सार स्पष्टपणे प्रतिध्वनी पद्धतीने मांडण्याचा प्रयत्न केला जात असला तरी "ग्रामस्थ", मुख्यतः, "चित्रांसह" पटले. अशा प्रकारे, पो 206th (1982) नाटकात व्ही. बेलोव जिल्हा समितीच्या सचिवाला "निरोगी पुराणमतवाद" चे वाहक बनवतात, जो "कृतीशील माणूस" म्हणून त्याच्या मुख्य विरोधी, एक फुशारकीशी वाद घालतो. पत्रकार. तो पत्रकाराला त्याला "पितृसत्ताक पूर्वग्रहांबद्दल" क्लिच समजावून सांगण्यास सांगतो आणि प्रतिसादात प्राप्त होतो: "... पितृसत्ता नेहमीच प्रत्येक नवीन गोष्टीमध्ये हस्तक्षेप करते." या दृष्टिकोनाच्या विरोधात, जिल्हा समितीचे सचिव हे सिद्ध करतात की "स्थिरता हे एखाद्या व्यक्तीच्या आध्यात्मिक आरोग्याच्या लक्षणांपैकी एक आहे" आणि "पुरोगामी नवीन असणे आवश्यक नाही आणि नवीन नेहमीच प्रगतीशील नसते. ." नायक "स्थिरता आणि दिनचर्या" मानतो (बेलोव्हने पेरेस्ट्रोइका दरम्यान ब्रेझनेव्हच्या काळात एक सामान्य वैशिष्ट्य बनलेला शब्द वापरला होता) "स्वभावाची विसंगती, एक प्रकारचा सामाजिक ताप" याचा परिणाम म्हणून. शेवटी, सेक्रेटरी नेक्रासॉव्हच्या ओळींच्या प्रतिस्पर्ध्याच्या अवतरणावर टिप्पणी करतात (“जा आणि निर्दोषपणे नष्ट व्हा, तुम्ही विनाकारण मरणार नाही, जेव्हा रक्त खाली वाहत असेल तेव्हा ते घन असते!”), वीर आवेग मंजूर करून: “अरे, माझ्या मित्रा, करू नका. मला खाली ठोका! तेथे ते एका क्रांतिकारक उठावाबद्दल होते. आणि आता कशाला मरायचं? जगावे लागेल! आणि प्रत्येक व्यवसाय घट्टपणे रक्तात रुजलेला नसतो, हे समजून घेतले पाहिजे." कदाचित शेवटच्या टीकेमध्ये इव्हान तुर्गेनेव्हच्या "नोव्हेंबर" (1876) या कादंबरीचे संकेत आहेत, ज्यामध्ये लेखकाने "लोकांकडे जाणे" या कल्पनेचा गंभीरपणे विचार केला आणि वास्तविक जीवन माहित नसलेल्या क्रांतिकारकांना "क्रमिक" सोलोमिनचा विरोध केला, कॉम्प्लेक्सच्या वस्तुमानाने वजन केले. त्याने मारियाना सिनेत्स्कायाला पटवून दिले की रशियन जीवनातील खरी सुधारणा वीर आत्मत्यागाच्या कृतीने नाही तर दररोज लक्षात न येण्याजोग्या क्रियाकलापाने साध्य केली जाते - "काही लुकेरियाला" काहीतरी चांगले "शिकवणे, आजारी औषध देणे," केसांना कंघी करणे. एका मांगी मुलाची." आणि जेव्हा मारियानाने सहमती दर्शवली की हे केले पाहिजे आणि मग किमान मरावे, तेव्हा त्याने आक्षेप घेतला: “नाही, जगा… जगा! ही मुख्य गोष्ट आहे." अशा प्रकारच्या टायपोलॉजिकल अभिसरणाने 1970 च्या "दीर्घकाळ" मधील "नव-रूट" टीकेला "गावकरी" आणि रशियन अभिजात यांच्यात सातत्य प्रस्थापित करण्यास अनुमती दिली, विशिष्ट राजकीय आणि वैचारिक परिस्थितींपासून विचलित होऊन त्यांची भूमिका स्पष्ट केली, परंतु तीक्ष्ण केली. नंतरचे "प्रतिक्रियावादी" चरित्र: या प्रकरणात, उदारमतवादी तुर्गेनेव्ह आणि रशियन राष्ट्रवादी बेलोव्ह हे दोन्ही पाश्चात्य त्यांच्या "क्रमिकता" आणि राजकीय कट्टरतावाद नाकारण्यात एकत्र होते.

वास्तविक, उशीरा सोव्हिएत "क्रमिकता" ची तत्त्वे "ग्रामस्थांनी" तयार करण्याचा प्रयत्न केला, स्वतःला मूलगामी सामाजिक परिवर्तनाच्या विचारसरणीपासून दूर ठेवले आणि त्यांच्या "सिद्धांत" ला एक वैशिष्ट्यपूर्ण सेंद्रिय-"माती" चव दिली: येथे "नवीन" "(कल्पना किंवा संस्था) परंपरेने मध्यस्थी केली गेली, बाहेरून ओळख झाली नाही, परंतु हळूहळू "लोकांच्या जीवनाच्या" अनुभवातून वाढली. "ग्रामस्थांच्या" कामात कृतीचा तपशीलवार कार्यक्रम शोधणे शक्य होणार नाही. , व्यक्तीविरोधी, इ.), जे त्यांना वाटले तसे, बदल समायोजित आणि निरीक्षण करा. भूतकाळातील पूर्वलक्षी चित्रांसह सामाजिक जीवनाचे आयोजन करण्याच्या या तत्त्वांच्या परिणामकारकतेची ते पुष्टी करू शकतील आणि चित्रित केलेल्या पौराणिक कथांसह (या प्रकरणात, आपण कथनात तयार पौराणिक रूपांच्या परिचयाबद्दल बोलत आहोत की नाही हे महत्त्वाचे नाही. , एस. झॅलिगिनच्या "कमिशन" पॅराडाईज प्रमाणे, व्ही. अस्ताफिव्हच्या "द लास्ट बो" च्या पहिल्या आवृत्तीत, किंवा "लाडा" प्रमाणेच अंतराळाच्या मिथक-मॉडेलनुसार ऐतिहासिक वास्तवाच्या क्रमवारीत. व्ही. बेलोव).

दुखापतीनंतर

गद्य आणि पत्रकारितेचे हेतू "नव-मुळे" (स्मृती, शाब्दिक आणि अलंकारिक अर्थाने माती, "मुळे", "उत्पत्ति", लहान जन्मभूमी), सार्वजनिक क्रियाकलापांचे मुख्य क्षेत्र (स्थापत्य स्मारकांचे संरक्षण, यामध्ये सहभाग. पर्यावरणीय चळवळ, स्थानिक सांस्कृतिक परंपरा आणि लोककथांमध्ये स्वारस्य पुनर्जीवित करणे - एका शब्दात, लॉरा ओल्सनच्या "परफॉर्मिंग रशिया" या अभिव्यक्तीद्वारे वर्णन केले जाऊ शकते अशा प्रत्येक गोष्टीने स्वतःची निरंतरता, स्वत: ची ओळख पुष्टी करण्याची स्पष्ट सामूहिक गरज पूर्ण केली. , दुसऱ्या शब्दांत, ओळखीमध्ये - "निश्चित, अद्वितीय, ऐतिहासिक दीर्घायुष्याने चिन्हांकित केलेले आंतरिक सुसंवादी, जर निसर्गात रुजलेले नसतील, "म्हणजे अशा प्रकारे अर्थ लावला की संकल्पनेचा प्रक्रियात्मक अर्थ संबंधात दुय्यम ठरला. "स्थिर करणारे." काही लोकांना नाझींमध्ये पूर्णपणे सामील केले पारंपारिक परंपरा आणि इतर - वांशिक-सांस्कृतिक "परकेपणा" च्या आधारावर - त्याच्या "विध्वंसक" श्रेणीमध्ये हस्तांतरित केले गेले. त्यांना नवीन परिस्थितीत "रशियन ओळख" उघडायची आणि स्थापित करायची होती, वेदनादायक सामाजिक परिवर्तनांचा अलीकडील अनुभव लक्षात घेऊन, त्यांना आधुनिक विध्वंसक प्रभावांपासून, धोकादायक संपर्कांपासून संरक्षण करायचे होते. अनोळखीसंस्कृती, वांशिक गट, विचारधारा. तथापि, पुनर्बांधणी किंवा सामूहिक ओळख पुनर्संचयित करण्याचे प्रयत्न हे "सांस्कृतिक आघाताचे सर्वात दृश्यमान प्रकटीकरण आहे." परंपरेपूर्वी "नव-मुळे" ची प्रशंसा - सामाजिक अनुभव आणि सांस्कृतिक अर्थांचे सतत प्रसारण करण्यासाठी एक यंत्रणा, तसेच सांस्कृतिक आणि राजकीय क्षेत्रातील नकारात्मकतेच्या सर्जनशील संभाव्यतेचा सतत नकार, माझ्या मते, आघाताच्या परिणामांशी जुळवून घेण्याच्या प्रकारापेक्षा अधिक काही नाही (जरी त्यात पहा केवळआघातावर प्रतिक्रिया देणे योग्य नाही).

आघातांबद्दल बोलताना, मी, "सांस्कृतिक-समाजशास्त्रीय" दृष्टीकोन अनुसरण करतो, याचा अर्थ "सामाजिक शरीरावर विध्वंसक प्रभाव" असलेल्या घटनांच्या साखळीवरील प्रतिक्रिया आणि पूर्वीच्या वर्ग / समूह मूल्ये, मानदंडांचा तीक्ष्ण आणि वेदनादायक विनाश म्हणून अनुभवला जातो. , आदर्श, "अस्तित्वातील सुरक्षिततेचे" नुकसान. विशिष्ट ऐतिहासिक घटनांशी आघात जोडताना, जेफ्री अलेक्झांडरच्या मते, त्याचे "नैसर्गिकीकरण" टाळणे आणि घटना स्वत: मध्ये क्लेशकारक नाहीत हे समजून घेणे महत्वाचे आहे:

आघात स्थितीचे श्रेय वास्तविक किंवा काल्पनिक घटनांना दिले जाते ते त्यांच्या वास्तविक हानीकारकतेमुळे किंवा वस्तुनिष्ठ कठोरतेमुळे नाही, परंतु या घटनांचा सामूहिक ओळखीवर अचानक आणि हानिकारक प्रभाव असल्याचे मानले जाते.<…>

ओळख म्हणजे सांस्कृतिक संदर्भ. सामूहिक अर्थांचे नमुने वेगाने बदलले गेले तरच एखाद्या घटनेला आघात स्थिती प्राप्त होते. हे असे अर्थ आहेत जे धक्का आणि भीतीची भावना देतात, परंतु स्वतः घटना नाहीत.<…>

आघात हा एखाद्या विशिष्ट गटाने अनुभवलेल्या वेदनांचा परिणाम नाही. हा एक तीव्र अस्वस्थतेचा परिणाम आहे जो समाजाच्या स्वतःच्या ओळखीच्या अनुभवाच्या साराला छेद देतो. ते कोण आहेत, ते कोठून आहेत आणि त्यांना कोठे जायचे आहे या त्यांच्या कल्पनेला प्राथमिक धोका म्हणून सामूहिक अभिनेते सामाजिक वेदना सादर करण्यासाठी "निवडतात".

नील स्मेल्झर यांच्या मते, "कोणतीही ऐतिहासिक घटना किंवा परिस्थिती आपोआप आणि स्वतःच सांस्कृतिक आघात म्हणून पात्र ठरत नाही आणि सांस्कृतिक आघात बनू शकणार्‍या घटना किंवा परिस्थितींची श्रेणी प्रचंड आहे," त्यामुळे आघात ही "गोष्ट नाही. स्वतःच. परंतु ते ज्या संदर्भात प्रत्यारोपित केले आहे त्या संदर्भामुळे त्याचे पुनरुज्जीवन केले जाते." अशाप्रकारे, संशोधनाच्या लक्षाचा केंद्रबिंदू "वाहकांच्या गटांद्वारे" आघात "निर्माण" करण्याची प्रक्रिया असावी - विशिष्ट घटनांना त्यांच्या प्रतीकात्मकता आणि वर्णनाद्वारे आघातकारक अर्थांचे श्रेय देणे. साहित्याची भूमिका, अलेक्झांडर यावर जोर देते, या प्रक्रियेत महान आहे: सामूहिक स्मरणशक्तीतील आघातांचे ट्रेस साहित्यिक प्रतिमांच्या निर्मितीद्वारे सामाजिक जीवनात प्रवेश करतात, म्हणजेच साहित्य सामूहिक स्मृतीमध्ये आघात कॅप्चर करते आणि त्याच्या स्पष्टीकरणासाठी पर्याय ऑफर करते. मी विचारात घेत असलेल्या प्रकरणात, "मध्यवर्ती गट" जो सर्वात स्पष्टपणे आघातक सामाजिक-राजकीय बदलांमुळे प्रभावित झाला होता तो सोव्हिएत शेतकरी होता आणि लेखक-"गावकरी" - त्यातील बौद्धिक अभिजात वर्ग - यांनी त्यांना झालेला आघात "घोषित" करण्याचा प्रयत्न केला. अनुभवी. रशियन गावाच्या नाशाचा आघात म्हणून पाहण्याचा दृष्टिकोन कितपत न्याय्य आणि ऐतिहासिकदृष्ट्या योग्य आहे हा प्रश्न बाजूला ठेवून ("आघातक" असल्याचा दावा करणार्‍या घटनांची यादी खूप मोठी असू शकते आणि संशोधकाच्या हेतूने निश्चित केली जाऊ शकते) लक्षात घ्या की ते सामाजिक आणि भावनिक अनुभव प्रतिबिंबित करते, ज्याची "ग्रामस्थ" साठी मन वळवण्याची क्षमता संशयाच्या पलीकडे होती: पारंपारिक ग्रामीण जगाचा संकुचित, सामूहिकीकरण आणि युद्धाने वेगवान, वैयक्तिक आणि ऐतिहासिक नाटक म्हणून त्यांनी अनुभवला. हे संभव नाही की, 1960 च्या दशकाच्या सुरुवातीपासून एकत्रितीकरणाच्या विषयाकडे वळत, त्यांनी सुरुवातीला स्वतःला प्रणालीचा "पाया हलवण्याचे" आणि घटनांच्या प्रचलित व्याख्याचे पुनरावृत्ती करण्याचे कार्य सेट केले. तथापि, त्यांना समजले की त्यांच्याकडे आहे - अंशतः त्यांच्या स्वत: च्या अनुभवामुळे, अंशतः कौटुंबिक दंतकथांमुळे - अद्वितीय कलात्मक सामग्री ज्याने सामूहिकीकरणाविषयीच्या प्रामाणिक कल्पनांना कमी केले, इतर गोष्टींबरोबरच, एम. शोलोखोव्हच्या "स्ट्राइक-ब्रेकिंग" कादंबरीद्वारे पुनरुत्पादित केले गेले. माती उखडली". या शक्तिशाली भावनिक आवेगानेच काही "गावकऱ्यांना" साहित्याचा अभ्यास करण्यास प्रवृत्त केले: "मी एक लेखक झालो ... आवश्यकतेशिवाय," व्ही. बेलोव यांनी स्पष्ट केले, "माझे हृदय खूप उकळले, शांत राहणे असह्य झाले, कटुता दाबली गेली ." संचित नाट्यमय छापांच्या उत्स्फूर्त उद्रेकात, क्लेशकारक शब्दार्थ हळूहळू तयार केले गेले, सहसा सहकारी राखीव खर्चावर: आधुनिक गावाविषयीच्या कामात, ऐतिहासिक सहलींशिवाय, तिची सद्य स्थिती आपल्याला आधीच्या गोष्टींबद्दल विचार करण्यास प्रवृत्त करते, आणि "महान टर्निंग पॉईंट" बद्दलच्या कामात, एक नियम म्हणून, शेतकऱ्यांच्या नैतिक मानकांपासून विचलन चिन्हांकित केले. हा योगायोग नाही की सामूहिकीकरणाबद्दलच्या पहिल्या उच्च-प्रोफाइल कामांपैकी एकामध्ये - झालिगिन "ऑन द इर्टिश" (1964) ची कथा, लेखकाने नवीन सामाजिक व्यवस्थेचे वैशिष्ट्यपूर्ण नमुना कॅप्चर केला - स्वतंत्र आणि मानवतेचा नागरी पराभव. स्टेपन चौझोव्ह आणि कोर्याकिन सारख्या मर्यादित धर्मांधांचा विजय किंवा मित्या सारख्या सहज नियंत्रित मध्यमतेचा. अधिकृत. कधीकधी अशा वैचारिक भारित विरोधांना "गावकऱ्यांकडून" मनोजैविक तपशील प्राप्त होतात, उदाहरणार्थ, बेलोव्हच्या कानुनी (प्रथम प्रकाशित 1972) मध्ये, जेथे अंतर्गत आरोग्याचे व्यक्तिमत्व करणारे पावेल पचिन, दोषपूर्ण इग्नाखा सप्रोनोव्ह, मुख्य कंडक्टर यांच्याशी संघर्षात सामील होते. शिबानिख मध्ये नवीन धोरण. ट्रॉमावरील प्रवचनाचे आणखी वैशिष्ट्य म्हणजे वैयक्तिक "गावकऱ्यांची" इच्छा आहे की एकत्रिकरण हे ट्रिगरसारखे काहीतरी आहे जे शेतकरी वातावरणात आणि संपूर्ण रशियन समाजात स्वयं-विनाश यंत्रणेला चालना देते, जरी स्पष्ट कारणांमुळे ते सक्षम होते त्यांची स्थिती उशिराने जाहीरपणे उघड करणे (तथापि, अस्टाफिएव्ह (1975-1977) द्वारे आधीच "झार-फिश" मध्ये, प्रदेशाच्या आधुनिक सांस्कृतिक आणि आर्थिक संकटाशी विल्हेवाट आणि विशेष पुनर्वसन यांच्यातील संबंध सूचित केले गेले होते). सर्वसाधारणपणे, बहुतेक कामे, ज्यांचे कथानक आघात च्या प्रवचनाच्या अधीन आहे - व्ही. बेलोव यांच्या द्वितीय आणि तिसऱ्या कादंबऱ्या "द सिक्सथ अवर" (1994, 1998), बी या कादंबरीचे दुसरे पुस्तक. Mozhaev "पुरुष आणि महिला" (1978-1980, प्रकाशित 1987) प्रकाशित झाले आणि अंशतः "कंट्री बंपकिन्स" द्वारे 1980 - 1990 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात वैचारिक मुक्ततेच्या परिस्थितीत लिहिले गेले, परंतु क्लेशकारक अनुभवाची उपस्थिती लक्षात येते " गैर-प्रमाणित "गद्य आणि पूर्वीच्या काळातील पत्रकारिता.

आघाताच्या प्रतिमानाद्वारे "ग्रामीण गद्य" बद्दलचे संभाषण स्वीकारले जात नाही हे तथ्य असूनही, "मूळ नसलेल्या" लेखकांनी टिपलेल्या सामाजिक अनुभवाची टोकाची टीका टीकेमध्ये सांगणे असामान्य नाही. 1980 च्या दशकाच्या शेवटी, व्ही. चालमाएव यांनी "ग्रामस्थांच्या" लिखाणात आपत्तींच्या राजवटीत अस्तित्वाची प्रतिक्रिया पाहिली ("अनेक वर्षे आणि कदाचित अनेक दशके आम्ही सतत आपत्तींचा अनुभव घेऊन जगलो आहोत. आम्ही हे कायदेशीर केले आहे. अनुभव"), जरी त्याने ताबडतोब संभाषण दुखापतीपासून "मुक्त होण्याच्या" मुख्य प्रवाहात वळवले. त्याच्या दृष्टिकोनातून, अत्यंत क्लेशकारक अनुभव लेखकांसाठी देखील उपयुक्त होता, कारण त्याने "समृद्ध केले, "शहाणे बनवले" ... कलाकारांचे विचार, करुणेची देणगी विकसित केली, कट्टरतेचा प्रतिकार करण्याची तयारी ...". परिणामी, समीक्षकाने "ग्रामीण गद्य" ही उशीरा सोव्हिएत साहित्यातील "सर्वात निरोगी" प्रवृत्ती मानली, "दुःख आणि आपत्तींचा एक उदास, कठोर, अनोखा अनुभव ज्वलंत कलात्मक जगामध्ये बदलला." तुलनेने अलीकडील निबंधात, अलेक्झांडर प्रोखानोव्ह यांनी 1960 च्या दशकात उलथापालथांच्या संपूर्ण मालिकेसह (1917 च्या क्रांतीपासून महान देशभक्तीपर युद्धापर्यंत) तीव्र निराशा बाहेर फेकण्याची गरज असलेल्या साहित्यिक विरोधाच्या उदयाशी संबंध जोडला. प्रोखानोव्हच्या म्हणण्यानुसार, ज्या घटनांचा शोक केला पाहिजे आणि लक्षात ठेवावा लागेल अशा घटनांची निवड, म्हणजे, त्यांना एक प्रकारची "स्मृतीची ठिकाणे" मध्ये बदलणे, हे गट सीमांकनाचे एक महत्त्वाचे सूचक होते. "लिबरल डेमोक्रॅटिक" साहित्य 1937 च्या शोकांतिकेवर केंद्रित होते, आणि "गावातील लोक" - "गावाच्या गायब होण्याच्या वेदना" वर:

आणि गाव अदृश्य होऊ लागले, "ग्रामस्थांच्या" मते, जेव्हा त्याला विल्हेवाट लावून मोठा धक्का बसला - गावातून सर्वात सक्षम लोकांची हकालपट्टी आणि स्टॅलिनच्या औद्योगिकीकरणाचा आणि युद्धाचा संपूर्ण भार त्यांच्यावर लादण्यात आला. गावात. आणि ग्रामीण गद्याच्या गाभाऱ्यातही लोकांची आरास होते.

तथापि, स्वत: "ग्रामस्थ" साठी, वाचक किंवा समीक्षकांपेक्षा सामूहिक सामाजिक-ऐतिहासिक अनुभवाची चर्चा वेदनादायक होती. १ 1980 s० च्या दशकाच्या मध्यावर सामाजिक वातावरणाच्या उदारीकरणाच्या पहिल्या लक्षणांवर, सोव्हिएत इतिहासाच्या त्या भागावर लागू झाल्यावर वेदनांचा अनुभव त्यांनी अगदी स्पष्टपणे व्यक्त करायला सुरुवात केली जिथे आघात वक्तृत्व सर्वात योग्य होते, जरी सर्वात संहिताबद्ध असले तरी - ग्रेट देशभक्तीपर युद्ध (अर्थातच, सर्व प्रथम, आम्ही उशीरा अस्ताफिएव्हच्या गद्याबद्दल बोलत आहोत).

आणि तरीही, "ग्रामस्थ" च्या संबंधात आघात आणि "आघातक" या संकल्पनेला अतिरिक्त भिन्नता आवश्यक आहे. विशेषतः, परंपरावादी लेखक कोणत्या घटना जमानिसर्गात क्लेशकारक, नंतर आपण पाहू की कधीकधी त्यांचे स्थानिकीकरण करणे कठीण असते, कारण आम्ही बोलत आहोत, प्रथम, आधुनिकीकरण प्रक्रियेबद्दल. साहजिकच, "गावकऱ्यांनी" आधुनिकीकरणाद्वारे झालेल्या आघातांचा व्यापक अनुभव राजकीय आणि सांस्कृतिक प्रतिक्रियांच्या विशिष्ट भाषेत व्यक्त करण्याचा प्रयत्न केला, परंतु मला असे वाटते की आधुनिकीकरण प्रक्रियेच्या जागतिकता, बहुस्तरीय आणि बहुआयामीपणामुळे ते अधिक योग्य आहे. आघात बद्दल नाही तर "अस्तित्वाच्या चिंता" बद्दल बोला. (अस्तित्वातील चिंता)"द्रव आधुनिकता" (झेड. बाउमन) आणि "जीवनाच्या जगाचे बहुवचन" (पी. बर्जर) मध्ये अस्तित्वाची साथ. या प्रकारची चिंता धोक्याची वस्तू (वस्तू) "अस्पष्ट" होण्याच्या परिस्थितीत उद्भवते आणि ती दिशाभूल आणि समर्थन गमावणे म्हणून समजली जाते. माझ्या दृष्टीकोनातून, "ग्रामीण प्रजननकर्त्यांना" स्वतःला पारंपारिक समजले जाणारे यशस्वी शहरीकरण गट आणि गट यांच्या संपर्कात असलेल्या "ग्रामीण प्रजननकर्त्यांच्या" किरकोळ स्थितीमुळे, काउंटर-मॉडर्नायझेशनमध्ये लेखकांनी घातलेल्या "अस्तित्वाची चिंता" चा अनुभव वाढला. वक्तृत्व

दुसरे म्हणजे, तुलनेने जवळच्या ऐतिहासिक संदर्भात, घटनांना क्लेशकारक स्थिती दिली गेली, ज्यापासून उशीरा सोव्हिएत उजव्यावाद्यांनी एक सामूहिक ओळख निर्माण केली - 1917 ची क्रांती, गृहयुद्ध आणि विशेषतः सामूहिकीकरण. "ब्रेकिंग" च्या शब्दार्थाने एकत्रित झालेल्या या घटना, आधुनिकीकरणाच्या जबरदस्तीने जबरदस्तीच्या स्वरूपाचे प्रतीक बनल्या, त्यांनाच शेतकरी जगाच्या विघटनासाठी उत्प्रेरकाची भूमिका सोपवण्यात आली होती (cf. आम्ही आज कापणी करतो. आम्ही बोलू शकतो अविरतपणे या वेदनांबद्दल, या रक्तस्रावाच्या जखमांबद्दल आजही "). "महान टर्निंग पॉइंट" "गावकऱ्यांनी" प्रतीक म्हणून पाहिले नाही, परंतु एक भौतिक रूपक म्हणून पाहिले - त्याने "लोकांचे शरीर" स्वतःच बदलले, त्याच्या अस्तित्वाचा मार्ग "विकृत" केला (उदाहरणार्थ, गृहयुद्ध , सोलुखिनच्या "शेवटच्या पायरी" मधील "स्वदेशी" रशियन इस्टेटवर विस्थापन, दडपशाही). आधीच perestroika च्या वर्षांत, Astafiev एक रूपक विकसित करेल ब्रेक / फ्रॅक्चरसामाजिक आणि जैविक विसंगतींची प्रतिमा, नंतरचे बी पर्यंत विस्तारित करते ओसोव्हिएत इतिहासातील बहुतेक

एक भयंकर भीती आणि अपमान होता. आणि अपमान व्यर्थ जात नाही - त्या वर्षांत लोक "ग्राउंड अप" होते. लोकांच्या नशिबाची फेरफार केली किती व्यर्थ. काहींना उत्तरेकडील अंतरावर पाठविण्यात आले, तर काहींना उष्ण प्रदेशातील आमच्याकडे पुनर्वसन करण्यात आले.<…>

म्हणून, त्यांनी लोकांना मिसळले - त्यांनी त्यांचे आत्मे पावडरमध्ये मिटवले. दडपशाहीच्या वर्षांची यात भर पडली. मग युद्ध. युद्धात शेतकऱ्यांच्या नुकसानाची टक्केवारी प्रचंड आहे: सैनिकांना नेहमीच गावाकडून पुरवठा केला जातो. यातून पुनर्प्राप्त करणे निषिद्धपणे कठीण आहे. होय, जर युद्धानंतरच्या वर्षांत आणि नंतर - अगदी आजपर्यंत - ते गावाबरोबर "भयभीत" झाले नाहीत ...

<…>या सगळ्या कठीण काळात जिवंत राहिलेल्या लोकांचे काय झाले, जे पृथ्वीच्या अक्षावरुन हलवले गेले. बोल्टुखिन (ओव्स्यंका मधील एकत्रीकरण कार्यकर्त्यांपैकी एक, अस्ताफिएवचे मूळ गाव. - ए.आर.) पार्टी कार्ड नंतर त्याने टेबलावर फेकले: “येथे,” तो ओरडला, “मी थकबाकी भरणार नाही. कशासाठी नाही!". आणि त्यानंतर तो अजूनही गावाभोवती लटकला आणि कोरडे न करता प्याला. जणू काही त्याच्यापासून सर्व काही लोटले आहे. पण सगळ्यात वाईट गोष्ट म्हणजे त्याने आणि त्याच्यासारख्या इतरांनी अशा टोळीला जन्म दिला. त्याच्या मोठ्या मुलाने त्याच्या पुतण्याला ठार मारले, तीन वेळा तुरुंगात होते आणि तेथेच त्याला ठार मारण्यात आले. सर्वात धाकट्या मुलाने पायनियर नेत्यावर बलात्कार केला, तुरुंगातून बाहेर पडल्यानंतर त्याने स्वतःच्या बहिणीवर अत्याचार केला, त्यानंतर तिचे मन हरवले. मग त्यांनी त्याला कुठेतरी शिवून घेतले. बोल्तुखिन स्वतः हिवाळ्यात घराजवळ नशेत पडला आणि गोठला. आता त्याचे पुतणे तुरुंगात आहेत. सर्व काही एका वर्तुळात, वर्तुळात.

2000 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, व्ही. बेलोव्ह यांनी सतत वेदना आणि वंचिततेच्या अनुभवाकडे लक्ष वेधले ज्यासह ते आणि व्ही. शुक्शिन साहित्यात आले: "शुक्शिनची मानसिक वेदना स्पष्टपणे राष्ट्रीय स्तरावर होती, आम्हाला ही वेदना आमच्या स्वतःच्या आई आणि मृतांकडून वारशाने मिळाली. वडील." १ 1960 s० च्या दशकात "गावकऱ्यांच्या" उदयामुळे उद्भवलेल्या नवीनतेची भावना, माझ्या मते, अंशतः या वस्तुस्थितीद्वारे निश्चित केली गेली की त्यांनी सामाजिक नवीन समाजवादी वास्तववादी कॅनन चित्रित करण्यावर लक्ष केंद्रित केले (आणि भावनिक) अनुभव: वाचकाला हे गद्य जीवनाचे "सत्यपूर्ण" "अशोभनीय" चित्रण म्हणून समजले, केवळ त्याच्या "वास्तविक सामग्री" मुळेच नव्हे तर सोव्हिएत संस्कृतीने बदललेल्या किंवा अवमूल्यन केलेल्या भावना आणि भावनांना चॅनेल केले म्हणून देखील.

"वेदना" ही सामान्यतः "ग्रामीण गद्य" च्या भावनांच्या शब्दकोशातील मुख्य संकल्पना आहे. त्याच्या स्वतःच्या अवस्थेचे "वेदना" म्हणून वर्णन करणे हे एक मौखिक लक्षण होते ज्याचे मौल्यवान काहीतरी हरवले होते तेव्हा एखाद्या पोस्ट-ट्रॉमॅटिक परिस्थितीत तो विषय टिकतो. जे गमावले त्याबद्दलच्या वंचिततेची आणि अपरिवर्तनीयतेची जाणीव, एकीकडे, लेखकांना बोलण्यास प्रवृत्त करते ("ओरडणे"), आणि दुसरीकडे, एक उपचारात्मक हस्तक्षेप आवश्यक आहे ज्यामुळे भावनांची पातळी कमी झाली. हे अंशतः काही "गावकऱ्यांच्या" दुहेरी वक्तृत्व धोरणाचे स्वरूप स्पष्ट करते ज्यांनी टीका, निंदा आणि उपदेश पॅथोसची सुरेखता आणि भावनात्मकता एकत्र केली. दुसऱ्या शब्दांत, "देशीय गद्य" द्वारे आघातांचे साहित्यिक प्रतिनिधित्व "मिमेटिक" काव्यशास्त्राच्या चौकटीत बसत नाही. वेदनादायक (त्याच बेलोव्हच्या "इव्हस") समजल्या जाणार्‍या घटनांबद्दलच्या ऐतिहासिक कथनाव्यतिरिक्त, आघाताची इतर अलंकारिक आणि हेतूपूर्ण चिन्हे होती, विशेषत: वेदना आणि नुकसानाचे हेतू गावकऱ्यांच्या प्रदर्शनाच्या केंद्रस्थानी होते. ते "ट्रॅमेटिक" चे एक प्रकारचे भावनिक चिन्हक होते आणि त्याच वेळी त्याबद्दलच्या कल्पनांचा विस्तार केला, उदाहरणार्थ, क्लेशकारक प्रक्रियेच्या परिणामांबद्दल किंवा त्यांच्या राजकारणीकरणाबद्दल नैतिकतेवर लक्ष केंद्रित करणे शक्य केले. अशाप्रकारे, "लोकांच्या अधोगती" चे पुरावे ज्याने लेखकांची चिंता निर्माण केली - मद्यपान आणि कुटुंबांचे विघटन, वाढती परकेपणा, कालच्या गावकऱ्यांची दिशाभूल - "ऑर्गेनिक" ऑर्डरच्या हिंसक विनाशाचा परिणाम म्हणून समजले गेले. "वस्तुनिष्ठ कारणे" (सभ्य विकासाची सुरुवातीची "चूकता") मुळे उद्भवणारे शेतकरी जीवन, तथापि, काही विशिष्ट गटांच्या "दुष्प्रवृत्ती" मुळे गतिमान होते. हे आश्चर्यकारक नाही की त्यांच्या चरित्रांमध्ये, काही "गावकऱ्यांना" देखील दुखापतीनंतरची लक्षणे आढळली: "माझ्या पिण्याच्या नाटकासह, हे उत्तर आहे: सामूहिकरण आवश्यक होते का? मी शेतकर्‍यांची अभिव्यक्ती आहे,” व्ही. शुक्शिन यांनी लिहिले, जणू आघातकारक परिणामाच्या प्रदीर्घ स्वरूपाची पुष्टी करत आहे.

"ग्रामस्थ" द्वारे वापरलेले जैविक-सेंद्रिय रूपक, आघात आणि त्याचे परिणाम - काही परदेशी शरीराचे आक्रमण (पर्यायी हेतू), आजारपण, थकवा, थकवा, सामूहिक जीवाचा दबाव, सामान्यतः "पुराणमतवादी कल्पनाशक्तीसाठी नैसर्गिक आहे. ", जे अमूर्तता आणि रूपकांपेक्षा विशिष्ट भौतिक, भौतिक गोष्टींना प्राधान्य देते. खरे आहे, अशा रूपकाला अर्थ निर्मितीच्या संभाव्य संकटाचे "लक्षण" ची स्थिती देणे आणि संबंधित अंतर्गत निराशा इच्छित वैचारिक "शुद्धता" च्या रचनावादी दृष्टीकोनापासून वंचित ठेवते, कारण आधीच लाक्षणिक भाषेच्या पातळीवर ते आघात "आवश्यक" करते. . या विरोधाभासावर पूर्णपणे मात करणे शक्य नाही: आपण सातत्याने या दृष्टिकोनाचे पालन करू शकतो की आघात तयार, बांधलेले, परंतु बांधले जात आहेतो, विषय अनुभवी आणि मानसशास्त्रीय वास्तविकता म्हणून अनुभवलेला आहे या वस्तुस्थितीवरून पुढे जाणे, पुढील बांधकामाच्या "साहित्य" आणि "आधार" मध्ये रूपांतरित झाले.

बहुधा, शहरातील त्यांच्या समाजीकरणाची परिस्थिती आणि राजधानीच्या उच्चभ्रू लोकांबरोबरचे संघर्ष हे क्लेशकारक नसल्यासारखे समजले गेले होते, तर ज्यांनी "गावकऱ्यांनी" वेदना केल्या होत्या ... तत्वतः, त्यांच्या अनुभवाच्या बाबतीत, या परिस्थिती वेदनांच्या भावनांशी देखील संबंधित आहेत (आणि, मी जोडेल, राग) - या प्रकरणात, शेतकर्‍यांच्या वंचिततेतून वेदना, ज्यांच्या प्रतिनिधींना अतिरिक्त अडथळ्यांवर मात करण्यास भाग पाडले गेले. सामाजिक आत्म-साक्षात्काराचा मार्ग. आधुनिकीकरणाच्या रूपकदृष्ट्या समजल्या जाणार्‍या आघातांशी आणि गृहयुद्ध, सामूहिकीकरण, लष्करी आणि युद्धानंतरच्या ओव्हरस्ट्रेनच्या कमी-अधिक विशिष्ट "ऐतिहासिक" आघातांशी संबंधित कथा, संभाव्य संबोधितांच्या विस्तृत संभाव्य श्रेणीला संबोधित केले असल्यास (खरं तर, त्यांचे इतिहास आणि इतिहासशास्त्राची एक विशिष्ट, भावनिकरित्या गुंतलेली आवृत्ती शक्य तितक्या जास्त वाचकांना "संक्रमित करणे" हा हेतू होता), नंतर शहरी सर्जनशील अभिजात वर्गाशी संपर्कातून आलेल्या निराशेच्या पुराव्याने केवळ सोव्हिएत समाजातील काल्पनिक समानता उघड केली नाही (आणि या अर्थाने एक सामान्यत: महत्त्वपूर्ण स्वारस्य), परंतु समुदाय निर्माण करण्याचे साधन म्हणून काम केले (अनुक्रमे, समुदाय विरोध "पारंपारिक" विरुद्ध "नवीनवादी", "पुराणमतवादी" विरुद्ध "उदारमतवादी", "परिघ" विरुद्ध "भांडवल" शोषले गेले वंचित आणि "वंचित" चे थेट वेदनादायक अनुभव).

1970 च्या प्रदीर्घ काळातील परिस्थितीची विशिष्टता, ज्यामध्ये "ग्रामस्थांनी" अत्यंत क्लेशकारक अनुभवांसह काम केले होते, ते विध्वंसक घटनेच्या अभिव्यक्तीवरील निर्बंधांद्वारे निर्धारित केले गेले होते, ज्यामुळे वेदनांचे स्वरूप, पीडित व्यक्तीचे स्वरूप आणि प्रश्न उपस्थित होते. विद्यमान सांस्कृतिक आणि वैचारिक अधिवेशनांचे पालन करण्याची आवश्यकता. आघातावर "प्रतिक्रिया" आणि "काम करणे", जर आपण मनोविश्लेषणात्मक शब्दावलीचा अवलंब केला, तर "1970 च्या दशकातील दीर्घ" परिस्थितीत त्याच्या चर्चेसाठी नवीन प्रतीकात्मक आणि व्याख्यात्मक संसाधनांचा शोध क्वचितच प्रभावी ठरू शकेल: आघात अंशतः बोलले गेले होते, “संकोचाने” आणि नंतर “बोलणे” म्हणजे कथन, ज्याचे सिमेंटिक तत्व आघात होते, सुरुवातीला पूर्ण उच्चार आणि चर्चेच्या अशक्यतेमुळे विकृत झाले. आघातजन्य अनुभवाच्या सुसंगत (शक्यतोपर्यंत) ऐवजी, आदर्शपणे समाजाच्या संस्थात्मक व्यवस्थेतील बदलांमुळे आणि राजकीय अभ्यासक्रमात सुधारणा करून, सध्याच्या अधिवेशनांशी जुळवून घेतलेल्या नकारात्मक घटनेचे वर्णन प्रस्तावित केले गेले किंवा, त्याहूनही अधिक वेळा, त्याचे परिणाम, एक प्रकारचे "संदर्भ", "चिन्हे» विकृती जे एकदाच आले आहेत. अशा प्रकारे, आघातांच्या प्रतीकात्मक पुनर्रचनेच्या क्षेत्रातील "ग्रामस्थांच्या" स्थानाचे वेगळेपण यावरून काढले जाऊ शकते की लेखक अधिकृत संस्थात्मक क्षेत्रात आहेत (आणि त्याशिवाय, त्यांनी चालू ठेवलेल्या बौद्धिक परंपरेच्या वैशिष्ट्यांवरून - स्लाव्होफिल-माती परंपरा).

"गावकरी" "वेदना" उच्चारण्याचे मार्ग आणि माध्यम शोधत होते आणि त्याच वेळी सोबतचा अनुभव "सामान्य" करण्यासाठी सक्रिय प्रयत्न करत होते. नंतरचे वेदनादायक घटनांमधून कार्य करण्याची आवश्यकता आणि परंपरावादी वृत्तीने दोन्ही पूर्वनिर्धारित होते. तुम्हाला माहिती आहेच की, एखाद्या क्लेशकारक घटनेचे वर्णन आणि स्पष्टीकरण देण्यासाठी प्रतीकात्मक मॉडेल्सची निवड "उपलब्ध" काय आहे (व्याख्यात्मक योजनांच्या उपलब्ध भांडारांवर) आणि विध्वंसक अनुभव व्यक्त करण्यासाठी नवीन भाषा आणि माध्यम तयार करण्याच्या क्षमतेवर अवलंबून असते (आणि हे गंभीर कार्य आवश्यक आहे, कारण आघात तयार "कथनाच्या परंपरा आणि अनुभवाच्या क्रमावर आणि त्याच्या प्रतिनिधित्वाच्या सुसंगततेवर लक्ष केंद्रित केलेल्या शब्दार्थ परंपरांशी सुसंगत नाही). आणि येथे "सत्य व्यक्त करण्यासाठी" "ग्रामस्थ" ची गरज ओळखण्यायोग्य, पारंपारिकरित्या चाचणी केलेल्या डिस्कर्सिव्ह फॉर्म आणि "ऑर्डरिंग" कथांकडे पारंपारिक अभिमुखतेशी संघर्षात आली. ऐतिहासिक पूर्वलक्ष्यी असलेल्या ग्रंथांमधील क्लेशकारक घटना, उदाहरणार्थ, सामूहिकीकरणासाठी समर्पित, बहुतेकदा अधिकारी आणि लोक यांच्यातील संघर्षाबद्दल पारंपारिक बौद्धिक प्रवचनाच्या चौकटीत समाविष्ट होते, तथापि, "अंतर्गत वसाहतवादी" उच्चार वैशिष्ट्यांसह. "गौण" बाजू, शेतकरी शक्ती आणि बुद्धिजीवींसाठी होता यावर जोर देऊन - हाती घेतलेल्या "सामाजिक पुनर्विकास" मधील एक संसाधन, ज्याचा वापर बदनामी आणि हिंसाचाराच्या पद्धतींनी केला जातो. "पारंपारिकीकरण", ज्याद्वारे मी या प्रकरणात भूतकाळाची वैचारिक आणि भावनिकरित्या चार्ज केलेली पुनर्रचना, सामाजिक संरचनांच्या "माती" मध्ये रुजलेल्या "सेंद्रिय" साठी पूर्वलक्ष्यपूर्ण शोध, एक मूल्य प्रणाली जी सुरक्षिततेची भावना निर्माण करू शकते. आणि "असामान्य" ऐतिहासिक घटनांमुळे कमी झालेली सांस्कृतिक ओळख पुनर्संचयित करणे, "ग्रामस्थ" मधील अंतर्गत चिंता, चिंता, वेदना, अस्वस्थता दूर करण्याची मुख्य यंत्रणा बनली.

भूतकाळातील "ब्रेक" दरम्यान उद्भवलेल्या कटुता, अपराधीपणा आणि वंचिततेच्या जाणीवेने समर्थन दिलेली एक विशिष्ट भावनिक वृत्ती देखील "मेमरी" या संकल्पनेद्वारे निहित होती, जी "नॉन-प्रमाणित" गद्यासाठी मध्यवर्ती आहे. तथापि, जुन्या शेतकरी जीवनासाठी (व्ही. बेलोव्हच्या "लाड" ची आठवण करणे पुरेसे आहे) त्यांच्या सर्व प्रेमासह, काहीवेळा उदात्ततेने, "गावचे प्रजनन करणारे" स्पष्टपणे समजून घेण्यास पुरेसे शांत होते: पूर्वीच्या सांस्कृतिक स्वरूपाकडे परत येणे फार कठीण आहे. शक्य आहे, आणि "परंपरा जतन करणे" चा अर्थ मागील नैतिक आणि वर्तणुकीशी संबंधित निकषांसह सर्वोत्तम, सहमती, अगदी अंशतः देखील आहे. 1960 च्या शेवटी बेलोव्ह, ज्यांनी आउटगोइंग जीवनशैलीच्या पुनरुत्थानाच्या शक्यतांबद्दल सावधपणे बोलले, एक चतुर्थांश शतकानंतर "एव्हरीथिंग अहेड" या कादंबरीत, चिंताजनक भावनांच्या लाटेवर, गावात परत जाण्याचा सल्ला दिला. झोपडी, जिथे पर्यावरणीय संकटाचा सामना करणे सोपे आहे, परंतु सर्वसाधारणपणे, आधुनिक परिस्थितीत पुन्हा सुरू होणे पारंपारिक समाजाने तयार केलेले मौल्यवान सामाजिक आणि सांस्कृतिक संसाधने ("काम आणि कौटुंबिक नैतिकता, सार्वजनिक सेवेची संन्यास, विश्वास आणि एकता यांची क्षमता, धार्मिकदृष्ट्या परिभाषित मानवी मानक") वरवर पाहता त्यांचा पारंपारिकता ही एक कृती आहे असे वाटले, ज्याचे त्यांच्या आत्म्याच्या खोलवरचे अपयश त्याच्या आरंभकर्त्यांनी देखील लक्षात घेतले.

प्रतिक्रियावादाची प्रतिक्रिया: "नॉन-सबस्टंटिएटेड" पारंपारिकतेबद्दल अधिक

साहजिकच "गावकऱ्यांचा" पारंपारिकपणा काही एकसंध नव्हता. कल्पना आणि काव्यशास्त्र, वैचारिक वृत्ती आणि सांस्कृतिक रणनीती, राजकीय क्षेत्रातील स्थान (पुराणमतवाद) आणि विचारसरणीचा एक संच म्हणून - वेगवेगळ्या पैलूंमध्ये त्याचे मोजमाप आणि विश्लेषण केले जाऊ शकते. पारंपारिक प्राधान्यांसाठी त्यात एक अप्रतिबिंबित, "बेशुद्ध" घटक होता, जसे की "ग्रामस्थांच्या" बाबतीत पुष्टी होते, सामाजिक, सौंदर्य आणि इतर क्षेत्रांमध्ये काही प्रमाणात व्यक्तीच्या सवयींच्या वैशिष्ट्यांद्वारे पूर्वनिर्धारित केले जाते. येथे मुद्दा हा फक्त शेतकरी वर्गाचा आणखी एक कलंक नाही, ज्यामध्ये बहुतेक "गाव प्रजननकर्ते" मूळशी संबंधित होते, जड वस्तुमान म्हणून, "आधुनिकीकरण" आणि "पुरोगामी आदर्श" चे आत्मसात करण्यास असमर्थ. आम्ही आणखी कशाबद्दल बोलत आहोत: "ग्रामस्थ" ची सौंदर्यात्मक आणि अक्षीय परंपरावाद (वास्तववादी लेखनाचे पालन, कोणत्याही प्रकारच्या नवकल्पनाबद्दल सावध वृत्ती, बाहेर जाणार्‍या शेतकरी जगात "आदर्श नायक" शोधणे, सामाजिक माफी मागणे. पारंपारिक समाजाद्वारे तयार केलेली संसाधने) काही प्रमाणात सामाजिक आणि सांस्कृतिक जागेत लेखकांच्या सामाजिकीकरणाच्या वैशिष्ट्यांद्वारे विचारली गेली होती. शिवाय, हा पारंपारिकता "आदिम", परंपरेकडे पूर्व-चिंतनशील अभिमुखता, "जुने नमुने, वनस्पतिवत् जीवन पद्धती, सार्वत्रिक आणि सार्वत्रिक म्हणून ओळखले जाणारे जतन करण्याची प्रवृत्ती" च्या समान नाही. उलटपक्षी, तो प्रतिक्षिप्त होता आणि काही प्रमाणात तो सौंदर्याचा होता (परंपरेच्या मूल्याचे रक्षण करताना, "गावातील प्रजननकर्त्यांनी" त्याच्या सौंदर्याबद्दल बरेचदा तर्क केले, जे पूर्णपणे गमावले जाऊ शकत नाही). त्याने स्वत:ला दृश्यांसह ("फॅशनेबल फॅड्स") सतत वादविवादात बसवले, जे पारंपारिकांना हानिकारक वाटले, परंतु त्याच वेळी अन्यायकारकपणे प्रबळ होते. पारंपारिकतेमध्ये, "दीर्घ 1970" च्या उजव्या विचारसरणीच्या टीकेला सामाजिक प्रक्षेपणासाठी एक उतारा आणि धोकादायक दिसला, तिच्या मते, सभ्यताविषयक नवकल्पना, म्हणजेच ती पूर्णपणे तर्कसंगत वैचारिक मांडणी होती, रशियन भाषेत सहजतेने न्याय्य ठरवण्याचे युक्तिवाद होते. इतिहास या युक्तिवादांचा, आदर्शपणे, राजकीय निर्णय घेणारे आणि जनभावना या दोघांवरही प्रभाव असायला हवा होता. आम्हाला या प्रकारच्या पारंपारिकतेची तुलना “वैचारिक” पारंपारिकतेशी (ई. शिल्स) करण्याचा अधिकार आहे, जो सहसा “परंपरेच्या संकटात उद्भवतो आणि त्याचे रक्षण करण्याचा एक हेतुपूर्ण प्रयत्न असतो,” किंवा कार्लच्या परिभाषेत “पुराणमतवाद”. मॅनहाइम.

पण "गावकऱ्यांना" परंपरावादी म्हणणे कितपत न्याय्य आहे? असे दिसते की यात कोणतीही अडचण नाही: "1970 च्या दशकात" विरोधकांना "नव-रूटेड" हे पुराणमतवादी शक्तींचे मूर्त स्वरूप समजले (राजकीय क्षेत्रात इतके नाही, शब्दाच्या "लोकप्रिय" अर्थाने, जेव्हा "पुराणमतवादी" हे "प्रतिगामी" सह स्वल्पविरामाने वेगळे केले जाते) , "पितृसत्ता" चे आदर्श प्रस्थापित केल्याबद्दल त्यांना उद्देशून आरोप, नवीनकडे दुर्लक्ष, प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्षपणे हे सूचित केले. याशिवाय, प्राथमिक नामवादाने ("पुराणमतवादी म्हणजे जो स्वत:ला पुराणमतवादी म्हणवतो") "गावकरी" आणि "नव-ग्राउंडिंग" बद्दल बोलतांना "पुराणमतवाद" या शब्दाचा वापर न्याय्य ठरवणे शक्य आहे. हे तत्त्व "नव-रूट लोकांच्या" संबंधात कार्य करेल, कारण ते खरोखरच अव्यवस्थितपणे आणि कधीकधी दयनीयपणे स्वतःला पुराणमतवादी म्हणतात. व्ही. बेलोव यांच्या "सर्वकाही पुढे आहे" या कादंबरीच्या ऑटोप्सायकोलॉजिकल नायकांपैकी एक आव्हान समजावून सांगितले:

- तुम्ही कुठेही जाल - सगळीकडे तीच क्रांती. इराणमध्ये ते सामाजिक आहे, स्वीडनमध्ये ते लैंगिक आहे. इटलीमध्ये ... रेड ब्रिगेडमधील मुले अपहरणासाठी लाखोंची खंडणी मागतात. त्यांनी ओलिसांचे कान कापले आणि त्यांना त्यांच्या नातेवाईकांकडे पाठवले. तेही क्रांतिकारक आहेत, धिक्कार! नाही, मी क्रांतिकारक नाही.

- तू कोण आहेस? उदारमतवादी?

- मी आहे पुराणमतवादी... एक कुप्रसिद्ध प्रतिगामी. आणि, कल्पना करा, मला त्याचा थोडासा अभिमान आहे.

१ 1990 ० च्या दशकात, "गावातील लोकांनी" हा शब्द स्व-प्रमाणीकरणासाठी अधिक स्वेच्छेने वापरला, मागील व्याख्या परिभाषित केल्या, बहुतेकदा १ th व्या शतकातील रशियन बौद्धिक प्रवाहांशी ("निओ-स्लाव्होफिलिझम", "निओ-ग्राउंडिंग ”). त्याच वेळी, एस. झॅलिगिनचा "पर्यावरणीय पुराणमतवाद", 1990 च्या दशकाच्या सुरुवातीला नोव्ही मीर हे "पुराणमतवादी" मासिक होते, एका किंवा दुसर्‍या राजकीय शक्तीला चिकटून राहण्याची घाई नाही, असे त्यांचे प्रतिपादन आणि व्ही. रासपुतीन यांचे "कबुलीजबाब" "स्वतःबद्दल, निराश न होता 2000 मधील पुराणमतवादी केवळ वैयक्तिक "लेखकाच्या" अर्थानेच नव्हे तर वेगवेगळ्या राजकीय आणि सांस्कृतिक संदर्भांच्या संदर्भात एकमेकांपासून भिन्न आहेत. "गाव प्रजननकर्त्यांच्या" रूढीवादाबद्दल संभाषणात सतत स्पष्टीकरण आवश्यक आहे: आम्हाला कोणत्या प्रकारचे पुराणमतवाद म्हणायचे आहे, ते कोणत्या साहित्यिक इतिहासाचा भाग आहे? "देश प्रजननकर्त्यांनी" "पुराणमतवाद" या शब्दाचा अवलंब करणे शक्य आणि आवश्यक का मानले? ते "पुराणमतवादी" मानत असलेल्या त्यांच्या स्थानाबद्दल काय होते?

राजकीय सिद्धांत "पुराणमतवाद" ची व्याख्या करण्याची अडचण दूर करते, विशेषत: जर आपण ही संकल्पना अशा संस्थांकडून "व्युत्पन्न" करण्याचा प्रयत्न केला ज्यांचे संरक्षण / जतन करण्याचा विचार वेगवेगळ्या वेळी पुराणमतवादी करतात. सॅम्युअल हंटिंग्टन यांच्या दीर्घकालीन कार्यावर जोर देण्यात आला की पुराणमतवाद परिस्थितीजन्य आहे - हा वेदनादायक सामाजिक बदलांना प्रतिसाद आहे जो वेगवेगळ्या राष्ट्रीय संदर्भात आणि वेगवेगळ्या वेळी होतो. त्याची रूपे परिवर्तनीय आहेत, म्हणून हंटिंग्टनच्या मते, रूढीवाद ही एक स्थानात्मक विचारधारा आहे. के. मॅनहाइमच्या "विचारशैली" म्हणून पुराणमतवाद समजून घेण्याची आणखी प्राचीन परंपरा आहे. जर्मन समाजशास्त्रज्ञाने पुराणमतवादाच्या उदयाच्या परिस्थितीचे वर्णन "उद्देशीय ऐतिहासिक आणि संरचनात्मक कॉन्फिगरेशन" म्हणून करण्याचा प्रयत्न केला, त्यास रोमँटिक्स (जर्मन, सर्व प्रथम) च्या क्रियाकलापांशी जोडले, ज्याने परंपरावादी तत्त्वे प्रतिबिंब आणि सौंदर्यीकरणाच्या क्षेत्रात आणली. मानहाइमने पुराणमतवादी विचारसरणीच्या मुख्य संरचनात्मक वैशिष्ट्यांची (मार्कर्स) यादी दिली आहे: अमूर्तापेक्षा कंक्रीटला प्राधान्य, तर्कसंगतपेक्षा तर्कहीन, गुणात्मक परिमाणवाचक, संपूर्ण भाग, यंत्रणेवर सेंद्रियता. ही निरीक्षणे नंतर अंशतः विवादित झाली, मोठ्या प्रमाणात ठोस केली गेली, सैद्धांतिकदृष्ट्या सिद्ध केली गेली, अधिक पारदर्शक तार्किक-वर्गीकरण संरचनांमध्ये सादर केले गेले, परंतु एकूणच त्यांनी पुराणमतवादाच्या सांस्कृतिक आणि राजकीय ओळखीवर गंभीरपणे प्रभाव पाडला. त्यानंतर, वैज्ञानिक साहित्याने पारंपारिकता, पुराणमतवाद आणि मूलगामी पुराणमतवाद यांच्या भिन्नतेच्या बाजूने विचार व्यक्त केले, धार्मिक रूढीवादाच्या परंपरेशी आणि सर्व प्रकारच्या विशिष्ट विचारसरणींशी पुराणमतवादाच्या संबंधावर जोर दिला, प्रामुख्याने वांशिक-सांस्कृतिक विशिष्टता, आणि वंशपरंपरागत विशिष्टता यावर जोर दिला. विश्वास आणि विशिष्ट "भावनांची रचना". पुराणमतवादाच्या असंख्य सैद्धांतिक आणि ऐतिहासिक अभ्यासांमधून, जिथे त्याची वैचारिक रूपरेषा, बौद्धिक आणि काल्पनिक रचना, ऐतिहासिकदृष्ट्या विशिष्ट स्वरूपांचे वर्णन केले जाते, कोणीही पद्धतशीर मालमत्तेचे युक्तिवाद गोळा करू शकतो, परंतु ज्या लेखकांनी राजकीय असल्याचे भासवले नाही त्यांना ते कितपत लागू होते? विचारवंत, आणि त्याहीपेक्षा कृतीशील राजकारण्यांना? माझ्या मते, पुराणमतवादी विचारांच्या कलात्मक प्रतिनिधित्वासाठी पर्यायांपैकी एक म्हणून "ग्रामीण गद्य" बद्दल बोलणे न्याय्य आहे. जर इतिहासकार आणि समाजशास्त्रज्ञांनी त्यांची प्रेरणा या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केली की "ग्रामीण प्रजननकर्त्यांनी" तयार केलेले ग्रंथ हे "समूहाचे विधान" आहेत ज्याने पुराणमतवादी वृत्ती आणि विश्वास व्यक्त केला आहे आणि म्हणून ते अभ्यासास पात्र आहेत, तर फिलॉलॉजिस्टला या वैशिष्ट्यांमध्ये अधिक रस आहे. साहित्यिक मजकुरात आधुनिकताविरोधी मूल्यांची मांडणी (म्हणजे सर्व समान रूपक परंपरावाद / पुराणमतवाद, सामाजिक स्थान चिन्हांकित करणे आणि त्यात अभिमुखता), तत्त्वज्ञान आणि साहित्याद्वारे त्यांच्या स्वत: च्या पुराणमतवादाच्या लेखकांद्वारे कायदेशीरपणा, सर्वसाधारणपणे - पुराणमतवादी कल्पना. हे मान्य केलेच पाहिजे की राजकीयदृष्ट्या सुगम अर्थ क्वचितच "ग्रामीण प्रजननकर्त्या" च्या "सौंदर्यवादी पुराणमतवाद" मध्ये दिसतो (कदाचित ते केवळ व्ही. सोलोखिनच्या "शेवटच्या पायरी" मध्ये निःसंशय आहेत). या लेखकांसाठी, पुराणमतवाद हे राजकीय तत्त्वज्ञान नव्हते, ते "ऐतिहासिक" आणि "राजकीय" नाकारून तयार केलेली "ऑन्टोलॉजिकल" स्थिती म्हणून सादर केले गेले आणि मोठ्या प्रमाणात समजले गेले - स्थिरता आणि क्रमिकतेचे प्रतीक, विश्वास जीवनाचा आत्म-विकास, "प्रतिक्रांतीवादी" आणि सकारात्मक रंगीत "संरक्षण" ची अभिव्यक्ती. म्हणून, उदाहरणार्थ, "ग्रामस्थ" च्या संबंधात, पारंपारिकतेबद्दल बोलणे शक्य आहे, ज्याने स्वतःला क्रांतीवादाचा विरोध केला आणि पुराणमतवादाबद्दल, ज्याचा विरोधक उदारमतवाद होता. या प्रकरणात अधूनमधून वापरल्या जाणार्‍या या विरोधी गोष्टींचे स्वरूप दुय्यम आहे, कारण 1970 च्या दशकातील उजव्या विचारसरणीच्या लोकांनी 1920 च्या क्रांतीवादावर टीका करून आणि आधुनिक उदारमतवाद्यांना आधुनिकीकरणाच्या विचारसरणीचे मुख्य प्रचारक मानले, आणि म्हणूनच क्रांतिकारकांचे वारस, आणि सर्वात शाब्दिक अर्थाने वारस - ज्यांच्या हातांनी क्रांती घडवून सोव्हिएत सत्ता स्थापन केली त्यांची मुले आणि नातवंडे (म्हणून "20 व्या कॉंग्रेसची मुले" आणि "ची मुले" यांना उद्देशून व्यंग अरबट").

त्याच्या आताच्या पाठ्यपुस्तकातील "कंझर्व्हेटिव्ह थिंकिंग" (1927) मध्ये, मॅनहाइमने पुराणमतवादाच्या प्रतिक्रियाशील स्वरूपाबद्दल प्रबंध मांडला: एक निश्चित प्रवृत्ती म्हणून ", दुसऱ्या शब्दांत," विरुद्ध "चळवळ म्हणून रूढिवाद विकसित होतो आणि अस्तित्वात आहे. री-अॅक्टिव्हिटी, म्हणजे, प्रतिस्पर्ध्याच्या मतांना नकार देऊन स्वत: ची न्याय्यता, कधीकधी पुराणमतवादी विचारसरणीचे एक घटक तत्त्व म्हणून पाहिले जाते, ज्याचे ऐतिहासिक बदल देखील "प्रतिक्रिया" च्या संकल्पनेद्वारे एकत्रित केले जातात. नंतरची व्याख्या सहसा रूढिवादाच्या तात्विक, अर्धसूत्री किंवा वक्तृत्वविषयक पैलूंचा शोध घेणाऱ्या कामात दिसून येते. अशाप्रकारे, जीन स्टारोबिन्स्की पश्चिम युरोपियन बौद्धिक इतिहासातील कृती-प्रतिक्रिया जोडीच्या स्थलांतराचा मागोवा घेतात आणि क्रांतिकारी अनुभवाचा पुनर्विचार करताना "प्रतिक्रिया" क्रम पुनर्संचयित करण्याच्या कल्पनेद्वारे निर्देशित राजकीय हालचालींचे पदनाम कसे बनले हे दर्शविते. लेखकाने नमूद केले आहे की मानसिक "प्रतिक्रियाशीलता" एकीकडे राजकीय "प्रतिक्रियावादी" ची "सावली" असू शकते आणि दुसरीकडे "प्रतिक्रिया" आणि "न्यूरोटिक दडपशाही" च्या फ्रायडच्या कल्पना असू शकतात. अल्बर्ट हिर्शमन 19व्या आणि 20व्या शतकातील वैचारिक चर्चांमध्ये "प्रतिक्रियांचे वक्तृत्व" या तीन मूलभूत प्रबंधांचे क्रिस्टलायझेशन पाहत आहेत - विकृती, निरर्थकता आणि धोक्याबद्दल. त्यांचा असा विश्वास आहे की प्रत्येक प्रबंध हा उदारमतवादी बौद्धिक आणि राजकीय नवकल्पनांविरुद्ध (सार्वत्रिक समानतेच्या कल्पनेपासून "कल्याणकारी राज्य" च्या कल्पनेपर्यंत) आणखी एक वैचारिक काउंटरस्ट्राइक होता. "प्रतिक्रिया" या संकल्पनेला खाजगी-राजकीय परिभाषा (जसे "रूढिवादी क्रांती") किंवा अत्यंत व्यापक संज्ञा "अँटीमोडर्निझम" बदलणे इगोर स्मरनोव्ह यांना अन्यायकारक वाटते: प्रस्तावित पर्याय कृती आणि प्रतिक्रिया यातील फरक काढून टाकतात आणि "द्वंद्वात्मक" अस्पष्ट करतात प्रतिक्रियेचे स्वरूप, जे मूलत: "नकाराचा नकार" आहे. स्मरनोव्ह, दुसरीकडे, प्रतिक्रियेच्या तत्त्वावरुन प्रतिक्रियेची सांस्कृतिक विशिष्टता प्राप्त करते: ती पुनर्संचयित किंवा यूटोपियन असू शकते, परंतु नेहमी "थकवा ... परिस्थिती" ज्यामुळे ते उद्भवते; हे संरक्षण गृहीत धरते, म्हणजेच ते "वस्तू स्थिती" पासून कार्य करते जे "जागतिक दृष्टिकोनाची पूर्ण पूर्व शर्त" बनते आणि घोषित सत्य आणि संरक्षित संस्थांच्या "नैसर्गिकीकरण" मध्ये योगदान देते; ते "बौद्धिक पुढाकार" नाकारण्यास प्रवण आहे आणि एकीकडे नेता आणि राज्य संस्थांच्या करिष्माई अधिकारांना आवाहन करण्यावर संप्रेषणात्मकपणे लक्ष केंद्रित करते आणि दुसरीकडे लोकांना.

माझ्या मते, पुराणमतवादी विचारांच्या प्रतिक्रियाशील स्वरूपाविषयीची टिप्पणी, "ग्रामस्थ" आणि सर्वसाधारणपणे "नव-ग्राउंडिंग" च्या संबंधात संभाव्यतः अभ्यासपूर्ण आहे, कारण ते प्रथमतः, त्यांच्या सामूहिक पुराणमतवादी विधानाचा भावनिक रंग म्हणून विचार करण्यास अनुमती देते. प्रतिक्रिया"असामान्य" ऐतिहासिक घटनांबद्दल आणि दुसरे म्हणजे, संरचनात्मक (साहित्य क्षेत्रातील परिस्थितीशी संबंधित) आणि लेखकांची वास्तविक कलात्मक स्थिती यांच्यातील विविध पैलूंमधील संबंध स्थापित करण्यासाठी - आम्ही अनुरूपतावादी आणि गैर-संयुक्तांच्या संयोजनाबद्दल बोलत आहोत. अनुरूप रणनीती, नियुक्त सीमांमध्ये बंडखोरी, मूळ विरोधी "मित्र किंवा शत्रू" च्या संघटनेच्या कथानकात महत्त्वपूर्ण भूमिका, प्रचारात्मक लेखांचे एक विशेष वक्तृत्व, जसे की एखाद्या निहित प्रतिस्पर्ध्याशी सतत विवादासाठी गणना केली जाते. समस्या, अर्थातच, प्रतिगामी प्रवचनाच्या संरचनात्मक वैशिष्ट्यांद्वारे "नव-प्रमाणित" बांधकामांची वैशिष्ट्ये स्पष्ट करेल आणि पुढील वर्गीकरण ग्रिडमध्ये "ग्रामस्थ" समाविष्ट करण्यास मदत करेल असे मुख्य टायपोलॉजीजिंग तत्त्व शोधणे नाही, परंतु बहुधा अधिक सैद्धांतिक पूर्वीपेक्षा पाया. याउलट, विशिष्ट केस ("गावातील बंपर" चे केस) अधिक मनोरंजक आणि काही अर्थाने अपरिवर्तनीय पेक्षा "अधिक नाट्यमय" आहे आणि त्याचा विचार कामात प्रस्तावित केला जाईल. यासाठी संदर्भ आणि प्रश्नांची उत्तरे देणे आवश्यक आहे: प्रतिक्रिया कधी आणि का येते? स्वतःचे स्थान तयार करण्याचा हा एक प्रारंभिक बिंदू मानला जातो का? सांस्कृतिक आणि राजकीय क्षेत्रातील सत्तेच्या समतोलाने ते कितपत कंडिशन केलेले आहे? वैयक्तिक चरित्रात्मक परिस्थितीवर किती अवलंबून आहे? कदाचित, या प्रश्नांवर चिंतन करून, आम्ही "ग्रामीण गद्य" च्या पुराणमतवादी प्रवचनाच्या सामग्रीच्या अधिक विपुल पुनर्रचनेच्या जवळ येऊ आणि ते कोणत्या सांस्कृतिक परिस्थितीस चालना मिळाले, ते कसे कार्य करते, ते भावनिक मध्यस्थी कसे होते हे समजून घेऊ. सर्वसाधारणपणे, आमच्याकडे “ग्रामीण गद्य” आणि त्याच्या लेखकांच्या इतिहासाचा व्यक्तिपरक परिमाण परत करण्याची संधी आहे, ज्यांना एकतर अर्किटाइप आणि “आध्यात्मिक बंध” च्या जागेत बाहेर आणले गेले होते किंवा एक कार्टून पात्र म्हणून दिसू लागले होते. सोव्हिएत संस्कृतीचा “स्क्वॉलर”.

* * *

पुस्तकाचा परिचयात्मक भाग ग्रामीण लेखक: 1970 चे साहित्य आणि पुराणमतवादी विचारधारा (अण्णा रझुवालोवा, 2015)आमच्या पुस्तक भागीदाराने प्रदान केले -

1917 मध्ये जेव्हा रशियन लोकांवर कम्युनिस्ट जोखड कोसळले तेव्हा कोणीही कल्पना करू शकत नाही की बोल्शेविक केवळ मानवी इतिहासातील सर्वात मोठा नरसंहार करतील, परंतु अक्षरशः 2-3 पिढ्यांमध्ये सांस्कृतिक अर्थाने सर्वात प्रतिभावान आणि आश्वासक लोकांपैकी एक असेल. लोक पृथ्वीवर.... शिक्षण, पैसा, प्रतिभा असलेले रशियन एकतर मारले गेले किंवा निष्कासित केले गेले - फक्त कामगार आणि शेतकऱ्यांची "टॅब्युला रेस" राहिली ज्यावर आशियाई आक्रमणकर्त्यांना आवश्यक असलेला मजकूर उजवीकडून डावीकडे कोरलेला होता. परंतु देश प्रचंड होता, आशियाई लोकांची ऊर्जा प्रत्येकासाठी पुरेशी नव्हती, म्हणून व्होलेन्स नोलेन्सला गुलामांना ज्ञान मिळवण्याची आणि जबाबदार पदांवर काम करण्याची परवानगी द्यावी लागली. स्पष्ट कारणांमुळे, येथील बोल्शेविकांना अति-नियंत्रणात गुंतून राहण्यास भाग पाडले गेले आणि "ते चुकवण्यापेक्षा ते जास्त करणे चांगले आहे" या तत्त्वानुसार कार्य केले. "लेनिनग्राड केस" सर्वात लहान आणि निराधार संशयावर. परंतु ही प्रक्रिया एका मार्गाने किंवा दुसर्‍या मार्गाने पुढे गेली आणि रशियन लोकांकडे पुन्हा त्यांचे स्वतःचे बुद्धिमत्ता होते. अर्थात, ते सुरुवातीला सदोष होते - आशियाई शिक्षकांच्या खराब गुणवत्तेमुळे, ज्यांनी काळजीपूर्वक पाहिले की विद्यार्थी शिक्षकांपेक्षा वाढले नाहीत, तसेच "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" च्या गुदमरल्या जाणार्‍या तालमूडवादाने त्यांचे मेंदू जाळून टाकले. पण रशियनांनाही त्याबद्दल आनंद झाला.

गुलाम ज्याला कळले की तो गुलाम आहे तो गुलाम नाही. त्यांच्या हक्कांची कमतरता, त्यांचा नशिब आणि बोल्शेविक जल्लादांनी त्यांच्या मातृभूमीला ज्या शोकांतिकेचा नाश केला होता त्या प्रचंड प्रमाणात जाणवणारे पहिले शेतकरी वंशाचे रशियन लेखक होते, ज्यांना मोठ्या प्रमाणात वाचकांना "ग्रामीण प्रजनन" म्हणून ओळखले जाते. अर्थात, त्यांना त्याआधीच कम्युनिस्ट अत्याचारांबद्दल माहिती होती: रशियन फ्रंट-लाइन अधिकारी, नामांकलातुरा रशियन प्रतिनिधी, रशियन आंतरराष्ट्रीय पत्रकार, परंतु ते सर्व खोट्या कॉर्पोरेट एकजुटीने एकत्र जोडले गेले होते, त्यांची नक्कल करण्यास भाग पाडले गेले होते आणि नक्कीच बोलू शकले नाहीत. संपूर्ण लोकांच्या वतीने. गावकरी अत्याचारित रशियन राष्ट्राचे हितसंबंध व्यक्त करणारे पहिले जवळचे गट बनले (आंतरराष्ट्रीयतेची घोषणा करणार्‍या "साठच्या दशकाच्या" विरूद्ध), ज्याला सोव्हिएत सरकारने एक प्रकारचा ट्रिब्यून दिला - मी या विरोधाभासाच्या कारणांबद्दल बोलेन. थोड्या वेळाने कृती करा. क्रास्नोयार्स्क फिलोलॉजिस्ट अण्णा रझुवालोवा यांचे पुस्तक ग्रामीण प्रजनकांच्या साहित्यिक आणि पत्रकारितेच्या कार्यात स्पष्ट आणि स्पष्टपणे पोस्ट केलेल्या कल्पनांसाठी समर्पित आहे. पुस्तक वाईट नाही, परंतु सोव्हिएत मानवतावादी शाळेच्या वैशिष्ट्यपूर्ण उणीवांमुळे ग्रस्त आहे. सर्व प्रथम, हे मानवतावादी ज्ञानाच्या "अवैज्ञानिक" बद्दल खोल संकुले आणि भावना आहेत, ज्यामुळे मजकूर विशिष्ट संज्ञांच्या गुच्छांसह संतृप्त करण्याची लेखकाची तीव्र इच्छा आहे - प्रत्येक पृष्ठावर हे "जैविक-सेंद्रिय रूपक" आहेत, " धूर्त-बुर्जुआ विरोधी वक्तृत्व ”,“ मूलत: समजले गेलेले, पौराणिक संस्कृती ”आणि इतर“ नाराजी ”,“ ऑन्टोलॉजिझेशन ”आणि काही कारणास्तव एक अतिशय लोकप्रिय“ टेलिओलॉजी ”. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की पाश्चात्य मानवतावादी साहित्यात (ज्यामध्ये या कार्याच्या ग्रंथसूचीचा एक लक्षणीय भाग आहे) अशी समस्या अस्तित्वात नाही: सर्व काही अगदी सहज आणि स्पष्टपणे लिहिलेले आहे. परंतु एखादी व्यक्ती स्वत: ला स्यूडोसायंटिफिक कचर्‍यापासून दूर ठेवू शकते आणि पुस्तक स्वतःच खूप माहितीपूर्ण आहे आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे ते दुसर्‍या आणि अधिक घृणास्पद सोव्हिएत "जन्मचिन्ह" - मूल्यांकनात्मक निर्णय आणि पूर्वनियोजित निष्कर्षांपासून मुक्त आहे. चला अभ्यासाच्या संरचनेचे विश्लेषण करूया - पुढील मजकुरामध्ये, मूल्यमापन आणि निष्कर्ष माझे असतील, खासगी व्यक्ती म्हणून.

रझुवालोव्हाने राष्ट्रीयतेनुसार रशियन लेखकांच्या गटाचा विचार करण्याचा प्रस्ताव दिला आहे ज्यांनी तथाकथित त्यांच्या कामात त्यांच्या मूळच्या जातीय आणि सामाजिक थीम प्रत्यक्षात आणल्या आहेत. "लाँग 70", ब्रेझनेव्ह (1968) स्क्रू घट्ट करण्याच्या सुरुवातीपासून पेरेस्ट्रोइका (1985) च्या सुरुवातीपर्यंतचा कालावधी. याच युगात सोव्हिएत सरकारला उदारमतवादी बुद्धिजीवींची अविश्वासार्हता जाणवली आणि राष्ट्रीय-पुराणमतवादी शिबिरात स्वतःसाठी मित्रपक्षांची भरती करण्यास सुरुवात केली, जे पूर्वी पूर्णपणे किरकोळ "व्याज मंडळ" होते.

या संदर्भात, तरुण प्रांतीय लेखक खूप आशावादी दिसले - अस्ताफिव्ह, सोलोखिन, बेलोव, रासपुतिन, शुक्शिन आणि इतर; सर्व एक, सोव्हिएटेड गावाचे मूळ रहिवासी; ग्रामीण जीवन, निसर्ग, दैनंदिन दिनचर्या, जे बर्‍याचदा वीरतेमध्ये वाहते - बद्दल प्रकाशित केलेली माफक कामे - जी प्रचलित समाजवादी वास्तववादाच्या विचारधारेचा किंवा सर्जनशील पद्धतीचा विरोध करत नाही. तसे, त्यांच्या गद्यातील प्रादेशिक वैशिष्ठ्ये कामी आली - सायबेरियन, पोमोर, स्टेप्पे आकृतिबंध ज्याने गावकऱ्यांना राष्ट्रीय बुद्धिमत्तेच्या जवळ आणले, जे बोल्शेविकांनी एका चाचणी ट्यूबमध्ये तीव्रतेने जोपासले आणि अक्षरशः सोन्याने स्नान केले - पैशाच्या प्रवाहाचा एक भाग. , सुदैवाने, "मोहिमेखाली पडले" रशियन लोकांच्या हाती पडले. 60 च्या दशकाच्या उत्तरार्धापासून, ग्रामस्थांना नियमितपणे महत्त्वपूर्ण प्रसारांमध्ये प्रकाशित करण्याची, देशभर प्रवास करण्याची आणि स्पष्ट पत्रकारितेतील वादविवाद आयोजित करण्याची संधी आहे. अर्थात, CPSU ला बिनशर्त निष्ठेच्या बदल्यात.

सुरुवातीला हा प्रयोग बऱ्यापैकी यशस्वी झाला. रशियन लेखकांनी विश्वासाचे औचित्य सिद्ध करण्याचा प्रयत्न केला, त्यांच्या गिझ्मोमध्ये बरेच सोव्हिएत ग्रंथ होते आणि त्यांच्या माध्यमातून होते, परंतु त्यांचे कौशल्य आणि सामाजिक अधिकार जसजसे वाढत गेले तसतसे माफी मागणारे हेतू गावातील गद्य सोडत होते. मुख्य सामग्री म्हणजे रशियन ग्रामीण भागातील शोकांतिका, आणि अधिक व्यापकपणे, रशियन लोकांची आणि संपूर्ण जुन्या रशियाची, जी 1917 मध्ये अस्तित्वात नाही. गृहयुद्ध, सामूहिकीकरण, दुसरे महायुद्ध, ख्रुश्चेव्हचा स्वैच्छिकता, गैरव्यवस्थापन आणि स्तब्धतेच्या युगातील बेजबाबदारपणा - हे सर्व रशियन ग्रामीण भागात कोसळले, त्याच्या लोकसंख्याशास्त्रीय संभाव्यतेला कायमचे कमी केले आणि अंतिम अध:पतन आणि संपूर्ण क्षय होण्यास नशिबात. अर्थात, या सर्व शोधकांवर पडदा टाकण्यात आला होता आणि सिस्टीम नव्हे तर काल्पनिक उपकरणे म्हणून ओळखले गेले होते. परंतु गावकऱ्यांच्या कामांनी स्वतः एक प्रणाली तयार केली आणि त्यात केवळ मजकूरच नाही तर न बोललेल्या, परंतु 70-80 च्या दशकातील प्रत्येक जागरूक वाचकाला समजण्याजोगा देखील होता. आणि हा सबटेक्स्ट खालीलप्रमाणे होता:

एक आर्थिक शाखा आणि सामाजिक संस्था म्हणून कम्युनिस्टांनी गावाचा व्यापक अर्थाने नाश केला - आणि तात्काळ फायद्यासाठी विशिष्ट गावे नष्ट करणे, पूर आणणे आणि जाळणे चालू ठेवले;

कम्युनिस्टांनी एकेकाळी भरभराटीची आणि मुबलक जमीन वाळवंटात बदलली आहे, ज्याने स्वतःला न्याय्य नसलेल्या उद्योगासाठी पर्यावरणाचे पूर्णपणे विद्रुपीकरण केले आहे - आणि रशियन जंगले, तलाव, नद्या नष्ट करणे सुरू ठेवले आहे, फक्त अनावश्यक योजना पूर्ण करण्यासाठी आणि राष्ट्रीय ठेवण्यासाठी आनंद आणि विश्रांती मध्ये अल्पसंख्याक;

कम्युनिस्टांनी मानवी संसाधने पूर्णपणे संपवली, लाखो रशियन लोकांना युद्धांमध्ये आणि अमानवी प्रयोगांमध्ये अडकवले, त्यांना मद्यपान केले आणि त्यांना भ्रष्ट केले - आणि सुप्त नरसंहार सुरू ठेवला, आर्क्टिक सर्कलच्या पलीकडे शेकडो हजारो लोकांची हत्या केली कारण पश्चिमेला पुरवले जाणारे खनिजे काढण्यासाठी. कमीपणा

कम्युनिस्टांनी केवळ रशियनच नव्हे तर सायबेरिया, सुदूर उत्तर आणि सुदूर पूर्वेकडील स्थानिक लोकसंख्येशीही क्रूरपणे वागले, त्यांची जमीन आणि खनिज संपत्ती काढून घेतली, त्यांची जुनी जीवनशैली नष्ट केली, त्यांना वोडकाने विष दिले, त्यांना बसवले. तितकेच दुर्दैवी आणि वंचित रशियन;

कम्युनिस्ट हे ज्यू, कॉकेशियन आणि इतर आशियाई लोकांच्या युतीचे रूपांतरित रूप आहे, जुन्या रशिया, रशियन, पुराणमतवादी मूल्यांविषयी त्यांच्या द्वेषाने एकत्र आले; "जागतिक क्रांतीच्या भट्टीतील ब्रशवुड" म्हणून रशिया आणि रशियन लोकांचा संपूर्ण नाश हे त्यांचे ध्येय आहे.

अंदाजे असा "संदेश" गावकऱ्यांनी 70 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात आणि 80 च्या दशकाच्या सुरुवातीला त्यांच्या शाळेच्या लोकप्रियतेच्या शिखरावर प्रसारित केला होता. आणि हे सर्व नक्कीच खरे आहे. अर्थात, अक्षम समाजवादी वास्तववादाच्या पार्श्वभूमीवर, 20 वर्षांपूर्वीच्या दुसऱ्या महायुद्धाविषयीच्या नेक्रोफिलस गद्याने कंटाळलेल्या, राष्ट्रवाद्यांची पूर्णपणे निरुपयोगी कामे, त्यांच्या प्रामाणिक आणि परिश्रमपूर्वक लिहिलेल्या कादंबऱ्या (जरी, नक्कीच, हॅम्बुर्ग खात्यानुसार, त्या होत्या. अनेकदा असहाय्य) स्वच्छ हवेचा श्वास म्हणून समजले जात असे. अधिकार्‍यांसाठी, तथापि, गावकरी ही एक समस्या बनली, कारण मौखिकपणे सोव्हिएट्सशी त्यांची संपूर्ण निष्ठा जाहीर करताना, रशियन लेखकांनी, तथापि, सर्व वैचारिक वृत्तींचा पूर्णपणे तोडफोड केला आणि प्रतिआक्रमण देखील केले:

त्यांनी ऐतिहासिक रशियाबद्दल रुची आणि प्रेमाची ओळख करून दिली (एन. पोकलॉन्स्कायाच्या शेवटच्या डिमार्चेच्या संदर्भात, निकोलस II च्या पोर्ट्रेटसह सोन्याची अंगठी उघडपणे परिधान करणार्‍या सोलोखिनची कथा मनोरंजक आहे - आशियाई लोकांनी त्याच्यावर जबरदस्ती करण्याचा प्रयत्न केला. सार्वजनिकपणे प्रतिकात्मक सजावट काढून टाका, परंतु दृढ नकाराने अडखळले);

त्यांनी एक भव्य पर्यावरणीय आपत्ती थांबवली, वेड्या आर्थिक साहसांना तोंड देण्यासाठी शेकडो हजारो लोकांना हिरव्या झेंड्याखाली एकत्र केले.

अगदी प्रसिद्ध रेडनेक शुक्शिनच्या हत्येने, ज्याला चित्रपटाच्या पडद्यावर प्रवेश होता, येथे, मोठ्या प्रमाणात, काहीही बदलले नाही. एका पिढीनंतर, रशियन लोक शेवटी "मनात प्रवेश करतील" आणि अगदी हिंसाचार न करता सर्व काही परत करतील जे सर्वात वैविध्यपूर्ण "-इची" आणि "-स्टेन्स", "-dze" आणि "-shvili", "-yany" आणि "-ओग्ली". परंतु पेरेस्ट्रोइका सुरू झाली, जे खरं तर, सोव्हिएत रशियाच्या नैसर्गिक लोकशाहीकरण आणि आधुनिकीकरणाच्या बाह्यरित्या लादलेल्या व्यत्ययाशिवाय काहीच नव्हते.

राजकीय बहुलवादाच्या अनुकरणाच्या परिस्थितीत, मोजमाप केलेल्या आर्मचेअर कारस्थानांची सवय असलेले गावकरी गोंधळून गेले, गोंधळले, त्यांनी स्वत: ला सेमिट विरोधी, बदलाचे विरोधक, शेवाळ मूलतत्त्ववादी असे लेबल लावण्याची परवानगी दिली - आणि त्यांनी स्वतः यावर विश्वास ठेवला. देशाचे विघटन आणि राष्ट्रीय पातळीवर विचारांच्या राज्यकर्त्यांच्या भूमिकेतील लेखकांचे नुकसान तथाकथित ठरले. "नकाराचा नकार": साम्यवादाशी वैचारिक सलोखा, ज्याला आता उदारमतवादी-पाश्चात्य वर्चस्वापेक्षा कमी वाईट म्हणून पाहिले जात होते. स्टालिनवाद्यांशी खांदे उडवण्यास सुरुवात केल्यावर, गावकऱ्यांनी सैतानशी एक करार केला, शेवटी त्यांचे नैतिक श्रेष्ठत्व संपुष्टात आणले आणि सोव्हिएत नंतरच्या अवकाशातील राजकीय नव्हे तर वैचारिक कलाकारांच्या भूमिकेतूनही स्वतःला वगळले. हे प्रतिकात्मक आहे की चेकिस्ट शताफिरका प्रिलेपिन, जो गावातील गद्यातील सातत्य घोषित करतो, मोठ्याने आणि सार्वजनिकपणे झूगाश्विलीची प्रशंसा करतो - ज्याने रशियन गाव नष्ट केले.

सर्वसाधारणपणे, पुस्तक माहितीपूर्ण आणि शिकवणारा आहे. हे आपल्याला बर्‍याच गोष्टींबद्दल विचार करण्यास प्रवृत्त करते: राजकीय संघर्षात "सॉफ्ट पॉवर" ची भूमिका, जातीय आणि व्यावसायिक धर्तीवर विकेंद्रित कॉर्पोरेशन तयार करण्याचे महत्त्व, कठोर नैतिक शुद्धतेची आवश्यकता आणि प्रत्येक व्यक्तीसाठी प्रामाणिकपणे पाळलेली सन्मानाची संहिता. व्यवसायाच्या राजवटीला स्पष्ट किंवा अस्पष्ट आव्हान फेकून दिले आहे. गावकरी "बहुराष्ट्रीय" वर विजय मिळवू शकले नाहीत, परंतु ते त्यापासून एक पाऊल दूर होते आणि सोव्हिएत शक्ती लक्षणीयरीत्या कमकुवत झाली. जर तुम्ही त्यांच्या चुका सुधारल्या आणि त्यांना यश मिळवून देणारी पावले पुन्हा केली तर चेकिस्ट नष्ट होतील. आणि ही भाषणाची आकृती नाही.