කීකරුකම යනු කුමක්ද? (වීඩියෝ). කීකරුකම - භික්ෂූන්ට සහ ගිහියන්ට කීකරුකම සමානද?

කීකරුකම නිරාහාරව හා යාච්ඤාවට වඩා උසස් - ඔවුන් පල්ලියේ පවසති. එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? කීකරුකම යනු කුමක්ද, ඒ ගැන මෙතරම් කතා කරන්නේ මන්ද? යමෙකුට කීකරු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? "ක්රිස්තුස් පවසන දේ" පොත ඉදිරිපත් කිරීමේදී අගරදගුරු ඇලෙක්සි උමින්ස්කි මෙම ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දුන්නේය.

අද, කීකරුකම පල්ලියේ අප විසින් වටහාගෙන ඇත්තේ නියෝග ඉටු කිරීම සහ චක්‍රලේඛ ලිපි ඉටු කිරීම ලෙස ය, ඒවා දැන්, අවාසනාවකට මෙන්, පල්ලියේ ප්‍රධාන ආණ්ඩු ක්‍රමය වේ.

කීකරුකම යනු කුමක්ද? Matins හි සිව්වන කටහඬ මෙසේ ඇසේ: "ඔබගේ දිව්ය කන් මට කීකරු වේවා." දෙවියන් වහන්සේ ගැන පල්ලිය පවසන්නේ ඔහු මිනිසුන්ට කීකරු වන බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම එයයි. දෙවියන් වහන්සේ අපගේ කීකරුකම තුළ සිටියි. ඔහු ඇත්තටම අපට ඇහුම්කන් දෙනවා. ඔහු නිතරම අපට සවන් දෙයි. ඔහු සෑම "දෙන්න ස්වාමීනි" යනුවෙන් අපට පිළිතුරු දෙයි. ඔහු මිනිසාට කීකරු ය.

අපි කතා කරන්නේ පවුල තුළ කීකරුකම ගැන ය. මුල සිටම කීකරු වන්නේ කවුද? දෙමාපියන් සමඟ දරුවන් හෝ දරුවන් සමඟ දෙමාපියන්? දරුවෙකු පවුලක උපත ලබයි - ඔහු එබිකම් කළ විගස, ඔහු කම්පනයට පත් වන අතර, මව වහාම ඔහු වෙත දිව යයි. කවුරු කාටද කීකරු වන්නේ? මේ අය සාමාන්‍ය දෙමාපියන් නම්, ඔවුන් තම දරුවන්ට ඇහුම්කන් දෙනවා.

ළමා කාලය යනු දරුවන්ට දෙමාපියන්ගේ කීකරුකමයි. එවිට දරුවන් වැඩෙන අතර දෙමාපියන් ඔවුන්ට හොඳින් සවන් දීමට පටන් ගනී: අපේ දරුවන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? දැන් ඔවුන්ගේ මනසේ ඇත්තේ කුමක්ද? හදවතේ ඇත්තේ කුමක්ද? නව යොවුන් වියේදී ඔවුන්ට කුමක් සිදුවේද? ඒ වගේම තවත් කෙනෙකුගේ මේ ඇසීම කීකරුකම ලෙස හැඳින්වේ. දෙමාපියන් තම දරුවන්ට කීකරු වන විට, දරුවන් ස්වභාවිකවම තම දෙමාපියන්ට කීකරු වීමට පටන් ගනී.

අධ්‍යාත්මික ව්‍යවහාරයේදී සිදු වන්නේ මෙයයි. පූජකයා පුද්ගලයාට ඇහුම්කන් දෙයි, වෛද්‍යවරයකු ෆොනන්ඩොස්කොපියක් දමා රෝගියෙකුට සවන් දෙනවා වගේ. වෛද්යවරයා රෝගියාට කීකරු වේ - ඔහු ඔහුට හොඳින් සවන් දෙයි. ඊට පස්සේ ඔහු රෝගියාට කළ යුතු දේ කියයි. රෝගියා මෝඩයෙකු නොවේ නම්, එවිට ඔහු වෛද්යවරයාට කීකරු වනු ඇත. අධ්‍යාත්මික ව්‍යවහාරයේදී ද එය එසේම වේ. පාපොච්චාරණය කරන්නාට කීකරු වීම සම්පූර්ණ වීමට පෙර, පාපොච්චාරණය කරන්නා ඔහුගේ අධ්යාත්මික දරුවාට සම්පූර්ණයෙන්ම කීකරු වේ. ඔහු සවන් දෙන නිසා, ඔහුට සවන් දෙන නිසා, ඔහුට සවන් දෙන අතර, අවසානයේ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගත් විට, ඔහු ඔහුගේ උපදෙස් දීමට පටන් ගනී. එවිට අන්‍යෝන්‍ය කීකරුකම ඇතිවේ.

පියතුමාගේ පොතෙන්. ඇලෙක්සි උමින්ස්කි "සංහිඳියාවේ අභිරහස"
සමිඳාණන් වහන්සේට භාර වූ පසු, ඔහු මෙම පටු කීකරු මාවත අනුගමනය කර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මෙම යහපත් වියගහ යට කැමැත්තෙන් හිස නමා, එය ඔහුට මහත් ගැළවීමක් සූදානම් කරන බව නිසැකවම විශ්වාස කරයි.
ශාන්ත. එෆ්‍රේම් සිරින්

අපි යාච්ඤාවෙන් කියන සෑම අවස්ථාවකදීම: "ඔබගේ කැමැත්ත ඉටු වේවා" කියා අපි දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කරන ලෙස ඉල්ලා සිටිමු, නමුත් අපට ඇත්තටම මෙය අවශ්යද? දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කුරුසයයි. අපි අසන්නෙමු, නමුත් එය දැකීමට පටන් ගැනීමට අපි වැඩ කිරීමට සූදානම්ද? දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත අභිරහසකි. එය සොයා ගන්නේ කෙසේද - දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත?

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සෙවීම යනු සමිඳාණන් වහන්සේ යවන අද්භූත සංඥා අතර මිනිසාගේ අභිරහස් ඉබාගාතේ යාමක් නොවන අතර, අප කෙසේ හෝ ලිහා ගත යුතුය. මෙම අදහස කුරුල්ලන්ගේ පියාසර කිරීම හෝ සිතියම් මත දෙවියන්ගේ කැමැත්ත ගැන අනුමාන කිරීම වැනි පැරණි මිථ්‍යාවන්ට සමාන වේ. දෙවියන් වහන්සේට අප සෑම කෙනෙකු කෙරෙහිම කැමැත්තක් තිබේ නම්, ඔහු එය පුද්ගලයෙකුට තේරුම් ගැනීමට, දැනීමට උත්සාහ කරයි, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත අපගේ හෘදය සාක්ෂිය තුළින්, ජීවිතයේ තත්වයන් තුළින්, ආඥාවන් ඉටු කිරීම තුළින්, සමහර විට අපට හෙළි වේ. සමහර විශේෂ අවස්ථා වලදී විශේෂ පුද්ගලයින් හරහා - අධ්‍යාත්මිකව පළපුරුදු වැඩිහිටියන්.

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත වැඩිහිටියෙකුගෙන් පමණක් ඉගෙන ගත හැකි යැයි යමෙකු නොසිතිය යුතුය. සෑම පුද්ගලයෙකුම හැකියාව ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් විය යුතුය. මේ සඳහා ඔබට අභ්‍යන්තර නිහතමානීකමක් තිබිය යුතු අතර, මේ සඳහා අවංකව උත්සාහ කළ යුතු අතර නිරන්තරයෙන් අවවාද ඉල්ලා සිටිය යුතුය. සහ සහතික වන්න, සමිඳාණන් වහන්සේ නියත වශයෙන්ම ඔහුගේ කැමැත්තට ඔබව ගෙන යනු ඇත. මෙම මාර්ගයේ, වැරදි සහ වැටීම් නොවැළැක්විය හැකිය, නමුත් පුද්ගලයෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වීමට අවශ්ය නම්, ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම ඒ ආකාරයෙන් ජීවත් වනු ඇත. අනික තමා අකමැති නම් කොයි වැඩිහිටියා ළඟට ගියත් ඒකාන්තයෙන් තමන්ගෙ කැමැත්ත හොයනවා ඒකෙන් ප්‍රියමනාප සහ සැප පහසුවක් වෙන්න, මට අහන්න ඕන දේ වැඩිමහල්ලා කිව්වොත් මේක හොඳයි. වැඩිමහල්ලා, එසේ නොවේ නම්, මට අවශ්‍ය තැනැත්තා සොයා ගන්නා තෙක් මට වෙනත් ස්ථානයකට යා යුතුය. එවිට මගේ කැමැත්ත මුද්‍රා තබා ඇත - සියල්ල නිවැරදියි - මට සම්පූර්ණයෙන්ම වගකීම් විරහිතව ජීවත් විය හැකිය.

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගැනීම යනු දෙවියන් වහන්සේට හොඳින් සවන් දීම, ඔබේ හෘදය සාක්ෂියට සවන් දීමයි. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත අද්භූත ය, නමුත් රහසිගත නොවේ, එය සෑම විටම අප ඉදිරියේ පෙනී සිටින අතර, අපගේම බිහිරි බව සහ අන්ධභාවය පමණක් අප එයට විරුද්ධ වීමට හේතු වේ.

ආත්මික බිහිරි බව සුව කළ හැකිද? පුළුවන්. ඉතින් සමහර විට ඔවුන් සංගීතයට කන් නැති දරුවෙකු ගැන කියනවා: "වලසෙකු ඔහුගේ කනට පෑගුවා." නමුත් ඔහුගේ දෙමාපියන් උත්සාහයක් දරයි, ඔහුට සොල්ෆෙජියෝ පුහුණු වීමට බල කරන අතර සංගීතය සඳහා ඔහුගේ කන වර්ධනය වේ. ආධ්‍යාත්මික ශ්‍රවණය ද වර්ධනය වේ. මෙය සිදු වන්නේ කීකරුකම මගිනි.

අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේදී, ඇසීමට, සවන් දීමට සහ කීකරු වීමට ඇති හැකියාව ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් වේ. ක්රිස්තුස් මරණය දක්වා පවා කීකරු විය (ෆිලි. 2:8). නිරාහාරව සිටීමට හා යාච්ඤාවට වඩා කීකරුකම උසස් යැයි ඔවුන් පවසන්නේ නිකම්ම නොවේ. අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ නම් එය ප්‍රධාන වැදගත්කමක් ගනී: "ඔබගේ කැමැත්ත ඉටු වේවා...". මේ මොහොතේ, අපි ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් කීකරු වීමට, උපදෙස් වලට සවන් දෙමින්, තරවටු කිරීමට, අපගේ හෘදය සාක්ෂියේ හඬට කීකරු වීමට සූදානම් වෙමු. මෙය නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ලබා නොදේ.

කීකරුකම ගැන බොහෝ විට වැරදි සහ සම්පූර්ණයෙන්ම හාස්‍යජනක අදහස් තිබේ. කීකරුකම නිදහසද වහල්කමද? සවන් දීමට කැමති අය, ඇත්ත වශයෙන්ම, පිළිතුරු දෙනු ඇත - නිදහස, නමුත් බොහෝ දෙනෙකුට මෙය කිසිසේත්ම පැහැදිලි නැත. කීකරුකම යනු යමෙකුගේ උපදෙස් ක්‍රියාත්මක කිරීමට මා බැඳී සිටින විටය. කීකරුකම යනු මට යමක් කිරීමට කී විට, නමුත් මට අවශ්ය නැත. එය හොඳද නරකද? මෙය බොහෝ විට හොඳ ය, නමුත් මට එය නරක ය. යම් පුද්ගලයෙක් කීකරුකමට අනුව ජීවත් වීමට අකමැති වූ විට, ඔහු තම කැමැත්ත ඉටු කිරීම සඳහා සෑම විටම යමක් ඉදිරිපත් කරයි.

තමාගේම කැමැත්තට අනුව ක්‍රියා කිරීමට ඇති ආශාව පුද්ගලයෙකුට මෙම වැදගත් ගුණාංගය අහිමි කරයි - කෙනෙකුගේ බිහිරි බව සහ අන්ධභාවය දෙවියන් වහන්සේට භාර දීමට ඇති හැකියාව. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ උඩඟු අයට විරුද්ධ ය; උඩඟු අය කිසි විටෙකත් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට සවන් නොදෙන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිසි විටෙකත් ඉටු නොකරනු ඇත. ඔහු තමාටම පමණක් ඇසෙනු ඇත. එමෙන්ම කීකරුකම යනු පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයට සවන් දෙන විටය.

කීකරුකම නිදහස සීමා කිරීමක් ලෙස ද, කනිෂ්ඨයකු සම්බන්ධයෙන් ජ්‍යෙෂ්ඨයකුගේ ඒකාධිපතිත්වය ද, දුර්වලයකු සම්බන්ධයෙන් ප්‍රබලයකු ද, යටත් නිලධාරියකුට අදාළව උසස් අයකු ද ලෙස ද හඳුනාගත හැකිය. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු කීකරුකම පිළිගන්නා විට, ඔහු ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ශ්‍රවණය වර්ධනය කරයි, දෙවියන් වහන්සේටම සවන් දීමට උත්සාහ කරයි - සරල පුද්ගලයෙකුගේ වචන හරහා දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආමන්ත්‍රණය කිරීම ඇසීමට.

කීකරුකම ජීවිත කාලය පුරාම වගා කෙරේ: පළමුව දෙමාපියන්ට කීකරු වීමෙන්, දෙවියන් වහන්සේ තුළ ඔවුන් දරුවා ගැලවීම කරා ගෙන යන බැවිනි; උපදේශකයින්; ආත්මික පියා.

රෙපරමාදු භක්තිකයන් පූජකයන් පියවරුන් ලෙස හැඳින්වීම ගැන අපට නින්දා කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වාමින් වහන්සේ පවසා ඇත්තේ අප කිසිවෙකුට පියවරුන්, ගුරුවරුන් හෝ උපදේශකයින් ලෙස හැඳින්විය යුතු නැත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේම පමණක් වන අතර අපි ඔවුන්ව හඳුන්වමු. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපව දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ගෙන යන සෑම කෙනෙකු තුළම ස්වර්ගීය මාතෘ භූමිය පිළිබිඹු වේ, එබැවින් අපි පූජකයා පියා ලෙස හඳුන්වමු. භූමික මාතෘ භූමිය, ඉගැන්වීම සහ උපදේශනය යන දෙකම, ස්වර්ගීය මාතෘ භූමියෙන් පිළිබිඹු නොවන්නේ නම්, ශක්තියෙන් හා කරුණාවෙන් තොරය.

පීතෘත්වය අයිති දෙවියන්ට පමණක් වන අතර එය උතුම්ම ත්‍යාගය ලෙස දෙනු ලැබේ: දෙමව්පියන් තම දරුවන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ගෙන යන විට සැබෑ දෙමාපියන් පමණි, ගුරුවරයා දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යය උගන්වන විට සැබෑ ගුරුවරයා පමණි, අධ්‍යාත්මික පියෙකු පියෙකු පමණි. මිනිසුන්ව ඔහු වෙතට නොව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ගෙන යයි. තම ජනතාවට පිය සෙනෙහස නොසලකන පාලකයන් එක්කෝ කුරිරු හා වධකයෝ ය, නැතහොත් ඔවුන් තම ජනතාව සහමුලින්ම අත්හැර දැමූ සොරුන් ය. නමුත් රුසියානු ජනතාව අතර සාර් හැඳින්වූයේ පියා ලෙසිනි. අපේ මාතෘ භූමියේ එවැනි රජෙකු පිළිබඳ පුදුමාකාර උදාහරණයක් පවතී - දිවි පිදූ රජෙකු.

භූමික පියා ස්වර්ගීය පියා සමඟ සම්බන්ධ නොවන්නේ නම්, ඔහුට ආදරයේ පූර්ණත්වය හෙළි කිරීමට අවස්ථාවක් නොලැබේ, ඔහුගේ මාතෘ භූමිය දෝෂ සහිත වන අතර, බොහෝ දුරට, ජීව විද්යාත්මක, සහජ බුද්ධියක් ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේ මෙසේ වදාරන සේක: මිනිසෙකුගේ සතුරන් ද ඔහුගේම ගෙදර අය වේ, මන්ද ලෞකික ආදරය පුද්ගලයෙකු තමාටම තබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ අවසානය දක්වාම ස්වාමින් වහන්සේට කැපවීමට උත්සාහ කරමින් ආරාමයකට යන විට දෙවියන් වහන්සේ තම මවගෙන් පුතෙකු රැගෙන යන බව පෙනේ. නමුත් පිය පදවිය ස්වර්ගීය පීතෘත්වය සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, එය සදාකාලිකත්වය හා අසීමිත බව වැලඳගෙන, පරිත්‍යාගශීලී හා අසීමිත බවට පත් වී, තම දරුවන්ගේ පව් වසාගෙන ඔවුන්ගේ ගැලවීම සඳහා බොහෝ දුර යයි. එවිට භූමික පියා සැබවින්ම පියෙක් වූ අතර, ඔහු තම දරුවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උදෙසා ඇති දැඩි කර, තම පුතාව ඔහුට භාර දුන් විට.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පියාණන් බවට පත් වන්නේ අප පල්ලියට, ​​අපගේ නව, අධ්‍යාත්මික පවුලට ඇතුළු වන විට, අපගේ භූමික බැඳීම් නොකැඩී, නමුත් පරිවර්තනය වී ඇත. ඊට පස්සේ අපි දෙවියන්වහන්සේගෙන් අධ්‍යාපනය ලබන්නේ උන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය තුළින්: පෙර, අපගේ මව අපව පෝෂණය කළා, නමුත් දැන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උගන්වයි, පෝෂණය කරයි, නමුත් කිරිවලින් නොව ඔහුගේ ශරීරයෙන් සහ රුධිරයෙන්. අපි අපේ අධ්‍යාපනය පාසලෙන් ලබා ගත්තත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපට අධ්‍යාපනය ලබා දෙනවා. පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය ලෙස හෙළි කරන විට මෙය ඉහළම අධ්‍යාපනයයි. අපි බොහෝ විට අධ්‍යාපනයට කියන්නේ ප්‍රබුද්ධත්වය කියලා. නමුත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ උන්වහන්සේගේ සත්‍යයේ ආලෝකයෙන් අපව දැනුවත් කරන්නේ නැද්ද? ඔහුගේ පිය සෙනෙහස අපෙන් පුරවන විට, ප්‍රේමයේ අනෙකුත් සියලුම ප්‍රකාශනයන් පරිවර්තනය වන අතර, එය දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් නොවිය යුතුය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට බාධාවක් නොවිය යුතුය.

පුද්ගලයෙකු ගැලවීම කරා ගෙන යන්නේ නම්, එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යය ප්‍රකාශ කරයි, සමහර විට සම්පූර්ණයෙන් නොව, සෑම දෙයකම නොව, කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ගෙන යන්නේ නම්, මෙම ස්වර්ගීය පිතෘත්වය පිරවීම ඔහුව පියෙකු බවට පත් කරයි. පාපොච්චාරණය කරන්නෙකු පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ගෙන නොයන්නේ නම්, ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම දෙවියන්ගේ ස්ථානය ගනී; මෙය නිකායන්හි ව්යාජ ආගමික ජීවිතයේ ප්රතිඵලයකි. අවාසනාවකට මෙන්, මෙය ඕතඩොක්ස්වාදයේ ද පවතී.

නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ යටපත් නොවන පරිදි තම අධ්‍යාත්මික දරුවන් මෙහෙයවන්නේ කෙසේදැයි පූජකයෙකු දන්නේ නම්, පළමුවෙන්ම, ඔහුම දෙවියන් වහන්සේගේ හඬ ඇසීමට ඉගෙන ගන්නා අතර ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන් මේ සඳහා හුරු කරයි. අධ්‍යාත්මික පීතෘත්වය ද අසීමිත වේ, පූජකයාගේ හදවත ඔහු වෙත පැමිණෙන සියලුම මිනිසුන්ගේ ශෝකය, සැලකිල්ල, අවාසනාව, අසනීප සහ සුසුම්ලෑම සඳහා ඉඩ සැලසීමට හැකි වේ.

පුද්ගලයෙකු කීකරු වීමට සූදානම් වන විට, ඔහුගේ පාපොච්චාරණය කරන්නා ඔහුට පවසන දේට හොඳින් සවන් දෙන විට, ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ශ්‍රවණය කෙතරම් වර්ධනය වනවාද යත්, ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට සවන් දීමටත්, එය ඉටු කිරීමටත්, එයින් ප්‍රීති වීමටත් පටන් ගනී. කීකරුකම ඇති තැන නිහතමානීකමේ ආරම්භය ඇත. නිහතමානීකමේ ආරම්භය කොතැනද, එහිදී ස්වාමින් වහන්සේ තමන්ව හෙළි කරයි.

පැවිදි මාතෘකාව කෙතරම් සංකීර්ණද යත්, එය සම්පූර්ණයෙන් මෙහි හෙළි කිරීමට නොහැකි වනු ඇතැයි සිතිය නොහැක. එපමණක් නොව, මම දැන් පවසන දේ සම්පූර්ණයෙන්ම ආත්මීය විය හැකි අතර, අනෙකුත් පූජකයන්ගේ අදහස්වල කිසිදු තහවුරු කිරීමක් සොයාගත නොහැක. එසේ වුවද, අධ්‍යාත්මික නායකත්වය ගැන කතා කිරීම අර්ථවත් කරයි: පූජකයන් යනු කුමක්ද, අධ්‍යාත්මික පියෙකු සහ අධ්‍යාත්මික දරුවෙකු අතර ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද, එය පදනම් වී ඇත්තේ කුමක්ද සහ එය පෙනෙන්නේ කෙසේද.

ආත්මික ජීවිතය ආරම්භ වන්නේ කීකරුකමෙනි. කීකරුකම යනු කුමක්ද?

වෛද්‍යවරයා Phonendoscope එකක් කන්වලට ඇතුල් කර රෝගියාට සවන් දෙයි. පූජකයෙකුටද එවැනිම දෙයක් සිදුවේ. ඔහු ඉතා ගැඹුරින් යාච්ඤාවෙන් සවන් දෙයි, දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරය ඇති පුද්ගලයෙකු දැන ගැනීමට, දෙවියන් වහන්සේ තුළ සිටින පුද්ගලයෙකු දැන ගැනීමට නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරයි. මෙම "කීකරුකම" පූජකයාගේ පැත්තෙන් සිදු වේ.

ඔහු මේ සඳහා හැකියාව ඇති බව පෙනී ගියහොත්, පුද්ගලයාට විවෘත කිරීමට හැකි විය යුතුය. රෝගියෙකු වෛද්‍යවරයකු වෙත පැමිණි විට ඔහු තම රිදෙන ස්ථාන හෙළි කරයි. එවිට වෛද්යවරයා ඔහුට සවන් දෙයි. පුද්ගලයෙකු සැබවින්ම අධ්‍යාත්මිකත්වය සඳහා පැමිණෙන විට එකම දෙය සිදු වේ. ඔහු කෙසේ හෝ තමන්ව විවෘත කරන්නේ කෙසේදැයි දනී, පූජකයාට ඉතා අවංකව හා විවෘතව සිටිය යුතුය, එවිට ඔහුට ඉතා ප්‍රවේශමෙන්, ගැඹුරින්, ගැඹුරින් සවන් දිය හැකිය.

මෙයට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, කීකරුකම රැළේ පැත්තෙන් සිදු වේ. පූජකයා ඔහුට පවසන සියලුම වචනවලට ඔහු හොඳින් සවන් දෙන්නේ ඒවා ඉටු කිරීම සඳහා ය.

පුරාණ කාලයේ, "ඇසීම" යන සංකල්පය ඉතා වැදගත් විය. සිසුන් දාර්ශනිකයා අනුගමනය කරමින් ඔහු පවසන දේට සවන් දුන්හ. මිනිසුන් සිනගෝගයට ගොස් ටෝරා කියවීමට සවන් දුන් අතර ශුද්ධ ලියවිල්ල පැහැදිලි කළහ. ශුද්ධ ලියවිලි කියවන ලද්දේ සිනගෝගවල පමණි, ඒවා එහි තබා ඇති අතර ඒවා නිවෙස්වල තබා නොතිබුණි. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පාඨයන් කටපාඩමින් දැන සිටි ලියන්නන්ට සහ පරිසිවරුන්ට කොතරම් හොඳින් සවන් දීමට හැකි දැයි සිතා බලන්න. ඉන්පසු මිනිසුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දේශනා කළ ප්‍රේරිතයන්ට ඇහුම්කන් දුන්නා, දේවමාළිගාවේ ශුභාරංචියට සවන් දුන්නා. ශුභාරංචිය ද නිවෙස්වල තබා නොතිබුණි, දුර්ලභ අවස්ථාවන්හිදී පමණි. මිනිසුන් සෑම ශුභාරංචි වචනයකටම හොඳින් සවන් දුන් අතර, මෙම වචනය ඔවුන්ගේ ජීවිත පරිවර්තනය කළේය.

දැන් මුළු මිනිස් ලෝකයම විනෝදාස්වාදයට මාරු වී ඇති අතර එය හරහා පමණක් සියල්ල වටහා ගනී. නමුත් පුද්ගලයෙකුට ඇස් කණ්ණාඩි අවශ්ය වන විට මෙය ආත්මිකව පහත් තත්වයකි. දැනටමත් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පළමු සියවස්වල ශාන්ත. ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම් සහ අනෙකුත් පියවරුන් සිනමාහල් සහ අනෙකුත් සංදර්ශනවලට විරුද්ධ වන අතර ඒවා මිථ්‍යාදෘෂ්ටික නිර්මාණයක් ලෙස හඳුන්වයි. මේවා මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හෝ දුරාචාර අදහස් නිසා පමණක් නොව, මෙය ලෝකය වටහා ගැනීමේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ක්‍රමයක් වන බැවිනි. දෘශ්‍ය රූප හරහා ඕනෑම තොරතුරක් දැන ගැනීමට අපි පුරුදු වී සිටිමු, නමුත් ඔබ සවන් දෙන ආකාරය අපි නිරීක්ෂණය කළ යුතුය.

බිෂොප් Afanasy Evtich, hesychasm පිළිබඳ ඔහුගේ දේශනයේදී, ශ්‍රවණය පිළිබඳ ඉතා වැදගත් දේවල් පවසයි: “පරණ ගිවිසුමේ, ශ්‍රවණ ඉන්ද්‍රියයට වැඩි වැදගත්කමක් ලබා දී ඇත. පුරාණ ග්‍රීකයින් විසින් දර්ශනය පිළිබඳ හැඟීම සැමවිටම අවධාරණය කරන ලදී: අවට ඇති සියල්ල ලස්සනයි, අලංකාරය සෑම තැනකම, අවකාශය<…>. සියලුම ග්‍රීක දර්ශනය සෞන්දර්යය දක්වා පැමිණේ...ජෝර්ජි ෆ්ලොරොව්ස්කි පියතුමා පවසන්නේ පසුගිය ශතවර්ෂයේ රුසියානු දර්ශනයේ සොලොවිව්හි පවා මෙය සිදු වූ බවයි. අවට ඇති සියල්ල අලංකාර වීමට සෞන්දර්යයේ පෙළඹවීම එබඳු ය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ශුද්ධ ලියවිල්ලේ දර්ශනයේ වැදගත්කම ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. නමුත්, උදාහරණයක් ලෙස, මෙන්න මම දේශනයක් පවත්වමින් ඔබ දෙස බලා සිටිමි. වඩා අවධානයෙන් සිටින්නේ කවුද - මා දෙස බලන තැනැත්තා? කෙසේ වෙතත්, ඔබට නැරඹීමට සහ තවමත් නොපැමිණීමට හැකිය. නමුත් යමෙක් කනෙන් ඇහුම්කන් දෙනවා නම්, ඔහු නොපැමිණිය හැකිය. කනෙන් ඇහුම්කන් දෙන විට ඔහු වඩාත් සමාධිගත වේ. එබැවින් ශාන්ත බැසිල් පැවසුවේ "ඔබ ගැන අවධානය යොමු කරන්න."

කනෙන් සවන් දීමට පුද්ගලයෙකු දන්නා විට, මෙය කීකරුකම ඇති කරයි. පුද්ගලයෙකු තමා ගැන ඉතා අවධානයෙන් සිටින අතර ඔහුගේ පාපොච්චාරණයට සවන් දෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, කීකරුකමේ මේ මොහොතේ ආත්මික පියෙකු සහ අධ්‍යාත්මික දරුවෙකු අතර සම්බන්ධතාවය උපත ලබයි.

පිටතින්, කීකරුකම ඇතැම් උපදෙස් දැඩි ලෙස ක්රියාත්මක කිරීම ලෙස සැලකේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, කීකරුකමේ අර්ථය වඩා ගැඹුරු ය. අවධානයෙන් ඇසීම, ඔබව වෙනස් කළ හැකි හෝ යම් ක්‍රියාවකට එරෙහිව ඔබට අනතුරු ඇඟවීමක් කළ හැකි වචනයක් ඔබ තුළට ගැඹුරින් විනිවිද යාම හෝ, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ඔබේ අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය සඳහා පෙළඹවීමක් ලබා දීම, ඔබේ හදවතේ ගැඹුරින් වටහා ගත යුතුය. පුද්ගලයෙකු තේරුම් ගැනීමට, විවෘතව සිටීමට, තමා කවුදැයි පෙන්වීමට තමාම සපයා ඇති අතර, මෙය තමා ගැන සත්‍ය වචනයක් ඇසීමට ඉඩ සලසයි. එවිට පූජකයා තවදුරටත් පූජකයෙකු මෙන් සරලව කථා නොකරයි, මේ මොහොතේ වැඩිහිටිභාවයේ අංගයක් දිස්වේ, එය අධ්‍යාත්මික වූ වැඩිහිටිභාවයකි.

එය සියුම් දේවල් මත රඳා පවතී. කිසිවකුට වැඩිහිටිභාවයට හිමිකම් කිව නොහැක. කිසිවෙකුට තමන් තුළ මෙය වගා කළ නොහැක. කාටවත් තමන් ගැන මෙහෙම කියන්න බෑ. එවැනි කීකරු මොහොතකදී එය හරියටම දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙනු ලැබේ. මෙය පූජකවරයාට ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික රැකවරණයේදී ලබා දෙන ත්‍යාගයන් බිහි කරයි, එමඟින් රැළ සිටින පුද්ගලයා සහ එඬේරුන් කෙතරම් සමීප සහ ආදරණීය බවට පත් කරයිද යත්, ඔහු තම අධ්‍යාත්මික දරුවන් සැබවින්ම ජීවමාන හා තමාගෙන් වෙන් කළ නොහැකි දෙයක් ලෙස සලකයි.

මෙය සිදු වන්නේ කෙසේද, කුමන අවස්ථාවේදීද, මෙම සබඳතා වර්ධනය වන්නේ කෙසේද යන්න පැවසීම පාහේ කළ නොහැක්කකි. අධ්‍යාත්මික සබඳතා විධිමත් ලෙස අර්ථ දැක්විය නොහැක. “මම ඔබව මගේ අධ්‍යාත්මික දරුවා ලෙස පත් කරමි” හෝ “මම මගේ අධ්‍යාත්මික පියා තෝරා ගත්තෙමි” යැයි පැවසිය නොහැක. වසර ගණනාවක කීකරුකම, කීකරුකමට නිරන්තරයෙන් විවෘත වීම හරහා සබඳතා ගොඩනඟා ඇත.

තමා ඉදිරියෙන් සිටින තැනැත්තා පිළිබඳ පූජකවරයාගේ දැනුම, ඔහු වෙත පැමිණෙන තැනැත්තාගේ විශ්වාසය, ඇත්ත වශයෙන්ම පූජකයන්, ආත්මයන් කෙරෙහි ඇති බැඳීම සහ අන්‍යෝන්‍ය විශ්වාසය ඇති කරයි. මක්නිසාද යත් පුද්ගලයෙකුට තමාව විශ්වාස කළ නොහැකි වූ විට, කතා කිරීමට කිසිවක් නැත. අධ්‍යාත්මික සංවාදයක් අධ්‍යාත්මික, සමීප, මනෝවිද්‍යාත්මක, එදිනෙදා සහ එදිනෙදා සංවාදයක් බවට පත් වේ. පුද්ගලයෙකු සිතන්නේ තමාට ආශීර්වාදයක් ලැබී ඇති බවත්, දැන් ඔහුගේ ජීවිතය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ගමන් කරන බවත්, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට එයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, පූජකයෙකුට පාපොච්චාරණය කරන සමාන අධ්‍යාත්මික මට්ටමේ සියලුම මිනිසුන් ඔහුට එක හා සමානව විවෘත, විශ්වාස කිරීමට හෝ ඔහුට සවන් දීමට හැකි නොවේ. පූජකයෙකුට සියලු මිනිසුන්ට යමක් පැවසීමට එක හා සමානව හැකියාවක් නැත; යම් යම් බාධා තිබේ. ඔවුන් සම්බන්ධ වන්නේ කුමක් දැයි මම නොදනිමි. ඒක රහසක්. නමුත් මම එක දෙයක් දනිමි: පුද්ගලයෙකුට අධ්‍යාත්මික ජීවිතය අවශ්‍ය නම්, අධ්‍යාත්මික ජීවිතයක් සොයන්නේ නම්, ඔහුට එය ලබා ගත හැක්කේ කීකරුකමෙන් පමණි. එය ලබා දීම සඳහා වෙනත් මාර්ගයක් නොමැත.

ඇනා ගල්පෙරිනා විසින් පටිගත කරන ලදී

නූතන මිනිසාට වඩාත්ම අදාළ වන්නේ කුමන දේශගුණික උරුමයද? කිතුනුවකු ලෙස නිරාහාරව සිට යාච්ඤා කරන්නේ කෙසේද? අද ජීවිතයේ අභියෝගවලට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? මොස්කව් කුලදෙටුවන්ගේ සභාපතිවරයා "ඕතඩොක්ස් සහ සාමය" යන ද්වාරයෙන් ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දුන්නේය.

- අද ගිහියෙකුට තම කිතුනු ජීවිතය ගොඩනඟා ගත හැක්කේ කෙසේද? ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ තපස් පොත් ලියා ඇත්තේ භික්ෂූන් සඳහා වන අතර විප්ලවයට පෙර පැවති ඕතඩොක්ස් අධ්‍යාපනයේ සම්ප්‍රදාය අද නොපවතී.

- පසුගිය ශතවර්ෂයේ ජීවිතය ඇත්තෙන්ම බොහෝ වෙනස් වී ඇත. නමුත් පුද්ගලයා වෙනස් වී නැත, ඔහුගේ ජීවිතයේ අර්ථය සහ අරමුණ වෙනස් වී නැත, ඔහුගේ ප්රධාන අභ්යන්තර ගැටළු එලෙසම පවතී. එබැවින්, ගෞරවනීය පියවරුන්ගේ සහ ධාර්මික තපස්වරුන්ගේ ඉගැන්වීම් නූතන මිනිසාට පෙර සියවස්වල භික්ෂුවට වඩා අඩු නොවේ.

පෙනෙන විදිහට, ඔබේ ප්‍රශ්නයේ අවධාරණය වන්නේ ක්‍රිස්තියානි ජීවිතයේ ප්‍රධාන මූලධර්ම අවබෝධ කර ගැනීම නොව (ඒවා සෑම සියවසකම පවතින අතර නොවෙනස්ව පවතිනු ඇත), නමුත් ව්‍යවස්ථාපිත හෝ, අපි ගිහියෙකු ගැන කතා කරන්නේ නම්, එය වඩා හොඳ වනු ඇත. ඕතඩොක්ස් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ එදිනෙදා පැති ගැන කියන්න.

කෙසේ වෙතත්, අපි ගෞරවනීය පියවරුන්ගේ ඉගැන්වීම් කියවා බැලුවහොත්, අපට එහි බොහෝ ව්‍යවස්ථාපිත උපදෙස් සොයාගත හැකිද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා පවතී, නමුත් මෙය අර්ථයෙන් සහ විෂය පථය යන දෙඅංශයෙන්ම පැට්‍රිස්ටික් කෘතිවල කුඩා කොටසක් පමණි. මෙම ග්‍රන්ථවල ප්‍රධාන අවධාරණය වන්නේ ජීවිතයේ බාහිර අංශ කෙරෙහි නොව පුද්ගලයෙකුගේ අභ්‍යන්තර තත්වයයි.

අද දින පුද්ගලයෙකුට හුදකලාව සහ යාච්ඤාව සඳහා කාලය සොයා ගැනීම වඩ වඩාත් දුෂ්කර වී ඇති අතර, වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ, මේ සඳහා අභ්යන්තර අවශ්යතාව සොයා ගැනීමයි. නමුත් මෙය සිදු කිරීම අවශ්ය වේ. සැබෑ කිතුනුවකුට ලෝකය කිසිදා පහසු නොවීය: " ඔබ ලෝකයට අයත් නම්, ලෝකය එයට කැමති වනු ඇත"(යොහන් 15:19).

ෆිලෝකාලියා යල් පැන ගිය බවත් නූතන මිනිසුන්ට වැඩක් නැති බවත් විශ්වාස කරන අය සමඟ මම එකඟ නොවෙමි. ඊට පටහැනිව, ලෝකය කිතුනු පරමාදර්ශ සහ සාරධර්මවලින් දුරස් වන තරමට, අපට වඩාත් අවශ්‍ය වන්නේ තාපසයන්ගේ අත්දැකීම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අව්‍යාජ ජීවන අත්දැකීමයි.

- ගිහියකුගේ නූතන ජීවිතයට වඩාත්ම අදාළ, ප්‍රවේශ විය හැකි සහ අදාළ වන ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ උරුමයන් අතරින් ඔබ සලකන්නේ කුමන උරුමයද?

- වඩාත්ම වැදගත් දේ කුමක්ද? නූතන ජීවිතය මිනිසුන්ව තව තවත් දෙවියන්ගෙන් ඈත් කරයි. පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ අරමුණ, ඔහුගේ පැවැත්මේ අර්ථය අමතක වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ, පරස්පර විරෝධී ලෙස පෙනෙන පරිදි, පුද්ගලයෙකු වචනයේ සැබෑ අර්ථයෙන් පුද්ගලයෙකු වීම නවත්වන බවයි. ඔහු මැවුම්කරු විසින් නිර්මාණය කරන ලද දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය හා සමානත්වය ක්රමයෙන් අහිමි වේ. අද එහි මාර්ගෝපදේශයන් වන්නේ විනෝදාස්වාදය, නොසැලකිලිමත්කම, වගකීම් විරහිතභාවය, ධනයෙන් ස්වයංපෝෂිත වීම යනාදියයි.

එමනිසා, වඩාත්ම හදිසි දෙය නම් පුද්ගලයෙකුට සැබෑ සාරධර්ම නැවත ලබා දීම, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හැරවීම, ඔහුව වෙනස් මනෝභාවයකට පත් කිරීමයි.

වඩාත්ම දැරිය හැකි මුදල කුමක්ද? අභ්‍යන්තර පුද්ගලයා වෙනස් කිරීම, තමාගේම "මම" යනු සැබෑ පසුතැවිල්ලකි (ග්‍රීක භාෂාවෙන් "metanoia" - මනස වෙනස් කිරීම).

මෙය විශාල ද්රව්යමය පිරිවැයක් හෝ විශේෂ අධ්යාපනයක් අවශ්ය නොවේ. අප විසින්ම ගොඩනැගීමේ වස්තුව සහ විෂය යන දෙකම වේ: " ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාව බවත් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඔබ තුළ ජීවත් වන බවත් ඔබ නොදන්නේද?"(1 කොරි. 3:16). අපගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය වෙනස් කිරීම අපට වඩාත්ම ප්‍රවේශ විය හැකි දෙයයි, නමුත් ඒ සමඟම වඩාත්ම දුෂ්කර දෙයයි. ශුද්ධ වූ පියවරුන් මෙම වෙනස සඳහා අපව කැඳවන අතර, මෙම ඇමතුම අද දක්වාම අදාළ වේ.

නූතන ජීවිතයට අපේ පියවරුන්ගේ වඩාත්ම අදාළ උරුමය කුමක්ද? නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන මෙම ලෝකය තුළ තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීම, එදිනෙදා ජීවිතයේ කිතුනු ජීවිතයේ පරමාදර්ශ සහ මූලධර්ම ආරක්ෂා කිරීම. සෑම දිනකම, සෑම පැයක්ම අපව සදාචාරාත්මක තේරීමකට පෙර තබයි: ආඥාවලට අනුව හෝ මේ ලෝකයේ ආත්මයට අනුව ක්‍රියා කිරීම.

අපගේ ආත්මය පරීක්ෂාවන්ගෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ අත්දැකීම් අප අදාළ කරගත යුත්තේ මෙහිදීය. මෙය වඩාත් අදාළ වේ.

— අද කිතුනුවකුට යාච්ඤා කළ හැක්කේ කෙසේද? ඔබට කාලය මදි වූ විට කුමක් කළ යුතුද? වැඩ කිරීමට යන මාර්ගයේ රීතිය කියවිය හැකිද?එවැනි යාච්ඤාවක තේරුමක් තිබේද - සියල්ලට පසු, උමං මාර්ගයට සැබවින්ම අවධානය යොමු කිරීම පාහේ කළ නොහැක්කක්ද? මවකට සහ ඇගේ දරුවන්ට යාච්ඤා කිරීමට කාලය ලැබෙන්නේ කෙසේද?

- අද, ඊයේ මෙන්, අපි භක්තියෙන් යාච්ඤා කළ යුතුය, i.e. අවධානය යොමු කර අර්ථවත්. යාච්ඤාව යනු දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සංවාදයයි, වර්තමාන දවසේ ප්රධාන මොහොත. අපි යාච්ඤාව මේ ආකාරයෙන් සලකන්නේ නම්, ඕනෑම කාර්යබහුල දිනයක ඒ සඳහා කාලය තිබේ.

ඔබ අද දින ජනාධිපතිවරයා සමඟ රැස්වීමක් පැවැත්වීමට නියමිත බව සිතන්න. කාලය නොමැතිකම නිසා ඔබ එයින් පසුබට නොවනු ඇත. රජවරුන්ගේ රජු සහ ස්වාමිවරුන්ගේ ස්වාමියා වන දෙවියන් සමඟ සංවාදය අපගේ ජීවිතයේ දෙවන හෝ තෙවන ස්ථානයට පත් කරන්නේ ඇයි? පැහැදිලිවම, මෙම ගැටලුව අප තුළම පවතී.

රීතිය දිනපතා පුනරුච්චාරණය කිරීම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සංවාදයක් ලෙස යාච්ඤාවේ අර්ථය සහ දැනුවත්භාවය මකා දමයි. නමුත් අපගේ අවබෝධය නොමැතිකම කාරණයේ හරය වෙනස් නොකරයි. අපි දෙවියන්ට කතා කරනවා වගේ දැනෙන්නේ නැහැ, නමුත් දෙවියන් තවමත් අපට සවන් දෙනවා! අපගේ දවස සැලසුම් කිරීමට පෙර මෙය අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරමු, එවිට අපට යාච්ඤා කිරීමට කාලය ඇති බව මට විශ්වාසයි.

තවත් එක් ප්‍රායෝගික සටහනක්. යාච්ඤාව අපගේ විවේකයෙන් කාලය ගත නොකරන බව මතක තබා ගත යුතුය, එය ශක්තිය ඉවත් නොකරයි, නමුත් එය එකතු කරයි. එමනිසා, යාච්ඤාව සඳහා කාලය හා ශක්තිය නාස්ති කිරීම අවශ්ය නොවේ.

නමුත්, සියල්ලට පසු, අපට නිවසේ යාච්ඥා කිරීමට නොහැකි වී රැකියාවට දුවන්නේ නම්, උමං මාර්ගයේ යාඥා කිරීමේ තේරුමක් තිබේද? මම මගේ පෞද්ගලික මතය ප්‍රකාශ කරමි; එය අනිවාර්යයෙන්ම අන්‍යයන්ගේ අදහස් සමග සමපාත නොවේ, මන්ද යාඥාවේ තත්වය තනිකරම පුද්ගලික කාරණයක් වන බැවිනි. ඉතින්, මගේ මතය අනුව, උමං මාර්ගයේ, ඔබ සුප්රසිද්ධ මාර්ගයක් අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඔබට අවධානය යොමු කළ හැකිය.

නිශ්ශබ්දව යාච්ඤා කරන්න, ඔබ හදවතින්ම දන්නා යාච්ඤා කියවන්න. ඔබ ව්‍යාකූල වී ඔබේ සම්පූර්ණ රීතිය කියවිය නොහැකි නම්, සෑම ඕතඩොක්ස් කිතුනුවකුම දැනගත යුතු සුප්‍රසිද්ධ යාච්ඤා කියවන්න - “ස්වර්ගීය රජුට,” “අපගේ පියාට,” “දෙවියන් වහන්සේගේ කන්‍යා මව,” “ක්‍රීඩ්”. ඕනෑම අවස්ථාවක පැවසිය හැකි ජේසුස් යාච්ඤාව ද ඇත.

ප්රධාන දෙය, සෑම විටම යාච්ඤාවේදී, සාන්ද්රණය, බාහිර ලෝකයෙන් වෙන්වීම. එය කෙතරම් අනපේක්ෂිත ලෙස ශබ්ද කළත්, පොදු ප්‍රවාහනයේ සුපුරුදු ගමනක් අතරතුර, නිසි අභ්‍යන්තර උත්සාහයකින්, අපට යාච්ඤාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිය.

එහෙත්! ඔබ මෝටර් රථයක් පදවන්නේ නම්, ඔබ කිසි විටෙකත් යථාර්ථයෙන් වෙන් නොවිය යුතුය. රිය පැදවීමේදී ඔබට දිගටම යාච්ඤා කළ හැකි වුවද, අවට මාර්ග තත්ත්වය පිළිබඳව ඔබ අතිශයින්ම අවධානයෙන් සිටිය යුතුය.

අම්මලාට දරුවන්ටත් එහෙමයි. අම්මා කරන ගෙදර වැඩ ගොඩක් තියෙනවා, ඔවුන් පවසන පරිදි, ස්වයංක්රීයව - ඉවුම් පිහුම්, රෙදි සේදීම, පිඟන් සේදීම, මේ සියලු කරදර යාච්ඤාවට බාධා නොකරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ විට සිදුවන්නේ පුද්ගලයෙකු හොඳ මනෝභාවයකින් සිටින විට, ඔහු නිවස වටා යමක් කරන අතරතුර යම් ගීතයක් ගායනා කිරීමයි. ඇය බාධා නොකරයි, නමුත් ඔහුට උදව් කරයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කාරණය අපගේ අභ්‍යන්තර මනෝභාවයේ පවතින බවයි, අප සැමවිටම යාච්ඤාව සඳහා මනෝභාවයක් ඇති බව සහතික කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුය.

- ගිහියන් සඳහා උපවාස සඳහා විශේෂ සරල කළ නියාමනයක් අවශ්යද? ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලුම දින දර්ශනවල “ඩි ජූර්” වියළි ආහාර සමඟ රීතියක් මුද්‍රණය කර ඇත, නමුත් “සැබෑ” කිසිවෙකු එසේ නිරාහාරව සිටින්නේ නැත ... නිරාහාරයේ මිනුම තෝරා ගන්නේ කෙසේද, මෙයට සවන් දිය යුත්තේ කාටද?

- සෑම විටම, නිරාහාරව සිටීම පිළිබඳ සංවාදයක් ආරම්භ කරන විට, අපෝස්තුළු පාවුල්ගේ වචන මතක තබා ගත යුතුය: " අනුභව කරන්නා, නොකන තැනැත්තාට නින්දා නොකරන්න; යමෙක් නොකෑවද, කන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේ පිළිගෙන ඇති බැවින් විනිශ්චය නොකරන්න"(රෝම 14:3).

අද දින, සෑම කෙනෙකුම දින දර්ශනයේ ලියා ඇති නිරාහාරව සිටීම සඳහා ව්යවස්ථාපිත අවශ්යතා අනුගමනය නොකරයි. එබැවින් ඒවා කියවීමෙන් පසු අන් අයගේ විනිශ්චයට වැටීම ඉතා පහසුය.

මෙම අවශ්‍යතා, ඇත්ත වශයෙන්ම, මූලික වශයෙන් පැවිදි ජීවිතය සඳහා අදහස් කෙරේ. ආරාමයකට ආසන්න තත්ත්වයන් පවතින බව ලෝකයේ කලාතුරකින් සිදු වන අතර මෙය ගිහියන්ට අවශ්‍ය නොවේ. පවුලේ මිනිසෙකු, පළමුවෙන්ම, ඔහුගේ කුඩා පල්ලිය රැකබලා ගත යුතුය; මෙය ඔහුගේ යුතුකම වන අතර, ඒ සමඟම, ඔහුගේ කුරුසය. අසනීප දෙමාපියන්, වැඩෙන දරුවන් - නිරාහාරව සිටීම දැඩි ලෙස ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිය හැකිද?

නිරාහාරව සිටීමේ ආඥාව පිළිපැදීමෙන්, අපට වඩා වැදගත් ආඥාවක් උල්ලංඝනය කළ හැකිය - අපගේ අසල්වැසියාට ප්රේම කිරීම. එමනිසා, නිරාහාරයේ බරපතලකම සම්බන්ධයෙන්, මම සරල උපදෙස් දෙන්නෙමි - ඔබ පාපොච්චාරණය කරන පල්ලියේ පූජකයා සමඟ සාකච්ඡා කරන්න, ඔහු ආශීර්වාද කරන පරිදි, ඉක්මනින්.

— අද නවීන ලෝකයේ අභියෝගවලින් අපේ පවුල ආරක්ෂා කර ගත හැක්කේ කෙසේද? පවුල තුළ සාමය පවත්වා ගන්නේ කෙසේද? පවුල් ආරවුල් සහ දික්කසාද විශාල ප්‍රමාණයකට ප්‍රධාන හේතුව ලෙස ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද?

- මුලින්ම බැලූ බැල්මට, ලෝකයෙන් හුදෙකලා වීමට ඇති ආශාව තරමක් භක්තිමත් බව පෙනේ. නමුත් අපව කැඳවනු ලබන දේ අපි මතක තබා ගනිමු. " ඔබ ලෝකයේ ආලෝකය ය. කන්දක් මුදුනේ සිටින නගරයකට සැඟවිය නොහැක. තවද ඔවුන් ඉටිපන්දමක් දල්වා එය පඳුරක් යට නොව පහන් රුකක් මත තබන අතර එය නිවසේ සිටින සියල්ලන්ට ආලෝකය ලබා දෙයි. එබැවින් මිනිසුන් ඔබේ යහපත් ක්‍රියා දැක ස්වර්ගයෙහි සිටින ඔබේ පියාණන්ට ප්‍රශංසා කරන පිණිස ඔබේ ආලෝකය ඔවුන් ඉදිරියෙහි බබළවන්න."(මතෙව් 5:14-16). ශක්තිමත් පෞරුෂයක්, නොසැලෙන ඇදහිල්ලක් ඇති පුද්ගලයෙකු ලෝකයෙන් ආරක්ෂා නොවේ, නමුත් ඊට පටහැනිව, ලෝකය සහ ඔහු වටා සිටින මිනිසුන් ඔහු වටා පරිවර්තනය වේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ඉතා පරමාදර්ශී විය යුතුය, නමුත් සැබෑ තත්වය තරමක් වෙනස් ය: ලෝකය, ඇත්ත වශයෙන්ම, පෙළඹවීම්, නිෂ්ඵලභාවය සහ ආක්‍රමණශීලීත්වය සමඟ පවුල් ජීවිතයට පුපුරා යයි, ඒවාට එරෙහි වීමට ඉතා අපහසුය. එවැනි තත්වයන් තුළ පවුලක් බේරා ගන්නේ කෙසේද?

බොහෝ දික්කසාද සඳහා ප්‍රධාන හේතුව ආත්මාර්ථකාමීත්වය, කෙනෙකුගේ ආශාවන්ට සේවය කිරීමේ වගා පුරුද්දයි. එබැවින් ප්රතිඵලය: ජීවිතය වෙනුවට සහජීවනය, පරිත්යාග කිරීම වෙනුවට විනෝදය සඳහා තරඟයක්, නිහතමානිකම වෙනුවට කෙනෙකුගේ අයිතිවාසිකම් සඳහා අරගලයක් ඇත. නමුත් සහකරු හෝ සහකාරියගේ ආදරය ඉහළ පෙළේ ආදරය සඳහා පාසලකි. පවුලක් තුළ, පුද්ගලයෙකු තවත් කෙනෙකුව දැකීමට, තවත් කෙනෙකුට දැනීමට, තවත් අයෙකු වෙනුවෙන් කැප කිරීමට ඉගෙන ගනී.

මිනිසා මැවීමේදී සමිඳාණන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: පුද්ගලයෙකු තනිව සිටීම හොඳ නැත; අපි ඔහුට සුදුසු සහයකයෙක් කරමු"(උත්පත්ති 2:18), i.e. පුද්ගලයෙකුට ආත්මාර්ථකාමීත්වය ජය ගැනීමට, අන් අයට සේවය කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට සහ, පළමුවෙන්ම, අසල සිටින අයට - ඔහුගේ අසල්වැසියාට: ඔහුගේ බිරිඳ, දරුවන්, දෙමාපියන්ට උපකාර කරන කෙනෙක්.

ඒ අතරම, දෙවියන් වහන්සේ ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව අතර යම් යම් සබඳතා ස්ථාපිත කර ඇත: " ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පල්ලියේ ප්‍රධානියා වන්නා සේම ස්වාමිපුරුෂයා භාර්යාවගේ හිස වේ.(එෆී. 5:23). ඉන්පසු අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත: " ස්වාමිපුරුෂයනි, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සභාවට ප්‍රේම කර ඇය වෙනුවෙන් තමන්ම දුන් සේම ඔබේ භාර්යාවන්ට ප්‍රේම කරන්න"(එෆී. 5:25), i.e. පවුල තුළ සැමියාගේ බලය රඳා පවතින්නේ ඔහුගේ පරිත්‍යාගශීලී ආදරය මත ය. මේ අනුව, එක් අතකින් භාර්යාවගේ නිහතමානීකම සහ භක්තිය, අනෙක් පැත්තෙන් ස්වාමිපුරුෂයාගේ පරිත්යාගශීලී බලය - මෙය පවුල් ජීවිතයේ සැබෑ පිළිවෙළයි. එවිට පවුල සැබෑ කුඩා පල්ලියක් බවට පත්වේ.

ඒ නිසා තමයි මම නූතන පවුල් අර්බුදයට ප්‍රධාන හේතුව ලෙස හඳුන්වන්නේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, යටහත් පහත්කම සහ දෙවියන් විසින් ස්ථාපිත කර ඇති පවුල් සබඳතා පිළිබඳ ප්‍රතිපත්ති අමතක කිරීම.

- ගිහියෙකුට කීකරුකම යනු කුමක්ද සහ එය කිසිසේත් විය යුතු නම් එය කුමක් විය යුතුද? අද අධ්‍යාත්මික නායකත්වයේ තිබෙන අභියෝග මොනවාද?

- ඇත්ත වශයෙන්ම, ආරාමයක් වැනි ගිහියෙකුගෙන් කීකරුකම, සිතුවිලි දිනපතා හෙළිදරව් කිරීම සහ ආත්මික පියෙකුගේ නිරන්තර මග පෙන්වීම ඉල්ලා සිටීම අවශ්ය නොවේ. ගිහියෙකුගේ කීකරුකම සමන්විත වන්නේ ක්‍රිස්තියානි සදාචාරයේ සුප්‍රසිද්ධ සම්මතයන් සපුරාලීම සහ පල්ලියේ ප්‍රජාවගේ ජීවිතයට සහභාගී වීමයි.

අපට කුමන පරීක්ෂාවන් සහ පරීක්ෂාවන්ට මුහුණ දීමට සිදු වුවද, කැනොනිකල් පල්ලියට විශ්වාසවන්තව සිටීම වැනි කීකරුකමේ එවැනි වැදගත් අංගයක් සඳහන් කිරීම වටී. මෙම පක්ෂපාතිත්වය පල්ලි ධූරාවලිය සම්බන්ධයෙන් පූජක පක්ෂයට කීකරු වීමෙන් විදහා දක්වයි. මේ අනුව, සෑම දේවගැතියෙක්ම දේවගැතිවරයාගේ මතයට ගරු කළ යුතු අතර, රෙක්ටර් විසින් පාලක බිෂොප්වරයාට ගරු කළ යුතුය.

- හවුල සඳහා නිසි ලෙස සූදානම් වන්නේ කෙසේද? නිතර හවුල ලබන අයට පාපොච්චාරණය අනිවාර්යද? ඇත්ත වශයෙන්ම, පළමු සියවස්වල ඔවුන් පාපොච්චාරණය කළේ බරපතල පාපයන් කිරීමෙන් පසුවය, නමුත් දැන් පාපොච්චාරණය සතිය තුළ සිදු කර ඇති දේ පිළිබඳ එවැනි වාර්තාවක් බවට පත්වේ.

- පසුගිය ශතවර්ෂය පුරා, පල්ලියේ ජීවිතයේ බොහෝ දේ වෙනස් වී ඇත. හවුලකට පෙර අනිවාර්ය පාපොච්චාරණය කිරීමේ පුරුද්ද අප වෙත පැමිණියේ මිනිසුන් වසරකට වරක් හෝ දෙවරක් හවුල ගත් සිනොඩල් යුගයේ සිට ය. මීට අමතරව, අනෙකුත් දේශීය පල්ලිවල අපට බෙහෙවින් වෙනස් ඇණවුම් දැකිය හැකිය.

මෙම සියලු ප්‍රශ්න අපගේ පල්ලියේ නැවත නැවතත් බරපතල සාකච්ඡාවට භාජනය වී ඇත. කිසිම අවස්ථාවක ස්ථාපිත සම්ප්‍රදායන් කඩ නොකළ යුතුය. ඒ අතරම, සක්‍රමේන්තු වලට සහභාගී වීම විධිමත් දෙයක් බවට පත් නොවී අව්‍යාජ දෙයක් බවට පත්වන පරිදි, පාපොච්චාරණය සහ හවුල පිළිගැනීමට පුද්ගලයෙකු සූදානම් කිරීම වැනි වැදගත් දේ උපරිම අධ්‍යාත්මික ප්‍රතිලාභයකින් සිදු කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අප සිතා බැලිය යුතුය. පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය අලුත් කිරීම.

මේවා ඉතා වැදගත් හා සංකීර්ණ ගැටළු වේ, ඒවා විසඳිය යුතුය, නමුත් ඉතා සියුම් ලෙස විසඳා ගත යුතු අතර, අපට භාර දී ඇති රැළ සඳහා වගකීම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇතිව, "කිසිදු හානියක් නොකරන්න" යන සරල මූලධර්මය මගින් මඟ පෙන්වනු ලැබේ.

- ගිහියාට තපස් කිරීමේ වෙනත් ගැටලු ඔබට අදාළ බව පෙනේ ද?

- නූතන ලෝකය බොහෝ නව අවස්ථා ඉදිරිපත් කරයි, සහ ඔවුන් සමඟ පෙළඹවීම්. අපට ලෝකයෙන් හුදෙකලා විය නොහැක; එය කුමක් වුවත් ලෝකයේ සාක්ෂි දැරීමට අපට කැඳවනු ලැබේ. එබැවින්, තපස් ප්රශ්න, i.e. අභ්‍යන්තර කටයුතු, අභ්‍යන්තර ස්වයං විනය සහ ආශාවන්ට එරෙහි සටන පසුගිය ශතවර්ෂවල කිතුනුවන්ට වඩා නූතන මිනිසුන්ට වඩා අඩු නොවිය යුතුය.

අපේ කාලය මාධ්‍ය යුගයක් බව නිතර කියනු ලැබේ. මෙය සත්‍යයකි, එබැවින් මාධ්‍ය ප්‍රතිරූප සහ මාධ්‍ය පෙළඹවීම් හමුවේ අපගේ ආත්මය ආරක්ෂා කර ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. දේවවචනය තුළ මුල් බැස නොගෙන, යාච්ඤා ආකල්පයකින් තොරව, පිටතින් පෙරළෙන පරීක්ෂාවලින් මනස තබා ගැනීම දුෂ්කර ය. සිතුවිලි අවධියේදී, රූප සංජානනයේදී ආශාවන්ට එරෙහිව සටන් කිරීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය.

නූතන කිතුනුවකු සැබවින්ම පල්ලියට යන පුද්ගලයෙකු විය යුතුය, නිතිපතා සක්‍රමේන්තු වලට සහභාගී විය යුතුය, පල්ලියේ ප්‍රජාව සමඟ සජීවී හා ශක්තිමත් සම්බන්ධතාවයක් තිබිය යුතුය, ඔහුගේ ඇදහිල්ල යාඥා නීති රීති සහ උපවාස විධිමත් ලෙස ඉටු කිරීමට පමණක් සීමා නොකර සහෝදර ක්‍රියාවන්ගෙන් එය ප්‍රබෝධමත් කළ යුතුය. ආදරය, කීකරුකම සහ දයාව. " මක්නිසාද ආත්මය නැති ශරීරය මිය ගොස් ඇති ආකාරයටම, ක්රියාවලින් තොරව ඇදහිල්ල මිය ගොස් ඇත."(යාකොබ් 2:26).

- අද ගිහියන් සඳහා ෆිලෝකාලියාව සම්පාදනය කිරීම අවශ්‍ය යැයි ඔබ සිතනවාද?

- ඔබ අදහස් කරන්නේ ෆිලෝකාලියාවෙන් හෝ පැටරිකෝන් වෙතින් විශේෂ උපුටා දැක්වීම් එකතුවක් සම්පාදනය කිරීම නම්, එය ගිහියන්ට වඩාත්ම වැදගත් හා ප්‍රයෝජනවත් වේ, එය මෑත අතීතයේ සිදු කරන ලද අතර දැන් සිදු කෙරේ. සෑම පල්ලියේ පොත් සාප්පුවකම විවිධ නම් යටතේ ඔබට සමාන එකතු කිරීම් සොයාගත හැකිය.

නමුත් අපි කතා කරන්නේ නව “ෆිලෝකාලියා” ගැන නම්, එය කළ නොහැක්කකි. සියල්ලට පසු, ප්රධාන දේ සෑම විටම නියතව පවතී - පුද්ගලයෙකුගේ කැඳවීම සහ ඔහුගේ ස්වභාවය, එබැවින් අභ්යන්තර ගැටළු සහ ඒවා ජය ගැනීමට ක්රම.

ෆිලෝකාලියා අපට පවසන්නේ මෙයයි. එබැවින්, ආධ්‍යාත්මික මඟපෙන්වීම තුළ අලුත් දෙයක් සොයාගැනීමේ අවශ්‍යතාවක් නැති තරම්ය; අප හුදෙක්ම අපගේ කාලයේ සුවිශේෂතා සඳහා පුරාණ භක්තිවන්ත තාපසයන්ගේ පාඩම් අදාළ කර ගැනීමට ඉගෙන ගත යුතුය.

කීකරුකම යනු කුමක්ද? මෙම ප්රශ්නයට පිළිතුරු සැපයීම කිසිසේත් පහසු නැත. එක් අතකින්, එය කිතුනුවකුගේ වැදගත්ම ගුණාංගයක් වන අතර, ඒ සමඟම, ඔහුගේ පෞරුෂය සඳහා ප්රධාන අවශ්යතාවකි. අනෙක් අතට, "කීකරුකම" යන වචනය බොහෝ දෙනා අතර සවිඥානක හෝ අවිඥානක විරෝධයක් මතු කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම ස්වභාවධර්මය විසින්ම බලහත්කාරයට ප්රතිරෝධයක් ඇති කරන යාන්ත්රණ සපයයි. “කීකරුකම” යන එක් වචනයක් පමණක් අසා ඇති බොහෝ දෙනෙක් වහාම මානසිකව සිතන්නේ වඩාත්ම ආන්තික විකල්පය ගැන වන අතර එයට තමන්ගේම කැමැත්ත අත්හැරීම ඇතුළත් වේ. එසේනම් මෙම සංකල්පය කුමක්ද? පල්ලියේ ඉගැන්වීම එය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද?

සංකල්පයේ අර්ථ දැක්වීම

කීකරුකම යනු කුමක්ද? ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ, මෙම යෙදුම යම් ආකාරයක නියෝග ක්රියාත්මක කිරීම අදහස් කරයි. "කීකරුකම" යන වචනය දැනටමත් කීකරුකම සහ යටත්වීම අදහස් කරයි. පල්ලියේ භාවිතයේදී, මෙම යෙදුමෙන් අදහස් කරන්නේ ආරාමයක හෝ භික්ෂුවක නවකයෙකුට පවරා ඇති යම් යම් වැඩ හෝ රාජකාරි ය. ඔහු ඒවා සිදු කරන්නේ යම් ක්‍රියාවකට හෝ පාපයකට සමාව දීමටය. එවිට යාච්ඤාව සහ කීකරුකම පුද්ගලයා මත පටවනු ලැබේ.

සාමාන්‍ය මිනිසුන් සඳහා, මෙම වචනයේ තේරුම විශ්වාසය මත පදනම්ව යම් ස්ථාවරයක් පිහිටුවීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, “සාමාන්‍ය පුරවැසියෙකුට කීකරුකම යනු කුමක්ද?” යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙන විට මෙය නිශ්චිත නියෝගයක් බව පැහැදිලි කළ හැකිය, එය පහළ ශ්‍රේණියේ සේවකයෙකු ඉහළ ශ්‍රේණියේ සේවකයෙකුට යටත් කිරීමකින් සමන්විත වේ.

කෙසේ වෙතත්, මෙම යෙදුම තවමත් මූලික වශයෙන් ආරාමයක ජීවිතයට සම්බන්ධ වේ. එය තනිකරම යාන්ත්‍රිකව සාමාන්‍ය ලෝකයට මාරු කිරීම වටින්නේ නැත.

ප්රීතිමත් ජීවිතයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම

සෞඛ්‍යය හා සමෘද්ධිය, සාර්ථක විවාහයක්, කීකරු සහ හොඳ දරුවන්, අපේ පෘථිවියේ සාමය, හදවතේ සාමය සහ තවත් බොහෝ ප්‍රතිලාභ ප්‍රාර්ථනා නොකරන පුද්ගලයෙකු නැති තරම්ය. ඇදහිලිවන්තයන් සම්බන්ධයෙන්, මැවුම්කරු සමඟ කරුණාව, ගැලවීම සහ එකමුතුකම ලැබීම ද මෙහි සඳහන් කළ හැකිය. බොහෝ අය මේ සඳහා උත්සාහ කරති, ඔවුන්ගේ මුළු ශක්තිය හා උත්සාහය යොදවා, නමුත් කිසි විටෙකත් අපේක්ෂිත ප්රතිඵලය නොලැබේ. අසාර්ථක වීමේ රහස බයිබලය අපට හෙළි කරයි. එහි පළමු පිටුවේ සිට අවසාන පිටුව දක්වා එක් රටාවක් සොයා ගත හැක. එය ඔහුට කීකරු වීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ ආශීර්වාදය ලබා ගැනීමයි.

භූමික පාරාදීසයේ අවසානය සහ ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් ආදම් සහ ඒවගේ කාලයේදී නැවත පැමිණියා. මෙම පළමු මිනිසුන් ආත්මික පියාට අකීකරුකම ප්රකාශ කළහ. මේ සමඟ ඔවුන් මුළු මිනිස් සංහතියටම විපත්වල ආරම්භය සනිටුහන් කළහ. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ස්වර්ගීය පියාණන්ට කීකරු වීමෙන් මිනිසුන්ව මුදවා ගන්නා තෙක් එය එසේ විය. මෙමගින් උන්වහන්සේගේ හදවතට යටත් වූ අයට අහිමි වූ පාරාදීසය නැවත ලබා ගැනීමට හැකි වූ අතර, නමුත් භූමික නොවේ, නමුත් ස්වර්ගීය.

කීකරුකම අර්ථ දැක්වීම

මෙම සංකල්පයේ සාරය කුමක්ද? ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, "කීකරුකම" යන වචනයේ තේරුම යටත්වීම සහ කීකරුකමට පැමිණේ. මෙම සංකල්පය යනු ප්‍රායෝගිකව ඔප්පු කරන ලද තවත් අයෙකුගේ උපදෙස් වලට කෙනෙකුගේ කැමැත්ත ඉදිරිපත් කිරීමයි.

කීකරුකම යනු කුමක්ද? පළමුව, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පුද්ගලයෙකුගේ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගන්නා පදනම මෙයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, බයිබලයේ ආදර්ශය භාවිතා කරමින්, ශුද්ධ වූ කීකරුකම උල්ලංඝනය කරන අයට වේදනාව හා දුක් වේදනා, අපවාදය සහ මරණය ලැබෙන බව අපට පෙනේ. ආදම් සහ ඒවගේ එතරම් නොවැදගත් ක්‍රියාවක් සඳහා, මිනිසුන් වසර දහස් ගණනක් දුකෙන් හා දුක් විඳීමෙන්, අසනීපවලින් හා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන්, යුද්ධවලින් සහ අතෘප්තියෙන් ජීවත් වී ඇති අතර එය අවසානයේ මරණයෙන් අවසන් වේ. අකීකරුකමේ මිල මෙයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේට අනවශ්ය හා නොවැදගත් තහනම් නැත. ඔහු තම නිර්මාණයට සතුට ගෙන නොදෙන දේට පමණක් ඉඩ නොදෙයි. මේ සම්බන්ධයෙන්, කිතුනු කීකරුකමේ අර්ථය අවබෝධ කර ගැනීම සහ මැවුම්කරුට සවන් දීමට ඉගෙන ගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි වේ, ඔහුගේ කැමැත්තට ප්රීතියෙන් කීකරු වේ. මෙය සෑම පුද්ගලයෙකුටම සතුටක් විය යුතුය.

කීකරුකම පුහුණු කිරීම

දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම උත්සාහ කර ඇත්තේ තමා සහ මිනිසා අතර නිවැරදි සබඳතා ඇති කර ගැනීමටය. ඔහු වහාම ඔහුට ඉගැන්වූ අතර, පසුව ඔහු තම වචනයට කීකරු වීම පරීක්ෂා කළේය. පුද්ගලයෙකුට උත්තරීතර ආශීර්වාදය අහිමි වුවහොත්, ඔහු වහාම අවාසනාවන්ත පැවැත්මකට ගොදුරු විය, පසුව දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයට ලක් විය. මෙය ප්‍රතිදීලුවියන් යුගයේ සිදු වූ අතර එය අදටත් පවතී.

බයිබලයෙත් මේ ප්‍රශ්නය ගැන කතා කරනවා. එහි සඳහන් වන්නේ මිනිසුන්ව ඊජිප්තුවෙන් පිටතට ගෙන ගොස් දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට සීනයි කන්දේදී නීතියක් දුන් බවයි. මේවා දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් වන අතර, ඒවා ඉටු කිරීම මිනිසුන්ට ආශීර්වාදයෙන් හා සතුටින් ජීවත් වීමට ඉඩ සලසයි. එතැන් සිට බොහෝ කාලයක් ගත වී ඇත. ඊශ්‍රායෙල් සෙනඟට කානාන් දේශය ලැබුණි. කෙසේවෙතත්, කීකරුකමේ මූලධර්මය අද දින සෑම කෙනෙකුටම නොවෙනස්ව පවතී.

දෙවියන් වහන්සේ දැන ගැනීම

ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කරන විට එය මුලින්ම පැහැදිලි වේ. මෙම කැනනයට පටහැනි ඕනෑම තේරීමක් හෝ ක්‍රියාවක් කරන ඕනෑම අයෙකු දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අකීකරු වේ.

ටෝන්සර් සඳහා අපේක්ෂකයෙකු කළ යුත්තේ කුමක්ද? නවකයෙකු නීති රීති දැඩි ලෙස පිළිපැදිය යුතුය. ඊට අමතරව, ඔහු පල්ලියේ සක්රමේන්තු සහ දිව්යමය සේවාවන්ට සහභාගී විය යුතුය. එබඳු කෙනෙකුගේ එක් ක්‍රියාකාරකමක් වන්නේ පැවිදි කීකරුකමයි.

මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ අනාගත භික්ෂූන් වහන්සේලා ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයාගේ සහ ඇබිත්තන්ගේ උපදෙස් සම්පූර්ණයෙන්ම අනුගමනය කළ යුතුය. පුද්ගලයෙකු තම සිතුවිලි සහ තමා ගැන විශේෂයෙන් හොඳින් නිරීක්ෂණය කළ යුතු කාලය මෙයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ, ඔහුගේ අනාගත ජීවිතයේ පදනම නිර්මාණය වේ.

පැවිද්ද යනු විශේෂ ආකාරයේ වික්‍රමයකි, විශේෂ කැඳවීමකි. පුද්ගලයෙකු විවිධ හේතු නිසා දෙවියන් වහන්සේ වෙතට නැඟීමට පටන් ගනී, නමුත් ඔහුගේ ඉලක්කය සෑම විටම එකම වේ. භික්ෂුවක්, ශුභාරංචියට අනුව, සදාචාරාත්මක දියුණුව සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කරුණාව අත්පත් කර ගැනීම සඳහා උත්සාහ කරයි. තවද ඔහු මෙයට යන්නේ ඔහුගේම කැමැත්ත කපා හැරීමෙන්, හුරුපුරුදු ලෝකයෙන් ඉවත්ව, දැඩි වැඩ සහ යාච්ඤාවන් හරහා ය.

ආරාමයේ වැඩ

කීකරුකමේ දවස මොන වගේද? ආරාමයේ වැසියන් සඳහා, රැකියාව ජීවිතයේ අනිවාර්ය අංගයකි. සහෝදරයන් මත විවිධ කීකරුකම් පනවනු ලැබේ. ඒවා අවශ්‍ය වන්නේ ආරාමයේ සියලුම සාමාජිකයින්ට පැවැත්මට ඉඩ සලසන ද්‍රව්‍යමය ධනය නිර්මාණය කිරීමට පමණක් නොවේ. ආරාමයකට පැමිණෙන විට, පුද්ගලයෙකු තම ආත්මය තුළ රැස් කර ඇති සියල්ල මෙහි ගෙන එයි. ඔහුගේ සියලු ආශාවන් යම් ආකාරයක පාපයක් මගින් මිනිස් ස්වභාවය වෙනස් වීමේ ප්‍රතිවිපාකයකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ, උදාහරණයක් ලෙස ඇබ්බැහිවීම්. ආත්මය සහ ශරීරය නිදහස් විය හැක්කේ පරාර්ථකාමී වැඩ කිරීමෙන් පමණි. කීකරුකම පව්කාර කැමැත්ත සහ ආශාව කපා දමයි, ස්වයං ආදරය සහ උඩඟුකම මෙන්ම ස්වයං අනුකම්පාව පරාජය කරයි. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, පුද්ගලයෙකුට අවශ්ය නම්, ආත්මික කලාව ඉගෙන ගනු ඇත. ඔහු සියල්ල දෙස සරලව බැලීමට පටන් ගන්නේ මෙයින් පසුවය.

කීකරුකම යනු ආරාමයේ විවිධ වැඩ සඳහා නමයි. නමුත් එය කුමක් වුවත්, එය නිසැකවම නමස්කාරය සංවිධානය කිරීම හා අභ්යන්තර පැවිදි ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධ වනු ඇත. මෙය පල්ලියේ ගායනය හෝ පල්ලියක, මුළුතැන්ගෙයෙහි, බේකරියක, එළවළු වත්තක, ගව මඩුවල මෙන්ම විවිධ වැඩමුළුවල (අයිකන පින්තාරු කිරීම, මැහුම් ආදිය) වැඩ කිරීම විය හැකිය, ඕනෑම වෘත්තියක් පාහේ ඉල්ලුමට ලක් වේ. ආරාමය.

ආරාමයේ යහපත සඳහා සේවය කිරීම දෙවියන්ගේ විශේෂ කැඳවීමයි. නමුත් ආරාමයක ජීවිතය ඉතා දුෂ්කර බව ඔබ නොසිතිය යුතුය. මෙහි දුෂ්කර වන්නේ කාර්යය නොව, කෙනෙකුගේ කැමැත්ත වෙනස් කිරීමයි. සියල්ලට පසු, නවකයෙකුට ඔහුගේ සහෝදරියන්, සහෝදරයන් හෝ පියවරුන් ඔහුට අණ කරන සෑම දෙයක්ම පැමිණිලි රහිත කීකරුකමකින් කිරීමට සිදුවනු ඇත. මේ සියල්ලේ විපාකය නිහතමානිකම, සාමය සහ මනසේ සාමය වනු ඇත.

කැපවීම

ආරාමය තුළ පනවා ඇති කීකරුකම පිළිබඳ වැරදි ආකල්පය හේතුවෙන් පුද්ගලයෙකුට මෙම ඉතිරි කිරීමේ සහ කරුණාවෙන් පිරුණු මාර්ගය හැර යා හැකිය. ඉන්පසු ඔහු ආරාමයෙන් පිටව යයි. නමුත් පැවිදි භාර ගැනීමට අදහස් කරන සෑම කෙනෙකුම තේරුම් ගත යුත්තේ කීකරුකම ඉටු කිරීම දෙවියන් වහන්සේට සහ සහෝදරයන්ට පුද සත්කාර කිරීමට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන බවයි. මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි.

නමුත් නවක ශ්‍රමය පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ මෙම කාල පරිච්ඡේදය පැවිදි ජීවිතයේ පදනම වන නිරන්තර යාච්ඤාවන් සමඟ විය යුතුය.

කීකරුකම අතරතුර, පුද්ගලයෙකු ක්රියාශීලීව හා ප්රවේශමෙන් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කැනනයන් මෙන්ම ශුද්ධ වූ පියවරුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද තපස් කෘති අධ්යයනය කළ යුතුය. මේවා උදාහරණයක් ලෙස, අබ්බා ඩොරොතියෝස් විසින් ලියන ලද "ඇණවුම්", පූජ්‍ය තියඩෝර් ද ස්ටූඩිට්ගේ "ක්‍රියා" යනාදියයි.

අලුතින් සකස් කරන ලද නවකයෙකු කසාය භාර ගන්නා විට, යම් චාරිත්රයක් සිදු කරනු ලැබේ. එය "ඇඳුම් වෙනස් කිරීම" මෙන්ම "ලෝකය ඉවත් කිරීම" ලෙසද හැඳින්වේ. ඒ අතරම, සේවකයා හෝ කම්කරුවා පූජාසනය ඉදිරිපිට පහත් දුනු තුනක් සාදා, එකක් පැවිදි හෝ අබිසස් වෙත කළ යුතුය, ඔහුගේ හෝ ඇයගේ අත්වලින් ජපමාලය, ස්කුෆියා, පැවිදි පටිය සහ කැසොක් පිළිගත යුතුය. මෙතැන් සිට, පුද්ගලයෙකු ලෞකික ඇඳුම් ඇඳීම නතර කරයි.

සමහර විට මෙම උත්සවය අතිරේක ක්රියාවන් භාවිතයෙන් සිදු කරනු ලැබේ. ආරාමයේ නීතිරීති මගින් මෙය සපයා තිබේ නම්, නවකයෙකු තොප්පියකින් සහ කස්සේට්ටුවකින් සැරසී සිටී. අනාගත භික්ෂුවගේ ලිඛිත අවසරය ඇතිව මෙය සිදු කෙරේ. මේ මොහොතේ පටන් සාමණේරයන් වහන්සේ භික්ෂුවක් හෝ රියසෝෆෝර් ලෙස හැඳින්වේ. එවැනි නිලයක් පුද්ගලයෙකුට විශාල වගකීමක් පටවයි.

ආරාමාධිපතියා සෑම විටම නවීකරණය සම්පූර්ණ කිරීම හොඳින් නිරීක්ෂණය කරයි. දේවදූත රූපය පිළිගැනීමට පුද්ගලයෙකුගේ සූදානම ඔහු දුටු පසු පමණක්, ඔහු විසින්ම හෝ අධ්‍යාත්මික සභාව සමඟ එක්ව අපේක්ෂකයා පාලක බිෂොප්වරයාට ලිපියක් ඉදිරිපත් කරයි. මෙම පණිවිඩය පැවිදි භාර ගැනීමට පුද්ගලයෙකුගේ ආශිර්වාදය ඉල්ලා සිටී.

අනාගත භික්ෂුන් වහන්සේලාගේ ජීවිතයේ නවතා කාලය විශේෂයි. පසුව, බොහෝ දෙනෙක් මේ කාලය ආදරයෙන් සිහිපත් කරති. ඇත්ත වශයෙන්ම, කීකරුකම කිසිසේත්ම කැප කිරීමක් නොවේ. සෑම දෙයක්ම සිදු කරනු ලබන්නේ තම කැමැත්තට අනුව, ආපසු මහා කරුණාව ලබමින්. අනාගත සෑම භික්ෂුවක්ම සාමණේරයාගේ ආත්මය ගැන සැලකිලිමත් වන ඔහුගේ උපදේශකයින්ට කීකරු විය යුත්තේ එබැවිනි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ආරාමයක කීකරු වීම යනු පූජකවරයා මිනිසුන්ට ආශීර්වාද කරන යම් යම් කාර්යයන් ඉටු කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, සියල්ලටම වඩා, මෙම දිශාව ආරාමයේ සහෝදරයන්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ප්‍රධාන කොටස මෙන්ම මානව ගැලවීම සඳහා ප්‍රධාන මාර්ගය ලෙස සැලකිය යුතුය.

සෑම නවකයෙක්ම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඒ නිසාම ඔහු තම ආශාවන් සහ තමා වෙනුවෙන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරයි. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අනාගතයේ සිටින සෑම භික්ෂුවක්ම ඔහුගේ කැමැත්ත තේරුම් ගැනීමයි. අධ්‍යාත්මික වශයෙන් පළපුරුදු පුද්ගලයින්ට මෙන්ම ජීවන තත්වයන්, හෘදය සාක්ෂිය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීම තුළින් එය විවෘත වී නවකයෙකු තුළට විනිවිද යනු ඇත.

නිගමනය

එසේනම් කීකරුකම යනු කුමක්ද? මිනිසාගේ සහ දෙවියන්ගේ නිරන්තර සහයෝගීතාවය උපකල්පනය කරන ක්‍රිස්තියානි ආගමේ පදනම මෙයයි. එය සර්වබලධාරි දෙවියන්ට මිනිසුන් පරිවර්තනය කිරීමට සහ ඔවුන් තුළ වාසය කිරීමට ඉඩ සලසයි.

කීකරුකමේ වර්ග බහුවිධ වේ. එපමණක්ද නොව, ඔවුන් සියල්ලෝම දිව්යමය ප්රතිපාදන මත රඳා පවතිනු ඇත. කීකරුකම විවිධ පැතිවලින් දැකිය හැකිය. මෙය දෙවියන් වහන්සේ විසින් සමාව දෙන ලද දුක් වේදනා විඳදරාගැනීම හෝ තර්ක කිරීමේ සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ දීමනාව සහිත පළපුරුදු අධ්‍යාත්මික උපදේශකයෙකුගේ හෝ වැඩිමහල්ලෙකුගේ උපදෙස් එකවර අනුගමනය කරන අතරම විශේෂ ආකාරයේ වික්‍රමයකට ලක්වීම විය හැකිය. එහෙත්, එය එසේ වුවද, පවතින සියලුම කීකරුකම දිව්‍ය කැමැත්ත ඉටු කිරීම හා නිරවද්‍ය කිරීම මගින් එක්සත් වේ.

ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ කීකරුකම යම් ආකාරයක නියෝගයක් ඉටු කිරීමක් ලෙස සැලකේ. කෙසේ වෙතත්, මෙය නිවැරදිව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, අපි මුලින්ම කීකරුකම යනු කුමක්දැයි හොඳින් අධ්යයනය කළ යුතුය. සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

"කීකරුකම" යන වචනයේ අර්ථයම යටත්වීම සහ කීකරුකම අදහස් කරන අතර ආරාමයක භික්ෂුවකට හෝ සාමණේරයෙකුට පැවරිය හැකි යම් රාජකාරියකින් හෝ කාර්යයකින් සමන්විත වේ. යම් පාපයකට හෝ ක්‍රියාවකට සමාවක් වශයෙන් එය සිදු කළ හැකි අතර, පසුව කීකරුකම සහ යාච්ඤාව පනවනු ලැබේ. සාමාන්‍ය මිනිසුන් සඳහා “කීකරුකම” යන වචනයේ තේරුම නම් එය යම් තනතුරක් ඇති බවට ඇති විශ්වාසය මත පදනම් වූ තනතුරක් වන අතර එය පහළ නිලය ඉහළට යටත් කිරීමෙන් සමන්විත වේ.

දෙමාපියන්ගේ කීකරුකම

අපි පවුල තුළ කීකරුකම ගැන කතා කරන්නේ නම්, අපට කීකරු වන්නේ කාටදැයි වහාම සොයා ගැනීමට අවශ්යය: දෙමාපියන් දරුවන්ට හෝ දරුවන් දෙමාපියන්ට? දරුවෙකු ඉපදුණු විට, ඔහුට කීකරු දෙමාපියන් සිටින අතර ඔහුව ඇති දැඩි කරන අතරම ඔහුව නිරන්තරයෙන් රැකබලා ගනී. දරුවෙකු වැඩෙන විට, දෙමාපියන් ඔහුට ඇහුම්කන් දීමට පටන් ගන්නා අතර ඔහුගේ හදවතේ ඇති දේ, ඔහුගේ හිසෙහි ඇති සිතුවිලි සහ ඔහු ජීවත් වන ආකාරය දැන ගැනීමට අවශ්ය වේ. වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ මෙම ඇසීම කීකරුකම ලෙස හැඳින්වේ. දෙමාපියන් සැමවිටම තම දරුවන්ට කීකරු වන අතර, කාලයත් සමඟම, දරුවන් ස්වභාවිකවම තම දෙමාපියන්ට කීකරු වනු ඇත.

ආත්මික පියාට කීකරු වීම

අධ්‍යාත්මික ව්‍යවහාරයේදීද එයම සිදුවේ. වෛද්‍යවරයෙක් තම රෝගියාට Phonendoscope මාර්ගයෙන් සවන් දෙනවා සේම, පාපොච්චාරණය කරන්නෙකු තමා වෙත පැමිණෙන පුද්ගලයාට සවන් දෙයි. එවිට වෛද්යවරයා රෝගියාට ප්රතිකාර නියම කර ඔහුගේ කීකරුකමේ සිටී. එසේනම් අධ්‍යාත්මික කීකරුකම යනු කුමක්ද? පූජකයා ද ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික දරුවාට කීකරු වන බව පෙනී යන අතර, ඔහුගේ සියලු ගැටලු තේරුම් ගත් විට, ඔහු ප්‍රයෝජනවත් උපදෙස් දීමට පටන් ගනී. අන්‍යෝන්‍ය කීකරුකම ඇතිවන්නේ එලෙසය. එපමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැනගත හැක්කේ අධ්‍යාත්මික වැඩිමහල්ලෙකු හරහා පමණක් යැයි සිතීම වැරදිය. අභ්‍යන්තර නිහතමානිකම ඇති පුද්ගලයෙකු සැමවිටම අවවාද ඉල්ලා සිටින අතර, එවිට ස්වාමින් වහන්සේ නියත වශයෙන්ම අසා ඔහුගේ කැමැත්තට ඔහුව ගෙන යනු ඇත.

දෙවියන්ගේ කැමැත්ත

අපි බොහෝ විට "ඔබගේ කැමැත්ත ඉටු වේවා ..." යන යාච්ඤාව කියමු. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු වන ලෙස අපි ඉල්ලා සිටිමු. නමුත් අපට ඇත්තටම මෙය අවශ්‍යද? සියල්ලට පසු, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කුරුසය වන අතර අභිරහසක් ඇත. එසේ නම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත තේරුම් ගන්නේ කෙසේද? මේ සඳහා ඔබ සහ ඔබේ ආශාවන් මත වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතුය. පුද්ගලයෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සොයා ගැනීම පහසු නැත; මෙය සිදු කිරීම සඳහා, සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහුට එවන අද්භූත සංඥා සහ පරීක්ෂණ අතර අතරමං වීමට ඔහුට සිදුවනු ඇත, ඔහු ඒවා ලිහා සියල්ල විඳදරාගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ ඔහුගේ හෘදය සාක්ෂිය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් සවිඥානිකව ඉටු කිරීම තුළින් අධ්‍යාත්මිකව පළපුරුදු පුද්ගලයන් සහ ජීවන තත්වයන් තුළින් හෙළිදරව් වී ඔහු තුළට විනිවිද යන ඔහුගේ කැමැත්ත සෑම කෙනෙකුටම දැනීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, වැරදි සහ වැටීම් නොවැළැක්විය හැකි වනු ඇත, නමුත් පුද්ගලයෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වීමට අවශ්ය නම්, ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම මේ සඳහා පැමිණෙනු ඇත.

ආරාමයේ කීකරුකම

ආරාමය යනු ගැලවීම සොයන අයට ආරාමයකි. ආගමික සමාජයක කීකරුකම යනු කුමක්ද? එය සිදු කරන්නේ කෙසේද? ආරාමයේ නියෝග දෙකක් ඇත - අභ්යන්තර සහ බාහිර. පනවනු ලබන කීකරුකම යනු බාහිර ජීවන පිළිවෙල සහ ආරාමයේ ජීවන රටාවයි. ආරාමයකට සේවය කිරීම දෙවියන්ගේ විශේෂ කැඳවීමකි. ආරාමයක ජීවිතය පෙනෙන තරම් දුෂ්කර නොවේ. නමුත් එහි දුෂ්කර වන්නේ ශාරීරික ශ්‍රමය නොවේ, නමුත් හරියටම තමාගේම කැමැත්ත නොමැතිකමයි. පියවරුන්, සහෝදරයන් හෝ සහෝදරියන් අණ කරන ඕනෑම දෙයක්, පැමිණිලි රහිත කීකරුකම සහ අවවාද කිරීම කළ යුතුය. මේ සඳහා විපාකයක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේ සාමය, නිහතමානිකම සහ මනසේ අභ්‍යන්තර සාමය ලබා දෙයි. තවද වඩාත් වැදගත් වන්නේ පොදු කීකරුකමයි, එය උඩඟුකමෙන් මිදීමට උපකාරී වේ. කීකරුකමත් සමඟම ඔහුගෙන් නිහතමානීකම සහ උදාසීනත්වය පැමිණේ; දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය තුළ පදිංචි වන අතර සියලු යහපත් දේ තැන්පත් වේ. පැවිදි ජීවිතයට සම්පූර්ණ කීකරුකම සහ යටත් වීම අවශ්‍ය වේ, එබැවින් ආරාමවල එවැනි දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව රජකම් කරයි, එහිදී ආත්මයේ සන්සුන් භාවය සහ සන්සුන් භාවය දක්නට ලැබේ.

පූජාවට වඩා කීකරුකම හොඳය, මන්ද වෙනත් කෙනෙකුගේ මස් මරා දමනු ලබන අතර, කීකරුකම - තමාගේම කැමැත්ත. වැඩිමහල්ලාට සහ දෙවියන් වහන්සේගේ සෑම ආඥාවකටම කීකරු වීම සඳහා නවකයෙකුට මහත් කරුණාව ලැබේ. එමනිසා, යමෙකු උපදේශකයින්ට කීකරු විය යුතුය, මන්ද ඔවුන්ගේ නවකයාගේ ආත්මය වෙහෙස නොබලා රැකබලා ගන්නේ ඔවුන්ය. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ප්‍රාථමික මිනිසුන්ව පාරාදීසයෙන් නෙරපා දැමූ බව ද අපි බයිබලයෙන් දනිමු. ඔවුන්ගේ පියාට කීකරු වීම ඔවුන්ව නැවත පාරාදීසයට ගෙනාවා. මේ අනුව, මහත් කීකරුකම ජයග්රහණය කළ අතර මිනිසා ඔහුගේ පව්වලට සමාව ලබා දුන්නේය.

සංකල්පයේ සාරය ගැන ටිකක්

“කීකරුකම” යන වචනය අද අපට නිතර අසන්නට ලැබේ. නමුත් බොහෝ විට කීකරුකම යනු කුමක්දැයි අපට සම්පූර්ණයෙන්ම වැටහෙන්නේ නැත. මෙය මහරහතන් වහන්සේගේ ආශිර්වාදය ඇතිව ආරාමයේ යම් කාර්යයක් ඉටු කිරීම යැයි උපකල්පනය කෙරේ. නමුත් කීකරුකම අධ්‍යාත්මික පැවිදි ජීවිතයේ ප්‍රධාන අංගය ලෙසත් පැවිදිකමේ ගැලවීම සඳහා ප්‍රධාන මාර්ගය ලෙසත් වැඩි වශයෙන් සැලකේ. බොහෝ දුරට පැවිදි ජීවිතයට යොමු වන යෙදුමේ ප්‍රධාන අර්ථ දැක්වීම මෙය විය හැකිය.

කීකරුකම නොමැතිව පුද්ගලයෙකුගේ ගැලවීම කළ නොහැකි ය, ඔහු බව්තීස්මයේ සක්‍රමේන්තුව පිළිගෙන එමඟින් ඔහුගේ ස්වභාවය යථා තත්වයට පත් කරයි, දිව්‍ය පූජාවේ සක්‍රමේන්තුව තුළ ඔහු දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වේ, පසුතැවීමේ සක්‍රමේන්තුව තුළ ඔහු සර්වබලධාරි වෙත සමීප වේ. ඕතඩොක්ස් කිතුනුවකුගේ ප්රධාන ඉලක්කය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තෙන් පමණක් සිදු විය හැකි ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමග එක්සත් වීමයි.

කීකරුකම තුළ ආත්මික ජීවිතය

යාච්ඤාවට සහ උපවාසයට වඩා කීකරුකම උසස් යැයි ඔවුන් පවසන්නේ නිකම්ම නොවේ. "කීකරුකම" යන වචනයේ තේරුම විශිෂ්ටයි. අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ දී, ඔබ ඇසීමට, සවන් දීමට සහ අවසානයේ සෑම විටම කීකරු වීමට ඉගෙන ගත යුතුය. අපගේ යාච්ඤාවෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිමු: "ඔබගේ කැමැත්ත ඉටු වේවා...", මෙයින් ඇඟවෙන්නේ පුද්ගලයෙකු කීකරු වීමට, උපදෙස් වලට සවන් දීමට, හෘදය සාක්ෂියේ හඬට සහ ඔහුගේ පව් පිළිබඳ ඒත්තු ගැන්වීමට සූදානම් බවයි. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත නොමැතිව මෙය ලබා නොදේ.

ඔහුගේ කැමැත්ත දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් කිරීමෙන්, මිනිසා සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සදහටම සිටිනු ඇත. ආදම්ට මෙය කළ නොහැකි වූ අතර පැරණි ගිවිසුමේ ඊශ්‍රායෙල් එය ඉටු කළේ නැත. මෙම අවස්ථාව උදා වූයේ ගැලවුම්කරුවා විසින්ම මනුෂ්‍ය පාපවලට සමාව සඳහා අපට කරුණාවෙන් පිරුණු ත්‍යාග ලැබුණු විට පමණි. කිතුනු කීකරුකම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීම මිස අන් කිසිවෙකුගේ නොවේ, උදාහරණයක් ලෙස, මිනිසාගේ. මෙය පැහැදිලිව තේරුම් ගත යුතුය.

කීකරුකම. දේශනාව

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත අපට දැනගත හැක්කේ කෙසේද? සෑම පුද්ගලයෙකුටම පල්ලියෙන් පිටත සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් පිටත සරලවම කළ නොහැකි ආකාරයෙන් එය ඉතා හොඳින් හෙළිදරව් කර ඇත. නිකායවාදීන් සහ ඇදහිල්ල අත්හළ අය විසින් ශුභාරංචිය පිළිබඳ එහි විකෘති අර්ථකථනය මෙම දුප්පත් මිනිසුන්ව ගැලවීම හා දෙවියන් වහන්සේ වෙත නොව සම්පූර්ණ විනාශය කරා ගෙන යයි. සෑම පුද්ගලයෙකුටම, ශුභාරංචි දේශනා යනු පිපාසය සංසිඳුවන මූලාශ්‍රයකි. විවිධ දැවෙන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සොයාගත හැක්කේ ඒවායින් පමණි. ඔවුන් වැටක් ලෙස සේවය කළ හැකි අතර, පුද්ගලයෙකු කිසි විටෙකත් තම මාවතෙන් නොමඟ නොයනු ඇත.

කීකරුකම කිතුනුවකුගේ ආත්මික ජීවිතයේ අත්තිවාරමකි. නමුත් නූතන පුද්ගලයෙකුට මෙම ගුණාංගය තේරුම් ගැනීමට අපහසු විය හැකි අතර එය උකහා ගැනීම ඊටත් වඩා දුෂ්කර ය. කීකරුකම සමන්විත වන්නේ කුමක් ද? පල්ලියේ සහ සාමාන්‍ය ජීවන තත්වයන් තුළ ඔබ කීකරු විය යුත්තේ කාටද? කීකරුකමේ ගුණය පිළිබඳ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දෙන ලෙස අපි සරතොව් සහ වොල්ස්ක්හි මෙට්‍රොපොලිටන් ලෝන්ගිනස්ගෙන් ඉල්ලා සිටියෙමු.

- ව්ලැඩිකා, මෙන්න කිතුනු, පල්ලියේ ජීවිතය ආරම්භ කරන පුද්ගලයෙක්. කීකරුකම ඉගෙනගැනීම ඔහුට කොතරම් වැදගත්ද? සහ ඔහු සවන් දිය යුත්තේ කාටද?

“යමෙකු පල්ලියට පැමිණෙන විට, ඔහු මුලින්ම දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වීමට පුරුදු විය යුතුය. තමා වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත හඳුනාගෙන එයට කීකරු වීමට ඔහු තම ජීවිත කාලය පුරාම ඉගෙන ගත යුතුය. අපගේ ගැලවීම සඳහා අවශ්‍ය දේ දෙවියන් වහන්සේම දන්නා බව ගැඹුරින් විශ්වාස කරමින්, සමිඳාණන් වහන්සේ ජීවිතයට එවන සෑම දෙයක්ම නිහතමානීව පිළිගන්න. යහපත, යහපත පමණක් නොව, පුද්ගලයෙකු තම ජීවන මාවතේ මුහුණ දෙන සියලු පරීක්ෂාවන්, පරීක්ෂාවන්, දුක ද දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිපදාවේ ක්‍රියාව වන අතර ඔහුව ගැලවීම කරා ගෙන යනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වීම ඉගෙන ගැනීමට නම්, ඔබ මිනිසුන්ට කීකරු වීම ඉගෙන ගත යුතුය. සියල්ලට පසු, මිනිසුන්ට ආදරය නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේමය කළ නොහැක; මෙය ද්විත්ව ආඥාවකි: ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ඔබේ මුළු හදවතින්, ඔබේ මුළු ආත්මයෙන්, ඔබේ මුළු ශක්තියෙන්, ඔබේ මුළු මනසින් සහ ඔබේ අසල්වැසියාට ඔබට මෙන් ප්‍රේම කරන්න(ලූක් 10:27).

කීකරුකම ගැන අපට බොහෝ දේ කතා කළ හැකිය, නමුත් එක් දෙයක් පැහැදිලිය: පුද්ගලයෙකු අන් අයට සවන් දීමට ඉගෙනගෙන නොමැති නම්, ඔහු දෙවියන් වහන්සේට කීකරු නොවනු ඇත.

වචනයේ වඩාත් පොදු අර්ථයෙන් කීකරුකම පවුල තුළ ඇති කර ඇත. ළමයින් තම වැඩිහිටියන්ට කීකරු විය යුතුය - මෙය ප්‍රබන්ධයකි. අද ඔවුන් එයට සක්‍රීයව සටන් කරන නමුත් එය මානව ශිෂ්ටාචාරය නැගී සිටින මූලික ගලකි. එලෙසම, පාසැලේදී ශිෂ්‍යයෙකු ගුරුවරයාට කීකරු වේ, රැකියාවේදී යටත් නිලධාරියෙකු ලොක්කාට කීකරු වේ, යනාදිය. බාලයන් වැඩිහිටියන්ට කීකරු වීම නැවැත්වුවහොත්, පවුල, සමාජය සහ රාජ්යයේ සියලු පිළිවෙළ අතුරුදහන් වේ. කීකරුකම මිනිස් ජීවිතයේ ඉතා වැදගත් කොටසකි, එය නොමැතිව සියල්ල සම්පූර්ණ අවුල් ජාලයකට ලිස්සා යනු ඇත.

අපි ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කීකරුකම ගැන කතා කරන්නේ නම්, පල්ලියට පැමිණෙන සෑම කෙනෙකුටම, පාපොච්චාරණය කරන්නෙකු සොයා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. පාපොච්චාරණය කරන්නෙකු යනු පුද්ගලයෙකු නිරන්තරයෙන් පාපොච්චාරණය කරන, ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික නැඹුරුවාවන් සහ ජීවන තත්වයන් දන්නා සහ අධ්‍යාත්මික හා සාමාන්‍ය එදිනෙදා ගැටළු පිළිබඳව උපදෙස් ලබා ගත හැකි පූජකයෙකි. මෙම පූජකයා අත්දැකීම් සහ අවංක විය යුතු අතර, ඔහුම නිර්දෝෂී ජීවිතයක් ගත කළ යුතු බව නොකියයි. එවිට ඔහුගේ ආත්මික දරුවන්ට මුලදී සඳහන් කළ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත හඳුනා ගැනීමට උපකාර කිරීමට ඔහුට හැකි වනු ඇත.

තරමක් වෙනස් සංසිද්ධියක් වන්නේ ආරාමවල කීකරුකමයි. පැරැණි සම්ප්‍රදායට අනුව මෙය පැවිදි ක්‍රියාකාරකම්වලින් ඉතා වැදගත් එකකි. ආරාමයක කීකරුකම වැඩිහිටියා, පාපොච්චාරණය කරන්නා ඉදිරියේ සාමනේරයාගේ කැමැත්ත සම්පූර්ණයෙන්ම කපා හැරීම දක්වා ළඟා වේ. මෙහිදී අප මතක තබා ගත යුත්තේ පැවිද්ද යනු විශේෂ ජීවන මාර්ගයක් සහ කිතුනු ක්‍රියාවක් බවයි. භික්ෂුව ස්වේච්ඡාවෙන් දෙවියන් වහන්සේට පූජා කරයි, ඔවුන් පැවිදි වධහිංසා කිරීමේ චාරිත්‍රයේදී පවසන පරිදි දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රසන්නව ජීවත් වේ. තවද මෙය පූජාවක් බැවින් ගිහියන්ට වඩා පරාර්ථකාමීත්වය ඉහළ මට්ටමක පවතී. මෙය කීකරුකමේ ගුණයට ද අදාළ වේ: ආරාමයක දී, ගිහියෙකුගෙන් මෙය අවශ්‍ය නොවන තැන ඇතුළුව, ඔහුගේ කැමැත්ත කපා හැරීමට පුද්ගලයෙකු ඉගෙන ගනී. එසේ කරනුයේ ඒ අනුව අධ්‍යාපනය ලබා පැවිද්දට ආවේණික වූ ත්‍යාග උපදවා ගැනීමටත්, ගිහියෙකුට අත්කර ගැනීමට නොහැකි, නොපෙළඹිය යුතු ත්‍යාගයන් ලබාගැනීමටත් ය.

ඇදහිලිවන්තයන්ගේ සිත් තුළ, පැවිදි බව ඉතා විශාල උසකට උසස් කර ඇත. “ගිහියන්ගේ ආලෝකය භික්ෂූන්ය, භික්ෂූන් දේවදූතයන්” යැයි දැහැමි හිතෝපදේශයක් පවසන්නේ නිකම්ම නොවේ, පැවිද්දම “දේවදූත පිළිවෙළ” ලෙස හැඳින්වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය සමස්ත කිතුනු ජීවිතයට අනුරූප මුද්රාවක් තබයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපගේ කිතුනු ජීවිතය තුළ, පැවිදි තාපස සාහිත්‍යයට පුළුල් ව්‍යාප්තියක් සහ නොසැලෙන අධිකාරියක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද එහි හොඳම උදාහරණ තුළ එය මිනිස් ස්වභාවයට විනිවිද යාමේ ගැඹුරකට ළඟා වන නිසා විද්‍යාත්මක මනෝවිද්‍යාව සහ මිනිසා දන්නා බව කියන වෙනත් විෂයයන් අද දක්වාම පැමිණ නැත.

නමුත් මෙහි ගැටළු ද තිබේ. සමහර විට තපස් සාහිත්‍යය කියවන අය - ෆිලෝකාලියා, පැටරිකෝන්, සාන්තුවරයන්ගේ ජීවිත - මෙම පොත්වල විස්තර කර ඇති දස්කම් ඔවුන්ගේ ජීවිත තුළ පුනරාවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කිරීමට පටන් ගනී. ඒවායේ විස්තර කර ඇති දේ සැබවින්ම අසාමාන්‍ය ලෙස ඉහළ නංවන අතර විශේෂයෙන් තරුණ නියෝෆයිට් අතර මහත් උද්යෝගයක් ඇති කරයි. මට පැරණි පියවරුන් හා සමාන වීමට අවශ්‍යයි, ලියා ඇති සෑම දෙයක්ම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට මට අවශ්‍යයි ... එබැවින් පල්ලියට පැමිණි පුද්ගලයෙකු නවීන ජීවිතය දෙස බලන්නට පටන් ගන්නේ එම ප්‍රමාණය අත්හැරීම සඳහා ය. කීකරුකම, නිරාහාරව සිටීම, මෙම පොත්වල විස්තර කර ඇත, විශේෂයෙන් ඔහු හොඳ අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීමකින් තොරව ඒවා කියවන්නේ නම්. එබැවින් පුද්ගලයෙකු තම ජීවන රටාව නිසා ඔහුට සරලවම ප්‍රවේශ විය නොහැකි ජයග්‍රහණයේ මිම්ම ලබාගෙන, මායාවට වැටී, හෝ බිඳී, අධ්‍යාත්මික ජීවිතයක් ගත කිරීම නවත්වන විට, බොහෝ විට පල්ලියෙන් පවා ඉවත් වන විට ඛේදජනක උදාහරණ වේ.

- බොහෝ විට ප්රතිවිරුද්ධ දේ සිදු වන බව මට පෙනේ: මේ සියල්ල අත් කරගත නොහැකි බව මිනිසුන් කල්තියා විශ්වාස කරයි. පැටරිකෝන් හි අප දකින කීකරුකමේ උදාහරණ නූතන මිනිසුන්ට තේරුම් ගැනීමට සහ පිළිගැනීමට ඉතා අපහසු විය හැකිය.

- ඔව්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ශාන්ත ජෝන් ක්ලිමාකස්ගේ පැටරිකෝන් හෝ "ඉණිමඟ" වෙතින් බොහෝ කථා නූතන මිනිසුන්ට තේරුම්ගත නොහැකිය. නිශ්චිතවම කිවහොත්, ඒවා දැකිය හැක්කේ මිනිසුන් තමන් තුළම ඉහළම කීකරුකම වර්ධනය කර ගත් ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණ ලෙස පමණි, මම නැවත කියමි, එය ප්‍රවේශ විය නොහැකි සහ තදින් කිවහොත්, ලෝකයේ ජීවත් වන පුද්ගලයෙකුට අවශ්‍ය නොවේ.

නමුත් පැරණි පොත්වල සඳහන් උදාහරණ ඇත්තෙන්ම ඵලදායී බව අප තේරුම් ගත යුතුය. පැවිද්දේ ස්වර්ණමය යුගයේ වැඩ කළ ශුද්ධ වූ ගෞරවනීය පියවරු මෙයට සාක්ෂියකි. ඔවුන්ගේ ශුද්ධකම වෙනත් දේ අතර, ලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරීමේ ප්‍රතිඵලයක් වන අතර, එය අද සිතීමට පවා අපහසු මට්ටමකට නිරාහාරව සිටීම, සහ කීකරුකම සහ ලෝභ නොවීම, සාමාන්‍යයෙන් ජීවත්වීමට හැකි පරිදි සම්පූර්ණ කරයි. පුද්ගලයා.

එමනිසා, ඔබ සෑම විටම ඔබම උත්සාහ කිරීමට උත්සාහ නොකරන්නේ නම්, මෙය තේරුම් ගැනීම සහ පිළිගැනීම අපහසු නැතැයි මම සිතමි: "මට එය කළ නොහැකි බැවින්, එයින් අදහස් වන්නේ එය කළ නොහැකි බවයි." මෙය ද මනෝභාවයේ ඉතා පොදු ලක්ෂණයකි: පුද්ගලයෙකු යම් සංසිද්ධියක් මත උත්සාහ කරයි, එය දරාගත නොහැකිය, පසුව එය ප්රතික්ෂේප කිරීමට හා හෙළා දැකීමට පටන් ගනී. ඔබට සහ මට නොගැලපෙන සෑම දෙයක්ම ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් සුදුසු නොවේ - අපි මෙය මතක තබා ගත යුතුය.

- කීකරුකම පුද්ගලික නිදහස නැතිවීමක් ලෙස සැලකීම නිවැරදිද, තමාගේ මතය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක්?

- යම් දුරකට මෙය ආරාමයේ සත්ය වේ. එවිට, ඒ වෙනුවට, මෙය පුද්ගලික නිදහස නැතිවීමක් නොව, එය ස්වේච්ඡාවෙන් කල් දැමීමකි. මෙහි තවමත් යම් සීමාවන් තිබිය යුතු වුවද. කීකරුකම අවසන් වන්නේ එය ලබා දෙන තැනැත්තා නවකයෙකුගෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයට සහ ශුභාරංචිය සදාචාරයට පටහැනි දෙයක් ඉල්ලා සිටීමට පටන් ගන්නේ නම් ය.

අද දින පැවිදි කීකරුකමේ සම්භාව්‍ය අනුවාදය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ අධ්‍යාත්මික වශයෙන් පළපුරුදු උපදේශකයෙකු සමඟ ඉතා හොඳින් නඩත්තු කරන ලද ආරාමයක පමණි. එවිට කීකරුකම ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකියි. කෙසේ වෙතත්, සියලුම ශුද්ධ වූ පියවරුන් සහ පැවිදි ගුරුවරුන් විචක්ෂණභාවය ඊළඟ ප්‍රධාන ගුණය ලෙස හඳුන්වන්නේ හේතුවක් නොමැතිව නොවේ.

ලෝකයේ ජීවත් වන පුද්ගලයෙකුට, පාපොච්චාරණය කරන්නාට ඔහුගේ කීකරුකමේ තරම බොහෝ සාධක මත රඳා පවතී, සියල්ලටත් වඩා විශ්වාසයේ මට්ටම සහ පාපොච්චාරණය කරන්නා කෙතරම් පළපුරුදුද යන්න මත රඳා පවතී.

නමුත් ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ කිසිම අවස්ථාවක පුද්ගලයෙකු වෙනත් කෙනෙකුගේ කැමැත්තට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වන යාන්ත්රණයක් බවට පත් කළ නොහැකිය. මෙය සිදු නොවිය යුතුය. කීකරුකම නිදහසේ, බුද්ධිමත්ව සහ තර්කානුකූලව සිදු කෙරේ.

- සමහරවිට වඩාත්ම නිවැරදි කීකරුකම ආදරයෙන්ද?

— වඩාත්ම නිවැරදි දෙය නම්, ඔබ වෙනුවෙන් අධිකාරී, ඔබ හා සමාන වීමට කැමති, ඔබ සඳහා වූ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් නිර්දෝෂී සහ අවිවාදිත මිනිසුන්ට කීකරු වීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, හොඳ හැඟීම් ඇති විට එය හොඳයි, නමුත් සියල්ලටම වඩා ආත්මික අය.

- පුද්ගලයෙකු තුළ කීකරුකමට විරුද්ධ වන සහ ඔහු වර්ධනය වීම වළක්වන ගුණාංග මොනවාද?

- පළමුවෙන්ම, උඩඟුකම, ස්වයං වින්දනය සඳහා ඇති ආශාව - මෙය අද කාලයේ ඉතා ලක්ෂණයක් වන අතර, අවාසනාවකට මෙන්, පල්ලියේ ජනයා සඳහාද වේ. අපි නිරන්තරයෙන් මේ සමඟ කටයුතු කළ යුතුයි. ඔබ පුද්ගලයෙකුට යමක් පැහැදිලි කරන අතර ඔහු තේරුම් ගන්නා බව ඔබට පෙනේ - ඔව්, මෙය නිවැරදි වනු ඇත. නමුත් ඔහු ගොස් නියත වශයෙන්ම එය වෙනස් ආකාරයකින්, ඔහුගේම ආකාරයෙන් කරනු ඇත ... ඔබ අසයි: "ඇයි?" නිහඬයි. මට ඒක මගේ විදියට කරන්න ඕන, වෙන කිසිම හේතුවක් නැහැ. සමහර විට එය යම් ආකාරයක පිස්සුවක් කරා ළඟා වේ, මම මෙම වචනයට බිය නොවෙමි. මම හිතන්නේ පූජකයන් පමණක් නොව බොහෝ දෙමාපියන් තම දරුවන් තුළ මෙය දකිනවා. ස්වයං වින්දනය සඳහා මෙම ආශාව, ඇත්ත වශයෙන්ම, වයස නොතකා, ඉතා නොමේරූ ආත්මයක ලකුණකි. වෙනත් ආශාවන් මෙන් එය ජය ගත හැක්කේ කෙනෙකුගේ අභ්‍යන්තර ජීවිතය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් පමණි.

“අවාසනාවකට, මෙයද අපේ කාලයේ ලක්ෂණයකි. අධ්‍යාත්මික ජීවිතය ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම උදාසීන වූ, ඒ ගැන කිසිවක් නොදන්නා සහ දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නැති, ඒ සඳහා වෙහෙසෙන අයව රැකබලා ගැනීමට නොහැකි පූජකවරු සිටිති. තවද යම් ආකාරයක නවක අදහස් වලින් හිස පිරී ඇති පූජකවරු සිටිති. තවද ඔවුන් මෙම නියෝෆයිට් උද්යෝගය ඔවුන්ගේම ජීවිතය තුළ නොපෙන්වයි, නමුත් එය අන් අයට උගන්වයි. කුඩා දරුවන් තිදෙනෙකු අතහැර දැමීමට මිනිසෙකුට "ආශිර්වාද" කළ පූජකයෙකු, මගේ මතය අනුව, හුදෙක්ම ඉවත් කිරීමට සුදුසුය.

ශුභාරංචි වචන සම්බන්ධයෙන් ගත් කල (ලූක්ගේ ශුභාරංචියේ අසල්වැසියන් කෙරෙහි “වෛරය” පිළිබඳ වචන බොහෝ විට උපුටා දක්වා ඇත: යමෙකු මා වෙත පැමිණ තම පියාට සහ මවට, බිරිඳට සහ දරුවන්ට, සහෝදරයන්ට සහ සහෝදරියන්ට වෛර නොකරන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුගේ තමන්ගේම ජීවිතය, ඔහු මගේ ගෝලයෙකු විය නොහැක (ලූක් 14:26)), එවිට අපි ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ මව, පියා, බිරිඳ, දරුවන් හැර යන ලෙස පවුලේ සියලුම මිනිසුන්ට කරන ඇමතුමක් ලෙස නොගත යුතුය ... ඔබට ස්වභාවිකව තැබිය නොහැකි බව මෙහි සඳහන් වේ. දෙවියන්ගේ ආදරයට වඩා පවුල් සබඳතා. පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ පළමු ස්ථානය දෙවියන් වහන්සේ හා ඔහුගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීම විය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා අතර පියාට සහ මවට ගරු කිරීම සහ අසල්වැසියන්ට ආදරය කිරීම, ස්වාභාවිකවම, ඔවුන් කෙරෙහි සැලකිල්ල දැක්විය හැකිය.

මෙම නඩුව පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ කුරුසය විඳදරාගැනීමට අවශ්ය නොවන ආකාරය පිළිබඳ සම්භාව්ය උදාහරණයක් පමණි. මම මෙය පාපොච්චාරණය කරන්නෙකු ලෙස බොහෝ විට හමු වූ අතර, දැන් පවා මිනිසුන් එවැනි ප්‍රශ්න සමඟ මා වෙත පැමිණේ. සමහර දෙවියන්ගේ සේවකයෙක් පැමිණ, ඇගේ පවුල බොහෝ විට සිදු වන පරිදි, හොඳ නැත, සහ අසයි: “මට ආරාමයකට යාමට ඔබේ ආශිර්වාදය දෙන්න. මට ඇත්තටම ආරාමයට යාමට අවශ්‍යයි, මට එය ඇත්තෙන්ම අවශ්‍යයි! ” - "ඔබට ස්වාමිපුරුෂයෙක් සිටීද, ඔබට දරුවන් සිටීද?" - "කන්න". - "ඔබට කුමන ආකාරයේ ආරාමයක් අවශ්යද?" - "මේ සියල්ල වැරදියි, සෑම දෙයක්ම වැරදියි සහ වැරදියි ..." පිරිමින්ටත් එයම සිදු වේ - ඔවුන්ට ආරාමයකට යාමට අවශ්යයි, ඔවුන් තම බිරිඳ සහ දරුවන් හැර යාමට සූදානම්ව සිටිති: "කිසිවක් නැත, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට උපකාර කරනු ඇත. ..” මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම ජීවිතයට සම්පූර්ණයෙන්ම ක්‍රිස්තියානි නොවන ආකල්පයකි. මෙය කළ නොහැක; එය දෙවියන්ගේ සහ මිනිසාගේ සියලු ආයතනවලට පටහැනිය. පවුල තුළ ක්‍රියා නොකළාක් මෙන් එවැනි පුද්ගලයෙකු ආරාමය සාර්ථක නොවනු ඇත. එක දෙයකින් තමාගේ මාර්ගවල අස්ථාවර වන්නා තවත් දෙයකින් අස්ථාවර වන්නේය.

ඔව්, උදාහරණ තිබේ, පල්ලියේ ඉතිහාසය සහ නූතන ජීවිතය යන දෙකම ඔවුන් දන්නා අතර, මිනිසුන් විවාහයෙන් තම ජීවිතය ගත කර, දරුවන් ඇති දැඩි කර, පසුව ආරාමයකට ගිය විට. පුරාණ රුසියේ බොහෝ මිනිසුන් කළාක් මෙන්, මහා ආදිපාදවරුන්ගේ සිට සරල ගොවීන් දක්වා ශාන්ත සර්ජියස්ගේ දෙමාපියන් කළේ මෙයයි. සමහර අය අදටත් මේක කරනවා - මම පෞද්ගලිකව එවැනි අයව දන්නවා. මෙහි වරදක් නැත; කෙනෙකුට සාදරයෙන් පිළිගත හැක්කේ තම ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීමට කැප කිරීමට පුද්ගලයෙකුගේ ආශාව පමණි. තවද එවැනි අය බොහෝ විට ඉතා යහපත් භික්ෂූන් බවට පත් වෙති.

නමුත් දැනටමත් ආරම්භ කර ඇති, දෙවියන්ගේ ආශිර්වාදය ලැබී ඇති දෙයක් අවසන් නොකර ආරාමයකට යාම සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි. මන්ද පවුල් ජීවිතය සහ දරුවන් ලැබීම යන දෙකම දෙවියන්ගේ ආශීර්වාදයක් වන බැවිනි. මෙන්න, සියල්ලට පසු, විරුද්ධාභාසයක් පැන නගී: තමන්ගේම කැමැත්ත නිර්මාණය කිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට එරෙහිව යාමට. මේකෙන් පටන් ගත්තොත් මොන වගේ පැවිද්දක්ද තියෙන්න පුළුවන්?

එමනිසා, මිනිසුන් තුළ නියෝෆයිට් වලට සහාය වීමට පුරුදු වී සිටින පූජකයෙකු විසින් නියෝෆයිට් මෙහෙයවන විට කීකරුකම බොහෝ විට වැරදිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ඉතා විශාල ගැටලුවකි. මෙය කතා කරන්නේ පාපොච්චාරණය කරන්නාගේ අද්දැකීම් අඩුකම ගැන නොව, ඔහුගේම අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ඉතා බරපතල විකෘතියක් ගැන, ඔහු මිනිසුන්ගේ ආත්මයන් පාලනය කිරීමට කැමති බව ය. පුද්ගලයෙකු ආධිපත්‍යය දැරීමට නම්, හැකි සෑම ආකාරයකින්ම ඔහුගේ නියෝෆයිට් තාපයට සහාය වීම සහ දැල්වීම අවශ්‍ය වේ ... ඇත්ත වශයෙන්ම, පාපොච්චාරණය කරන්නෙකුගේ කාර්යය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය - පුද්ගලයෙකුට දැවෙන එම දීප්තිමත් දැල්ල පරිවර්තනය කිරීමට උපකාර කිරීම. ඔහු පල්ලියට පැමිණෙන විට ඔහුගේ ආත්මය ඒකාකාර, නිශ්ශබ්ද එකක් බවට පත් විය, එය වසර ගණනාවක් සහ දශක ගණනාවක් පවතිනු ඇත. ඔබට මෙම දැල්ල නිවා දැමිය නොහැක, එය ද සිදු වේ: "ඔව්, මේ සියල්ල විකාරයක්, විකාරයක්, සරල ජීවිතයක් ගත කරන්න ... සිතන්න, ලෙන්ට්හි මස් ... සියල්ල හොඳයි ...". ඔබට පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති සියලුම හොඳ ආවේගයන් නිවා දැමිය හැකිය. ඊට පටහැනිව, පළපුරුදු, නිවැරදි පාපොච්චාරණය කරන්නෙකු උපරිමයෙන් තොරව හොඳ ආරම්භක ජ්වලිතය හැකි තාක් කල් නවකයා තුළ ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කරනු ඇත.

- ඔව්, එය ඉතා අපහසුයි. මෙම පුද්ගලයා කිතුනුවකු නම්, පවුල තුළ වගකිවයුතු තනතුරක් හෝ නායකත්වයක් තිබියදීත්, පළමුවෙන්ම ඔබ පාපොච්චාරණය කරන්නෙකු සොයා ඔහුට කීකරු විය යුතුය. නැවත වරක් මම නිවැරදි හා වැරදි කීකරුකම ගැන කියමි. නිවැරදි, විකෘති නොවූ කීකරුකම කිසිසේත්ම පුද්ගලයෙකු තවදුරටත් තමාගේම කැමැත්තක් නොමැති සහ ඕනෑම වගකීමකට බිය වන පහත් ජීවියෙකු බවට පත් නොකරයි. කීකරුකම වැරදියි නම්, පුද්ගලයෙකු පියවරක් ගැනීමට බිය වේ: "මෙය කළ හැකිද? එය කළ හැකි ද? මෙයින් අදහස් කරන්නේ පාපොච්චාරණය කරන්නා තමා සහ තමාට පාපොච්චාරණය කරන අය අතර සමාන හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් සන්සුන් සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනගා ගැනීමට නොහැකි වූ බවයි. එමනිසා, පරමාදර්ශීව, කීකරුකමේ කුසලතාව කිසිඳු ආකාරයකින් පුද්ගලයෙකුට පවරා ඇති කාර්යය සඳහා වගකීම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇතිවීම වළක්වන අතර, තමා විසින්ම තීරණ ගැනීමට සහ ඒවාට වගකිව යුතු බවට ඇති හැකියාවට පටහැනි නොවේ.

හුදකලා මිනිසුන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඇත්ත වශයෙන්ම, පල්ලිය සහ සම්පූර්ණ පල්ලියේ ජීවිතය අන් කිසිවක් මෙන් ඔවුන්ගේ තනිකම ජය ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාර කළ හැකිය. නමුත් එවැනි අය තම පාපොච්චාරණයට අධික ලෙස බැඳීම ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය. අද තනිකඩ මිනිස්සු කී දෙනෙක් ඉන්නවද කියන එක ගොඩක් ලොකු ප්‍රශ්නයක්. නූතන ලෝකය යනු කාලයත් සමඟ ඒවා වැඩි වැඩියෙන් පවතිනු ඇත.

- "වැඩිහිටියන් සඳහා සෙවීම" වැනි නවීන ප්රපංචයක් සැමවිටම කීකරුකම සඳහා ඇති ආශාව සමඟ සම්බන්ධ වී තිබේද?

- වැඩිහිටියන් සෙවීම බොහෝ විට පදනම් වී ඇත්තේ ජීවිතයට සහ වැඩිමහල්ලෙකුගේ භූමිකාවට වැරදි, නුසුදුසු ආකල්පයක් මත ය. තවද ඔවුන් සම්බන්ධ වී ඇත්තේ කීකරුකම සමඟ නොව ගැටළු වලින් පහසුවෙන් මිදීමට ඇති ආශාව සමඟ ය. පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව ජීවත් වූ බවත්, ඔහුගේ ජීවිතයේ වසර ගණනාවක් ඔහු කළ යුතු සෑම දෙයක්ම නොකළ බවත්, නමුත් ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් බවත්, එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස කැඩුණු අගලකට පැමිණි බවත් සිතන්න. ඉන්පසු ඔහු සියලු කරදරවලින් හා දුකෙන් ආශ්චර්යමත් ලෙස ඔහුව ගලවා ගන්නා කෙනෙකු සෙවීමට පටන් ගනී. මෙය සිදු නොවේ, එබැවින් මිනිසුන් එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට ගමන් කරයි: වැඩිහිටියන්, මහලු කාන්තාවන්, උල්පත් සහ සියලු ආකාරයේ මානසික ආච්චි ඇත. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ එක් දෙයක් පමණි: පුද්ගලයෙකුට අවධානයෙන් අධ්‍යාත්මික ජීවිතයක් ආරම්භ කිරීමට සහ ඔහුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ගෙන යාමට උපකාර කරන පූජකයෙකු සොයා ගැනීම. බොහෝ විට එවැනි පූජකයෙක් ඉතා සමීප ය.

සඟරාව "ඕතඩොක්ස් සහ නූතනත්වය" අංක 36 (54)