ඇලෙක්සෙව් එම්.පී

ගෙදර / දික්කසාදය

ආතර් රජු පිළිබඳ මුල්ම සඳහන 5 වන සියවසේ අග - 6 වන සියවසේ මුල් භාගය දක්වා දිවෙන අතර බ්‍රිතාන්‍යයේ ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන් ආක්‍රමණයට එරෙහි සටනට නායකත්වය දුන් කෙල්ට්වරුන්ගේ ඓතිහාසික නායකයා සමඟ පුරාවෘත්ත වීරයා සම්බන්ධ කරයි. වේල්සයේ ඉන්ද්‍රජාලික ජනප්‍රවාද එකතුව වන "මැබිනොජියන්" හි ඇතුළත් 9-11 සියවස්වල නවකතා ද සැබෑ "වේල්ස්" ඒවාට අයත් වේ. මුල් පුරාවෘත්තවල ආතර් (උදාහරණයක් ලෙස, 4 වන සියවසේ Aneirin "Gododdin" හි වේල්ස් බාර්ඩ්ගේ කවිය) ශක්තිමත් සහ බලවත් ගෝත්‍රික නායකයෙකු ලෙස අප ඉදිරියේ පෙනී සිටින අතර, ඔහුගේ සියලු ප්‍රාථමික කුරිරුකම් වංශවත්කමට සහ අවංකකමට ආගන්තුක නොවේ.
මධ්‍යතන යුගයේ සාහිත්‍ය පර්යේෂකයන් පෙන්වා දෙන්නේ පුරාවිද්‍යා මට්ටමින් ආතර් බොහෝ අයර්ලන්ත සාගස්හි වීරයා වන ජනප්‍රවාදගත රජු Oulada Conchobar සහ වේල්ස් දෙවියා Bran සමඟ සැසඳිය හැකි බවයි.
සුප්රසිද්ධ මධ්යතන යුගයේ ඒ.ඩී. මිහයිලොව් මෙසේ ලියයි, "ආතූරියානු පුරාවෘත්ත සෙල්ටික් වීර කාව්‍ය මත පදනම් වී ඇති අතර ඒවායේ අයර්ලන්ත විචලනය අප වඩාත් හොඳින් දනී. එබැවින් අයර්ලන්ත සාගස් මූලාශ්‍රයක් නොව සමාන්තර වේ, එක්තරා දුරකට ආතර් රජු පිළිබඳ ජනප්‍රවාදවල ආකෘතියක් පවා වේ. ." බ්‍රැන් තුවාලයකින් පෙළෙන නිසා ඔහු දෙවැන්නා සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. ආබාධිත රජු පූජනීය කුසලානයේ පාලකයා බවට පත් වූ විට, මෙම මෝස්තරය ආතූරියන් පුරාවෘත්තවල පසුකාලීන අනුවාදයන් සමඟ බොහෝ සමානකම් දක්වයි.
සාමාන්‍යයෙන් ආතර් යන නම ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ රෝමානු වංශ නාමය වන ආටෝරියස් වෙතින් වන අතර කෙසේ වෙතත්, කෙල්ටික් මිථ්‍යා කථා මට්ටමින් විවිධ ව්‍යුත්පන්නයන් කිහිපයක් තිබේ. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකුට අනුව, ආතර්ගේ නම "කළු කපුටන්" ලෙස විකේතනය කර ඇති අතර, "කපුටා", අනෙක් අතට, වේල්ස් බසින් නිවුඩ්ඩ ලෙස ශබ්ද කරයි, එමඟින් ආතර් රජු බ්‍රැන් දෙවියන් සමඟ ක්‍රියාකාරීව හා ව්‍යුත්පන්න වශයෙන් සම්බන්ධය තහවුරු කරයි.

පසුකාලීන ශතවර්ෂවලදී, කෙල්ටික් සම්ප්‍රදායේ ආතර්ගේ ප්‍රතිරූපය ක්‍රමයෙන් වෙනස් වන අතර ක්‍රමයෙන් ප්‍රඥාවන්ත රජෙකුගේ ස්වරූපයෙන් දිස් වේ, උතර් පෙන්ඩ්‍රොගන්ගේ පුත් - නිදසුනක් ලෙස, ඉංග්‍රීසි වංශකතාකරු ගැල්ෆ්‍රඩ් ඔෆ් මොන්මූත් හි (මිය ගියේ 1154 හෝ 1155). Monmouth හි පේරු ගැල්ෆ්‍රඩ්, බොහෝ මූලාශ්‍රවල ආතර්ගේ පුත් ගැල්ෆ්‍රඩ් ලෙසද හඳුන්වනු ලබන අතර, කාව්‍යමය "මර්ලින්ගේ ජීවිතය" සහ "බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ ඉතිහාසය" යන කාව්‍යමය කෘතියට අයත් වේ.

මෙම පොත්වල, ආතර්ගේ මුළු ජීවිතයම අප ඉදිරියෙන් ගෙවී යයි - ගැල්ෆ්‍රඩ් අනුකරණය කරන්නන් මෙන් නොව, ආතර් යනු සුදු හිසකෙස් ඇති මහලු මිනිසෙක් නොව, ඉඩම් එක්රැස් කර ධෛර්යය නිසා නොව මිය යන මහා බලයක් නිර්මාණය කරන ශක්තිමත් රණශූරයෙකි. සහ සතුරන්ගේ ධෛර්යය, නමුත් කාන්තාවගේ ද්‍රෝහීකම සහ ද්‍රෝහීකම නිසා - ගිනිවෙරේ රැජින. එක්තරා වීරයෙකුගේ සහ සමස්ත රාජ්‍යයක ඉරණම තුළ කාන්තා චමත්කාරජනකභාවයේ විනාශකාරීත්වය සහ කාන්තාවන්ගේ විනාශකාරී භූමිකාවේ චේතනාව පැන නගින්නේ එලෙස ය. පසුව, මෙම චේතනාව රවුම් මේසයේ නයිට්වරු පිළිබඳ නවකතාවල කේන්ද්‍රීය එකක් බවට පත්වනු ඇත. මධ්‍යකාලීන සාහිත්‍යයේ සමස්ත ශාඛාවක්ම වර්ධනය වූ කෘති ලිවීමේ ගෞරවය ගැල්ෆ්‍රඩ් ඔෆ් මොන්මූත්ට ඇත (ආතර් සහ ඔහුගේ නයිට්වරු පිළිබඳ පසුකාලීන නවකතා ගැන සඳහන් නොකරන්න) - ප්‍රධාන චරිතය ආතර් රජු වන කෘති.

11 වන සියවසට පසුව, ආතර් රජු පිළිබඳ ජනප්‍රවාද මහාද්වීපය පුරා, මූලික වශයෙන් බ්‍රිටනි හි ව්‍යාප්ත වූ අතර, නයිට්ලි සම්ප්‍රදාය මගින් වටහාගෙන නැවත අර්ථකථනය කරනු ලැබේ. නයිට්ලි සම්ප්‍රදාය දකුණු ප්‍රංශයේ ප්‍රොවෙන්ස් හි ආරම්භ වූ අතර අනෙකුත් ජනයා සඳහා ආදර්ශයක් විය. නයිට්ලි පරිසරය තුළ, ආචාරශීලීභාවයේ යම් නීති රීති වර්ධනය වී ඇත - උදාර හැසිරීම, ඒ අනුව නයිට්වරයෙකු හැසිරිය යුතුය: ආචාරශීලී වන්න සහ ඔහුගේ රූමත් ආර්යාවට ආදරය කරන්න, ඔහුගේ අධිපතියාට ගරු කරන්න, අනාථ සහ අවාසි සහගත අය ආරක්ෂා කරන්න, ධෛර්ය සම්පන්න, අවංක සහ උනන්දුවක් නොදක්වා විශ්වාසවන්තව සේවය කරන්න. ශුද්ධ පල්ලිය.

ධෛර්ය සම්පන්න නවකතාව තුළ ඔවුන්ගේ පරාවර්තනය ලැබුණේ මෙම පරමාදර්ශයන් ය. කාව්‍යමය නවකතාවේ ප්‍රභේදය නිර්මාණය කිරීමේදී විශේෂ කාර්යභාරයක් ඉටු කරනු ලබන්නේ 12 වන සියවසේ දෙවන භාගයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම ප්‍රංශ කවියා වන ක්‍රෙටියන් ඩි ට්‍රෝයිස් විසිනි, මූලික වශයෙන් බ්‍රෙටන් නවකතා චක්‍රයේ නිර්මාතෘ. Chrétien de Trois ආතර් විසින්ම කරන ලද ආතෲරියානු තේමාවන් මත නවකතා පහක් (Erec and Eidah, Clejes, The Knight of the Cart, or Lancelot, The Knight with the Lion, or Ewen, The Tale of the Grail, or Perceval) ලියා ඇත. ප්රමුඛ භූමිකාවක් ඉටු නොකරයි.

ඉංග්‍රීසියෙන්, ධෛර්යයේ පළමු ආදර කතා 13 වන සියවසේදී දර්ශනය විය. XIV සියවසේදී උතුරු එංගලන්තයේ හෝ ස්කොට්ලන්තයේ, "ආතර්ගේ මරණය" කාව්‍යය නිර්මාණය කරන ලදී (බොහෝ විට, ගල්ෆ්‍රඩ් ඔෆ් මොන්මූත්ගේ ලතින් ඉතිහාසයේ කාව්‍යමය අනුවර්තනයක් විය හැකිය). XIV ශතවර්ෂයේ අවසානය වන විට ඉංග්‍රීසි මධ්‍යතන යුගයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ස්වාමිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු වන නොදන්නා කතුවරයකුට අයත් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ඉංග්‍රීසි නයිට්ලි නවකතාව වන "සර් ගවේන් සහ ග්‍රීන් නයිට්" (විවිධ ප්‍රමාණයේ ගාථා වලින් පද 2530 ක්) නිර්මාණය කිරීමට අයත් වේ. කවිය. මෙම කවිය සමස්ත ඉංග්‍රීසි ආතූරියන් චක්‍රයේ හොඳම කවිය බවට සැකයක් නැත.
එහි ප්‍රධාන චරිතය ආතර් රජුගේ බෑණනුවන් වේ - මධ්‍යකාලීන ධෛර්යයේ පරමාදර්ශය වන ශ්‍රීමත් ගවේන්, මධ්‍යතන යුගයේ අග භාගයේ තවත් කෘති ගණනාවක් කැප කර ඇත.

කවිය කොටස් හතරකට බෙදා ඇත: පළමුවැන්න ආතර් රජු වට මේසයේ නයිට්වරුන් විසින් වට කරන ලද ඔහුගේ මාලිගාවේ නත්තල් සමරන ආකාරය කියයි. මංගල්යය හරිත නයිට්ගේ අශ්වයා පිට නැඟී ශාලාවේ පෙනී සිටීමට බාධා කරයි, ඔහු ප්රේක්ෂකයන්ට සමච්චල් කිරීමට සහ ඔවුන්ට අපහාස කිරීමට පටන් ගනී. ආතර්, කෝපයෙන්, වැරදිකරුගේ හිස ගලවා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ, නමුත් ගවේන් මේ කාරණය ඔහුට දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටින අතර එක් කඩු රැල්ලකින් ඔහු ග්‍රීන් නයිට්ගේ හිස කපා දමයි, නමුත් ආගන්තුකයා ඔහුගේ හිස ඔහුගේ අතේ ගෙන වාඩි වී සිටී. සෑදල, පසුව ඇහිබැමි විවර වන අතර, කටහඬකින් ගවේන් වසරකට අණ කරන අතර එක් දිනක් ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කිරීමට හරිත දේවස්ථානයට පෙනී යනු ඇත.
ඔහුගේ වචනයට අනුව, කවියේ දෙවන කොටසේ සර් ගවේන් හරිත දේවස්ථානය සොයා යයි. ඔහුගේ මාර්ගය දුෂ්කරතා සහ අත්හදා බැලීම් වලින් පිරී ඇත, නමුත් නිර්භීත නයිට්වරයා සියලු සටන් හා සටන් වලින් ගෞරවයෙන් පිටතට පැමිණේ. ඔහු මාලිගාවට පැමිණේ, එහිදී ආගන්තුක සත්කාර හිමියා ඔහුට රාත්‍රිය ගත කරන ලෙස ආරාධනා කරයි, මන්ද හරිත දේවස්ථානය අසල ය.
තුන්වන කොටස කැප කර ඇත්තේ තේජාන්විත ස්වාමියා දඩයම් කිරීම සඳහා ඔහු සමඟ තනිව සිටින මාලිගාවේ හිමිකරුගේ භාර්යාව විසින් උතුම් ගවේන් මුහුණ දෙන පීඩා සහ පරීක්ෂාවන් සඳහා ය. ගවේන් සියලු පරීක්ෂාවන්ට ගෞරවාන්විතව ඔරොත්තු දෙන නමුත් මරණයෙන් ආරක්ෂා විය හැකි කාන්තාවගෙන් හරිත පටියක් පිළිගනී. මේ අනුව, ගවේන් මරණ බියට ගොදුරු වේ.
ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පැමිණෙන්නේ හතරවන කොටසේ ය. ගවේන් ග්‍රීන් චැපල් වෙත යන අතර එහිදී ඔහුට ග්‍රීන් නයිට් විසින් මුණගැසෙන අතර, ඔහු තම කඩුව තුන් වරක් ඔසවන නමුත් ගවේන්ට සුළු තුවාලයක් පමණක් සිදු කර පසුව ඔහුට සමාව දෙයි. හරිත නයිට්වරයා බලකොටුවේ ස්වාමියා බවට පත්වන අතර, ගවේන් සටනේදී මෙන්ම ජීවිතයේදීද පරීක්ෂා කිරීමට තීරණය කළ අතර, ඔහුගේ බිරිඳ අක්ෂර වින්‍යාසයෙන් පොළඹවයි. ගැවේන් බියගුලුකමට වරද පිළිගනී, ඔහු මරණයට බිය වූ අතර, ග්‍රීන් නයිට් ඔහුට සමාව දී, ඔහුගේ නම හෙළි කර, වැරදිකරුවා වූයේ බුද්ධිමත් මර්ලින්ගේ ගෝලයෙකු සහ ආතර් රජුගේ අර්ධ සහෝදරිය වන සුරංගනාවිය බව හෙළි කරයි. ආතර්ගේ බිරිඳ ගිනිවෙරේ රැජින බිය ගැන්වීමට ... (යුද්ධයේ සහ මරණයේ අයර්ලන්ත දේවතාවිය, කපුටෙකුගේ ස්වරූපය ගන්නා මොරිගන් සහ මෝගන් ගංගාවේ බ්‍රෙටන් සුරංගනාවිය මෝගන්ගේ රූපයේ මූලාකෘතිය ලෙස සැලකේ.)
කවියේ ප්‍රධාන ගැටුම පදනම් වී ඇත්තේ ශ්‍රීමත් ගවේන් ඔහුගේ වචනය උල්ලංඝණය කිරීම සහ නයිට්වරයෙකුට නුසුදුසු හැසිරීමක් ලෙස අර්ථකථනය කරන ගෞරව සංග්‍රහයෙන් නීති විරෝධී අපගමනය මත ය.

"ආතර්", "ආතර් සහ මර්ලින්", "ලැන්සෙලොට් ඔෆ් ද ලේක්", ආතර් රජු පිළිබඳ පුරාවෘත්තවල කථා වස්තුව මත ඉංග්‍රීසියෙන් නවකතා රාශියක් ලියා ඇත.
ඔවුන් ආතර් රජුගේ කතාව කියයි - ළදරු වියේදී, ඔහුගේ දෙමව්පියන්ගේ මරණයෙන් පසු, ඔහුගේ ජීවිතය අනතුරේ ඇති බැවින්, මර්ලින් නම් ඉන්ද්‍රජාලිකයා විසින් ඔහුව මාලිගාවෙන් රැගෙන ගිය ආකාරය සහ ඔහු ලබාගෙන පමණක් මාර්ගයට නැගීමට සමත් වූ ආකාරය. සෑම දෙයකම එකම මර්ලින් ආධාරයෙන් මැජික් කඩුවක්. තවත් පුරාවෘත්තයක පවසන්නේ ආතර් සතුව තවත් අපූරු කඩුවක් තිබූ බවත්, එය ඔහුට ලේඩි ඔෆ් ද ලේක් විසින් පිරිනැමූ බවත් එම කඩුවේ නම එක්කාලිබර් බවත්ය. ආතර් තමා විසින්ම කාල්සන් හි මාලිගාවක් ගොඩනඟා ගනී, එහි සුප්‍රසිද්ධ රවුම් මේසය පිහිටා ඇති අතර, එහි ආතර් රජුගේ තේජාන්විත නයිට්වරු වාඩි වී සිටිති.
ආතුරියානු පර්යේෂකයන් නැවත නැවතත් කැමලොට් සැබෑ භූගෝලීය ස්ථාන හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කර ඇත. එය කෝර්න්වෝල්, වේල්ස් සහ සමර්සෙට්ෂයර් හි තැන්පත් කර ඇති අතර, නෝමන් ආක්‍රමණයට පෙර බ්‍රිතාන්‍යයේ හිටපු අගනුවර වූ කැමලොට් යනු වින්චෙස්ටර් බව තෝමස් මැලෝරි කිහිප වතාවක්ම ලියයි.

ආතර් පිළිබඳ ජනප්‍රවාදවල සියලුම පුනරාවර්තන වලදී, මර්ලින්ගේ නම සෑම විටම ඔහුගේ නමට යාබදව සඳහන් වේ. මර්ලින් යනු යුරෝපයේ සියලුම ජනයා පාහේ දන්නා මන්තර ගුරුකම් කරන්නෙකුගේ රූපයකි, විශේෂයෙන් Monmouth හි ගැල්ෆ්‍රඩ් "The Divinations of Merlin" ලිවීමෙන් පසුව. සුප්‍රසිද්ධ ස්ටෝන්හෙන්ජ් කීර්තිමත් මර්ලින්ගේ රූපය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර එය වේල්ස් භාෂාවෙන් "එමරිස්ගේ කාර්යය" ලෙසද මර්ලින්ගේ එම්රිස්වෙල් නම ලෙසද හැඳින්වේ.
සුප්‍රසිද්ධ ඉංග්‍රීසි විශාරද ජෝයි රීස් 1886 දී සිය දේශනයේදී මෙසේ පැවසීය: “මෝන්මූත්හි ගැල්ෆ්‍රඩ්ගේ කතාව අප පිළිගත යුතු යැයි මම නිගමනය කළෙමි, ඒ අනුව ස්ටෝන්හෙන්ජ් මර්ලින් එමරිස් විසින් වෙනත් එම්රිස්ගේ ඉල්ලීම පරිදි නිර්මාණය කරන ලදී, සහ මෙය, මම විශ්වාස කරන්න, යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දේවමාළිගාව සෙල්ටික් සියුස් වෙනුවෙන් කැප කර ඇති බවයි, ඔහුගේ පුරාවෘත්ත පෞරුෂය පසුව අපට මර්ලින්හිදී සොයාගත හැකිය. මිනිසුන්ගේ පෙනුමට පෙර බ්‍රිතාන්‍යය ලොට් ඔෆ් මර්ලින් ලෙස හැඳින්වූ බව සෙල්ටික් ත්‍රිත්වයන්ගෙන් එකක් පවසන බව එකතු කිරීමට පමණක් ඉතිරිව ඇත.

සියලුම ජනප්‍රවාදවල සුරංගනා කතා අංගයක් ඇති අතර, පුරාවෘත්තයට අනුව, අරිමාතියේ ජෝසප් කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද ජේසුස් වහන්සේගේ රුධිරය එකතු කර ග්ලාස්ටන්බරි හි ආරාමයට ගෙන එන ලද ශුද්ධ ග්‍රේල්, ස්ඵටික පාත්‍රය පිළිබඳ ආගමික හා අද්භූත ආකෘතීන් ආවේනික ය. නවකතා වල කතාන්දර. ග්‍රේල් නොපෙනෙන මාලිගාවක තබා ඇති අතර එය සුදුසු අයට පමණක් සුදුසු වේ, මන්ද එය සදාචාරාත්මක පරිපූර්ණත්වයේ සංකේතයකි. Grail සදාකාලික යෞවනය, සතුට, කුසගින්න සහ පිපාසය තෘප්තිමත් කරයි.
Wolfram von Eschenbach විසින් "Parzifal" හි (12 වන අග - 13 වන සියවසේ මුල් භාගය), Holy Grail පන්සල ඔනික්ස් කන්දක් මත පිහිටා ඇත, එහි බිත්ති මරකත වලින් සාදා ඇති අතර කුළුණු දිලිසෙන රූබී වලින් ඔටුනු ඇත. සුරක්ෂිතාගාර නිල් මැණික්, කළුගල් සහ මරකත වලින් බබළයි.

ආතර් රජුගේ පුරාවෘත්තවල ඇවලෝන් - ඇපල් දූපත, භූමික පාරාදීසය - එළු ආතර් මාරු කරන ලද සහ ඔහු අද දක්වාම සිටින තැන - ඔහු ජීවත් වන්නේ භූගත ග්‍රෝටෝ එකක හෝ පුනරුත්පත්තිය සමඟ ආතර් රජුගේ ජනප්‍රවාදවල හඳුනාගෙන ඇත. කපුටා - ඔහු නැවත බ්‍රිතාන්‍යයට පැමිණෙන කාලය සහ එහි වහල්භාවයෙන් නිදහස් වන තෙක් බලා සිටීම.
Glastonbury ඇත්ත වශයෙන්ම පැවතියේ වේල්ස් දේශසීමාව අසල බාත් (Sommersetshire) අසල වන අතර එය ඉංග්‍රීසි ප්‍රතිසංස්කරණය විසින් 1539 දී පමණක් අහෝසි කරන ලදී. 1190-1191 දී, ආතර් රජුගේ සොහොන, ආරාමයේ භූමියෙන් සොයා ගන්නා ලද අතර, එය ආරාමයට සහ පාලක නෝමන් රාජකීය රාජවංශයට විශාල ප්‍රතිලාභ ගෙන දුන්නේය, මන්ද එය නැවත නැඟිටුවනු ලැබූවන්ගේ "පැමිණීමේ" අනතුර ඉවත් කළේය. ආතර් රජු. ජිරල්ඩ් ඔෆ් කේම්බ්‍රියන් විසින් සොයා ගැනීම විස්තර කරන ආකාරය මෙන්න:

"දැන් ඔවුන්ට තවමත් ප්‍රසිද්ධ බ්‍රිතාන්‍ය ආතර් රජු මතකයි, ඔහුගේ මතකය මැකී ගොස් නැත, මන්ද එය සුප්‍රසිද්ධ ග්ලාස්ටන්බරි ඇබේ ඉතිහාසය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වී ඇති අතර, රජු වරෙක විශ්වාසදායක අනුග්‍රාහකයෙකු, ආරක්ෂකයෙකු සහ ත්‍යාගශීලී ප්‍රතිලාභියෙකු විය. ආතර් රජු ගැන නොයෙක් ආකාරයේ සුරංගනා කතා කියනු ලැබේ.ඔහුගේ සිරුර ආත්මයන් විසින් කිසියම් මනරම් රටකට ගෙන යන ලදී, නමුත් මරණය ඔහුව ස්පර්ශ නොකළද, රජුගේ දේහය, සම්පූර්ණයෙන්ම ආශ්චර්යමත් සලකුණු පෙනුමෙන් පසුව, සොයා ගන්නා ලදී. අද Glastonbury හි ගල් පිරමීඩ දෙකක් අතර, සුසානභූමියේ අනාදිමත් කාලයක සිට ඉදිකරන ලද.මෘත ශරීරය පොළවේ ගැඹුරින්, සිදුරු කරන ලද ඕක් කඳක තිබී සොයා ගන්නා ලදී.එය ගෞරවාන්විතව දේවස්ථානයට මාරු කර ගෞරවාන්විතව කිරිගරුඬ සාර්කෝෆගස් තුළ තැන්පත් කරන ලදී. කුරුසය ද හමුවී ඇත, චාරිත්‍රානුකූලව ගල යට තැන්පත් කර ඇත ... රජු මෙහි රැඳී සිටින බවට බොහෝ ඇඟවීම් තිබුණි.මෙම ඇඟවීම් වලින් සමහරක් ආරාමයේ ඉතිරිව ඇති අත්පිටපත් වල අඩංගු විය, අනෙක් ඒවා - අඩක් මකා දමා ඇති සෙල්ලිපි වල වේලාවෙන් වෙලාවට. ගල් පිරමීඩ මත, අනෙක් අය - සමහර ධාර්මික ගිහියන් සහ පූජකයන් විසින් ගෞරව කරන ලද පුදුම දර්ශන සහ පෙර නිමිති වල. නමුත් මේ කාරණයේ ප්‍රධාන කාර්යභාරය ඉටු කළේ එංගලන්තයේ II වන හෙන්රි රජු විසිනි, ඔහු බ්‍රිතාන්‍ය ඉතිහාස ගීත වාදකයෙකුගෙන් එක් පැරණි පුරාවෘත්තයක් අසා සිටියේය. අඩුම තරමින් අඩි දහසයක්වත් ගැඹුරින් පොළව යට, සිරුරක් සොයා ගන්නේ ගල් සොහොනකින් නොව, සිදුරු වූ ඕක් කඳකින් බව භික්ෂූන්ට උපදෙස් දුන්නේ හෙන්රි ය. ශරීරය හරියටම එහි වැතිරී ඇති අතර, සැක්සන්වරුන්ට එය සොයාගත නොහැකි තරම් ගැඹුරක වළලනු ලැබීය, ආතර්ගේ මරණයෙන් පසු දිවයින අල්ලා ගත්, ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන් සමඟ ඉතා සාර්ථකව සටන් කළ, ඔවුන් සියල්ලන්ම පාහේ විනාශ කළා. කුරුසියේ කැටයම් කර ඇති මේ පිළිබඳ සත්‍ය සෙල්ලිපිය ද ගලකින් ආවරණය කර ඇති අතර එමඟින් ඇය කතා කරන දේ අහම්බෙන් කලින් හෙළි නොවනු ඇත, මන්ද එය හෙළි කළ යුතුව තිබුණේ නියම මොහොතේ පමණි "(උපුටා ගැනීම) AD Mikhailov විසින් ලියන ලද ලිපිය "The Book of Galfred of Monmouth සහ එහි ඉරණම").

ග්‍රේල් පිළිබඳ චේතනාව ආටූරියන් තුළ ඇති වූයේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිගැනීම සම්බන්ධයෙන් පමණක් බවට සැකයක් නැත. ආතර් පිළිබඳ පුරාවෘත්තවල පදනම සම්පූර්ණයෙන්ම මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ය. නවකතා වල පසුකාලීන අනුවාද වල, ග්‍රේල් ඉහළම පරිපූර්ණත්වයේ ලාංඡනයක් සහ ඉහළම නයිට්ලි මූලධර්මයේ පුද්ගලාරෝපණය බවට පත්වේ, නමුත් බොහෝ විට තැන්පත් කර ඇති බහුලත්වයේ සහ අමරණීයභාවයේ යාත්‍රාවක් තිබූ කෙල්ටික් මිථ්‍යා කථා සමඟ එහි සම්බන්ධය ගැන සැකයක් නැත. පූජනීය ස්ථානයක. Grail ග්‍රේල්ගේ චේතනාව ඉදිරියට පැමිණ ප්‍රමුඛ වේ.
වටමේස පිහිටුවීමේ කුමන්ත්‍රණය 12 වන සියවසේ නයිට් පදවියේ නියෝග පැන නැගීම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර අනෙක් පැත්තෙන් වීර යුගයේ මුල් බැස ඇත. ලියාමන්ට අනුව, වටමේස නිර්මාණය කරන ලද්දේ ආහාර වේලක් අතරතුර ආහාර පිළිබඳ ලේ වැකි ආරවුලක ප්‍රතිඵලයක් වශයෙනි.

"උසස් පවුල්වල සංචාරකයින් මේසවල වාඩි වී සිටි අයට ආහාර රැගෙන යාමට පටන් ගත් අතර, ඔවුන් මුලින්ම ඔවුන්ව උතුම් නයිට්වරුන් වෙතට, ඔවුන්ගෙන් පසුව සොල්දාදුවන් වෙතට, සහ පසුව පිටු සහ squires වෙත ගෙන ආවේය. වයින් පිරවූ රිදී පාත්‍ර, එහි මුෂ්ටි ඔවුන්ගේ ගෙල මත ඇවිදින්නට ගියහ. එවිට මහත් සටනක් ඇති විය; සියල්ලෝම අසල්වැසියෙකුට පහර දුන් අතර, බොහෝ ලේ වැගිරවූ අතර, කෝපයෙන් සෙනඟ අල්ලා ගත්හ.

රවුම් මේසයේ අදහස අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම මූර්තිමත් කළේ තම අධිපතියා කෙරෙහි වහලෙකුගේ පෞද්ගලික භක්තියේ සම්ප්‍රදායයි, එය අතීතයේ සිට වැඩවසම්වාදයට උරුම වූ වීර යුගයේ සිට පැමිණේ ... එය වැඩවසම් සමාජයේ ප්‍රතිවිරෝධතා වලින් එකක් ද මූර්තිමත් කළේය. තම සොල්දාදුවන් වැඩවසම් ස්වාමිවරුන් බවට පත් නොකර, තම සොල්දාදුවන්ට ත්‍යාග ලබා දීමට සහ එමඟින් ඔවුන්ගේ පක්ෂපාතිත්වය ආරක්ෂා කර ගැනීමට මාර්ගයක් සොයා ගන්නේ කෙසේද යන ගැටලුවට රජු නිරතුරුවම මුහුණ දුන්නේ ය ... රවුම් මේසය පරමාදර්ශී සැලැස්මක් (සැබෑ ලෙසම, නයිට්ලි නියෝග) මෙය පරස්පර විරෝධයක් විසඳීමට ගත් උත්සාහයක් විය, නමුත් එය නිර්මල ප්‍රබන්ධයක් ලෙස පැවතුනි, මන්ද ආතුරියන් සංචිතයේ පැවැත්ම සඳහා ද්‍රව්‍යමය පදනම කොතැනකවත් විස්තර කර නැති අතර ඉතිරිව පවතී. අවිනිශ්චිත.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, වට මේසය, එහි ඉන්ද්‍රජාලික ගුණාංගවලට අමතරව, ආසන පිළිබඳ සියලු ආරවුල් ඉවත් කිරීම සඳහා ද ප්‍රසිද්ධ විය - මෙම මේසයේ සෑම කෙනෙකුම සමාන ය.

නෝමන් කවියෙකු වන බාස් විසින් රචිත බෲටස්ගේ රොමෑන්ස් කෘතියේ වට මේස පිහිටුවීම පිළිබඳව පහත සඳහන් දේ පවසා ඇත.

"ආතර් රවුන්ඩ් මේසයේ හමුදා අනුපිළිවෙල ස්ථාපිත කළේය ... උසාවියේදී ඔවුන්ගේ තනතුර හෝ ඔවුන්ගේ මාතෘකාව නොසලකා සියලුම නයිට්වරු සමාන විය. ඔවුන් සියල්ලන්ටම මේසයේ සේවය කළේ හරියටම එකම ආකාරයකින් ය. මේසය එයට වඩා හොඳ ස්ථානයකි. අසල්වැසියා.
ඔවුන් අතර පළමු හෝ අවසාන නැත. ස්කොට්, බ්‍රෙටන්, ප්‍රංශ, නෝමන්, ඇන්ජෙවින්, ෆ්ලෙමිෂ්, බර්ගන්ඩියන්, ලොරේන්, එක නයිට්වරයෙක් නැත, ඔහු කොහේ සිට පැමිණියද - බටහිරින් හෝ නැගෙනහිරින්, ගණන් නොගත් ආතර් රජුගේ මළුව වෙත පැමිණීම ඔහුගේ රාජකාරියයි. සෑම රටකින්ම නයිට්වරු මෙහි පැමිණියේ තමන්ටම ගෞරවය පතාය. ඔවුන් මෙහි පැමිණියේ ඔවුන්ගේ ආචාරශීලීත්වයේ මට්ටම තීරණය කිරීමට සහ ආතර් රාජධානිය දැකීමට, එහි බාරොන්වරුන් සමඟ දැන හඳුනා ගැනීමට සහ පොහොසත් තෑගි ලබා ගැනීමට ය. දුප්පත් මිනිස්සු ආතර්ට ආදරය කළා, ධනවතුන් ඔහුට විශාල ගෞරවයක් දුන්නා. විදේශීය රජවරු ඔහුට ඊර්ෂ්‍යා කළ අතර ඔහුට බිය වූහ: ඔහු මුළු ලෝකයම ජයගෙන ඔවුන්ගේම රාජකීය ගෞරවය අහිමි කරනු ඇතැයි ඔවුහු බිය වූහ "(පරිවර්තනය කේ. ඉවානොව් විසිනි).

1485 දී තෝමස් මැලෝරිගේ (1410-1471) නවකතාවක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී, 15 වන සියවසේ එංගලන්තයේ සිටි එකම ප්‍රධාන ගද්‍ය රචකයා වන "ආතර්ගේ මරණය". ශ්‍රීමත් තෝමස් ගැනම, අපි නිසැකවම දන්නේ ඔහු උතුම් උපතක්, ප්‍රංශ දැන සිටි බවත් 1469-1470 දී ඔහුගේ කෘතිය ලිවූ බවත් පමණි.
ඉතිහාසඥයින් ද තෝමස් මැලෝරි නම් අපරාධකරුවෙකු ලෙස දන්නා අතර ඔහු කිහිප වතාවක්ම නඩු විභාග කර සිරගත කර ඇත. ඉතිහාසඥයන් අතේ ඇත්තේ චෝදනාාත්මක නිගමනයක් පමණක් වන බව ඇත්තයි.
පොත් ප්‍රකාශක Caxton විසින් ප්‍රකාශනය සඳහා අත්පිටපත සකස් කළ අතර, එය පොත් විසි එකකට සහ ශීර්ෂ සහිත පරිච්ඡේද 507කට බෙදා ඇත. "ආතර්ගේ මරණය" යනු ආතර් රජු සහ පවතින වට මේසයේ නයිට්වරු පිළිබඳ ජනප්‍රවාද පිළිබඳ වඩාත් සම්පූර්ණ පුනරුච්චාරණයයි - වීර සහ සුරංගනා කතා එකතුවකි.
ඉදිකිරීම් වල සංකීර්ණත්වය සහ විවිධ බිම් කොටස් වල ප්‍රති result ලයක් ලෙස, මැලෝරිට ආතර් විශ්වකෝෂයක් ලැබුණි, එහි ආතර් සහ ඔහුගේ රැජින සැමවිටම පෙරමුණේ නොසිටිති.

ශාස්ත්‍රාලිකයෙකු වන V.M. ෂිර්මුන්ස්කි මැලෝරිගේ වැඩ ගැන පහත සඳහන් දේ ලිවීය.

තෝමස් මැලෝරි විසින් රචිත ආතර්ගේ මරණය ලෝක සාහිත්‍යයේ සම්භාව්‍ය කෘතියක් වන අතර, එය හෝමර්ගේ ඉලියඩ්, ද නිබෙලුයිග්ස්, පුරාණ ඉන්දියානු මහා භාරතය යනාදියට යාබදව තැබිය හැකිය. මෙම කෘති මෙන්ම එය ලෝකයේ මහා යුගයක පිළිබිඹුවක් සහ සම්පූර්ණ කිරීමකි. සංස්කෘතිය සහ සාහිත්‍යය - නයිට්ලි මධ්‍යතන යුගය, ඉංග්‍රීසි පමණක් නොව පොදුවේ බටහිර යුරෝපීය.

කෙසේ වෙතත්, Caxton ගේ ප්‍රකාශනය සම්පූර්ණයෙන්ම "නිවැරදි" නොවන බව මෙහි සටහන් කළ යුතුය, මන්ද ඔහු "The Death of Arthur" හි අඛණ්ඩතාව පිලිබඳව ඇති කරන හැඟීම රැවටිලිකාර ය. කාරණය නම් මැලෝරි විවිධ ප්‍රභවයන් මත පදනම්ව වෙනම කථා අටක්, ස්වාධීන පොත් ලියා තිබීමයි - ඉංග්‍රීසි සහ ප්‍රංශ යන දෙකම. බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි, පර්යේෂකයන් සඳහන් කරන පරිදි, ඔහු කිසි විටෙකත් ඔහුගේ සියලු කෘති එකට ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට අදහස් කළේ නැත.

ට්‍රිස්ටන් (හෝ ට්‍රිස්ට්‍රම්) සහ අයිසෝල්ඩ් පිළිබඳ මැලෝරිගේ නවකතාව ආතර් පිළිබඳ ජනප්‍රවාදවල චක්‍රයට ද යාබදව ඇත. ට්‍රිස්ට්‍රම්, අයිසෝල්ඩ් සහ කිං මාර්ක්ගේ කීර්තිමත් කතාව අයර්ලන්ත ප්‍රේම මිථ්‍යාවන් ආදර්ශයට ගත් වේල්ස් ජනප්‍රවාදයෙන් ආභාෂය ලැබීය.
ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ්ගේ පුරාවෘත්තය "පුද්ගල ආදරයේ ආශ්චර්යය" (ඊඑම් මෙලෙටින්ස්කි) ප්‍රකාශ කරයි, එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස වීරයන්ගේ තනි අත්දැකීම් සහ හැසිරීමේ සමාජ සම්මතයන් අතර අගාධයක් විවෘත වන අතර එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස පෙම්වතුන් එක මත රැඳී සිටියි. මාරාන්තික, ආශාව, දෛවය, ප්‍රතිරෝධය දැක්විය නොහැකි නමුත් සමාජ ක්‍රමයට පටහැනි බලවේගයක් ලෙස මෙම පුරාවෘත්තයේ ප්‍රේමය පෙනෙන්නේ ඔවුන් ජීවත් වන සමාජයයි. අවුල්.

සුප්‍රසිද්ධ ප්‍රංශ ලේඛක ඩෙනිස් ඩි රූජ්මොන්ට් පුරාවෘත්තය කැතර්වරුන්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සමඟ සම්බන්ධ කළ අතර ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ් අතර සම්බන්ධතාවය ක්‍රිස්තියානි විවාහ ආයතනයට සහ එහි සදාචාරයට සෘජුවම විරුද්ධ වන කාමුක ප්‍රේමය උත්කර්ෂයට නැංවීමක් බව විශ්වාස කළේය.
මැලෝරි විසින් ට්‍රිස්ටන්ගේ මරණය පිළිබඳ රුසියානු පාඨකයා දන්නා J. බෙඩියර්ගේ නවකතාවෙන් සහ මෙම සංස්කරණයේ අප පිළිපැද්දාට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අනුවාදයක් ලබා දෙන බව සලකන්න. ඔහුගේ ඉදිරිපත් කිරීමේ දී, එය මේ වගේ ය: ද්‍රෝහී මාර්ක් රජු "තියුණු හෙල්ලයකින් උතුම් නයිට් සර් ට්‍රිස්ට්‍රම් මරා දැමුවේය, ඔහු තම ආර්යාවගේ සහ අයිසෝල්ඩ් ද බියුටිෆුල් මහත්මියගේ පාමුල වීණාව වාදනය කරමින් සිටියදී ... ලස්සන අයිසෝල්ඩ් මිය ගොස්, සිහිසුන්ව ශ්‍රීමත් ට්‍රිස්ට්‍රම්ගේ මෘත දේහය මත වැටී ඇත, මෙය ද ඉතා අවාසනාවන්ත ය.

The Death of Arthur හි වඩාත් සිත්ගන්නාසුලු චරිතයක් වන්නේ වැවේ ගුණවත් ශ්‍රීමත් ලැන්සෙලොට් ය, ඔහුගේ එකම පාපය ඔහුගේ භාර්යාවගේ බිරිඳ වන Guinevere රැජින කෙරෙහි ඇති ආදරයයි. Lancelot ට Grail හි ආරක්ෂකයා වීමට නොහැකි වූයේ ඔහුගේ මෙම පව්කාර ආදරය නිසාය, නමුත් පූජනීය චාලිස් දුර සිට පමණක් දුටුවේය.
ලාන්ස්ලොට් යනු අලුත් සෑම දෙයකම පුද්ගලාරෝපණයයි, ඔහුගේ පක්ෂපාතිත්වය ඔහුගේ අධිපතියාට සම්පූර්ණයෙන්ම නව ආකාරයේ පක්ෂපාතීත්වයකි, නමුත් ආදරය තෝරා ගැනීමට ඔහුට බල කෙරෙයි, මන්ද ඇය තනිකරම පුද්ගලික හා ලස්සන හැඟීමක්, ආතර්ට පක්ෂපාතීත්වයට වඩා ලස්සනයි.
Lancelot Gawain ට මුහුණ දෙයි - පැරණි ලෝකය නියෝජනය කරමින්, මුතුන් මිත්තන්ගේ සබඳතා සහ අතීත යුගයේ වටිනාකම්. ඔහු ආතර්ගේ ඥාතියෙකු වන නිසා ඔහුගේ ගැඹුරු හැඟීම් ඔහුගේ පවුලට ඥාතිත්වය සහ පක්ෂපාතිත්වය පිළිබඳ හැඟීම් වේ. පර්යේෂකයන් පෙන්වා දෙන්නේ ගවේන්ට ආතර් රජු තරම්ම පැරණි හා කීර්තිමත් ඉතිහාසයක් ඇති බවයි. ඔහුගේ නම නිරුක්ති විද්‍යාත්මකව ප්‍රාථමික ඉන්ද්‍රජාලික සංස්කෘතියේ "සූර්‍ය" වීරයා සමඟ සම්බන්ධ වේ, එනම් ගුරි රන්වන් හිසකෙස් රූපය සමඟ.
ආතර්ගේ පුරාවෘත්තවල ලක්ෂණය වන්නේ පුරාණ කෙල්ට්වරුන්ගේ පුලුල්ව පැතිරුණු ආගමික ඇදහිල්ල දක්වා දිවෙන ජලය, ගල් සහ පූජනීය ගස් වන්දනා කිරීමේ චේතනාවයි. උදාහරණයක් ලෙස, ලැන්සෙලොට් ඔහුගේ ළමා කාලය ගත කරන අතර හැදී වැඩෙන්නේ වර්ජින් ඔෆ් ද ලේක්ගේ දිය යට මාලිගාවේ ය, ආතර් එක්ස්කැලිබර් රජුගේ මැජික් කඩුව නැවත වැවට පැමිණෙන්නේ විලෙනි.

මැලෝරිගේ පොත අද දක්වාම එංගලන්තයේ අතිශයින් ජනප්‍රිය විය.
මැලෝරිගේ සැබෑ සොයා ගැනීම සිදු වූයේ රොමෑන්ටිකවාදයේ දිනවල ය, ප්‍රසිද්ධ කවියෙකු වන රොබට් සවුති විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ද ඩෙත් ඔෆ් ආතර් හි වෙළුම් දෙකේ සංස්කරණයට බොහෝ දුරට ස්තූතිවන්ත විය.
19 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ වික්ටෝරියානු යුගයේ, ඊනියා "ආතෲරියානු පුනරුදය" පවා නිරීක්ෂණය කරන ලද මධ්යකාලීන යුගයේ සිත් ඇදගන්නා කාලය තුළ මල්ලෝරිගේ වැඩ කටයුතු පිළිබඳ උනන්දුව පුනර්ජීවනය විය.

40-50 ගණන්වල ඇල්ෆ්‍රඩ් ටෙනිසන් ඔහුගේ "රෝයල් අයිඩිල්ස්" චක්‍රයක් නිර්මාණය කිරීමට පොත භාවිතා කළේය. පූර්ව රෆායලයිට් කලාකරුවන්ට කවියෙකු, ගද්‍ය රචකයෙකු සහ දක්ෂ කලාකරුවෙකු, මධ්‍යතන යුගයේ උද්යෝගිමත් ගායකයෙකු වන විලියම් මොරිස් (1834-1896) විසින් උපකාර කරන ලදී, ඔහු ආතර්ගේ නවකතාවල පැරණි සංස්කරණ සියල්ලම පාහේ ඔහුගේ පුද්ගලික පුස්තකාලයේ එකතු කළේය.
මොරිස් ඔහුගේ මිතුරන් සමඟ එක්ව නයිට්ලි ඇණවුමක් ආරම්භ කළේය, එහි අනුග්‍රාහකයා වූයේ වට මේසයේ සියලුම නයිට්වරුන්ගෙන් පිරිසිදුම හා උතුම්ම නයිට් ගලහාඩ් ය. 1857 දී, මොරිස්, Burne-Jones සහ Swinbury සමඟ එක්ව, The Death of Arthur හි දර්ශන නිරූපණය කරන ඔවුන්ගේ බිතු සිතුවම් වලින් යුනියන් සමාජය අලංකාර කළේය. "The Defense of Guenever" නම් වූ අපූරු කාව්‍යය පේරු මොරිස් සතු වන අතර ස්වින්බරි විසින් "Tristram of Lyopes" සහ "The Tale of Belene" යන ආතර්රියානු තේමාවන් මත ලිවීය.

"The Death of Arthur" හි ජනප්‍රියතාවය මාර්ක් ට්වේන් හට සුප්‍රසිද්ධ උපහාසාත්මක නවකතාවක් වන "Yankees at the Court of King Arthur" පිළිබඳ අදහස ඇති කළ අතර, 1958 දී USA හි වැඩියෙන්ම අලෙවි වූයේ T. White විසින් රචිත The King in පොතයි. අතීතය සහ අනාගතයේ රජු", එය වට මේසයේ නයිට්වරු පිළිබඳ ජනප්‍රවාදවල නවීන ප්‍රතිනිර්මාණයකි ...

එකොළොස්වන පරිච්ඡේදය

ROMANCE

නයිට්ලි ආදර කතාව සහ එහි විවිධත්වය - නයිට්ලි කතාව - අපට මූලික වශයෙන් නයිට්ලි පද රචනයේ අන්තර්ගතය සෑදෙන එකම හැඟීම් සහ රුචිකත්වයන් සොයා ගනී. මෙය මූලික වශයෙන් ආදරයේ තේමාව වන අතර, අඩු වැඩි වශයෙන් "උතුම්" අර්ථයෙන් තේරුම් ගනී. චෛත්‍යවාදී නවකතාවක සමානව අත්‍යවශ්‍ය තවත් අංගයක් වන්නේ මෙම වචනයේ ද්විත්ව අර්ථයෙන් ප්‍රබන්ධයකි - අද්භූත (විශිෂ්ට, ක්‍රිස්තියානි නොවේ) සහ අසාමාන්‍ය, සුවිශේෂී සෑම දෙයක්ම ලෙස, වීරයා සාමාන්‍ය ජීවිතයට වඩා ඉහළට ඔසවා තැබීමයි.

සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රේම තේමාවක් හා සම්බන්ධ මෙම ප්‍රබන්ධ ආකෘති දෙකම, මෙම ගැලවීම් හමුවීමට සැමවිටම සූදානමින් සිටින නයිට්වරුන්ට සිදුවන ත්‍රාසජනක හෝ පැන යාමේ සංකල්පයෙන් ආවරණය වේ. නයිට්වරු ඔවුන්ගේ වික්‍රමාන්විත සූරාකෑම සිදු කරන්නේ මහා කාව්‍යවල සමහර වීරයන් මෙන් පොදු, ජාතික අරමුණක් සඳහා නොව, ගෞරවයේ නාමයෙන් හෝ වංශයේ අවශ්‍යතා සඳහා නොව, ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික මහිමය සඳහා ය. පරමාදර්ශී ධෛර්යය සෑම විටම ජාත්‍යන්තර සහ වෙනස් නොවන ආයතනයක් ලෙස සංකල්පනය කර ඇත, එය පුරාණ රෝමය, මුස්ලිම් පෙරදිග සහ නූතන ප්‍රංශයේ සමාන ලක්ෂණයකි. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ධෛර්ය සම්පන්න නවකතාව පුරාණ යුගයන් සහ දුරස්ථ ජනයාගේ ජීවිතය නූතන සමාජයේ පින්තූරයක ස්වරූපයෙන් නිරූපණය කරන අතර, ධෛර්ය සම්පන්න කවයේ පාඨකයන් කැඩපතක් මෙන් පෙනෙන අතර, එය ඔවුන්ගේ ජීවන පරමාදර්ශවල පිළිබිඹුවක් සොයා ගනී.

ඔවුන්ගේ ශෛලිය හා තාක්ෂණය අනුව, ධෛර්යයේ නවකතා වීරෝදාර වීර කාව්‍යයට වඩා තියුණු ලෙස වෙනස් වේ. ඔවුන් තුළ, චිත්තවේගීය අත්දැකීම්, සජීවී සංවාද, චරිතවල පෙනුම නිරූපණය කිරීම, ක්‍රියාව සිදු වන තත්වය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විස්තරයක් විශ්ලේෂණය කරන ඒකපුද්ගල කථා මගින් ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් හිමි වේ.

පළමුවෙන්ම, ප්‍රංශයේ නයිට්ලි ආදර සබඳතා වර්ධනය වූ අතර මෙතැන් සිට ඔවුන් සඳහා වූ විනෝදාංශය වෙනත් රටවලට ව්‍යාප්ත විය. අනෙකුත් යුරෝපීය සාහිත්‍යවල (විශේෂයෙන් ජර්මානු භාෂාවෙන්) ප්‍රංශ නිර්මාණවල බොහෝ පරිවර්තන සහ නිර්මාණාත්මක අනුවර්තනයන් බොහෝ විට ස්වාධීන කලාත්මක වැදගත්කමක් ඇති කෘති නියෝජනය කරන අතර මෙම සාහිත්‍යවල ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ගනී.

නයිට්ලි ආදර කතාවේ පළමු අත්හදා බැලීම් වූයේ පැරණි සාහිත්‍ය කෘති කිහිපයක් සැකසීමයි. ඒවා තුළ, මධ්‍යකාලීන කතන්දරකරුවන්ට බොහෝ අවස්ථාවලදී උද්වේගකර ආදර කතා සහ අපූරු වික්‍රමාන්විතයන් සොයාගත හැකි අතර, අර්ධ වශයෙන් ධෛර්ය සම්පන්න අදහස් ප්‍රතිරාවය කරයි. එවැනි අනුවර්තනවල මිථ්‍යා කථා ප්‍රවේශමෙන් නෙරපා හරින ලද නමුත් ඓතිහාසික පුරාවෘත්තවල පෙනුම ඇති වීරයන්ගේ සූරාකෑම් පිළිබඳ පුරාවෘත්ත ජනප්‍රවාද සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිනිෂ්පාදනය විය.

පෞරාණික ද්‍රව්‍ය නැගී එන ආචාරශීලී රුචි අරුචිකම් වලට අනුවර්තනය වීමේ පළමු අත්දැකීම මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් පිළිබඳ නවකතාවයි. ස්ලාවික් "ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාව" මෙන්, එය අවසානයේ ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ අපූරු චරිතාපදානය වෙත ආපසු යයි, ඔහුගේ මිතුරා සහ සගයා වන කැලිස්තනීස් විසින් සම්පාදනය කරන ලද බව කියනු ලැබේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය ක්‍රිස්තු වර්ෂ 200 දී පමණ ඊජිප්තුවේ ඇති වූ ව්‍යාජයකි. ඊ. ව්‍යාජ කැලිස්තනීස්ගේ මෙම නවකතාව පසුව ග්‍රීක භාෂාවෙන් ලතින් භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලද අතර, එහි මෙම ලතින් අනුවාදය, අමතර පාඨ කිහිපයක් සමඟින්, ව්‍යාජ ලෙස සකස් කර, ප්‍රංශ භාෂාවෙන් මෙම නවකතාවේ අනුවර්තන කිහිපයක් සඳහා මූලාශ්‍රය විය. අනෙකුත් නයිට්ලි නවකතාවලට වඩා වෙනස්ව, ඒවායින් වඩාත් සම්පූර්ණ හා කලාත්මක ලෙස වර්ධනය වී ඇත්තේ 6 වන අක්ෂරයෙන් පසු සිසුරා සමඟ යුගල කරන ලද රිද්මයානුකූල අක්ෂර දොළහකින් යුත් පද වලින් ය. මෙම නවකතාවේ ජනප්රියත්වය මෙම ප්රමාණය පසුව "ඇලෙක්සැන්ඩ්රියානු පදය" ලෙස හැඳින්වූ බව පැහැදිලි කරයි.

හරියටම කිවහොත්, මෙය තවමත් වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම චෛත්‍යවාදී නවකතාවක් නොවේ, නමුත් එයට පෙරවදනක් පමණි, මන්ද මෙහි ආදර තේමාවක් නොමැති අතර කතුවරයාගේ ප්‍රධාන කාර්යය වන්නේ පුද්ගලයෙකුට කළ හැකි භූමික ශ්‍රේෂ්ඨත්වයේ උච්චතම අවස්ථාව පෙන්වීමයි. සාක්ෂාත් කර ගැනීම සහ ඔහු කෙරෙහි දෛවයේ බලය. කෙසේ වෙතත්, සියලු ආකාරයේ වික්රමාන්විත හා මනඃකල්පිත සඳහා රසය මෙහි ප්රමාණවත් තරම් ද්රව්ය සොයාගෙන ඇත; මධ්යකාලීන කවියන්ට කිසිවක් එකතු කිරීමට අවශ්ය නොවීය.

පුරාණයේ ශ්රේෂ්ඨතම ජයග්රාහකයා "ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ නවකතාව" තුළ දීප්තිමත් මධ්යකාලීන නයිට්වරයෙකු විසින් ඉදිරිපත් කර ඇත. ඔහුගේ තරුණ වියේදී, ඇලෙක්සැන්ඩර්ට සුරංගනාවියන්ගෙන් තෑග්ගක් ලෙස කමිස දෙකක් ලැබුණි: එකක් ඔහුව තාපයෙන් සහ සීතලෙන් ආරක්ෂා කළේය, අනෙක තුවාල වලින්. ඔහුට නයිට් කිරීමට කාලය පැමිණි විට, සලමොන් රජු ඔහුට පලිහක් පිරිනැමූ අතර, ඇමසන්වරුන්ගේ රැජින වූ පෙන්ටිසිලියා ඔහුට කඩුවක් දුන්නේය. ඇලෙක්සැන්ඩර් ඔහුගේ ව්‍යාපාරවල දී මඟ පෙන්වනු ලබන්නේ ලෝකය ජය ගැනීමේ ආශාවෙන් පමණක් නොව, සියල්ල දැන ගැනීමට සහ දැකීමට ඇති පිපාසයෙන් ය. පෙරදිග වෙනත් අරුමපුදුම දේ අතර, ඔහුට බල්ලන්ගේ හිස් ඇති මිනිසුන් හමුවෙයි, තාරුණ්‍යයේ උල්පත සොයා ගනී, වනාන්තරයේ තමා සොයා ගනී, වසන්තයේ මල් වෙනුවට තරුණ ගැහැණු ළමයින් පෘථිවියෙන් වැඩෙයි, ශීත කාලය ආරම්භ වීමත් සමඟ ඔවුන් ආපසු යයි. බිමට, භූමික පාරාදීසයට ළඟා වේ. පෘථිවියේ මතුපිටට පමණක් සීමා නොවී, ඇලෙක්සැන්ඩර්ට එහි ගැඹුර සහ ස්වර්ගීය උස ගවේෂණය කිරීමට අවශ්ය වේ. විශාල වීදුරු බැරලයක් තුළ ඔහු මුහුදු පත්ලට බැස එහි අසිරිය පරීක්ෂා කරයි. ඉන්පසු ඔහු රාජාලීන් විසින් උසුලාගෙන අහස හරහා පියාසර කරන වීදුරු කූඩුවක් ඉදිකරයි. පරමාදර්ශී නයිට්වරයෙකුට ගැලපෙන පරිදි, ඇලෙක්සැන්ඩර් අසාමාන්‍ය ත්‍යාගශීලීභාවයෙන් කැපී පෙනෙන අතර ඔහු සතුටු කරන ජෝගුකරුවන්ට මුළු නගර ලබා දෙයි.

සංවර්ධිත ආදර තේමාවක් සහිත චෛත්‍යවාදී ආදර කතාවක් ගොඩනැගීමේ සැලකිය යුතු ඉදිරි පියවරක් වන්නේ ඊනියාස් සහ ට්‍රෝජන් යුද්ධය පිළිබඳ ජනප්‍රවාදවල ප්‍රංශ අනුවර්තනයයි. ඒවායින් පළමුවැන්න වන The Novel of Aeneas, Virgil's Aeneid වෙත ආපසු යයි. ඔන්න මුලින්ම ආදර කතා දෙකක් එනවා. ඒවායින් එකක්, ඩිඩෝ සහ ඊනියාස්ගේ ඛේදජනක ආදරය, මධ්‍යතන යුගයේ කවියාට එකතු කිරීමට එතරම් විස්තරාත්මකව වර්ජිල් විසින් දැනටමත් වර්ධනය කර ඇත. නමුත් Lavinia හා සම්බන්ධ දෙවන කථාංගය සම්පූර්ණයෙන්ම ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දකි. වර්ජිල්ට, ලැටිනා රජුගේ දියණිය වන ඊනියාස් සහ ලවීනියාගේ විවාහය තනිකරම දේශපාලන සමිතියක් වන අතර, හෘදයාංගම හැඟීම් කිසිදු කාර්යභාරයක් ඉටු නොකරයි. ප්‍රංශ නවකතාවේ, එය සම්පූර්ණ කථාවක් (පද 1600) දක්වා පුළුල් කර ඇති අතර, එය ආචාරශීලී ප්‍රේමයේ මූලධර්මය නිරූපණය කරයි.

ලවීනියාගේ මව ප්‍රාදේශීය කුමාරයා වන ටර්න් සමඟ විවාහ වීමට ඇයව පොළඹවා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. නමුත් ටර්නස් කෙරෙහි ආශාවක් තම දියණිය තුළ ඇති කිරීමට ඇය කෙසේ උත්සාහ කළත්, ලවීනියාට ඔහු ගැන කිසිවක් දැනෙන්නේ නැත. නමුත් ඇගේ කුළුණේ උසින් සතුරු කඳවුරේ සිටින ඊනියාස් දුටු විට, ඇගේ හදවතට "කුපිඩ්ගේ ඊතලය" වහාම දැනුනි. ඇය ආදරයෙන් පෙළෙන අතර අවසානයේ ඊනියාට පාපොච්චාරණය කිරීමට තීරණය කරයි, ඉන්පසු ඔහු ඇය සමඟ ආදරයෙන් බැඳී දුක් විඳියි, නමුත් මෙය ඊටත් වඩා නිර්භීතව සටන් කරයි. පළමුව, ඔහුට ඔහුගේ හැඟීම් සැඟවීමට අවශ්යයි, මන්ද "කාන්තාවක් අන්යෝන්ය හැඟීම ගැන විශ්වාස නොකළහොත් ඇය ඊටත් වඩා ආදරෙයි." කෙසේ වෙතත්, ඔහුට දිගු කලක් සැඟවීමට නොහැකි වන අතර, කාරණය ඉක්මනින් විවාහයෙන් අවසන් වේ. ආදරය මෙම නවකතාවේ අනුපිළිවෙලින් අංශ දෙකකින් නිරූපණය කෙරේ - මාරාන්තික ආශාවක් (Aeneas - Dido) සහ සියුම් කලාවක් (Aeneas - Lavinia).

"Aeneas පිළිබඳ නවකතාව" ඉහත සඳහන් කළ (109 පිටුව බලන්න) Minnesinger Heinrich von Feldecke හි ජර්මානු පරිවර්තනයේ ද හැඳින්වේ. මධ්‍යකාලීන ජර්මනිය සඳහා ප්‍රංශ නයිට්ලි සංස්කෘතියේ බලපෑම් සඳහා වාහකයක් ලෙස සේවය කළ ද්විභාෂා ෆ්ලැන්ඩර්ස්හි උපන් කෙනෙක්, ෆෙල්ඩෙක් ඔහුගේ ඊනීඩ් (1170-1180) සමඟ ජර්මානු නයිට්ලි කාව්‍යයේ මෙම නව ප්‍රභේදයේ පළමු උදාහරණය නිර්මාණය කළේය.

මෙම නවකතාවට සමගාමීව, Benoit de Saint-Maur විසින් රචිත "Troy නවකතාව" යෝධ (පද්‍ය 30,000 කට වඩා වැඩි) ප්‍රංශයේ ද පළ විය.

ඒ සඳහා මූලාශ්‍රය වූයේ හෝමර් (මධ්‍යතන යුගයේ නොදැන සිටි) නොව 4-6 වැනි සියවස්වල ඇති වූ ව්‍යාජ ලතින් වංශකථා දෙකකි. සහ. ඊ. ට්‍රෝජන් යුද්ධයේ සාක්ෂිකරුවන් විසින් ලියන ලදැයි කියනු ලැබේ - ෆ්‍රිජියන් (එනම් ට්‍රෝජන්) ඩැරෙත් සහ ග්‍රීක ඩික්ටිස්. ට්‍රෝජන් දෘෂ්ටිකෝණයෙන් එහි කතුවරයාගේ යැයි කියනු ලබන ජාතිකත්වයට අනුව ලියා ඇති ඒවායින් පළමුවැන්න බෙනොයිට් ප්‍රධාන වශයෙන් භාවිතා කළ බැවින්, ඔහු වෙනුවෙන් ඉහළම ධෛර්යය දරන්නේ ග්‍රීකයන් නොව ට්‍රෝජන් ය. කතුවරයා ඔහුගේ මූලාශ්‍රයෙන් සොයාගත් ආදර කථාංග කිහිපයකට, ඔහු විසින්ම රචනා කරන ලද සහ කලාත්මකව සියල්ලටම වඩා දියුණු වූ තවත් එකක් එක් කළේය. ට්‍රෝජන් කුමරු ට්‍රොයිලස් වහල්භාවයේ සිටින ග්‍රීක කාන්තාව වන බ්‍රිසීඩා සඳහා වූ ප්‍රේම කතාව මෙයයි, ඩයෝමෙඩීස් සමඟ ට්‍රෝයි වෙතින් පිටත්ව ගිය පසු ද්‍රෝහී සුන්දරත්වය පාවා දීමෙන් අවසන් වේ. සියලුම චරිතවල ආචාර විධිවල ආචාරශීලී නවීනත්වය සමඟ, ට්‍රොයිලස් සහ ඩයෝමෙඩීස්ගේ හැඟීම් නිශ්චිත ප්‍රේම සේවයේ කිසිදු ආකාරයකින් නිරූපණය කර නැත, නමුත් ඊට වඩා සැබෑ ය, සහ ආදරය පිළිබඳ ආචාරශීලී සංකල්පයේ එකම ලක්ෂණය වන්නේ නයිට්වරයාගේ වීරත්වයයි. වීරයන් දෙදෙනාම ආදරයෙන් වැඩෙයි. කතුවරයා කාන්තා නොගැලපීම දැඩි ලෙස හෙළා දකී: “කාන්තාවකගේ දුක වැඩි කල් පවතින්නේ නැත. ඇය එක් ඇසකින් අඬන අතර අනෙක් ඇසින් සිනාසෙයි. කාන්තාවන්ගේ මනෝභාවය ඉක්මනින් වෙනස් වන අතර, ඔවුන්ගෙන් වඩාත්ම සාධාරණ ඒවා පවා ඉතා අශෝභන ය. ප්‍රංශ කවියාගේ කතාව චෞසර්, බොකාසියෝ සහ ෂේක්ස්පියර් ("ට්‍රොයිලස් සහ ක්‍රෙසිඩා" නාට්‍යය) ඇතුළු පසුකාලීන ලේඛකයින් විසින් මෙම කුමන්ත්‍රණයේ අනුවර්තන ගණනාවකට මූලාශ්‍රය ලෙස සේවය කළ අතර වීරවරියගේ නම සහ සමහර තොරතුරු වෙනස් කරන ලදී.

සෙල්ටික් ජන කතා, ගෝත්‍රික ක්‍රමයේ කාව්‍යයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, කාමුකත්වය සහ මනඃකල්පිත වලින් සංතෘප්ත වූ අතර, නයිට්ලි ආදර කතාව සඳහා වඩාත් කෘතඥපූර්වක ද්‍රව්‍ය විය. නයිට්ලි කාව්‍ය තුළ දෙදෙනාම රැඩිකල් නැවත සිතා බැලීමකට ලක්ව ඇති බව නොකියාම බැරිය. බහු විවාහයේ සහ බහු විවාහයේ චේතනාවන්, සෙල්ටික් කතාවලින් පිරුණු තාවකාලික, නිදහසේ බිඳී ගිය ආදර සබඳතා සහ සැබෑ විවාහය සහ සෙල්ට්වරුන් අතර කාමුක සබඳතා පිළිබිඹු කිරීම, ප්‍රංශ ආචාරශීලී කවියන් විසින් එදිනෙදා ජීවිතයේ සම්මතය උල්ලංඝනය කිරීමක් ලෙස නැවත අර්ථකථනය කරන ලදී. අනාචාරයේ පරමාදර්ශයට යටත් වේ. එලෙසම, එම පුරාණ යුගයේදී, කෙල්ටික් ජනප්‍රවාද රචනා කරන විට, ස්වභාවධර්මයේ ස්වාභාවික බලවේගයන්ගේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස සලකනු ලැබූ ඕනෑම ආකාරයක "මැජික්", - දැන්, ප්‍රංශ කවියන්ගේ කෘතිවල එය වටහාගෙන ඇත. සාමාන්‍ය සංසිද්ධිවල රාමුවෙන් ඔබ්බට ගොස් සූරාකෑම්වලට නයිට්වරු කැඳවමින්, නිශ්චිතවම "අධිස්වාභාවික" දෙයක් ලෙස.

කෙල්ටික් ජනප්‍රවාද ප්‍රංශ කවියන් වෙත ආකාර දෙකකින් ළඟා විය - වාචික, සෙල්ටික් ගායකයන්ගේ සහ කතන්දරකරුවන්ගේ මාධ්‍යයෙන් සහ ලිඛිත - සමහර ජනප්‍රවාදගත වංශකථා හරහා. මෙම ජනප්‍රවාද බොහෝමයක් විශ්මය ජනක "ආතර් රජුගේ" රූපය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත - 5-6 වන සියවස්වල බ්‍රිතාන්‍ය කුමාරවරුන්ගෙන් කෙනෙකි, ඔවුන් තවමත් ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන්වරුන්ගෙන් අල්ලා නොගත් එංගලන්තයේ ප්‍රදේශ වීරෝදාර ලෙස ආරක්ෂා කළහ.

ආතර්ගේ නවකතා සඳහා වූ ව්‍යාජ ඓතිහාසික රාමුව වූයේ වේල්ස් දේශප්‍රේමි ගැල්ෆ්‍රිඩ්ගේ මොන්මූත්ගේ ලතින් වංශකථාව වන "බ්‍රිතාන්‍යයේ රජුන්ගේ ඉතිහාසය" (ආසන්න වශයෙන් 1137), එය ආතර්ගේ ප්‍රතිරූපය අලංකාර කළ අතර ඔහුට වැඩවසම්-නයිට්ලි ලක්ෂණ ලබා දුන්නේය.

ගැල්ෆ්‍රිඩ් ආතර්ව නිරූපණය කරන්නේ මුළු බ්‍රිතාන්‍යයේ රජු ලෙස පමණක් නොව, බලවත් ස්වෛරී, රටවල් ගණනාවක් ජයග්‍රහණය කළ, යුරෝපයේ අඩක් පාලකයා ලෙස ය. ආතර්ගේ මිලිටරි සූරාකෑම් සමඟ, ගැල්ෆ්‍රිඩ් ඔහුගේ ආශ්චර්යමත් උපත ගැන, ඔහුගේ පිටවීම ගැන, ඔහු මාරාන්තික තුවාල ලැබූ විට, ඇවලෝන් දූපතට - අමරණීයභාවයේ වාසස්ථානයට, ඔහුගේ සහෝදරියගේ ක්‍රියාවන් ගැන කතා කරයි - සුරංගනාවිය වන මෝර්ගානා, මායාකාරිය මර්ලින් , යනාදී ලෙස ඉහළම නිර්භීතකම සහ වංශවත්කමේ කේන්ද්‍රස්ථානය ලෙස පොත, ආතර් සමඟ ඔහුගේ බිරිඳ, ජීනියස්ගේ රූමත් රැජින රජකම් කරන අතර, ඔවුන් වටා ආතර්ගේ බෑණනුවන්, ධෛර්ය සම්පන්න ගෝවින්, සෙනෙස්චල් කේ, නපුරු මොඩ්‍රෙඩ්, අවසානයේ ආතර්ට එරෙහිව කැරලි ගැසූ අතර ඔහුගේ මරණයට හේතු විය. සෙල්ටික් ජන කතාවලින් ද චිත්‍ර අඳිමින්, පරිවර්තකයන් අමතර විශේෂාංග කිහිපයක් හඳුන්වා දුන් අතර, ඒවායින් වඩාත් වැදගත් වන්නේ පහත සඳහන් කරුණු ය: ආතර් රජු මංගල්‍යයේ හොඳම හෝ නරකම ස්ථාන නොලැබෙන පරිදි රවුම් මේසයක් ඉදිකිරීමට නියෝග කළ බව කියනු ලැබේ. ඔහුගේ සියලුම නයිට්වරු සමාන විය.

ආතර් නවකතාවල සුපුරුදු රාමුවේ මූලාරම්භය මෙයයි, නැතහොත් ඒවා බොහෝ විට හඳුන්වන පරිදි, රවුම් මේසයේ නවකතා - ආතර් රජුගේ උසාවියේ සිතුවම්, එහි නව අවබෝධය තුළ පරමාදර්ශී ධෛර්යය පිළිබඳ අවධානය යොමු කරයි. කාව්‍යමය ප්‍රබන්ධයක් නිර්මාණය වූයේ මෙම පුරාණ කාලයේ ආතර්ගේ උසාවියේ ජීවත් නොවී "වැඩ" නොකර හමුදා සූරාකෑම් සහ ඉහළ ආදරය යන අර්ථයෙන් පරිපූර්ණ නයිට්වරයකු වීමට නොහැකි බවයි. එබැවින් - මෙම උසාවියට ​​සියලුම වීරයන්ගේ වන්දනා කිරීම මෙන්ම ආතර්රියානු චක්‍රයේ කුමන්ත්‍රණ ඇතුළත් කිරීම, මුලින් ඔහුට ආගන්තුක ය. නමුත් කෙල්ටික් හෝ වෙනත් - "බ්‍රෙටන්" හෝ "ආතූරියන්" ලෙස හැඳින්වෙන මෙම කථා කුමක් වුවත්, ඔවුන් තම පාඨකයන් සහ සවන්දෙන්නන් ගෙන ගියේ සුරංගනාවියන්, යෝධයන්, ඉන්ද්‍රජාලික මූලාශ්‍ර, ලස්සන ගැහැණු ළමයින් නපුරු වැරදිකරුවන් විසින් පීඩාවට පත් කර උපකාර අපේක්ෂා කරන අපූරු ලෝකයකට ය. නිර්භීත සහ උදාර නයිට්වරුන්ගෙන්.

බ්‍රෙටන් කතන්දර වල මුළු දැවැන්ත ස්කන්ධය කෘති කාණ්ඩ හතරකට බෙදිය හැකි අතර, ඒවායේ ස්වභාවය සහ ශෛලිය අනුව කැපී පෙනෙන ලෙස වෙනස් වේ: 1) ඊනියා බ්‍රෙටන් ලී, 2) ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ් පිළිබඳ නවකතා සමූහයක්, 3) ආතූරියන් වචනයේ නියම අර්ථයෙන් නවකතා, සහ 4 ) Holy Grail පිළිබඳ නවකතා චක්‍රයක්.

1180 දී පමණ ප්‍රංශයේ ඇන්ග්ලෝ-නෝමන් කවියෙකු වන මාරියා විසින් රචනා කරන ලද ප්‍රේමයේ කාව්‍යමය නවකතා දොළහක එකතුවක් සහ බොහෝ දුරට අපූරු අන්තර්ගතයක් ඉතිරිව ඇත.

මරියා බ්‍රෙටන් ගීතවලින් ණයට ගත් ඇගේ බිම් කොටස් ප්‍රංශ වැඩවසම් වාතාවරණයට මාරු කරයි, ඒවා ඇගේ සමකාලීන, ප්‍රධාන වශයෙන් ධෛර්ය සම්පන්න, යථාර්ථයේ වැඩි හා සංකල්පවලට අනුගත කරයි.

"Ioneka" ගැන le හි, එක් තරුණියක්, ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙන මහලු මිනිසෙකු සමඟ විවාහ වී, සේවකයෙකුගේ අධීක්ෂණය යටතේ කුළුණක ගිලී සිටින බවත්, සුන්දර තරුණ නයිට්වරයෙකු ආශ්චර්යමත් ලෙස ඇය වෙත පැමිණෙනු ඇතැයි සිහින දකින බවත් කියනු ලැබේ. ඇය මෙම පැතුම ප්‍රකාශ කිරීමත් සමඟම ඇගේ කාමරයේ ජනේලයට කුරුල්ලෙකු පියාසර කළ අතර එය ලස්සන නයිට්වරයෙකු බවට පත්විය. නයිට්වරයා වාර්තා කරන්නේ ඔහු දිගු කලක් ඇයට ආදරය කළ නමුත් ඇයගේ කැඳවීමකින් තොරව පෙනී සිටීමට නොහැකි වූ බවයි; මෙතැන් සිට, ඇය කැමති ඕනෑම අවස්ථාවක ඔහු ඇය වෙත පියාසර කරනු ඇත. යමක් වැරදී ඇති බවට සැක කළ ස්වාමිපුරුෂයා ජනේලයට දෑකැත්ත සහ පිහි ඇමිණීමට අණ කරන තෙක් ඔවුන්ගේ රැස්වීම් පැවතුනි, කුරුළු නයිට්වරයා තම ආදරණීයයා වෙත පියාසර කර පැකිලී මාරාන්තික ලෙස තුවාල විය. ඔහුගේ ආදරණීයයාට ඔහුගෙන් උපන් පුත්‍රයා වැඩුණු විට, ඇය තරුණයාට ඔහුගේ මූලාරම්භය ගැන පැවසූ අතර, ඔහු තම පියාගේ මරණයට පළිගැනීමක් ලෙස නපුරු ඊර්ෂ්‍යාකාරයා මරා දැමීය.

නයිට්වරයෙකුගේ සහ සුන්දර සුරංගනාවියක්ගේ රහසිගත ආදරය නිරූපණය කරන ලාන්වාල් හි නයිට්ලි ජීවිතයේ පසුබිම වඩාත් විචිත්‍රවත් ලෙස පෙන්වයි. මෙම ආදරය, රැජිනගේ ඊර්ෂ්‍යාකාරී නයිට්වරයාගේ ඊර්ෂ්‍යාව නිසා, ඔහුගේ ජීවිතය පාහේ අහිමි වූ නමුත්, නයිට්වරයා තම ආදරණීයයා සමඟ ඉන්ද්‍රජාලික දූපතට පැන යාමට සමත් විය.

අනෙකුත් le Marie ඊටත් වඩා ගී පද රචනයෙන් පිරී ඇති අතර කිසිදු ෆැන්ටසියක් අඩංගු නොවේ.

ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් පවසන්නේ තම දියණිය සමඟ වෙන්වීමට අකමැති වූ එක්තරා රජෙකු තමා ඇයව විවාහ කරගන්නේ බාහිර උදව් නොමැතිව උස් කන්දක් මුදුනට තම දෑතින් රැගෙන යන කෙනෙකුට පමණක් බව ප්‍රකාශ කළ ආකාරයයි. ඇය ද ආදරය කළ ඇයට ආදරය කරන තරුණයෙක් ඇයව ඉහළට ගෙන ගිය නමුත් වහාම මිය ගියේය. එතැන් සිට මෙම කන්ද "පෙම්වතුන් දෙදෙනෙකුගේ කන්ද" ලෙස හැඳින්වේ. තවත් ලේඛනයක, විවාහයෙන් අසතුටින් සිටින තරුණියක්, නයිටිංගේල්ගේ ගායනයට සවන් දෙන මුවාවෙන්, සවස් වරුවේ ජනේලය අසල දිගු වේලාවක් සිටගෙන, වීදිය හරහා නිවසේ ජනේලයෙන් පිටත බලා සිටී. නයිට්වරයා ඇගේ ජීවිතයට ආදරය කරයි, ඇය දෙස ද බලයි: මෙය ඔවුන්ගේ එකම සැනසීමයි. නමුත් ඊර්ෂ්‍යා කළ ස්වාමිපුරුෂයා නයිටිංගේල්ව මරා දමා කෝපයෙන් තම බිරිඳගේ පාමුල විසි කළේය. ඇය දුප්පත් කුඩා සිරුර රැගෙන පසුව එය ඇගේ පෙම්වතිය වෙත යැවූ අතර, ඇය එය ආදරණීය මතකයේ සිට සුඛෝපභෝගී කරඬුවක සහ වෙරළේ තැන්පත් කළාය.

ප්‍රංශයේ සියලුම le Marie මානව සබඳතා පිළිබඳ එක් පොදු තක්සේරුවකින් පිරී ඇත. කුමන්ත්‍රණයේ ධෛර්ය සම්පන්න කවචය ඔවුන්ගේ විශ්වීය මානව අන්තර්ගතය ආවරණය කරයි. සුඛෝපභෝගී උසාවි ජීවිතය, දීප්තිමත් හමුදා සූරාකෑම් මරියා ආකර්ෂණය නොකරයි. ස්වාභාවික මිනිස් හැඟීම් වලට එරෙහි සියලු කුරිරුකම්, සියලු ප්‍රචණ්ඩත්වය ගැන ඇය දුක් වේ. නමුත් මෙය ඇය තුළ ඇති කරන්නේ කෝපාවිෂ්ඨ විරෝධයක් නොව මෘදු ශෝකයකි. සියල්ලටම වඩා, ඇය ආදරයෙන් දුක් විඳින අයට අනුකම්පා කරයි. ඒ අතරම, ඇය ආදරය තේරුම් ගන්නේ කාන්තාවකට විශිෂ්ට සේවාවක් ලෙස මිස ප්‍රචණ්ඩ මාරාන්තික ආශාවක් ලෙස නොව, පිරිසිදු හා සරල හදවත් දෙකක එකිනෙකා කෙරෙහි මෘදු ස්වාභාවික ආකර්ෂණයක් ලෙස ය. ආදරය කෙරෙහි ඇති මෙම ආකල්පය ලී මරියා ජන කවියට සමීප කරයි.

ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ්ගේ සෙල්ටික් පුරාවෘත්තය ප්‍රංශ භාෂාවෙන් අනුවර්තනයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් තුළ දැන සිටි නමුත් ඒවායින් බොහොමයක් සම්පූර්ණයෙන්ම මිය ගිය අතර අනෙක් ඒවායින් ඉතිරි වූයේ කුඩා කොටස් පමණි. ට්‍රිස්ටන් පිළිබඳ නවකතාවේ සියලුම ප්‍රංශ සංස්කරණ සංසන්දනය කිරීමෙන්, සම්පූර්ණයෙන්ම හා අර්ධ වශයෙන් අප දන්නා පරිදි, ඒවා වෙනත් භාෂාවලට පරිවර්තන කිරීමෙන්, පැරණිතම ප්‍රංශ නවකතාවේ කථා වස්තුව සහ සාමාන්‍ය ස්වභාවය යථා තත්වයට පත් කළ හැකි විය. අප වෙත පැමිණෙන්න (12 වන සියවසේ මැද භාගය), මෙම සියලු සංස්කරණ ආපසු යන්නේ ...

රජෙකුගේ පුත් ට්‍රිස්ටන් කුඩා කාලයේදීම තම දෙමාපියන් අහිමි වූ අතර නෝර්වීජියානු වෙළෙන්දන් විසින් පැහැරගෙන යනු ලැබීය. වහල්භාවයෙන් මිදී, ඔහු කෝර්න්වෝල්හි, ට්‍රිස්ටන්ව ඇති දැඩි කළ ඔහුගේ මාමා මාර්ක් රජුගේ උසාවියට ​​පැමිණියේය. වැඩෙන විට ට්‍රිස්ටන් දක්ෂ නයිට්වරයකු බවට පත් වූ අතර ඔහු හදාගත් මව්බිමට වටිනා සේවාවන් රාශියක් කළේය. වරක් ඔහු විෂ සහිත ආයුධයකින් තුවාල ලැබූ අතර, කිසිදු ප්‍රතිකාරයක් සොයා ගැනීමට නොහැකි වූ අතර, බලාපොරොත්තු සුන් වූ ඔහු බෝට්ටුවක වාඩි වී අහඹු ලෙස පිහිනයි. සුළඟ ඔහුව අයර්ලන්තයට ගෙන යන අතර, ඖෂධ පිළිබඳ දැනුමක් ඇති දේශීය රැජින, ට්‍රිස්ටන් තම සහෝදරයා වන මොරොල්ට් ද්වන්ධ සටනකින් මරා දැමූ බව නොදැන ඔහුව සුව කරයි. ට්‍රිස්ටන් නැවත කෝර්න්වෝල් වෙත පැමිණි පසු, ඔහු කෙරෙහි ඇති ඊර්ෂ්‍යාව නිසා ප්‍රාදේශීය බැරන්ස් මාර්ක්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඔහු විවාහ වී රටට සිංහාසනයේ උරුමක්කාරයෙකු ලබා දෙන ලෙසයි. මෙයින් ඔහුව අධෛර්යමත් කිරීමට අවශ්‍ය වූ මාර්ක් නිවේදනය කරන්නේ ඔහු විවාහ වන්නේ ගිලිහුණු ගිලිනෙකු විසින් වැටී ඇති රන්වන් හිසකෙස් හිමි ගැහැණු ළමයා පමණක් බවයි. ට්‍රිස්ටන් සුන්දරත්වය සොයා යයි. ඔහු නැවතත් අහඹු ලෙස පිහිනන අතර නැවතත් අයර්ලන්තයේදී ඔහු සොයා ගනී, එහිදී ඔහු රාජකීය දියණිය වන අයිසෝල්ඩ් ගෝල්ඩන්-හිසකෙස්, හිසකෙස් හිමි ගැහැණු ළමයා හඳුනා ගනී. අයර්ලන්තය විනාශ කළ ගිනි හුස්ම ගන්නා මකරා පරාජය කළ ට්‍රිස්ටන් රජුගෙන් අයිසෝල්ඩ්ගේ අත ලබා ගනී, නමුත් ඔහු ඇයව විවාහ කර නොගන්නා බවත් ඇයව මනාලියක් ලෙස තම මාමා වෙත ගෙන යන බවත් නිවේදනය කරයි. ඔහු සහ Isolde නැවකින් Cornwall වෙත යාත්‍රා කරන විට, ඔවුන් Isolde ගේ මව ඇයට දුන් "ආදරණීය පානය" වැරදීමකින් පානය කරයි, එවිට ඇය සහ මාර්ක් රජු එය පානය කරන විට සදහටම ආදරයෙන් බැඳී සිටිනු ඇත. ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ්ට ඔවුන්ව අල්ලාගත් ආශාව සමඟ සටන් කළ නොහැක: මෙතැන් සිට ඔවුන්ගේ දින අවසන් වන තුරු ඔවුන් එකිනෙකාට අයිති වනු ඇත. Cornwall වෙත පැමිණි පසු, Isolde මාර්ක්ගේ බිරිඳ බවට පත් වේ, නමුත් ආශාව ට්‍රිස්ටන් සමඟ රහසිගත දිනයන් සෙවීමට ඇයව පොලඹවයි. රාජ සභිකයන් ඔවුන්ව දඩයම් කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් එයින් පලක් නොවූ අතර ත්‍යාගශීලී මාර්ක් කිසිවක් නොදැන සිටීමට උත්සාහ කරයි. අවසානයේදී, පෙම්වතුන් අල්ලා ගන්නා අතර, අධිකරණය ඔවුන්ට මරණ දඬුවම නියම කළේය. කෙසේ වෙතත්, ට්‍රිස්ටන් අයිසෝල්ඩ් සමඟ පැන යාමට සමත් වන අතර, ඔවුන් දිගු කලක් වනාන්තරයේ සැරිසරමින්, ඔවුන්ගේ ආදරයෙන් සතුටු වූ නමුත් විශාල දුෂ්කරතා අත්විඳිති. අවසානයේදී, ට්‍රිස්ටන් පිටුවහල් කිරීමට විශ්‍රාම යන කොන්දේසිය මත මාර්ක් ඔවුන්ට සමාව දෙයි. බ්‍රිටනි බලා පිටත්ව ගිය ට්‍රිස්ටන්, බෙලෝරුකා යන අන්වර්ථ නාමයෙන් හඳුන්වන තවත් අයිසෝල්ඩ් සමඟ නම්වල සමානකමට රැවටී විවාහ විය. නමුත් විවාහයෙන් පසු ඔහු මේ ගැන පසුතැවිලි වූ අතර පළමු අයිසෝල්ඩ්ට විශ්වාසවන්තව සිටියේය. තම ආදරණීයයාගෙන් වෙන්ව සිටීමට ආශාවෙන් සිටින ඔහු කිහිප වතාවක්ම වෙස්වලාගත් ඇයව රහසින් බැලීමට කෝන්වෝල් වෙත පැමිණේ. එක් ගැටුමකදී බ්‍රිටනිහිදී මාරාන්තික ලෙස තුවාල ලැබූ ඔහු විශ්වාසවන්ත මිතුරෙකු කෝන්වෝල් වෙත යවන්නේ ඔහුට පමණක් ඔහුව සුව කළ හැකි අයිසෝල්ඩ්ව රැගෙන ඒමටය. සාර්ථක නම්, සුදු රුවල් සකස් කිරීමට මිතුරෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටින්න. නමුත් අයිසෝල්ඩ් සමඟ නැව ක්ෂිතිජයේ දිස්වන විට, ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙන බිරිඳ, ගිවිසුම ගැන දැනගත් පසු, එහි ඇති රුවල් කළු බව ට්‍රිස්ටන්ට පවසන ලෙස ඔහුට අණ කරයි. මේක අහලා ට්‍රිස්ටන් මැරෙනවා. අයිසෝල්ඩ් ඔහු වෙත පැමිණ ඔහු අසල වැතිර මිය යයි. ඔවුන් වළලනු ලබන අතර, එම රාත්‍රියේම ඔවුන්ගේ සොහොන් දෙකෙන් ගස් දෙකක් වැඩෙන අතර ඒවායේ අතු එකිනෙකට බැඳී ඇත.

මෙම නවකතාවේ කතුවරයා සෙල්ටික් කතාවේ සියලුම තොරතුරු ඉතා නිවැරදිව ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කර, එහි ඛේදජනක වර්ණ ගැන්වීම ආරක්ෂා කර ගත් අතර, සෑම තැනකම පාහේ සෙල්ටික් වැඩි විස්තර සහ සිරිත් විරිත් ප්‍රකාශනයන් ප්‍රංශ නයිට්ලි ජීවිතයේ ලක්ෂණ සමඟ ප්‍රතිස්ථාපනය කළේය. මෙම ද්‍රව්‍යයෙන්, ඔහු එක් පොදු හැඟීමකින් සහ චින්තනයකින් කාව්‍යමය කතාවක් නිර්මාණය කළ අතර එය සමකාලීනයන්ගේ පරිකල්පනයට පහර දුන් අතර දිගු අනුකරණයන් මාලාවක් ඇති කළේය.

නවකතාවේ සාර්ථකත්වයට ප්‍රධාන වශයෙන් හේතු වී ඇත්තේ වීරයන් ස්ථානගත කර ඇති විශේෂ තත්ත්වය සහ ඔවුන්ගේ හැඟීම් පිළිබඳ සංකල්පයයි. ට්‍රිස්ටන් අත්විඳින දුක් වේදනා තුළ, ඔහුගේ ආශාව සහ බලාපොරොත්තු රහිත ප්‍රතිවිරෝධතාවයේ වේදනාකාරී විඥානය විසින් ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ගනී. මුළු සමාජයේම සදාචාරාත්මක පදනම, ඔහුට අනිවාර්ය වේ. දුර්ලභ උදාරත්වයේ සහ ත්‍යාගශීලීත්වයේ ලක්ෂණ නවකතාවේ දායාද කර ඇති ට්‍රිස්ටන් තම ප්‍රේමයේ අවනීතිය සහ ඔහු මාර්ක් රජුට කරන අපහාසය පිළිබඳ විඥානය තුළ ගිලී යයි. ට්‍රිස්ටන් මෙන්ම මාර්ක් ද වැඩවසම්-ධෛර්යවාදී "මහජන මතයේ" හඬට ගොදුරු වේ.

ඔහු Isolde සමඟ විවාහ වීමට අකමැති වූ අතර, ඉන් පසුව ඔහු තම පුත්‍රයා ලෙසින් දිගටම ආදරය කළ ට්‍රිස්ටන් කෙරෙහි සැකයට හෝ ඊර්ෂ්‍යාවට කිසිසේත් නැඹුරු වූයේ නැත. නමුත් ඔහුට සෑම විටම තොරතුරු සපයන්නන්ගේ අවධාරනයට යටත් වීමට බල කෙරෙයි, ඔහුගේ නයිට්ලි සහ රාජකීය ගෞරවය මෙහි දුක් විඳින බව ඔහුට පෙන්වා දෙමින්, ඔහුට නැගිටීමක් පවා තර්ජනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, මාර්ක් සෑම විටම වගකිව යුතු අයට සමාව දීමට සූදානම්ය. ට්‍රිස්ටන් මාර්ක්ගේ මෙම කරුණාව නිරන්තරයෙන් සිහිපත් කරන අතර මෙයින් ඔහුගේ සදාචාරාත්මක දුක් වේදනා තවත් තීව්‍ර වේ.

පරිසරය සමඟ ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ්ගේ සදාචාරාත්මක හා සමාජ ගැටුම පිළිබඳ කතුවරයාගේ ආකල්පය අපැහැදිලි ය. එක් අතකින්, ඔහු පාලක සදාචාරය හඳුනා ගනී, නිදසුනක් වශයෙන්, ට්‍රිස්ටන්ට ඔහුගේ "වරද" පිළිබඳ විඥානයෙන් වද හිංසා කිරීමට බල කරයි. ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ්ගේ ආදරය කතුවරයාට අවාසනාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇති අතර, එහිදී ප්‍රේම බඳුනට දොස් පැවරිය යුතුය. නමුත් ඒ අතරම, ඔහු මෙම ආදරය සඳහා ඔහුගේ අනුකම්පාව සඟවන්නේ නැත, එයට දායක වන සියල්ලන් ධනාත්මක ස්වරයෙන් නිරූපණය කරයි, සහ පෙම්වතුන්ගේ සතුරන්ගේ අසාර්ථකත්වය හෝ මරණය පිළිබඳව පැහැදිලි තෘප්තිය ප්‍රකාශ කරයි. මාරාන්තික ආදර පානයක චේතනාවෙන් කතුවරයා බාහිරව ප්‍රතිවිරෝධයෙන් ගලවා ගනී. නමුත් මෙම චේතනාව ඔහුගේ හැඟීම් වසං කිරීමේ අරමුණ පමණක් ඉටු කරන බව පැහැදිලිය, නවකතාවේ කලාත්මක රූප ඔහුගේ අනුකම්පාවේ සැබෑ දිශාව ගැන පැහැදිලිව කථා කරයි. වැඩවසම්-නයිට්ලි ක්‍රමය එහි පීඩනය සහ අගතීන් සමඟ විවෘත හෙලාදැකීමට නොපැමිණීමෙන්, කතුවරයාට අභ්‍යන්තරව ඔහුගේ වැරදි සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය දැනුනි. ඔහුගේ නවකතාවේ රූප, ආදරය උත්කර්ෂයට නැංවීම, එය "මරණයට වඩා ශක්තිමත්" සහ වැඩවසම් සමාජය විසින් පිහිටුවන ලද ධූරාවලිය හෝ එය ආදරය උත්කර්ෂයට නංවන කතෝලික පල්ලියේ නීතිය සමඟ ගණනය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. මෙම සමාජයේ අත්තිවාරම් විවේචනය කිරීමේ අංග අඩංගු වේ.

මෙම පළමු නවකතාව සහ ට්‍රිස්ටන් පිළිබඳ අනෙකුත් ප්‍රංශ නවකතා යන දෙකම බොහෝ යුරෝපීය රටවල - ජර්මනිය, එංගලන්තය, ස්කැන්ඩිනේවියාව, ස්පාඤ්ඤය, ඉතාලිය වැනි රටවල බොහෝ අනුකරණයන් ඇති කළේය. චෙක් සහ බෙලාරුසියානු භාෂාවට ඒවායේ පරිවර්තන ද දන්නා කරුණකි. මෙම සියලු අනුවර්තනයන් අතුරින්, වඩාත් වැදගත් වන්නේ ස්ට්‍රැස්බර්ග්හි ගොට්ෆ්‍රයිඩ් විසින් රචිත ජර්මානු නවකතාවයි (13 වන සියවසේ මුල් භාගය), එය වීරයන්ගේ චිත්තවේගීය අත්දැකීම් පිළිබඳ සියුම් විශ්ලේෂණයක් සහ නයිට්ලි ජීවිතයේ ආකාරයන් පිළිබඳ විශිෂ්ට විස්තරයක් සඳහා කැපී පෙනේ. 19 වන සියවසේ පුනර්ජීවනයට වැඩිපුරම දායක වූයේ ගොට්ෆ්‍රයිඩ් විසින් රචිත "ට්‍රිස්ටන්" ය. මෙම මධ්යකාලීන කුමන්ත්රණයේ කාව්යමය උනන්දුව. එය වැග්නර්ගේ සුප්‍රසිද්ධ ඔපෙරා ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ් (1859) සඳහා වඩාත්ම වැදගත් මූලාශ්‍රය ලෙස සේවය කළේය.

මෙම ප්‍රභේදයට හොඳම උදාහරණ දුන් ආතූරියන් නවකතාවේ සැබෑ නිර්මාතෘවරයා 12 වන සියවසේ දෙවන භාගයේ කවියා ය. Chrétien de Trois, ෂැම්පේන් මරියාගේ මළුවෙහි දීර්ඝ කාලයක් ජීවත් විය. ඔහුගේ සිතුවිලිවල තියුණු බව, විචිත්‍රවත් පරිකල්පනය, නිරීක්ෂණ සහ තාක්ෂණික කුසලතාවයෙන් ඔහු මධ්‍යකාලීන යුගයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන කවියෙකි. කෙල්ටික් පුරාවෘත්ත ක්‍රෙටියන් විසින් අමුද්‍රව්‍ය ලෙස භාවිතා කරන ලද අතර, ඔහු එය නැවත ගොඩනඟා, එයට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අර්ථයක් ලබා දුන්නේය.

ගැල්ෆ්‍රඩ්ගේ වංශකථාවෙන් උපුටා ගත් ආතර්ගේ උසාවියේ රාමුව ඔහුට සේවය කළේ අලංකාරයක් ලෙස පමණි, එහි පසුබිමට එරෙහිව ඔහු ඔහුට තරමක් නවීන වූ ධෛර්ය සම්පන්න සමාජයක ජීවිතය පිළිබඳ පින්තූර සංවර්ධනය කළේය, ඉදිරිපත් කළ යුතු ඉතා වැදගත් ගැටළු ඉදිරිපත් කර විසඳා ගත්තේය. මෙම සමාජය අල්ලාගෙන ඇත. මෙම හේතුව නිසා, වඩාත් ආකර්ෂණීය වික්‍රමාන්විතයන් සහ විචිත්‍රවත් රූපවලට වඩා ක්‍රේටියන්ගේ නවකතා තුළ ගැටලුකාරී ආධිපත්‍යය දරයි. නමුත් ක්‍රේටියන් මේ හෝ එම ගැටලුවට විසඳුම සකස් කරන ආකාරය කිසිදු තර්කයකින් සහ සංස්කාරයකින් තොරය, මන්ද ඔහු අභ්‍යන්තරව පිළිගත හැකි ස්ථාවරයන් ගන්නා අතර ඔහුගේ ඉතා සජීවී කතාව හොඳින් ඉලක්ක කරගත් නිරීක්ෂණ සහ රූපමය විස්තර වලින් සංතෘප්ත කරයි.

Chrétien ගේ නවකතා කණ්ඩායම් දෙකකට අයත් වේ. ඒවායින් පෙර, Chrétien ආදරය නිරූපණය කරන්නේ ආචාරශීලී පරමාදර්ශීකරණයෙන් සහ නවීනත්වයෙන් තොර සරල සහ මානුෂීය හැඟීමක් ලෙස ය.

මේ Erek and Enida නවකතාවයි.

ආතර්ගේ මාලිගයේ නයිට්වරයෙකු වූ ලක් රජුගේ පුත් එරක්, එක් වික්‍රමාන්විතයක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දරුණු දරිද්‍රතාවයෙන් පෙළෙන එනිඩා නම් දුර්ලභ රූමත් තරුණියකට ආදරය කරයි. දැරියගේ ඉමහත් ප්‍රීතියට එකඟ වන ඇගේ පියාට එනිඩාගේ අත ඔහු ඉල්ලා සිටී. මේ බව දැනගත් එනිඩාගේ ධනවත් ඥාති සොහොයුරාට ඇයට සුඛෝපභෝගී ඇඳුම් සැපයීමට අවශ්‍ය වේ, නමුත් එරෙක් ඇයට ඇගේ ඇඳුම ලැබෙන්නේ ජෙනීව්රා රැජිනගේ අතින් පමණක් බව ප්‍රකාශ කර, අනුකම්පා සහගත, ගෙවී ගිය ඇඳුමකින් ඇයව රැගෙන යයි. ආතර්ගේ මළුවේදී, හැමෝම එනිඩාගේ සුන්දරත්වයෙන් ආලෝකමත් වේ. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, එරෙක් තම බිරිඳ තම රාජධානියට රැගෙන යන අතර, එහිදී ඔවුන් මුලින් සතුටින් ජීවත් වන නමුත්, පසුව රාජ සභිකයන් මැසිවිලි නඟන්නේ තම බිරිඳ කෙරෙහි ඇති අධික ආදරය නිසා, එරෙක් ස්ත්‍රී භාවයට පත් වී ඔහුගේ නිර්භීතකම නැති වූ බවක් පෙනෙන්නට ඇති බවයි. එනිඩා මේක අහලා රෑට අඬනවා. ඇගේ කඳුළුවලට හේතුව දැනගත් එරෙක් තම බිරිඳගේ මෙම අවිශ්වාසය දකින අතර කෝපයෙන් ඔහු එකවරම දස්කම් කිරීමට යන බව නිවේදනය කරයි. නමුත් ඔහු කොන්දේසියක් නියම කරයි: එනිඩා ඉදිරියෙන් ගමන් කරනු ඇත, ඇය කුමන අනතුරක් දුටුවත්, ඇය කිසි විටෙකත් හැරී තම ස්වාමිපුරුෂයාට ඇය ගැන අනතුරු ඇඟවිය යුතු නැත. Erek කොල්ලකරුවන්, සංචාරක නයිට්වරු යනාදිය සමඟ බොහෝ දුෂ්කර ගැටුම් විඳදරාගැනීමට සිදු වේ, සහ Enida කිහිප වතාවක්ම, තහනම උල්ලංඝනය කරමින්, අනතුර ගැන ඔහුට ප්රවේශමෙන් අනතුරු අඟවයි. වරක්, දුෂ්කර මොහොතක ඔවුන්ට රැකවරණය දුන් ගණන් කරන්නාට ඇයව රැගෙන යාම සඳහා රාත්‍රියේ එරෙක්ව ද්‍රෝහී ලෙස මරා දැමීමට අවශ්‍ය වූ විට, එනිඩාගේ පක්ෂපාතිත්වය සහ සම්පත්දායකත්වය පමණක් ඔහුගේ ජීවිතය බේරා ගත්තේය. අවසාන වශයෙන්, බොහෝ අත්හදා බැලීම් වලින් පසු, තුවාල වලින් වැසී ගිය, නමුත් ජයග්‍රාහී, තම නිර්භීතකම ඔප්පු කර එනිඩා සමඟ සමාදාන වී, එරෙක් නැවත නිවසට පැමිණෙන අතර ඔවුන්ගේ ප්‍රීතිමත් ජීවිතය අලුත් වේ.

මෙම නවකතාවේ Chrétien ප්‍රශ්නය මතු කරයි: ප්‍රේමය නයිට් පදවියේ දස්කම් සමඟ අනුකූලද? නමුත් මෙම ගැටළුව විසඳීමේ ක්‍රියාවලියේදී, ඔහු තවත්, පුළුල් හා වඩා වැදගත් දෙයක් සැකසීමට පැමිණේ: පෙම්වතුන් අතර සම්බන්ධතාවය කුමක් විය යුතුද සහ පෙම්වතියක් සහ බිරිඳක් ලෙස කාන්තාවකගේ අරමුණ කුමක්ද? ඔහුගේ බිරිඳ සමඟ එරෙක්ට සැලකීමේදී, එකල පැවති බොහෝ රළුබව සහ ඒකාධිපතිත්වය බලපාන නමුත්, සමස්තයක් ලෙස නවකතාව කාන්තාවකගේ ගෞරවය වෙනුවෙන් සමාව අයැදීමකි. ක්‍රෙටියන්ට අවශ්‍ය වූයේ වීරත්වය ආදරයට ගැළපෙන බව පමණක් නොව, මේ සියල්ලට අමතරව මිතුරියක, ක්‍රියාකාරී සහායකයකු ද විය හැකි එක් කාන්තාවකගේ පුද්ගලයා තුළ බිරිඳක් සහ පෙම්වතියක් ඒකාබද්ධ කළ හැකි බව පෙන්වීමටය. සියලු කාරණාවලදී ඇගේ සැමියාට.

ස්ත්‍රියක් ආචාරශීලී නමස්කාරයේ වස්තුවක් බවට පත් නොකර, ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ සමාන හඬක අයිතියක් ඇයට ලබා නොදී, ක්‍රෙටියන් කෙසේ වෙතත්, ඇයගේ සදාචාරාත්මක ගුණාංග සහ නිර්මාණාත්මක හැකියාවන් හෙළි කරමින් ඇගේ මානව ගරුත්වය විශාල ලෙස ඉහළ නංවයි. නවකතාවේ ධනේශ්වර විරෝධී ප්‍රවනතාවය එහි අවසාන කථාංගයෙන් පැහැදිලිවම පිලිබිඹු වේ.

ඔහුගේ පිටවීම අවසන් වූ පසු, එරෙක්, බලවත් නයිට්වරයෙකු විසින් ආරක්ෂා කරන ලද අපූරු උද්‍යානයක් ඇති බව දැනගත් අතර, එහි ගොස් නයිට්වරයා පරාජය කර, එසේ නිදහස් වූ පසුකාලීනව මහත් ප්‍රීතියට පත් විය. තමාට වඩා ප්‍රබල ප්‍රතිවාදියෙකු පෙනී සිටින තුරු ඇය හැර නොයන ලෙස වත්ත මැද රිදී ඇඳක් මත වැතිර සිටි ඔහු නොදැනුවත්වම තම "පෙම්වතියට" දුන් වචනයකට මෙම නයිට්වරයා ගොදුරු වූ බව පෙනේ. මෙම කථාංගයේ අරමුණ වන්නේ බලහත්කාරයෙන් පිටස්තර වූ සහ වහල්භාවයේ ස්වභාවය ඇති Erek සහ Enida ගේ නිදහස් ආදරයට විරුද්ධ වීමයි.

ඊට පටහැනිව, ෂැම්පේන් මාරිගේ බලපෑමට ලක් වූ ඔහුගේ පසුකාලීන නවකතාවල, ක්‍රේටියන් ආදරය පිළිබඳ ආචාරශීලී න්‍යාය නිරූපණය කරයි. මෙය ඔහුගේ "Lancelot, or the Knight of the Cart" නවකතාවෙන් වඩාත් පැහැදිලිව ප්‍රකාශ වේ.

බලවත් පෙනුමක් ඇති නාඳුනන නයිට්වරයකු ජෙනීව්රා රැජින පැහැරගෙන යන අතර, එය පුරසාරම් දොඩන සහ නොවැදගත් සෙනෙස්චල් කේ ආරක්ෂා කිරීමට අපොහොසත් විය. රැජින සමඟ ආදරයෙන් බැඳී සිටින ලැන්ස්ලොට් ලුහුබැඳීමට ඉක්මන් වේ. පැහැරගත් පුද්ගලයා කුමන මාර්ගයට ගියේදැයි ඔහුට මඟදී හමු වූ වාමනයාගෙන් ඔහු අසන අතර, මුලින්ම කරත්තයේ යාමට ලාන්ස්ලොට් එකඟ වුවහොත් පිළිතුරු දෙන බවට වාමන පොරොන්දු වෙයි. මොහොතක පැකිලීමකින් පසු, ලැන්සෙලොට් මෙම නින්දාව විඳදරාගැනීමට තීරණය කරන්නේ ඔහු සතු අසීමිත ආදරය වෙනුවෙන් ප්‍රතිභාවටය. භයානක වික්‍රමාන්විත ක්‍රියා මාලාවකින් පසු, ඔහු බඩේමග්යු රජුගේ මාලිගාවට ළඟා වන අතර, එහිදී අවසන් මෙලේගන්ගේ පුත්‍රයා වන ජිනීව්‍රා පැහැරගත් ජිනීව්‍රා සිරකරගෙන සිටී. ඇයව නිදහස් කර ගැනීමට ලැන්සෙලොට් මෙලේගන්ට ද්වන්ධ සටනකට අභියෝග කරයි. සටන අතරතුර, තම පුතා නරක ලෙස සිටින බව දුටු බඩේමාග්යු සටන දෙස බලා සිටින ජෙනීව්රාගෙන් මැදිහත් වීමක් ඉල්ලා සිටින අතර, ඇය ලාන්ස්ලොට්ට සතුරාට යටත් වන ලෙස අණ කරන අතර, ඔහු කීකරු ලෙස ඉටු කරන, ඔහුගේ ජීවිතය අනතුරේ. අවංක Bademagyu Lancelot ජයග්‍රාහකයා ලෙස ප්‍රකාශ කර ඔහුව Genievere වෙත ගෙන යන නමුත් ඇය ව්‍යාකූල වූ පෙම්වතා වෙතින් ඇගේ බැල්ම හරවා ගනී. ඉතා අපහසුවෙන්, ජෙනියුරාගේ කෝපයට හේතුව ගැන ඔහු ඉගෙන ගනී: කෝපය ඇති වන්නේ ඔහු කරත්තයට නැගීමට පෙර මොහොතකට පසුබට වීම නිසාය. Lancelot ට සියදිවි නසා ගැනීමට දැඩි ලෙස අවශ්‍ය වූ පසුව පමණක්, Geniever ඔහුට සමාව දෙන අතර, ඔහු ඇයට ආදරය කිරීමෙන් පසු පළමු වතාවට, ඔහුට දිනයක් නියම කරයි. නිදහස් වූ ජෙනීවර් නැවත ඇගේ උසාවියට ​​පැමිණෙන අතර, මෙලීගන්ගේ මිනිසුන් ද්‍රෝහී ලෙස ලාන්ස්ලොට්ව අල්ලාගෙන ඔහුව සිරගත කරති. ආතර්ගේ මළුවේදී, තරඟාවලියක් සංවිධානය කර ඇති අතර, මේ ගැන දැනගත් ලාන්ස්ලොට් සහභාගී වීමට උනන්දු වෙයි. ජේලර්ගේ භාර්යාව, පේරෝල් මත, ඔහුට දින කිහිපයක් යාමට ඉඩ දෙයි, ලැන්ස්ලොට් තරඟාවලියක සටන් කරයි, ජෙනියස් ඔහුගේ නිර්භීතකමෙන් ඔහුව හඳුනාගෙන ඔහුගේ අනුමානය පරීක්ෂා කිරීමට තීරණය කරයි. හැකි තරම් දරුණු ලෙස සටන් කරන ලෙස ඇය ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටින බව නයිට්වරයාට පවසන ලෙස ඇය නියෝග කරයි. ලැන්ස්ලොට් බියගුල්ලෙකු ලෙස හැසිරීමට පටන් ගනී, විශ්වීය සිනහවක් බවට පත්වේ. එවිට ජීනියස් ඔහුගේ ඇණවුම අවලංගු කරන අතර ලැන්සෙලොට්ට පළමු ත්‍යාගය ලැබෙනු ඇත, ඉන්පසු ඔහු නිහඬව තරඟාවලියෙන් ඉවත් වී සිරගෙදරට පැමිණේ. නවකතාවේ අවසාන කොටස ලාන්ස්ලොට් විශාල සේවයක් කර ඇති මෙලේගන්ගේ සහෝදරිය ඔහුගේ සිරගතව සිටින ස්ථානය සොයාගෙන ඔහුට පැන යාමට උදව් කරන ආකාරය විස්තර කරයි.

මෙම නවකතාවේ සමස්ත "ගැටළු" සමන්විත වන්නේ "පරමාදර්ශී" පෙම්වතාට දැනිය යුතු දේ සහ "පරමාදර්ශී" පෙම්වතා ජීවිතයේ විවිධ අවස්ථා වලදී හැසිරිය යුතු ආකාරය පෙන්වීමෙනි. ෂැම්පේන් හි මරියාගෙන් ක්‍රේටියන් විසින් ලැබුණු එවැනි පැවරුමක් ඔහුට බොහෝ සෙයින් බර විය යුතු අතර, මරියාගේ සේවයේ යෙදී සිටි වෙනත් කවියෙකු විසින් ඔහු වෙනුවෙන් සම්පූර්ණ කරන ලද නවකතාව ඔහු අවසන් නොකළ බව මෙයින් පැහැදිලි වේ.

ඔහුගේ මීළඟ නවකතාව වන Ewen, හෝ The Lion Knight, Chrétien, කෙසේ වෙතත්, ආචාරශීලී ලෝක දැක්ම සහ ශෛලියේ සමහර අවස්ථා සමඟින්, කඩ නොකර, ආචාර ධර්මවල අන්තයෙන් ඉවත් වේ. ඔහු නැවතත් සූරාකෑම් සහ ආදරයේ ගැළපුම පිළිබඳ ගැටළුව මතු කරයි, නමුත් මෙහි සම්මුති විසඳුමක් සොයමින් සිටී.

Chrétien ගේ නවකතා ප්‍රංශයේ සහ විදේශයන්හි අනුකරණයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් ආකර්ෂණය කර ඇත. විශේෂයෙන්ම, විස්තර කිරීමේ සහ මනෝවිද්‍යාත්මක විශ්ලේෂණ කලාවේ Chrétien ට වඩා පහත් නොවන Swabian minnesinger Hartmann von Aue (1190-1200), Erek සහ Iven ඉතා දක්ෂ ලෙස ජර්මානු භාෂාවට පරිවර්තනය කළේය.

"බ්‍රෙටන් කතන්දර" හි අවසාන කණ්ඩායම, ඊනියා "ශුද්ධ ග්‍රේල් පිළිබඳ නවකතා" වල චක්‍රය, වැඩවසම් සමාජයේ ප්‍රමුඛ ආගමික අදහස් සමඟ ආතර්ගේ නවකතාවල ලෞකික ආචාරශීලී පරමාදර්ශය කලාත්මක සංශ්ලේෂණය කිරීමේ උත්සාහයක් නියෝජනය කරයි. මේ කාලයේ දී සමෘද්ධිමත් වූ Templars, Johannites යනාදීන්ගේ අධ්‍යාත්මික සහ නයිට්ලි නියෝගවල ද එවැනිම සංසිද්ධි නිරීක්ෂණය වේ.ඒ අතරම Knightly නවකතාව Keltic ජනප්‍රවාදයෙන් අඳින ලද කාව්‍යමය ප්‍රබන්ධය ක්‍රිස්තියානි පුරාවෘත්තයේ චේතනාවන් සමඟ සමීපව බැඳී ඇත. සහ ජන මිථ්‍යාවන්.

මෙම ප්‍රවණතාවල ප්‍රකාශනයක් වන්නේ ශුද්ධ ග්‍රේල් පුරාවෘත්තයේ ප්‍රමාද ස්වරූපයයි. මෙම පුරාවෘත්තයට තරමක් සංකීර්ණ ඉතිහාසයක් ඇත. එය මත වැඩ කළ පළමු කතුවරුන්ගෙන් එක් අයෙක් එම Chrétien de Troyes ය.

Chrétien de Trois විසින් රචිත "Perceval, or the Tale of the Grail" නවකතාවේ, නයිට්වරයෙකුගේ වැන්දඹුවක්, තම ස්වාමිපුරුෂයා සහ පුතුන් කිහිප දෙනෙකු යුද්ධයේදී සහ තරඟාවලිවලදී මිය ගිය අතර, ඇගේ අවසාන, තරුණ පුතා ආරක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය බව කියනු ලැබේ. නයිට්ලි ජීවිතයේ අන්තරායන්ගෙන් පර්සෙවල් නම් වූ ඔහු සමඟ ගැඹුරු වනාන්තරයක පදිංචි විය. නමුත් තරුණයා, වැඩුණු පසු, නයිට්වරු වනාන්තරය හරහා ගමන් කරනු දුටු අතර, වහාම ස්වභාවික උපන් නයිට්වරයා ඔහු තුළ කතා කළේය. ඔහුට ඔවුන් හා සමාන වීමට අවශ්‍ය බව ඔහු තම මවට ප්‍රකාශ කළ අතර, ඇයට පර්සෙවල්ට ආතර් රජුගේ උසාවියට ​​යාමට ඉඩ දිය යුතු විය. මුලදී, ඔහුගේ අද්දැකීම් අඩුකම නිසා ඔහු හාස්‍යජනක වැරදි සිදු කළ නමුත් වැඩි කල් නොගොස් ඔහුගේ දක්ෂතාවයට සෑම කෙනෙකුම ගෞරවයට පත් විය. ඔහුගේ එක් සංචාරයකදී, පර්සෙවල් බලකොටුවක සිටින අතර, එහිදී ඔහු එවැනි අමුතු දර්ශනයක් දකිනු ඇත: ශාලාවේ මැද මහලු රෝගී නයිට්වරයෙකු, බලකොටුවේ හිමිකරු වන අතර පෙරහැරක් ඔහු පසුකර යයි; පළමුව ඔවුන් තුඩෙන් ලේ වැගිරෙන හෙල්ලයක් ද, පසුව විස්මයජනක ලෙස දිදුලන යාත්‍රාවක් - "ග්‍රේල්" සහ අවසානයේ රිදී තහඩුවක් ද රැගෙන යති. පර්සෙවල්, නිහතමානීකම නිසා, මේ සියල්ලෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි විමසීමට පසුබට වේ. ඔහුට පවරා ඇති කාමරයේ උදෑසන අවදි වූ ඔහු බලකොටුව හිස් බව දකිමින් පිටව යයි. පසුවයි ඔහු දැනගන්නේ පෙරහැරේ තේරුම ඇසුවොත් මාලිගාවේ හිමිකරු වහාම සුවපත් වන බවත්, මුළු රටටම සමෘද්ධිය උදාවන බවත්; සහ ඔහුගේ නික්ම යාමෙන් ඔහුගේ මවගේ හදවත බිඳ දැමීමේ දඬුවම ලෙස නුසුදුසු ලැජ්ජාවක් ඔහු සතු විය. ඊට පසු, පර්සෙවල් නැවතත් ග්‍රේල් මාලිගාවට විනිවිද යාමට වචනය ලබා දී ඔහුගේ වැරැද්ද නිවැරදි කිරීම සඳහා එය සෙවීමට යයි. අනෙක් අතට, ආතර් රජුගේ බෑණනුවන් වන ගෝවින් වික්‍රමාන්විතයන් සොයා පිටත් වේ. කතාව අවසන් වන්නේ ඔවුන්ගේ වික්‍රමාන්විතයන් විස්තර කිරීමෙනි; පෙනෙන විදිහට, මරණය ක්‍රේටියන්ට නවකතාව සම්පූර්ණ කිරීමට බාධා කළේය.

කතුවරුන් කිහිප දෙනෙක්, එකිනෙකා අනුපිටපත් කරමින්, Chrétien ගේ නවකතාව දිගටම කරගෙන ගිය අතර, එහි පරිමාව පද 50,000 දක්වා ගෙන ආ අතර Grail සමඟ ත්‍රාසජනක අවසානය දක්වා වෙහෙසට පත් විය. Chretien ගේ මතය අනුව Grail යනු කුමක්ද, එහි ගුණාංග සහ අරමුණ කුමක්ද යන්න තහවුරු කළ නොහැක. බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි, ඔහුගේ රූපය කෙල්ටික් ජනප්‍රවාද වලින් ලබාගෙන ඇති අතර, ඔහු හුදෙක් පැමිණ සිටීමෙන් මිනිසුන් සංතෘප්ත කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේ ශක්තිය සහ ජීවිතය පවත්වා ගැනීමට හැකියාව ඇති තලිස්මෙකු විය. Chrétien ගේ අනුප්‍රාප්තිකයින්ට මෙම ලකුණු පිළිබඳ සම්පූර්ණ පැහැදිලිකමක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, මෙම පුරාවෘත්තය සැකසීම සඳහා ක්‍රෙටියන්ට පසුව සහ ඔහුගෙන් තරමක් ස්වාධීනව ගත් අනෙකුත් කවියන් ග්‍රේල්ට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්, ආගමික අර්ථකථනයක් ලබා දුන් අතර, ඔවුන් 1200 දී පමණ ඇරිමාතියේ ජෝසෆ් ගැන කවියක් ලිවූ රොබට් ද බෝරොන්ගෙන් ණයට ගත්හ. ග්‍රේල් හි ප්‍රාග් ඉතිහාසය දක්වා ඇත.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සමීපතම ගෝලයෙකු වන අරිමාතියේ ජෝසප් අවසාන රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයේ කුසලානය බේරාගත් අතර, රෝම හමුදා භටයා කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද යේසුස්ගේ පැත්ත හෙල්ලයකින් විදින විට, එයට ගලා ගිය රුධිරය එකතු කළේය. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් යුදෙව්වන් යෝසෙප්ව සිරගෙට දැමූ අතර, ඔහුව සාගින්නෙන් පෙළීමට නියම කරමින් ඔහුව එහි තාප්ප කර ඇත. නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සිරකරුවාට දර්ශනය වූ අතර, ඔහුට පූජනීය කුසලානය ලබා දුන් අතර, එය ඔහුගේ ශක්තියට සහ සෞඛ්‍යයට සහාය වූ අතර, දැනටමත් වෙස්පේසියන් අධිරාජ්‍යයා යටතේ ඔහු නිදහස් කරන ලදී. ඉන්පසුව, සමාන අදහස් ඇති අය එක්රැස් කර, ජෝසප් ඔවුන් සමඟ බ්‍රිතාන්‍යයට යාත්‍රා කළ අතර, එහිදී ඔහු මෙම ශ්‍රේෂ්ඨ ක්‍රිස්තියානි සිද්ධස්ථානය වන “ශුද්ධ ග්‍රේල්” සංරක්ෂණය කිරීම සඳහා ප්‍රජාවක් ආරම්භ කළේය.

පුරාවෘත්තයේ පසු සංස්කරණ වලින් එකක, ග්‍රේල් රකින්නන් නිර්මල විය යුතු බව මෙයට එකතු වේ. ඔවුන්ගෙන් අන්තිමයා "මාංසමය පාපය" සිදු කළ අතර, ඔහුට ලැබුණු තුවාලය මේ සඳහා දඬුවම් කරන ලදී. ඔහු කෙසේ කැමති වුවත්, ඔහුට මිය යා නොහැකි අතර, ඔහු දිනකට වරක් ගෙන යන ග්‍රේල් ගැන මෙනෙහි කිරීම පමණක් ඔහුගේ දුක් වේදනා ටිකක් ලිහිල් කරයි. නිර්මල හදවතක් ඇති නයිට්වරයෙකු (එවැනි පර්සෙවාල්, ඔහුගේ හැදී වැඩීමෙන් "මහා සරල") මාලිගාවට ඇතුළු වූ විට, ඔහු දුක් විඳීමට හේතුව සහ ග්‍රේල් සමඟ පෙරහැරේ තේරුම ගැන රෝගියාගෙන් විමසන විට, රෝගියා නිශ්ශබ්දව මිය යනු ඇත, ආගන්තුකයා පූජනීය කුසලානයේ පාලකයා බවට පත්වනු ඇත.

විශ්මයජනක සෙල්ටික් තලිස්මන් ක්‍රිස්තියානි සිද්ධස්ථානයක් සමඟ ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම, ගෞරවය සහ මහිමය සඳහා දීප්තිමත් නයිට්ලි වික්‍රමාන්විතයන් - නිහතමානී ආගමික සේවයක් සමඟ, භූමික ප්‍රීතියේ සහ ප්‍රේමයේ සංස්කෘතිය - නිර්මලකමේ තපස් මූලධර්මය සමඟ මෙය ආදේශ කිරීම ලක්ෂණයකි. 13 වැනි ශතවර්ෂයේ විශාල සංඛ්‍යාවකින් පෙනී ගිය Grail පුරාවෘත්තයේ පසුකාලීන සියලු අනුවර්තනයන්හිදී ද එම ප්‍රවණතාවය කැපී පෙනේ. ප්රංශයේ සහ අනෙකුත් යුරෝපීය රටවල.

මේ ආකාරයේ විශාලතම ස්මාරකය වන්නේ ජර්මානු කවියෙකු වන Wolfram von Eschenbach (13 වන සියවසේ මුල් භාගයේ) විසින් "Parzival" යනු මධ්යකාලීන ජර්මානු සාහිත්යයේ මෙම ප්රභේදයේ වඩාත්ම වැදගත් සහ ස්වාධීන කෘතිය නියෝජනය කරයි. Wolfram ගේ කවිය එහි ප්‍රධාන කොටසේ Chrétien de Troyes ගේ "Perceval" අනුගමනය කරයි, නමුත් සැලකිය යුතු නව චේතනාවන් ගණනාවකින් එයින් බැහැර වේ.

වුල්ෆ්‍රම්ගේ කවියේ, ග්‍රේල් යනු දේවදූතයන් විසින් ස්වර්ගයෙන් ගෙන එන ලද වටිනා ගලකි; ඔහුගේ අභිමතය පරිදි සෑම කෙනෙකුම සංතෘප්ත කිරීමට, තාරුණ්‍යය සහ සතුට ලබා දීමට ඔහුට ආශ්චර්යමත් බලය ඇත. ග්‍රේල් කාසල් නයිට්වරු විසින් ආරක්ෂා කරනු ලබන අතර ඔවුන් වුල්ෆ්‍රම් විසින් හඳුන්වනු ලබන්නේ "ටෙම්ප්ලර්ස්" ලෙසිනි. ග්‍රේල් නයිට්වරුන්ට ආදරයෙන් සේවය කිරීම තහනම්ය, විවාහ විය හැක්කේ රජුට පමණි. රජෙකු නොමැතිව රටක් ඉතිරි වූ විට, එය ආරක්ෂා කිරීමට එක් නයිට්වරයෙකු යවනු ලැබේ, නමුත් ඔහුට ඔහුගේ නම සහ සම්භවය කිසිවෙකුට පැවසීමට අයිතියක් නැත (විවාහ තහනමේ සුරංගනා කතාව, "තැබූ"). ඉතින්, පර්සිෆාල් ලොහෙන්ග්‍රින්ගේ පුත්‍රයා ග්‍රේල් විසින් එවනු ලබන්නේ කැරලිකාර වහලුන් විසින් පීඩාවට පත් වූ බ්‍රබන්ට්හි ආදිපාදවරිය වන එල්සා ආරක්ෂා කිරීමට ය. ලොහෙන්ග්‍රින් එල්සාගේ සතුරන් පරාජය කරන අතර ඇය ඔහුගේ බිරිඳ බවට පත් වේ, නමුත්, ඔහුගේ නම සහ සම්භවය දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නිසා, තහනම උල්ලංඝනය කරයි, සහ ලොහෙන්ග්‍රින් නැවත තම රටට පැමිණිය යුතුය. ලොහෙන්ග්‍රින් වුල්ෆ්‍රම් - "හංස නයිට්", හංසයෙකු විසින් අඳින ලද බෝට්ටුවක නාඳුනන රටක සිට යාත්‍රා කිරීම - ප්‍රංශ වීර කාව්‍යයේ දන්නා සහ ග්‍රේල් පිළිබඳ ජනප්‍රවාද කවයේ වුල්ෆ්‍රම් විසින් ඇතුළත් කරන ලද කුමන්ත්‍රණයකි.

කාව්‍යයට පෙර පුළුල් හැඳින්වීමක් ඇත, ක්‍රේටියෙන් ද අතුරුදහන් වී ඇති අතර, පාර්සිවාල්ගේ දෙමාපියන්ගේ ඉතිහාසයට කැපවී ඇත.

ඔහුගේ පියා නැඟෙනහිර ප්‍රදේශයේ ත්‍රාසජනක ක්‍රියාකාරකම් සෙවීමට පිටත් වන අතර, බැග්ඩෑඩ් කලීෆ්ට සේවය කර මුවර්ස් කුමරිය නිදහස් කරයි, ඇය ඔහුගේ බිරිඳ වී ඔහුට පුතෙකු බිහි කරයි. ක්‍රිස්තියානි රටවලට ආපසු යන ඔහු තම ධෛර්යය සමඟින් ලස්සන ක්‍රිස්තියානි කුමරියකගේ අත සහ රාජ්‍යයක් ලබා ගනී. ඔහුගේ ඉක්මන් මරණයෙන් පසු, වැන්දඹුව, දැඩි ශෝකයෙන්, පාර්සිවාල් උපත ලබන වනාන්තර කාන්තාරයට විශ්‍රාම යයි. කවිය අවසානයේදී, පාර්සිවාල්ට තම පියා සෙවීම සඳහා පිටත්ව ගිය ඔහුගේ "නැගෙනහිර" සහෝදරයා මුණගැසෙන අතර, ඔවුන් අතර ද්වන්ධ සටනක් සිදු වන අතර, ඔවුන් නිර්භීතව හා ශක්තියෙන් සමාන වන අතර මිත්‍ර සන්ධානයකට එළඹේ.

මෙම හැඳින්වීම සහ නිගමනය වුල්ෆ්‍රම්ගේ කවියේ භූගෝලීය විෂය පථය පුළුල් කරයි. කවියා නයිට්ලි සංස්කෘතියේ ජාත්‍යන්තර එකමුතුකමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පෙනී සිටින අතර, ඔහුගේ පරමාදර්ශී නියෝජනය බටහිර සහ නැගෙනහිර, කුරුස යුද්ධයෙන් එක්සත් විය. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, ඔහුගේ "Parzival" නිසැකවම වැඩවසම් සමාජයේ ලෝක දෘෂ්ටියේ රාමුව තුළ එහි ලෞකික හා අධ්‍යාත්මික අංගයන් තුළ මෙම සංස්කෘතියේ කාව්‍ය සංශ්ලේෂණය කිරීමේ වඩාත්ම වැදගත් උත්සාහයයි.

Wolfram's Parzival, Richard Wagner විසින් Lohengrin (1847) සහ Parzival (1882) යන සුප්‍රසිද්ධ ඔපෙරා දෙකෙහි ද භාවිතා කරන ලදී.

පෞරාණික සහ "බ්‍රෙටන්" විෂයයන් පිළිබඳ නවකතා වලට අමතරව, තුන්වන වර්ගයේ නයිට්ලි ආදර කතාවක් ද ප්‍රංශයේ මතු විය. මේවා විචිකිච්ඡා හෝ වික්‍රමාන්විත නවකතා වන අතර ඒවා සාමාන්‍යයෙන්, තරමක් නිවැරදිව නොව, බයිසැන්තියානු නවකතා ලෙසද හැඳින්වේ, මන්ද ඒවායේ කුමන්ත්‍රණ ප්‍රධාන වශයෙන් ගොඩනඟා ඇත්තේ බයිසැන්තියානු හෝ ප්‍රමාද වූ ග්‍රීක නවකතාවක ඇති චේතනාවන් මත වන නැව් ගිලීම, මුහුදු කොල්ලකරුවන් විසින් පැහැර ගැනීම, පිළිගැනීම, ප්‍රචණ්ඩත්වය වැනි ය. වෙන්වීම සහ ප්‍රීතිමත් හමුවීමක් පෙම්වතුන් යනාදී කතා සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රංශයට පැමිණියේ කටින්; නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් දකුණු ඉතාලියේ (ප්‍රබල ග්‍රීක බලපෑම පැවති) කුරුස යුද්ධ භටයන් විසින් හෝ කොන්ස්තන්තිනෝපලයේ සිට කෙලින්ම ගෙන්වා ගත හැකිව තිබුණි, නමුත් සමහර විට, වඩාත් දුර්ලභ අවස්ථාවන්හිදී, පොතක් මගින්. මධ්‍යධරණී ද්‍රෝණියේ බහුලව පැතිරී තිබූ මෙම ග්‍රීක-බයිසැන්තියානු කතා සමහර අවස්ථාවලදී ඛේදවාචකය හා බැඳුනු අනුරාගී ප්‍රේමය යන තේමාව සමඟින්, දහස් එක් රාත්‍රියක කතා වැනි පෙරදිග, පර්සියානු-අරාබි සම්භවයක් ඇති බිම් කොටස් සමඟ මිශ්‍ර විය. වික්රමාන්විතයන්. මේ ආකාරයේ චේතනාවන්, අරාබි නම්වල හෝඩුවාවන් සමඟ, සමහර විට ප්‍රංශ වික්‍රමාන්විත නවකතාවල දක්නට ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම නවකතාවල සෘජු මූලාශ්‍රය නිසැකවම ග්‍රීක-බයිසැන්තියානු හෝ අරාබි කතා බව කිසිවෙකු උපකල්පනය නොකළ යුතුය. බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, ග්‍රීක-බයිසැන්තියානු සහ අර්ධ වශයෙන් පෙරදිග කථා ප්‍රබෝධයක් සහ යම් දුරකට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මූලාශ්‍රවලින් ද්‍රව්‍ය ලබා ගත් ප්‍රංශ කවියන්ගේ කෘති සඳහා ආදර්ශයක් ලෙස පමණක් සේවය කළේය - සහ: දේශීය කාව්‍ය ජනප්‍රවාද හෝ සැබෑ සිද්ධීන්.

පැරණි සහ බ්‍රෙටන් නවකතාවලට වඩා තරමක් පසුව වර්ධනය වූ "බයිසැන්ටයින්" නවකතා සඳහා, ඒවා හා සසඳන විට, එදිනෙදා ජීවිතයට ආසන්න කිරීම ලක්ෂණයකි: අද්භූත දේ සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ නොමැති වීම, එදිනෙදා තොරතුරු සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවක්, විශාල සරල බවක්. කථාවේ කුමන්ත්රණය සහ ස්වරය. ප්‍රභේදයේ (XIII සියවස) පසුකාලීන උදාහරණවල මෙය විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ, විදේශීයත්වයේ රසය දුර්වල වන අතර මෙම නවකතා දර්ශනය ප්‍රංශයට මාරු කිරීමත් සමඟ ඒවා එදිනෙදා රසයෙන් පිරී ඇත. එමෙන්ම මෙම නවකතාවල ප්‍රේමය යන තේමාව සැමවිටම කේන්ද්‍රගත වීමද අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණයකි.

මෙම ප්‍රභේදයට වඩාත්ම සාමාන්‍ය නවකතා කිහිපයක්, සමහර විට "අයිඩිලික්" ලෙස හැඳින්වේ, එකම කුමන්ත්‍රණ යෝජනා ක්‍රමයක් ඇති, කුඩා වෙනස්කම් සමඟ පුනරාවර්තනය වේ: කුඩා කල සිටම එකට හැදී වැඩුණු දරුවන් දෙදෙනෙකු, එකිනෙකා කෙරෙහි මුදු මොළොක් සෙනෙහසකින් පෙලඹී ඇත. එය වසර ගණනාවක් තිස්සේ නොබිඳිය හැකි ආදරයක් බවට පත් විය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ විවාහයට සමාජ තරාතිරමේ වෙනස බාධා ඇති වන අතර සමහර විට ආගම ද (ඔහු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකි, ඇය කිතුනුවෙකි, නැතහොත් අනෙක් අතට; ඔහු රාජකීය පුත්‍රයෙකි, ඇය දුප්පත් වහලෙක්, නැතහොත් ඔහු සරල නයිට්වරයෙකු වන අතර ඇය අධිරාජ්‍යයෙකුගේ දියණියකි සහ යනාදිය). ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් ඔවුන්ව වෙන් කරයි, නමුත් පෙම්වතුන් මුරණ්ඩු ලෙස එකිනෙකා සොයන අතර, අවසානයේ, අත්හදා බැලීම් මාලාවකින් පසුව, සතුටින් එක්සත් වේ.

සම්භාව්‍ය සහ ඒ අතරම මේ ආකාරයේ අනෙකුත් සියලුම කෘතිවලට බලපෑම් කරන "අයිඩිලික්" නවකතාවල මුල්ම උදාහරණය වන්නේ "ෆ්ලූර් සහ බ්ලැන්චෙෆ්ලූර්" ය. මුළු කතාවම මෘදු, පාහේ ගීතමය ස්වරයෙන් සිදු කෙරේ. මේ සම්බන්ධයෙන්, පෙම්වතුන්ගේ සතුරන්ගේ අහංකාරය හෝ බරපතලකම කිසිසේත් අවධාරණය නොකෙරේ - පියා ෆ්ලවර්ඩ්, තම පුතා සරල වහලෙකු සමඟ විවාහ වීමට අකමැති මිථ්‍යාදෘෂ්ටික රජෙකු හෝ බ්ලැන්චෙෆ්ලර්ගේ අන්තඃපුරයට වැටෙන බැබිලෝනියානු එමීර්වරයා විසින් විකුණනු ලැබේ. ෆ්ලෝයර්ගේ පියා වෙළඳුන් බැලීමට. කතුවරයා තරුණ හැඟීමේ සංශුද්ධතාවය මෙන්ම අවට සිටින සියල්ලන් තුළ ඇති චමත්කාරය මනාව ප්‍රකාශ කළේය. රැගෙන ගිය බ්ලැන්චෙෆ්ලූර් සොයන ෆ්ලෝයර්, මග යන සියලු දෙනාගෙන්ම ඇය ගැන විමසූ විට, එක් තානායම් පාලකයෙක් ඔහුගේ මුහුණේ සමාන ඉරියව්වෙන් සහ මෑතකදී පසුකර ගිය එක් ගැහැණු ළමයෙකු තුළ ඇති දුක ප්‍රකාශ කිරීමෙන් ඔහුගේ ආදරණීයයා කවුදැයි වහාම අනුමාන කරයි. මෙම ස්ථාන, හරියටම ඔහුගේ හා සමානයි. හාරාමයක සිරවී සිටින ෆ්ලෝයර් බ්ලැන්චෙෆ්ලූර් සමඟ මරණයෙන් බේරෙන්නේ ඒ සෑම කෙනෙකුම තමා මත සියලු දොස් පවරා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සහ කලින් ක්‍රියාත්මක කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීමත් අනෙකාගේ මරණය දෙස බැලීමට බල නොකිරීමත් හේතුවෙනි. එවැනි "පෙර නොවූ විරූ" ආදරය ඔවුන් දෙදෙනාටම සමාව දෙන එමීර්ට ස්පර්ශ කරයි.

"Fluire සහ Blanchefleur" හි සටහන් කර ඇති ප්‍රභූ-විරෝධී ප්‍රවනතා 13 වන සියවසේ ආරම්භයේ "සුරංගනා කතා ගීතය" තුළ ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ ප්‍රකාශනය සොයා ගනී. Aucassin සහ Nicolette, නියත වශයෙන්ම ධෛර්ය සම්පන්න සාහිත්‍යයේ සීමාවන් ඉක්මවා යයි. මෙම කෘතියේ ස්වරූපය ඉතා සුවිශේෂී ය - කාව්‍ය හා ගද්‍යයේ ප්‍රත්‍යාවර්තනය, එපමනක් නොව, කුඩා කාව්‍ය ඡේද අර්ධ වශයෙන් ගීතමය වශයෙන් නැවත පුරවයි, අර්ධ වශයෙන් ඒවා සරලව පෙර ගද්‍ය පරිච්ඡේදවල ආඛ්‍යානය දිගටම කරගෙන යයි. එහි පැහැදිලි කිරීම ජෝගුකරුවන් දෙදෙනෙකු විසින් රඟ දැක්වීමේ විශේෂ ආකාරයකින් සොයා ගැනීම, එයින් එක් අයෙකු අනෙකාගේ කතාව රැගෙන නැවත ඔහුට ලබා දීම, මෙම ආකෘතිය මෙම ප්‍රභේදයේ ජන සම්භවය පෙන්නුම් කරයි. අවංක ගේය පද රචනය සජීවී හාස්‍යය මුසු වූ කතාවේ විශේෂ විලාසයෙන් ද මෙය සනාථ වේ.

මෙම කතාව සියලු නයිට්වරුන්ගේ සම්මතයන් සහ පරමාදර්ශයන් අනුකරණය කිරීමකි.

ගණන් කරන්නාගේ පුත් Aucassin සරසන් වහල්භාවයේ නිකොලට්ට ආදරය කරන අතර ඇය සමඟ සාමකාමී, ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් ගැන සිහින දකියි. ගෞරවය, මහිමය, මිලිටරි සූරාකෑම් පිළිබඳ සිතුවිල්ල ඔහුට කෙතරම් ආගන්තුකද යත්, ඔහුට පහර දුන් සතුරාගෙන් තම මුතුන් මිත්තන්ගේ දේපළ ආරක්ෂා කිරීමට පවා ඔහුට අවශ්‍ය නැත. ඔහුගේ පියා ඔහුට ත්‍යාගයක් ලෙස, ඔහු විසින් කුළුණේ සිර කර සිටින නිකොලට් හමුවීමට පොරොන්දු වූ පසුව පමණක්, අවුකාසින් සටනට යාමට එකඟ වේ. නමුත් ජයග්‍රහණයක් ලබා සතුරු සිරකරුවා ගත් පසු, තම පියා තම පොරොන්දුව ඉටු කිරීමට අකමැති බව දැනගත් ඔහු, කප්පම් නොගෙන සතුරාට යන්නට ඉඩ හරින අතර, ඔහු දිගටම සටන් කරන බවටත්, ඔකාසින්ට හානි කිරීමට උපරිම උත්සාහ කරන බවටත් දිවුරුම් දෙයි. පියා.

වැඩවසම් ධූරාවලිය සහ චෛත්‍ය ක්‍රියාවේ අති පූජනීය මූලධර්ම පිළිබඳ විවෘත උපහාසයක් මෙයින් කෙනෙකුට නොපෙනේ. “පූජකයින්, දුප්පතුන් සහ අබ්බගාතයන්” පමණක් සිටින මරණින් පසු ස්වර්ගයට යාමට තමාට අවශ්‍ය නොවන බව ප්‍රකාශ කරන විට, ඔක්සන් ආගමික මූලධර්මවලට ගරු නොකරයි, නමුත් වඩා විනෝදජනක නිරයේ සිටීමට කැමති නම්, ඔහුගේ මෘදු මිතුරා ඔහු සමඟ සිටියේ එහි පමණි."

Aucassin Floir ට වඩා නයිට් කෙනෙක් වගේ අඩුයි. Ryshchary වතුයායේ අනෙකුත් නියෝජිතයන් කතාවේ අතිරේක භූමිකාවන් ඉටු කරයි. නමුත් එහි වෙනත්, ඉතා සජීවී සහ ප්‍රකාශිත චරිත ඇත - සාමාන්‍ය ජනතාව, වීදි මුරකරුවන්, එඬේරුන්, එකල කැපී පෙනෙන සත්‍යවාදී බව සහ නයිට්ලි නවකතාවල අසා නැති අනුකම්පාවකින් නිරූපණය කෙරේ. විශේෂයෙන් ලක්ෂණය වන්නේ දුප්පත් එඬේරා සමඟ අවුකාසින්ගේ සංවාදයයි. ඔහු මෙතරම් ශෝකයට පත්වන්නේ මන්දැයි යන ප්‍රශ්නයට, නිකොලට් සොයන අවුකාසන්, තමාට අළු කුරුල්ලෙකු අහිමි වූ බවට උපමාවෙන් පිළිතුරු දෙයි, එවිට එඬේරා මෙසේ කෑගසයි: “මගේ දෙවියනි! අනික මේ මහත්වරුන්ට මොනවද හොයාගන්න බැරි!"

මෙම නොවැදගත් අලාභයට වෙනස්ව, ඔහු තමාට සිදු වූ සැබෑ අවාසනාව ගැන කතා කරයි. ඔහුට භාර දුන් එක් ගවයෙකු අහම්බෙන් අහිමි වූ අතර, ගවයාගේ සම්පූර්ණ වටිනාකම ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටි හිමිකරු, ඔහුගේ අසනීප මව යටින් පැරණි මෙට්ටය ඇද ගැනීමට පසුබට නොවීය. “මගේ දුකට වඩා මට දුකක් දෙන්නේ මෙයයි. සල්ලි එන නිසා යනවා, අනික දැන් පැරදුනා නම් තව පාරක් දිනලා මගේ ගොනාට ගෙවනවා. මේ සඳහා පමණක් මම අඬන්නේ නැත. අනික උඹල මරන්නෙ මොකෙක් හරි ජරා බල්ලෙක් නිසා. මේ සඳහා ඔබට ප්‍රශංසා කරන තැනැත්තාට ශාප වේවා! ”

නයිට්ලි නවකතාවල උපහාසයකට (තරමක් වෙනස් ආකාරයක) තවත් උදාහරණයක් වන්නේ Payenne de Mezieres ගේ කුඩා කාව්‍ය කතාව වන "The Mule Without a Bridle", එය Chrétien de Troyes හි දක්නට ලැබෙන කථාංග සහ මෝස්තරවල විකට එකතුවකි.

කොටළුවෙකු පිට නැගී සිටින ගැහැණු ළමයෙකු ආතර්ගේ මිදුලට පැමිණ, කොටළුවාගේ පාලම තමාගෙන් උදුරා ගත් බවට දැඩි ලෙස පැමිණිලි කරයි, එසේ නොමැතිව ඇයට සතුටු විය නොහැක. ඇයට උපකාර කිරීමට ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වන අතර, විශාල අනතුරකට මුහුණ දෙමින්, ඇයට විලංගුවක් ලබා දෙන අතර, පසුව ගැහැණු ළමයා ඔහුට ස්තූති කර පිටව යයි.

විස්තර කරන ලද වික්‍රමය බොහෝ සමාන අද්භූත වික්‍රමාන්විතයන්ගෙන් සංකීර්ණ වන අතර, කතුවරයා අතිශයින් සජීවීව හා සතුටු සිතින් පවසන අතර පැහැදිලිවම "බ්‍රෙටන් ප්‍රබන්ධ" විහිළුවට ලක් කරයි.

ධෛර්ය සම්පන්න ආදර කතාවේ දිරාපත්වීමේ මෙම රෝග ලක්ෂණ 13 වන සියවසේ ජයග්‍රහණයක් පෙන්නුම් කරයි. නාගරික සාහිත්‍යය විසින් ප්‍රවර්ධනය කරන ලද නව ශෛලියක්.

හැදින්වීම

ආරම්භයේ සිටම, පැරණි ඉංග්‍රීසි වීර කාව්‍යය එහි විශිෂ්ට ප්‍රභවයෙන් කැපී පෙනුනේ එය ජර්මානු පමණක් නොව සෙල්ටික් වීර කාව්‍ය සහ ජනප්‍රවාද සම්ප්‍රදායන් ද අවශෝෂණය කර ගත් බැවිනි.

ආතර් රජුගේ ප්‍රතිරූපය විවිධ ඓතිහාසික යුගවල පරිවර්තනය හා වෙනස් වෙමින් විශාල චෛත්‍යමය ආදර චක්‍රයක් එක් කළේය. ආතර් රජු පිළිබඳ ජනප්‍රවාද ඇසුරින් ආතර්, ආතර් සහ මර්ලින්, ලැන්සෙලොට් ඔෆ් ද ලේක් සහ තවත් නවකතා නිර්මාණය විය.ඔහුගේ සූරාකෑම් පිළිබඳ ජනප්‍රවාද නයිට්ලියේ පමණක් නොව ජනතාව අතර ද ජනප්‍රිය විය. ආතර් රජු සොහොන් ගෙයින් නැගිට නැවත පෘථිවියට පැමිණෙනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරිණි.

ආතර් රජුගේ සහ ඔහුගේ නයිට්වරුන්ගේ ජනප්‍රවාද බොහෝ ප්‍රංශ සහ ඉංග්‍රීසි නවකතාවල කථාංග සමඟ සම්බන්ධ වේ. නයිට්වරු සමඟ, ඉන්ද්‍රජාලික මර්ලින් සහ සුරංගනා මෝගනා ක්‍රියා කරති. අපූරු අංගය කතාවට විශේෂ විනෝදයක් ලබා දෙයි.

මෙම කෘතියේ ආතූරියන් චක්‍රයේ ඉංග්‍රීසි නවකතාවල ප්‍රභවය සලකා බලන්න.

1. මුල් මධ්යතන යුගයේ ඉංග්රීසි සාහිත්යය

ආතර් රජු පිළිබඳ කතාවල මූලාශ්‍රය වූයේ සෙල්ටික් ජනප්‍රවාද ය. අර්ධ පුරාවෘත්ත චරිතය බොහෝ මධ්යකාලීන පුරාවෘත්තවල වීරයා බවට පත් විය. ආතර් රජුගේ ප්‍රතිරූපය විවිධ ඓතිහාසික යුගවල පරිවර්තනය හා වෙනස් වෙමින් විශාල චෛත්‍යමය ආදර චක්‍රයක් එක් කළේය.

ප්‍රංශ නයිට්ලි නවකතා සමඟ කතාන්දර සම්බන්ධය තුළ ප්‍රතිරාවය කරමින්, ආතූරියන් චක්‍රයේ ඉංග්‍රීසි නවකතාවලට ඔවුන්ගේම ලක්ෂණ ඇත. ප්‍රංශ නවකතා විශාල සංකීර්ණත්වයකින් සංලක්ෂිත වේ; ආචාරශීලී ආදරය යන තේමාව ඔවුන් තුළ ප්‍රධාන ස්ථානයක් ගන්නා අතර එය ඉතා පරිස්සමින් වර්ධනය වේ. ඉංග්‍රීසි අනුවාදවල, සමාන බිම් කොටස් සංවර්ධනය කිරීමේදී, වීර කාව්‍ය හා වීර මූලධර්ම සංරක්ෂණය කර ඇත, ජනප්‍රවාදවල ලක්ෂණ, ඔවුන්ගේ නිර්මාණයේ ප්‍රභවයන්ගේ තානාපතිවරුන්; එහි කෲරත්වය, රළු හැසිරීම් සහ එහි නාට්ය සමග සැබෑ ජීවිතයේ හැඟීම බොහෝ දුරට සම්ප්රේෂණය වේ.

XV සියවසේ 60 ගණන්වල. තෝමස් මැලෝරි (c. 1417-1471) ආතූරියන් චක්‍රයේ නවකතා එකතු කර, ක්‍රමවත් කර, සකසන ලදී. 1485 දී Caxton විසින් මුද්‍රණය කරන ලද Morte d "Arthur, 1469 හි ඔවුන්ගේ අන්තර්ගතය ඔහු විස්තර කළේය. මැලෝරිගේ පොත 15 වන සියවසේ ඉංග්‍රීසි ප්‍රබන්ධයේ වැදගත්ම කෘතියයි. මූලාශ්‍ර, දිග කැපීම, විනෝදාත්මක වික්‍රමාන්විතයන් දක්ෂ ලෙස ඒකාබද්ධ කිරීම, බොහෝ දේ ගෙන එයි. මැලෝරි තමා ගැනම, ආචාරශීලී ධෛර්ය සම්පන්න නවකතාවල ආත්මය මනාව ප්‍රකාශ කරයි ඉංග්‍රීසි නයිට්ලි නවකතා.

ආතූරියන් චක්‍රයේ ජනප්‍රවාද සහ නවකතා පසුකාලීන යුගවල ලේඛකයන්ගේ අවධානයට ලක් විය. ඊ ස්පෙන්සර්, ජේ. මිල්ටන්, ආර්. සවුති, ඩබ්ලිව්. ස්කොට්, ඒ. ටෙනිසන්, ඩබ්ලිව්. මොරිස් සහ තවත් අය මධ්‍යකාලීන කෘතිවල බිම් කොටස් සහ රූප ඔවුන්ගේ අදහස් හා අවශ්‍යතා අනුව අර්ථකථනය කරති.

2. පූර්වාවශ්යතාවයන්ආතර් පිළිබඳ මිථ්‍යාවන් ගොඩනැගීම

ආතෲරියානු පුරාවෘත්තවල සෙල්ටික් මූලද්රව්යය පැරණිතම හා වඩාත්ම වැදගත් වේ. අපේ යුගයේ ආරම්භය වන විට, කෙල්ටික් ශිෂ්ටාචාරය ස්වාධීන ශාඛා කිහිපයකට විසුරුවා හරින ලද අතර, ඒවා අතර නියත හුවමාරුවක් පැවතුනි, ඒවාට පොදු සම්භවයක් තිබුණි, නමුත් මාර්ග සහ ඉරණම වෙනස් වේ, මෙන්ම ගොඩනැගීමට දායක විය. ආතුරියානු පුරාවෘත්ත. බොහෝ කෙල්ටික් ගෝත්‍රවලට පූජනීය හා සාහිත්‍ය ග්‍රන්ථ පටිගත කිරීම තහනම් කර තිබීම ද වැදගත් විය. මෙම තහනම ඉවත් කළ විට හෝ ඒ වෙනුවට අමතක වූ විට, සෙල්ටික් පුරාවෘත්ත සහ සම්ප්‍රදායන්හි නවතම අනුවාදයන් පමණක් වාර්තා විය.

ආතූරියානු පුරාවෘත්තවල මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාදවල අයර්ලන්ත සහ වේල්ස් අනුවාදවල අංශු සෙල්ටික් ගැති මූලද්‍රව්‍යයට වඩා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, නිදසුනක් වශයෙන්, විල් සහ උල්පත් වල කෙල්ටික් වන්දනාව ආතූරියානු සම්ප්‍රදායට ළඟා වූ අතර, එහි ජලය ගැන බොහෝ දේ කියනු ලැබේ: වීරයන් තම ජීවිතයේ මුළු කාලයම විල්වල බඩවැල්වල ගත කරයි (ලාන්සෙලොට් හැදී වැඩුණේ දිය යට මාලිගාවක ය. ලේඩි ඔෆ් ද ලේක්), වැවෙන් පෙනී සිට නැවත විල වෙත පැමිණේ ආතර් රජුගේ කඩුව - එක්සැලිබර්. සෑම කෙනෙකුටම සොයා ගත නොහැකි සහ වීරයන්ගේ තීරණාත්මක සටන් සිදු වන ෆෝඩ් තේමාව ආතුරියානු පුරාවෘත්තයන් වන ෂ්කුනෙව් එස්වී හි ද ඉතා ලක්ෂණයකි. මධ්යකාලීන අයර්ලන්තයේ ජනප්රවාද සහ මිථ්යාවන්. -එම්., 1991 .-- එස්. 13.

බොහෝ විට අද්භූත ශක්තියෙන් යුත් සහ සතුරුකම හෝ මිත්‍රත්වය වැනි දුෂ්කර සම්බන්ධතාවයක සිටින පුද්ගලයෙකු සමඟ සිටි කෙල්ට්වරුන් අතර බහුලව පැතිරී ඇති සතුන්ගේ වන්දනාව ද සටහන් කළ යුතුය. ආතුරියානු පුරාවෘත්තවල, අශ්වයන්, ඌරන්, උකුස්සන්, බල්ලන් සඳහා ඔවුන්ගේම නම් ඇති අතර ඔවුන්ගෙන් ස්වාධීනත්වය පවත්වා ගනිමින් මිනිසුන් සමඟ ක්රියාකාරී සන්නිවේදනයකට ඇතුල් වේ.

ආතර් චක්‍රයේ කපුටාගේ භූමිකාව මෙහි සඳහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි: පුරාවෘත්තයට අනුව, ආතර් මිය ගියේ නැත, නමුත් කපුටෙකු බවට පත් වූ අතර, බ්‍රිතාන්‍යය මාරාන්තික අනතුරකට ලක් වූ විට, ඔහු නැවත පැමිණ ඇයව බේරා ගනු ඇත. කෙල්ට්වරුන් අතර කපුටන් මිථ්‍යා චරිතයකි. "මෙම කුරුල්ලා ... සූර්යයාගේ නමස්කාරය සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර, පසුව ... රණශූර දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධ විය ..." මිථ්යාවන් හා පුරාවෘත්තවල ලෝකයේ. - SPb., 1995. - S. 272 ​​..

සෙල්ටික් පුරාවෘත්ත ආතර් රජුගේ රවුම් මේසය පිළිබඳ ජනප්‍රවාදවල සෘජු මූලාශ්‍රයක් බව ප්‍රකාශ කිරීම වැරදිය, නමුත් ඒවා මෙම ජනප්‍රවාදවලට යටින් පවතින අතර, බොහෝ විට, ක්‍රි.ව. මිහයිලොව් සඳහන් කරන පරිදි, “... අයර්ලන්ත සාගස් ... සමාන්තර වේ. , එක්තරා දුරකට ආතර් රජු පිළිබඳ ජනප්‍රවාදවල ආකෘතියක් පවා. මෙහි සරල රේඛා ජාන ශ්‍රේණි ගොඩනැගීම අවශ්‍ය නොවේ ”මිහයිලොව් ක්‍රි.ව. ආතුරියානු පුරාවෘත්ත සහ ඒවායේ පරිණාමය // මැලරි ටී. ආතර්ගේ මරණය. - M., 1974. - P. 799 .. එබැවින්, Ulad Konchobar රජු තුළ ආතර් රජුගේ මූලාකෘතිය දැකීම නොසැලකිලිමත් ය, නමුත් ඔහුගේ ප්රඥාව සහ යුක්තිය Armorica රජුගේ ගුණාංගවලට සමාන වන අතර, Eminem Mach හි ඔහුගේ අධිකරණයට සමාන වේ. ආතර්ගේ කැමලොට්. “සැබවින්ම, උලාද්ගේ ස්වාමිපුරුෂයන් අතරේ සිටි සියලුම ධෛර්ය සම්පන්න රණශූරයන් මත්පැන් පානය කරන අතරතුර රාජකීය නිවසේ තමන්ටම ස්ථානයක් සොයා ගත් නමුත් ජනාකීර්ණ නොවීය. මෙම නිවසට රැස්ව සිටි උලාද්හි මිනිසුන්, නිර්භීත රණශූරයන්, දීප්තිමත්, විනීත, ලස්සන විය. සියලු ආකාරයේ විශාල රැස්වීම් සහ පුදුම විනෝදාස්වාදයන් එහි සිදු විය. ක්‍රීඩා, සංගීතය සහ ගායනය, වීරයන් දක්ෂතා පෙන්වූහ, කවියන් ඔවුන්ගේ ගීත ගායනා කළහ, වීණාකරුවන් සහ සංගීත ians යන් විවිධ සංගීත භාණ්ඩ වාදනය කළහ. ”අයිස්ලන්ත සාගා. අයර්ලන්ත වීර කාව්‍යය. - එම්., 1973. - එස්. 587 ..

ආතර් රජුගේ පුරාවෘත්තයේ සෙල්ටික් මිථ්‍යාවන්ගේ දෝංකාරය අපට හමු වේ. A.D. Mikhailov සඳහන් කරන පරිදි: “ඒ අතරම, බහු ස්ථර මිථ්‍යාවන් ප්‍රමාණවත් නිරවද්‍යතාවයකින් සැලකිල්ලට ගත නොහැක. වේල්ස් ග්‍රන්ථවල වාර්තා වී ඇති ආතර් පිළිබඳ ජනප්‍රවාද ද්විතියික සම්භවයක් ඇති බව අපි එකතු කරමු.<...>ඔවුන් සතුව බොහෝ අයර්ලන්ත මූලද්‍රව්‍ය තිබේ. කෙල්ටික් මිථ්යා පද්ධතියේ එක් ස්ථරයකට වඩා තිබේ. මෙම ක්‍රමය වර්ධනය වූයේ පින්තූරවල මිථ්‍යා කථා වල මුලික කරුණු සමඟ (ලෝක සංස්කෘතියට ට්‍රිස්ටන් හි මූලාකෘතිය ලබා දුන්) සහ අසල්වැසි ජනයාගේ ජනප්‍රවාද සමඟ (විශේෂයෙන්, පැහැදිලිවම, ස්කැන්ඩිනේවියානුවන්, දිගු කලක් බ්‍රිතාන්‍ය වැටලීමෙනි. අයිල්ස්) "මිහයිලොව් ක්රි.ව. ආතුරියානු පුරාවෘත්ත සහ ඒවායේ පරිණාමය. - P. 796. ආතර් රජුගේ රවුම් මේසය පිළිබඳ ජනප්‍රවාද ගොඩනැගීමට බලපෑ බහු-ස්ථර සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන්ට අමතරව, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ඔවුන්ගේ වර්ධනයට ඉතා ඵලදායී සාධකයක් විය. බ්‍රිතාන්‍ය දූපත්, විශේෂයෙන් අයර්ලන්තය, ඉතා ඉක්මනින් හා ඉතා සාමකාමීව ක්‍රිස්තියානිකරණය කරන ලදී. කෙල්ටික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සංස්කෘතිය විනාශ නොවී, ක්‍රිස්තියානි ආගම පොහොසත් කළ අතර, එය ග්‍රීක හා රෝම සාහිත්‍ය සම්ප්‍රදායන් ගෙන ආ අතර, ඔවුන් මෙහි ස්ථිර පදනමක් සොයා ගත්හ. ආතූරියානු පුරාවෘත්ත අද්භූත, ආශ්චර්යමත්, අපූර්ව චේතනාවලින් සංතෘප්ත වී ඇත්තේ නෙරපා හරින ලද ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට නොව, එයට අනුවර්තනය වූ ජනප්‍රිය විශ්වාසයන්ට ස්තූතිවන්ත වන බැවිනි. මේ අනුව, කෙල්ටික් ලෝක දර්ශනයේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණ යම් ආකාරයකින් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය විසින් ඇති කරන ලද පරිවර්තනයන්ට ස්තූතිවන්ත විය.

නිශ්චිත උදාහරණ දෙස බලමු. එබැවින්, මර්ලින්ට බොහෝ විට අතීතයේ, වර්තමානයේ සහ අනාගතයේ සියලු රහස් විනිවිද යාමට හැකියාව ඇති, දක්ෂයෙකු වන කෙල්ටික් කවියෙකු සහ සූත්‍ර කියන්නෙකු වන මිර්ඩින්ගේ ලක්ෂණ උරුම වී ඇත. මෙම චරිතය කෙල්ට්ස්, ෆිලිඩ්වරුන්ට අනුව ආවේනික වූ සියලුම අද්භූත ලක්ෂණ මූර්තිමත් කළේය. මධ්‍යකාලීන පුරාවෘත්තවල මර්ලින් බවට පත් වූ මිර්ඩින් ගැහැණු ළමයෙකුගෙන් උපත ලැබූ අතර ඒ වන විටත් ළදරුවෙකු මෙන් මහලු මිනිසෙකු මෙන් ප්‍රඥාවන්ත විය.

ආතර් රජුගේ සම්භවය පිළිබඳ කතාව සහ ඔහු සිංහාසනයට යන මාර්ගය පිළිබඳ විස්තරය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. සෙල්ටික් සම්ප්‍රදායන්ට අනුව, "නව රජු සිංහාසනයට පැමිණි විට, ෆිලිඩ්ට අයදුම්කරුගේ උතුම් සම්භවය තහවුරු කිරීමටත් ඔහුගෙන් පුරාණ චාරිත්‍රවලට පක්ෂපාතී බවට දිවුරුම් දීමටත් සිදු විය." ආතර් ගලෙන් කඩුව Excalibur එළියට ගන්නා විට, ඉන්ද්‍රජාලික මර්ලින් පැමිණ, ආතර්ගේ උදාර සම්භවය ගැන සාක්ෂි දරයි, ක්‍රිස්තියානි අගරදගුරු, ඔහුට රාජධානියට ආශීර්වාද කරමින්, ඔහුගෙන් සැබෑ රජෙකු වීමට සහ නැගී සිටින බවට දිවුරුම් දෙයි. යුක්තිය සඳහා (සෙල්ටික් පරිසරය තුළ ක්‍රිස්තියානිකරණය කෙතරම් පහසුවෙන් සහ ඉක්මනින් සම්මත වූවාද යන්න මතක තබා ගන්න).

සමහර පර්යේෂකයන් Uther සහ Igerna ගේ පුත් ආතර් උපත ලැබූ ආකාරය පිළිබඳ කතාවේ සෙල්ටික් සම්ප්‍රදායන්ගේ දෝංකාරය ද සොයා ගනී. එබැවින්, එච්. ඇඩොල්ෆස් ඔහුගේ "මුල් පාපය පිළිබඳ ආතූරියන් නයිට්ලි නවකතාවේ පරාවර්තනය පිළිබඳ සංකල්පය" ලියයි: "උතේර් යනු කුමක්දැයි අපි නොදනිමු - නමක්, මිනිසා හෝ දෙවියන් වහන්සේ වැරදි ලෙස කියවීම; ඉගර්නා හරියටම කළේ කුමක්දැයි අපි නොදනිමු; මෙම සරල "මිලිටරි නායකයා" පාලක පවුලට අයත් වූයේද, ඔහු නව හර්කියුලිස් ද, ඔහු කෙල්ටික් දෙවියන්ගෙන් පැවත එන්නේද යන්න "මිථ්‍යා සහ ජනප්‍රවාද ලෝකයේ. - එස්. 288 ..

ආතූරියන් චක්රය තුළ කාන්තාවන්ගේ භූමිකාව ද සැලකිය යුතු ය. කෙල්ට්වරු "කාන්තා රේඛාව හරහා උරුම කර ගැනීමේ චාරිත්රය අනුගමනය කළහ. නිදසුනක් වශයෙන්, සෙල්ටික් සම්භවයක් ඇති මධ්‍යකාලීන පුරාවෘත්තයක වීරයා වන ට්‍රිස්ටන් ඔහුගේ මවගේ සහෝදරයා වන මාර්ක් රජුට උරුමකම් කීවේය. චක්‍රයේ සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කරන ආතර් රජුගේ බිරිඳගේ නම පැරණි වේල්ස් ග්‍රන්ථවල දක්නට ලැබෙන බව සටහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි, එහිදී එය Guinfevar - "සුදු ආත්මය" ලෙස පෙනේ. ආතූරියානු මිථ්‍යාවන්හි වර්ධනය හා පරිවර්තනය අතරතුර, කන්‍යා මරිය තුමීගේ නමස්කාරය කෙල්ට්වරුන්ගේ සම්ප්‍රදායන් මත අධිස්ථාපනය කර ඇති අතර, එය චක්‍රයේ වඩාත් පොදු තේමාවන්ගෙන් එකක් - ලස්සන ආර්යාවගේ තේමාවට හේතු වේ.

ආතූරියනා පුරාවෘත්තවල තවත් රූපයක් වන ගවේන්, ආටූරියානා හි වර්ධනය පුරාම ආතර් පිළිබඳ මිථ්‍යාවන් ගොඩනැගීමේ ආරම්භක අවධිය සංලක්ෂිත එහි මුල් ලක්ෂණ ගණනාවක් රඳවා තබා ගනී. Valvein හෝ Gulchmai යන නාමය යටතේ ඔහු ආතර් චක්‍රයේ මුල්ම චරිතයක් බවට පත් වේ.

උපතින්ම වේල්ස්, ඔහු ඉංග්‍රීසි ජාතිකයින්ට පිළිගැනීමට අපහසු එවැනි ප්‍රාථමික හා රළු ලක්ෂණ වලින් සමන්විත වේ.

මෙම ගති ලක්ෂණ කිහිපයක් Gawain මුළු චක්රය හරහා ගෙන යයි. 15 වන ශතවර්ෂයේ අවසානය දක්වා දිවෙන මැලෝරිගේ පෙළෙහි පවා ඒවා සංරක්ෂණය කර ඇත: ඔහුගේ ශක්තිය අලුයම සිට දහවල් දක්වා වර්ධනය වන අතර හිරු බැස යෑමේදී අතුරුදහන් වේ; ඔහුගේ මාතෘ සම්බන්ධතාවය ඔහුගේ පියාගේ සම්බන්ධතාවයට වඩා වැදගත් ය; ගවේන් හා සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම මැජික් මුද්‍රාව දරයි, සාමාන්‍යයෙන් ඔහුගේ වික්‍රමාන්විතයන් මනඃකල්පිත හා විකාර සහගත විශේෂ අංගයක් ඇත.

ආරම්භයේ සිටම, ඔහු ආතර්ගේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන සහචරයෙකු වූ අතර පසුව අතුරුදහන් වීමට නොහැකි තරම් කැපී පෙනෙන චරිතයක් විය. මෙය සිදු නොවීය, නමුත් ගවේන්ගේ බොහෝ ගති ලක්ෂණ සහ වික්‍රමාන්විතයන් "උදුරාගත්" නව චරිත දර්ශනය වූ විට, ඔහු ක්‍රමයෙන් සෙවණැලි වලට පසුබැසී ගියේය. මහාචාර්ය E. Vinaver මෙසේ ලියයි: "Gawain ගේ කතාව විශේෂයෙන් රසවත් ය.

Gawain, සරල හා රළු ස්වභාවයක් ලෙස, පූර්ව වැඩවසම් යුගයේ ලක්ෂණ තවමත් දැඩි ලෙස බලපා ඇති අතර, පල්ලියේ සහ වැඩවසම් සම්මතයන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සදාචාරාත්මකව පිළිගත නොහැකි විය. මුලදී, ඔහු රැජිනගේ ආදරණීයයා ලෙස ක්‍රියා කළ අතර, ඇය වෙනත් ලෝකයේ සිරගත කිරීමෙන් ඇයව බේරා ගත්තේය. බොහෝ කලකට පසුව ගවේන් ගිනිවෙරේගේ පෙම්වතා නොව ලැන්සෙලොට් බවට පත්විය. තවද, ඇත්ත වශයෙන්ම, ගවේන්ගේ මුල් ගති ලක්ෂණ බොහොමයක් උරුම කර දුන්නේ ලාන්ස්ලොට් විසිනි.

ආතර් සහ ලුසියස් අධිරාජ්‍යයා අතර ඇති වූ යුද්ධයේ කතාවේදී ගවයිනුට වීර භූමිකාවක් පැවරේ. පොතේ අවසානයේ, ගවේන්ගේ ලැන්සෙලොට් කෙරෙහි ඇති වෛරයේ සහ ඔහුගේ ඥාතීන්ගෙන් පළිගැනීමේ අධිෂ්ඨානයේ ඛේදජනක ප්‍රතිවිපාක නොතකා, ඔහුගේ ප්‍රතිරූපය සැබවින්ම වීර කාව්‍යයක් ලබා ගනී, එය ඔහුගේ දුර්වලතා පවා දායක වන බව පෙනේ. මැලෝරි ප්‍රංශ සහ ඉංග්‍රීසි මූලාශ්‍ර දෙකම භාවිතා කළ බව සැලකිල්ලට ගත යුතු අතර, මෙම ප්‍රතිවිරෝධතා සමහරක් ඔහු ක්‍රියා කළ ආකාරය මගින් පැහැදිලි කෙරේ.

T. Mallory හි Gawain සහ Lancelot අතර ගැටුම සංකේතවත් කරන්නේ වෙනස් අදහස් දෙකක්, ලෝක දෙකක් අතර අරගලයයි. Gawain නියෝජනය කරන්නේ පැරණි ලෝකය, එහි ගැඹුරුම හැඟීම් (උදාහරණයක් ලෙස, consanguinity හැඟීම). Lancelot නව පුද්ගලාරෝපණය කරයි (සමහර විට, ආතර් චක්‍රයට යටින් පවතින ඓතිහාසික ද්‍රව්‍යවල පෞරාණික ස්වභාවය නිසා, සහ මෙම වීරයා තුළ පැරණි සහ නව අතර අරගලයක් ඇත), ඔහුගේ පක්ෂපාතිත්වය යනු තම අධිපතියා කෙරෙහි වාසල්ගේ පක්ෂපාතිත්වයයි. මෙම සටනේදී, වට මේස මගින් පවත්වා ගෙන ගිය ලෝක දෙක අතර අවිනිශ්චිත සමතුලිතතාවය බිඳ වැටුණි.

සමාජ සංස්කෘතික හේතූන්ගේ බලපෑම යටතේ ආටූරියන් පරිවර්තනය වන ආකාරය තුළ ගවේන්ගේ ප්‍රතිරූපය විවිධ වෙනස්කම් වලට භාජනය වනවා පමණක් නොව - ආතර්ගේ ප්‍රතිරූපයම නව අර්ථයක් ලබා ගනී (මුල් මිථ්‍යාවන්හි ඔහුම, ඔහුගේ ක්‍රියාවන් සහ අන් අය සමඟ ඇති සබඳතා විශාල උනන්දුවක් දක්වයි. ; පසුකාලීන අනුවාද වල, වීරයා, රීතියක් ලෙස, වට මේසයේ නයිට්වරුන්ගෙන් කෙනෙකි, ආතර්ට සංකේතයක භූමිකාව පවරා ඇත), ජනප්‍රවාද මගින් තහවුරු කරන ලද පරමාදර්ශ (මුලින් ප්‍රධාන තේමාව හමුදා ජයග්‍රහණ නම්, පසුව ආචාරශීලී වන්දනාවේ සම්මතයන් දේශනා කරනු ලැබේ) යනාදිය.

ආටුරියානා ගොඩනැගීමේ පළමු ලිඛිත මූලාශ්‍ර සලකා බලන්න. ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන්වරුන්ට සහ පික්ට්ස්වලට එරෙහිව ජයග්‍රහණ දොළහක් දිනූ බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ සුප්‍රසිද්ධ අණදෙන නිලධාරියා (ඩක්ස් බෙලෝනන්) ගැන කතා කරන නෙනියස් විසින් 858 දී ආතර් ගැන සඳහන් කිරීම මිථ්‍යා කථා ලෙස සැලකිය නොහැකිය. කෙසේ වෙතත්, සමහර පර්යේෂකයන් එය ආතර්ගේ පුරාවෘත්තයේ ඇඟවීමක් ලෙස සලකන අතර, මේ වන විටත් මිනිසුන්ගේ අනුකම්පාව දැඩි ලෙස දිනා ගෙන තිබුණි. උදාහරණයක් ලෙස, පාර්ලිමේන්තු මන්ත්‍රී Alekseev තර්ක කරන්නේ “ගිල්ඩාස් (6 වන සියවස) තවමත් ආතර් ගැන කිසිවක් නොකියන නමුත්, ඔහු ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන් ජයග්‍රාහකයින්ට එරෙහිව කෙල්ට්වරුන්ගේ අරගලය ගැන විස්තරාත්මකව පැවසුවද; ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන් මූලාශ්‍ර ඔහු ගැන කිසිවක් වාර්තා නොකරයි, උදාහරණයක් ලෙස, බෙඩා, වංශකථා ”ඇලෙක්සෙව් එම්එල්. නූතන එංගලන්තයේ සහ ස්කොට්ලන්තයේ සාහිත්යය. - M., 1984. - P. 61 .. ඉතින්, අපි බලමු ආතර්ගේ චක්‍රයේ සාහිත්‍ය අනුවාද ආරම්භ වන්නේ කොතැනින්ද කියා.

දිගු කලක් තිස්සේ ආතර් පිළිබඳ ජනප්‍රවාද පැවතුනේ වාචික ජන කලාවේ පමණක් වන අතර ලතින් මූලාශ්‍ර වාර්තා කරන්නේ කෙල්ටික් පරිසරයේ ආතර් ජනප්‍රවාදවල ජනප්‍රියතාවය ගැන පමණි (12 වන සියවස ආරම්භයේදී, මැල්මෙස්බරි හි විලියම්, හෙළා දැකීමකින් තොරව, අන්ත ලෙස සටහන් කළේය. මිනිසුන් "මිහයිලොව් ක්‍රි.ව. ආතර් පුරාවෘත්ත සහ ඒවායේ පරිණාමය. - එස්. 806) අද දක්වා ආතර් පිළිබඳ ජනප්‍රවාදවල ජනගහනය අතර පැතිර ගියේය. මෙම මූලාශ්‍ර, E. Faral විශ්වාස කළ පරිදි, Malmesbury හි විලියම්ගේ කෘතිවලින් වසර දහයකට පමණ පසුව දර්ශනය වූ Galfrid of Monmouth, ඔහුගේ "බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ ඉතිහාසය" සඳහා ආරම්භක ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස ක්‍රියා කළේය, මන්ද ආතර් ප්‍රථමයා වූයේ මෙම පොතෙහි වූ බැවිනි. විචිත්‍රවත් මළුවකින් සහ නිර්භීත නයිට්වරුන්ගෙන් වට වූ, ලෝකය ජයගත් රජෙකු ලෙස සම්පූර්ණ උසින් නිරූපණය කෙරේ.

ගැල්ෆ්‍රිඩ් ජීවත් වූයේ වේල්සයේ මායිමේ ය, ඔහුගේ සෘජු අනුග්‍රාහකයන් වූයේ මෙම ප්‍රදේශයේ වැඩවසම් බලයේ නව ස්වරූපයන් ස්ථාපිත කළ මාර්තු මාසයේ බාරොන් ය. ඔහුගේ "ඉතිහාසය" ඔවුන්ගෙන් වඩාත්ම බලගතු අයට කැප කරන ලදී - ග්ලූස්ටර්හි අර්ල් රොබට් සහ දේශපාලන සහතික කිරීම සහ ඔහුගේ සතුරා වන ස්ටීවන් බ්ලොයිස් සඳහා. වේල්සයේ සම්ප්‍රදායන් ගැන හුරුපුරුදු වීමට ගැල්ෆ්‍රිඩ්ට හොඳ අවස්ථාවක් ලැබුණු බවට සැකයක් නැත. ඔහුට අනුව, ඔහු සතුව මොන්මූත්හි ගැල්ෆ්‍රිඩ් විසින් රචිත "බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ භාෂාවෙන් ඉතා පැරණි එක් පොතක්" පවා තිබුණි. බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ ඉතිහාසය. මර්ලින්ගේ ජීවිතය - එම්., 1984. - එස්. 5., එවැනි පොතක් හෝ එවැනි දෙයක් පිළිබඳ කිසිදු හෝඩුවාවක් ඉතිරි වී නැත. කෙසේ වෙතත්, ඇයට ඔහුට දිය හැකි වූයේ සොච්චම් ද්‍රව්‍ය පමණි. කෝර්න්වෝල් සහ බ්‍රිටනි හි සංසරණය වූ පසුකාලීනව සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක වූ සමහර ජනප්‍රවාද ඔහු දැන සිටියා විය හැකිය.

එවැනි පුරාවෘත්තයන් සැබවින්ම පැවති බව උපකල්පනය කළ යුතු අතර ගැල්ෆ්රිඩ් ඔහුගේ පොත සඳහා ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දේ ඉගෙන ගත්තේය. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ආතර්ගේ ආශ්චර්යමත් ගැලවීම පිළිබඳ මිනිසුන්ගේ විශ්වාසය ගැන ගැල්ෆ්‍රිඩ්ට කතා කිරීමට නොහැකි වුවද, ඔහු මෙම පුරාවෘත්තය ඔහුගේ උපරිමයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ගැල්ෆ්‍රඩ්ගේ "ඉතිහාසය" වහාම දැඩි ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ගත් අතර පසුව මෙම මාතෘකාවට යොමු වූ සියල්ලන්ම මෙම පොතෙන් බොහෝ දේ ලබා ගත්හ.

ජනප්‍රවාදගත රජු ගැන ගැල්ෆ්‍රිඩ් පවසන ආකාරය දෙස සමීපව බලමු. පළමුවෙන්ම, බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ ඉතිහාසය තුළ ආතර් යනු ප්‍රඥාවන්ත සහ සාධාරණ පාලකයෙකි. A.D. Mikhailov ලියන පරිදි, "ගල්ෆ්රිඩ්ගේ ප්රතිරූපය තුළ, ඔහු මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් හෝ චාර්ලිමේන් වැනි එවැනි පරමාදර්ශී පාලකයන් (මධ්යතන යුගයේ අදහස් අනුව) සමාන වේ. නමුත් මෙය තවමත් අළු හිසකෙස් ඇති ප්‍රඥාවන්ත මහලු මිනිසෙකු නොවේ, මන්ද ආතර් මොන්මූත්හි ගැල්ෆ්‍රිඩ්ගේ සමීපතම අනුප්‍රාප්තිකයින්ගේ කෘතිවල පෙනී සිටිනු ඇත.

"බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ ඉතිහාසය" තුළ වීරයාගේ මුළු ජීවිතයම පාඨකයා ඉදිරියට යයි. ඔහුගේ නොයෙකුත් ජයග්‍රාහී ව්‍යාපාර කෙරෙහි විශාල අවධානයක් යොමු කෙරේ, ඔහු කඩිසරව හා ඥානවන්තව "ඉඩම් එකතු කර" විශාල හා බලවත්ම අධිරාජ්‍යය නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. මෙම අධිරාජ්‍යය විනාශ වන්නේ එහි සතුරන්ගේ වාසනාව හෝ ධෛර්යය නිසා නොව, එක් අතකින් මානව විශ්වාසනීයත්වය සහ අනෙක් පැත්තෙන් ද්‍රෝහීකම නිසා ය. ආතර්ගේ මිලිටරි ජයග්‍රහණ සමඟින්, ගැල්ෆ්‍රිඩ් ඔහුගේ චරිතයේ ප්‍රධාන ලක්ෂණ ගැන අපට කියයි, එමඟින් “රජුන්ගේ හොඳම” මිථ්‍යාවට අඩිතාලම දමයි: “තරුණ ආතර්ට වයස අවුරුදු පහළොවක් වූ අතර, ඔහු නොඇසූ ධෛර්යයෙන් කැපී පෙනුණි. එකම ත්යාගශීලීත්වය. ඔහුගේ සහජ කරුණාව ඔහු වෙත කෙතරම් ඇදී ගියේද යත් ඔහුට ආදරය නොකරන කෙනෙක් නැති තරම්ය. එබැවින්, රාජකීය ඔටුන්නකින් ඔටුනු පැළඳ පැරණි චාරිත්රයක් පිළිපැදීමෙන්, ඔහු "මොන්මූත්හි ගැල්ෆ්රිඩ්" ඔහුගේ ත්යාගයන් සමඟ ජනතාව වෙත වැසීමට පටන් ගත්තේය. බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ ඉතිහාසය. මර්ලින් එම්ගේ ජීවිතය. - එස්. 96-97 ..

ආතර් රජුගේ කතාවට ස්ත්‍රී මන්ත්‍රවල විනාශකාරී බව පිළිබඳ ආදර චේතනාවක් හඳුන්වා දෙන්නේ මොන්මූත්හි ගැල්ෆ්‍රයිඩ් ය - "බලවත් ආතර් රාජ්‍යයේ මරණයට හේතුව අවසානයේ මොර්ඩ්‍රෙඩ් සමඟ ප්‍රේම සම්බන්ධයක් ඇති කරගත් ගිනිවෙරේගේ ද්‍රෝහීකමයි. රජුගේ බෑණා."

3. සම්භාව්ය ආටුරියානා

සම්භාව්‍ය ආටූරියන් ගැන කතා කරන විට, මධ්‍යතන යුගයේ මිනිසෙකුගේ මානසිකත්වයේ සුවිශේෂතා මෙන්ම ඔහුව ගොඩනැගූ සමාජ-සංස්කෘතික ක්‍රියාවලීන් ගැන සිතීම අවශ්‍ය වේ. පෙර යුග ඉතිහාසය ආවර්ජනය කරමින් Liamon, Chrétien de Trois, Vasa, Eschenbach ආදීන්ගේ කෘතිවලින් ඉදිරිපත් කරන එම දෙවන පරමාදර්ශී ලෝකය තුළ එම මිථ්‍යා යථාර්ථය තුළ නිශ්චිතවම අවශ්‍යතාවය ඇති වූයේ මන්දැයි තේරුම් ගත හැක්කේ එවිටය. , මිනිසුන්ට ඔබේ කාලය සමඟ ඒවා සංසන්දනය නොකර සිටිය නොහැක. එහෙත්, අපගේ යුගය හෝ ශිෂ්ටාචාරය අන් අය සමඟ සංසන්දනය කිරීම, අපි, නීතියක් ලෙස, අපේම, නවීන ප්රමිතීන් ඒවාට අදාළ කරමු. නමුත් අපි අතීතය “යථාර්ථයේ” ලෙස දැකීමට උත්සාහ කළහොත්, රැන්කේ පැවසූ පරිදි, එය වෛෂයිකව ඇගයීමේ අවශ්‍යතාවයට අප නොවැළැක්විය හැකිය, යම් යුගයක පුද්ගලයෙකු තමා අවට ලෝකය වටහා ගත් ආකාරය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

ආතර් රජුගේ රවුම් මේසය පිළිබඳ ජනප්‍රවාදවල සංස්කෘතික වැදගත්කම ගැන සිතීම, හැකි නම්, මධ්‍යතන යුගයේ මිනිසාට ආවේණික වූ ලෝකය පිළිබඳ දර්ශනයේ සුවිශේෂත්වය සැලකිල්ලට ගත යුතුය. මෙම යුගයේ බොහෝ දේ අතාර්කික හා පරස්පර විරෝධී බව පෙනේ. ධ්‍රැවීය ප්‍රතිවිරෝධතා නිරන්තරයෙන් අන්තර් සම්බන්ධ කිරීම: අඳුරු හා හාස්‍යජනක, කායික හා අධ්‍යාත්මික, ජීවිතය සහ මරණය මධ්‍යතන යුගයේ ලෝක දර්ශනයේ අනිවාර්ය අංගයකි. එවැනි පරස්පරතා යුගයේ සමාජ ජීවිතය තුළ පදනමක් සොයා ගත්තේය - ආධිපත්‍යය සහ යටත් කිරීම, ධනය සහ දුප්පත්කම, වරප්‍රසාද සහ නින්දාව යන සම කළ නොහැකි ප්‍රතිවිරෝධතා තුළ.

මධ්‍යතන යුගයේ ක්‍රිස්තියානි ලෝක දර්ශනය, සැබෑ ප්‍රතිවිරෝධතා ඉවත් කර, ඒවා සියල්ල වැළඳ ගන්නා අධි-ලෝක කාණ්ඩවල ඉහළම මට්ටමට මාරු කළේය.

විවිධ සමාජ ස්ථරවල නියෝජිතයින්ගේ සහ වැඩවසම් සමාජයේ සම්මතයන් තුළ වර්ධනය වූ “ලෝකයේ ප්‍රතිරූපය” එක හා සමාන නොවන බව ද සැලකිල්ලට ගත යුතුය: නයිට්වරු, නගර වැසියන්, ගොවීන් යථාර්ථයට වෙනස් ලෙස සැලකූ අතර එය අත්හැරිය නොහැක. මධ්යතන යුගයේ සංස්කෘතිය මත යම් සලකුණක්.

(සාක්ෂරතාව කිහිප දෙනෙකුගේ දේපලක් වූ බැවින්) මෙම සංස්කෘතිය තුළ කතුවරුන් ප්‍රධාන වශයෙන් ආමන්ත්‍රණය කළේ සවන්දෙන්නන්ට මිස පාඨකයන්ට නොවන බව නොසලකා හැරිය යුතු නොවේ, එබැවින් එය කථා කරන, කියවිය නොහැකි පාඨවලින් ආධිපත්‍යය දැරීය. එපමණක් නොව, මෙම පාඨ, රීතියක් ලෙස, ඇදහිල්ල මත කොන්දේසි විරහිතව ගනු ලැබීය. NI Konrad සඳහන් කළ පරිදි, "Tristan and Isolde" නවකතාවේ "ආදරණීය පානය" කිසිසේත්ම" ගුප්තවාදයක්" නොවේ, නමුත් හුදෙක් එකල ඖෂධවේදයේ නිෂ්පාදනයක් වන අතර, නවකතාවේ වීරයන් සඳහා පමණක් නොව, නමුත් ස්ට්‍රාස්බර්ග්හි ගොට්ෆ්‍රයිඩ් සඳහාද, කුමන්ත්‍රණ සැකසීමේදී ඔහුගේ පූර්වගාමීන් ගැන සඳහන් නොකරන්න.

එක් අතකින්, මධ්‍යතන යුගයේ ලෝක දැක්ම එහි අඛණ්ඩතාව සඳහා කැපී පෙනුණි - එබැවින් එහි නිශ්චිත අවකලනය, එහි තනි ක්ෂේත්‍රවල වෙන්වීමක් නොමැතිකම; මෙතැන් සිට විශ්වයේ එකමුතුකම පිළිබඳ විශ්වාසය ද පැමිණේ. එමනිසා, මධ්යකාලීන යුගයේ සංස්කෘතිය විවිධ ක්ෂේත්රවල එකමුතුවක් ලෙස සැලකිය යුතු අතර, ඒ සෑම එකක්ම එකල මිනිසුන්ගේ සියලු නිර්මාණාත්මක ප්රායෝගික ක්රියාකාරකම් පිළිබිඹු කරයි. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, යමෙකු, පැහැදිලිවම, ආතර් රජුගේ රවුම් මේසය පිළිබඳ චක්‍ර සලකා බැලිය යුතුය.

අනෙක් අතට, බ්‍රිතාන්‍යයේ සියලුම සමාජ ක්‍රියාවලීන් විවිධ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් අතර සබඳතා, ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන්වරුන්ගේ වාර්ගික අනන්‍යතාවය ගොඩනැගීම සහ පසුව බ්‍රිතාන්‍යයන් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ විය. ඊඒ ෂර්වුඩ් සඳහන් කරන පරිදි: "ගෝත්‍රයකින් නව ජනවාර්ගික ප්‍රජාවකට සංක්‍රමණය වීම ඔවුන් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ විය (ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන් - ඕඑල්.) සමාජයේ පූර්ව රාජ්‍ය සංවිධානයක සිට රාජ්‍යයකට සංක්‍රමණය වීමත් සමඟ. " මේ සියල්ල යම් යම් සමාජ-සංස්කෘතික තත්ත්වයන් සමාජයේ ජීවිතයට සිදුවන වෙනස්කම් හා බලපෑම සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ.

විවිධ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් එකිනෙකාට විරුද්ධ වීම, එකිනෙකා කෙරෙහි ඔවුන්ගේ බලපෑම, සමහර විට ඔවුන් ඒකාබද්ධ වීම සහ පිහිටුවා ගත් ජනවාර්ගික ප්‍රජාව විසින් ලෝකය පිළිබඳ නව සංජානනයක උපත - මේ සියල්ල කෙලින්ම රඳා පවතින්නේ භෞමික මායිම් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සහ ඒවා මත ය. ඉඩම් හිමියන් ලෙස මිනිසුන් අතර සම්බන්ධය.

නව ජනවාර්ගිකත්වයේ අවකාශීය ව්‍යාප්තිය පුළුල් වීමත් සමඟ භෞමික එකමුතුකම පිළිබඳ දැනුවත්භාවය මතුවීමත් සමඟ සමාජය “සමාජ නිර්ණායකයකට අනුව අභ්‍යන්තරව සීමා කරන ලදී, බාහිර ආගන්තුක ජනවාර්ගික කණ්ඩායම්වලට පමණක් විරුද්ධ විය. මේ අනුව, ඇංග්ලෝ-සැක්සන්වරුන් අතර භෞමික හා වාර්ගික ස්වයං දැනුවත්භාවය ගොඩනැගීම හා සංවර්ධනය කිරීමත් සමඟම, සමාජයේ සමාජ ව්‍යුහය ගොඩනැගීම හා සංකීර්ණ වීම සිදු විය. තවද, ඊ.ඒ. ෂර්වුඩ්: “... ප්‍රංශයේ සිට සංක්‍රමණිකයන් විසින් එංගලන්තය යටත් කර ගැනීම තිබියදීත්, මහාද්වීපයේ පැවති එම අනුපිළිවෙලම එංගලන්තයට හඳුන්වා දීමට උත්සාහ කළත්, එහි සම්භාව්‍ය වැඩවසම්වාදයේ මතුවීම හේතුවෙන් ජාතීන් ගොඩනැගීම මන්දගාමී විය. ඉංග්‍රීසි ජනතාව ඉතා ඉක්මනින් නැගිට්ටා... වැඩවසම් ක්‍රමයේ ආකෘති පමණක් සංරක්ෂණය කිරීමත් සමඟ වැඩවසම් පදනම ඉක්මනින් වියළී යාම, නිදහස් ජනගහනයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් පොදු ජීවිතයට ඉක්මන් සම්බන්ධ වීම ඉංග්‍රීසි ජාතිය ගොඩනැගීම සඳහා කොන්දේසි වේගයෙන් එකතු වීමට හේතු විය. ". මෙම සියලු අංග ඇත්ත වශයෙන්ම ආතර් රජු පිළිබඳ ජනප්‍රවාද තවදුරටත් වර්ධනය කිරීම පිළිබඳ යම් සලකුණක් ඉතිරි කළේය.

ආතූරියානු චක්‍රයේ සංස්කෘතික වැදගත්කම පිළිබිඹු කරමින්, එංගලන්තයේ සහ ප්‍රංශයේ මෙම ජනප්‍රවාදවල ප්‍රතිකාර අතර ආරම්භයේ සිටම තියුණු වෙනසක් ඇති බව කෙනෙකුට සැලකිල්ලට ගත නොහැක.

එම විෂයයන් ප්‍රංශ අනුවර්තනවල බලපෑම යටතේ මෙම පසුබිම නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙමින් හා වර්ධනය වෙමින් පැවතියද, එංගලන්තය සැමවිටම ආතර් පිළිබඳ ජනප්‍රවාද වෙත ගෙන එන ලද Monmouth හි ගැල්ෆ්‍රඩ් ව්‍යාජ ඓතිහාසික පසුබිම රඳවා තබා ගෙන ඇත. ඒ අතරම, ප්‍රංශ කාව්‍යමය හා ගද්‍ය නවකතාවල ප්‍රංශ කතුවරුන් වීරයාගේ පෞරුෂය ගැන උනන්දුවක් දැක්වූ අතර, හැකි සෑම ආකාරයකින්ම ඔහුගේ වික්‍රමාන්විතයන් මෙන්ම ඔහුගේ පෞද්ගලික ජීවිතයේ සිදුවීම් සහ පිරිපහදු කළ හා කෘතිම වෙනස් ආදරයේ විචලනයන් විස්තර කළහ. මීට අමතරව, ඉංග්රීසි අනුවාදය සෑම විටම ප්රංශ භාෂාවෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතින එපික් මානයක් ඇත. මෙම වෙනස්කම් ඉතා ඉක්මනින් අනාවරණය වේ - දැනටමත් ඉංග්‍රීසියෙන් ලියූ ලියාමන් සහ නෝමන්-ප්‍රංශ උපභාෂාවෙන් ලියූ වාසාගේ ප්‍රතිශත සංසන්දනය කිරීමේදී. කතුවරුන් දෙදෙනාම කුමන්ත්‍රණය කෙලින්ම ලබා ගන්නේ ගැල්ෆ්‍රයිඩ් ඔෆ් මොන්මූත් වෙතින් වන නමුත් වාසාගේ නවකතාව ලියමන්ගේ සරල ජන හා වීර කාව්‍යයට සාපේක්ෂව එහි හඹා යාමේ විලාසය මගින් කැපී පෙනේ.

නිදසුනක් වශයෙන්, ලියාමන්, ආතර් ප්‍රංශ ජාතිකයෙකු නොව බ්‍රිතාන්‍ය රජෙකු බව නිරන්තරයෙන් සිහිපත් කරයි, වාසාට මෙය ජ්වලිතයක් නැති තරම්ය. එංගලන්තයේ ආතර් සමඟ සම්බන්ධ වූ සෑම දෙයක්ම වැඩෙන ජාතික ආත්මය ශක්තිමත් කිරීමට සහ එය පෝෂණය කිරීමට උපකාරී විය, කෙසේ වෙතත්, මධ්‍යතන යුගයේ බ්‍රිතාන්‍ය හෝ ඉංග්‍රීසි ජාතියක පැවැත්ම ගැන අපට කතා කළ හැකිය. වට මේස ගැන මුලින්ම සඳහන් වන්නේ බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ ඉතිහාසය තුළ වුවද, උනන්දුව ඇත්තේ ආතර් ලයි-ලෝන්ගේ කතාවේ වර්ධනය කෙරෙහි ය. මෙම කුමන්ත්‍රණය, වේල්ස් ජනප්‍රවාදවල දැනටමත් සොයාගෙන ඇති මුල් අනුවාදයේ, XII සියවසේදී පැන නැඟුණු ධෛර්යයේ නියෝගවලට බොහෝ පැතිවලින් එහි වර්ධනයට ණයගැතියි. නමුත් ඔහු වැඩවසම් "වීර යුගයේ" රජවරුන්ගේ හෝ නායකයින්ගේ හමුදා ඒකක පිළිබඳ ජනප්‍රවාද සමඟ ද සම්බන්ධ වේ.

ප්‍රංශ පුරාවෘත්තවල, නයිට්ලි මූලධර්මය ප්‍රමුඛ වන අතර, එය එම යුගයේ සෑම තැනකම මතු වූ රාජකීය උසාවිවල පිරිපහදු කළ වායුගෝලයේ අනිවාර්ය අංගයක් වූ අතර සියලු ආකාරයේ අපූරු වික්‍රමාන්විතයන් සඳහා පෙළඹවීමක් විය. emu ට ප්‍රතිවිරුද්ධව, Liamon වේල්ස් ජනප්‍රවාදවල ඇති පුරාණ මෝස්තර අවධාරණය කරයි. සැබෑ වීර කාව්‍යකරුවෙකු ලෙස ඔහු පුරාවෘත්තය ආහාර සඳහා ලේ වැකි සටන් සමඟ සම්බන්ධ කරයි.

ලියමොන් ගේ ශෛලිය වාසාගේ ශෛලියට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් වන්නේ කතුවරුන්ගේ අභිප්‍රායන්හි වෙනස හේතුවෙනි. මේ අනුව, ලියමන්, ඔහුගේ "Brutus" හි ආරම්භක පදවල, "ඉංග්‍රීසි ජාතිකයන්ගේ උදාර ක්‍රියාවන්" ගැන පැවසීමට අවශ්‍ය බව ප්‍රකාශ කළ අතර, මෙම තේමාව ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුට පදනම වේ; ඔහු වීරත්වය, ශක්තිය, බලය, නිර්භීත කථා සහ වීරෝදාර සටන් වලට ආදරෙයි; ධෛර්ය සම්පන්න ආචාරශීලී වික්‍රමාන්විතයන් ඔහුට තවමත් පිටසක්වළ මෙන්ම ආදරය පිළිබඳ හැඟීම්බර අර්ථකථනය ද වේ.

ලියාමන් ආතර්ගේ රූපය ඔබට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස අර්ථකථනය කිරීම පුදුමයක් නොවේ. එම ස්ථානයේම, මිලිටරි විනෝදය සහ මංගල්‍යයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, “ලියාමොන් ජනප්‍රිය බ්‍රිතාන්‍ය රාජකීය මාලිගයේ තේජස හා තේජස පිළිබඳ ප්‍රතිරූපය අතපසු නොකරන්නේ නම්, ඔහු එය ප්‍රධාන වශයෙන් දේශප්‍රේමී චේතනාවෙන්, බලය, ශක්තිය සංලක්ෂිත කිරීමට කරයි. සහ බ්‍රිතාන්‍යයේ මහිමය, මනරම් වලින් පමණක් නොව - බොහෝ විට ඔබට මඟ පෙන්වූ අලංකාර, සෞන්දර්යාත්මක සලකා බැලීම්.

මෙම කතුවරුන් දෙදෙනා අතර ඇති වෙනස ඔවුන්ගේ කෘතිවල ආගමික චේතනාවන් කොතරම් දුරට තිබේද යන්නෙන් ද ප්‍රකාශ වේ. Liamon හි සියලුම වීරයන් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ දැඩි ආරක්ෂකයින් නම් සහ සියලු දුෂ්ටයන් සෑම ආකාරයකින්ම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින් නම්, ඔබ හැකි නම්, ඇදහිල්ලේ මාතෘකාව ස්පර්ශ නොකර ලෞකික ලේඛකයෙකු ලෙස සිටීමට උත්සාහ කරන්න.

ආතූරියානු තේමාව ආමන්ත්‍රණය කළ වඩාත් ප්‍රමුඛ මධ්‍යකාලීන කතුවරුන්ගෙන් කෙනෙකි ප්‍රංශ නවකතාකරු Chrétien de Troyes. Chrétien de Troyes ගේ ආතෲරියානු ලෝකය බොහෝ කලකට පෙර පැන නැඟී ඇත, එය ඉතා දිගු කාලයක් පැවතුනි, ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම විටම, නමුත් එය යථාර්ථයේ ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ නොවී, වෙනස් මානයකින් පවතී. ආතර්ගේ ලෝග්‍රේ රාජධානියට Chrétien de Troyes සඳහා පැහැදිලි මායිම් නොමැති වීම අහම්බයක් නොවේ, එය භූගෝලීය වශයෙන් ප්‍රාදේශීයකරණය වී නොමැත: ආතර් රජකම් කරන්නේ ධෛර්යයේ ආත්මය පවතින තැනයි. සහ අනෙක් අතට: දෙවැන්න කළ හැක්කේ ඔහුගේ ප්‍රතිමූර්තිය සහ ඉහළම ඇපකරු වන ආතර්ට ස්තූතිවන්ත වන්නට පමණි. Chrétien de Trois සඳහා, ආතර්ගේ රාජධානිය කාව්‍යමය මනෝරාජිකයක් බවට පත්වේ, සමාජ යුතෝපියාවක් නොව, සියල්ලටම වඩා සදාචාරාත්මක එකක් බවට පත්වේ.

ඔහුගේ නවකතා තුළ, ක්‍රෙටියන් ද ට්‍රෝයිස් වීරයාගේ සමස්ත ජීවිතය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක වාර්තාවක් ලබා දීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔහු, ආතර්ගේ ලෝකයේ සදාකාලික පැවැත්මෙන් සාමාන්‍ය වීරයෙකු සහ නවකතාව කැප කර ඇති සජීවී කථාංගයක් තෝරා ගනී. එමනිසා, නවකතාවක සෑම විටම එක් වීරයෙක් (නවකතාව සාමාන්‍යයෙන් ඔහු නමින් නම් කර ඇත) සහ සමස්ත ක්‍රියාවම සංකේන්ද්‍රණය වී ඇති එක් ගැටුමක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට කතා කළ හැක්කේ එක් වීරයෙකු ගැන නොව, එක් ආදර යුවළක් ගැන ය, නමුත් නවකතා වල කාන්තාවන් තවමත් යටත් ස්ථානයක් ගනී, සමහර විට ඔවුන් ඉතා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. තරුණ වීරයා ක්‍රියා කරන එක් කථාංගයක් වටා කුමන්ත්‍රණයේ සාන්ද්‍රණය, සැබෑ වීරත්වයේ පුද්ගලාරෝපණය සහ ආරක්ෂකයා වන ආතර් රජු ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට සහභාගී නොවන බවට හේතු වේ. වීරයා තරුණ, ක්‍රියාශීලී සහ ස්වයං සංවර්ධනයට හැකියාව ඇති තාක් දුරට, රජු අසීමිත ප්‍රඥාවන්ත, මහලු සහ, සාරය වශයෙන්, ස්ථිතික ය.

Chrétien de Troyes ගේ නවකතාවල වැදගත් ලක්ෂණයක් වන්නේ ප්‍රීතිමත් ආදරයේ වාතාවරණයයි, ඔවුන් පුරවන වීරත්වය පිළිබඳ උත්තරීතර අදහසයි. අර්ථවත් ආදරය සහ අර්ථවත් ක්රියාව අත්වැල් බැඳගනී, ඔවුන් පුද්ගලයෙකු උසස් කරයි, ගැඹුරු තනි පුද්ගල, අද්විතීය අභ්යන්තර ලෝකයකට ඔහුගේ අයිතිය තහවුරු කරයි.

Chretien ගේ නවකතාවල වීරයා ද එම වර්ගයේ ය. ඔහු නයිට්වරයෙක්, නමුත් මෙය ප්රධාන දෙය නොවේ; ඔහු නිතරම තරුණයි. තරුණ Erek ("Erek සහ Enida"), පළමු වරට ආතර් රජුගේ මළුව වෙත පැමිණීම; Iwaine ("Iwaine, or the Lion Knight"), ඔහු ආතූරියන් නයිට්ලි සහෝදරත්වයේ සාමාජිකයෙකු ලෙස දැනටමත් පිළිගැනීමක් ලබා ඇතත්, ඔහු ද තරුණ වන අතර ප්‍රධාන වික්‍රමාන්විතයන් තවමත් ඔහුට ඉදිරියෙන් සිටී; Lancelot ("Lancelot, or the Knight of the Cart") යනු ව්‍යතිරේකයක් නොවේ, ඔහුගේ චරිතය අභ්‍යන්තර සැකැස්මේ, චලනයේ ඇත, නමුත් ඔහු Ivain සහ Erek ගේ චරිත වැනි ප්‍රබල වෙනස්කම් වලට භාජනය නොවේ. Chrétien de Troyes ගේ නවකතාවල ප්‍රධාන කුමන්ත්‍රණය පහත පරිදි සකස් කළ හැකිය: "... සදාචාරාත්මක සමගිය සොයන තරුණ වීර-නයිට්වරයෙක්." Chrétien de Troyes විසින් රචිත ආතූරියානු නවකතාවේ ප්‍රධාන ලක්ෂණ මේවාය

J. Brereton ඔහුගේ A Brief History of French Literature කෘතියේ Chrétien de Trois ගේ නවකතාවල හරය සූත්‍රගත කරන්නේ මෙලෙසිනි: “... අවි ආයුධ අතැතිව නිමක් නැති වික්‍රමාන්විතයන් සහ සූරාකෑම්, ආදර කතා, වසඟ කිරීම, වහල්භාවය. හුදකලා කුළුණක්, අඳුරු වනාන්තරයක්, අශ්වයෙකු පිට සිටින ගැහැණු ළමයෙක්, නපුරු gnome - සෑම දෙයක්ම කුතුහලයෙන් සවිස්තරාත්මක විස්තර වලින් දිස්වන අතර සංකේතවාදය ලෙස හැඳින්විය නොහැක ”61. මෙම නවකතා රූපමය හෝ සංකේතාත්මක ආඛ්‍යාන මත ගොඩනැගී නැත; ඔවුන් අවධානය යොමු කර ඇත්තේ ලෝකය පිළිබඳ මිථ්‍යා සංජානනය කෙරෙහි වන අතර එමඟින් ඔවුන්ගේ විශේෂ සංයුතිය සහ කුමන්ත්‍රණය සඳහා විශේෂ අභිප්‍රේරණය තීරණය වේ. “... ක්‍රෙටියන් ඩි ට්‍රෝයිස්ට “නිමයක් නැති” ලෝග්‍රේ රාජධානියේ පරමාදර්ශී පිළිවෙල විස්තර කළ හැකි අතර, සෑම දෙයක්ම සාධාරණ ආතර් රජුගේ කැමැත්තට යටත් වන අතර, පසුව කැමලොට් රාජකීය මාලිගාවෙන් පිටව ගිය නයිට්වරයා වහාම සොයාගත් බව සන්සුන්ව ප්‍රකාශ කළේය. ඔහු ආතර්ගේ විරුද්ධවාදීන් »සංස්කෘතික විද්‍යාවෙන් පිරුණු විස්මිත වනාන්තරයක. සංස්කෘතියේ න්යාය සහ ඉතිහාසය. - එම්., 1996. - එස්. 146 ..

කතුවරයා සඳහා, එවැනි සංක්‍රාන්තියක කිසිසේත්ම ප්‍රතිවිරෝධතාවක් නොමැත: සියල්ලට පසු, ඔහු විවිධ යථාර්ථයන් දෙකක් විස්තර කරයි, මිථ්‍යා ශාස්ත්‍රමය වශයෙන් සහජීවනයෙන් පවතින නමුත් අන්තර් සම්බන්ධිත නොවේ, සහ වීරයාගේ එකකින් තවත් සංක්‍රමණය ක්ෂණික වන අතර ඔහුට එය අවබෝධ නොවේ. J. Brereton සියල්ලටම වඩා Chrétien de Troyes ගැන උනන්දුවක් දක්වන මාතෘකා දෙකක් හුදකලා කරයි: "වෘත්තීය අනුව නයිට්වරයෙකුගේ රාජකාරිය - රණශූරයෙකුගේ ගෞරවය සහ කීර්තිය - සහ ඔහුගේ කාන්තාව සම්බන්ධයෙන් යුතුකම."

The Mule Without a Bridle නවකතාවේ "කර්තෘ" වන Payenne de Mezier අතර විශාලතම විරෝධතාවයට තුඩු දෙන්නේ මෙම චේතනාවන් දෙක විය හැකිය (Chrétien de Troyes පරිවර්තනය කරන්නේ "ක්‍රිස්ටියන් ඔෆ් ට්‍රෝයිස්" ලෙස නම්, පේන් ඩි මෙසියර් යනු "මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සිට" Mezier", ට්‍රෝයිස් අසල පිහිටි නගරයකි; මෙම අන්වර්ථ නාමය පිටුපස සැඟවී සිටි - කතුවරුන් එකක් හෝ වැඩි ගණනක් - අපි නොදනිමු). "බ්‍රිඩ්ල් නොමැතිව කොටළුවා" හි ගෝවින් - ප්‍රධාන චරිතය - ශක්තිමත්ම සටන්කාමියාගේ ගෞරවය සහ කීර්තිය ආරක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය නැත - කිසිවෙකු සහ, පළමුවෙන්ම, වීරවරිය විසින්ම, ඇගේම මූලිකත්වයෙන් ඔහුට පෙර හාදුවක් ලබා දෙන්නේ නැත. කාර්යය සම්පූර්ණ කිරීම, නයිට්වරයාගේ සාර්ථකත්වය ගැන සැක නොකරයි (උදාහරණයක් ලෙස, මෙහි සිටින සර් කේ ගැන කිව නොහැක). එපමණක් නොව, "බ්‍රිඩ්ල් නොමැතිව කොටළුවෙකු" හි දුෂ්ටයෙකු සියලු ගෞරවයට සුදුසු ය - උතුම් උපතින් බොහෝ දුරස් මිනිසෙකි; Chrétien de Trois ගේ නවකතාවල, දුෂ්ටයන් සාමාන්‍යයෙන් නයිට්වරුන්ට රළුබව සහ බියගුලුකමට විරුද්ධ විය, නමුත් මෙහි දුෂ්ටයන් කැපී පෙනෙන ලෙස ආචාරශීලී සහ ධෛර්ය සම්පන්න ය.

නයිට්වරයා කාන්තාවන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය ක්‍රේටියන් ද ට්‍රෝයිස්ගේ පරමාදර්ශවලින් ද බොහෝ දුරස් ය. තමාට පාලම ආපසු ලබා දෙන තැනැත්තාට බිරිඳක් වීමට පොරොන්දු වූ දැරිය ආරක්ෂිතව ආතර්ගේ මාලිගාවෙන් පිටව යයි, පෙනෙන විදිහට මෙම පොරොන්දුව අමතක කර නයිට්වරයා ඇයව තබා ගැනීමට සිතන්නේවත් නැත. එපමණක්ද නොව, පාලම ලබා ගැනීමට පෙර, ගව්වින් වීරවරියගේ සහෝදරිය බවට පත්වන රූමත් කාන්තාවක් සමඟ ආහාර ගනී. දෙවැන්නා නයිට්වරයාට කෙතරම් සුහදව සලකයි, පෙනෙන විදිහට ඇයගේ ආගන්තුක සත්කාරය සම්පූර්ණයෙන්ම අගය කළ අතර, කථකයාට රාත්‍රී ආහාරය පිළිබඳ විස්තරය වසා දැමීමට සහ අත්හැරීමට බල කෙරෙයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, තත්වයන් Chrétien de Troyes ගේ පරමාදර්ශයන්ගෙන් ද බොහෝ දුරස් ය, ඔවුන්ගේ සියලුම චරිත, එක් මට්ටමකට හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, විවාහ සතුට සඳහා සටන් කරයි (Lancelot, හෝ Knight of the Cart හැර, කතුවරයා මෙම නවකතාව ලිවීය. මාරියා ෂැම්පේන් ගේ ඉල්ලීම පරිදි). මෙම මතභේදය ආතූරියන් පුරාවෘත්තයන් මධ්‍යකාලීන යුගයේ පරමාදර්ශ ප්‍රකාශ කර හැඩගස්වා ගත් ආකාරය පිළිබඳ ඉතා සිත්ගන්නා උදාහරණයකි, විශේෂයෙන් ඔබ Payen de Mezier chivalric ආදර කතාවේ මිථ්‍යා පදනම නොවෙනස්ව තබා ඇති බව සලකන විට.

XIV සියවසේ මැද භාගයේදී, නිර්නාමික ඉංග්රීසි නවකතාව "Sir Gawain and the Green Knight" දර්ශනය වේ. බී. ග්‍රේබනියර් එය මෙසේ සංලක්ෂිත කරයි: “සියලු කාව්‍ය නවකතා අතුරින්, 14 වන සියවසේ මැද භාගයේ නම් නොකළ කතුවරයකු වූ සර් ගවේන් සහ ග්‍රීන් නයිට්ගේ නවකතාව සමඟ සෞන්දර්‍යය සැසඳිය නොහැක. මධ්‍යකාලීන සාහිත්‍යයෙන් අප වෙත පැමිණේ. එය උපමාවක් ද වන අතර, එහි අරමුණ නිර්මලකම, ධෛර්යය සහ ගෞරවය පිළිබඳ උදාහරණයක් ලබා දීමයි - පරිපූර්ණ නයිට්වරයෙකුට ආවේනික ගුණාංග. තරමක් ප්‍රමාද වූ කෘතියක් ලෙස, නවකතාව පුරාවෘත්තයක් වන අතර, සංකීර්ණ උපමාවල ඇති "ඕඩ්" ක්‍රිස්තියානි ගුණධර්ම උත්කර්ෂයට නංවන අතර මෙහි එය යුගයේ සාමාන්‍ය ප්‍රභේදය සමඟ ඒකාබද්ධ වේ - මුළුමනින්ම නාගරික පසෙහි පැන නැඟුණු උපදේශාත්මක උපමා කාව්‍යයකි "පීඑම් සමරින්, AD Mikhailov. යන්න
terature. - එම්., 1984 .-- T. 2. - S. 570 .. මධ්යකාලීන ඉංග්රීසි ආතර් රජු

අපට පෙනෙන පරිදි, විවිධ ජාතීන්ට අයත් කතුවරුන් හෝ විවිධ දෘෂ්ටි කෝණයන්ට අනුගත වීම මගින් ආතූරියානු පුරාවෘත්තයන් අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ වෙනස්කම් ප්රතික්ෂේප කළ නොහැකිය. ඒ අතරම, සම්භාව්‍ය ආටුරියානා සාදන නයිට්ලි නවකතා පොදු ලක්ෂණයක් ඇත: ඒවා ගොඩනඟා ඇත්තේ එකම මිථ්‍යා පදනමක් මත ය. විවිධ ගැටළු මතු කිරීම හෝ ඇතැම් වටිනාකම් වල ප්‍රමුඛතාවය සාකච්ඡා කිරීම, ඔවුන් තනි පරමාදර්ශී ලෝකයක්, දෙවන යථාර්ථයක් නිර්මාණය කරයි, එයට හැසිරීමේ සම්මතයන්, නයිට්වරුන්ට ආරෝපණය කරන ලද ගුණාංග සහ ඔවුන්ගේ පරිසරයේ සුවිශේෂතා ඇතුළත් වේ.

නොර්මන් කරන ලද ආතර් සහ ඔහුගේ රාජ සභාව ධෛර්යයේ ආදර්ශයන් විය. නයිට්වරයෙකුගේ පරමාදර්ශය සමඟ සම්බන්ධ වූ ලක්ෂණ මොනවාදැයි සලකා බලන්න.

නයිට්වරයා හොඳ පවුලකින් පැමිණිය යුතු විය. ඇත්ත, සමහර විට ඔවුන් සුවිශේෂී මිලිටරි සූරාකෑම් සඳහා නයිට් පදවිය ලබා ඇත, නමුත් වට මේසයේ සියලුම නයිට්වරු පාහේ ත්‍යාගශීලී බව පෙන්නුම් කරති, ඔවුන් අතර බොහෝ රාජකීය පුතුන් සිටිති, සෑම කෙනෙකුටම පාහේ විශිෂ්ට පවුල් ගසක් ඇත.

නයිට්වරයෙකු ලස්සන හා ආකර්ෂණීය විය යුතුය. බොහෝ ආතෲරියානු චක්‍රවල වීරයන් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විස්තරයක් මෙන්ම ඔවුන්ගේ සිවුරු ද නයිට්වරුන්ගේ බාහිර ගෞරවය අවධාරණය කරයි.

නයිට්වරයාට ශක්තිය අවශ්‍ය විය, එසේ නොවුවහොත් ඔහුට කිලෝග්‍රෑම් හැටක් හැත්තෑවක් බරැති සන්නාහයක් පැළඳීමට නොහැකි වනු ඇත. රීතියක් ලෙස, ඔහුගේ තරුණ අවධියේදී ඔහු මෙම ශක්තිය පෙන්නුම් කළේය. ආතර් විසින්ම කඩුවක් ඇද, ගල් දෙකක් අතර සිරවී, ඉතා තරුණ විය (කෙසේ වෙතත්, එය මැජික් නොමැතිව නොවේ).

නයිට්වරයෙකුට වෘත්තීය කුසලතා තිබිය යුතුය: අශ්වයෙකු පාලනය කිරීම, ආයුධයක් භාවිතා කිරීම යනාදිය.

නයිට්වරයා වෙහෙස නොබලා ඔහුගේ තේජස ගැන සැලකිලිමත් වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන ලදී. වැඩි වැඩියෙන් නව පරීක්ෂණ ජය ගනිමින් ග්ලෝරි නිරන්තර තහවුරු කිරීමක් ඉල්ලා සිටියේය. Chrétien de Trois ගේ "Ywaine, or the Lion Knight" නවකතාවේ Ywaine හට විවාහයෙන් පසු ඔහුගේ බිරිඳ සමඟ සිටිය නොහැක. මිතුරන් ඔහු අක්‍රියව නොසිටීමට වගබලා ගන්නා අතර ඔහුගේ කීර්තිය ඔහුට කිරීමට බැඳී සිටින දේ මතක තබා ගනී. යමෙකු සමඟ සටන් කිරීමට අවස්ථාවක් පැමිණෙන තෙක් ඔහුට ඉබාගාතේ යාමට සිදු විය. නොදන්නවා වෙන්නට නියමිත නම් යහපත් ක්‍රියා කිරීමෙන් පලක් නැත. උඩඟුකම අතිශයෝක්තියට නංවා ඇත්නම් මිස එය සම්පූර්ණයෙන්ම යුක්ති සහගත ය. කීර්තිය පිළිබඳ එදිරිවාදිකම් සටන් ප්‍රභූව තුළ ස්තරීකරණයට තුඩු දෙයි, කෙසේ වෙතත්, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, සියලුම නයිට්වරු සමාන ලෙස සලකනු ලැබේ, ආතෲරියානු පුරාවෘත්තවල ඔවුන් වාඩි වී සිටින වට මේසය සංකේතවත් කරයි.

කීර්තිය සඳහා එවන් නිරන්තර සැලකිල්ලක් සහිතව, නයිට්වරයෙකුගෙන් ධෛර්යය අවශ්ය වන අතර, දුෂ්කරම චෝදනාව වන්නේ ධෛර්යය නොමැතිකමේ චෝදනාවයි. බියගුලුකම ගැන සැක කිරීමට ඇති බිය මූලෝපායික නීති උල්ලංඝනය කිරීමට හේතු විය (උදාහරණයක් ලෙස, Chrétien de Trois ගේ "Erec and Enida" නවකතාවේ Erec එනිඩාට අනතුරක් ගැන අනතුරු ඇඟවීමට, ඉදිරියෙන් ගමන් කිරීම තහනම් කරයි). සමහර විට එය අවසන් වූයේ නයිට්වරයාගේ සහ ඔහුගේ පිරිවරගේ මරණයෙනි. පක්ෂපාතිත්වය සහ පක්ෂපාතීත්වයේ යුතුකම ඉටු කිරීමට ධෛර්යය ද අවශ්ය වේ.

නිර්දය එදිරිවාදිකම්, ධෛර්ය සම්පන්න ප්‍රභූ පැලැන්තියේ සහයෝගීතාවය, ප්‍රභූන්ගේ සතුරන් දක්වා විහිදුණු සහයෝගීතාවය කඩ කළේ නැත. එක් පුරාවෘත්තයක, සරල රණශූරයෙක් සතුරු කඳවුරේ උතුම් නයිට්වරයකු මරා දැමූ බව පුරසාරම් දොඩයි, නමුත් උතුම් අණ දෙන නිලධාරියා ආඩම්බර මිනිසා එල්ලා මරා දැමීමට නියෝග කරයි.

හමුදා භටයෙකු ලෙස නයිට්වරයකුට ධෛර්යය අවශ්‍ය නම්, ඔහුගෙන් බලාපොරොත්තු වූ සහ උත්තමයන්ගේ නැතිවම බැරි වස්තුවක් ලෙස සැලකූ ඔහුගේ ත්‍යාගශීලීභාවයෙන්, ඔහු ඔහුගෙන් යැපෙන මිනිසුන්ට සහ ඔහුගේ දස්කම් උත්කර්ෂයට නැංවූ අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දුන්නේය. උසාවියේදී නයිට්වරු හොඳ සංග්‍රහයක් සහ හොඳ තෑගි බලාපොරොත්තුවෙන්. රවුම් මේසයේ නයිට්වරු පිළිබඳ සියලු ජනප්‍රවාදවල, විවාහ මංගල්‍යයක්, ඔටුනු පළඳනාවක් (සමහර විට සමපාත වන) හෝ වෙනත් සිදුවීමකට ගෞරවයක් වශයෙන් මංගල්‍යයන් සහ තෑගි පිළිබඳ විස්තර සඳහා අවසාන ස්ථානය ලබා නොදීම පුදුමයක් නොවේ.

නයිට්වරයා, ඔබ දන්නා පරිදි, ඔහුගේ සම වයසේ මිතුරන් කෙරෙහි ඔහුගේ වගකීම්වලට කොන්දේසි විරහිතව පක්ෂපාතී විය යුතුය. සාමාන්‍ය බුද්ධියේ සියලුම නීතිවලට පටහැනිව සිදු කළ යුතුව තිබූ අමුතු නයිට් භාරයන් කිරීමේ චාරිත්‍රය හොඳින් දන්නා කරුණකි. ඉතින්, බරපතල තුවාල ලැබූ Erek ඔහුගේ තුවාල සුව කිරීමට ඉඩ දීම සඳහා ආතර් රජුගේ කඳවුරේ අවම වශයෙන් දින කිහිපයක් ජීවත් වීම ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර, ඔහුගේ තුවාල වලින් වනාන්තරයේ මිය යාමේ අවදානමක් ඇතිව පිටත් වේ.

නයිට්වරයාට හෝ ඔහුගේ ආදරණීයයන්ට සැබෑ හෝ මනඃකල්පිත හෝ කරන ලද ඕනෑම වරදකට පළිගැනීමේ රාජකාරිය නයිට්වරුන්ට ඉටු කිරීමට පන්ති සහෝදරත්වය බාධාවක් නොවීය. විවාහය විශේෂයෙන් ශක්තිමත් නොවීය: නයිට්වරයා මහිමය සෙවීම සඳහා නිරන්තරයෙන් නිවසින් බැහැරව සිටි අතර, තනිව සිටින බිරිඳ සාමාන්යයෙන් ඔහුගේ නොසිටීම සඳහා "ත්යාග" කිරීමට සමත් විය. පුතුන් හැදී වැඩුණේ අන් අයගේ උසාවිවල ය (ආතර් හැදී වැඩුණේ සර් එක්ටර්ගේ උසාවියේ). නමුත් වංශය සාමූහිකත්වය පෙන්වූ අතර, පළිගැනීමේදී, මුළු වංශය ද වගකිව යුතුය. එක් අතකින් ගවේන්ගේ අනුගාමිකයින් සහ ඥාතීන් වන අතර අනෙක් පැත්තෙන් ලැන්සෙලොට්ගේ අනුගාමිකයින් සහ ඥාතීන් - ආතූරියන් චක්‍රය තුළ විශාල ප්‍රතිවාදී කණ්ඩායම් දෙකක් අතර ගැටුම මගින් එවැනි වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කිරීම අහම්බයක් නොවේ.

නයිට්වරයාට තම අධිපතියා කෙරෙහි වගකීම් ගණනාවක් තිබුණි. නයිට්වරුන් තමන්ව නයිට් පදවියට පත් කළ තැනැත්තාට විශේෂ කෘතවේදීත්වය මෙන්ම අනාථ දරුවන් සහ වැන්දඹුවන් රැකබලා ගැනීම සඳහා ආරෝපණය කරන ලදී. නයිට්වරයා උදව් අවශ්‍ය ඕනෑම කෙනෙකුට උපකාර කළ යුතු වුවද, දෛවයෙන් අමනාප වූ එක් දුර්වල මිනිසෙකු ගැන ජනප්‍රවාද කතා නොකරයි. මෙම අවස්ථාවේදී, එම්. ඔසොව්ස්කායාගේ මායාකාරී ප්‍රකාශයක් උපුටා දැක්වීම සුදුසුය: “ලයන් නයිට්, අමනාප වූ ගැහැණු ළමයින් තොග වශයෙන් ආරක්ෂා කරයි: ඔහු සීතල හා කුසගින්නෙන් පෙළෙන කුරිරු කුරිරු පාලකයෙකුගේ බලයෙන් ගැහැණු ළමයින් තුන්සියයක් නිදහස් කරයි. රන් රිදී නූල් රෙදි වියන්න. ඔවුන්ගේ සංවේදී පැමිණිල්ල සූරාකෑම පිළිබඳ සාහිත්‍යයේ සටහන් කිරීම වටී. ”එම්. ඔසොව්ස්කායා, නයිට් සහ ධනේශ්වරය. - එම්., 1987. -, එස්. 87 ..

නයිට්වරයාට මහිමය ගෙන දුන්නේ සටනේදී ඔහුගේ හැසිරීම නිසා ජයග්‍රහණයෙන් නොවේ. ඔහුගේ ගෞරවයට හානියක් නොවන පරිදි සටන පරාජයෙන් හා මරණයෙන් අවසන් විය හැකිය. සටනේදී මරණය චරිතාපදානයේ හොඳ අවසානයක් පවා විය - දුර්වල මහලු මිනිසෙකුගේ භූමිකාව සමඟ එකඟ වීම නයිට්වරයාට පහසු නොවීය. හැකි නම් සතුරාට සමාන අවස්ථා ලබා දීමට නයිට්වරයා බැඳී සිටියේය. සතුරා අශ්වයාගෙන් වැටුනේ නම් (සහ සන්නාහයෙන් ඔහුට සහය නොමැතිව සෑදලයට නැගීමට නොහැකි විය), ඔහුව තට්ටු කළ තැනැත්තා ද අවස්ථා සම කිරීම සඳහා බැස ගියේය. “ඔහුගේ අශ්වයාගෙන් වැටුණු නයිට්වරයෙකු මම කිසිදාක මරන්නේ නැත! ලැන්සෙලොට් කෑගසයි. "දෙවියනේ මාව මේ වගේ ලැජ්ජාවෙන් බේරගන්න."

සතුරාගේ දුර්වලකම භාවිතා කිරීමෙන් නයිට්වරයාට කීර්තියක් නොලැබුණු අතර නිරායුධ සතුරෙකු මරා දැමීම ඝාතකයා ලැජ්ජාවෙන් වැසී ගියේය. බියෙන් හා නින්දාවෙන් තොර නයිට්වරයකු වන ලැන්සෙලොට් හට තමාට සමාව දිය නොහැකි වූයේ කෙසේ හෝ සටනේ උණුසුමේදී ඔහු නිරායුධ නයිට්වරුන් දෙදෙනෙකු මරා දැමූ අතර ඒ වන විටත් ප්‍රමාද වැඩි වූ විට මෙය දුටුවේය. ඔහු මෙම පාපයට සමාදානය සඳහා එක් මැහුම් කමිසයකින් පමණක් පා ගමනින් වන්දනා කළේය. පිටිපස්සෙන් ගහන්න බැරි වුණා. සන්නද්ධ නයිට්වරයාට පසුබැසීමට අයිතියක් නැත. බියගුලු ලෙස සැලකිය හැකි ඕනෑම දෙයක් පිළිගත නොහැකි විය.

නයිට්වරයාට සාමාන්‍යයෙන් පෙම්වතියක් සිටියා. ඒ අතරම, ඔහුට පෙන්විය හැක්කේ ඔහුට සාපේක්ෂව සමහර විට ඉහළ තනතුරක් දැරූ ඔහුගේ පන්තියේ කාන්තාවක් කෙරෙහි ප්‍රශංසාව සහ සැලකිල්ල පමණි. ජනප්‍රිය විශ්වාසයට පටහැනිව, නීතියට වඩා දුර සිට සුසුම්ලෑම ව්‍යතිරේකය විය. රීතියක් ලෙස, ආදරය ප්ලැටෝනික් නොව, ලෞකික වූ අතර, නයිට්වරයාට එය වෙනත් කෙනෙකුගේ බිරිඳට දැනුනි (සම්භාව්‍ය උදාහරණයක් වන්නේ ආතර්ගේ බිරිඳ වන ලැන්සෙලොට් සහ ගිනිවෙරේ).

ආදරය අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් සත්‍ය විය යුතුය, ආදරණීයයා විවිධ දුෂ්කරතා ජය ගත්තේය. ලැන්සෙලොට් ගිනිවෙරේ, අගෞරවයේ වියදමින් ඔහු බේරා ගන්නා අතර, ඔහුගේ හදවතේ කාන්තාව ඇගේ ආදරණීයයා යටත් කළ හැකි දුෂ්කරම පරීක්ෂණයට ලැන්ස්ලොට් ගිනිවෙරේ යටත් කරයි. ආදරණීයයා නපුරු බලවේග විසින් පැහැරගෙන ගිය ගිනිවෙරේ සොයමින් සිටින අතර කරත්තයක් පදින වාමනෙකු දකී. නයිට්වරයා කරත්තයේ වාඩි වී සිටින්නේ නම් - නයිට්වරයාට අගෞරව කළ හැකි සහ ඔහු සමච්චලයට ලක් කළ හැකි ක්‍රියාවක් (නයිට්වරු කරත්තයක රැගෙන ගියේ ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා පමණි!) ගිනිවෙරේ සැඟවී සිටින්නේ කොතැනදැයි හෙළි කරන බවට වාමන ලාන්ස්ලොට්ට පොරොන්දු වේ. Lancelot අවසානයේ මේ පිළිබඳව තීරණය කරයි, නමුත් Guinevere ඔහු සමඟ අමනාප වේ: කරත්තයට නැගීමට පෙර ඔහු තවත් පියවර තුනක් ගත්තේය.

පල්ලිය ඔවුන්ගේ වාසිය සඳහා ධෛර්යය භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් ක්‍රිස්තියානි ධෛර්ය කවචය අතිශයින් සිහින් විය. කාමමිථ්යාචාරය පාපයක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර නිල වශයෙන් හෙළා දකින ලදී, නමුත් සියලු අනුකම්පාව පෙම්වතුන්ගේ පැත්තේ වූ අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය (හෝඩේල්ස්) අනුව, ද්රෝහී සහකරු හෝ සහකාරිය වෙත පැමිණෙන විට දෙවියන් වහන්සේ පහසුවෙන්ම රැවටීමට ඉඩ දුන්නේය. වසර ගණනාවක් ලැන්සෙලොට් සමඟ ප්‍රේම සම්බන්ධයක් පැවති ගිනිවෙරේ, අසල්වැසි කුටිවල නිදා සිටි නයිට්වරු එකොළොස් දෙනාගෙන් කිසිවෙකු රාත්‍රියේ ඇය වෙත නොපැමිණි බවට දිවුරුම් දුන්නේය. මෙම වරප්‍රසාදය භුක්ති විඳි ලැන්සෙලොට්, ගණනය කිරීම්වලදී පුරෝකථනය කරන ලද දොළොස්වන නයිට්වරයා නොවේ. මෙම දිවුරුම රැජින කණුවක දැවී යාමෙන් බේරා ගැනීමට ප්‍රමාණවත් විය. රැවටුණු ස්වාමිපුරුෂයන් බොහෝ විට තම බිරිඳගේ පෙම්වතා කෙරෙහි හෘදයාංගම සෙනෙහසක් දක්වයි (ආතර් රජු ලැන්සෙලොට් ගැන සඳහන් කරන පරිදි). දෙවියන් වහන්සේ ද, ලාන්ස්ලොට්ගේ සිරුර ආරක්ෂා කරන බිෂොප්වරයා දේවදූතයන් නයිට්වරයාව ස්වර්ගයට ගෙන යන ආකාරය ගැන සිහින දකිමින්, පව්කාර ආදරයට සමාව දෙයි.

මධ්යකාලීන යුගයේ සමාජ සබඳතා මූලික වශයෙන් අන්තර් පුද්ගල, එනම් බොහෝ දුරට සෘජු හා ක්ෂණික විය. ස්වාමියෙකු සහ වහලෙකු අතර සම්බන්ධතාවයක් ඇති කිරීම දෙපාර්ශ්වය විසින්ම යම් වගකීම් පිළිගැනීම ඇඟවුම් කළේය. යටත්වැසියා තම ස්වාමියාට සේවය කිරීමට, ඔහුට සියලු ආකාරයේ උපකාර ලබා දීමට, විශ්වාසවන්තව හා පක්ෂපාතීව සිටීමට බැඳී සිටියේය. ඔහුගේ පැත්තෙන්, ස්වාමියාට යටත්වැසියාට අනුග්රහය දැක්වීමට, ඔහු ආරක්ෂා කිරීමට, ඔහුට සාධාරණ වීමට සිදු විය. මෙම සම්බන්ධතාවයට ඇතුල් වීමේදී, ස්වාමියා ඔවුන්ගේ බැඳීම කඩ කළ නොහැකි බවට පත් කරන ලද (ඕමේජ් චාරිත්‍රයක්) වසල්ගෙන් දිවුරුම් දුන්නේය.

ගොවියා වැඩවසම් ස්වාමියාට අඩු මුදලක් ගෙවීමට බැඳී සිටි අතර, ඔහු තම ගොවීන් ආරක්ෂා කිරීමට බැඳී සිටි අතර, කුසගින්නෙන් පෙළෙන විට, ඔහුගේ සංචිතවලින් ඔවුන්ට පෝෂණය කරන්න. ඉතා පැහැදිලි ශ්‍රම බෙදීමක් තිබුණි: නිදහස සහ යැපීම නොව, සේවය සහ පක්ෂපාතීත්වය මධ්‍යකාලීන ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ කේන්ද්‍රීය ප්‍රවර්ග විය. ආතූරියන් පුරාවෘත්තවල සෑම විටම ඉතා පරිස්සමින් තේරුම් ගන්නේ කවුද කාගේ ගෝලයා සහ කාගේ දාසයාද යන්න. කෙසේ වෙතත්, වරප්‍රසාද, නිදහස, යැපීම සහ නොනිදහස යන ධූරාවලිය ඒ සමගම සේවා ධුරාවලියක් විය. වැඩවසම් සමාජය තුළ, සමාජ භූමිකාවන් ඉතා පැහැදිලිව බෙදී ගොස් චාරිත්ර හෝ නීතිය මගින් තීරණය කරන ලද අතර, එක් එක් පුද්ගලයාගේ ජීවිතය ඔහුගේ භූමිකාව මත රඳා පවතී.

ජනප්‍රවාදවල ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතිය කෙරෙහි ඉතා සමීප අවධානයක් යොමු කර ඇති බව නොදැන සිටිය නොහැක; එපමණක් නොව, ජීවිතයේ අවශ්‍යතාවය නිසා ඒ සඳහා වන සැබෑ අවශ්‍යතා, මධ්‍යතන යුගයේ කතුවරුන් සියලු වර්ගවල සන්නාහ (සාම්ප්‍රදායික ආයුධවලින් විනිවිද නොයන), ආයුධ (අක්ෂර සන්නාහය විදීම), කෝප්ප (සිට) නොමසුරුව ලබා දෙන මිථ්‍යා ගුණාංග සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. ඔවුන්ට වත් නොකර පානය කළ හැක්කේ, ඔවුන්ගේ නයිට් කාන්තාවන්ට විශ්වාසවන්ත අයට පමණි), සළු (එකම කාන්තාවන්ට පමණක් පැළඳිය හැකිය) යනාදිය.

අපි උදාහරණ කිහිපයක් දෙස සමීපව බලමු. ආතෲරියානු චක්‍රයේ ජනප්‍රවාදවලින් පිළිබිඹු වන ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතිය ගැන කතා කරන විට, යුද අශ්වයන්, ආයුධ සහ ඇඳුම් පිළිබඳ විස්තර සඳහා ඉතා විශාල ස්ථානයක් වෙන් කර ඇති බව කිසිවෙකුට නොදැන සිටිය නොහැක. එය පුදුමයක් නොවේ - නයිට්වරයාගේ කාර්යය වූයේ සටන් කිරීමයි: ඔවුන්ගේ දේපළ ආරක්ෂා කිරීම, සමහර විට අසල්වැසියන් අල්ලා ගැනීමෙන් ඒවා වැඩි කිරීම හෝ තරඟාවලිවලට සහභාගී වීමෙන් ඔවුන්ගේ කීර්තිය පවත්වා ගැනීම (සියල්ලට පසු, ඔබ මීට පෙර බැරෑරුම් ලෙස සිතා බැලිය යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, පසුගිය තරඟාවලියේ දීප්තිමත් ජයග්රහණ කිහිපයක් දිනාගත් සහ ශක්තිමත්ම ලෙස පිළිගත් නයිට්වරයෙකුගේ දේශය අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම).

Warhorse යනු ඇත්ත වශයෙන්ම සටනේදී නයිට්වරයෙකුගේ ඇඳුමේ වැදගත්ම කොටස් වලින් එකකි. අශ්වයන් විශේෂ ආකාරයකින් පුහුණු කරන ලද අතර, ඔවුන් බොහෝ විට තම ස්වාමිවරුන්ට උපකාර කළ අතර, නියමිත වේලාවට ඇති දැඩි කිරීම හෝ පැත්තට ගමන් කළහ. සෑම යුධ අශ්වයෙකුටම තමන්ගේම නමක් තිබුණි, ඔහු රැකබලා ගන්නා ලදී. බොහෝ ජනප්‍රවාද පවසන්නේ මානුෂීය ලෙස කතා කළ සහ බොහෝ විට ඔවුන්ගේ අයිතිකරුවන්ට ඉතා හොඳ උපදෙස් දුන් අශ්වයන් ගැන ය. නයිට්වරුන්ගේ සන්නාහ සහ ආයුධ පිළිබඳ විස්තරය කෙරෙහි ද වැඩි අවධානයක් යොමු කරන ලද අතර, තරඟාවලියේ සාර්ථකත්වයට සහ ජයග්‍රහණය සඳහා වැදගත් වූ විශ්වසනීයත්වය සහ සුවපහසුව. නයිට්වරයාගේ ආයුධය, රීතියක් ලෙස, කඩුවකින් සහ හෙල්ලයකින්, සමහර විට පයික් වලින් සමන්විත විය. බොහෝ විට කඩුව පවුලේ ධාතුවක් විය, එහිම ඉතිහාසයක්, නමක්, බොහෝ විට සංකේතාත්මක විය (සමහර පර්යේෂකයන් ආතර්ගේ කඩුවේ නමට එවැනි අර්ථකථනයක් ලබා දෙයි: Excalibur - "මම වානේ, යකඩ කපා එය එයයි"); නයිට් පදවියේදී කඩුව අනිවාර්ය ගුණාංගයක් විය.

නයිට්වරුන්ගේ ඇඳුම් එහි ක්රියාකාරී වැදගත්කමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ජනප්රවාදවල ඉතා විස්තරාත්මකව විස්තර කර ඇත. සටනට පෙර, සන්නාහය යට ඇඳුම් අඳිනු ලැබේ; සන්නාහය සම අතුල්ලන්නේ නැති වන පරිදි ඒවා මැසිය යුතු අතර, තාපයට රත් වූ සන්නාහයේ ලෝහය ශරීරය ස්පර්ශ නොකරයි. චාරිකා ඇඳුම් සැහැල්ලු විය, දුර ගමන් අඩු වෙහෙසකර කිරීමට - චෛත්‍යවාදී ආදරවල වෙනස් කළ නොහැකි ලක්ෂණයක් - සහ නයිට්වරයාට ආරක්ෂාව සැපයීම.

කාන්තා ඇඳුම් පිළිබඳ විස්තරය එහි ක්‍රියාකාරී වැදගත්කම විනිශ්චය කිරීමට ද අපට ඉඩ සලසයි: කාන්තාව සේවිකාව වන අතර ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම්වල යෙදී සිටින විට එය සුවපහසු සහ ප්‍රායෝගික වේ (ඇයට නිරන්තරයෙන් පහළම මාලයට බැසීමට, කුළුණු නැගීමට සිදුවේ); ඇඳුම්වල අලංකාරය ප්‍රධාන වශයෙන් වැදගත් වන්නේ එය චාරිත්‍රානුකූල නම් පමණි (මෙම අවස්ථාවේ දී, රෙදි, රන් ටැසල්, ලොම්, ආභරණ විස්තරාත්මකව විස්තර කර ඇත), සහ වර්ණය ද සැලකිල්ලට ගනී, මන්ද හෙරල්ඩික් අර්ථයට අමතරව එය විය හැකිය. වීරයෙකුගේ හෝ වීරවරියකගේ අලංකාරය අවධාරණය කිරීමට භාවිතා කරයි.

ආතූරියන් චක්‍රයේ සෑම කෘතියකම පාහේ, යම් ආකාරයක බලකොටුවක් දිස්වේ - මායාකාරී, අපරාජිත හෝ, ඔහුගේ අතින් සහ හදවතින්, නයිට්වරයාට පවරා ඇති කාර්යය සම්පූර්ණ කිරීමෙන් පසු සුන්දර කාන්තාවක් පොරොන්දු වන.

චෛත්‍යවාදී නවකතාවල එවැනි වැදගත් භූමිකාවක් බොහෝ විට මාලිගා සහ ඒවායේ වාසය කරන අයට පවරා ඇත්තේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමට, අපි ඓතිහාසික කරුණු ගණනාවක් පිළිබඳව වඩාත් විස්තරාත්මකව වාසය කරමු.

ඔහුගේ හමුදා එංගලන්තයට ගොඩ බැස්ස විගසම විලියම් ද ජයග්‍රාහකයාගේ අණ පරිදි ඉදිකරන ලද පළමු බලකොටුව වූයේ බ්‍රිතාන්‍ය දූපත් වල කලින් නොදන්නා බලකොටුවකි. මුලදී, මොට් එක දිය අගලකින් වට වූ පස් කන්දක් විය. එහි මුදුනේ ලී කුළුණක් ඉදිකරන ලද අතර, එහි අත්තිවාරම බිම හාරා බලවත් ලොග විය. නෝමන්වරුන් විසින් හේස්ටිං හි බලකොටු ලෙස භාවිතා කරන ලද්දේ මෙම බලකොටු ය. එංගලන්තයේ භූමියේ, ඔවුන් බොහෝ ආදර්ශ පාඨ ගොඩනඟා, යටත් කරගත් රටවල ඔවුන්ගේ ආධිපත්යය ඔවුන්ගේ උපකාරයෙන් ශක්තිමත් කළහ.

සාමාන්යයෙන් mott කැපූ කේතුවක් හෝ අර්ධගෝලයේ ස්වරූපයෙන් විය; එහි පාදයේ විෂ්කම්භය මීටර් 100 දක්වා ළඟා විය හැකි අතර උස - මීටර් 20. බොහෝ අවස්ථාවලදී, මොට් එක බයිලියකින් යාබදව තිබුණි - පස් බැම්මක්, දිය අගලක්, පලිසේඩ් වලින් වැටක් සහිත වෙබ් අඩවියකි. මෙම ද්විත්ව පාංශු බලකොටුව හැඳින්වූයේ "මොට් සහ බේලි සහිත බලකොටුව" යනුවෙනි. තවත් මධ්‍යතන යුගයේ ගොඩනැඟිලි වර්ගයක් නම් අනිවාර්ය දිය අගලක් සහ පලිසේඩ් සහිත මීටර් 30 සිට 100 දක්වා විෂ්කම්භයක් සහිත පස් කන්දක පැතලි මුදුනක කුඩා බයිලියකි. සමහර බයිලි පශු පෑන් ලෙස පමණක් සේවය කළේය. කුඩා මැටි බලකොටු ද සෑම තැනකම ඉදිකරන ලද අතර ඒවාට ගව පට්ටි ද යාබදව තිබුණි.

ගොවීන්ගේ ශ්‍රමය භාවිතා කරමින්, බලකොටු ඉදිකිරීම හා සම්බන්ධ පස් වැඩ සාපේක්ෂව ඉක්මනින් සිදු කිරීමට හැකි විය. මොට් එකේ වාසිය වූයේ ලී උපරි ව්‍යුහය හැරුණු විට එය විනාශ කිරීමට පාහේ නොහැකි වීමයි.

මාලිගාවේ ජීවිතය, සිග්නර්ගේ පිරිවර සිට රණශූරයන්ට තේරීමක් කළේය: එක්කෝ මිත්‍රත්වයේ සම්බන්ධතාවයක් පවත්වා ගැනීම හෝ නිරන්තරයෙන් එකිනෙකා සමඟ සතුරු වීම. ඕනෑම අවස්ථාවක, ඔවුන් අන් අයව ඉවසා සිටිය යුතු අතර මේ සඳහා ඇතැම් හැසිරීම් නීති රීති පිළිපැදිය යුතුය, නැතහොත් අවම වශයෙන් ප්‍රචණ්ඩත්වය ප්‍රකාශ කිරීමට ඉඩ නොදිය යුතුය.

පලිසේඩ් වලින් වට වූ ලෝකයක ස්ථාපිත වූ සදාචාර සම්මතයන් පසුව, වැඩවසම් සමාජයේ සංවර්ධනයේ දෙවන අදියරේදී, 11 වන සියවස අවසානයේ දී, ත්‍රස්තවාදීන්ට ආස්වාදයක් ලබා දුන්නේය. ඔවුන්ගේ ගීතිකා ධෛර්යය සහ ආදරය උත්කර්ෂයට නැංවූ නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් සමාජ ජයග්‍රහණ දෙකක් උත්කර්ෂයට නැංවීය - ස්ථාවරත්වය සහ නව අවකාශයක් සංවර්ධනය කිරීම. බොහෝ ප්‍රසිද්ධ නයිට්වරු මුලදී වැඩවසම් ස්වාමියාගේ පරිවාර හමුදාවේ සරල රණශූරයන් වූ නමුත් සටන්වලදී ඔවුන්ගේ නිර්භීතකම නිසා ඔවුන්ට ඉහළ නිලයක් ලැබුණි. ඒ අතරම, රණශූරයෙකුට සැබෑ නයිට්වරයෙකු ලෙස හැසිරෙන්නේ නැත්නම් ඔහුට ගෞරවය ලබා ගත නොහැක.

මොට් ග්‍රාමීය ජනතාවට ද බලපෑම් කළේය. මිථ්‍යාවන්හි, බොහෝ විට මාලිගාවේ වාසය කළ කුරිරු මෘගයන්ගෙන් මිදීමෙන් පසු හෝ මායා කර්මයෙන් එය නිදහස් කිරීමෙන් පසු, ප්‍රීති ඝෝෂා නඟන, ගායන සහ නටන ගොවීන් සමූහයක් කලින් පාළු ප්‍රදේශයේ පෙනී සිටියහ, නයිට්වරයාගේ ආරක්ෂාව සඳහා ස්තූතිවන්ත විය. බොහෝ ගොවිපලවල් වැඩවසම් ස්වාමියා මත යැපීමට ලක් වූ අතර, ගොවීන් දැන් බදු ගෙවීමට බැඳී සිටියේය.

පරම්පරා වෙනස් වීමත් සමඟ සමාජ සමතුලිතතාවය ක්‍රමයෙන් ස්ථාපිත විය. නව සබඳතාව අධිපතීන්ගේ වතුයාය ඒකාබද්ධ කළ අතර, නිරන්තර අන්තරාය පිළිබඳ හැඟීම දුර්වල විය. කාසල් මිතුරන්ට සහ අසල්වාසීන්ට ඔවුන්ගේ දොරටු විවර කළේය, යුද්ධ තරඟාවලි සඳහා මග පෑදීය, පවුලේ කබාය දැන් නයිට්ලි පලිහ මත සරසා ඇත. කලින් කපටිකම සහ කෲරත්වය රජ කළ තැන, දැන් ඔවුන් වීරත්වයේ සහ ත්‍යාගශීලීත්වයේ ප්‍රශංසා ගායනා කළහ. ඉතින්, මධ්‍යතන යුගයේ මෝටේ වායුගෝලය තුළ වැඩවසම්වාදයේ වර්ධනයේ දෙවන අදියරේ සිට, මෙම යුගය පැවත එන්නන්ට ඉතිරි වූ සහ "කාසල් සංස්කෘතිය" යන නම නිවැරදිව උපයා ගත් උරුමයේ අත්තිවාරම දැමීම ආරම්භ විය.

නිගමනය

මධ්‍යතන යුගයේ පිටවීමත් සමඟ ආතර් චක්‍රය තවදුරටත් වර්ධනය වීමට නියමිතව තිබුණේ නැත. සුරංගනා කතා වල (ස්කොට්ලන්ත, අයර්ලන්ත, ඉංග්‍රීසි) ආතර් පෙනී සිටියේය, පිබිදීමේ මොහොත එනතුරු ඔහුගේ නයිට්වරුන් සමඟ බලා සිටීම හෝ මර්ලින්, එක් හෝ තවත් සුරංගනා කතා චරිතයකට උදව් කරමින්, නමුත් මෙය 19 වන සියවස දක්වා සීමාව විය.

කාරණය නම්, 17-18 සියවස් වලදී, නයිට්ලි තේමාවන් මත මිථ්‍යාව ගොඩනැගීම ප්‍රායෝගිකව නොතිබූ අතර, වැඩවසම් පරමාදර්ශ අදාළ නොවූවා පමණක් නොව, සමාජයේ සංවර්ධනයට බාධාවක් හා බාධාවක් විය හැකි බැවින්, මෙම අදියරේදී ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පැහැදිලි කරයි. . නැවත වරක්, මධ්යකාලීන යුගය සහ ඒ හා සම්බන්ධ පරමාදර්ශයන් පිළිබඳ උනන්දුව පෙනෙන්නේ පූර්ව-රොමෑන්ටිකයන් අතර පමණි (මැක්පර්සන්ගේ "ඔසියන් ගීත"). රොමෑන්ටිකයින් මධ්‍යතන යුගයේ තේමාව ගනී. ධනේශ්වර දෘෂ්ටිවාදය, ප්‍රධාන වශයෙන් ද්‍රව්‍යමය වටිනාකම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කර, වඩ වඩාත් විරෝධතා අවුස්සන බැවින්, බොහෝ විට, ධෛර්‍ය සම්ප්‍රදායන් මත පදනම් වූ මධ්‍යකාලීන කුමන්ත්‍රණ සහ හර පද්ධතීන් ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස භාවිතා කරයි.

ආතූරියන් චක්‍රයේ වර්ධනය අතරතුර, යටින් පවතින සෙල්ටික් මිථ්‍යාව එයින් බොහෝ දුරට අතුරුදහන් වී ඇත. “ආතූරියන් පුරාවෘත්තවල ලෝකයම මිථ්‍යා ලක්ෂණ ලබා ගත්තේය. කැම්ලොට්, වට මේස, නයිට්වරුන්ගේ සහෝදරත්වය, ග්‍රේල් සෙවීම නව මිථ්‍යා කථා බවට පත් විය. මධ්යකාලීන යුගයේ අවසානයේ දී ඔවුන් දැනටමත් වටහාගෙන ඇත්තේ මෙම හැකියාව තුළ ය. එබැවින්, XIX-XX ශතවර්ෂවල ආතූරියන් පුරාවෘත්ත සඳහා ආතර්නිසන්, ආර්. වැග්නර්, ඩබ්ලිව්. මොරිස්, ඕ. සී. ස්වින්බර්න්, ඩී. ජොයිස් ("ෆිනගන්ස් වේක්" හි) සහ තවත් බොහෝ අය විසින් පැරණි මිථ්‍යාවන් පුනර්ජීවනය කරන ලදී, නමුත් ප්‍රධාන මිථ්‍යා කථා මෙහි වූයේ සෙල්ටික් ජනප්‍රවාදයේ චේතනාවන් නොව, ආචාරශීලී මධ්‍යතන යුගයේ අදහස් ය. ඉහත කතුවරුන් ආතර් රජුගේ ජනප්‍රවාද තුළ සදාචාරාත්මක සහ සදාචාරාත්මක පරමාදර්ශයක් දුටුවේය. පූර්ව-රෆායිලයිට්ස් (ඩැන්ටේ ගේබ්‍රියෙල් රොසෙට්ටි සහ වෙනත්), ආටුරියානාගේ හැඟීම යටතේ, ඔවුන්ගේම කලාත්මක ශෛලියක් නිර්මාණය කළ අතර, එය නිර්මාණශීලීත්වය සඳහා ආවේගයක් ලබා ගත්තේය.

ලිපියට ප්‍රතිචාර

ඔබ අපේ වෙබ් අඩවියට කැමතිද? අප හා එක් වන්නහෝ දායක වන්න (නව මාතෘකා පිළිබඳ දැනුම්දීම් තැපෑලට යවනු ලැබේ) Mirtesen හි අපගේ නාලිකාවට!

හැඟීම්: 1 ආවරණය: 0 කියවීම්: 0

මධ්‍යකාලීන නයිට්ලි නවකතා චක්‍ර තුනක් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම සිරිතකි: පෞරාණික (පෞරාණික නවකතාවේ සම්ප්‍රදායන් මත පදනම්ව, පෞරාණිකත්වයට සම්බන්ධ බිම් කොටස් මත), බයිසැන්තියානු (එහි මූලාරම්භය බයිසැන්තියානු නවකතා සම්ප්‍රදායට අයත් වේ) සහ ඊනියා බ්‍රෙටන් කථා (පදනම් පුරාණ කෙල්ට්වරුන්ගේ ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යාවන් මත නව ආචාරශීලී චේතනාවන් සමඟ ඒකාබද්ධව). බ්‍රෙටන් කතා ධෛර්ය සම්පන්න ප්‍රේමයේ වඩාත්ම ඵලදායී ප්‍රභේදය බව ඔප්පු විය. අනෙක් අතට, බ්‍රෙටන් කථා සාමාන්‍යයෙන් කණ්ඩායම් හතරකට බෙදා ඇත: බ්‍රෙටන් ලෙ, ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ් පිළිබඳ නවකතා, ආතර් චක්‍රයේ නවකතා සහ හොලි ග්‍රේල් පිළිබඳ නවකතා.

බ්‍රෙටන් ලෙ. සම්ප්‍රදායට අනුව, මධ්‍යකාලීන නයිට්ලි නවකතාවලට le (1t, සෙල්ටික් සම්භවයක් ඇති වචනයක්) ප්‍රභේදයේ ලියා ඇති කෘති ඇතුළත් වේ. මේවා එක්තරා ආකාරයක ක්ෂුද්‍ර නවකතා, කුඩා කාව්‍ය කතා, නවකතා මෙන් නොව, දම්වැලක ("මාර්ගයේ නවකතාවක්" වැනි) පෙළ ගැසුණු කථාංග මාලාවක් නොව එක් කථාංගයක් ඇතුළත් වේ. Le Maria ප්රංශ. මෙම ප්‍රභේදයේ පළමු දන්නා සහ දීප්තිමත්ම නියෝජිතයා වූයේ එංගලන්තයේ II හෙන්රි රජුගේ මළුවෙහි ජීවත් වූ 12 වන සියවසේ දෙවන භාගයේ කවියෙකු වූ ප්‍රංශයේ මාරියා ය.

ඇය පැරණි ප්රංශ භාෂාවෙන් ලී 12 ක එකතුවක් ලිවීය. le "Lanval" හි සාන්ද්‍රිත හා අතිශයින්ම ලැකොනික් ida හි, මධ්‍යකාලීන නයිට්ලි නවකතාවක ලක්ෂණ ඉදිරිපත් කර ඇත. දැනටමත් මුල් කුමන්ත්‍රණ සූත්‍රයේ - නයිට් ලැන්වාල් සුරංගනාවියට ​​ආදරය කළේය - ප්‍රභේදයේ හරය අපට හමු වේ: වික්‍රමාන්විතය ආදරය හා මනඃකල්පිත සංයෝජනයක් ලෙස. සුරංගනාවිය ලාන්වාල්ගේ ආදරයට ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ නයිට්වරයාට ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය රහසක් ලෙස තබා ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටීමෙනි (ආචාරශීලී ආදරයේ මූලධර්මය).

එහෙත්, අධිකරණ සංග්රහයට අනුකූලව, ලැන්වාල් ඔහුගේ අධිපති ආතර් රජුගේ බිරිඳ වන ජෙනීව්රාට ආදරය කළ යුතු අතර, ඇය ඔහුගෙන් ආදර සේවයක් අපේක්ෂා කරයි. ලාන්-වාල්, තහනම කඩ කරමින්, ජිනීව්රාට පාපොච්චාරණය කරන්නේ තමා රැජිනට වඩා ලස්සන කාන්තාවකට ආදරය කරන බවයි. මෙම පාපොච්චාරණයෙන් වඩාත්ම සිත් රිදවා ඇත්තේ ආතර් රජු වන අතර, ලැන්වාල්ගේ අගෞරවය ගැන ජේනියස් පැමිණිලි කළේය.

තම බිරිඳට වඩා ලස්සන කෙනෙක් සිටින බව ඔප්පු කරන ලෙස ඔහු ලැන්වාල්ගෙන් ඉල්ලා සිටී, එසේ නොමැතිනම් නයිට්වරයාට මරණ දණ්ඩනය ලබා දෙනු ඇත. නමුත් ආදරයේ රහස කඩකිරීමෙන් අමනාප වූ සුරංගනාවිය අතුරුදහන් වේ. ලන්වාල්ට ඔහුගේ නඩුව ඔප්පු කළ නොහැකි අතර විනාශ විය යුතුය. ක්‍රියාත්මක කිරීමට සියල්ල සූදානම් වූ විට, සුරංගනාවියක් අපූරු අශ්වයෙකු අසල පෙනී සිටින අතර, ඇය ජෙනීව්රාට වඩා ලස්සන බව පිළිගැනීමට සෑම කෙනෙකුටම බල කෙරෙයි. ලැන්වාල් අශ්වයාගේ කණ්ඩායමට පැන, සුරංගනාවිය සමඟ නාඳුනන රටකට ගෙන යනු ලැබේ, ඔහු තවදුරටත් ආපසු නොපැමිණි (පෙනෙන විදිහට, ලන්වාල් සහ සුරංගනාවිය Avallon වෙත ගියේය - සෙල්ටික් ජනප්‍රවාදවල අමරණීය දේශය). "Lanval" හි කතුවරයාගේ ස්ථාවරය පැහැදිලිව ප්‍රකාශ වේ: මාරියා ප්‍රංශ ප්‍රේමයේ උසාවි සංග්‍රහයේ අන්තයන් හෙළා දකියි, ඇය ආදරය පැත්තේ සිටින්නේ ස්වාභාවික හැඟීමක් ලෙස මිස ප්‍රේම සේවය හරහා අධිපතියාට කරන සේවයක් ලෙස නොවේ. ඔහුගේ බිරිඳ.

ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ් පිළිබඳ නවකතා. XX සියවස ආරම්භයේදී. ප්‍රංශ ශාස්ත්‍රාලිකයෙකු වන ජෝසප් බෙඩියර් විසින් බෙරුල්ගේ අසම්පූර්ණ කාව්‍යමය "ට්‍රිස්ටන් නවකතාව" සහ ප්‍රංශයේ ටොම්, ලෙ මරියා විසින් ප්‍රංශයේ "ඕන් හනිසකල්" (XII සියවස), ගොට්ෆ්‍රයිඩ් ඔෆ් ස්ට්‍රාස්බර්ග් විසින් "ට්‍රිස්ටන්" නවකතාව (XIII මුල් භාගයේ) බව පෙන්වා දුන්නේය. සියවස) , Luz del Gata සහ Elie de Boron විසින් රචිත "Romance of Tristan" (1230 දී පමණ, කතුවරුන්ගේ නම්, සමහරවිට අන්වර්ථ නාමයන්) සහ තවත් බොහෝ මධ්‍යකාලීන ග්‍රන්ථ 12 වන සියවසේ මැද භාගයේ නොවිසඳුනු නවකතාව දක්වා දිව යයි.

සමහර නොදන්නා නමුත් දක්ෂ කතුවරයෙකුට අයත් වන අතර මුල් පිටපත ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කළේය. චක්‍රය අනෙකුත් මධ්‍යතන යුගයේ නවකතාවලට වඩා තරමක් වෙනස් ය. පුරාවෘත්තය 6 වන සියවසේ සමහර ඓතිහාසික සිදුවීම් මත පදනම් විය හැකිය. (ට්‍රිස්ටන් යන නම පික්ටිෂ් රණශූර ඩ්‍රස්ට් හෝ ඩ්‍රස්ටන්ගේ නමට ආපසු යන බව උපකල්පනය කෙරේ, අයිසෝල්ඩ්ගේ නම හඳුනාගෙන නොමැත). මෙම කෘතිය සාමාන්‍ය නයිට්ලි නවකතා වලට වඩා වෙනස් ආකෘතියකට අනුව ලියා ඇත, එහි අඩංගු වන්නේ "ආදරණීය සීමාවන්" ගොඩනැගීමේ අංග පමණි, ආදරයේ ආචාරශීලී නීති පාහේ නිරූපණය නොවේ, ඉතා පැරණි අංග කිහිපයක් තිබේ. නවකතාවේ ආරම්භය මෙයයි: රාජ සභිකයන්ගේ පීඩනය යටතේ මාර්ක් රජු විවාහ වීමට එකඟ වේ.

නමුත් ඔහු විවාහ වීමට කැමති නැත. කුරුල්ලෙක් ශාලාවට පියාසර කර එහි හොටෙන් රන්වන් කෙස් වැටිය. එවැනි හිසකෙස් ඇති ගැහැණු ළමයෙකු සොයා රජු තම පිරිවර යවයි - ඔහු පමණක් ඇයව විවාහ කර ගනී. මෙය ඉතා පැරණි චේතනාවක් වන අතර, ආදරය පිළිබඳ ආචාරශීලී අවබෝධයක් පිළිබඳ ඉඟියක් නොමැත.

මාර්ක්ගේ බෑණනුවන් වන ට්‍රිස්ටන් ද දැරිය සොයා යයි; අතරමගදී ඔහු මකරෙකු සමඟ සටන් කරයි (එසේම පැරණි මිථ්‍යා චේතනාවකි). ඔහු, තුවාල වී, සිහිසුන්ව, Isolde විසින් සොයාගෙන සුව කරනු ලැබේ. ඔහුගේ දෑස් විවර කර රන්වන් හිසකෙස් ඇති ගැහැණු ළමයෙකු දැකීම, මේ අයර්ලන්ත කුමරිය අයිසෝල්ඩ් බව තවමත් නොදැන, ට්‍රිස්ටන් දැඩි හැඟීමක් අත්විඳියි - මහා ආදරයේ පෙර නිමිත්තකි (මෙය, ඊට පටහැනිව, ආදරය පිළිබඳ සංකල්පය මූර්තිමත් කරන නව චේතනාවකි. 12 වන සියවසේ). සදාචාරාත්මක ගැටුමක් පැන නගී: මාර්ක්ගේ භාරකරුවෙකු ලෙස ට්‍රිස්ටන් දැරිය රජුට භාර දිය යුතු අතර පිරිමියෙකු ලෙස ඔහුට ඇය කෙරෙහි (සහ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන්) සෙනෙහසක් දැනේ, එය අනිවාර්යයෙන්ම ආදරය දක්වා වර්ධනය විය යුතුය. නාඳුනන කතුවරයාගේ ප්‍රතිභාව ක්‍රියාත්මක වන්නේ මෙහිදීය.

පැහැදිලිවම, ඔහුම පරස්පර විරෝධීතාවයකින් ඉරා දමා ඇත: CPV හි මිනිසෙකු ලෙස, ඔහු යටත් පක්ෂපාතීත්වය, වැඩවසම් විවාහයේ පරිශුද්ධභාවය යන මූලධර්ම ආරක්ෂා කරන අතර ඒ සමඟම ආදරයේ බලයට ප්‍රශංසා කිරීමට අවශ්‍ය වේ, එය අනුව, ආචාරශීලී සංකල්පය, විවාහයෙන් පිටත පැන නගී. මෙම පරස්පර විරෝධීතාවයෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද? ලේඛකයා තමාගේම, කතුවරයාගේ ගැටුම විසඳීමේ ක්‍රමය සොයා ගනී: ඔහු ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ්ගේ ආදරය පිළිබඳ පුරාවෘත්තය වෙනත් පුරාවෘත්තයක් සමඟ සම්බන්ධ කරයි - මැජික් පානයක් ගැන. අයර්ලන්තයේ සිට බ්‍රිතාන්‍යයට නැවෙන් ආපසු එන අතරතුර, තරුණ වීරයන් අහම්බෙන් (කතුවරයාගේ ආඛ්‍යානයේ නව අංගයක්) ඇගේ අනියම් බිරිඳට සහ මාක්ට විරසක භාවයෙන් මිදීමට සහ විවාහයේදී ආදරය අත්විඳීමට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය වූ ඉසෝල්ඩ් සේවිකාව විසින් සාදන ලද ප්‍රේම පානයක් පානය කරයි. ඕනෑම බලවේගයකින් විනාශ කර ඇත. දැන් වීරයන් එකිනෙකා දෙස බැලූ පළමු බැල්මෙන් උපත ලැබූ ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ්ගේ ආදරය, නොබිඳිය හැකි ආශාවක් මෙන් ඇවිලී යයි.

මාර්ක් රජු සමඟ විවාහ වූ පසුව පවා ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ්ට එරෙහි සියලු සදාචාරාත්මක චෝදනා ඉවත් කිරීමට ප්‍රේම පෝෂණ චේතනාව කතුවරයාට ඉඩ සලසයි, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, වඩාත් ආකර්ශනීය නොවන ආලෝකයෙන් පෙම්වතුන්ට බාධා කරන සහ අවසානයේ එක් අයෙකු බවට පත්වන රාජ සභිකයන්ගේ තොරතුරු සපයන්නන් ඉදිරිපත් කරයි. ඔවුන්ගේ මරණයට හේතු. කතුවරයා අවාසනාවන්ත ආදරය පිළිබඳ නවකතාවක් නිර්මාණය කරයි, කෙසේ වෙතත්, මරණයට වඩා ශක්තිමත් ය. මෙම තේමාව ඩැන්ටේගේ දිව්‍ය ප්‍රහසනයේ ෆ්‍රැන්චෙස්කා ඩා රිමිනිගේ කතාවෙන් පිළිබිඹු වන සාහිත්‍යයේ වඩාත්ම ඵලදායි කුමන්ත්‍රණ යෝජනා ක්‍රමයක් බවට පත්වනු ඇත (නිරයේ දෙවන කවයේ, ෆ්‍රැන්චෙස්කාගේ සහ ඇගේ පෙම්වතාගේ ආත්මයන් අසල, ඩැන්ටේ සෙවනැලි තබයි. ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ්), ඩබ්ලිව්. ෂේක්ස්පියර්ගේ ඛේදවාචකයේ "රෝමියෝ සහ ජුලියට්" සහ තවත් බොහෝ කෘතිවල. ආතර් චක්‍රයේ නවකතා.

ආතර් රජු සහ රවුම් මේසයේ නයිට්වරු පිළිබඳ චක්‍රය මධ්‍යකාලීන නවකතාවේ වඩාත් ලක්ෂණය විය. ආතර් යනු 5-6 සියවස්වල බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ නායකයා වූ සැබෑ පුද්ගලයෙකි. Angles, Saxons සහ Jutes යන ජර්මානු ගෝත්‍රිකයන්ගේ ප්‍රහාරය යටතේ වේල්සයට පසුබැසීම. නවකතාවල ආතර් යුරෝපයේ බලවත්ම රජු ලෙස පෙනී සිටින අතර, වීරයාට සැබෑ නයිට්වරයකු විය හැක්කේ ඔහුගේ මළුවේදී පමණි. ආතර් රජුගේ වඩාත්ම දක්ෂ නයිට්වරු රවුම් මේසයේ නයිට්වරු යන නාමයෙන් එක්සත් වී ඇත. ඔවුන් රජු සමඟ ඔහුගේ මාලිගාවේ කැම්ලොට් හි සිටගෙන සිටින විශාල වට මේසයකට රැස් වෙති - සමානාත්මතාවයේ සංකේතයක් (සෘජුකෝණාස්‍රාකාර මේසයක් වැඩවසම් අසමානතාවය, වාසල් යැපීම සංකේතවත් කරයි: එහි "ඉහළ" කෙළවරේ අධිපතියා වාඩි වී සිටියේය, ඔහුගේ දකුණු අතේ වඩාත්ම උතුම් විය. වාසල්, ඔහුගේ වම් අතේ - දෙවන වැදගත්ම වාසල්, පසුව අනෙකුත් වාසල්වරු අවරෝහණ අනුපිළිවෙලින් වාඩි වී සිටි අතර, "පහළ" කෙළවරට පිටුපසින් - පැමිණ සිටි අයගෙන් වඩාත්ම නූගත්). රවුම් මේසයේ රජු සමාන අය අතර පළමුවැන්නා විය.

මෙම සමානාත්මතාවය උල්ලංඝණය වූයේ නයිට්ලි නවකතාවල කුමන්ත්‍රණවල පමණි, මන්ද වටමේසයේ නයිට්වරුන්ගෙන් එක් අයෙක් (නවකතාව නම් කර ඇති තැනැත්තා) සෑම විටම වඩාත්ම නිර්භීත, ශක්තිමත්, ධෛර්ය සම්පන්න - සියලු නයිට්ලිවරුන්ට උදාහරණයකි. ගුණධර්ම, ධෛර්ය සම්පන්න පරමාදර්ශයේ ප්‍රතිමූර්තිය. Chrétien de Troyes. ආතෲරියානු චක්‍රයේ නිර්මාතෘ වන ධෛර්යය පිළිබඳ නවකතාවල වැදගත්ම කතුවරයා වූයේ ප්‍රංශ ලේඛක ක්‍රෙටියන් ද ට්‍රෝයිස් (c. 1130 - c. 1191), පෙනෙන විදිහට ෂැම්පේන් හි කවුන්ටස් මරියාගේ (ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථානවලින් එකක්) සමඟ සම්බන්ධ විය. Courtoisie) සහ Flanders හි කවුන්ට් පිලිප්. ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ් (නවකතාව නොනැසී පවතී) පිළිබඳ කුමන්ත්‍රණයක් වර්ධනය කිරීමෙන් පටන් ගෙන, දැනටමත් ඊළඟ නවකතාවේ - "එරෙක් සහ එනිඩා" - ඔහු ආතර් චක්‍රයේ අත්තිවාරම් දමයි.

ආදර කතා. කොන්දේසි සහිත නම අපට රොමැන්ස් භාෂාවෙන් කතාවක් ඇති බව ඇඟවීමට නියමිත විය. ගී පද සහ නවකතා දෙකම ලියා ඇත්තේ ලතින් භාෂාවෙන් නොව රොමැන්ස් භාෂාවෙනි.

ප්‍රධාන චරිතය ඉබාගාතේ යන නයිට්වරයෙකි. මූලාකෘති එක් ආරක්ෂක නයිට්වරු වේ. කුරුස යුද්ධයකට එක්රැස් වූ නයිට්වරයා පොරොන්දු වී සියලු දේපළ විකුණා දැමූ අතර බොහෝ විට දුප්පත් ලෙස තම මව්බිමට පැමිණියේය. ඔවුන් මංකොල්ලකරුවන් බවට පත් විය. එවැනි නයිට්වරුන් සඳහා තවත් ක්රමයක් තිබුණි - ඔවුන් නගර ආරක්ෂකයින් ලෙස කුලියට ගන්නා ලදී. මධ්යකාලීන යුගයේදී, ප්රමුඛත්වයේ පිළිවෙත හැඩගස්වා ඇත - උරුමය බෙදී නැත, සියල්ල වැඩිමහල්ලා වෙත යයි. බාල පුත්‍රයෝ එක්කෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා ළඟට ගියෝය, නැතිනම් එකම නයිට්වරු ළඟට ගියෝය.

ආඛ්‍යානයේ මූලාශ්‍ර වන්නේ සෙල්ටික් ජනප්‍රවාද සමඟ සම්බන්ධ වූ නැගෙනහිරින් ලබාගත් ජනප්‍රවාද සහ සම්ප්‍රදායන් ය. ආතර් රජු පිළිබඳ ජනප්‍රවාද චක්‍රය. චෛත්‍යවාදී ආදර කතා අමුතුයි - අසීමිත ෆැන්ටසියක්, නමුත් ඒ සමඟම බ්‍රිතාන්‍ය දූපත් වල ජීවිතය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විස්තරයක්. තුන්වන මූලාශ්රය පෞරාණිකත්වය, Virgil සහ Ovid.

නයිට්ලි නවකතා වර්ග තුනක් ඇත: පෞරාණික, බ්‍රෙටන් සහ පෙරදිග (අයිඩිලික්). පැරණිතම පෞරාණික වන අතර එය වර්ජිල්, ඕවිඩ් සහ මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ බලපෑමට ලක් විය. පළමු නයිට්ලි නවකතාවලින් එකක් ඇලෙක්සැන්ඩර් පිළිබඳ නවකතාවකි. මෙය තවමත් තරමක් චපල ආදර කතාවක් නොවේ. ධෛර්ය සම්පන්න ආදර කතාවකට නයිට්වරයෙකු සිටිය යුතුය. රූමත් කාන්තාවකගේ නාමයෙන් දස්කම්. මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් අධ්‍යාපනය, අශ්වයන්, සටන් පිළිබඳ තොරතුරු ලබා දුන් නමුත් කාන්තාව එහි සිටියේ නැත. වර්ජිල් වෙතින් ඔවුන් ඩිඩෝ-ඇනියාස්-ලවිනියා ත්‍රිකෝණය ලබා ගත්හ. කතුවරුන් කුමන්ත්‍රණය වෙනස් කළහ: ඩිඩෝගේ ආදරය නොගැලපෙන බැවින් ඊනියාස් ඇයව හැර ගියේය, නමුත් ලවීනියා රූමත් කාන්තාවක් - වර්ජිල්ට ඇය ගැන කිසිදු තොරතුරක් නොමැති බැවින් කතුවරුන් ඇයව ඔවුන්ගේ අභිමතය පරිදි ඇඳීම අවසන් කළහ.

නැගෙනහිර තවදුරටත් නවකතාවක් නොවේ. ඔහු ඒකාකාරී ය, නමුත් ඔහු ආදරය කරන ලදී. කුමන්ත්රණය සෑම විටම සමාන වේ: ක්රියාව නැගෙනහිර හෝ යුරෝපයේ සිදු වේ. සටනෙන් පසු, නැගෙනහිර නයිට්වරයා යුධ පිටියේ ක්‍රිස්තියානි දරුවෙකු සොයා ගනී, ඔහු ඔහුව රැගෙන ගොස් ඇති දැඩි කරයි. පෙරදිග නයිට්වරයෙකුගේ පුතෙකුට මෙම ක්‍රිස්තියානි කාන්තාව විවාහ කර ගැනීමට අවශ්‍ය බැවින් ඔවුන් ඇයව අන්තඃපුරයකට පාවීමට උත්සාහ කරයි. පිරිමි ළමයා ඇයව සොයමින්, කාන්තාවක් ලෙස වෙස්වළා ගනී. ඒ සියල්ල මංගල උත්සවයකින් අවසන් වේ. යුරෝපීය අනුවාදයේ එය Vikings වෙත විකුණනු ලැබේ. "Fluir සහ Blanchefleur", "Ocassen and Nicollet".

ප්‍රංශයේ උතුරු ප්‍රදේශය සහ ඉංග්‍රීසි ප්ලාන්ටජෙනට්ස් සන්තකයේ තබාගැනීමේ ප්‍රධානතම ප්‍රදේශය වූයේ ධෛර්ය සම්පන්න ආදරයයි. මෙය බ්‍රෙටන් නයිට්ලි ආදර කතාවකි. එය කණ්ඩායම් 4 කට බෙදා ඇත: 1) Breton le; 2) ආතූරියන් නවකතා, රවුම් මේසයේ නයිට්වරුන් පිළිබඳ නවකතා; 3) ශුද්ධ වූ ග්‍රේල් පිළිබඳ නවකතා; 4) හැර - ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ් පිළිබඳ නවකතා.

Le - ප්රංශයේ ඇන්ග්ලෝ-නෝමන් කවියෙකු වන Narly විසින් 1175 ක එකතුවක් සංරක්ෂණය කර ඇත. 12 ලී. Le යනු ඛේදජනක අවසානයක් සහිත ආදරය සහ ත්‍රාසජනක අන්තර්ගතයේ කාව්‍යමය නවකතාවකි. අවසානය හැම විටම ඛේදජනකයි. Le "පෙම්වතුන් දෙදෙනෙකුගේ කන්ද". රජු තම දියණිය විවාහ කර දෙන්නේ ඔහුගේ අතේ, නතර නොවී, උස් කන්දක් මුදුනට ගෙන යන කෙනෙකුටය. එක් නයිට්වරයෙක් ඇයට දන්වා ඇත, නමුත් ඉහළින්ම මිය යයි, ඇය ඔහු වෙනුවෙන් ශෝකයෙන් මිය යයි.

ආතූරියානු නවකතා - ප්‍රංශ ලේඛක ක්‍රෙටියන් ඩි ට්‍රෝයිස් සම්භාව්‍ය නයිට්ලි නවකතාවේ නිර්මාතෘ ලෙස සැලකේ. ඔහු ජීවත් වූයේ මේරි ෂැම්පේන් උසාවියේ ය. කුඩා වික්‍රමාන්විත ඒක-අක්ෂර එක්-සිද්ධිය ගීත කාව්‍යමය නයිට්ලි නවකතාවක වර්ගයකි. උග්ර මනෝවිද්යාත්මක ගැටුම් සඳහා කතුවරයාගේ උනන්දුව. ආචාරශීලී ආදරය පිළිබඳ සංකල්පය, ට්‍රිස්ටන් සහ අයිසෝල්ඩ් පිළිබඳ නවකතාවල නිර්මාතෘවරුන් සමඟ මතභේදාත්මක ය. Chrétien de Trois Anti Tristan සහ Isolde පවා ලියයි. නවකතා ආතර් රජුට සහ රවුම් මේසයේ නයිට්වරුන්ට කැප කර ඇත. ආතර් යනු සැබෑ ඓතිහාසික පුද්ගලයෙකි. එහි සම්භවය පිළිබඳ ආරවුල්. කෝණ සහ සැක්සන් යන ජර්මානු ගෝත්‍රිකයන් විසින් කෙල්ට්ස් යටත් කර ගන්නා ලදී. කෙල්ට්වරු පළමුව පසුපසට තල්ලු කරනු ලබන අතර, පසුව, නායක ආටෝරියස් වටා රොක් වෙමින්, ඔවුන් දිගු කලක් නොවුවද, කෝණ සහ සැක්සන් සමඟ සටන් කරති. මෙය අනුවාද වලින් එකකි - වඩාත්ම සම්භාවිතාව. නිදහස සඳහා සටන් කළ රජෙකු පිළිබඳ පුරාවෘත්තයක් මතු විය. පුරාවෘත්තයට අනුව ඔහු මිය ගියේ නැත, නමුත් Avallon දූපතේ ගැඹුරේ ගැඹුරු නින්දකට වැටුණි. මෙම පුරාවෘත්තයන් යුක්තිය සඳහා අරගලයේ තේමාව වෙත හැරීමට හේතුවක් ලබා දුන්නේය. වට මේසය - තෝරාගත් අය සඳහා සමානාත්මතාවය පිළිබඳ අදහස. මේසයේ සෑම පුටුවකටම නමක් ඇත. වතු ධර්මයක් නොමැතිකම. ක්රමානුකූලව, ආතර්ගේ පුරාවෘත්තය මනෝරාජිකයක්, මිථ්යාවක් බවට පත් වේ. ආතර්ගේ සැබෑ රාජධානියක් නොමැත. වඩාත් ප්‍රසිද්ධ නවකතා වන්නේ "The Romance of Lancelot or the Knight of the Cart", "Ewen, the Lion Knight" සහ "Percival" ය. වීරයෙකු ලෙස, ඔහු සාමාන්‍යයෙන් තවමත් තරුණ හා සංවර්ධනයට හැකියාව ඇති නමුත් දැනටමත් සුදුසු නයිට්වරයෙකු තෝරා ගනී. මේක ගැටුමක්. එහෙම කෙනෙක්ට වෙනස් වෙන්න අමාරුයි. විස්මිත ළිඳ, රතු නයිට්වරයා, මාලිගාවට පෙරහැර. ලඩිනා ආර්යාව, කපටි සේවිකාවක් වන අතර, ඇයගේ කපටිකමෙන්, අයිවන් වෙනුවෙන් අනියම් බිරිඳව පාවා දෙයි. ක්‍රෙටියන් ගැටලුව ගැන උනන්දු විය: ධෛර්ය සම්පන්න ක්‍රියාවන් ධෛර්ය සම්පන්න ආදරය සහ ආචාර ධර්ම සමඟ අනුකූල වේ. නැත. කම්මැලි වුවද, ඔහු පිටව යයි, දස්කම් කරයි, වික්‍රමාන්විතයන් ඔහුව පිස්සුවකට ඇද දමයි.

Holy Grail ගැන නවකතා. ප්‍රංශ අනුවාදයේ, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අවසන් රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයේදී පානය කළ කුසලානය මෙය වන අතර පසුව ඔහුගේ රුධිරය එහි රැස් කරන ලදී. මැජික් ගුණාංග. පාත්රය නැති වී යයි. පුරාවෘත්තය: එය සොයාගත් විට, සමෘද්ධිය ලොව පුරා පැමිණෙනු ඇත. නමුත් නයිට්වරයා නයිට්ලි ආචාර ධර්ම මගින් මෙහෙයවනු ලබන අතර ග්‍රේල් යනු ක්‍රිස්තියානි සිද්ධස්ථානයකි. නයිට්ලි ආචාර ධර්ම සහ ක්‍රිස්තියානි සදාචාරය අතර සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුව. ක්රිස්තියානි සදාචාරය වඩාත් කැමති වේ. පිරිසිදු නයිට්වරයා හැර වෙන කිසිවෙකුට ග්‍රේල් සොයා ගත නොහැක. "The Novel of Percival". ජර්මානු අනුවාදය - Wolfram von Eschenbach "Parzival". grail යනු chalice නොවේ, නමුත් එම ගුණ ඇති මැණික් වර්ගයකි. බඳුනක් ලෙස. පූජාසන ගල්. Anjou හි Knight Gamoret සූරාකෑමට කැමතියි - නැගෙනහිර, ඉතියෝපියාව, Belonesca කුමරිය, පුතා. එය කම්මැලි වේ, යුරෝපයට පිටත් වේ, එහි සිටින තවත් පුතෙකු වන හර්සිලොයිඩා බේරා ගනී. යුද්ධයට යනවා, මැරෙනවා. එවැනි ඉරණමකින් Parzifal බේරා ගැනීමට Hercyloida තීරණය කරයි, වනාන්තරයට යයි. නමුත් ඔබට ඉරණමෙන් ගැලවිය නොහැක. වයස අවුරුදු 15 දී Parzival නයිට්වරු දකී. ඔහු ඔවුන් සමඟ පිටත් වේ. නිරපේක්ෂ නිර්දෝෂීභාවය සහ පව් රහිත බව, එබැවින් ඔහුට අමුතු දර්ශනයක් හමු වේ: රජු මසුන් ඇල්ලීම, දුක, ආචාරශීලී ය. මාලිගාවේ සියල්ලෝම යමක් බලාපොරොත්තුවෙන් සිටිති. පෙරහැර. නමුත් Parzival නින්දට යයි. ඔහු අවදි වේ - අසල සිටින්නේ මහලු කාන්තාවක් පමණි, ඔහු එක ප්‍රශ්නයක්වත් නොඇසූ බවට ඔහුට බැණ වදියි, එවිට ඔහු ඔවුන්ව නිදහස් කරයි. වසර ගණනාවක් ග්‍රේල් සොයමින්.

© 2022 skudelnica.ru - ආදරය, පාවාදීම, මනෝවිද්යාව, දික්කසාදය, හැඟීම්, ආරවුල්