"සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට මහත්මයා" (බුනින්) කෘතියේ විශ්ලේෂණය. අයි කතාවේ ශිෂ්ටාචාරයේ අර්බුදය පිළිබඳ තියුණු හැඟීමක්
පාඩම සඳහා ප්රශ්න
2. කතාවේ සංකේත සොයන්න. ඔවුන් කතාවේ ඇති විශේෂිත සහ පොදු අර්ථය කුමක්දැයි සිතා බලන්න.
3. Bunin ඔහුගේ නෞකාවට "Atlantis" යන නම දුන්නේ කුමන අරමුණක් සඳහාද?
1913 දෙසැම්බරයේ සිට බුනින් කැප්රි හි මාස හයක් ගත කළේය. ඊට පෙර, ඔහු ප්රංශයට සහ අනෙකුත් යුරෝපීය නගරවලට ගොස්, ඊජිප්තුව, ඇල්ජීරියාව සහ ලංකාව යන රටවල සංචාරය කළේය. මෙම සංචාරවල හැඟීම් "සුඛෝඩෝල්" (1912), "ජෝන් ද වීපින් මෑන්" (1913), "ද චැලිස් ඔෆ් ලයිෆ්" (1915), "සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට ස්වාමීන්" (1915) එකතුව සම්පාදනය කරන ලද කථා සහ කථා වලින් පිළිබිඹු විය. 1916).
"The gentleman from San Francisco" කතාව L.N හි සම්ප්‍රදාය දිගටම කරගෙන ගියේය. පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ වටිනාකම හෙළි කරන වැදගත්ම සිදුවීම් ලෙස රෝගාබාධ සහ මරණය නිරූපණය කළ ටෝල්ස්ටෝයි. බුනින්ගේ කතාවේ දාර්ශනික රේඛාව සමඟ, අධ්‍යාත්මිකත්වය නොමැතිකම පිළිබඳ විවේචනාත්මක ආකල්පයක් සමඟ සම්බන්ධ වූ සමාජ ගැටලු, අභ්‍යන්තර දියුණුවට අහිතකර ලෙස තාක්ෂණික ප්‍රගතිය ඉහළ යාම දක්වා වර්ධනය විය.
මෙම කෘතිය ලිවීමට නිර්මාණාත්මක ආවේගය ලබා දුන්නේ Capri වෙත පැමිණ දේශීය හෝටලයක නැවතී සිටි කෝටිපතියෙකුගේ මරණය පිළිබඳ පුවතයි. එමනිසා, කතාව මුලින් හැඳින්වූයේ "Death on Capri" යනුවෙනි. මාතෘකාව වෙනස් කිරීම මගින් කතුවරයාගේ අවධානය අවධාරණය කරන්නේ නම් නොකළ පනස්අට හැවිරිදි කෝටිපතියෙකුගේ රූපය ඇමරිකාවේ සිට ආශීර්වාද ලත් ඉතාලියට නිවාඩුවක් ගත කිරීම සඳහා ය.
ඔහු තම මුළු ජීවිතයම අසීමිත ලෙස ධනය රැස් කිරීමට කැප කළේය, කිසි විටෙකත් විවේක ගැනීමට හා විවේක ගැනීමට ඉඩ නොතැබීය. දැන් පමණක්, ස්වභාවධර්මය නොසලකා හරින සහ මිනිසුන් හෙළා දකින පුද්ගලයෙකු, "අබලන්", "වියළි", සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන බවට පත්ව, මුහුදෙන් සහ පයින් වලින් වට වූ තම වර්ගයා අතර කාලය ගත කිරීමට තීරණය කරයි.
ඔහුට පෙනුනේ, කතුවරයා උපහාසාත්මක ලෙස ප්‍රකාශ කරන්නේ, ඔහු "ජීවිතය ආරම්භ කර ඇති බවයි." ධනවත් මිනිසා ජීවිතයේ වරහන් වලින් ඉවතට ගත් ඔහුගේ පැවැත්මේ නිෂ්ඵල, අර්ථ විරහිත කාල පරිච්ඡේදය හදිසියේම අවසන් විය යුතු බවට සැක නොකරයි, කිසිවක් නොමැතිව අවසන් විය යුතුය, එවිට ජීවිතය එහි සැබෑ අර්ථයෙන් කිසි විටෙකත් ඔහුට දැන ගැනීමට ලබා නොදේ. .
ප්රශ්නය
කතාවේ ප්රධාන පසුබිමෙහි වැදගත්කම කුමක්ද?
පිළිතුර
කතාවේ ප්රධාන ක්‍රියාව සිදු වන්නේ අතිවිශාල වාෂ්ප නෞකාවක් වන ඇට්ලන්ටිස් මත ය. මෙය ඉහළ "මහල්" සහ "පහළමහල්" ඇති ධනේශ්වර සමාජයක සුවිශේෂී ආකෘතියකි. උඩුමහලේ, ජීවිතය "සියලු පහසුව සහිත හෝටලයක" මෙන්, මනින ලද, සන්සුන්ව සහ නිෂ්ක්‍රීයව ගමන් කරයි. "බොහෝ" "මගීන්" "ආරක්ෂිතව" ජීවත් වේ, නමුත් තවත් බොහෝ - "විශාල පිරිසක්" - ඔවුන් වෙනුවෙන් වැඩ කරන අයගෙන්.
ප්රශ්නය
සමාජයේ බෙදීම නිරූපණය කිරීමට බුනින් භාවිතා කරන තාක්ෂණය කුමක්ද?
පිළිතුර
බෙදීම ප්රතිවිරෝධක චරිතයක් ඇත: විවේකය, නොසැලකිලිමත්කම, නැටුම් සහ වැඩ, "ඉවසිය නොහැකි ආතතිය" විරුද්ධ වේ; "මාලිගාවේ දීප්තිය" සහ පාතාල ලෝකයේ අඳුරු සහ උමතු බඩවැල් "; ටේල් කෝට් සහ ටක්සෙඩෝ ඇඳගත් “මහත්වරු”, “පොහොසත්” “ආදරණීය” “වැසිකිළි” ඇති කාන්තාවන් සහ නිරුවත් මිනිසුන්, ගිනිදැල් වලින් තද රතු පාට, තද, අපිරිසිදු දහඩිය සහ ඉණ දක්වා ගැඹුරු ”. ස්වර්ගය සහ අපාය පිළිබඳ චිත්රය ක්රමයෙන් ගොඩනැගෙමින් පවතී.
ප්රශ්නය
"ඉහළ" සහ "පහළ" එකිනෙකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?
පිළිතුර
ඔවුන් එකිනෙකාට අමුතු ලෙස සම්බන්ධ වේ. "හොඳ මුදල්" උඩුමහලට යාමට උපකාරී වන අතර, "සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි සිට මහත්මයා" වැනි "පාතාලයේ" මිනිසුන්ට "තරමක් ත්යාගශීලී" වූ අය, ඔවුන් "කෑම සහ වතුර පෙවී ... උදේ සිට රාත්රිය දක්වා ඔහුට සේවය කළහ. , ඔහුට කුඩා ආශාවක් ගැන අනතුරු අඟවා, ඔහුගේ පාරිශුද්ධත්වය සහ සාමය ආරක්ෂා කර, ඔහුගේ දේවල් ඇදගෙන ගියේය ... ".
ප්රශ්නය
ධනේශ්වර සමාජයේ සුවිශේෂී ආකෘතියක් අඳිමින්, බුනින් විශිෂ්ට සංකේත ගණනාවක් සමඟ ක්රියා කරයි. කතාවේ සංකේතාත්මක අර්ථයක් ඇති රූප මොනවාද?
පිළිතුර
පළමුව, අර්ථවත් නමක් සහිත සාගර වාෂ්ප සමාජයේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. "ඇට්ලන්ටිස්", නම සඳහන් නොකළ කෝටිපතියෙක් යුරෝපයට පාවී යයි. ඇට්ලන්ටිස් යනු ගිලී ගිය පුරාවෘත්ත, මිථ්‍යා මහාද්වීපයක් වන අතර, මූලද්‍රව්‍යවල ප්‍රහාරයට ඔරොත්තු දිය නොහැකි නැතිවූ ශිෂ්ටාචාරයක සංකේතයකි. 1912 දී මියගිය ටයිටැනික් සමඟ සම්බන්ධකම් ද ඇත.
« සාගරයනැවේ බිත්ති වලින් පිටත ඇවිදීම යනු මූලද්රව්ය, ස්වභාවය, විරුද්ධ ශිෂ්ටාචාරයේ සංකේතයකි.
එය සංකේතාත්මක සහ කපිතාන් රූපය, "විශාල ප්‍රතිමාවකට සමාන, දරුණු ප්‍රමාණයෙන් හා බරින් යුත් රතු හිසකෙස් ඇති මිනිසෙක් සහ ඔහුගේ අද්භූත කුටිවල සිට මිනිසුන්ට පෙනී සිටියේ ඉතා කලාතුරකිනි."
සංකේතාත්මක මාතෘකා චරිතයේ රූපය(මාතෘකා චරිතය යනු කෘතියේ මාතෘකාවේ නම ඇතුළත් කර ඇති තැනැත්තා ය, ඔහු ප්රධාන චරිතය නොවිය හැකිය). සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි මහත්මයා යනු ධනේශ්වර ශිෂ්ටාචාරයේ මිනිසෙකුගේ පුද්ගලාරෝපණයයි.
ඔහු "නවවන කවය" සඳහා නෞකාවේ දිය යට "ගර්භාෂය" භාවිතා කරයි, යෝධ ඌෂ්මකවල "උණුසුම් මුඛය" ගැන කතා කරයි, කපිතාන්වරයා පෙනී සිටීමට සලස්වයි, "විශාල ප්‍රමාණයේ රතු හිස ඇති පණුවෙකු", "විශාල පිළිමයකට සමාන" ", පසුව - ජිබ්රෝල්ටාර් පාෂාණ මත යක්ෂයා; කතුවරයා "ෂටලය" ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරයි, තේරුමක් නැති නෞකාවේ ගමන් කිරීම, බලවත් සාගරය සහ ඒ මත කුණාටු. එක් සංස්කරණයක ලබා දී ඇති කතාවේ අභිලේඛනය කලාත්මක ලෙස හැකියාව ඇත: "බලවත් නගරය, බැබිලෝනිය, ඔබට දුක් වේ!"
පොහොසත්ම සංකේතවාදය, පුනරාවර්තන රිද්මය, ඇඟවීම් පද්ධතිය, චක්‍රලේඛ සංයුතිය, ට්‍රොප් ඝණ වීම, බොහෝ කාල පරිච්ඡේද සහිත වඩාත් සංකීර්ණ වාක්‍ය ඛණ්ඩය - සෑම දෙයක්ම නොවැළැක්විය හැකි මරණයේ හැකියාව, ප්‍රවේශය ගැන කථා කරයි. Gibraltar යන හුරුපුරුදු නාමය පවා මෙම සන්දර්භය තුළ අශුභ අර්ථයක් ගනී.
ප්රශ්නය
ප්රධාන චරිතයට නමක් නැත්තේ ඇයි?
පිළිතුර
වීරයා සරලව "මාස්ටර්" ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද මෙය ඔහුගේ සාරයයි. අවම වශයෙන් ඔහු තමා ස්වාමියා ලෙස සලකන අතර ඔහුගේ තත්වය ගැන සතුටු වේ. ඔහුට "පරණ ලෝකයට වසර දෙකක්" යාමට "හුදෙක් විනෝදය සඳහා" ලබා දිය හැකිය, ඔහුගේ තත්වයෙන් සහතික කර ඇති සියලුම ප්‍රතිලාභ භුක්ති විඳිය හැකිය, "ඔහුට පෝෂණය කළ සහ වතුර දැමූ, උදේ සිට ඔහුට සේවය කළ සියලු දෙනාගේ රැකවරණය තුළ" විශ්වාස කරයි. සවස් වන විට, ඔහුගේ කුඩා ආශාවට අනතුරු අඟවමින්, නින්දා සහගත ලෙස දත් මිටි හරහා රාගමෆින් විසි කළ හැකිය:" එළියට යන්න!
ප්රශ්නය
පිළිතුර
මහත්මයාගේ පෙනුම විස්තර කරමින්, බුනින් ඔහුගේ ධනය සහ ඔහුගේ අස්වාභාවික බව අවධාරණය කරන නාම පද භාවිතා කරයි: “රිදී උඩු රැවුල”, දත්වල “රන් පිරවීම”, “ශක්තිමත් තට්ට හිස” “පැරණි ඇත්දළ” සමඟ සැසඳේ. ස්වාමියා තුළ අධ්යාත්මික කිසිවක් නැත, ඔහුගේ ඉලක්කය - ධනවත් වීම සහ මෙම ධනයේ ඵල නෙලා ගැනීම - අවබෝධ විය, නමුත් ඔහු එය නිසා සතුටට පත් නොවීය. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි සිට පැමිණි මහත්මයාගේ විස්තරය කතුවරයාගේ උත්ප්රාසය සමඟ නිරන්තරයෙන් දක්නට ලැබේ.
ඔහුගේ වීරයා විස්තර කිරීමේදී, කතුවරයා දක්ෂ ලෙස අවධානය යොමු කිරීමේ හැකියාව භාවිතා කරයි විස්තර(කෆ්ලින්ක් සහිත කථාංගය විශේෂයෙන් මතක තබා ගත හැකිය) සහ ප්රතිවිරුද්ධ පිළිගැනීම, ස්වාමියාගේ බාහිර ගෞරවාන්විතභාවය සහ වැදගත්කම ඔහුගේ අභ්‍යන්තර හිස්බව සහ අශිෂ්ටත්වයට විරුද්ධ වීම. ලේඛකයා වීරයාගේ මරණය, දෙයක සමානත්වය (ඔහුගේ තට්ට හිස "පැරණි ඇත්දළ" මෙන් බැබළුණි), යාන්ත්‍රික බෝනික්කෙක්, රොබෝවක් අවධාරණය කරයි. ඔහු කුප්‍රකට කෆ්ලින්ක් සමඟ මෙතරම් කාලයක්, අපහසුවෙන් හා සෙමින් දඟලන්නේ එබැවිනි. ඔහු එකදු ඒකපුද්ගල කථාවක්වත් නොකියන්නේ එබැවිනි, ඔහුගේ කෙටි නොසැලකිලිමත් ප්‍රකාශ දෙක තුනක් ඔරලෝසු වැඩ සෙල්ලම් බඩුවක ශබ්දය හා ඉරිතැලීමට සමාන ය.
ප්රශ්නය
වීරයා වෙනස් වීමට පටන් ගන්නේ කවදාද, ඔහුගේ ආත්ම විශ්වාසය නැති වන්නේ කවදාද?
පිළිතුර
“ස්වාමියා” වෙනස් වන්නේ මරණය හමුවේ පමණි, මිනිසා ඔහු තුළ ප්‍රකාශ වීමට පටන් ගනී: “සුස්සුම්ලමින් සිටියේ සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි මහත්මයා නොවේ, - ඔහු තවදුරටත් එහි සිටියේ නැත, නමුත් වෙනත් කෙනෙක්”. මරණය ඔහුව මිනිසෙකු බවට පත් කරයි: ඔහුගේ ලක්ෂණ තුනී වීමට, දීප්තිමත් වීමට පටන් ගත්තේය ... ". "මියගිය", "මියගිය", "මියගිය" - කතුවරයා දැන් වීරයා ලෙස හඳුන්වන්නේ එලෙස ය.
ඔහු වටා සිටින අයගේ ආකල්පය නාටකාකාර ලෙස වෙනස් වේ: අනෙකුත් අමුත්තන්ගේ මනෝභාවය නරක් නොවන පරිදි මළ සිරුර හෝටලයෙන් ඉවත් කළ යුතුය, ඔවුන්ට මිනී පෙට්ටියක් ලබා දිය නොහැක - සෝඩා පෙට්ටියක් පමණි ("සෝඩා" ද ශිෂ්ටාචාරයේ එක් ලක්ෂණයකි. ), ජීවතුන් අතර සිටින සේවකයෙකු මිය ගිය අය ගැන සමච්චල් කරමින් සිනාසෙයි. කතාව අවසානයේ, "සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට මියගිය මහලු මිනිසෙකුගේ සිරුර" සඳහන් කර ඇති අතර, එය නව ලෝකයේ වෙරළේ, "කළු රඳවනයක දී සොහොනට ආපසු ගෙදර යයි." "ස්වාමියාගේ" බලය මායාවක් බවට පත් විය.
ප්රශ්නය
කතාවේ අනෙක් චරිත විස්තර කරන්නේ කෙසේද?
පිළිතුර
ඒ තරමටම නිශ්ශබ්ද, නමක් නැති, යාන්ත්‍රික නැවේ සිටින මහත්මයා වටකරගන්නෝ වෙති. ඔවුන්ගේ ලක්ෂණ අනුව, බුනින් අධ්‍යාත්මිකත්වය නොමැතිකම ද ප්‍රකාශ කරයි: සංචාරකයින් කාර්යබහුල වන්නේ ආහාර, කොග්නැක් සහ මත්පැන් පානය කිරීම සහ "කුළුබඩු දුමාර තරංගවල" පිහිනීම සමඟ පමණි. ඔවුන්ගේ නොසැලකිලිමත්, මනින ලද, නියාමනය කරන ලද, නොසැලකිලිමත්-උත්සවයේ ජීවිතය ගිනි තැබීම මුරකරුවන්ගේ සහ කම්කරුවන්ගේ අපායගාමී තීව්‍ර වැඩ සමඟ සංසන්දනය කරමින් කතුවරයා නැවතත් ප්රතිවිරුද්ධ දෙයකට යොමු කරයි. පෙනෙන පරිදි සුන්දර නිවාඩුවක අසත්‍යතාවය හෙළි කිරීම සඳහා, ලේඛකයා නිරූපනය කරන්නේ කුලියට ගත් තරුණ යුවළක් නිෂ්ක්‍රීය ප්‍රේක්ෂකයින් විසින් එය ප්‍රීතියෙන් මෙනෙහි කිරීම සඳහා ආදරය සහ මුදු මොළොක් බව අනුකරණය කරයි. මෙම යුගලයට "පව්කාර නිහතමානී ගැහැණු ළමයෙකු" සහ "කොණ්ඩය ඇලවූවාක් මෙන්, කුඩු වලින් සුදුමැලි වූ කළු," "විශාල කූඩැල්ලෙකු මෙන් පෙනෙන තරුණයෙක්" ඇතුළත් විය.
ප්රශ්නය
Lorenzo සහ Abruzzian highlanders වැනි එපිසෝඩික් චරිත කතාවට හඳුන්වා දෙන්නේ ඇයි?
පිළිතුර
මෙම චරිත කතාව අවසානයේ දිස්වන අතර බාහිරව එහි ක්‍රියාව සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ලොරෙන්සෝ "උස මහලු බෝට්ටු කරුවෙකු, නොසැලකිලිමත් විනෝදකාමී සහ කඩවසම් මිනිසෙකි", බොහෝ විට සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට පැමිණි මහත්මයාගේ වයසට සමාන විය හැකිය. පේළි කිහිපයක් පමණක් ඔහු වෙනුවෙන් කැප කර ඇත, නමුත් මාතෘකා චරිතයට වඩා වෙනස්ව, සොනරස් නමක් ලබා දී ඇත. ඔහු ඉතාලිය පුරා ප්රසිද්ධය, එක් වරකට වඩා බොහෝ චිත්‍ර ශිල්පීන් සඳහා ආදර්ශයක් ලෙස සේවය කළේය.
"රාජකීය ආකාරයෙන්" ඔහු වටපිට බලමින්, සැබවින්ම "රාජකීය" හැඟීමෙන්, ජීවිතය ගැන ප්‍රීති වෙමින්, "ඔහුගේ කඩමාළු, මැටි බටයක් සහ එක් කනකට උඩින් පහත් කළ රතු ලොම් බෙරෙට්ටුවක් පෙන්වයි." මනරම් දුප්පත් මිනිසෙක්, මහලු මිනිසා ලොරෙන්සෝ කලාකරුවන්ගේ කැන්වස් මත සදහටම ජීවත් වනු ඇත, සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි ධනවත් මහලු මිනිසෙකු ජීවිතයෙන් මකා දමා අමතක කර ඇත, ඔහුට මිය යාමට කාලය තිබුණේ නැත.
ලොරෙන්සෝ වැනි Abruzzian කඳුකරයේ වැසියන්, ස්වභාවිකත්වය සහ ප්රීතිය පුද්ගලාරෝපණය කරයි. ඔවුන් ජීවත් වන්නේ ලෝකය සමඟ, ස්වභාවධර්මය සමඟ සහජීවනයෙන්. කඳුකරයේ වැසියන් ඔවුන්ගේ සජීවී, කලාත්මක සංගීතයෙන් හිරු සහ උදෑසන වර්ණනා කරති. "ස්වාමිවරුන්ගේ" දීප්තිමත්, මිල අධික, නමුත් කෘතිම පරිකල්පනීය අගයන්ට ප්‍රතිවිරුද්ධව, මේවා ජීවිතයේ සැබෑ වටිනාකම් වේ.
ප්රශ්නය
භූමික ධනයේ හා මහිමයේ නොවැදගත්කම හා ක්ෂය වීම සාමාන්‍යකරණය කරන්නේ කුමන රූපයද?
පිළිතුර
මෙය කැප්රි හි ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන කාලය ගත කළ වරක් බලවත් රෝම අධිරාජ්‍යයා වූ ටයිබීරියස් හඳුනාගෙන ඇති නම් නොකළ රූපයකි. බොහෝ දෙනෙක් "ඔහු ජීවත් වූ ගල් ගෙදර නටබුන් බැලීමට පැමිණේ." "මනුෂ්‍යත්වය සදහටම ඔහුව සිහිපත් කරනු ඇත," නමුත් හෙරොස්ට්‍රාටස්ගේ මහිමය මෙයයි: "ඔහුගේ තෘෂ්ණාව තෘප්තිමත් කිරීමේදී කිව නොහැකි තරම් නපුරු සහ කිසියම් හේතුවක් නිසා මිලියන සංඛ්‍යාත ජනතාවක් කෙරෙහි බලය ඇති මිනිසෙක්, ඔවුන් කෙරෙහි සියලු සීමාවන් ඉක්මවා කුරිරුකම් කර ඇත." "යම් හේතුවක් නිසා" යන වචනයේ - කල්පිත බලය නිරාවරණය කිරීම, උඩඟුකම; කාලය සෑම දෙයක්ම එහි ස්ථානයේ තබයි: එය සත්‍යයට අමරණීයභාවය ලබා දෙන අතර අසත්‍යය අමතක කිරීමට ඇද දමයි.
කතාවේ, පවතින ලෝක පර්යායේ අවසානය පිළිබඳ තේමාව, ආත්මයක් හා ආත්මයක් නැති ශිෂ්ටාචාරයක මරණයේ නොවැළැක්විය හැකි බව, ක්රමයෙන් වර්ධනය වේ. එය 1951 අවසාන සංස්කරණයේ දී බුනින් විසින් ඉවත් කරන ලද අභිලේඛනයේ තැන්පත් කර ඇත: "ඔබට දුක් වේ, බබිලෝනිය, ශක්තිමත් නගරය!" කල්දි රාජ්‍යයේ වැටීමට පෙර බෙල්ෂසාර්ගේ මංගල්‍යය සිහිගන්වන මෙම බයිබලානුකුල වාක්‍ය ඛණ්ඩය, ඉදිරියේදී සිදුවීමට නියමිත මහා ව්‍යසනයක පෙර නිමිත්තක් බඳුය. පොම්පේ පුපුරා යාමෙන් විනාශ වූ වෙසුවියස්ගේ පාඨයේ සඳහන් කිරීම, බලවත් අනාවැකිය ශක්තිමත් කරයි. පැවැත්ම, මිනිසා, මරණය සහ අමරණීයත්වය පිළිබඳ දාර්ශනික පරාවර්තනයන් සමඟ නොපවතින ශිෂ්ටාචාරයක අර්බුදය පිළිබඳ තියුණු හැඟීමක් බැඳී ඇත.
Bunin ගේ කතාව බලාපොරොත්තු රහිත හැඟීමක් ඇති නොකරයි. කැත, සුන්දරත්වයට ආගන්තුක ලෝකයට වෙනස්ව (නියපොලිටන් කෞතුකාගාර සහ කැප්රි සොබාදහමට සහ ජීවිතයට කැප වූ ගීත), ලේඛකයා සුන්දරත්වයේ ලෝකය ප්‍රකාශ කරයි. කතුවරයාගේ පරමාදර්ශය ප්‍රීතිමත් අබ්රුසියන් කඳුකර වැසියන්ගේ රූපවල මූර්තිමත් වී ඇත, මොන්ටේ සොලාරෝ කඳුකරයේ සුන්දරත්වය තුළ, එය සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ වෙතින් ස්වාමියා වෙන් කර ඇති හිරු, අතිවිශිෂ්ට සුන්දර ඉතාලියේ ග්‍රෝටෝව අලංකාර කළ මැඩෝනා තුළ පිළිබිඹු වේ. .
මෙන්න එය සිදු වේ, මෙම අපේක්ෂිත, නොවැළැක්විය හැකි මරණය. Capri හි, සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි මහත්මයෙක් හදිසියේම මිය යයි. අපගේ පෙරනිමිත්ත සහ කතාවේ අභිලේඛනය යුක්ති සහගත ය. ස්වාමියා සෝඩා පෙට්ටියක තබා පසුව මිනී පෙට්ටියක තැබීමේ කතාවෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ ප්රධාන චරිතය ඒ මොහොත දක්වාම පැවති එම සමුච්චය කිරීම්, ආශාවන් සහ ස්වයං-මුලාවේ සියලු නිෂ්ඵලභාවය සහ අර්ථ විරහිතභාවයයි.
කාලය සහ සිදුවීම් සඳහා නව යොමු ලක්ෂ්‍යයක් මතු වේ. ස්වාමියාගේ මරණය, ආඛ්‍යානය කොටස් දෙකකට කපා, මෙය සංයුතියේ මුල් පිටපත තීරණය කරයි. මියගිය පුද්ගලයා සහ ඔහුගේ බිරිඳ කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය නාටකාකාර ලෙස වෙනස් වේ. අපගේ ඇස් ඉදිරිපිට, හෝටල් හිමිකරු සහ බෙල්බෝයි ලුයිගි උදාසීන ලෙස නොසැලකිලිමත් වේ. තමා විශ්වයේ කේන්ද්‍රය ලෙස සැලකූ තැනැත්තාගේ අනුකම්පාව සහ නිරපේක්ෂ නිෂ්ඵල බව හෙළි වේ.
බුනින් පැවැත්මේ අර්ථය සහ සාරය ගැන, ජීවිතය සහ මරණය ගැන, මිනිස් පැවැත්මේ වටිනාකම ගැන, පාපය සහ වරදකාරිත්වය ගැන, ක්‍රියාවන්හි සාපරාධීත්වය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය ගැන ප්රශ්න මතු කරයි. කතාවේ වීරයාට කතුවරයාගෙන් යුක්තිසහගතභාවය සහ සමාව නොලැබෙන අතර, නැව මියගිය අයගේ මිනී පෙට්ටිය සමඟ ආපසු පැමිණෙන විට සාගරය කෝපයෙන් ඝෝෂා කරයි.
ගුරුවරයාගේ අවසාන වචන
වරක්, දකුණු පිටුවහල් කාල පරිච්ඡේදයේ කවියක, පුෂ්කින් නිදහස් මුහුද ආදරයෙන් උත්කර්ෂයට නැංවූ අතර, එහි නම වෙනස් කර එය "සාගරය" ලෙස හැඳින්වීය. ඔහු මුහුදේ මරණ දෙකක් ද පින්තාරු කර, ඔහුගේ බැල්ම "මහිමයේ සොහොන්" පර්වතය දෙසට හරවා, හොඳ සහ කෲරත්වය පිළිබිඹු කරමින් ඔහුගේ කවි අවසන් කළේය. අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම, සමාන ව්‍යුහයක් Bunin විසින් යෝජනා කරන ලදී: සාගරය යනු "හිතුමතේ තබාගත්" නෞකාවකි, "වසංගතය අතරතුර මංගල්යයක්" - මරණ දෙකක් (කෝටිපතියෙකුගේ සහ ටයිබීරියස්ගේ), මාලිගාවේ නටබුන් සහිත පර්වතයක් - a යහපත් හා කුරිරු දේ පිළිබිඹු කිරීම. නමුත් "යකඩ" XX සියවසේ ලේඛකයා විසින් සියල්ල නැවත සිතන්නේ කෙසේද!
ගද්‍යයට ප්‍රවේශ විය හැකි වීර කාව්‍ය පරිපූර්ණත්වය සමඟ, බුනින් මුහුද නිරූපනය කරන්නේ නිදහස්, ලස්සන සහ මංමුලා සහගත ලෙස නොව, බලවත්, රුදුරු සහ විනාශකාරී අංගයක් ලෙස ය. පුෂ්කින්ගේ "වසංගත කාලයේ මංගල්‍යය" එහි ඛේදවාචකය නැති වී උපහාසාත්මක විකාර චරිතයක් ලබා ගනී. කතාවේ වීරයාගේ මරණය මිනිසුන් විසින් වැලපෙන්නේ නැත. අධිරාජ්යයාගේ රැකවරණය වන දිවයිනේ පර්වතය මෙවර "මහිමාන්විත සොහොන් ගෙයක්" නොවේ, නමුත් උපහාසාත්මක ස්මාරකයක්, සංචාරක වස්තුවක් බවට පත්වේ: මිනිසුන් මෙහි සාගරය හරහා ඇවිද ගිය බව බුනින් කටුක උපහාසයෙන් ලියයි, කඳු බෑවුමකට නැග්ගේය. මිනිසුන් අසංඛ්‍යාත මරණවලට ගොදුරු කරමින් නපුරු හා දුෂ්ට රාක්ෂයෙකු ජීවත් වූ පර්වතය. එවැනි නැවත සිතා බැලීමක් මඟින් ලෝකයේ විනාශකාරී හා ව්‍යසනකාරී ස්වභාවය ප්‍රකාශ කරයි, එය වාෂ්ප නෞකාව මෙන් අගාධයක අද්දර සිටින බව.
සාහිත්යය
දිමිත්‍රි බයිකොව්. අයිවන් ඇලෙක්සෙවිච් බුනින්. // ළමුන් සඳහා විශ්වකෝෂය "Avanta +". වෙළුම 9. රුසියානු සාහිත්යය. දෙවන කොටස. XX සියවස. එම්., 1999
Vera Muromtseva-Bunina. බුනින්ගේ ජීවිතය. මතකය සමඟ සංවාද. එම්.: වැග්රියස්, 2007
Galina Kuznetsova. තණකොළ දිනපොත. එම්.: මොස්කව් සේවකයා, 1995
එන්.වී. ඊගෝරෝවා. රුසියානු සාහිත්යයේ පාඩම් වර්ධනයන්. 11 ශ්‍රේණිය. වසරේ පළමු භාගය. එම්.: VAKO, 2005
ඩී.එන්. මුරින්, ඊ.ඩී. කොනොනෝවා, ඊ.වී. මිනෙන්කෝ. XX සියවසේ රුසියානු සාහිත්යය. 11 ශ්රේණියේ වැඩසටහන. තේමාත්මක පාඩම් සැලසුම් කිරීම. SPb.: SMIO මුද්‍රණාලය, 2001
ඊ.එස්. රොගෝවර්. XX සියවසේ රුසියානු සාහිත්යය. එස්පී.: පැරිටි, 2002
Bunin ගේ කතාව "Mister from San Francisco" පවසන්නේ මරණයට පෙර සියල්ල අවප්‍රමාණය වී ඇති බවයි. මිනිස් ජීවිතය දූෂණයට යටත් වන අතර, එය නිෂ්ඵල ලෙස නාස්ති කිරීමට ඉතා කෙටි වන අතර, මෙම උපදේශාත්මක කතාවේ ප්රධාන අදහස වන්නේ මිනිස් පැවැත්මේ සාරය අවබෝධ කර ගැනීමයි. මෙම කතාවේ වීරයාගේ ජීවිතයේ අරුත පවතින්නේ පවතින ධනයෙන් සෑම දෙයක්ම මිලදී ගත හැකි බවට ඔහුගේ විශ්වාසය තුළය, නමුත් ඉරණම වෙනත් ආකාරයකින් තීරණය විය. අපි සැලැස්මට අනුව "සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට මිස්ටර්" කෘතිය පිළිබඳ විශ්ලේෂණයක් ඉදිරිපත් කරමු, 11 ශ්රේණියේ සාහිත්යයේ විභාගය සඳහා සූදානම් වීම සඳහා ද්රව්ය ප්රයෝජනවත් වනු ඇත.
කෙටි විශ්ලේෂණය
ලියන වර්ෂය- 1915
මැවීමේ ඉතිහාසය- සාප්පු කවුළුවක, Bunin අහම්බෙන් තෝමස් මෑන්ගේ "Death in Venice" පොතේ කවරය වෙත අවධානය යොමු කළේය, මෙය කතාව ලිවීමට පෙලඹීමක් විය.
මාතෘකාව- සෑම තැනකම පුද්ගලයෙකු වට කර ඇති ප්‍රතිවිරෝධතා කාර්යයේ ප්රධාන තේමාවයි - මෙය ජීවිතය සහ මරණය, ධනය සහ දුප්පත්කම, බලය සහ නොවැදගත්කමයි. මේ සියල්ල කතුවරයාගේම දර්ශනය පිළිබිඹු කරයි.
සංයුතිය- "The Lord from San Francisco" හි විෂය කාරණය දාර්ශනික සහ සමාජ - දේශපාලන චරිතයක් අඩංගු වේ. කතුවරයා සමාජයේ විවිධ ස්ථරවල දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ජීවිතයේ දුර්වලකම, අධ්යාත්මික හා ද්රව්යමය වටිනාකම් කෙරෙහි පුද්ගලයෙකුගේ ආකල්පය පිළිබිඹු කරයි. කතාවේ කුමන්ත්රණය ආරම්භ වන්නේ ස්වාමියාගේ ගමනෙන් වන අතර, උච්චතම අවස්ථාව ඔහුගේ අනපේක්ෂිත මරණය වන අතර, කතාව හෙළා දකින විට, කතුවරයා මානව වර්ගයාගේ අනාගතය පිළිබිඹු කරයි.
ආරක- අර්ථවත් උපමාවක් වන කතාවක්.
දිශාව- යථාර්ථවාදය. බුනින් ඉතිහාසයේ එය ගැඹුරු දාර්ශනික අර්ථයක් ලබා ගනී.
මැවීමේ ඉතිහාසය
Bunin ගේ කතාව නිර්මාණය කිරීමේ කතාව 1915 දී තෝමස් මෑන්ගේ පොතේ කවරය දුටු විට ආරම්භ වේ. ඊට පසු, ඔහු තම සහෝදරිය බැලීමට ගොස්, කවරය සිහිපත් කළේය, කිසියම් හේතුවක් නිසා එය කැප්රි හි නිවාඩුවක් ගත කරමින් සිටියදී සිදු වූ නිවාඩුවක් සඳහා ඇමරිකානුවෙකුගේ මරණය සමඟ සම්බන්ධ වීමට හේතු විය. එකෙණෙහිම, ඔහු කෙටිම කාලය තුළ කළ මෙම සිදුවීම විස්තර කිරීමට හදිසි තීරණයක් පැමිණියේය - කතාව ලියා ඇත්තේ දින හතරකින් පමණි. මියගිය ඇමරිකානුවා හැර, කතාවේ අනෙක් සියලුම කරුණු සම්පූර්ණයෙන්ම කල්පිතය.
මාතෘකාව
The Lord of San Francisco හි, කෘතිය පිළිබඳ විශ්ලේෂණයක් අපට තනි කිරීමට ඉඩ සලසයි කතාවේ ප්රධාන අදහස, ජීවිතයේ අරුත, පැවැත්මේ සාරය පිළිබඳ කතුවරයාගේ දාර්ශනික පරාවර්තනයන්ගෙන් සමන්විත වේ.
රුසියානු ලේඛකයාගේ නිර්මාණයට විචාරකයින් උද්යෝගයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වූ අතර, දාර්ශනික කතාවේ සාරය ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන් අර්ථකථනය කළහ. කතන්දර මාතෘකාව- ජීවිතය සහ මරණය, දරිද්‍රතාවය සහ සුඛෝපභෝගී බව, නිෂ්ඵල ජීවිතයක් ගත කළ මෙම වීරයාගේ විස්තරයේ, පන්තිවලට බෙදී ඇති සමස්ත සමාජයේ ලෝක දැක්ම පිළිබිඹු කරයි. උසස් සමාජය, සියලු ද්රව්යමය වටිනාකම් හිමිකරගෙන, විකුණනු ලබන සෑම දෙයක්ම මිලදී ගැනීමට අවස්ථාව තිබීම, වඩාත්ම වැදගත් දෙය - අධ්යාත්මික වටිනාකම් නැත.
නෞකාවේ, සැබෑ සතුට නිරූපණය කරන නර්තන යුවළක් ද ව්යාජ ය. මේ අය ආදරය කරන්න ගත්ත නළු නිළියෝ. සැබෑ කිසිවක් නැත, සෑම දෙයක්ම කෘතිම හා ව්යාජ ය, සෑම දෙයක්ම මිල දී ගෙන ඇත. මිනිසුන්ම ව්යාජ සහ කුහක ය, ඔවුන් මුහුණු නැති ය, එයයි නමේ තේරුමමේ කතාව.
ස්වාමියාට නමක් නැත, ඔහුගේ ජීවිතය ඉලක්ක රහිත සහ හිස් ය, ඔහු කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොගනී, ඔහු භාවිතා කරන්නේ වෙනත්, පහළ පන්තියක නියෝජිතයින් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ප්‍රතිලාභ පමණි. හැකි සෑම දෙයක්ම මිල දී ගැනීමට ඔහු සිහින මැව්වේය, නමුත් කාලය නොතිබුණි, දෛවය තමන්ගේම ආකාරයෙන් තීරණය කර ඔහුගේ ජීවිතය ගත්තේය. ඔහු මිය ගිය විට, කිසිවෙකුට ඔහුව මතක නැත, ඔහු කරන්නේ ඔහුගේ පවුලේ අය ඇතුළු ඔහු වටා සිටින අයට අපහසුතාවයක් පමණි.
අවසාන කරුණ නම් ඔහු මිය ගිය බවයි - එපමණයි, ඔහුට කිසිදු ධනයක්, සුඛෝපභෝගීත්වයක්, බලයක් සහ ගෞරවයක් අවශ්‍ය නොවේ. ඔහු කොතැනක බොරු කීවත් ගණන් ගන්නේ නැත - සුඛෝපභෝගී ඔබ්බවන ලද මිනී පෙට්ටියක හෝ සරල සෝඩා පෙට්ටියක. ජීවිතය නාස්ති විය, ඔහු සැබෑ, අවංක මිනිස් හැඟීම් අත්විඳ නැත, ආදරය හා සතුට දැන සිටියේ නැත, රන් වසුපැටියා වන්දනාවේ.
සංයුතිය
කතන්දර කීම බෙදා ඇත කොටස් දෙකක්: මහත්මයෙක් නැවක ඉතාලියේ වෙරළට යාත්‍රා කරන ආකාරය සහ එම මහත්මයාගේ ගමන එකම නැවක, මෙවර පමණක් මිනී පෙට්ටියක.
පළමු කොටසේදී, වීරයා මුදලට මිලදී ගත හැකි සියලු ප්‍රතිලාභ භාවිතා කරයි, ඔහුට හොඳම දේ ඇත: හෝටල් කාමරයක්, රසවත් කෑම වර්ග සහ ජීවිතයේ අනෙකුත් සියලු ප්‍රීති. මහත්මයාට කොතරම් මුදල් තිබේද යත්, ඔහු තම පවුලේ අය, බිරිඳ සහ දියණිය සමඟ වසර දෙකක සංචාරයක් පිළිසිඳ ගත් අතර ඔවුන් කිසිවක් ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි.
නමුත් උච්චතම අවස්ථාවෙන් පසු, වීරයා හදිසි මරණයකින් පසු වූ විට, සියල්ල නාටකාකාර ලෙස වෙනස් වේ. හෝටලයේ හිමිකරු මහත්තයාගේ දේහය තම කාමරයේ තැබීමට පවා ඉඩ නොදෙන අතර, මේ සඳහා ලාභම හා නොපෙනෙන දේ වෙන් කරයි. ඔබට මහත්මයා තැබිය හැකි හොඳ මිනී පෙට්ටියක් පවා නොමැති අතර, ඔහු සාමාන්ය පෙට්ටියක තබා ඇත, එය සමහර නිෂ්පාදන සඳහා බහාලුමක් වේ. නැවෙහි, ඉහළ සමාජයක් අතර, ස්වාමියා තට්ටුවේ සතුටින් සිටි අතර, ඔහුගේ ස්ථානය අඳුරු රඳවනයක පමණි.
ප්රධාන චරිත
ආරක
"සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට මහත්මයා" ලෙස සාරාංශ කළ හැක ආරක කතාව a, නමුත් මෙම කතාව ගැඹුරු දාර්ශනික අන්තර්ගතයකින් පිරී ඇති අතර, Bunin ගේ අනෙකුත් කෘතීන්ට වඩා වෙනස් වේ. සාමාන්‍යයෙන්, බුනින්ගේ කථා වල ස්වභාවධර්මය සහ ස්වාභාවික සංසිද්ධීන් පිළිබඳ විස්තරයක් අඩංගු වන අතර, ඒවායේ සජීවී බව සහ යථාර්ථවාදය කැපී පෙනේ.
එම කෘතිය තුළම මෙම කතාවේ ගැටුම ගැටගැසී ඇති ප්රධාන චරිතය ද සිටී. එහි අන්තර්ගතය සමාජයේ ප්රශ්න ගැන, එහි පිරිහීම ගැන, ආත්මයක් නැති වෙළඳ ජීවියෙකු බවට පත් කර, එක් පිළිමයකට පමණක් වන්දනාමාන කරයි - මුදල්, සහ අධ්යාත්මික සියල්ල අත්හැරීම.
මුළු කතාවම යටත් වේ දාර්ශනික දිශාව, සහ in කුමන්ත්රණ සැලැස්මපාඨකයාට පාඩමක් කියා දෙන උපදේශාත්මක උපමාවකි. ජනගහණයෙන් පහළ කොටස දරිද්‍රතාවයෙන් පෙළෙන, උසස් සමාජයේ ක්‍රීම්වලින් නිෂ්ඵල ලෙස ඔවුන්ගේ ජීවිත ගිනි ගන්නා පන්ති සමාජයක අසාධාරණය, මේ සියල්ල අවසානයේ තනි අවසානයකට මඟ පාදයි, සියල්ලෝම මරණය හමුවේ දුප්පත් පොහොසත් දෙපිරිසටම සමාන වේ, එය කිසිම මුදලකින් මිලට ගත නොහැක.
බුනින්ගේ කතාව "සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි මහත්මයා" ඔහුගේ කෘතියේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන කෘතියක් ලෙස සැලකේ.
නිෂ්පාදන පරීක්ෂණය
විශ්ලේෂණ ශ්රේණිගත කිරීම
සාමාන්ය ශ්රේණිගත: 4.6 ලැබුණු මුළු ශ්රේණිගත කිරීම්: 769.
පාඩමේ අරමුණ: බුනින්ගේ කතාවේ දාර්ශනික අන්තර්ගතය හෙළි කිරීමට.
ක්රමවේදයන්: විශ්ලේෂණාත්මක කියවීම.
පන්ති අතරතුර.
I. ගුරුවරයාගේ වචනය.
පළමු ලෝක යුද්ධය ඒ වන විටත් සිදුවෙමින් පැවතුනි, ශිෂ්ටාචාරයේ අර්බුදයක් පැවතුනි. Bunin වත්මන් රුසියානු යථාර්ථය සමග, මාතෘකා ගැටළු වෙත යොමු, නමුත් සෘජුවම රුසියාව සම්බන්ධ නොවේ. 1910 වසන්තයේ දී අයි.ඒ. බුනින් ප්රංශය, ඇල්ජීරියාව, කැප්රි වෙත ගියේය. 1910 දෙසැම්බරයේ - 1911 වසන්තයේ දී. ඊජිප්තුවේ සහ ලංකාවේ හිටියා. 1912 වසන්තයේ දී ඔහු නැවතත් Capri වෙත පිටත් වූ අතර, ඊළඟ වසරේ ගිම්හානයේදී ඔහු Trebizond, Constantinople, Bucharest සහ අනෙකුත් යුරෝපීය නගරවලට ගියේය. 1913 දෙසැම්බර් මාසයේ සිට ඔහු කැප්රි හි මාස හයක් ගත කළේය. මෙම සංචාරවල හැඟීම් "සුඛෝඩෝල්" (1912), "ජෝන් ද වීපින් මෑන්" (1913), "ද චැලිස් ඔෆ් ලයිෆ්" (1915), "සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට ස්වාමීන්" (1915) එකතුව සම්පාදනය කරන ලද කථා සහ කථා වලින් පිළිබිඹු විය. 1916).
"The Lord from San Francisco" (මුලින් හැඳින්වූයේ "Death on Capri") කතාව L.N හි සම්ප්‍රදාය දිගටම කරගෙන ගියේය. පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ වටිනාකම හෙළි කරන වැදගත්ම සිදුවීම් ලෙස රෝගාබාධ සහ මරණය නිරූපණය කළ ටෝල්ස්ටෝයි (Polikushka, 1863; Ivan Ilyich ගේ මරණය, 1886; The Boss and Worker, 1895). දාර්ශනික රේඛාව සමඟින්, බුනින්ගේ කතාවේ සමාජ ගැටළු වර්ධනය වූ අතර, ධනේශ්වර සමාජයේ අධ්‍යාත්මිකත්වය නොමැතිකම පිළිබඳ විවේචනාත්මක ආකල්පයක් සමඟ සම්බන්ධ වී, අභ්‍යන්තර දියුණුවට අහිතකර ලෙස තාක්ෂණික ප්‍රගතිය ඉහළ යාම දක්වා වර්ධනය විය.
බුනින් ධනේශ්වර ශිෂ්ටාචාරය සමස්තයක් ලෙස පිළිගන්නේ නැත. කතාවේ ව්‍යාකූලත්වය පවතින්නේ මෙලොව මරණයේ නොවැළැක්විය හැකි හැඟීම තුළ ය.
කුමන්ත්රණය"කිසිවෙකුට මතක නැත" යන වීරයාගේ හොඳින් ස්ථාපිත ජීවිතයට සහ සැලසුම්වලට අනපේක්ෂිත ලෙස බාධා කළ හදිසි අනතුරක් පිළිබඳ විස්තරය මත පදනම් වේ. ඔහු වයස අවුරුදු පනස් අට වන තුරුම, "ඔහු වරක් තම ආදර්ශය ලෙස ගත්" ධනවතුන් මෙන් වීමට "නොපමාව වැඩ කළ" අයගෙන් කෙනෙකි.
II. කතාවෙන් සංවාදය.
කතාවේ සංකේතාත්මක අර්ථයක් ඇති රූප මොනවාද?
(පළමුව, "ඇට්ලැන්ටිස්" යන සැලකිය යුතු නම සහිත සාගර වාෂ්ප නෞකාවක් සමාජයේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ, නිර්නාමික කෝටිපතියෙකු යුරෝපයට යාත්‍රා කරයි. ඇට්ලන්ටිස් යනු ගිලී ගිය පුරාවෘත්ත, මිථ්‍යා මහාද්වීපයක්, නැති වූ ශිෂ්ටාචාරයක සංකේතයකි. මූලද්‍රව්‍යවල ප්‍රහාරය, 1912 වසරේ “ටයිටැනික්” මිය ගිය තැනැත්තා සමඟ ද ආශ්‍ර ඇති වේ. වාෂ්ප නෞකාවේ “තාප්පයෙන් පිටත ඇවිද ගිය සාගරය” ශිෂ්ටාචාරයට විරුද්ධ මූලද්රව්ය, සොබාදහමේ සංකේතයකි.
කපිතාන්වරයාගේ ප්‍රතිරූපය ද සංකේතාත්මක ය, "රතු හිසකෙස් ඇති දරුණු ප්‍රමාණයෙන් හා බරින් යුත් මිනිසෙක්, විශාල ප්‍රතිමාවකට සමාන වන අතර ඔහුගේ අද්භූත කුටිවල මිනිසුන් මත ඉතා කලාතුරකින් පෙනී සිටියේය." මාතෘකා චරිතයේ රූපය සංකේතාත්මක ය ( යොමුව: මාතෘකා චරිතය යනු කෘතියේ මාතෘකාවෙහි නම ඇතුළත් කර ඇති තැනැත්තා ය, ඔහු ප්රධාන චරිතය නොවිය හැකිය). සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි මහත්මයා යනු ධනේශ්වර ශිෂ්ටාචාරයේ මිනිසෙකුගේ පුද්ගලාරෝපණයයි.)
ඇට්ලන්ටිස් සහ සාගරය අතර සම්බන්ධතාවයේ ස්වභාවය වඩාත් පැහැදිලිව සිතා බැලීම සඳහා, කෙනෙකුට "සිනමා" තාක්ෂණයක් යෙදිය හැකිය: "කැමරාව" මුලින්ම නැවේ තට්ටුවට උඩින් ලිස්සා, පොහොසත් සැරසිලි, සුඛෝපභෝගී බව අවධාරණය කරන විස්තර, "ඇට්ලන්ටිස්" හි ඝනත්වය, විශ්වසනීයත්වය, පසුව ක්රමයෙන් "ඉවතට පාවී යයි" සමස්තයක් වශයෙන් නෞකාවේ දැවැන්තත්වය පෙන්නුම් කරයි; තව දුරටත් ගමන් කරන විට, "කුටිය" වාෂ්පයෙන් ඉවතට ගමන් කරයි, එය මුළු අවකාශයම පුරවන විශාල ඝෝෂාකාරී සාගරයක කෙටි කවචයක් බවට පත් වේ. ("සොලාරිස්" චිත්‍රපටයේ අවසාන දර්ශනය අපි සිහිපත් කරමු, පෙනෙන පරිදි අත්පත් කරගත් මුතුන් මිත්තන්ගේ නිවස සාගර බලයෙන් වීරයාට ලබා දුන් මනඃකල්පිත නිවසක් බවට පත්වන අවස්ථාව. හැකි නම්, ඔබට මෙම දර්ශන පන්ති කාමරයේදී පෙන්විය හැකිය) .
කතාවේ ප්රධාන පසුබිමෙහි වැදගත්කම කුමක්ද?
(කතාවේ ප්රධාන ක්‍රියාව සිදු වන්නේ සුප්‍රසිද්ධ "ඇට්ලන්ටිස්" හි දැවැන්ත වාෂ්ප මත ය. සීමිත කුමන්ත්රණ අවකාශය ධනේශ්වර ශිෂ්ටාචාරයේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ යාන්ත්‍රණය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට ඔබට ඉඩ සලසයි. පහසුව ", මනින ලද, සන්සුන්ව සහ උදාසීන ලෙස." මගීන් "ජීවත් වේ. "ආරක්ෂිතව "," බොහෝ ", නමුත් තවත් බොහෝ -" විශාල පිරිසක් "- ඔවුන් වෙනුවෙන් වැඩ කරන අය", කුක්, පිඟන් සෝදන යන්ත්ර "සහ" දිය යට ගර්භාෂයේ" - "යෝධ උදුන්" වලදී.)
සමාජයේ බෙදීම නිරූපණය කිරීමට බුනින් භාවිතා කරන තාක්ෂණය කුමක්ද?
(කොට්ඨාශයට ඇත ප්රතිවිරෝධයේ ස්වභාවය: විවේකය, නොසැලකිලිමත්කම, නැටුම් සහ වැඩ, දරාගත නොහැකි ආතතිය විරුද්ධයි ”; "මාලිගාවේ දීප්තිය" සහ "පාතාලයේ අඳුරු සහ උමතු බඩවැල්"; ටේල් කෝට් සහ ටක්සෙඩෝ පැළඳ සිටින "මහත්වරු", "පොහොසත්", "ආදරණීය" "වැසිකිළි" සහ "කළු, අපිරිසිදු දහඩියෙන් තෙත් වූ සහ ඉණ දක්වා, නිරුවත් මිනිසුන්, ගිනිදැල් වලින් තද රතු පාට" කාන්තාවන්. ස්වර්ගයේ සහ අපායේ පින්තූරය ක්රමයෙන් ගොඩනැගෙමින් පවතී.)
"ඉහළ" සහ "පහළ" එකිනෙකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?
(ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ අමුතු ලෙස සම්බන්ධ වී ඇත. "හොඳ මුදල්" උඩුමහලට යාමට උපකාරී වන අතර, "සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට මහත්මයා" මෙන්, "පාතාලයේ" මිනිසුන්ට "තරමක් ත්යාගශීලී" වූ අය, ඔවුන් "පෝෂණය සහ වතුර පෙවීය . .. උදේ සිට සවස දක්වා ඔවුන් ඔහුට සේවය කළා, ඔහුගේ කුඩා ආශාව වළක්වා, ඔහුගේ පාරිශුද්ධත්වය සහ සාමය ආරක්ෂා කර, ඔහුගේ දේවල් ඇදගෙන ගියා ... ".)
ප්රධාන චරිතයට නමක් නැත්තේ ඇයි?
(වීරයා සරලව "ස්වාමීන්" ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ මෙය ඔහුගේ සාරය වන බැවිනි. අවම වශයෙන් ඔහු තමා ස්වාමියා ලෙස සලකන අතර ඔහුගේ තනතුරේ ප්‍රීති වේ. ඔහුට "පරණ ලෝකයට" වසර දෙකක් යාමට "හුදෙක් විනෝදය සඳහා" දැරිය හැකිය. ඔහුගේ තත්වයෙන් සහතික කර ඇති සියලුම ප්‍රතිලාභ භුක්ති විඳින්න, “ඔහුට පෝෂණය කළ සහ වතුර දැමූ, උදේ සිට රාත්රිය දක්වා ඔහුට සේවය කළ, ඔහුට කුඩා ආශාවක් ගැන අවවාද කළ සියලු දෙනාගේ හුදකලාව තුළ” විශ්වාස කරයි, නින්දා සහගත ලෙස රාගමෆින් ඔහුගේ දත් හරහා විසි කළ හැකිය: “යන්න! හරහා!". ("ඉවත!")
(ස්වාමියාගේ පෙනුම විස්තර කරමින්, බුනින් ඔහුගේ ධනය සහ ඔහුගේ අස්වාභාවික බව අවධාරණය කරන නාම පද භාවිතා කරයි: “රිදී උඩු රැවුල”, “රන්වන් පිරවුම්” දත්, “ශක්තිමත් තට්ට හිස”, “පැරණි ඇත්දළ” සමඟ සැසඳේ. අධ්යාත්මික කිසිවක් නොමැත. ස්වාමියා, ඔහුගේ ඉලක්කය ධනවත් වී මෙම ධනයෙන් ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීම - සැබෑ විය, නමුත් ඔහු ඒ නිසා සතුටට පත් නොවීය. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට මහත්මයාගේ විස්තරය කතුවරයාගේ උපහාසය සමඟ නිරන්තරයෙන් ඇත.)
වීරයා වෙනස් වීමට පටන් ගන්නේ කවදාද, ඔහුගේ ආත්ම විශ්වාසය නැති වන්නේ කවදාද?
(“ස්වාමියා” වෙනස් වන්නේ මරණය හමුවේ පමණි, එය තවදුරටත් සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි ස්වාමියා නොවේ - ඔහු තවදුරටත් එහි සිටියේ නැත - නමුත් වෙනත් කෙනෙකු ඔහු තුළ පෙනී සිටීමට පටන් ගනී. ”මරණය ඔහුව මිනිසෙකු කරයි:“ ඔහුගේ ලක්ෂණ ආරම්භ විය. සිහින්, දීප්තිමත් .. . "" මිය ගිය "," මියගිය "," මිය ගිය "- මේ දැන් වීරයාගේ කතුවරයා ය. සෝඩා යටතේ ("සෝඩා" ද ශිෂ්ටාචාරයේ සලකුණකි), සේවකයා, ජීවතුන් අතර ඇති භීතිය, මළවුන්ට සමච්චල් කරමින් සිනාසෙයි.කතාව අවසානයේ, "සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට මියගිය මහලු මිනිසෙකුගේ සිරුර" ගැන සඳහන් වේ, එය "නිවසට, සොහොනට, නව ලෝකයේ වෙරළට" ආපසු පැමිණේ , කළු රඳවනය තුළ." ස්වාමියාගේ" බලය අවතාරයක් බවට පත් විය.)
කතාවෙන් සමාජය පෙන්වන්නේ කෙසේද?
(ස්ටේමර් - තාක්‍ෂණයේ අවසාන වචනය - මිනිස් සමාජයේ ආදර්ශයකි. එහි රඳවනයන් සහ තට්ටු මෙම සමාජයේ ස්ථරයයි. "සියලු පහසුකම්වලින් යුත් දැවැන්ත හෝටලයක්" මෙන් පෙනෙන නැවේ ඉහළ මාලයේ, සම්පූර්ණ "සුව" සාක්ෂාත් කර ගත් ධනවතුන්ගේ ජීවිතය, දිගම නොපැහැදිලි පුද්ගලික වාක්‍යය, පිටුවක් පමණ: "අපි වේලාසනින් නැගිට, ... කෝපි, චොක්ලට්, කොකෝවා, ... බීමට වාඩි වී, ආහාර රුචිය ඇති කළෙමු සහ යහපැවැත්ම, දිවා කාලයේ වැසිකිළි සාදා අපගේ පළමු උදෑසන ආහාරය වෙත ගියා ...". මෙම යෝජනා මගින් අවධාරණය කරනුයේ තමන් ජීවිතයේ ස්වාමිවරුන් ලෙස සලකන අයගේ පුද්ගලභාවය, පෞද්ගලිකත්වය නොමැතිකම, ඔවුන් අස්වාභාවික ලෙස කරන සෑම දෙයක්ම: විනෝදාස්වාදය අවශ්‍ය වන්නේ ඒ සඳහා පමණි. කෘතිමව ආහාර රුචිය උත්තේජනය කරයි. "සංචාරකයින්ට" මරණය පුරෝකථනය කරන නපුරු සයිරන් කෑගැසීම ඇසෙන්නේ නැත - එය "ලස්සන සංගීත වාදක වෘන්දයක ශබ්දය" මගින් ගිලී යයි ...
නැවේ මගීන් සමාජයේ නම් නොකළ "ක්‍රීම්" නියෝජනය කරයි: "මෙම දීප්තිමත් සමූහයා අතර එක්තරා මහා ධනවතෙක් සිටියේය ... ප්රසිද්ධ ස්පාඤ්ඤ ලේඛකයෙක් සිටියේය, මුළු ලෝක රූමත් කාන්තාවක් සිටියාය, අලංකාර යුවළක් ආදරයෙන් බැඳී සිටියේය. ..." මෙම යුවළ ආදරයෙන් බැඳී සිටින ආකාරය නිරූපණය කර ඇත, "හොඳ මුදලකට ආදරය කිරීමට ලොයිඩ් විසින් කුලියට ගන්නා ලදී." මෙය ආලෝකය, උණුසුම සහ සංගීතයෙන් පිරී ඇති කෘතිම පාරාදීසයකි.
ඒ වගේම අපායත් තියෙනවා. "වාෂ්ප නෞකාවක දිය යට ගර්භාෂය" පාතාල ලෝකය වැනි ය. එහිදී "යෝධ උදුන් අඳුරු ලෙස සිනාසෙමින්, ඔවුන්ගේ රතු-උණුසුම් හනුවලින් ගල් අඟුරු ගොඩවල්වලින් ගිල දමමින්, ඝෝෂාවකින් ඒවා තුළට වීසි කරන ලදී, කෝස්ටික්, අපිරිසිදු දහඩියෙන් සහ ඉණ දක්වා ගැඹුරු නිරුවත් මිනිසුන්ගෙන්, ගිනිදැල් වලින් තද රතු පාට විය." මෙම විස්තරයේ භයානක වර්ණ ගැන්වීම් සහ තර්ජනාත්මක ශබ්දය සැලකිල්ලට ගන්න.)
මිනිසා සහ සොබාදහම අතර ගැටුම විසඳන්නේ කෙසේද?
(සමාජය පෙනෙන්නේ හොඳින් තෙල් දැමූ යන්ත්‍රයක් ලෙස පමණි. "පෞරාණික ස්මාරක, ටැරන්ටෙලා, ඉබාගාතේ යන ගායකයන්ගේ සෙරීනාඩ් සහ ... තරුණ නියපොලිටන් කාන්තාවන්ගේ ආදරය" සමඟ විනෝදාස්වාදයේ වස්තුවක් ලෙස පෙනෙන සොබාදහම මායාව සිහිපත් කරයි. "හෝටලයක" ජීවිතයේ ස්වභාවය "විශාල", නමුත් ඒ වටා - සාගරයේ "ජල කාන්තාරය" සහ "වලාකුළු සහිත අහස." මූලද්‍රව්‍යවලට පෙර පුද්ගලයෙකුගේ සදාකාලික බිය "" ශබ්දයෙන් ගිලී යයි. තන්තු වාද්‍ය වෘන්දය.” ඔහුව නිරයේ සිට “නිරන්තරයෙන් කැඳවීම”, “මාරාන්තික වේදනාවෙන්” සහ “දරුණු කෝපයෙන්” කෙඳිරිගාමින්, සයිරන් හඬින් ඔහුව සිහිපත් කරයි, නමුත් ඔවුන්ට එය ඇසෙන්නේ “කිහිපයක්.” ඉතිරි සියල්ලෝම නොබිඳිය හැකි බව විශ්වාස කරති. ඔවුන්ගේ පැවැත්ම, නැවේ අණ දෙන නිලධාරියා වන "මිථ්යාදෘෂ්ටික පිළිමය" විසින් ආරක්ෂා කරනු ලැබේ, විස්තරයේ නිශ්චිතභාවය සංකේතවාදය සමඟ සංයුක්ත වන අතර එමඟින් ගැටුමේ දාර්ශනික ස්වභාවය අවධාරණය කිරීමට හැකි වේ.පොහොසත් සහ දුප්පතුන් අතර සමාජ පරතරය මිනිසා ස්වභාවධර්මයෙන් සහ ජීවිතය ශුන්‍යත්වයෙන් වෙන් කරන අගාධයට සාපේක්ෂව කිසිවක් නොවේ.)
කතාවේ එපිසෝඩික් වීරයන්ගේ භූමිකාව කුමක්ද - ලොරෙන්සෝ සහ අබ්රුසියන් හයිලෑන්ඩර්ස්?
(මෙම චරිත කතාවේ අවසානයේ දිස්වන අතර එහි ක්‍රියාවට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ලොරෙන්සෝ යනු "උස මහලු බෝට්ටු කරුවෙකු, නොසැලකිලිමත් විනෝදකාමී සහ කඩවසම් මිනිසෙකි", බොහෝ විට සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට පැමිණි මහත්මයාගේ වයසට සමාන වේ. පේළි කිහිපයක් පමණි. ඔහු වෙනුවෙන් කැප වූ නමුත් ප්රධාන චරිතයට වඩා වෙනස්ව සොනරස් නමක් ලබා දී ඇත. ඔහු ඉතාලිය පුරා ප්රසිද්ධය, එක් වරකට වඩා බොහෝ චිත්‍ර ශිල්පීන් සඳහා ආදර්ශයක් ලෙස සේවය කළේය. "රාජකීය ආකාරයෙන්" ඔහු වටපිට බලමින්, සැබවින්ම "රාජකීය" හැඟීමක් ඇති කරයි. , ජීවිතය විඳිමින්, "ඔහුගේ කඩමාළු, මැටි බටයක් සහ රතු ලොම් බෙරෙට් සමඟ චිත්‍ර අඳිමින්, එක් කනක් පහත් කළේය. ”ලස්සන දුප්පත් මහලු ලොරෙන්සෝ කලාකරුවන්ගේ කැන්වස් මත සදහටම ජීවත් වනු ඇති අතර සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි පොහොසත් මහලු මිනිසා මැකී ගියේය. ජීවිතයෙන් සහ ඔහුට මිය යාමට කාලය ලැබීමට පෙර අමතක විය.
ලොරෙන්සෝ වැනි Abruzzian හයිලෑන්ඩර්ස්, පැවැත්මේ ස්වභාවික භාවය සහ ප්රීතිය පුද්ගලාරෝපණය කරයි. ඔවුන් ජීවත් වන්නේ ලෝකයට එකඟව, සොබාදහම සමඟ එකඟව ය: “ඔවුන් ඇවිද ගියහ - සහ මුළු රටක්ම, ප්‍රීතිමත්, ලස්සන, අව්ව, ඔවුන් යටින් දිගු විය: දූපතේ ගල් කුට්ටි, සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ ඔවුන්ගේ පාමුල විය. අපූරු නිල්, ඔහු යාත්‍රා කළ අතර, නැඟෙනහිර දෙසට මුහුදට ඉහළින්, අන්ධ හිරු යට දිදුලන උදෑසන වාෂ්ප ... ". එළු ලොම් බෑග් පයිප්ප සහ කඳු නගින්නන්ගේ ලී ටාටාර් වාෂ්ප නෞකාවේ "ලස්සන තන්තු වාද්‍ය වෘන්දය" සමඟ වෙනස් වේ. උස්බිම් වැසියෝ හිරුට ප්‍රශංසා කරති, උදේ, "මෙම නපුරු හා සුන්දර ලෝකයේ දුක් විඳින සියල්ලන්ගේ නිර්මල මැදිහත්කරු සහ බෙත්ලෙහෙම් ගුහාවේ ඇගේ කුසෙන් උපන් ..." ඔවුන්ගේ සජීවී, කලාත්මක සංගීතයෙන්. "ස්වාමිවරුන්ගේ" දීප්තිමත්, මිල අධික, නමුත් කෘතිම, මනඃකල්පිත අගයන්ට ප්‍රතිවිරුද්ධව, මේවා ජීවිතයේ සැබෑ වටිනාකම් වේ.)
භූමික ධනය හා මහිමයේ නොවැදගත්කම සහ දූෂණය පිළිබඳ සාමාන්‍යකරණය කරන රූපය කුමක්ද?
(මෙය නම් නොකළ රූපයක් වන අතර, වරක් බලවත් රෝමානු අධිරාජ්‍යයා වූ ටයිබීරියස් ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන කාලය කප්‍රි හි ජීවත් වූ බව හඳුනා ගනී. බොහෝ දෙනෙක් ඔහු ජීවත් වූ ගල් ගෘහයේ නටබුන් බැලීමට පැමිණෙති. ඔහු, නමුත් මෙය හෙරොස්ට්‍රාටස්ගේ මහිමය ය: "තමාගේ තෘෂ්ණාව තෘප්තිමත් කර ගැනීමේදී කිව නොහැකි තරම් නීච පුද්ගලයෙක් සහ කිසියම් හේතුවක් නිසා මිලියන සංඛ්‍යාත ජනතාවක් කෙරෙහි බලය ඇති, ඔවුන් කෙරෙහි සියලු සීමාවන් ඉක්මවා කෲරකම් කළ පුද්ගලයෙක්." යන වචනයෙන් "කිසිම හේතුවක් නිසා ” - කල්පිත බලය, උඩඟුකම හෙළිදරව් කිරීම; කාලය සෑම දෙයක්ම එහි ස්ථානයේ තබයි: සත්‍යයේ අමරණීයභාවය ලබා දෙන අතර අසත්‍යය අමතක කර දමයි.)
III. ගුරුවරයාගේ වචනය.
කතාවේ, පවතින ලෝක පර්යායේ අවසානය පිළිබඳ තේමාව, ආත්මයක් හා ආත්මයක් නැති ශිෂ්ටාචාරයක මරණයේ නොවැළැක්විය හැකි බව, ක්රමයෙන් වර්ධනය වේ. එය 1951 අවසාන සංස්කරණයේදී පමණක් බුනින් විසින් ඉවත් කරන ලද අභිලේඛනයේ ඇතුළත් වේ: "ඔබට දුක් වේ, බබිලෝනිය, ශක්තිමත් නගරය!" කල්දි රාජ්‍යයේ වැටීමට පෙර බෙල්ෂසාර්ගේ මංගල්‍යය සිහිගන්වන මෙම බයිබලානුකුල වාක්‍ය ඛණ්ඩය, ඉදිරියේදී සිදුවීමට නියමිත මහා ව්‍යසනයක පෙර නිමිත්තක් බඳුය. පොම්පේ පුපුරා යාමෙන් විනාශ වූ වෙසුවියස්ගේ පාඨයේ සඳහන් කිරීම, බලවත් අනාවැකිය ශක්තිමත් කරයි. පැවැත්ම, මිනිසා, මරණය සහ අමරණීයත්වය පිළිබඳ දාර්ශනික පරාවර්තනයන් සමඟ නොපවතින ශිෂ්ටාචාරයක අර්බුදය පිළිබඳ තියුණු හැඟීමක් බැඳී ඇත.
IV. කතාවේ සංයුතිය හා ගැටුම විශ්ලේෂණය කිරීම.
ගුරුවරයා සඳහා ද්රව්ය.
සංයුතියකතාව වෘත්තාකාර චරිතයක් ඇත. වීරයාගේ ගමන සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි ආරම්භ වන අතර ඔහු "නිවසට, සොහොනට, නව ලෝකයේ වෙරළට" ආපසු පැමිණීමෙන් අවසන් වේ. කතාවේ "මැද" - "පැරණි ලෝකය" වෙත සංචාරය කිරීම - කොන්ක්රීට් වලට අමතරව, සාමාන්ය අර්ථයක් ඇත. "නව මිනිසා", ඉතිහාසයට නැවත පැමිණ, ලෝකය තුළ ඔහුගේ ස්ථානය නැවත ඇගයීමට ලක් කරයි. වීරයන් නේපල්ස් වෙත, කැප්රි වෙත පැමිණීම, "පුදුම", "ප්‍රීතිමත්, ලස්සන, අව්ව" රටක් පිළිබඳ කතුවරයාගේ විස්තර පෙළට ඇතුළත් කිරීමේ හැකියාව විවෘත කරයි, එහි සුන්දරත්වය "මිනිස් වචනයක් ප්‍රකාශ කිරීමට බල රහිත" ”, සහ ඉතාලි හැඟීම් නිසා දාර්ශනික අපගමනය.
කූටප්රාප්තියට පත් වේ“පහළ කොරිඩෝවේ” “කුඩාම, නරකම, තෙත්ම සහ ශීතලම” ප්‍රශ්නයේදී “අනපේක්ෂිත ලෙස සහ රළු ලෙස මරණයේ “ස්වාමියා” මතට පහර දීමේ දර්ශනයක් තිබේ.
මෙම සිදුවීම අහම්බෙන් පමණක් "භයානක සිදුවීමක්" ලෙස වටහා ගන්නා ලදී ("කියවන කාමරයේ ජර්මානු ජාතිකයෙකු නොසිටියේ නම්" "ඇඬීමකින්" එතැනින් පැන ගිය අතර, අයිතිකරුට "සන්සුන් වීමට ... මෙය එසේ බවට ඉක්මන් සහතිකයක් සහිතව, සුළු දෙයක් ..."). කතාවේ සන්දර්භය තුළ අමතක වී යාමේ අනපේක්ෂිත අතුරුදහන් වීම, ස්වභාවධර්මය "දළ වශයෙන්" එහි සර්වබලධාරි බව ඔප්පු කරන විට, මායාව සහ සත්‍යයේ ගැටීමේ ඉහළම අවස්ථාව ලෙස සැලකේ. නමුත් මිනිසුන් ඔවුන්ගේ "නොසැලකිලිමත්", උමතු පැවැත්ම දිගටම කරගෙන යයි, ඉක්මනින් සාමයට සහ නිශ්ශබ්දතාවයට ආපසු පැමිණේ. ඔවුන්ගේ සමකාලීනයෙකුගේ ආදර්ශයෙන් පමණක් නොව, කැප්රි හි "ඉහළම කඳු නැගීමක" ජීවත් වූ ටයිබීරියස්ගේ කාලයේ "වසර දෙදහසකට පෙර" සිදු වූ දේ පිළිබඳ මතකයෙන් පවා ඔවුන් ජීවිතයට අවදි කළ නොහැක. යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ජීවිත කාලය තුළ රෝම අධිරාජ්‍යයා වූ.
ගැටුමකථාව විශේෂිත නඩුවක විෂය පථයෙන් ඔබ්බට යයි, ඒ සම්බන්ධයෙන් එහි හෙළා දැකීම එක් වීරයෙකුගේ නොව, ඇට්ලන්ටිස් හි අතීත සහ අනාගත සියලුම මගීන්ගේ ඉරණම පිළිබිඹු කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. "අන්ධකාරය, සාගර, හිම කුණාටුව" ජය ගැනීමේ "දුෂ්කර" මාවතට, "අපායා" සමාජ යන්ත්‍රයක සිරවී සිටින මනුෂ්‍යත්වය එහි භූමික ජීවිතයේ කොන්දේසි මගින් යටපත් කර ඇත. "සදාකාලික හා ආශීර්වාද ලත් වාසස්ථාන සමඟ" සහයෝගීතාවයේ ප්රීතිය භුක්ති විඳිය හැක්කේ ළමයින් වැනි බොළඳ හා සරල අයට පමණි. කතාවේ, “අබ්රුසියන් කඳුකර වැසියන් දෙදෙනෙකුගේ” රූපය දිස්වන අතර, “සියලු දුක් වේදනා වල නිර්මල ආරක්ෂකයාගේ” ප්ලාස්ටර් ප්‍රතිමාවක් ඉදිරිපිට ඔවුන්ගේ හිස ඔසවාගෙන සිටින අතර, යහපතෙහි “අපූරු” ආරම්භයක් ගෙන ආ “ඇගේ ආශීර්වාද ලත් පුත්‍රයා” සිහිපත් කරයි. "නපුරු" ලෝකය. "පරණ හදවතක් ඇති නව මිනිසාගේ" ක්‍රියාවන් "දෙලොව දෙකක ගල් දොරකඩ සිට" නරඹමින් යක්ෂයා භූමික ලෝකයේ ස්වාමියා ලෙස සිටියේය. තෝරා ගන්නේ කුමක්ද, මනුෂ්‍යත්වය යන්නේ කොතැනටද, තමා තුළම ඇති නපුරු නැඹුරුව පරාජය කිරීමට එයට හැකි වේද යන්න - කතාව “අතිමහත් ... ආත්මය” පිළිතුරක් දෙන ප්රශ්නය මෙයයි. නමුත් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ගැටළු සහගත වේ, මන්ද අවසානයේ දී මිනිසෙකු පිළිබඳ සිතුවිල්ල සනාථ වන අතර, ඔහුගේ “අභිමානය” ඔහුව ලෝකයේ තුන්වන බලවේගය බවට පත් කරයි. මෙම සංකේතය කාලය හරහා නෞකාවේ මාර්ගය සහ මූලද්රව්ය වේ: "හිම කුණාටුව එහි ගැටීමේ හා පුළුල් ගෙල පයිප්ප, හිම සමග whitened, නමුත් එය ස්ථිර, ඝන, ගෞරවනීය හා භයානක විය සටන් කළා."
කලාත්මක අනන්‍යතාවයකතාව වීර කාව්‍ය හා ගීතමය මූලධර්මවල අන්තර් සම්බන්ධිත වේ. එක් අතකින්, සමාජීය හා එදිනෙදා විශේෂතා මත පදනම්ව පරිසරය සමඟ ඇති ඔහුගේ සම්බන්ධතාවයේ වීරයා නිරූපණය කිරීමේ යථාර්ථවාදී මූලධර්මවලට අනුකූලව, වර්ගයක් නිර්මාණය කර ඇති අතර, ඒ සඳහා සිහිපත් කරන පසුබිම, පළමුව, රූප වේ. "මළ ආත්මයන්" (NV Gogol. "The Dead souls", 1842) ඒ අතරම, Gogol හි මෙන්, කතුවරයාගේ තක්සේරුවට ස්තූතිවන්ත වන්නට, ගීතමය අපගමනයන්හි ප්‍රකාශිත, ගැටළු සහගත ගැඹුරු වේ, ගැටුම දාර්ශනික චරිතයක් ලබා ගනී.
ගුරුවරයා සඳහා අමතර ද්රව්ය.
මරණයේ තනු නිර්මාණය කෘතියේ මුල් පිටු වලින්ම ඇසෙන්නට පටන් ගෙන ක්රමයෙන් ප්‍රමුඛ චේතනාව බවට පත් වෙයි. මුලදී, මරණය අතිශයින් සෞන්දර්යාත්මක, මනරම් ය: මොන්ටේ කාලෝහි, ධනවත් නිෂ්ක්‍රීයයන්ගේ එක් ක්‍රියාකාරකමක් වන්නේ "පරෙවියන්ට වෙඩි තැබීමයි, එය ඉතා අලංකාර ලෙස ඉහළ ගොස් මරකත තණකොළ මත කූඩු කර, මාව අමතක කරන මුහුදේ පසුබිමට එරෙහිව. - වර්ණ නොවේ, වහාම සුදු ගැටිති බිමට තට්ටු කරන්න." (බුනින් සාමාන්‍යයෙන් සංලක්ෂිත වන්නේ නිරීක්ෂකයෙකු ආකර්ෂණය කර ගැනීමට වඩා බිය විය යුතු සාමාන්‍යයෙන් අපිරිසිදු දේ සෞන්දර්යාත්මක කිරීමෙනි - හොඳයි, දියණිය මත "තොල් අසල සහ උරහිස් තල අතර තරමක් කුඩු, සියුම් රෝස කුරුලෑ" ගැන ලිවිය හැක්කේ වෙන කාටද? සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි මහත්මයෙකුගේ, කළු ජාතිකයන්ගේ ඇස්වල සුදු පැහැය "දැඩි බිත්තර ලෙලි" සමඟ සංසන්දනය කරන්න, නැතහොත් දිගු වලිග සහිත පටු ටේල් කෝට් එකක සිටින තරුණයෙකුට "කඩවසම්, විශාල කූඩැල්ලෙකු මෙන් පෙනේ!" , උඩු රැවුල කෙසේ වෙතත්, " මැරිච්ච මිනිහෙක් වගේ පෙන්නුවා," ඔහුගේ මුහුණේ සම "දිගුන්නාක් මෙන්" විය. නෞකාවේ ඇති සයිරන් අකාරුණික දේ පොරොන්දු වෙමින් "මරණ වේදනාවෙන්" ගිලී යයි, කෞතුකාගාර සීතල සහ "මාරාන්තික පිරිසිදු" වන අතර සාගරය "රිදී පෙන වලින් වැලපීමේ කඳු" ඇවිදිමින් "අවමංගල්‍ය ස්කන්ධයක්" මෙන් හමා යයි.
නමුත් කහ-කළු-රිදී නාද පවතින ප්රධාන චරිතයේ පෙනුමෙන් මරණයේ හුස්ම වඩාත් පැහැදිලිව දැනේ: කහ පැහැති මුහුණක්, දත්වල රන් පිරවුම්, ඇත්දළ පැහැති හිස් කබල. ක්‍රීම් සිල්ක් යට ඇඳුම්, කළු මේස්, කලිසම්, ටක්සෙඩෝ පෙනුම සම්පූර්ණ කරයි. ඔව්, ඔහු කෑම ශාලාවේ රන්වන් මුතු ආලෝකයේ වාඩි වී සිටී. ඔහුගෙන් මෙම වර්ණ සොබාදහමට සහ අවට ලෝකයට පැතිරී ගිය බව පෙනේ. බාධාකාරී රතු පැහැයක් එකතු කර නොමැති නම්. සාගරය එහි කළු පතුවළ පෙරළෙන බව පැහැදිලිය, නැවේ උදුනෙන් තද රතු ගිනිදැල් පුපුරා යයි, ඉතාලියානුවන්ට කළු හිසකෙස් තිබීම ස්වාභාවිකය, කැබ් රථවල රබර් තොප්පි කළු පැහැයක් දෙන බව, ගෝලබාලයන් සමූහය " කළු", සහ සංගීතඥයින්ට රතු ජැකට් තිබිය හැක. නමුත් සුන්දර කප්‍රි දූපත ද එහි “කළු පැහැයෙන්”, “රතු පහන්වලින් විදින ලද” ළං වන්නේ ඇයි, “ඉල්ලා අස් වූ තරංග” පවා “කළු තෙල්” මෙන් දිලිසෙන්නේ ඇයි, සහ “රන් බෝවස්” දල්වා ඇති පහන් කූඩුවලින් ඒවා මතින් ගලා එන්නේ ඇයි? තොටුපල?
එබැවින් බුනින් ස්වභාවධර්මයේ සුන්දරත්වය පවා ගිල්වා දැමිය හැකි සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි මහත්මයාගේ සර්වබලධාරිත්වය පිළිබඳ අදහසක් පාඨකයා තුළ නිර්මාණය කරයි! (...) ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇමරිකානුවෙකු සිටින විට හිරු එළිය ඇති නේපල්ස් පවා සූර්යයාගෙන් ආලෝකමත් නොවන අතර, ධනවතා ළං වන විට කැප්රි දූපත "ලෝකයේ කිසි දිනෙක නොතිබුණාක් මෙන්" කිසියම් අවතාරයක් මෙන් පෙනේ. ඔහුව ...
මතක තබා ගන්න, කුමන ලේඛකයන්ගේ කෘතිවල “කතා කරන වර්ණ පටිපාටියක් තිබේ. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් හි දොස්තයෙව්ස්කිගේ රූපය තුළ කහ ඉටු කරන කාර්යභාරය කුමක්ද? වැදගත් වන වෙනත් වර්ණ මොනවාද?
ආඛ්‍යානයේ උච්චතම අවස්ථාව සඳහා පාඨකයා සූදානම් කිරීමට බුනින්ට මේ සියල්ල අවශ්‍ය වේ - වීරයාගේ මරණය, ඔහු නොසිතන, ඔහුගේ විඥානය කිසිසේත් විනිවිද නොයන චින්තනය. පුද්ගලයෙකු "ඔටුන්නක්" (එනම් ඔහුගේ ජීවිතයේ ප්‍රීතිමත් උච්චතම අවස්ථාව!) සඳහා සූදානම් වන ආකාරයට රාත්‍රී ආහාරය සඳහා ගාම්භීර ඇඳුම් ඇඳීම සිදු කරන මෙම ක්‍රමලේඛනගත ලෝකයේ මොනතරම් පුදුමයක් විය හැකිද? රාත්‍රී ආහාරය සඳහා ප්‍රමාද වන මහලු කාන්තාවක් ඉතා පහසුවෙන් අභිබවා යන්නේ කවුද! බුනින් විසින් හොඳින් පෙරහුරු කරන ලද ක්‍රියාවන් සහ චලනයන් ගණනාවකින් "කැපී පෙනෙන" එක් විස්තරයක් පමණක් ඉතිරි කර ඇත: සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි මහත්මයෙකු රාත්‍රී ආහාරය සඳහා අඳින විට, ඔහුගේ බෙල්ලේ මාංචුව ඔහුගේ ඇඟිලිවලට කීකරු නොවේ. ඇයට බොත්තම් කිරීමට අවශ්‍ය නැත ... නමුත් ඔහු තවමත් ඇයව දිනයි. වේදනාකාරී සපාකෑමේ "ආදම්ගේ ඇපල් ගෙඩිය යටතේ ඇති අවපාතයේ ඇති දුර්වල සම" "ආතතියෙන් බැබළෙන ඇස් සමඟ" ජයග්‍රහණය කරයි, "ඔහුගේ උගුර මිරිකා ගත් තද කරපටියෙන් සියලුම අළු." ඒ වගේම හදිසියේම ඒ මොහොතේ ඔහු විශ්වීය තෘප්තියේ වාතාවරණයට කිසිසේත් නොගැලපෙන වචන, ඔහු ලැබීමට සූදානම් වූ ඔසවා ගැනීම් සමඟින් පිට කරයි. "- ඔහ්, ඒක භයානකයි! ඔහු මුමුණමින් ... සහ ඒත්තු ගැන්වීමෙන් පුනරුච්චාරණය කළේය: "මෙය භයානකයි ..." විනෝදය සඳහා නිර්මාණය කර ඇති මේ ලෝකයේ ඔහුට හරියටම භයානක යැයි පෙනෙන දේ, සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි මහත්මයා, අප්රසන්න දේ ගැන සිතීමට පුරුදු වී නැත, තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළේ නැත . කෙසේ වෙතත්, ඊට පෙර ප්රධාන වශයෙන් ඉංග්‍රීසි හෝ ඉතාලි භාෂාව කතා කළ ඇමරිකානුවෙකු (ඔහුගේ රුසියානු ප්‍රකාශ ඉතා කෙටි වන අතර "පසුකර ගත හැකි" ලෙස සැලකේ) මෙම වචනය රුසියානු භාෂාවෙන් දෙවරක් පුනරුච්චාරණය කිරීම කැපී පෙනේ ... මාර්ගය වන විට, එය සාමාන්‍යයෙන් සඳහන් කිරීම වටී. හදිසියේම, බුරන කථාවක් ලෙස: ඔහු එක දිගට වචන දෙක තුනකට වඩා නොකියයි.
“භයානක” යනු මරණයේ පළමු ස්පර්ශය වන අතර එය කිසි විටෙකත් පුද්ගලයෙකු විසින් අවබෝධ කර නොගත් අතර, ඔහුගේ ආත්මය තුළ “බොහෝ කලකට පෙර තවත් අද්භූත හැඟීම් නොතිබුණි”. සියල්ලට පසු, බුනින් ලියන පරිදි, ඔහුගේ ජීවිතයේ නොසන්සුන් රිද්මය "හැඟීම් සහ පරාවර්තන සඳහා කාලය" ඉතිරි කළේ නැත. කෙසේ වෙතත්, සමහර හැඟීම්, හෝ ඒ වෙනුවට සංවේදනයන්, ඔහු තවමත්, එය සත්ය, සරලම, පාදඩම නොවේ නම් ... ලේඛකයා නැවත නැවතත් පෙන්වා දෙන්නේ සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි සිට මහත්මයා නැවත පණ ගැන්වුනේ ටැරන්ටෙලා වාදකයා ගැන සඳහන් කිරීමෙන් පමණක් බවයි. (ඔහුගේ ප්රශ්නය, ඇගේ සහකරු ගැන “ප්‍රකාශිත හඬකින්” අසන ලදී: ඔහු ස්වාමිපුරුෂයෙක් නොවේද - සැඟවුණු උද්දීපනය පාවා දෙයි), ඇය මෙන්, “අඳුරු සමක් ඇති, ව්යාජ ඇස් ඇති, මුලාටෝ මෙන්, මල් සහිත ඇඳුම් පැළඳුම් ( ...) නැටුම් ”, තරුණ නියපොලිටන් කාන්තාවන්ගේ ආදරය අපේක්ෂා කිරීම පමණක් නොව, සම්පූර්ණයෙන්ම උනන්දුවක් නොදක්වයි, ”ගහා වල “සජීවී පින්තූර” අගය කිරීම හෝ ඔහුගේ දියණිය ලැජ්ජාවට පත් වූ සුප්‍රසිද්ධ ලස්සන සුන්දරත්වය දෙස අවංකව බැලීම පමණි. කෙසේ වෙතත්, බලාපොරොත්තු සුන්වීම ඔහුට දැනෙන්නේ ජීවිතය ඔහුගේ පාලනයෙන් මිදෙන්නේ යැයි ඔහු සැක කිරීමට පටන් ගත් විට පමණි: ඔහු ඉතාලියට පැමිණියේ විනෝද වීමට, සහ මෙහි මීදුම සහිත වැසි සහ දරුණු පෙරළීමක් ... නමුත් ඔහුට සිහින දැකීමට සතුටක් ලැබුණි. සුප් හැන්දක් සහ වයින් උගුරක්.
මේ සඳහා මෙන්ම ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලය තුළම, ආත්ම විශ්වාසයෙන් යුත් කාර්යක්ෂමතාව සහ වෙනත් පුද්ගලයින් කුරිරු සූරාකෑම සහ නිමක් නැති ධනය රැස් කිරීම සහ අවට සිටින සියල්ලන් ඔහුට "සේවය" කිරීමට කැඳවනු ලැබේ යන විශ්වාසය, " ඔහුගේ කුඩා ආශාවන් වළක්වන්න", "ඔහුගේ දේවල් රැගෙන යන්න", මක්නිසාද යත් ජීවමාන මූලධර්මයක් නොමැතිකම නිසා බුනින් ඔහුව මරා දමා කුරිරු ලෙස ක්‍රියාත්මක කරයි, කෙනෙකුට අනුකම්පා විරහිතව පැවසිය හැකිය.
සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි සිට මහත්මයාගේ මරණය එහි කැත, පිළිකුල් සහගත කායික විද්යාව තුළ කම්පනයට පත් වේ. දැන් රචකයා "අශෝභන" යන සෞන්දර්යාත්මක කාණ්ඩය සම්පූර්ණයෙන්ම භාවිතා කරයි, එවිට පිළිකුල් සහගත පින්තූරයක් අපගේ මතකයේ සදහටම සටහන් වනු ඇත. ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ඇති වූ නින්දාවෙන් කිසිදු ධනයකට ගැලවිය නොහැකි මිනිසෙකු ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම සඳහා බුනින් කිසිදු පිළිකුල් සහගත තොරතුරු ඉතිරි නොකරයි. පසුව, මළවුන්ට ස්වභාවධර්මය සමඟ අව්‍යාජ සහයෝගීතාවයක් ලබා දෙන අතර, එය ඔහුට අහිමි විය, ඒ සඳහා ජීවතුන් අතර සිටි ඔහුට කිසි විටෙකත් අවශ්‍යතාවයක් දැනුණේ නැත: "තරු අහසේ සිට ඔහු දෙස බැලුවේය, දුක්බර නොසැලකිල්ලෙන් බිත්තිය මත ක්රිකට් ගායනා කළේය. "
වීරයාගේ මරණය විස්තරාත්මකව විස්තර කර ඇති කෘති මොනවාද? සංකල්පීය නිර්මාණය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මෙම "අවසන්" වල වැදගත්කම කුමක්ද? කතුවරයාගේ ස්ථාවරය ඔවුන් තුළ ප්‍රකාශ වන්නේ කෙසේද?
ලේඛකයා තම වීරයාට මෙතරම් අශෝභන, ඥානාන්විත මරණයක් "ත්‍යාග" දුන්නේ, මේ ආකාරයෙන් පමණක් අවසන් වීමට ඉඩ තිබූ එම අධාර්මික ජීවිතයේ බිහිසුණු බව නැවත වරක් අවධාරණය කිරීම සඳහා ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට මහත්මයාගේ මරණයෙන් පසු, ලෝකය සහනයක් විය. ආශ්චර්යයක් සිදු විය. ඊළඟ දවසේම, උදෑසන නිල් අහස “රන්වන්”, “සාමය සහ සන්සුන්කම නැවතත් දිවයිනේ රජ විය”, සාමාන්ය ජනතාව වීදිවලට වත් කළ අතර, නගර වෙළඳපොල ඔහුගේ පැමිණීමෙන් සරසා ඇත්තේ නිරූපිකාවක් ලෙස සේවය කරන කඩවසම් ලොරෙන්සෝ විසිනි. බොහෝ චිත්‍ර ශිල්පීන් සඳහා සහ, එය සුන්දර ඉතාලිය සංකේතවත් කරයි .. ...
I.A. බුනින්. "සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට මහත්මයා" (1915)
1915 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද "සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට මහත්මයා" කතාව නිර්මාණය කරන ලද්දේ පළමු ලෝක සංග්‍රාමයේදී, ජීවිතයේ ව්‍යසනකාරී ස්වභාවයේ චේතනාවන්, තාක්ෂණික ශිෂ්ටාචාරයේ අස්වාභාවික බව සහ විනාශය බුනින්ගේ කෘතියේ කැපී පෙනෙන ලෙස තීව්‍ර වූ විටය. "ඇට්ලන්ටිස්" යන සංකේතාත්මක නාමය සහිත යෝධ නෞකාවක රූපය ප්රසිද්ධ "ටයිටැනික්" මරණයෙන් පෙලඹී ඇති අතර, බොහෝ දෙනෙක් එළඹෙන ලෝක ව්යසනයේ සංකේතයක් දුටුවේය. ඔහුගේ බොහෝ සමකාලීනයන් මෙන්, බුනින්ට නව යුගයක ඛේදජනක ආරම්භය දැනුණු අතර, එබැවින් ඉරණම, මරණය සහ අගාධයේ චේතනාව යන තේමාවන් ලේඛකයාගේ කෘතිවල වැඩි වැඩියෙන් වැදගත් වේ.
"ඇට්ලන්ටිස්" හි සංකේත.කලක් ගිලී ගිය දූපතේ නම දරණ ඇට්ලන්ටිස් නෞකාව නූතන මානව වර්ගයා විසින් නිර්මාණය කරන ලද ස්වරූපයෙන් ශිෂ්ටාචාරයේ සංකේතයක් බවට පත්වේ - මිනිසා මිනිසා ලෙස යටපත් කරන තාක්ෂණික, යාන්ත්‍රික ශිෂ්ටාචාරයක්, ස්වභාවික නීතිවලට වඩා දුරින්. ප්‍රතිවිරෝධය කතාවේ සංකේතාත්මක පද්ධතියක් නිර්මාණය කිරීමේ ප්රධාන ක්‍රමයක් බවට පත්වේ: "ඇට්ලන්ටිස්", එහි තට්ටුවේ සහ රඳවා ගැනීමේ වෙනස සමඟ, එහි කපිතාන් සමඟ, "මිථ්යාදෘෂ්ටික දෙවියෙකු" හෝ "පිළිම" වැනි - ලෝකය අසමගිය, කෘතිම ය, අසත්‍ය, එබැවින් විනාශය. ඇය ගෞරවනීය හා බලවත් ය, නමුත් "ඇට්ලන්ටිස්" ලෝකය පදනම් වී ඇත්තේ "මුදල්", "කීර්තිය", "වර්ගයේ වංශවත්කම" යන අවතාර පදනම් මත වන අතර එය මිනිස් පෞරුෂයේ වටිනාකම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතිස්ථාපනය කරයි. මිනිසුන් විසින් කෘතිමව නිර්මාණය කරන ලද මෙම ලෝකය ඔහුට සතුරු, පිටසක්වල හා අද්භූත මූලද්‍රව්‍යයක් ලෙස සිටීමේ මූලද්‍රව්‍යයෙන් වැට බැඳී ඇත: "හිම කුණාටුව ඔහුගේ ටැකල් සහ පුළුල් කඳු පයිප්පවල සටන් කළේය, හිමෙන් සුදු වී ඇත, නමුත් ඔහු ප්‍රතිරෝධී, ස්ථීර විය. , ගෞරවාන්විත සහ භයානකයි." මෙම උදාරත්වය භයානක ය, ජීවිතයේ අංගය ජය ගැනීමට උත්සාහ කරයි, එය මත තම ආධිපත්‍යය ස්ථාපිත කිරීමට උත්සාහ කරයි, මෙම මායාකාරී තේජස භයානක ය, අගාධයේ මුහුණට පෙර බිඳෙනසුලු හා බිඳෙන සුළු ය. නැවේ "පහළ" සහ "මැද" ලෝකයන්, අධ්යාත්මික නොවන ශිෂ්ටාචාරයක "නිරය" සහ "ස්වර්ගය" පිළිබඳ සුවිශේෂී ආකෘතීන්: ලා වර්ණ තලය, සුවඳ, චලනය, "ද්රව්ය" ලෝකය කෙතරම් වෙනස්ද යන්නෙහි ද විනාශය පැහැදිලිව පෙනේ. , ශබ්දය - ඔවුන් තුළ සෑම දෙයක්ම වෙනස් ය. , එකම පොදු දෙය නම් ඔවුන්ගේ හුදකලාව, ස්වභාවික ජීවිතයෙන් හුදකලා වීමයි. "ඇට්ලන්ටිස්" හි "ඉහළ" ලෝකය, එහි "නව දේවත්වය" - කපිතාන්වරයෙකු, "දයාන්විත මිථ්යාදෘෂ්ටික දෙවියෙකු", "විශාල පිළිමයක්", "මිථ්යාදෘෂ්ටික පිළිමය" වැනි ය. සංසන්දනය කිරීමේ මෙම පුනරාවර්තනය අහම්බයක් නොවේ: නූතන යුගය බුනින් විසින් නිරූපණය කරනු ලබන්නේ නව "මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයක" රීතියක් ලෙස ය - හිස් හා නිෂ්ඵල ආශාවන්ට ඇබ්බැහි වීම, සර්වබලධාරී හා අද්භූත ස්වභාවයට බිය වීම, එහි විශුද්ධිකරණයෙන් පිටත ලෞකික ජීවිතයේ කැරැල්ල ආත්මයේ ජීවිතයෙන්. "ඇට්ලන්ටිස්" ලෝකය යනු ස්වේච්ඡාභාවය, කෑදරකම, සුඛෝපභෝගීත්වය, උඩඟුකම සහ නිෂ්ඵලකම පාලනය කරන ලෝකයකි, දෙවියන් වහන්සේ "පිළිමයක්" මගින් ප්රතිස්ථාපනය කරන ලෝකයකි.
ඇට්ලන්ටිස් මගීන්. එම්කෘතිමත්වය තිබියදීත්, බුනින් ඇට්ලන්ටිස් හි මගීන් විස්තර කරන විට ස්වයංක්‍රීයවාදය තීව්‍ර වේ, ඔවුන්ගේ දෛනික චර්යාව සඳහා විශාල ඡේදයක් වෙන් කිරීම අහම්බයක් නොවේ: මෙය ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ මාරාන්තික නියාමනයේ ආකෘතියකි, එහි අනතුරු සඳහා තැනක් නොමැත , රහස්, විස්මයන්, එනම්, මිනිස් ජීවිතය සැබවින්ම ඇබ්බැහි කරවන දේ. රේඛාවේ රිද්මයානුකූල සහ අභ්‍යන්තර රටාව කම්මැලිකම, පුනරාවර්තනය, එහි අඳුරු විධිමත්භාවය සහ නිරපේක්ෂ පුරෝකථනය කිරීමේ හැකියාව සමඟ ඔරලෝසු වැඩක රූපයක් නිර්මාණය කරයි, සහ සාමාන්‍යකරණයේ අර්ථය සමඟ ශබ්දකෝෂ හා ව්‍යාකරණමය මාධ්‍යයන් භාවිතා කරයි (“එය ඇවිදීමට නියමිතව තිබුණි. කඩිමුඩියේ”, “නැඟිට... බිව්වා... වාඩි වුණා... කළා... ඇවිදගෙන ගියා”) මෙම අති දක්ෂ සමූහයා තුළ ඇති අපූර්වත්වය අවධාරණය කරයි. ධනවත් සහ ප්රසිද්ධ පුද්ගලයින් "ඇට්ලන්ටිස්" වෙත රැස් වූයේ මේ ආකාරයෙන්). මෙම ව්යාජ දීප්තිමත් සමූහයා තුළ රූකඩ, රංග වෙස් මුහුණු, ඉටි කෞතුකාගාරයේ මූර්ති වැනි බොහෝ මිනිසුන් නොමැත: “මෙම දීප්තිමත් සමූහයා අතර එක්තරා මහා ධනවතෙක් සිටියේය, ප්රසිද්ධ ස්පාඤ්ඤ ලේඛකයෙක් සිටියේය, ලෝක සුන්දරියක් සිටියේය. , ආදරය කරන ලස්සන ජෝඩුවක් හිටියා." Oxymoric සංයෝජන සහ අර්ථකථන පරස්පර සංසන්දනය මගින් ව්යාජ සදාචාරාත්මක සාරධර්ම, ආදරය, සුන්දරත්වය, මිනිස් ජීවිතය සහ පුද්ගලික පෞද්ගලිකත්වය පිළිබඳ කැත අදහස් ලෝකය හෙළි කරයි: "විශාල කූඩැල්ලෙකු මෙන් පෙනෙන කඩවසම් මිනිසෙක්" (සුන්දරත්වය සඳහා ආදේශකයක්), "කුලියට ගත් පෙම්වතුන්", ඉතාලියේ (ආදරය සඳහා ආදේශකයක්) භුක්ති විඳීමට ස්වාමියා බලාපොරොත්තු වූ තරුණ නියපොලිටන් කාන්තාවන්ගේ "පරාර්ථකාමී ආදරය".
"ඇට්ලන්ටිස්" හි මිනිසුන්ට ජීවිතය, සොබාදහම, කලාව ඉදිරිපිට පුදුමයේ තෑග්ගක් අහිමි වී ඇත, ඔවුන්ට සුන්දරත්වයේ රහස් සොයා ගැනීමට ආශාවක් නැත, ඔවුන් කොතැනක සිටියත් මෙම මළකඳේ "දුම්රිය" ඔවුන් සමඟ රැගෙන යාම අහම්බයක් නොවේ. පෙනී යයි: ඔවුන්ගේ සංජානනයේ කෞතුකාගාර "මාරාන්තික පිරිසිදු" බවට පත්වේ, පල්ලි - "සීතල", "අතු හතකින් යුත් ඉටිපන්දම් ඉටිපන්දමේ විශාල හිස්බවක්, නිශ්ශබ්දතාවයක් සහ නිස්කලංක ආලෝකයක්" සමඟ, ඔවුන් සඳහා කලාව යනු "ඔවුන්ගේ පාද යට ලිස්සන සොහොන් ගල් සහ යමෙකුගේ" පමණි. කුරුසයෙන් බැස යාම ", නිසැකවම ප්රසිද්ධය."
කතාවේ ප්රධාන චරිතය.කතාවේ ප්රධාන චරිතයට නමක් අහිමි වීම අහම්බයක් නොවේ (ඔහුගේ බිරිඳ සහ දියණිය නමින් නම් කර නැත) - පුද්ගලයෙකු “ජන සමූහයෙන්” මුලින්ම වෙන් කරන දෙය ඔහුගේ “ස්වයංභාවය” හෙළි කරයි (“ කිසිවෙකුට ඔහුගේ නම මතක නැත"). "මාස්ටර්" යන මාතෘකාවේ ප්රධාන වචනය, තාක්ෂණික ඇමරිකානුකරණය වූ ශිෂ්ටාචාරයක ලෝකයේ ඔහුගේ තනතුර ලෙස ප්රධාන චරිතයේ පුද්ගලික සහ අද්විතීය ස්වභාවය අර්ථ දක්වන්නේ නැත (මාතෘකාවේ ඇති එකම නියම නාම පදය සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ වීම අහම්බයක් නොවේ. බුනින් මිථ්‍යා ඇට්ලන්ටිස් හි සැබෑ, භූමික ප්‍රතිසමයක් නිර්වචනය කරයි), ඔහුගේ ලෝක දෘෂ්ටිය: "ඔහුට විවේක ගැනීමට, විනෝද වීමට සෑම අයිතියක් ඇති බව ඔහුට තදින්ම ඒත්තු ගියේය ... ඔහු මඟදී තරමක් ත්යාගශීලී වූ අතර එබැවින් සියල්ලන්ගේම හුදෙකලාව සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කළේය. ඔහුට කන්න දී වතුර දැමූ අය උදේ සිට සවස දක්වා ඔහුට සේවය කළහ. ස්වාමියාගේ මුළු පෙර ජීවිතය පිළිබඳ විස්තරය එක් ඡේදයක් පමණක් වන අතර, ජීවිතයම වඩාත් නිවැරදිව අර්ථ දක්වා ඇත - "ඒ වන තුරු ඔහු ජීවත් නොවී, නමුත් පැවතියේ පමණි." කතාවේ වීරයාගේ සවිස්තරාත්මක කථන ලක්ෂණයක් නොමැත, ඔහුගේ අභ්‍යන්තර ජීවිතය පාහේ නිරූපණය නොවේ. වීරයාගේ අභ්‍යන්තර කථාව ද අතිශයින් කලාතුරකින් සම්ප්‍රේෂණය වේ. මේ සියල්ලෙන් හෙළි වන්නේ ස්වාමියාගේ ආත්මය මිය ගොස් ඇති බවත්, ඔහුගේ පැවැත්ම යම් කාර්යභාරයක් ඉටු කිරීම පමණක් බවත් ය.
වීරයාගේ පෙනුම අතිශයින්ම "ද්රව්යමය" වේ, රන්වල දීප්තිය ලයිට්මොටිෆ් බවට පත්වේ, සංකේතාත්මක චරිතයක් ලබා ගනී, ප්‍රමුඛ වර්ණ වන්නේ කහ, රන්, රිදී, එනම් මරණයේ වර්ණය, ජීවිතය නොමැතිකම, බාහිර වර්ණයයි. බැබළෙයි. ප්‍රතිසම, උකහා ගැනීමේ තාක්ෂණය භාවිතා කරමින්, බුනින්, පුනරාවර්තන විස්තර ආධාරයෙන්, බාහිර පින්තූර නිර්මාණය කරයි - සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පුද්ගලයින් දෙදෙනෙකුගේ "ද්විත්ව" - ස්වාමියා සහ නැගෙනහිර කුමාරයා: මුහුණු නැතිකමේ ආධිපත්‍යයේ ලෝකයේ මිනිසුන් එකිනෙකා පිළිබිඹු කරයි.
කතාවේ මරණයේ චේතනාව. ජීවන-මරණ ප්‍රතිවිරෝධය කතාවේ කුමන්ත්රණය සාදන එක් අංගයකි. බුනින්ගේ "ජීවිතයේ උච්චතම හැඟීම" පරස්පර විරෝධී ලෙස "මරණය පිළිබඳ හැඟීම" සමඟ ඒකාබද්ධ විය. ලේඛකයාගේ මුල් අවධියේදී, මරණය පිළිබඳ විශේෂ, අද්භූත ආකල්පයක් අවදි විය: ඔහුගේ අවබෝධය තුළ මරණය අභිරහස්, තේරුම්ගත නොහැකි, මනසට මුහුණ දිය නොහැකි නමුත් පුද්ගලයෙකුට සිතීමට නොහැකි දෙයක් විය. "Mister from San Francisco" කතාවේ මරණය සදාකාලික, විශ්වයේ, පැවැත්මේ කොටසක් බවට පත්වේ, කෙසේ වෙතත්, "ඇට්ලන්ටිස්" හි මිනිසුන් ඒ ගැන නොසිතීමට උත්සාහ කරන්නේ එබැවිනි, ඒ සම්බන්ධයෙන් පරිශුද්ධ, අද්භූත, අංශභාගය. විඥානය සහ බිය පිළිබඳ හැඟීම්. ස්වාමියා උත්සාහ කළේ මරණයේ “පෙරළ කරන්නන්” නොදැන සිටීමට, ඔවුන් ගැන සිතීමට නොවේ: “දිගු කලක් තිස්සේ, ඊනියා අද්භූත හැඟීම් ස්වාමියාගේ ආත්මය තුළ පැවතුනේ නැත ... ඔහු සිහිනයකින් දුටුවේ එහි හිමිකරුය. හෝටලය, ඔහුගේ ජීවිතයේ අන්තිමයා ... තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ නොකරයි, භයානක දේ ගැන සිතන්නේ නැත. එයාට ඇත්තටම කන්න ඕන වුණා." මරණය සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට කෝටිපතියා වෙත හදිසියේම පියාසර කළේය, "තර්කානුකූලව", රළු ලෙස පිළිකුල් සහගතව, ඔහු ජීවිතය භුක්ති විඳීමට යන මොහොතේම ඔහුව තලා දැමීය. මරණය Bunin විසින් දැඩි ලෙස ස්වාභාවික ආකාරයෙන් විස්තර කර ඇත, නමුත් එය හරියටම එවැනි සවිස්තරාත්මක විස්තරයක්, පරස්පර විරෝධී ලෙස, සිදුවෙමින් පවතින දෙයෙහි අද්භූත ස්වභාවය වැඩි දියුණු කරයි: පුද්ගලයෙකු අදෘශ්‍යමාන, කුරිරු, නිර්දය ලෙස තම ආශාවන්ට නොසැලකිලිමත් ලෙස පොරබදන්නාක් මෙන්. බලාපොරොත්තු වෙනවා. එවැනි මරණයක් වෙනත් - අධ්යාත්මික - ස්වරූපයෙන් ජීවිතය අඛණ්ඩව පැවතීම අදහස් නොකරයි, එය ශරීරයේ මරණයයි, අවසානයි, නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුවක් නොමැතිව අමතක වීමකට ඇද වැටීමයි, මෙම මරණය පැවැත්මේ තාර්කික නිගමනය බවට පත් විය, එහි ජීවිතයක් නොතිබුණි. දිගු කාලයකට. පරස්පර විරෝධී ලෙස, වීරයාට ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ අහිමි වූ ආත්මයේ ක්ෂණික සලකුණු ඔහුගේ මරණයෙන් පසුව දිස් වේ: "සහ සෙමින්, සෙමින්, සියල්ලන් ඉදිරියෙහි, සුදුමැලි මියගිය පුද්ගලයාගේ මුහුණ දිගේ ගලා යාමට පටන් ගත් අතර, ඔහුගේ ලක්ෂණ තුනී වී, දීප්තිමත් වීමට පටන් ගත්තේය. ." සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි සිට ස්වාමියා විසින් මරා දමන ලද, උපතේදී සෑම කෙනෙකුටම ලබා දුන් ඒ දිව්ය ආත්මය නැවතත් නිදහස් වූවාක් මෙන්. මරණයෙන් පසු, අමුතු හා ඇත්ත වශයෙන්ම, දැන් "හිටපු ස්වාමියා" සමඟ භයානක "කැළඹීම්" සිදු වේ: මිනිසුන් කෙරෙහි බලය මියගිය තැනැත්තාට ජීවත්ව සිටින අයගේ නොසැලකිලිමත්කම සහ සදාචාරාත්මක බිහිරි භාවය බවට පත්වේ ("නිවැරදි බව ගැන සැකයක් නැත. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝහි ස්වාමියාගේ කැමැත්ත", "හිමිකරු ආචාරශීලීව හා විශිෂ්ට ලෙස නැමී" - "මෙය කිසිසේත් කළ නොහැක්කකි, මැඩම්, ... හිමිකරු ආචාරශීලී ගෞරවයෙන් ඇය වටලා ඇත ... හිමිකරු උදාසීන මුහුණකින්, දැනටමත් කිසිවක් නොමැතිව අනුග්රහය"); ඒ වෙනුවට අවංක, නමුත් තවමත් ලුයිගිගේ අනුග්රහය - ඔහුගේ බුෆූනරි සහ විකටයන්, සේවිකාවන් සිනාසීම; සුඛෝපභෝගී මහල් නිවාස වෙනුවට, "උස මිනිසෙක් නැවතී සිටි තැන" - "කාමරයක්, කුඩාම, නරකම, තෙත් සහ ශීතලම", ලාභ යකඩ ඇඳක් සහ රළු ලොම් ඇතිරිලි සහිත; ඇට්ලන්ටිස් හි දීප්තිමත් තට්ටුවක් වෙනුවට අඳුරු රඳවනයක් ඇත; හොඳම දේ භුක්ති විඳීම වෙනුවට - සෝඩා වතුර පෙට්ටියක්, හැන්ගෝවර් කැබ් රථයක් සහ සිසිලියානු විලාසිතාවෙන් ගොඩබෑමේ අශ්වයෙක්. මරණය වටා, සුළු, ආත්මාර්ථකාමී මනුෂ්‍ය නිෂ්ඵලභාවයක් හදිසියේම ඇවිළෙන අතර, එහි බිය සහ කරදර යන දෙකම ඇත - එහි ඇත්තේ අනුකම්පාව, සංවේදනය, ඉටු වූ අයගේ අභිරහස පිළිබඳ හැඟීමක් පමණි. මෙම "හැඩය මාරු කරන්නන්" නිශ්චිතවම කළ හැකි වූයේ "ඇට්ලන්ටිස්" හි මිනිසුන් ජීවිතය හා මරණය කොටසක් වන ස්වභාවික නීති වලින් ඈත් වී ඇති නිසා, මිනිස් පෞරුෂය "ස්වාමියා" හෝ "" යන සමාජ තත්වය මගින් ප්රතිස්ථාපනය වේ. සේවකයා", එම "මුදල්", "කීර්තිය", "පවුලේ වංශවත්කම" පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතිස්ථාපනය කරයි. "ආඩම්බර මිනිසා" ආධිපත්‍යය සඳහා කරන ප්‍රකාශයන් අවතාරයක් බවට පත් විය. ආධිපත්‍යය යනු සංක්‍රාන්ති කාණ්ඩයකි, මේවා සර්වබලධාරී ටයිබීරියස් අධිරාජ්යයාගේ මාලිගාවේ නටබුන් ය. කඳු මුදුනට ඉහළින් එල්ලා ඇති නටබුන් වල රූපය "ඇට්ලන්ටිස්" හි කෘතිම ලෝකයේ අස්ථාවරත්වය, එහි විනාශය අවධාරණය කරන විස්තරයකි.
සාගරයේ සහ ඉතාලියේ රූපවල සංකේත."ඇට්ලැන්ටිස්" ලෝකයට විරුද්ධ වන්නේ සොබාදහමේ දැවැන්ත ලෝකයයි, පැවැත්මේ, පවතින සියල්ලේ, ඉතාලිය සහ සාගරය බුනින්ගේ කතාවේ ප්‍රතිමූර්තියයි. සාගරය බහු-පාර්ශ්වික, වෙනස් කළ හැකි ය: එය කළු කඳු මෙන් ඇවිදියි, සුදු පැහැති ජල කාන්තාරයකින් මිදෙයි, නැතහොත් "මොනරෙකුගේ වලිගය තරම් වර්ණවත් තරංගවල" අලංකාරයෙන් පහර දෙයි. සාගරය "ඇට්ලන්ටිස්" හි මිනිසුන් බිය ගන්වන්නේ එහි අනපේක්ෂිතභාවය සහ නිදහස, ජීවිතයේම අංගය, වෙනස් කළ හැකි සහ සදාකාලික චලනයෙනි: "බිත්තිවලින් පිටත ඇවිද ගිය සාගරය භයානක විය, නමුත් ඔවුන් ඒ ගැන සිතුවේ නැත." සාගරයේ ප්‍රතිරූපය ජීවිතයට සහ මරණයට උපත ලබා දුන් පැවැත්මේ ආරම්භක මූලද්‍රව්‍යය ලෙස ජලය පිළිබඳ මිථ්‍යා ප්‍රතිරූපය වෙත ආපසු යයි. "ඇට්ලැන්ටිස්" ලෝකයේ කෘතිම බව ද සාගර ජීවීන්ගේ මූලද්‍රව්‍යවලින් මෙම විරසක වීම, මායාවෙන් යුත් තේජාන්විත නෞකාවක බිත්ති වලින් වැට බැඳීම තුළින් විදහා දක්වයි.
ඉතාලිය බුනින්ගේ කතාවේ නිරන්තරයෙන් චලනය වන සහ බහුවිධ ලෝකයේ විවිධත්වයේ ප්‍රතිමූර්තිය බවට පත්වේ. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට පැමිණි මහත්මයාට ඉතාලියේ අව්ව මුහුණ විවෘත නොවීය, ඔහු දැකීමට සමත් වූයේ එහි සාරවත් වැසි සහිත මුහුණ පමණි: තල් කොළ ටින් වලින් දිලිසෙන, වැස්සෙන් තෙත්, අළු අහස, නොනවත්වා ඇද හැලෙන වැස්ස, කුණු වූ මාළු සුවඳ හමන පැල්පත්. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට පැමිණි මහත්මයාගේ මරණයෙන් පසුව පවා, ඇට්ලන්ටිස් හි මගීන්, ඔවුන්ගේ ගමන දිගටම කරගෙන යන විට, නොසැලකිලිමත් බෝට්ටුකරු ලොරෙන්සෝ හෝ අබ්රුසියා කඳුකර වැසියන් මුණගැසෙන්නේ නැත, ඔවුන්ගේ මාර්ගය ටයිබීරියස් අධිරාජ්යයාගේ මාලිගාවේ නටබුන් වෙත ය. "ඇට්ලන්ටිස්" හි මිනිසුන්ගෙන් ප්‍රීතිමත් පැත්ත සදහටම වසා ඇත, මන්ද ඔවුන්ට මේ පැත්ත දැකීමට, මානසිකව විවෘත කිරීමට සූදානමක් නොමැති බැවිනි.
ඊට පටහැනිව, ඉතාලියේ මිනිසුන් - බෝට්ටුකරු ලොරෙන්සෝ සහ අබ්රුසියන් කඳුකර වැසියන් - තමන් විශාල විශ්වයේ ස්වාභාවික කොටසක් ලෙස හැඟේ. ලෝකයේ සුන්දරත්වය සමඟ බොළඳ ප්‍රීතිමත් මත්වීමක්, ජීවිතයේ ආශ්චර්යය පිළිබඳ බොළඳ හා ගෞරවාන්විත පුදුමයක් දෙවියන් වහන්සේගේ මවට ආමන්ත්‍රණය කරන ලද අබ්රුසියන් කඳුකර වැසියන්ගේ යාච්ඥාවන් තුළ දැනේ. ඔවුන්, ලොරෙන්සෝ වැනි ස්වභාවික ලෝකයෙන් වෙන් කළ නොහැකි ය. ලොරෙන්සෝ මනරම් කඩවසම්, නිදහස්, මුදල් ගැන නොසැලකිලිමත් ය - ඔහු තුළ ඇති සෑම දෙයක්ම ප්රධාන චරිතයේ විස්තරයට විරුද්ධ වේ. Bunin ජීවිතයේම ශ්‍රේෂ්ඨත්වය සහ සුන්දරත්වය තහවුරු කරයි, එහි බලගතු සහ නිදහස් ප්‍රවාහය "Atlantis" හි මිනිසුන් බිය ගන්වන අතර එහි ඓන්ද්‍රීය කොටසක් බවට පත් වීමට හැකි අය ස්වයංසිද්ධව, නමුත් බොළඳ ලෙස ඇයව විශ්වාස කිරීමට සම්බන්ධ වේ.
කතාවේ පැවැත්මේ පසුබිම.කතාවේ කලාත්මක ලෝකයට සීමාකාරී, නිරපේක්ෂ වටිනාකම් ඇතුළත් වේ: රෝම අධිරාජ්‍යයා වන ටයිබීරියස් සහ "ක්රිකට්", බිත්තියේ "ශෝකජනක නොසැලකිලිමත්කම" ගායනා කිරීම, නිරය සහ ස්වර්ගය, යක්ෂයා සහ දෙවියන්ගේ මව, කතාවේ සමාන සහභාගිවන්නන් බවට පත්වේ. ඇමරිකානු කෝටිපතියෙකුගේ ජීවිතය හා මරණය. ස්වර්ගීය හා භූමික ලෝකවල සංයෝජනය පරස්පර විරෝධී ලෙස පෙනේ, නිදසුනක් වශයෙන්, හතළිස් තුන්වන කලාපය පිළිබඳ විස්තරයේ: "මළවුන් අඳුරේ රැඳී සිටියහ, නිල් තරු අහසේ සිට ඔහු දෙස බැලුවේය, දුක්බර නොසැලකිල්ලෙන් බිත්තිය මත ක්රිකට් ගායනා කළේය. ." යක්ෂයාගේ දෑස් රාත්‍රියේ නැව පිටත් වන ආකාරය සහ හිම කුණාටුව දෙස බලා සිටින අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ මුහුණ ස්වර්ගීය උස දෙසට, ඇගේ පුත්‍රයාගේ රාජධානිය දෙසට හැරී ඇත: “නැවේ අසංඛ්‍යාත ගිනිමය දෑස් පිටුපසින් නොපෙනී ගියේය. නැව දෙස බලා සිටි යක්ෂයාට හිම ... පාරට ඉහළින්, මොන්ටේ සොලාරෝ හි පාෂාණමය බිත්තියේ ග්‍රෝටෝවේ, සූර්යයා විසින් ආලෝකමත් වූ සියල්ල, එහි උණුසුම හා තේජසින්, හිම-සුදු බදාම වස්ත්‍ර පැළඳ සිටියේය .. "දෙවියන් වහන්සේගේ මව, නිහතමානී සහ දයානුකම්පිත, ඇගේ දෑස් ස්වර්ගය දෙසට ඔසවා, ඇගේ තුන් වරක් ආශීර්වාද ලත් පුත්‍රයාගේ සදාකාලික හා ආශීර්වාද ලත් වාසස්ථාන වෙත. මේ සියල්ල සමස්තයක් ලෙස ලෝකයේ රූපයක් නිර්මාණය කරයි, ආලෝකය සහ අන්ධකාරය, ජීවිතය සහ මරණය, යහපත හා අයහපත, මොහොත සහ සදාකාලිකත්වය ඇතුළත් සාර්ව ලෝකයකි. මෙම පසුබිමට එරෙහිව, වසා ඇති සහ මෙම සංවෘත බව තුළ, තමා ශ්‍රේෂ්ඨ යැයි සලකන "ඇට්ලන්ටිස්" ලෝකය අසීමිත ලෙස කුඩා වේ. සංයුති මුද්දක් කතාව ගොඩනැගීමේ ලක්ෂණයක් වීම අහම්බයක් නොවේ: "ඇට්ලන්ටිස්" පිළිබඳ විස්තරය කාර්යයේ ආරම්භයේ සහ අවසානයේ ලබා දී ඇති අතර එකම රූප වෙනස් වේ: නැවක ආලෝකය, අපූරු සංගීත වාදක කණ්ඩායම , රඳවනයේ අපායමය ඌෂ්මක, ආදරයෙන් සෙල්ලම් කරන නර්තන යුවලක්. මෙය මාරාන්තික හුදකලා කවයක්, පැවැත්මෙන් හුදකලා වීම, “ආඩම්බර මිනිසෙක්” විසින් නිර්මාණය කරන ලද කවයක් සහ තමා ස්වාමියා ලෙස දන්නා ඔහු වහලෙකු බවට පත් කරයි.
මිනිසා සහ ලෝකයේ ඔහුගේ ස්ථානය, ආදරය සහ සතුට, ජීවිතයේ අරුත, යහපත සහ අයහපත අතර සදාකාලික අරගලය, අලංකාරය සහ ඒ අනුව ජීවත් වීමේ හැකියාව - මෙම සදාකාලික ගැටළු බුනින්ගේ කතාවේ කේන්ද්‍රය වේ.
