ජපන් ජාතිකයන් දැන් තරමක් අමුතු මිනිසුන් ලෙස සලකන බව රහසක් නොවේ: ඔවුන්ට ඉතා සුවිශේෂී සංස්කෘතියක්, සංගීතය, සිනමාව සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම දෙයක්ම ඇත. මෙම ලිපියේ කරුණු කියවීමෙන් පසු, මෙම අපූර්වත්වයන්ගේ මූලයන් වර්ධනය වන්නේ කොතැනදැයි ඔබට වැටහෙනු ඇත. ජපනුන් කවදත් එහෙමයි කියලා තේරෙනවා.

ශතවර්ෂ දෙකහමාරකට වැඩි කාලයක් ජපානය සංවෘත රටකි.

1600 දී, වැඩවසම් ඛණ්ඩනය සහ සිවිල් යුද්ධ දිගු කාලයකට පසුව, එඩෝ හි ෂෝගුනේට් හි නිර්මාතෘ සහ පළමු ප්‍රධානියා වූ ටොකුගාවා ඉයසු ජපානයේ බලයට පත් විය. 1603 වන විට ඔහු ජපානය එක්සත් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය අවසන් කර ඔහුගේ "යකඩ හස්තයෙන්" පාලනය කිරීමට පටන් ගත්තේය. Ieyasu, ඔහුගේ පූර්වගාමියා මෙන්, වෙනත් රටවල් සමඟ වෙළඳාමට සහාය වූ නමුත්, විදේශිකයන් ගැන ඉතා සැක සහිත විය. මෙය 1624 දී ස්පාඤ්ඤය සමඟ වෙළඳාම සම්පූර්ණයෙන්ම තහනම් කරන ලදී. 1635 දී ජපන් ජාතිකයින්ට රට හැර යාම තහනම් කරමින් සහ ඒ වන විටත් පිටව ගිය අයට නැවත පැමිණීම තහනම් කරමින් නියෝගයක් නිකුත් කරන ලදී. 1636 සිට, විදේශිකයන්ට (පෘතුගීසීන්, පසුව ලන්දේසීන්) සිටිය හැක්කේ නාගසාකි වරායේ ඩෙජිමා නම් කෘතිම දූපතේ පමණි.

ජපනුන් මස් නොකන නිසා පහත් විය.

6 වන සියවසේ සිට 19 වන සියවස දක්වා ජපන් පිරිමින්ගේ සාමාන්‍ය උස සෙන්ටිමීටර 155 ක් පමණි, මෙයට හේතුව චීන “අසල්වැසි” ජපන් ජාතිකයින් සමඟ බුදුදහමේ දර්ශනය බෙදා ගත්තේ 6 වන සියවසේදී වීමයි. එයට හේතුව පැහැදිලි නැත, නමුත් නව ලෝක දැක්ම ජපන් සමාජයේ පාලක කවයන් කැමති විය. විශේෂයෙන් එහි කොටස නම් නිර්මාංශත්වය යනු ආත්මය සුරැකීමට සහ වඩා හොඳ පුනරුත්පත්තිය සඳහා මාර්ගයයි. ජපන් ජාතිකයින්ගේ ආහාර වේලෙන් මස් සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැර කරන ලද අතර, ප්රතිඵලය පැමිණීමට වැඩි කලක් ගත නොවීය: 6 වන සියවසේ සිට 19 වන සියවස දක්වා, ජපන් ජාතිකයින්ගේ සාමාන්ය උස සෙන්ටිමීටර 10 කින් අඩු විය.

පුරාණ ජපානයේ "රාත්‍රී රන්" වෙළඳාම පුළුල් ලෙස ව්‍යාප්ත විය.

රාත්‍රී රත්‍රන් යනු මිනිස් ජීවිතයේ නිෂ්පාදනයක්, එහි අසූචි, වටිනා සහ සමබර පොහොරක් ලෙස භාවිතා කරන වාක්‍ය ඛණ්ඩයකි. ජපානයේ මෙම ක්‍රමය බහුලව භාවිතා විය. එපමණක්ද නොව, ධනවතුන්ගේ නාස්තිය වැඩි මිලකට අලෙවි කරන ලදී, මන්ද ඔවුන්ගේ ආහාර බහුල හා විවිධාකාර වූ නිසා, ප්රතිඵලයක් ලෙස "නිෂ්පාදනය" තුළ වැඩි පෝෂ්ය පදාර්ථ ඉතිරි විය. 9 වන සියවස දක්වා දිවෙන විවිධ ඓතිහාසික ලේඛනවල වැසිකිළි අපද්‍රව්‍ය සඳහා වූ ක්‍රියා පටිපාටි විස්තරාත්මකව විස්තර කෙරේ.

ජපානයේ කාමුක දර්ශන සෑම විටම වර්ධනය වී ඇත.

ජපන් කලාවේ ලිංගික තේමාවන් සියවස් ගණනාවකට පෙර ආරම්භ වූ අතර පැරණි ජපන් මිථ්‍යාවන් දක්වා දිවෙන අතර, ඒවා අතර වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වන්නේ ඉසානාගි දෙවියන් සහ ඉසානාමි දේවතාවිය අතර ලිංගික සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ජපන් දූපත් මතුවීම පිළිබඳ මිථ්‍යාවයි. පෞරාණික ස්මාරකවල ලිංගිකත්වය කෙරෙහි අනුමත නොකරන ආකල්පයක් පිළිබඳ ඉඟියක් නොමැත. ජපන් සංස්කෘතික මානව විද්‍යාඥ Toshinao Yoneyama ලියයි, "ලිංගික හා සාහිත්‍යමය ද්‍රව්‍ය පිළිබඳ කතාවේ මෙම අවංකභාවය අපේ දවස දක්වාම පැවතුනි ... ජපන් සංස්කෘතිය තුළ, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සිදු වූවාක් මෙන්, ලිංගිකත්වය සම්බන්ධයෙන් මුල් පාපය පිළිබඳ විඥානයක් නොතිබුණි. සංස්කෘතීන්."

පුරාණ ජපානයේ ධීවරයින් හීලෑ කර ඇති කෝමරන්ට් භාවිතා කළහ.

සියල්ල සිදු වූයේ මේ ආකාරයට ය: රාත්‍රියේදී ධීවරයෝ බෝට්ටුවකින් මුහුදට ගොස් මසුන් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා පන්දම් දල්වා ගත්හ. ඊළඟට, දිගු රැහැනකින් ඔරුවේ බැඳ තිබූ කුරුඳු දොළහක් පමණ මුදා හරින ලදී. ඒ අතරම, අල්ලා ගත් මාළු ගිල දැමීමට නොහැකි වන පරිදි සෑම කුරුල්ලෙකුගේම බෙල්ල නම්‍යශීලී කරපටියකින් තරමක් අවහිර විය. කොමොරන්ට් සම්පූර්ණ අස්වැන්න ලබා ගත් වහාම ධීවරයෝ කුරුල්ලන් බෝට්ටුවට ඇද ගත්හ. ඔවුන්ගේ වැඩ සඳහා සෑම කුරුල්ලෙකුටම කුඩා මාළුවෙකුගේ ස්වරූපයෙන් ත්යාගයක් ලැබුණි.

පුරාණ ජපානයේ විවාහයේ විශේෂ ආකාරයක් තිබුණි - tsumadoi.

පුරාණ ජපානයේ සම්පූර්ණ කුඩා පවුලක් - එකට ජීවත් වීමේ ස්වරූපයෙන් - සාමාන්‍ය විවාහයක් නොවීය. පවුල් සබඳතාවල පදනම වූයේ විශේෂ ජපන් විවාහයකි - සුමාඩෝයි, එහිදී ස්වාමිපුරුෂයා නිදහසේ තම බිරිඳ බැලීමට ගිය අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම ඇය සමඟ වෙනම වාසස්ථානයක් පවත්වාගෙන ගියේය. ජනගහනයෙන් වැඩි පිරිසකට, වැඩිවිය පැමිණීමෙන් පසු විවාහය අවසන් විය: පිරිමි ළමයෙකු සඳහා වයස අවුරුදු 15 දී සහ ගැහැණු ළමයෙකු සඳහා වයස අවුරුදු 13 දී. විවාහයේ අවසානය භාර්යාවගේ පැත්තෙන් ආච්චිලා සීයලා දක්වා බොහෝ ඥාතීන්ගේ කැමැත්ත උපකල්පනය කළේය. Tsumadoi විවාහය ඒකාධිකාරය අදහස් නොකළ අතර, පුරුෂයෙකුට භාර්යාවන් කිහිපදෙනෙකු මෙන්ම උපභාර්යාවන්ද සිටීම තහනම් කර නැත. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ භාර්යාවන් සමඟ නිදහස් සම්බන්ධතාවයක්, නව බිරිඳක් විවාහ කර ගැනීමට හේතුවක් නොමැතිව ඔවුන් අත්හැර දැමීම, නීති මගින් ඉඩ නොලැබුණි.

ජපානයේ ක්‍රිස්තියානුවන් විශාල ප්‍රමාණයක් සිටියා සහ තවමත් සිටිනවා.

ක්රිස්තියානි ධර්මය ජපානයේ 16 වන සියවසේ මැද භාගයේදී දර්ශනය විය. ජපන් ජාතිකයින්ට ශුභාරංචිය දේශනා කළ පළමු මිෂනාරිවරයා වූයේ බාස්ක් ජේසුයිට් ෆ්‍රැන්සිස් සේවියර් ය. නමුත් මිෂනාරිවරුන් වැඩි කල් පැවතුනේ නැත. වැඩි කල් නොගොස් ෂෝගන්වරු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය (විදේශිකයන්ගේ ඇදහිල්ල ලෙස) තර්ජනයක් ලෙස දැකීමට පටන් ගත්හ. 1587 දී, ටොයොටෝමි හිඩෙයෝෂි, එක්සත් ජාතික පක්‍ෂයේ මිෂනාරිවරුන් රට තුළ රැඳී සිටීම තහනම් කර ඇදහිලිවන්තයන්ට හිංසා කිරීමට පටන් ගත්තේය.

ඔහුගේ ක්‍රියාවන් සඳහා සාධාරණීකරණයක් ලෙස, ඔහු පෙන්වා දුන්නේ සමහර ජපන් ජාතිකයන් බෞද්ධ සහ ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථාන කෙලෙසා විනාශ කළ බවයි. හිඩෙයෝෂිගේ දේශපාලන අනුප්‍රාප්තිකයා වූ ටොකුගාවා ඉයසු මර්දනකාරී ප්‍රතිපත්තිය දිගටම කරගෙන ගියේය. 1612 දී ඔහු තම වසම් තුළ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිපැදීම තහනම් කළ අතර 1614 දී ඔහු මෙම තහනම මුළු ජපානයටම ව්‍යාප්ත කළේය. ටොකුගාවා යුගයේදී ජපන් කිතුනුවන් 3,000 ක් පමණ ප්‍රාණ පරිත්‍යාග කරන ලද අතර ඉතිරි අය සිරගත කරන ලද හෝ පිටුවහල් කරන ලදී. Tokugawa ප්‍රතිපත්තියට අනුව සියලුම ජපන් පවුල් ප්‍රාදේශීය බෞද්ධ විහාරස්ථානයක ලියාපදිංචි වී ඔවුන් කිතුනුවන් නොවන බවට සහතිකයක් ලබා ගත යුතු විය.

ජපන් ගණිකාවන් ශ්‍රේණි කිහිපයකට බෙදා ඇත.

විශාල වශයෙන් ප්‍රමුඛ උත්සව පැවැත්වූ සුප්‍රසිද්ධ ගේෂාවන්ට අමතරව, ජපානයේ ආචාරශීලී අය ද සිටි අතර, ඔවුන් පිරිවැය අනුව පන්ති කිහිපයකට බෙදා ඇත: ටයූ (වඩාත් මිල අධික), කෝෂි , tsubone, sancha සහ ලාභම - වීදි ගැහැණු ළමයින්, නාන සේවක සේවිකාවන්, සේවකයන්, ආදිය. පහත ගිවිසුම තිරය පිටුපස පැවතුනි: වරක් ගැහැණු ළමයෙකු තෝරා ගත් පසු, ඇයව පිළිපැදීම, "පදිංචි වීම" අවශ්ය විය. එමනිසා, පිරිමින් බොහෝ විට තමන්ගේම ආගන්තුකයන් තබා ගත්හ.

Tayu ශ්‍රේණිගත ගැහැණු ළමයින් සඳහා වරකට අම්මා 58 ක් (රූබල් 3,000 ක් පමණ) වැය වන අතර මෙය සේවකයින් සඳහා අනිවාර්ය අම්මා 18 ක් ගණන් නොගනී - තවත් රූබල් 1,000 කි. අඩුම තරාතිරමේ ගණිකාවන්ට අම්මා 1 ක් (රූබල් 50 ක් පමණ) වැය වේ. සේවා සඳහා සෘජු ගෙවීමට අමතරව, අදාළ වියදම් ද විය - ආහාර, බීම, බොහෝ සේවකයින් සඳහා ඉඟි, මේ සියල්ල සවස් වරුවේ අම්මා 150 (රූබල් 8000) දක්වා ළඟා විය හැකිය. මේ අනුව, ආගන්තුකයෙකු සිටින මිනිසෙකුට වසරකට කෙන්මේ 29 ක් (රූබල් 580,000 ක් පමණ) තැබිය හැකිය.

එකට සිටීමට නොහැකි වීම නිසා ජපන් ජාතිකයන් බොහෝ විට සියදිවි නසාගැනීම් සිදු කළහ.

1617 දී ගණිකා වෘත්තියේ "ප්‍රතිසංවිධානය" කිරීමෙන් පසු, ජපන් ජාතිකයින්ගේ මුළු පවුලෙන් පිටත ලිංගික ජීවිතයම ගැහැණු ළමයින් ජීවත් වූ සහ වැඩ කරන "රතු එළි දිස්ත්‍රික්කය" වැනි වෙනම නිවාස වෙත ගෙන යන ලදී. ධනවත් ගනුදෙනුකරුවන් විසින් ඔවුන්ගේ භාර්යාවන් ලෙස මිල දී ගත්තේ නම් මිස ගැහැණු ළමයින්ට කාර්තුවෙන් පිටව යා නොහැක. එය ඉතා මිල අධික වූ අතර බොහෝ විට සිදු වූයේ පෙම්වතුන්ට එකට සිටීමට නොහැකි වීමයි. බලාපොරොත්තු සුන්වීම එවැනි ජෝඩු "ෂින්ජු" වෙත ගෙන ආවා - යුගල සියදිවි නසාගැනීම්. ජපන් ජාතිකයින් මෙහි කිසිදු වරදක් දුටුවේ නැත, මන්ද ඔවුන් දිගු කලක් පුනරුත්පත්තියට ගෞරව කර ඇති අතර ඊළඟ ජීවිතයේ ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම එකට සිටින බව සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කළහ.

ජපානයේ වධහිංසා පැමිණවීම සහ මරණ දණ්ඩනය දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ නීත්‍යානුකූලව පවතී.

ටොකුගාවා යුගයේ ජපන් නීති පද්ධතිය තුළ නිර්දෝෂීභාවය පිළිබඳ පූර්ව නිගමනයක් නොතිබූ බව මුලින්ම කිව යුතුය. උසාවියට ​​ගිය සෑම පුද්ගලයෙකුම කලින් වැරදිකරුවන් ලෙස සැලකීමට වැඩි ඉඩක් තිබුණි. ටොකුගාවා බලයට පත්වීමත් සමඟ ජපානයේ නීත්‍යානුකූලව පැවතියේ වධහිංසා පැමිණවීම් හතරක් පමණි: කස පහර දීම, ගල් පුවරුවලින් මිරිකීම, ලණුවකින් ගැටගැසීම සහ කඹයක එල්ලීම. ඒ අතරම, වධහිංසා පැමිණවීම දඩුවමක් නොවූ අතර, එහි අරමුණ වූයේ සිරකරුවාට උපරිම දුක් වේදනා ඇති කිරීම නොව, කළ අපරාධයක් පිළිබඳ අවංක පාපොච්චාරණයක් ලබා ගැනීමයි. වධහිංසා පැමිණවීම සඳහා අවසර ලබා දී ඇත්තේ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ට මරණීය දණ්ඩනයට තර්ජනයට ලක් වූ අපරාධකරුවන්ට පමණක් බව ද මෙහි සඳහන් කළ යුතුය. එමනිසා, අවංක පාපොච්චාරණයකින් පසුව, දුප්පත් මිතුරන් බොහෝ විට මරා දමන ලදී. මරණ දණ්ඩනය ද බෙහෙවින් වෙනස් විය: සාමාන්‍ය හිස ගසා දැමීමේ සිට උතුරන වතුරේ දරුණු තාපාංකය දක්වා - කොන්ත්‍රාත්තුවක් මරා දැමීම අසාර්ථක වූ සහ අල්ලා ගත් නින්ජාවරුන්ට දඬුවම් කළේ එලෙස ය.

ඔබට තවත් පැරණි සම්ප්රදායන් කිහිපයක් එකතු කළ හැකිය

ලිංගික සම්ප්රදාය "යෝබායි"

මෑතක් වන තුරුම, ජපන් ප්‍රදේශවල බහුලව පැතිරී තිබූ Yobai හෝ "රාත්‍රියේ ලුහුබැඳ යාම" පුරුද්ද බොහෝ යෞවනයන් සඳහා ලිංගිකත්වය පිළිබඳ හැඳින්වීමක් විය. යෝබායි පහත සඳහන් දෑ වලින් සමන්විත විය: අද්භූත ආගන්තුකයෙකු නිදා සිටින ගැහැණු ළමයෙකුගේ කාමරයට ලිස්සා ගියේය (හොඳයි, හෝ තරමක් ගැහැණු ළමයෙකු නොවේ), පිටුපසින් සම්බන්ධ වී ඔහුගේ අභිප්‍රාය නොපැහැදිලි ලෙස ප්‍රකාශ කළේය. තරුණියට කමක් නැත නම්, යුවළ උදේ වන තුරුම ලිංගිකව හැසිරී, හැකි තරම් කුඩා ශබ්දයක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, පසුව රාත්‍රී අමුත්තා ද නිහඬව පිටව ගියේය.

තර්කානුකූලව, තරුණ යෝබිස්ට් ගැහැණු ළමයා සහ ඇගේ පවුල යන දෙකම දැන සිටිය යුතුය. බොහෝ විට යෝබායි යනු තවත් විවාහ මංගල්‍යයකට පෙර නිමිත්තක් වූ අතර, දෙමාපියන් රහසිගත චාරිකා නොදුටු බවත්, ප්‍රේම ක්‍රීඩා අවසන් බව සලකන තුරු කිසිවක් නොඇසූ බවත්, යෝබායි "අල්ලා", ප්‍රසිද්ධියේ නින්දා අපහාස කළ බවත්, ඔහු ලැජ්ජාවට පත් විය. සහ සෑම දෙයකටම එකඟ වූ අතර, දින කිහිපයකට පසු යුවළ දැනටමත් නීත්‍යානුකූලව ලිංගිකව හැසිරීමට අන්තරාලයට බැස ඇත.

නමුත් බොහෝ විට සිදු වූයේ අස්වැන්න නෙළන කාලය තුළ, ගොවියා පිටසක්වල ආගන්තුක සේවකයින් කුලියට ගත් විට, ඔහු සමඟ එකම වහලක් යට නිදා සිටින කම්කරුවන්ට තම දියණිය යෝබායි සඳහා වස්තුවක් ලෙස තෝරා ගත හැකි බවට ඔහු සූදානම් විය යුතුය. . සමහර අවස්ථාවලදී, තරුණයින් පිරිසක් අසල්වැසි ගමකට කිලෝමීටර් කිහිපයක් ගමන් කළ අතර, පසුව යෝබායි සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයෙකු සමඟ රාත්‍රී කාලයේ ත්‍රාසජනක ගමනක් බවට පත්විය.

යමෙකුට උපකල්පනය කළ හැක්කේ සමහරු ගැහැණු ළමයින් සමඟ විශේෂයෙන් වාසනාවන්ත නොවූ බවත්, ඔවුන් අමුතු ස්ථානයක සිටින බවත්ය - නිවසට නැඟී නිදා සිටින විකාරයක් සොයා ගත් පසු, ආපසු හැරීමක් නොතිබුණි: ඉදිරියට පමණක්, දැඩි ලෙස පමණි. සියල්ලට පසු, එසේ නොමැතිනම් තරුණයාට සොරකම් කිරීමේ චෝදනාව එල්ල විය හැකි අතර, දෙවියන් වහන්සේ තහනම් කර, එම ස්ථානයේදීම තීරණය කර තීරණය කරන්න.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ගැහැණු ළමයාගේ ස්ථිර කැමැත්ත අවශ්ය නොවේ, yobai දූෂණය ලෙස නොසැලකේ, ප්රධාන දෙය වන්නේ නීති කිහිපයක් අනුගමනය කිරීමයි:

ඔබ නිරුවතින් නිවසට ඇතුළු විය යුතුය (Phokuoka හි, නිවසට ඇතුළු වූ නිරුවත් පුද්ගලයෙකුට පහර දිය නොහැක, මන්ද ඔහු බොහෝ විට යෝබායිහි යෙදී සිටින නිසා මිස සොරකම් නොවේ). සම්පූර්ණයෙන්ම නිරුවතින් සිටියත්, ඔබ නිහඬව සිටීමට උත්සාහ කළ යුතුය. ආරක්‍ෂිත ලිංගික හැසිරීම් ප්‍රගුණ කිරීම අවශ්‍ය වේ - කිසියම් හේතුවක් නිසා හදිසියේම ඇය කෑගැසීමට පටන් ගන්නේ නම්, ඔබ සහ කාන්තාව ලැජ්ජාවෙන් ආරක්ෂා වීමට රෙදි හෝ වෙස් මුහුණකින් ඔබේ මුහුණ වසා ගැනීම අවශ්‍ය වේ. ඔවුන් දූෂණය කරනවා!"

නව යොවුන් වියේ සහ තනිකඩ පිරිමින්ට "සීතල" ප්‍රතිකාර කිරීමේ කාලානුරූපී ජාතික සම්ප්‍රදාය ජපන් භාෂාවෙන් යෝබායි ලෙස හැඳින්වේ. ඔව්, මෙතනදිත් ඒකම තමයි හිතාගෙන ඉන්නේ, ඒකට විසඳුම තමයි රෑට ගෑනු එක්ක සංසර්ගයේ යෙදීම.

සහකරුවෙකු තෝරා ගැනීමේ පැරණි ජපන් ක්‍රමය නිවසක කොනක් තරම් සරල විය: හිරු බැස යන විට, මිනිසුන් ධෛර්යය සඳහා ඔවුන්ගේ පපුව මත උණුසුම් වූ අතර සෙමින් අඳුරේ ගම හරහා ඇවිද ගියහ. ඔවුන් නිදහස් ගැහැණු ළමයෙකු සමඟ නිවස අසල ගල්-කඩදාසි-කතුරු සෙල්ලම් කළ අතර, පරාජිතයින් ඔවුන්ගේ ව්‍යායාමය දිගටම කරගෙන ගිය අතර, ජයග්‍රාහකයා නිරුවත් කර, නිශ්ශබ්දව ඇඳේ සිටි දැරිය වෙතට හොරෙන් නිවසට රිංගා, ඇයව මෘදු ලෙස අවදි කර විනෝද වීමට ඇයට ආරාධනා කළේය. . ඇය එකඟ වූවා නම්, යෝබයි වෙහෙසට පත් වන තුරු දිගටම පැවතුනි. කෙල්ලට ප්‍රතික්ෂේප කරන්න පුලුවන්, එතකොට මහත්තයත් ඇඳගෙන ගෙදර යන්න ඒ පාරෙන්ම ගියා. ඝෝෂා කිරීම සිරිතක් නොවීය, මිනිසුන් නිවසේ නිදා ගනී, ප්රතික්ෂේප කිරීම ප්රතික්ෂේප කිරීමකි.

ඔවුන් නිරුවත් කළේ ඉතා සරල හා ප්‍රායෝගික හේතුවක් නිසා ය: රාත්‍රියේදී ඇඳුම් ඇඳීමෙන්, ඔවුන් හොරෙකු හඳුනාගෙන වැඩිදුර කතා නොකර කපා දැමූහ. ඒවගේම අමුතු ගෙදරක ඉන්න අවංක කෙනෙකුට ඇඳුම් අවශ්‍ය නැහැ, එහෙම වුණොත් එයා පොඩි විනෝදයක් ගන්න ආපු නිසා අසල්වැසියන් ඉදිරියේ පිරිසිදුයි. අද ඔබ මගේ සහෝදරියයි, හෙට මම ඔබේ දුවයි, පූජනීය සම්ප්‍රදායක්, මුතුන් මිත්තන්ගෙන්. යෝබායි හි ආරක්ෂිත ලිංගික හැසිරීම් ද විය: ඔබට ඔබේ හිස මත බෑගයක් ඇති ගැහැණු ළමයෙකු වෙත පැමිණිය හැකිය. ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකදී නිර්නාමික යෝබාර් ලැජ්ජාවෙන් ආරක්ෂා විය.

සමහර විට යෝබායි විවාහයට පෙර නිමිත්තක් විය: මනාලියගේ දෙමාපියන් කලක් නිරුවත් මනාලයාගේ රාත්‍රී සංචාරයන් "නොදැක" සිටි අතර, පසුව ඔවුන් යුවළ එකට අල්ලාගෙන වහාම තරුණයින්ට ආශීර්වාද කළහ.

අද වැඩිහිටි ජපන් ජාතිකයින් නිදහස් යෝබායි දින නොස්ටැල්ජියාවෙන් සිහිපත් කරන බව කියනු ලැබේ, විශේෂයෙන් ගම්බද ප්‍රදේශවල හැදී වැඩුණු සහ සම්ප්‍රදාය එහි පෞරාණික නිදහස් සංශුද්ධතාවයෙන් සොයාගත් අය. නවීන ජපන් මාධ්‍ය කලාවේ කාමුක දර්ශන, වීරයා නිදා සිටින ගැහැණු ළමයෙකු සමඟ සම්බන්ධ වී කලබල වන විට, බොහෝ විට යෝබායිගෙන් වර්ධනය වේ.

නගරවාසීන්ගේ තරුණ පිරිමි ළමයින් ද යෝබායි සංචාරය කිරීමට පුරුදු වූහ. පුද්ගලයන් 3-7 දෙනෙකුගෙන් යුත් සමාගමක් ඔවුන්ගේම නගරයෙන් බැහැර ගමකට ගිය අතර එහිදී සෑම කෙනෙකුම තමන්ටම ඉලක්කයක් තෝරා ගත්හ. එවැනි පිටව යාමට එක් හේතුවක් වූයේ “වකුගසා ගැනීම” දැරියගේ දෙමාපියන් විසින් අල්ලා ගනු ලැබුවහොත් ඔහු විශේෂයෙන් ලැජ්ජාවට පත් නොවීමයි.
යොබායි තවමත් ජපානයේ සමහර දුරස්ථ ප්‍රදේශවල ක්‍රියාත්මක වන නමුත් බොහෝ ප්‍රදේශවල සම්ප්‍රදාය අභාවයට ගොස් ඇත.

කැපූ හිස් අගය කිරීම.

වල් ජපන් චාරිත්‍රයක් නම් කැපූ හිස් අගය කිරීමයි. ජපන් සමුරායිවරුන්ට, ලොකුම සතුට වූයේ චෙරි මල් හෝ ෆුජි කන්ද අගය කිරීම නොව, සතුරන්ගේ හිස කපා දැමීමයි. සමුරායිගේ පතොරම්වල විශේෂ බෑගයක් අඩංගු විය - කුබි-බුකුරෝ, නූල් බෑගයක් හෝ යග්දාෂ් වැනි, කපා දැමූ හිස් නැමුණු. ජයග්‍රහණයෙන් පසු, මාලිගාවේ කාන්තාවන්ට හිස් ලබා දී, ඔවුන් සෝදා, පීරා, විශේෂ ස්ටෑන්ඩ් මත තබා ඇත. එවිට මාලිගාවේ සමුරායිවරු ශාලාවට රැස් වී මෙම හිස් අගය කළහ. ප්රධානීන් විසින් පේන කීමේ සමස්ත පද්ධතියක් විය. දකුණු ඇස වැසී ඇත්නම්, මෙයින් යමක් අදහස් වේ, වම් ඇසෙන් අදහස් කරන්නේ නම්, යනාදිය.

ෂූඩෝ සම්ප්‍රදාය

වැඩිහිටි පිරිමියෙකු සහ තරුණයෙකු අතර සම්ප්‍රදායික ජපන් සමලිංගික සම්බන්ධතාවය. මධ්‍යතන යුගයේ සිට 19 වැනි සියවස දක්වා සමුරායි පරිසරයේ ඒවා බහුලව දක්නට ලැබිණි.

ෂූඩෝ යන පදය 1485 දී පමණ දර්ශනය වූ අතර, බෞද්ධ බොන්ස් සහ ඔවුන්ගේ නවකයන් අතර ප්‍රේම සම්බන්ධය විස්තර කරන චූඩෝ යන පෙර වචනය ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි.

විශේෂයෙන්ම සමුරායි පංතිය විසින් ෂූඩෝ ක්‍රියාව ඉතා ගෞරවයෙන් හා දිරිගන්වන ලදී. ශුඩෝ යෞවනයන් කෙරෙහි හිතකර බලපෑමක් ඇති කරන බව විශ්වාස කරන ලදී, ඔවුන්ට ගෞරවය, අවංකභාවය සහ අලංකාරය පිළිබඳ හැඟීමක් උගන්වයි. පිරිමියෙකු "මෘදු" කිරීමේ චෝදනාවට ලක් වූ කාන්තා ආදරයට ෂූඩෝ විරුද්ධ විය.

තරුණ සමුරායිවරයෙකුට තම ස්වාමියාගේ බූරුවා පිරිනැමීම සඳහා විය යුතු උත්සවය බුෂිඩෝ හි උච්චාරණය කර ඇති බව එකතු කිරීම වටී.

නිගමනය

පොදුවේ ගත් කල, කීමට තවත් බොහෝ දේ ඇති අතර, බොහෝ විට මෙම ජපානයේ අද්විතීය, ආදර, ඉතා ලිංගික සංස්කෘතියක් ඇති බවට හැඟීමක් ඇති වේ. නමුත් සෑම දෙයක්ම එතරම් සරල නැත.

වල්ම රට විය. හඳුනාගැනීමේ කාරනය සඳහා වියදම් කිරීමට විදේශිකයන්ට වහාම අවසර දෙන ලදී. හිට්ලර් ජාතියේ පාරිශුද්ධ භාවය ගැන සිහින මැව්වේය, ජපන් ජාතිකයින් එය ඔහුට වඩා 100%කට පෙර අවබෝධ කර ගත්හ. ජිප්සීස් සහ යුදෙව්වන් නැත, මුස්ලිම්වරු නැත, කළු ජාතිකයන් ගැන කීමට කිසිවක් නැත. චීන ජාතිකයන් මිලියන ගණනින් කපා, වස දී, පිහියෙන් ඇන මරා දමා, පණපිටින් පුළුස්සා බිම වළලනු ලැබීය. චීනය දැන් ජපානය සමඟ සදාකාලික ගැටුමක සිටින බව කවුරුත් දනිති. තවද මෙම වෛරයේ මූලයන් ජපානය විසින් චීනය ආක්‍රමණය කරන කාලයයි. එහිදී ඔවුන් නාසීන්ට කළ දේ භයානක සිහින වලින් සිහින මැව්වේ නැත. ජපන් සොල්දාදුවන්ගේ අහිංසකම විනෝදාංශය වන්නේ ගර්භනී චීන කාන්තාවකගේ බඩ ඉරා දැමීම හෝ ළදරුවෙකු උඩට විසි කර බයිනෙත්තුවෙන් අල්ලා ගැනීමයි. කිසිදු සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවයක් නොමැති අමිහිරි කෲරත්වය.

ආයුබෝවන් අපූරු පාඨකයින්!
පොරොන්දු වූ පරිදි, මම පුරාණ ලෝකයේ සුන්දරත්වයේ කැනනයන් පිළිබඳ කතාව දිගටම කරගෙන යන අතර අද දින න්‍යාය පත්‍රයේ ඇති බව ඔබට මතක් කර දෙයි: පුරාණ ජපානය, චීනය, රුසියාව සහ විශේෂ ඉල්ලීමක් මත අපි පුරාණ ස්කැන්ඩිනේවියානුවන් සහ කෙල්ට්වරුන් ස්පර්ශ කරන්නෙමු.

මෙම තනතුර මා මුලින් සැලසුම් කළ ප්‍රමාණයට වඩා විශාල වීම නිසා, මෙසෝඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්, නවසීලන්තය, ඕස්ට්‍රේලියාවේ ස්වදේශිකයන් සහ අප්‍රිකානු මහාද්වීපයේ වැසියන් අතර බහුලව දක්නට ලැබෙන කාන්තා සුන්දරත්වය පිළිබඳ වඩාත්ම විදේශීය අදහස් මම ඉතිරි කළෙමි. අතුරුපස" වෙනම සමාලෝචනයක් සඳහා.

පළමු කොටස ගැන නොදන්නා අය සඳහා, .

පුරාණ ජපානය

රූපය සහ මුහුණේ ලක්ෂණ

ජපන් ජාතිකයින්ගේ සාම්ප්‍රදායික මනාපයන් වන්නේ ස්ත්‍රීත්වය හිතාමතාම සඟවා ඇති කාන්තා චරිතයකි. අඩු bulges සහ roundness, වඩා හොඳය. සාම්ප්‍රදායික කිමෝනාව කාන්තා රූපයේ අඩුපාඩු සහ වාසි යන දෙකම සඟවන අතරම උරහිස් සහ ඉණ පමණක් අවධාරණය කිරීම අහම්බයක් නොවේ.
ජපානයේ දී, දිගටි පටු ඇස්, කුඩා මුඛය, "දුන්න" හැඩයේ තරබාරු තොල්, රවුමක හැඩයට ආසන්න මුහුණක් සහ දිගු කෙලින් කෙස් වැනි මුහුණේ ලක්ෂණ අගය කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, මඳ වේලාවකට පසු, මුහුණේ දිගටි ඉලිප්සාකාරය සහ ඉහළ නළල වැඩි අගයක් ගැනීමට පටන් ගත් අතර, ඒ සඳහා කාන්තාවන් තම නළල මත හිසකෙස් රැවුල බෑමට පටන් ගත් අතර, පසුව මස්කාරා සමඟ හිසකෙස් රේඛාව ගෙනහැර දැක්වීය.
සිත්ගන්නා කරුණක් නම් ජපානයේ වංක ගැහැණු කකුල් කිසි විටෙකත් අවාසියක් ලෙස නොසැලකේ. එපමණක්ද නොව, ඔවුන් පෙනුමට විශේෂ නිර්දෝෂී බවක් සහ විචිත්‍රවත් බවක් ලබා දෙන බවට මතයක් තිබුණි. බොහෝ ජපන් කාන්තාවන් දැන් පවා තම පාදවල අසමාන හැඩය අවධාරණය කිරීමට උත්සාහ කරයි, ඇවිදීමේදී හිතාමතාම ක්ලබ්ෆුට් කිරීම, තම මේස් එකට තල්ලු කිරීම සහ සිටගෙන සිටින විට ඔවුන්ගේ පහව ඉවතට තල්ලු කිරීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, ජපන් කාන්තාවන්ගේ නිරන්තර "වංක කකුල්" හේතු ගණනාවක් විය. පළමුවෙන්ම, කුඩා කල සිටම, අස්ථි පටක තවමත් දැඩි වී නැති අතර පහසුවෙන් විකෘති වූ විට, ගැහැණු ළමයින්ට ඔවුන්ගේ මව්වරුන් විසින් සීසා ඉරියව්වේ වාඩි වීමට ඉගැන්වූහ, එනම්, දණහිස් ඔවුන්ගේ විලුඹ මත වචනාර්ථයෙන් නැමී. මෙම අවස්ථාවේ දී, ශරීරයේ බර කලවා පිටතට තරමක් ආරුක්කු කරයි. දෙවනුව, ජපන් කාන්තාවගේ පාදවල වක්‍රතාවය ද ඇති වූයේ මාපටැඟිලි ඇතුළට සහ විලුඹ පිටතට හරවාගෙන ඇවිදීමේ සම්ප්‍රදාය නිසා ය. මෙම ආකාරයේ ඇවිදීම ඉතා ගැහැණු ලෙස සලකනු ලැබූ අතර පටු කිමෝනාවක් ඇඳීමට පහසු විය.
නමුත් ශරීරයේ මවුල අවාසියක් ලෙස සලකනු ලැබීය. රට වටේම උන් ඇඟේ එක මවුලයක්වත් නැති ගෑනු ළමයි පවා හොයලා සල්ලි දීලා සල්ලි දීලා සල්ලිකාර මහත්තයෙකුට අනියම් භාර්යාවන් විදියට ගෙනත් දුන්නා.

මුහුණ සහ ශරීර රැකවරණය

පුරාණ ජපානයේ ශරීරයේ පිරිසිදුකම හොඳින් නිරීක්ෂණය කරන ලදී. උණුසුම් වාෂ්ප ස්නාන, ඇරෝමැටික තෙල් සමට අතුල්ලමින් ජනප්රිය විය. ඉහළ පන්තිවල ජපන් කාන්තාවන්, ගේෂාස් සමඟ ක්‍රීම් භාවිතා කළහ. නයිටිංගේල් කොලරොඩු ක්‍රීම් වඩාත්ම මිල අධික ලෙස සැලකේ. ගේෂා මේක්අප් කිරීමට පෙර ඔවුන්ගේ මුහුණ, ගෙල සහ පපුව ඉටි කැබැල්ලකින් අතුල්ලන ලද අතර, ඔවුන් මේකප් ඉවත් කිරීම සඳහා වෝබ්ලර් අසූචි වලින් සාදන ලද සාම්ප්‍රදායික පිළියමක් භාවිතා කළහ.

වෙස් ගන්වන්න

ජපන් කාන්තාවකගේ පරමාදර්ශී මුහුණ හැකි තරම් උදාසීන හා බෝනික්කන් මෙන් විය යුතුය. මේ සඳහා, ඔහු සහ ඒ සමඟම ඔහුගේ බෙල්ල ක්රියාශීලීව සුදු කර ඇත. පුරාණ කාලයේ, මෙය දැනටමත් අප දන්නා ඊයම් සුදු සමඟ සිදු කරන ලදී, එබැවින් ජපන් රූපලාවන්‍යයන් ද නිදන්ගත ඊයම් විෂ ලබා ගත්හ.
සුදු මුහුණක් මත, ඇස් සහ තොල් දීප්තිමත් ලපයකින් ඉස්මතු විය. කළු අයි ලයිනර් ආධාරයෙන් ඇස්වල පිටත කොන් කැපී පෙනෙන අතර එසවීය. ජපන් කාන්තාවන් ඇත්ත වශයෙන්ම මස්කාරා වැනි වර්ණ සෙවන භාවිතා නොකළ අතර ස්වාභාවික වර්ණවලට සහ ප්‍රකාශිත අයිලීනර් රේඛාවකට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි. ජපන් කාන්තාවන්ගේ ජානමය ලක්ෂණ නිසා මස්කාරා ජනප්‍රිය නොවීය: ඔවුන්ගේ ඇහිබැමි ස්වාභාවිකවම දුර්ලභ හා කෙටි වේ (සාමාන්‍යයෙන්, යුරෝපීය ගැහැණු ළමයින්ගේ ඇහිබැමිවලට වඩා දෙගුණයක් කෙටි). ඇහි බැම වෙනුවට කළු පැහැති වක්‍ර රේඛා ඇඳ ඇති අතර සමහර විට ඇහි බැම සම්පූර්ණයෙන්ම රැවුල කපා ඇත.
වේශ නිරූපණ කුසලතා ප්‍රගුණ කිරීම විශේෂයෙන් ගේෂාන්ගේ ලක්ෂණයක් විය. සාම්ප්‍රදායික ගේෂා වේශ නිරූපණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියට බොහෝ කාලයක් ගත විය.
ජපානයේ දත් කළු කරන සිරිතක් (ඔහාගුරෝ) තිබුණි. මුලදී, එය ධනවත් පවුල් අතර පුරුද්දක් වූ අතර වැඩිහිටිභාවයට පත්වන ගැහැණු ළමයින් පමණක් සැලකිලිමත් විය. දත් මත කළු වාර්නිෂ් පිරිපහදු ලෙස සැලකේ, නමුත් එය ප්රායෝගික අරමුණක් ද ඇත: වාර්නිෂ් යකඩ නොමැතිකම සඳහා සෑදූ අතර දත් සෞඛ්ය සම්පන්නව තබා ගැනීමට උපකාරී විය. දත් තීන්ත සඳහා අමුද්‍රව්‍ය ලෙස ෆෙරස් ලෝහ භාවිතා කරන ලද අතර පසුව ටැනින් සහ බෙල්ලන් කුඩු සමඟ වට්ටෝරු දර්ශනය විය. ඇතැම් ශාකවල පොත්තෙන් නිස්සාරණය කරන ලද ශාක ව්‍යුත්පන්න ද්‍රව්‍යයක් වන ටැනින් විදුරුමස් ශක්තිමත් කරන අතර දත් කුහර වලින් ආරක්ෂා කරන බව පැරැන්නන් දැන සිටියා විය හැකිය.
පසුව, දත් කළු කිරීමේ සම්ප්‍රදාය බොහෝ දුරට කල් ඉකුත් වූ අතර මැදිවියේ විවාහක කාන්තාවන්, ගේෂාන් සහ ගණිකාවන්ගේ පරමාධිපත්‍යය ලෙස පැවතුනි.

හිසකෙස්

හිසකෙස් යනු ජපන් කාන්තාවන්ට විශේෂ සැලකිල්ලක් සහ ආඩම්බරයක් විය. දිලිසෙන, දිගු, කළු සහ සශ්‍රීක බහු ස්ථර හිසකෙස් කරුණාවේ සහ අලංකාරයේ ප්‍රමිතිය ලෙස සැලකේ. ඔවුන් ලිහිල් විය යුතු අතර එක් අඳුරු ඝන ස්කන්ධයක් තුළ පිටුපස සැතපෙන්න. සමහර විට පැරණි ජපන් කාන්තාවන්ගේ කොණ්ඩයේ දිග විලුඹට පහළින් වැටී ඇත. පහසුව සඳහා, හිසකෙස් තද බනිස් එකක එකතු කර ඇති අතර එය විශේෂ කූරු මගින් ආධාරක කර ඇත. සෑම දිනකම එවැනි කොණ්ඩා මෝස්තරයක් තැනීම වෙහෙසකාරී වූ අතර, ජපන් කාන්තාවන් සති ගණනාවක් එය පැළඳ සිටි අතර, නින්දේදී ඔවුන්ගේ ගෙල යට කුඩා කොට්ට තබා ඇත.
හිසකෙස් ශක්තිමත් කිරීම සහ දීප්තිය ලබා දීම සඳහා, ඔවුන් විශේෂ තෙල් සහ එළවළු යුෂ සමග ලිහිසි කර ඇත.

ගේෂා සහ යුජෝ

geisha සහ yujo පෙනුම සඳහා අවශ්යතා දැඩි ලෙස ස්ථාපිත කර ඇත. ඒවා සියල්ලම ලැයිස්තුගත කිරීම සඳහා, මට වෙනම ලිපියක් ලිවීමට සිදුවනු ඇති අතර, ජපානය සමඟ මම දැනටමත් දැඩි වී ඇත එමනිසා, විනෝදාස්වාද පෙරමුණේ ජපන් සේවකයින්ගේ පෙනුම පිළිබඳ වඩාත් සිත්ගන්නා කරුණු මම ඔබ සමඟ බෙදා ගන්නෙමි.

1. නොදන්නා ගිහියෙකුට, සමහර විට ජපන් ගණිකාවක් ගේෂාගෙන් සහ සාම්ප්‍රදායික ඇඳුමකින් සැරසී සිටින සරල ගෞරවනීය කාන්තාවක්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම එතරම් පහසු නොවේ. පොදුවේ ගත් කල, ගේෂා සහ සාමාන්‍ය ජපන් කාන්තාවන්ගේ පෙනුම වඩා නිහතමානී ය. යුජෝ පෙනුමේ සුවිශේෂී ලක්ෂණ වූයේ (සහ පවතී): හිස් විලුඹ සහ ඇඟිල්ල, සැරසිලි දුසිමක් සහිත ඉතා සංකීර්ණ කොණ්ඩා මෝස්තර: හිසකෙස්, කාසි, ආදිය, බහු ස්ථර කිමෝනෝ (වරකට 3 දක්වා), ගැටගැසීමේ ක්‍රම කිමෝනෝ පටියක්, ඇඳුම්වල රන්වන් පැහැයක් තිබීම (යුජෝ - ටයූ ඉහළම නිලය සඳහා).
2. ජපන් ගේෂා (මයිකෝ) හි සිසුන් අතර සාම්ප්‍රදායික Waresinobu කොණ්ඩා මෝස්තරය (සහ අද දක්වා පවතී), එහි පිටුපස, ජපන් භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කර ඇත, එය "කැඩුණු පීච්" ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, පොදුවේ විශ්වාස කරන පරිදි, කාන්තා ලිංගික අවයව වලට සමාන වේ. අවයව.

3. ඔටුන්නෙහි හිසකෙස් අගුලක් මත තබා ඇති සාම්ප්රදායික ගේෂා කොණ්ඩා මෝස්තර පැළඳ සිටින අතර, ශක්තිමත් ආතතිය ඇති ස්ථානවල හිසකෙස් කාලයත් සමඟ වැටීමට පටන් ගනී.
4. පහළම තරාතිරමේ ගණිකාවන් සඳහා, කිමෝනෝ පටිය ඉදිරිපස සරල ගැටයකින් බැඳ ඇති අතර, එමඟින් දිවා කාලයේදී එය ලිහා කිහිප වතාවක් ගැටගැසීමට හැකි විය. ගේෂා පටි ගැටය පිටුපසින් සංකීර්ණ ගැටයකින් බැඳ ඇති අතර, එය ලිහා දැමිය නොහැකි අතර, එපමනක් නොව, බාහිර උදව් නොමැතිව එය ගැටගැසීමට නොහැක, එබැවින් විශේෂ පුද්ගලයින් සැමවිටම ගේෂා පැළඳ සිටී.
5. තායු සහ ඔයිරාන් ප්‍රභූ ගණිකාවන් විලුඹ තුනක් සහිත ඉතා උස කළු ලී සෙරෙප්පු පැළඳ සිටී.

දැන් අපි ගේෂාව ප්‍රභූ ගණිකාවන් දෙදෙනෙකුගෙන් ස්වාධීනව වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරමු: උණු කිරීම සහ ඔයිරාන්.


ඔබ කළමනාකරණය කළාද? එහෙනම් අපි ඉදිරියට යමු.
සැක කරන අය සඳහා: පිළිතුර දකුණු පසින් ඇත

පුරාණ චීනය

රූපය සහ මුහුණේ ලක්ෂණ

චීන ජාතිකයින්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඉතා බිඳෙනසුලු හා අලංකාර ගැහැණු ළමයෙකු පමණක් අලංකාරයක් ලෙස සැලකිය හැකි අතර, එබැවින් කුඩා කකුල්, සිහින් දිගු ඇඟිලි, මෘදු අත්ල සහ කුඩා පියයුරු අගය කරන ලදී.
චාරිත්‍රානුකූලව කාන්තා රූපය "සරල රේඛා සමගියෙන් බැබළෙන" ලෙස නියම කර ඇති අතර, මේ සඳහා, ගැහැණු ළමයා, වැඩිවිය පැමිණීමේ වයසේදී, ඇගේ පියයුරු කැන්වස් වෙළුම් පටියකින්, විශේෂ බෝඩිමකින් හෝ ඇණයකින් තදින් එකට ඇදී ගියේය. විශේෂ කබාය. එවැනි පියවරක් මස්මිනුම් ග්රන්ථි වර්ධනය පමණක් නොව, සමස්ත ජීවියාගේ සාමාන්ය වර්ධනයද සීමා විය. බොහෝ විට පසුව මෙය අනාගත කාන්තාවගේ සෞඛ්යයට අහිතකර ලෙස බලපෑවේය.
සුදුමැලි සම, උස් නළල, සිහින් කළු ඇහි බැම, කුඩා වටකුරු මුඛය සහ දීප්තිමත් තොල් සහිත පරිපූර්ණ මුහුණකි.
මුහුණේ ඉලිප්සාකාරය දිගු කිරීම සඳහා, නළලේ හිසකෙස් කොටසක් රැවුල කපා ඇත.


නෙළුම් පාද

පුරාණ චීනයේ සුන්දරත්වයේ කැනනයන් ගැන කතා කරමින්, කෙනෙකුට නෙළුම් පාද ලෙස හැඳින්වෙන වඩාත් ප්රසිද්ධ සම්ප්රදාය මත රැඳී සිටිය නොහැක.
මා ඉහත ලියා ඇති පරිදි, චීන ජාතිකයින්ගේ මතය අනුව, පරමාදර්ශී කාන්තා කකුල කුඩා පමණක් නොව කුඩා විය යුතුය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, සැලකිලිමත් ඥාතීන් කුඩා ගැහැණු ළමයින්ගේ පාද විකෘති කර ඇත. මෙම චාරිත්‍රය ආරම්භ වූයේ 10 සිට 13 වන සියවස දක්වා චීනය පාලනය කළ සොන්ග් රාජවංශයේ මාලිගාවේ ය. 10 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේදී, ලී යූ අධිරාජ්‍යයා තම උපභාර්යාවන්ගෙන් කෙනෙකුගේ පාද රිදී රිබන්වලින් බැඳ රන් නෙළුම් මල් වැනි හැඩැති සපත්තු මත නටන ලෙස නියෝග කළේය. එතැන් සිට චීනයේ කාන්තා සුන්දරත්වය රන් නෙළුම් මල් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. මුලදී, අධිරාජ්‍ය අධිකරණයේ කාන්තාවන් අතර වෙළුම් පටි සමඟ පාද බැඳීම ක්‍රියාත්මක වූ අතර, පසුව ගැහැණු ළමයින් අතර සහ ජීවිතයේ වෙනත් තරාතිරම්වල ව්‍යාප්ත වීමට පටන් ගත් අතර එය නවීනත්වය, අලංකාරය සහ ආකර්ශනීය බව පෙන්නුම් කළේය.
නෙළුම් කකුල් සෑදීමේ ක්රියා පටිපාටිය පහත පරිදි විය. පුංචි කෙල්ල ලොකු එක ඇරෙන්න අනිත් ඇඟිලි ඔක්කොම කැඩුවා. කැඩිච්ච ඇගිලි හතර යටි පතුලට ලංවෙනකම් කොර වෙච්ච පයිය බැන්ඩේජ් කලාට පස්සෙ. ඉන්පසු ඔවුන් කකුල අඩකින් නමා විලුඹ දක්වා නැඟීම වෙළුම් පටියක් දමා, දුන්නක් මෙන් පාදය ආරුක්කු කිරීම සඳහා අස්ථිවල විස්ථාපනය සාක්ෂාත් කර ගත්හ. ප්‍රති result ලය තහවුරු කිරීම සඳහා, පසුව, සෑම මාස කිහිපයකට වරක්, පාදය වෙළුම් පටියක් බැඳ, සකස් කර ඊටත් වඩා කුඩා සපත්තු පැළඳ සිටියේය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, පාදය තවදුරටත් දිග නොවැඩි වී, ඒ වෙනුවට ඉහළට නැඟී මිනිස් පාදයකට වඩා කුර මෙන් දිස් විය. ඇඟිලි හතරක් මිය ගියේය (සහ බොහෝ විට වැටී ඇත), සහ විලුඹ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් ඇවිද ගිය, ඝණ විය.
එවැනි කකුල් මත සම්පූර්ණයෙන්ම ඇවිදීමට නොහැකි වූ බව නොකියයි. ඇවිදින විට කුඩා පියවර ගැනීමට සහ පැද්දීමට කාන්තාවන්ට බල කෙරුනි. බොහෝ විට, ඒවා වචනාර්ථයෙන් අත්වල පැළඳ සිටියහ.
නමුත් එය නරකම නොවේ. දරුණු සෞඛ්‍ය ප්‍රතිවිපාකවලට තර්ජනයක් එල්ල කරන ලද කකුල්. පාදවල සාමාන්‍ය රුධිර සංසරණය බාධා ඇති වූ අතර එය බොහෝ විට ගැන්ග්‍රීන් වලට හේතු විය. නියපොතු සම තුළට වැඩී, පාදය කෝලස් වලින් ආවරණය විය. පාදවලින් භයානක සුවඳක් පිට විය (එබැවින්, පාද ශරීරයේ සෙසු කොටස් වලින් වෙන වෙනම සෝදා හරින ලද අතර කිසි විටෙකත් මිනිසෙකු ඉදිරියේ නොවේ). සේදීමෙන් පසු, ඒවා ඇලුම් සහ සුවඳ විලවුන් වලින් පුරවා නැවත මමියක් මෙන් වෙළුම් පටියක් දමා ඇත). උකුල් සහ තට්ටම් මත නිරන්තර බර පැටවීම නිසා, ඔවුන් ඉදිමී, පිරිමින් ඔවුන්ව හැඳින්වූයේ "විශිෂ්ට" ලෙසිනි. මීට අමතරව, ආබාධිත කකුල් ඇති කාන්තාවක් වාඩි වී සිටින ජීවන රටාවක් ගත කළ අතර එය ගැටළු වලටද හේතු විය.
චීනයේ විවිධ ප්‍රදේශවල පාද බැන්ඩේජ් කිරීමේ විවිධ ක්‍රම සඳහා මෝස්තරයක් තිබුණි. කොතැනක හෝ පටු පාදයක් ඉහළ අගයක් ගනී, තවත් තැනක කෙටි එකක්. ප්‍රභේද දුසිම් කිහිපයක් තිබුණි - "නෙළුම් පෙති", "තරුණ සඳ", "සිහින් චාප", "උණ බම්බු" යනාදිය.

දැන් වඩාත් ආකර්ෂණීය අය ඔවුන්ගේ ඇස් වසාගෙන ඉක්මනින් පිටුව පහළට අනුචලනය කරති, මන්ද එවිට නෙළුම් කකුල් වල සෞන්දර්යාත්මක නොවන ඡායාරූප තෝරා ගැනීමක් සිදුවනු ඇත.

චීන පිරිමින් එවැනි “අලංකාරය” සිත් ඇදගන්නාසුළු බව සොයා ගත්තේ ෂෝඩ් ස්වරූපයෙන් පමණි. හිස් පාද පිළිගත්තේ නැත. සියලුම පැරණි රූපවල (සමීප ස්වභාවයකින් වුවද), කාන්තාවන් සපත්තු වලින් නිරූපණය කෙරේ.
දැන් අපට නම්, අප ගැනම එවැනි උපහාසයක් වල් ලෙස පෙනේ, නමුත් ඒ දිනවල කිසිදු ආත්ම ගරුත්වයක් ඇති ධනවත් චීන ජාතිකයෙකු සාමාන්‍ය කකුල් ඇති ගැහැණු ළමයෙකු විවාහ කර නොගනී. එබැවින් බොහෝ චීන ගැහැණු ළමයින් සඳහා එය අනාගතය සඳහා "ටිකට්" වර්ගයක් විය. සෙන්ටිමීටර 8 ක කකුලක් ඇති කර ගැනීම සඳහා දැරියන් කුරිරු වධහිංසා විඳදරාගැනීමට ස්වේච්ඡාවෙන් එකඟ විය.එවැනි කුරිරු චාරිත්‍රයකට විරුද්ධවාදීන් කිහිප දෙනෙකු සෑම විටම චීනයේ සිටියද.
නෙළුම් පාද සම්ප්‍රදාය ඉතා ශක්තිමත් බව ඔප්පු විය. යන්තම්
1950 ජූලි 15 වන දින චීනයේ කාන්තාවන්ගේ කකුල් විකෘති කිරීම තහනම් කරමින් රජය විසින් නියෝගයක් නිකුත් කරන ලදී. එබැවින් චීනයේ නෙළුම් පාද තවමත් උසස් වයස්වල කාන්තාවන් තුළ සොයාගත හැකිය.

මේකප් සහ ෙමනිකිෙයෝ

පුරාණ චීනයේ කාන්තාවන් අධික ලෙස මේකප් පැළඳ සිටියහ. විශේෂයෙන් වංශාධිපතියන් සම්බන්ධයෙන් කිසිදු මධ්‍යස්ථභාවයක් පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් තිබිය නොහැක. මුහුණු වලට සුදු හුනු ගෑවා, ඇහි බැම චාප ස්වරූපයෙන් දැඩි ලෙස තීන්ත ආලේප කර ඇත, දත් රන්වන් දිලිසෙන මිශ්‍රණයකින් වැසී තිබුණි, කම්මුල් සහ තොල් වර්ණවල දීප්තියෙන් දිදුලයි.
එවැනි වේශ නිරූපණය, වෙස් මුහුණක් මෙන් තවත් ප්‍රයෝජනවත් කාර්යයක් ඉටු කළේය: එය මුහුණේ ඉරියව් වලින් සමන්විත විය. පුරාණ චීන ආචාර විධි වලට අනුව, කාන්තාවකගේ මුහුණ උදාසීන හා සංයමයකින් පැවතිය යුතු විය. සිනහව නරක අභිජනනයේ ලකුණක් ලෙස සලකනු ලැබීය, දත් මුඩු කිරීම නරක රසයේ සලකුණක් ලෙස සැලකේ.


නියපොතු චීනයේ වංශාධිපති කාන්තාවක් සඳහා විශේෂ චිකාවක් විය. උතුම් චීන කාන්තාවන්ට අනියම් බිරිඳගේ ඇඟිලි රැකබලා ගත් විශේෂ සේවකයෙකු පවා සිටියේය. නියපොතු වර්ධනය වී, ප්රවේශමෙන් අධීක්ෂණය කර රතු පාටින් වර්ණාලේප කර ඇත. ඒවා කැඩී යාම වැළැක්වීම සඳහා, ඔවුන් බොහෝ විට වටිනා ලෝහවලින් සාදන ලද විශේෂ ඇඟිලි පැළඳ සිටියහ. නිය ආලේපනයක් ලෙස, ඉටි, බිත්තර කහ මදය සහ ස්වභාවික සායම් ඇතුළත් ස්කන්ධයක් භාවිතා කරන ලදී. උණ බම්බු හෝ ජේඩ් කූරු ආධාරයෙන්, වාර්නිෂ් නියපොතු වලට යොදන ලදී.


හිසකෙස්

චීන සංස්කෘතිය එහි ඉතිහාසය පුරාම හිසකෙස් රැකවරණය සහ එහි සංකේතාත්මක අර්ථය සඳහා විශාල වැදගත්කමක් ලබා දෙයි. හිසකෙස් කැපීම හෝ පීරන ආකාරය සෑම විටම සිවිල් හෝ සමාජ තත්ත්වය, ආගම හෝ වෘත්තිය පෙන්නුම් කරයි. චීන ජාතිකයන් සඳහා, හිසකෙස් සඳහා නොසැලකිලිමත් ආකල්පය රෝගාබාධ හෝ මානසික අවපීඩනය සමඟ සවිඥානකව සමාන විය. තනිකඩ කාන්තාවන් තම කොණ්ඩය ගොතාගත් අතර විවාහක කාන්තාවන් තම හිස මත බනිස් ගෙඩියක එකතු කර ගත්හ. ඒ අතරම, නැවත විවාහ වීමට අකමැති වැන්දඹුවන් උදාසීනත්වයේ සලකුණක් ලෙස හිස මුඩු කළහ.
කොණ්ඩා මෝස්තර සඳහා කොණ්ඩා මෝස්තර ක්රියාශීලීව භාවිතා කරන ලදී. බොහෝ කෙස් කටු රනින් නිමවා මුතු මැණික්වලින් සරසා තිබුණි.
Meliaceae පවුලේ බහු වාර්ෂික ශාකයක් වන Cedrela හිසකෙස් සේදීම සඳහා භාවිතා කරන ලදී. හිසකෙස් වර්ධනය උත්තේජනය කිරීමට තෘෂ්ණාව සමත් බව විශ්වාස කෙරිණි.

කෙල්ට්ස්

පුරාණ ස්කැන්ඩිනේවියානුවන්

සාමාන්‍යයෙන්, වයිකින්ස්ගේ උස අද පුද්ගලයෙකුගේ උසට වඩා තරමක් අඩු විය. පිරිමින්ගේ උස සාමාන්‍යයෙන් සෙන්ටිමීටර 172 ක් වූ අතර කාන්තාවන්ගේ උස සෙන්ටිමීටර 158-160 ක් විය.මෙම දත්ත ස්කැන්ඩිනේවියාවේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් සොයාගත් සුසානවලින් ඇටසැකිලි ගණනාවක් අධ්‍යයනය කිරීමේ පදනම මත ලබා ගන්නා ලදී. ඇත්ත වශයෙන්ම, තනි පුද්ගලයන්ට වඩා වැඩි විය හැකිය. නෝර්වීජියානු මානව විද්‍යාඥ බෙරිට් සෙලෙවෝල් සිය කෘතියේ මෙසේ සඳහන් කරයි: “පෙනුම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, වයිකින් යුගයේ මිනිසුන් ස්කැන්ඩිනේවියාවේ වර්තමාන ජනගහනයට වඩා බොහෝ සෙයින් වෙනස් නොවේ, තරමක් කුඩා උසක් සහ දත්වල තරමක් හොඳ තත්ත්වය හැරුණු විට, ඇත්ත වශයෙන්ම. , ඇඳුම් පැළඳුම්, ස්වර්ණාභරණ සහ කොණ්ඩා මෝස්තර. ".
සමහර නූතන වයිකිං ජනයා ඔවුන්ව වචනානුසාරයෙන් "අපිරිසිදු වනචාරීන්" ලෙස හැඳින්වූහ. කෙසේ වෙතත්, පුරාවිද්‍යාත්මක පර්යේෂණ මගින් වයිකින්වරුන්ගේ අපිරිසිදු බව පිළිබඳ මිථ්‍යාවන් ඉවත් කරයි. පුරාවිද්යාඥයින් බොහෝ විට පැරණි නෝර්ස් ජනාවාස ඇති ස්ථානයේ අලංකාර රටා සහිත පනා සොයා ගනී. පෙනෙන විදිහට, ඔවුන් සාමාන්‍ය ජනතාව විසින් භාවිතා කරන ලද අතර, වංශවත් සාමාජිකයින් පමණක් නොවේ.
කැණීම්වලදී හමු වූ භාණ්ඩ අතර නිය පිරිසිදු කරන්නන්, කරකැවිල්ල, සේදීම සඳහා අලංකාර බේසම සහ දත්වල ඇති සීරීම් සලකුණු ද දන්තාලේප භාවිතයේ තිබූ බව පෙන්නුම් කරයි. වයිකින්ග්ස් විශිෂ්ට විශේෂ සබන් පිළියෙළ කළ බව දන්නා අතර එය ස්නානය සඳහා පමණක් නොව හිසකෙස් බ්ලීච් කිරීම සඳහාද භාවිතා කරන ලදී.
එකල මිනිසුන්ගේ අතින් අඳින ලද රූප එතරම් නොමැති අතර ඒවායින් සමහරක් පමණක් ශෛලීගත නොවේ. ස්වීඩනයේ, කුඩා රිදී සහ ලෝකඩ ප්‍රතිමා දුම්රියක් සහිත ඇඳුම් වලින් සහ හිස පිටුපසට අලංකාර බනිස් ගෙඩියක දමා හිසකෙස් දැලකින් හෝ ස්කාෆ් එකකින් ආවරණය කර තිබුණි.
කෙල්ට්වරුන් මෙන්, ස්කැන්ඩිනේවියානුවන් ස්වර්ණාභරණවලට බෙහෙවින් ඇලුම් කළහ. ඔවුන්ගේ උදව්වෙන්, ඔබට ඔබව අලංකාර කිරීමට පමණක් නොව, ඔබේ ධනය පෙන්විය හැකිය. ඒ අතරම, ක්රියාකාරී අරමුණක් නොතිබූ බොහෝ සැරසිලි නොතිබුණි. මේවා බ්රේස්ලට්, මාල, බෙල්ලේ පටි සහ දම්වැල්වල විවිධ පෙන්ඩන්ට් වේ. මුදු පැළඳ සිටියේ කලාතුරකිනි, පන්සල් මුදු ස්කැන්ඩිනේවියානු සම්ප්‍රදායට සම්පූර්ණයෙන්ම පිටස්තර විය. ස්කැන්ඩිනේවියානු කාන්තාවන් සාමාන්‍යයෙන් සළුවක් හෝ කේප් එකක් අව් ඇඳුමකට උඩින් විසි කර, රන්, රිදී හෝ ලෝකඩ වලින් සාදන ලද අලංකාර බ්‍රෝච් වලින් එය ඉදිරිපසින් සවි කරති. විදේශීය රටවලින් ගෙන එන ලද සියලු වර්ගවල භාණ්ඩවලින් සැරසීමට Vikings කැමති වූ බවට අදහසක් තිබේ. නමුත් උදාර සහ කීර්තිමත් වයිකින්ග්ස් නත්තල් ගසක් මෙන් ටිංකට් වලින් එල්ලා ඇති බව සිතීම වැරදිය. විදේශීය ආභරණ ඉතා අරපිරිමැස්මෙන් භාවිතා කරන ලදී, බොහෝ විට ස්වදේශික ස්කැන්ඩිනේවියානු ඒවා භාවිතා විය.

කෙල්ට්ස් වැනි ස්කැන්ඩිනේවියානුවන් අතර කාන්තා සුන්දරත්වය පිළිබඳ සංකල්පය බොහෝ දුරට ඝන, දිගු දුඹුරු හිසකෙස් සමඟ සම්බන්ධ විය. පැරණි නෝර්ස් වීර කාව්‍යය සමඟ දැන හඳුනා ගැනීමෙන් මෙම නිගමනයට එළඹිය හැකිය. මෙන්න උදාහරණ කිහිපයක් පමණි:
"සිව් එන්නේ කොහෙන්ද කියලා කවුරුත් දන්නේ නැහැ. ඇය කාන්තාවන්ගෙන් වඩාත්ම ලස්සන වූවාය, ඇගේ කොණ්ඩය රත්රන් මෙන් විය ..." ("තරුණ එඩ්ඩා")
“උතුම් පවුලක කාන්තාවක් කොතැනක ජීවත් වුවත් කළ යුතු සෑම දෙයකම ඇය දක්ෂ වූවාය. ඇයට ඇගේ මුළුමනින් ආවරණය කළ හැකි තරම් සුඛෝපභෝගී හිසකෙස් තිබූ අතර වර්ණ රන්වන් හෝ තිරිඟු වැනි විය ... ”(“ හ්රොල්ෆ් ද පදිකයාගේ සාගා”

විවාහක කාන්තාවන් තම හිසකෙස් බනිස් ගෙඩියකට දමා කේතුකාකාර සුදු ලිනන් තොප්පි පැළඳ සිටියහ. අවිවාහක ගැහැණු ළමයින්ගේ කොණ්ඩය පීත්ත පටියකින් බැඳ තිබුණි.

පුරාණ රුසියාව

ඇඳුම් පැළඳුම් සහ ස්වර්ණාභරණ

පුරාණ රුසියාවේ රුසියානු කාන්තාවන්ගේ පෙනුම වැඩි වශයෙන් ඉදිරිපත් කර ඇත්තේ රාජකීය පවුල්වල රූපයෙනි. කාන්තා යට ඇඳුම් දිගට කපා තිබූ අතර අතේ දිගට වඩා අත් ඇති. උතුම් කුමාරිකාවන්ගේ සහ බෝයාර්වරුන්ගේ පිටත ඇඳුම් පෙරදිග එම්බ්‍රොයිඩර් සිල්ක් හෝ වෙල්වට් වලට සමාන රන් හෝ රිදී නූල් සහිත ඝන ලොම් සහිත රෙදි වලින් මැසීය. සීතල ශීත ඍතුවේ දී, පුරාණ රුසියාවේ කාන්තාවන් ලොම් ඇඳුම් ඇඳ සිටියහ: වඩා ධනවත් - මිල අධික ලොම් වලින්, අඩු උතුම් - ලාභ අයගෙන්. ලොම් දැනටමත් The Tale of Bygone Years හි සඳහන් වේ. මිල අධික ලොම් (ermines, sables, ආදිය) වංශකථාවේ සඳහන් වන්නේ කාන්තා කුමාර ඇඳුම් සම්බන්ධයෙන් පමණි. XIII සියවසේදී බව දන්නා කරුණකි. උතුම් රුසියානු කාන්තාවන් තම ඇඳුම්වල වාටිය ermine හම්වලින් සරසා ගත් අතර, ධනවත්ම අය ඔවුන්ගේ ඇඳුම්වල වාටිය දිගේ දණහිස දක්වා පළලින් ආවරණයක් සාදා ගත් අතර එය විදේශීය සංචාරකයින් මවිතයට පත් කිරීමට නොහැකි විය. එකල කාන්තාවන් විසින් ලොම් කබා පැළඳ සිටියේ ඇතුළත ලොම් සහිත, ඉතා පරිස්සමින් සැලකූ අතර මවගෙන් දියණියට සම්ප්‍රේෂණය විය.
පෞරාණික බිතුසිතුවම්වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ උතුම් කාන්තාවන්ගේ ඇඳුම් බහු-වර්ණ වූ අතර දීප්තිමත් සංයෝජන සහ පොහොසත් නාද උපකල්පනය කර ඇති බවයි. සියලුම පංතිවල කාන්තාවන්ගේ ඇඳුමේ ප්රියතම වර්ණය රතු විය. පුරාණ රුසියානු කාන්තාවන්ගේ ඇඳුම්වල රතු පැහැයේ බහුලත්වය පැහැදිලි වන්නේ රතු යනු “ආමුලේට්” වර්ණය බවත්, රතු-දුඹුරු වර්ණවලින් රෙදි සායම් කරන ස්වාභාවික සායම් රාශියක් තිබීමත් ය: අම්බෙලිෆර්, ශාන්ත ජෝන් වොට්, වල් ඇපල් පොතු, ඇල්ඩර්, අම්බෙලිෆර්.
පැරණිතම කාන්තා ඇඳුම්වල සුවිශේෂී හා දීප්තිමත් කොටසක් වූයේ හිස් වැස්මකි - රුසියානු කාන්තාවන්ගේ ඕනෑම ඇඳුමකට අත්‍යවශ්‍ය එකතු කිරීමකි. ඔහුට පැරණි රුසියානු ඇඳුමේ තිබුණේ සෞන්දර්යාත්මක අර්ථයක් පමණක් නොවේ - ඔහු ඇඳුම් සම්පූර්ණ කළේය, නමුත් සමාජීය එකක් ද විය - ඔහු පවුලේ සමෘද්ධිය මෙන්ම සදාචාරාත්මක එකක් ද පෙන්නුම් කළේය - "ගොවියෙකු" සමඟ ඇවිදීම ලැජ්ජාවට කරුණකි. සරල හිසකෙස්. සම්ප්‍රදාය පැමිණියේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික යුගයේ සිටය, හිස ආවරණය කිරීම යනු කාන්තාව සහ ඇගේ ආදරණීයයන් "නපුරු බලවේගවලින්" ආරක්ෂා කිරීමයි. විවාහක කාන්තාවකගේ හිස් වැස්මෙහි සුවිශේෂී ලක්ෂණය වූයේ එය ඇගේ හිසකෙස් සම්පූර්ණයෙන්ම ආවරණය කිරීමයි. ගැහැණු ළමයින් මෙම දැඩි බෙහෙත් වට්ටෝරුවෙන් නිදහස් විය. ඔවුන් බොහෝ විට එක් ෙගත්තම් ෙගත්තම්, ඔටුන්න විවෘත ඉතිරි.
පුරාණ රුසියානු සමාජයේ සියලුම පන්ති අතර රුසියාවේ වඩාත් පොදු කාන්තා ආභරණවලින් එකක් වූයේ තාවකාලික මුදු ය. හිස් ආවරණයක් හෝ හිසකෙස් සඳහා මුදු සවි කිරීමේ ක්රම විවිධාකාර විය. මුදු රිබන්, පටි හෝ පිග්ටේල් එකක එල්ලා තැබිය හැකිය, ඒවා දම්වැලක් සාදනවාක් මෙන් පීත්ත පටියකට ඇලවිය හැකිය. සමහර විට තාවකාලික මුදු කරාබු මෙන් කන් පෙත්තට නූල් දමා ඇත.

මුල් ලිඛිත මූලාශ්‍රවල විස්තරවල සහ පුරාවිද්‍යාත්මක සොයාගැනීම් අතරේ කාන්තා කරාබු තාවකාලික මුදු සහ ගෙල ආභරණවලට වඩා අඩුය.
සියලුම පන්තිවල කාන්තාවන් අතර අඩු ජනප්‍රියත්වයක් නොතිබුනේ බෙල්ලේ ආභරණ සහ සියල්ලටම වඩා වීදුරු පබළු ය. ඒවා ප්‍රභේද සිය ගණනක් ඇති අතර, ඒ සෑම එකක්ම එහි අද්විතීය ආභරණ, හැඩය, වර්ණය ඇත. වඩාත් පුලුල්ව පැතිරුනු බහු-වර්ණ "කැඩුණු පබළු" වලින් සාදන ලද පබළු විය. වරප්රසාද ලත් පන්තියේ කාන්තාවන් සඳහා දම්වැල් ඉතා වටිනා සහ මිල අධික ගෙල සැරසිලි විය.
වංශවත් අයගේ සැරසිලි අතර, පදක්කම්, බ්රෝච්, වීදුරු බ්රේස්ලට් සහ මුදු ද හැඳින්වේ.

ශරීරය සහ මුහුණ රැකවරණය

රුසියාවේ, පුරාණ කාලයේ සිටම පිරිසිදුකම හා පිළිවෙලට අනුකූල වීම කෙරෙහි විශාල අවධානයක් යොමු විය. පුරාණ රුසියාවේ වැසියන් මුහුණ, අත්, ශරීරය සහ හිසකෙස් සඳහා සනීපාරක්ෂක සත්කාර දැන සිටියහ.
පුරාණ ස්ලාව් ජාතිකයන් ශාකසාර ප්‍රතිකර්මවල ප්‍රයෝජනවත් ගුණාංග ගැන හොඳින් දැන සිටි අතර, ඔවුන් වල් පැළෑටි සහ මල් එකතු කළ අතර පසුව ඒවා රූපලාවණ්‍ය අරමුණු සඳහා ද ඇතුළුව භාවිතා කළහ.
රුසියානු කාන්තාවන් සඳහා ගෘහාශ්රිත ආලේපන සත්ව නිෂ්පාදන (කිරි, curdled කිරි, ඇඹුල් ක්රීම්, මී පැණි, බිත්තර කහ මදය, සත්ව මේද) සහ විවිධ ශාක (පිපිඤ්ඤා, ගෝවා, කැරට්, බීට්, ආදිය) භාවිතය මත පදනම් විය.
සම රැකවරණය සඳහා ප්‍රධාන ක්‍රියා පටිපාටි ස්නානය කිරීමේදී සිදු කරන ලදී: ඔවුන් එය විශේෂ සීරීම් වලින් පිරිසිදු කර, සුවඳැති බාම් වලින් සම්බාහනය කළහ. ශරීරයට නැවුම් බවක් ලබා දීම සඳහා, ඖෂධ පැළෑටි මත සකස් කරන ලද ආලේපනවලින් සම්බාහනය සිදු කරන ලදී. නැවුම්බව පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගැනීම සඳහා, ශරීරය ඊනියා "සීතල" - මින්ට් ඉන්ෆියුෂන් සමග අතුල්ලා ඇත. සමට නැවුම්ව බේක් කරන ලද රයි පාන් වල සුවඳ ලබා දීම සඳහා බියර් විශේෂයෙන් උණුසුම් ගල් මත වත් කරන ලදී. අඩු ධනවත් ගැහැණු ළමයින්, ඔවුන්ගේ පවුලට නාන කාමරයක් නොතිබුණි, රුසියානු උදුන සෝදා හා වාෂ්ප කිරීමට සිදු විය.

වෙස් ගන්වන්න

පුරාණ රුසියාවේ කාන්තාවන් විසින් ආලේපන භාවිතය පිළිබඳ තොරතුරු ප්රධාන වශයෙන් විදේශීය මූලාශ්රවල අඩංගු වේ. තවද මෙම මූලාශ්‍ර සමහර විට එකිනෙකට පරස්පර වේ. නමුත් හරියටම විදේශීය කතුවරුන් එකඟ නොවූ දෙය නම් රුසියානු කාන්තාවන් රූපලාවණ්‍ය ද්‍රව්‍ය අපයෝජනය කළ බව ය. එපමණක්ද නොව, දීප්තිමත් වේශ නිරූපණයක් යෙදීමේ සම්ප්‍රදාය ඉතා ශක්තිමත් විය. A. Olearius මේ ගැන ලියන දේ මෙන්න: “නගරවල කාන්තාවන් රතු වී සුදු පැහැයක් ගනී, එපමනක් නොව, ඉතා රළු ලෙස හා කැපී පෙනෙන ලෙස පෙනෙන්නේ කවුරුහරි පිටි මිටක් මුහුණට අතුල්ලමින් ඔවුන්ගේ කම්මුල් බුරුසුවකින් රතු පැහැයෙන් වර්ණාලේප කර ඇති බවයි. ඔවුන් ඔවුන්ගේ ඇහිබැම සහ ඇහිබැමි කළු කර සමහර විට දුඹුරු පැහැයට හැරේ.
රුසියානු කාන්තාවන් තම ස්වාමිපුරුෂයාට රහසින් රූපලාවණ්‍ය ද්‍රව්‍ය භාවිතා කිරීම ගැන විදේශිකයන් දෙගුණයක් පුදුමයට පත් විය. දුප්පත්ම මිනිසා පාහේ තම බිරිඳට රුජ් සහ තීන්ත මිලදී ගත්තේය. එනම්, රුසියාවේ ස්වාමිපුරුෂයෙකු තම බිරිඳට සුදු සහ රූජ් මිලදී ගැනීමට වෙළඳපොළට ගිය විට එය සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස සැලකේ. සමහර විදේශීය සංචාරකයින්ගේ සාක්ෂි වලට අනුව, රුසියානු කාන්තාවන් විසින් විලවුන් භාවිතා නොකිරීම අසාමාන්ය විය. ස්‌ත්‍රියක්‌ ස්‌වභාවිකව වඩා රූමත් වුවත්, ඇයට තවමත් හැඩ ගැසීමට සිදු විය.

17 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භය වන විට, යුරෝපීයයන් සුදු පැහැය සඳහා මෝස්තරයක් යුරෝපයේ දර්ශනය වූ අතර යුරෝපීයයන් ද බෝනික්කන් මෙන් පෙනෙන්නට පටන් ගත් බැවින්, යුරෝපීයයන් පින්තාරු කරන ලද රුසියානු කාන්තාවන් කෙරෙහි වඩාත් පහත් වීමට පටන් ගත්හ.
බ්ලෂ් සහ ලිප්ස්ටික් ලෙස, ඔවුන් රාස්ප්බෙරි යුෂ, තම අස්වන්න, බීට් සමග ඔවුන්ගේ කම්මුල් අතුල්ලා. ඇස් සහ ඇහි බැම කළු කිරීමට කළු සබන් භාවිතා කරන ලදී, සමහර විට දුඹුරු තීන්ත භාවිතා කරන ලදී. සමට සුදු පැහැයක් ලබා දීම සඳහා තිරිඟු පිටි හෝ හුණු ගන්නා ලදී.

හිසකෙස්

හිසකෙස් රැකවරණය සඳහා ස්වභාවික අමුද්රව්ය ද භාවිතා කරන ලදී. කෙසෙල්, nettle කොළ, coltsfoot, burdock මුල් හිසේ කැක්කුම සහ හිසකෙස් නැතිවීම සඳහා භාවිතා කරන ලදී. හිසකෙස් සේදීම සඳහා බිත්තර භාවිතා කරන ලදී, ඖෂධ පැළෑටි කහට සේදීම ලෙස භාවිතා කරන ලදී.
වර්ණය වෙනස් කිරීම සඳහා පැල ද භාවිතා කරන ලදී: හිසකෙස් ළූණු ලෙල්ලෙන් දුඹුරු, කුංකුම සහ චමමයිල් සමඟ ලා කහ වර්ණාලේප කර ඇත.
විශේෂයෙන්ම විවාහක කාන්තාවන්ගේ ලිහිල් කාන්තාවන්ගේ හිසකෙස් පිළිගත්තේ නැත. මෙය අකීකරුකම, අශිෂ්ටත්වය, උඩඟුකම සහ සම්ප්‍රදායන් නොසලකා හැරීමේ සලකුණක් ලෙස සැලකේ.
අත් ඝන ෙගත්තම් කාන්තා අලංකාරයේ සම්මතය ලෙස සැලකේ. අලංකාර හිස කෙස් ගැන පුරසාරම් දෙඩීමට නොහැකි අය කුඩා උපක්‍රමයකට ගොස් පෝනිටේල් වලින් කොණ්ඩය ඔවුන්ගේ පිග්ටේල් වලට වියා ගත්හ.
කාන්තාවන් සඳහා, ෙගත්තම් ගෞරවය එකම සංකේතයක් විය. දිගු ෙගත්තම් අනාගත සැමියා සඳහා බලශක්ති සංරක්ෂණය සංකේතයක් විය. විවාහයෙන් පසු, ෙගත්තම් මිටි මගින් ප්රතිස්ථාපනය විය - එක් දෙයක් සඳහා බලශක්ති සාන්ද්රණය සංකේතයක්, එනම්, සැමියා සහ පවුල සඳහා.
කාන්තාවකගේ හිස් ආවරණයක් ඉරා දැමීම දරුණුතම අපහාසයක් ලෙස සැලකේ. මෙතනින් තමයි "goof off" කියන ප්‍රකාශය ආවේ, එනම් අපකීර්තියට පත්වීම.

අපි නැවත හමුවන තුරු
කියවීම ගැන ස්තුතියි

P.S.: “පුරාණ ලෝකය” යන තනතුරුවල මුල් මාතෘකාව මට තරමක් සුවපහසු සහ සාධාරණ වූවත්, කිසිවෙකු නොමඟ නොයන ලෙස, මම මාතෘකාව වෙනස් කර, පෝස්ට් එකේ සලකා බැලූ ප්‍රාන්ත සහ ජාතික ලැයිස්තුවක් සමඟ කාල රාමුව ප්‍රතිස්ථාපනය කළෙමි. මෙය ප්‍රධාන දෙය - අන්තර්ගතයෙන් - අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි

ජපන් ජාතිකයන් දැන් තරමක් අමුතු මිනිසුන් ලෙස සලකන බව රහසක් නොවේ: ඔවුන්ට ඉතා සුවිශේෂී සංස්කෘතියක්, සංගීතය, සිනමාව සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම දෙයක්ම ඇත. මෙම ලිපියේ කරුණු කියවීමෙන් පසු, මෙම අපූර්වත්වයන්ගේ මූලයන් වර්ධනය වන්නේ කොතැනදැයි ඔබට වැටහෙනු ඇත. ජපනුන් කවදත් එහෙමයි කියලා තේරෙනවා.

තවත් සියවස් දෙකහමාරක් ජපානය සංවෘත රටක් විය.

1600 දී, වැඩවසම් ඛණ්ඩනය සහ සිවිල් යුද්ධ දිගු කාලයකට පසුව, එඩෝ හි ෂෝගුනේට් හි නිර්මාතෘ සහ පළමු ප්‍රධානියා වූ ටොකුගාවා ඉයසු ජපානයේ බලයට පත් විය. 1603 වන විට ඔහු ජපානය එක්සත් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය අවසන් කර ඔහුගේ "යකඩ හස්තයෙන්" පාලනය කිරීමට පටන් ගත්තේය. Ieyasu, ඔහුගේ පූර්වගාමියා මෙන්, වෙනත් රටවල් සමඟ වෙළඳාමට සහාය වූ නමුත්, විදේශිකයන් ගැන ඉතා සැක සහිත විය. මෙය 1624 දී ස්පාඤ්ඤය සමඟ වෙළඳාම සම්පූර්ණයෙන්ම තහනම් කරන ලදී. 1635 දී ජපන් ජාතිකයින්ට රට හැර යාම තහනම් කරමින් සහ ඒ වන විටත් පිටව ගිය අයට නැවත පැමිණීම තහනම් කරමින් නියෝගයක් නිකුත් කරන ලදී. 1636 සිට, විදේශිකයන්ට (පෘතුගීසීන්, පසුව ලන්දේසීන්) සිටිය හැක්කේ නාගසාකි වරායේ ඩෙජිමා නම් කෘතිම දූපතේ පමණි.

ඔවුන් මස් නොකෑ නිසා ජපන් අඩු විය.

6 වන සියවසේ සිට 19 වන සියවස දක්වා ජපන් පිරිමින්ගේ සාමාන්‍ය උස සෙන්ටිමීටර 155 ක් පමණි, මෙයට හේතුව චීන “අසල්වැසි” ජපන් ජාතිකයින් සමඟ බුදුදහමේ දර්ශනය බෙදා ගත්තේ 6 වන සියවසේදී වීමයි. එයට හේතුව පැහැදිලි නැත, නමුත් නව ලෝක දැක්ම ජපන් සමාජයේ පාලක කවයන් කැමති විය. විශේෂයෙන් එහි කොටස නම් නිර්මාංශත්වය යනු ආත්මය සුරැකීමට සහ වඩා හොඳ පුනරුත්පත්තිය සඳහා මාර්ගයයි. ජපන් ජාතිකයින්ගේ ආහාර වේලෙන් මස් සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැර කරන ලද අතර, ප්රතිඵලය පැමිණීමට වැඩි කලක් ගත නොවීය: 6 වන සියවසේ සිට 19 වන සියවස දක්වා, ජපන් ජාතිකයින්ගේ සාමාන්ය උස සෙන්ටිමීටර 10 කින් අඩු විය.

පුරාණ ජපානයේ "රාත්‍රී රන්" වෙළඳාම ව්‍යාප්ත විය.

රාත්‍රී රත්‍රන් යනු මිනිස් ජීවිතයේ නිෂ්පාදනයක්, එහි අසූචි, වටිනා සහ සමබර පොහොරක් ලෙස භාවිතා කරන වාක්‍ය ඛණ්ඩයකි. ජපානයේ මෙම ක්‍රමය බහුලව භාවිතා විය. එපමණක්ද නොව, ධනවතුන්ගේ නාස්තිය වැඩි මිලකට අලෙවි කරන ලදී, මන්ද ඔවුන්ගේ ආහාර බහුල හා විවිධාකාර වූ නිසා, ප්රතිඵලයක් ලෙස "නිෂ්පාදනය" තුළ වැඩි පෝෂ්ය පදාර්ථ ඉතිරි විය. 9 වන සියවස දක්වා දිවෙන විවිධ ඓතිහාසික ලේඛනවල වැසිකිළි අපද්‍රව්‍ය සඳහා වූ ක්‍රියා පටිපාටි විස්තරාත්මකව විස්තර කෙරේ.

ජපානයේ කාමුක දර්ශන සෑම විටම තුනකි.

ජපන් කලාවේ ලිංගික තේමාවන් සියවස් ගණනාවකට පෙර ආරම්භ වූ අතර පැරණි ජපන් මිථ්‍යාවන් දක්වා දිවෙන අතර, ඒවා අතර වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වන්නේ ඉසානාගි දෙවියන්ගේ සහ ඉසානාමි දේවතාවියගේ ලිංගික සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස ජපන් දූපත් මතුවීම පිළිබඳ මිථ්‍යාවයි. පෞරාණික ස්මාරකවල ලිංගිකත්වය කෙරෙහි අනුමත නොකරන ආකල්පයක් පිළිබඳ ඉඟියක් නොමැත. ජපන් සංස්කෘතික මානව විද්‍යාඥ Toshinao Yoneyama ලියයි, "ලිංගික හා සාහිත්‍යමය ද්‍රව්‍ය පිළිබඳ කතාවේ මෙම අවංකභාවය අපේ දවස දක්වාම පැවතුනි ... ජපන් සංස්කෘතිය තුළ, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සිදු වූවාක් මෙන්, ලිංගිකත්වය සම්බන්ධයෙන් මුල් පාපය පිළිබඳ විඥානයක් නොතිබුණි. සංස්කෘතීන්."

පුරාණ ජපානයේ ධීවරයින් හීලෑ කළ කොරන්ට් භාවිතා කළහ.

සියල්ල සිදු වූයේ මේ ආකාරයට ය: රාත්‍රියේදී ධීවරයෝ බෝට්ටුවකින් මුහුදට ගොස් මසුන් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා පන්දම් දල්වා ගත්හ. ඊළඟට, දිගු රැහැනකින් ඔරුවේ බැඳ තිබූ කුරුඳු දොළහක් පමණ මුදා හරින ලදී. ඒ අතරම, අල්ලා ගත් මාළු ගිල දැමීමට නොහැකි වන පරිදි සෑම කුරුල්ලෙකුගේම බෙල්ල නම්‍යශීලී කරපටියකින් තරමක් අවහිර විය. කොමොරන්ට් සම්පූර්ණ අස්වැන්න ලබා ගත් වහාම ධීවරයෝ කුරුල්ලන් බෝට්ටුවට ඇද ගත්හ. ඔවුන්ගේ වැඩ සඳහා සෑම කුරුල්ලෙකුටම කුඩා මාළුවෙකුගේ ස්වරූපයෙන් ත්යාගයක් ලැබුණි.

පුරාණ ජපානයේ විවාහයේ විශේෂ ස්වරූපයක් තිබුණි - සුමාඩෝයි.

සම්පූර්ණ කුඩා පවුලක් - එකට ජීවත් වීමේ ස්වරූපයෙන් - පුරාණ ජපානයේ සාමාන්‍ය විවාහයක් නොවීය. පවුල් සබඳතාවල පදනම වූයේ විශේෂ ජපන් විවාහයකි - සුමාඩෝයි, එහිදී ස්වාමිපුරුෂයා නිදහසේ තම බිරිඳ බැලීමට ගිය අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම ඇය සමඟ වෙනම වාසස්ථානයක් පවත්වාගෙන ගියේය. ජනගහනයෙන් වැඩි පිරිසකට, වැඩිවිය පැමිණීමෙන් පසු විවාහය අවසන් විය: පිරිමි ළමයෙකු සඳහා වයස අවුරුදු 15 දී සහ ගැහැණු ළමයෙකු සඳහා වයස අවුරුදු 13 දී. විවාහයේ අවසානය භාර්යාවගේ පැත්තෙන් ආච්චිලා සීයලා දක්වා බොහෝ ඥාතීන්ගේ කැමැත්ත උපකල්පනය කළේය. Tsumadoi විවාහය ඒකාධිකාරය අදහස් නොකළ අතර, පුරුෂයෙකුට භාර්යාවන් කිහිපදෙනෙකු මෙන්ම උපභාර්යාවන්ද සිටීම තහනම් කර නැත. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ භාර්යාවන් සමඟ නිදහස් සම්බන්ධතාවයක්, නව බිරිඳක් විවාහ කර ගැනීමට හේතුවක් නොමැතිව ඔවුන් අත්හැර දැමීම, නීති මගින් ඉඩ නොලැබුණි.

ජපානයේ බොහෝ කිතුනුවන් සිටි අතර තවමත් ප්‍රමාණවත්ය.

ක්රිස්තියානි ධර්මය ජපානයේ 16 වන සියවසේ මැද භාගයේදී දර්ශනය විය. ජපන් ජාතිකයින්ට ශුභාරංචිය දේශනා කළ පළමු මිෂනාරිවරයා වූයේ බාස්ක් ජේසුයිට් ෆ්‍රැන්සිස් සේවියර් ය. නමුත් මිෂනාරිවරුන් වැඩි කල් පැවතුනේ නැත. වැඩි කල් නොගොස් ෂෝගන්වරු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය (විදේශිකයන්ගේ ඇදහිල්ල ලෙස) තර්ජනයක් ලෙස දැකීමට පටන් ගත්හ. 1587 දී, ටොයොටෝමි හිඩෙයෝෂි, එක්සත් ජාතික පක්‍ෂයේ මිෂනාරිවරුන් රට තුළ රැඳී සිටීම තහනම් කර ඇදහිලිවන්තයන්ට හිංසා කිරීමට පටන් ගත්තේය.

ඔහුගේ ක්‍රියාවන් සඳහා සාධාරණීකරණයක් ලෙස, ඔහු පෙන්වා දුන්නේ සමහර ජපන් ජාතිකයන් බෞද්ධ සහ ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථාන කෙලෙසා විනාශ කළ බවයි. හිඩෙයෝෂිගේ දේශපාලන අනුප්‍රාප්තිකයා වූ ටොකුගාවා ඉයසු මර්දනකාරී ප්‍රතිපත්තිය දිගටම කරගෙන ගියේය. 1612 දී ඔහු තම වසම් තුළ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිපැදීම තහනම් කළ අතර 1614 දී ඔහු මෙම තහනම මුළු ජපානයටම ව්‍යාප්ත කළේය. ටොකුගාවා යුගයේදී ජපන් කිතුනුවන් 3,000 ක් පමණ ප්‍රාණ පරිත්‍යාග කරන ලද අතර ඉතිරි අය සිරගත කරන ලද හෝ පිටුවහල් කරන ලදී. Tokugawa ප්‍රතිපත්තියට අනුව සියලුම ජපන් පවුල් ප්‍රාදේශීය බෞද්ධ විහාරස්ථානයක ලියාපදිංචි වී ඔවුන් කිතුනුවන් නොවන බවට සහතිකයක් ලබා ගත යුතු විය.

ජපන් ගණිකාවන් තරාතිරමකට බෙදා ඇත.

විශාල වශයෙන් ප්‍රමුඛ උත්සව පැවැත්වූ සුප්‍රසිද්ධ ගේෂාවන්ට අමතරව, ජපානයේ ආචාරශීලී අය ද සිටි අතර, ඔවුන් පිරිවැය අනුව පන්ති කිහිපයකට බෙදා ඇත: ටයූ (වඩාත් මිල අධික), කෝෂි , tsubone, sancha සහ ලාභම - වීදි ගැහැණු ළමයින්, නාන සේවක සේවිකාවන්, සේවකයන්, ආදිය. පහත ගිවිසුම තිරය පිටුපස පැවතුනි: වරක් ගැහැණු ළමයෙකු තෝරා ගත් පසු, ඇයව පිළිපැදීම, "පදිංචි වීම" අවශ්ය විය. එමනිසා, පිරිමින් බොහෝ විට තමන්ගේම ආගන්තුකයන් තබා ගත්හ.

Tayu ශ්‍රේණිගත ගැහැණු ළමයින් සඳහා වරකට අම්මා 58 ක් (රූබල් 3,000 ක් පමණ) වැය වන අතර මෙය සේවකයින් සඳහා අනිවාර්ය අම්මා 18 ක් ගණන් නොගනී - තවත් රූබල් 1,000 කි. අඩුම තරාතිරමේ ගණිකාවන්ට අම්මා 1 ක් (රූබල් 50 ක් පමණ) වැය වේ. සේවා සඳහා සෘජු ගෙවීමට අමතරව, අදාළ වියදම් ද විය - ආහාර, බීම, බොහෝ සේවකයින් සඳහා ඉඟි, මේ සියල්ල සවස් වරුවේ අම්මා 150 (රූබල් 8000) දක්වා ළඟා විය හැකිය. මේ අනුව, ආගන්තුකයෙකු සිටින මිනිසෙකුට වසරකට කෙන්මේ 29 ක් (රූබල් 580,000 ක් පමණ) තැබිය හැකිය.

එකට සිටීමට ඇති නොහැකියාව නිසා ජපන් ජාතිකයන් යුවලක් සියදිවි නසාගෙන ඇත.

1617 දී ගණිකා වෘත්තියේ "ප්‍රතිසංවිධානය" කිරීමෙන් පසු, ජපන් ජාතිකයින්ගේ මුළු පවුලෙන් පිටත ලිංගික ජීවිතයම ගැහැණු ළමයින් ජීවත් වූ සහ වැඩ කරන "රතු එළි දිස්ත්‍රික්කය" වැනි වෙනම නිවාස වෙත ගෙන යන ලදී. ධනවත් ගනුදෙනුකරුවන් විසින් ඔවුන්ගේ භාර්යාවන් ලෙස මිල දී ගත්තේ නම් මිස ගැහැණු ළමයින්ට කාර්තුවෙන් පිටව යා නොහැක. එය ඉතා මිල අධික වූ අතර බොහෝ විට සිදු වූයේ පෙම්වතුන්ට එකට සිටීමට නොහැකි වීමයි. බලාපොරොත්තු සුන්වීම එවැනි ජෝඩු "ෂින්ජු" වෙත ගෙන ආවා - යුගල සියදිවි නසාගැනීම්. ජපන් ජාතිකයින් මෙහි කිසිදු වරදක් දුටුවේ නැත, මන්ද ඔවුන් දිගු කලක් පුනරුත්පත්තියට ගෞරව කර ඇති අතර ඊළඟ ජීවිතයේ ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම එකට සිටින බව සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කළහ.

ජපානයේ වධහිංසා පැමිණවීම් සහ මරණ දණ්ඩනය දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ නීත්‍යානුකූලව පැවතුනි.

ටොකුගාවා යුගයේ ජපන් නීති පද්ධතිය තුළ නිර්දෝෂීභාවය පිළිබඳ පූර්ව නිගමනයක් නොතිබූ බව මුලින්ම කිව යුතුය. උසාවියට ​​ගිය සෑම පුද්ගලයෙකුම කලින් වැරදිකරුවන් ලෙස සැලකීමට වැඩි ඉඩක් තිබුණි. ටොකුගාවා බලයට පත්වීමත් සමඟ ජපානයේ නීත්‍යානුකූලව පැවතියේ වධහිංසා පැමිණවීම් හතරක් පමණි: කස පහර දීම, ගල් පුවරුවලින් මිරිකීම, ලණුවකින් ගැටගැසීම සහ කඹයක එල්ලීම. ඒ අතරම, වධහිංසා පැමිණවීම දඩුවමක් නොවූ අතර, එහි අරමුණ වූයේ සිරකරුවාට උපරිම දුක් වේදනා ඇති කිරීම නොව, කළ අපරාධයක් පිළිබඳ අවංක පාපොච්චාරණයක් ලබා ගැනීමයි. වධහිංසා පැමිණවීම සඳහා අවසර ලබා දී ඇත්තේ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ට මරණීය දණ්ඩනයට තර්ජනයට ලක් වූ අපරාධකරුවන්ට පමණක් බව ද මෙහි සඳහන් කළ යුතුය. එමනිසා, අවංක පාපොච්චාරණයකින් පසුව, දුප්පත් මිතුරන් බොහෝ විට මරා දමන ලදී. මරණ දණ්ඩනය ද බෙහෙවින් වෙනස් විය: සාමාන්‍ය හිස ගසා දැමීමේ සිට උතුරන වතුරේ භයානක තාපාංකය දක්වා - කොන්ත්‍රාත්තුවේ ඝාතනය අසාර්ථක වූ නින්ජාවරුන්ට දඬුවම් කර අල්ලා ගනු ලැබුවේ එලෙස ය.

ඔබට තවත් පැරණි සම්ප්‍රදායන් එකතු කළ හැක

ලිංගික සම්ප්රදාය "යෝබායි"

මෑතක් වන තුරු, ජපානයේ අභ්‍යන්තර ප්‍රදේශවල බහුලව පැතිරී තිබූ යෝබායි හෙවත් රාත්‍රී රස්තියාදුකාර පුරුද්ද බොහෝ යෞවනයන් සඳහා ලිංගිකත්වය පිළිබඳ හැඳින්වීමක් විය. යෝබායි පහත සඳහන් දෑ වලින් සමන්විත විය: අද්භූත ආගන්තුකයෙකු නිදා සිටින ගැහැණු ළමයෙකුගේ කාමරයට ලිස්සා ගියේය (හොඳයි, හෝ තරමක් ගැහැණු ළමයෙකු නොවේ), පිටුපසින් සම්බන්ධ වී ඔහුගේ අභිප්‍රාය නොපැහැදිලි ලෙස ප්‍රකාශ කළේය. තරුණියට කමක් නැත නම්, යුවළ උදේ වන තුරුම ලිංගිකව හැසිරී, හැකි තරම් කුඩා ශබ්දයක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, පසුව රාත්‍රී අමුත්තා ද නිහඬව පිටව ගියේය.

තර්කානුකූලව, තරුණ යෝබිස්ට් ගැහැණු ළමයා සහ ඇගේ පවුල යන දෙකම දැන සිටිය යුතුය. බොහෝ විට යෝබායි යනු තවත් විවාහ මංගල්‍යයක පෙර නිමිත්තක් වූ අතර, දෙමාපියන් රහස් සංචාර නොදැක්කා සේම, ප්‍රේම ක්‍රීඩා අවසන් බව සලකන තුරු කිසිවක් නොඇසූ බවත්, යෝබායිව “අල්ලා” ගෙන, ප්‍රසිද්ධියේ ඔහුට නින්දා කළ බවත්, ඔහු රතු වී සෑම දෙයකටම එකඟ වූ අතර දින කිහිපයකට පසු යුවළ දැනටමත් නීත්‍යානුකූලව ලිංගිකව හැසිරීමට අන්තරාලයට ගියහ.

නමුත් බොහෝ විට සිදු වූයේ අස්වැන්න නෙළන කාලය තුළ, ගොවියා පිටසක්වල ආගන්තුක සේවකයින් කුලියට ගත් විට, ඔහු සමඟ එකම වහලක් යට නිදා සිටින කම්කරුවන්ට තම දියණිය යෝබායි සඳහා වස්තුවක් ලෙස තෝරා ගත හැකි බවට ඔහු සූදානම් විය යුතුය. . සමහර අවස්ථාවලදී, තරුණයින් පිරිසක් අසල්වැසි ගමකට කිලෝමීටර් කිහිපයක් ගමන් කළ අතර, පසුව යෝබායි සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයෙකු සමඟ රාත්‍රී කාලයේ ත්‍රාසජනක ගමනක් බවට පත්විය.

යමෙකුට උපකල්පනය කළ හැක්කේ සමහරු ගැහැණු ළමයින් සමඟ විශේෂයෙන් වාසනාවන්ත නොවූ බවත්, ඔවුන් අමුතු ස්ථානයක සිටින බවත්ය - නිවසට නැඟී නිදා සිටින විකාරයක් සොයා ගත් පසු, ආපසු හැරීමක් නොතිබුණි: ඉදිරියට පමණක්, දැඩි ලෙස පමණි. සියල්ලට පසු, එසේ නොමැතිනම් තරුණයාට සොරකම් කිරීමේ චෝදනාව එල්ල විය හැකි අතර, දෙවියන් වහන්සේ තහනම් කර, එම ස්ථානයේදීම තීරණය කර තීරණය කරන්න.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ගැහැණු ළමයාගේ ස්ථිර කැමැත්ත අවශ්ය නොවේ, yobai දූෂණය ලෙස නොසැලකේ, ප්රධාන දෙය වන්නේ නීති කිහිපයක් අනුගමනය කිරීමයි:

ඔබ නිරුවතින් නිවසට ඇතුළු විය යුතුය (Phokuoka හි, නිවසට ඇතුළු වූ නිරුවත් පුද්ගලයෙකුට පහර දිය නොහැක, මන්ද ඔහු බොහෝ විට යෝබායිහි යෙදී සිටින නිසා මිස සොරකම් නොවේ). සම්පූර්ණයෙන්ම නිරුවතින් සිටියත්, ඔබ නිහඬව සිටීමට උත්සාහ කළ යුතුය. ආරක්‍ෂිත ලිංගික හැසිරීම් ප්‍රගුණ කිරීම අවශ්‍ය වේ - ඔබ සහ කාන්තාව ලැජ්ජාවෙන් ආරක්ෂා වීමට රෙද්දකින් හෝ වෙස් මුහුණකින් ඔබේ මුහුණ වසා ගැනීම, ඇය හදිසියේම කිසියම් හේතුවක් නිසා කෑගැසීමට පටන් ගන්නේ නම්, “මාව බේරගන්න! ඔවුන් දූෂණය කරනවා!"

නව යොවුන් වියේ සහ තනිකඩ පිරිමින්ට "සීතල" ප්‍රතිකාර කිරීමේ කාලානුරූපී ජාතික සම්ප්‍රදාය ජපන් භාෂාවෙන් යෝබායි ලෙස හැඳින්වේ. ඔව්, මෙතනදිත් ඒකම තමයි හිතාගෙන ඉන්නේ, ඒකට විසඳුම තමයි රෑට ගෑනු එක්ක සංසර්ගයේ යෙදීම.

සහකරුවෙකු තෝරා ගැනීමේ පැරණි ජපන් ක්‍රමය නිවසක කොනක් තරම් සරල විය: හිරු බැස යන විට, මිනිසුන් ධෛර්යය සඳහා ඔවුන්ගේ පපුව මත උණුසුම් වූ අතර සෙමින් අඳුරේ ගම හරහා ඇවිද ගියහ. ඔවුන් නිදහස් ගැහැණු ළමයෙකු සමඟ නිවස අසල ගල්-කඩදාසි-කතුරු සෙල්ලම් කළ අතර, පරාජිතයින් ඔවුන්ගේ ව්‍යායාමය දිගටම කරගෙන ගිය අතර, ජයග්‍රාහකයා නිරුවත් කර, නිශ්ශබ්දව ඇඳේ සිටි දැරිය වෙතට හොරෙන් නිවසට රිංගා, ඇයව මෘදු ලෙස අවදි කර විනෝද වීමට ඇයට ආරාධනා කළේය. . ඇය එකඟ වූවා නම්, යෝබයි වෙහෙසට පත් වන තුරු දිගටම පැවතුනි. කෙල්ලට ප්‍රතික්ෂේප කරන්න පුලුවන්, එතකොට මහත්තයත් ඇඳගෙන ගෙදර යන්න ඒ පාරෙන්ම ගියා. ඝෝෂා කිරීම සිරිතක් නොවීය, මිනිසුන් නිවසේ නිදා ගනී, ප්රතික්ෂේප කිරීම ප්රතික්ෂේප කිරීමකි.

ඔවුන් නිරුවත් කළේ ඉතා සරල හා ප්‍රායෝගික හේතුවක් නිසා ය: රාත්‍රියේදී ඇඳුම් ඇඳීමෙන්, ඔවුන් හොරෙකු හඳුනාගෙන වැඩිදුර කතා නොකර කපා දැමූහ. ඒවගේම අමුතු ගෙදරක ඉන්න අවංක කෙනෙකුට ඇඳුම් අවශ්‍ය නැහැ, එහෙම වුණොත් එයා පොඩි විනෝදයක් ගන්න ආපු නිසා අසල්වැසියන් ඉදිරියේ පිරිසිදුයි. අද ඔබ මගේ සහෝදරියයි, හෙට මම ඔබේ දුවයි, පූජනීය සම්ප්‍රදායක්, මුතුන් මිත්තන්ගෙන්. යෝබායි හි ආරක්ෂිත ලිංගික හැසිරීම් ද විය: ඔබට ඔබේ හිස මත බෑගයක් ඇති ගැහැණු ළමයෙකු වෙත පැමිණිය හැකිය. ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකදී නිර්නාමික යෝබාර් ලැජ්ජාවෙන් ආරක්ෂා විය.

සමහර විට යෝබායි විවාහයට පෙර නිමිත්තක් විය: මනාලියගේ දෙමාපියන් කලක් නිරුවත් මනාලයාගේ රාත්‍රී සංචාරයන් "නොදැක" සිටි අතර, පසුව ඔවුන් යුවළ එකට අල්ලාගෙන වහාම තරුණයින්ට ආශීර්වාද කළහ.

අද වැඩිහිටි ජපන් ජාතිකයින් නිදහස් යෝබායි දින නොස්ටැල්ජියාවෙන් සිහිපත් කරන බව කියනු ලැබේ, විශේෂයෙන් ගම්බද ප්‍රදේශවල හැදී වැඩුණු සහ සම්ප්‍රදාය එහි පෞරාණික නිදහස් සංශුද්ධතාවයෙන් සොයාගත් අය. නවීන ජපන් මාධ්‍ය කලාවේ කාමුක දර්ශන, වීරයා නිදා සිටින ගැහැණු ළමයෙකු සමඟ සම්බන්ධ වී කලබල වන විට, බොහෝ විට යෝබායිගෙන් වර්ධනය වේ.

නගරවාසීන්ගේ තරුණ පිරිමි ළමයින් ද යෝබායි සංචාරය කිරීමට පුරුදු වූහ. පුද්ගලයන් 3-7 දෙනෙකුගෙන් යුත් සමාගමක් ඔවුන්ගේම නගරයෙන් බැහැර ගමකට ගිය අතර එහිදී සෑම කෙනෙකුම තමන්ටම ඉලක්කයක් තෝරා ගත්හ. එවැනි පිටව යාමට එක් හේතුවක් වූයේ “වකුගසා ගැනීම” දැරියගේ දෙමාපියන් විසින් අල්ලා ගනු ලැබුවහොත් ඔහු විශේෂයෙන් ලැජ්ජාවට පත් නොවීමයි.

යොබායි තවමත් ජපානයේ සමහර දුරස්ථ ප්‍රදේශවල ක්‍රියාත්මක වන නමුත් බොහෝ ප්‍රදේශවල සම්ප්‍රදාය අභාවයට ගොස් ඇත.

කැපූ හිස් අගය කිරීම.

වල් ජපන් චාරිත්‍රයක් නම් කැපූ හිස් අගය කිරීමයි. ජපන් සමුරායිවරුන්ට, ලොකුම සතුට වූයේ චෙරි මල් හෝ ෆුජි කන්ද අගය කිරීම නොව, සතුරන්ගේ හිස කපා දැමීමයි. සමුරායිගේ පතොරම්වල විශේෂ බෑගයක් අඩංගු විය - කුබි-බුකුරෝ, නූල් බෑගයක් හෝ යග්දාෂ් වැනි, කපා දැමූ හිස් නැමුණු. ජයග්‍රහණයෙන් පසු, මාලිගාවේ කාන්තාවන්ට හිස් ලබා දී, ඔවුන් සෝදා, පීරා, විශේෂ ස්ටෑන්ඩ් මත තබා ඇත. එවිට මාලිගාවේ සමුරායිවරු ශාලාවට රැස් වී මෙම හිස් අගය කළහ. ප්රධානීන් විසින් පේන කීමේ සමස්ත පද්ධතියක් විය. දකුණු ඇස වසා තිබේ නම්, මෙයින් යමක් අදහස් වේ, වම් ඇසෙන් අදහස් කරන්නේ නම්, යනාදියයි.

ෂූඩෝ සම්ප්‍රදාය

වැඩිහිටි පිරිමියෙකු සහ තරුණයෙකු අතර සම්ප්‍රදායික ජපන් සමලිංගික සම්බන්ධතාවය. මධ්‍යතන යුගයේ සිට 19 වැනි සියවස දක්වා සමුරායි පරිසරයේ ඒවා බහුලව දක්නට ලැබිණි.

ෂූඩෝ යන පදය 1485 දී පමණ දර්ශනය වූ අතර, බෞද්ධ බොන්ස් සහ ඔවුන්ගේ නවකයන් අතර ප්‍රේම සම්බන්ධය විස්තර කරන චූඩෝ යන පෙර වචනය ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි.

විශේෂයෙන්ම සමුරායි පංතිය විසින් ෂූඩෝ ක්‍රියාව ඉතා ගෞරවයෙන් හා දිරිගන්වන ලදී. ශුඩෝ යෞවනයන් කෙරෙහි හිතකර බලපෑමක් ඇති කරන බව විශ්වාස කරන ලදී, ඔවුන්ට ගෞරවය, අවංකභාවය සහ අලංකාරය පිළිබඳ හැඟීමක් උගන්වයි. පිරිමියෙකු "මෘදු" කිරීමේ චෝදනාවට ලක් වූ කාන්තා ආදරයට ෂූඩෝ විරුද්ධ විය.

තරුණ සමුරායිවරයෙකුට තම ස්වාමියාගේ බූරුවා පිරිනැමීම සඳහා විය යුතු උත්සවය බුෂිඩෝ හි උච්චාරණය කර ඇති බව එකතු කිරීම වටී.

නිගමනය

පොදුවේ ගත් කල, කීමට තවත් බොහෝ දේ ඇති අතර, බොහෝ විට මෙම ජපානයේ අද්විතීය, ආදර, ඉතා ලිංගික සංස්කෘතියක් ඇති බවට හැඟීමක් ඇති වේ. නමුත් සෑම දෙයක්ම එතරම් සරල නැත.

වල්ම රට විය. හඳුනාගැනීමේ කාරනය සඳහා වියදම් කිරීමට විදේශිකයන්ට වහාම අවසර දෙන ලදී. හිට්ලර් ජාතියේ පාරිශුද්ධ භාවය ගැන සිහින මැව්වේය, ජපන් ජාතිකයින් එය ඔහුට වඩා 100%කට පෙර අවබෝධ කර ගත්හ. ජිප්සීස් සහ යුදෙව්වන් නැත, මුස්ලිම්වරු නැත, කළු ජාතිකයන් ගැන කීමට කිසිවක් නැත. චීන ජාතිකයන් මිලියන ගණනින් කපා, වස දී, පිහියෙන් ඇන මරා දමා, පණපිටින් පුළුස්සා බිම වළලනු ලැබීය. චීනය දැන් ජපානය සමඟ සදාකාලික ගැටුමක සිටින බව කවුරුත් දනිති. තවද මෙම වෛරයේ මූලයන් ජපානය විසින් චීනය ආක්‍රමණය කරන කාලයයි. එහිදී ඔවුන් නාසීන්ට කළ දේ භයානක සිහින වලින් සිහින මැව්වේ නැත. ජපන් සොල්දාදුවන්ගේ අහිංසකම විනෝදාංශය වන්නේ ගර්භනී චීන කාන්තාවකගේ බඩ ඉරා දැමීම හෝ ළදරුවෙකු උඩට විසි කර බයිනෙත්තුවෙන් අල්ලා ගැනීමයි. කිසිදු සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවයක් නොමැති අමිහිරි කෲරත්වය.

මම මොනවා කිව්වත් සංස්කෘතිය අද්විතීයයි. ආදරණීය මිනිසුන්. පොඩි ජාතිකවාදියෙක් විතරයි.

රචනය සකස් කර ඇත්තේ 11 ශ්‍රේණියේ "බී" සිසුවෙකු විසිනි.

සිමාකොව් ඒ.

නව ශිලා යුගය සහ ලෝහ මතුවීම .................................................. .................. ................................ ................. ... 3

සාමාන්‍ය ස්ථරයේ වියෝජනය ............................................. .................. ................................ ................. ........ 5

පුරාණ ජපානයේ ආගම .............................................. .................................................. ............... .. 6

ෂින්ටෝ (දෙවියන්ගේ මාර්ගය)........................................... ....................................................... ...... ................... 7

පුරාණ ජන විශ්වාස .................................................. ................................................... .............. .. 9

පුරාණ ජපානයේ බුදුදහම ............................................. .................................................. ............... ..... 12

ජපානයේ කොන්ෆියුසියස්වාදය ............................................... ................................................... .............. ...... 14

පුරාණ ජපානයේ ලිවීම .............................................. .................................................. ........... 15

අසල්වැසි රටවල් සහ ජනතාව කෙරෙහි චීන ශිෂ්ටාචාරයේ සහ රාජ්‍යත්වයේ බලපෑම ඉතා ප්‍රත්‍යක්ෂ විය. එය, විශේෂයෙන්ම, Xiongnu (Huns) හෝ Xianbi, Jurchens, Mongols හෝ Manchus හි පැරණි නාමිකයන් වේවා, එහි ඉතිහාසය පුරාවට චීනයේ සමීප අසල්වැසියන්ගේ සමාජ, ආර්ථික සහ විශේෂයෙන්ම දේශපාලනික සංවර්ධනය වේගවත් කිරීම උත්තේජනය කළේය. නමුත් මෙය කිසිසේත් බලපෑවේ නාමිකයින්ට පමණි, විශේෂයෙන් එහි සෘජු බලපෑමේ කක්ෂයේ සිටි අයට. මෙම බලපෑම වඩාත් වැදගත් විය. නන්ෂාඕ හරහා එය තායිස් සහ ටිබෙටෝ-බර්මන් ගෝත්‍ර වෙත ළඟා වූ අතර වියට්නාමයේ එය හුදෙක් ස්වරය සකසා රාජ්‍යයේ සහ සමාජයේ අභ්‍යන්තර සංවිධානය තීරණය කළේය.

මේ අර්ථයෙන් ජපානය වියට්නාමයට සමීප ය. මෙය වෙනත් කෙනෙකුගේ, උසස් සංස්කෘතියක් පවා ණයට ගැනීම ගැන පමණක් නොව, මෙය භූමිකාවක් ඉටු කළද. එයින් අදහස් කරන්නේ වෙනත් දෙයකි: ඉහළ සංවර්ධිත ශිෂ්ටාචාරයක සමීපත්වය අනිවාර්යයෙන්ම සෘජුව හා වක්‍රව එහි බලපෑම ඇති කළ අතර, එවැනි බලපෑමක් නිශ්චිතවම යම් රටක ඉතිහාසයේ එම කාල පරිච්ඡේදවල විශේෂයෙන් විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. දෙන ලද සමාජයක සහ රාජ්‍යයක පැවැත්ම තීරණය විය. චීන ශිෂ්ටාචාරයේ බලපෑමේ කලාපයේ සිටි ජපානය සඳහා, මෙම ආකාරයේ බලපෑම සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි, ස්වයං-පැහැදිලි විය. එකම ප්‍රශ්නය වන්නේ රටවල් දෙක පිහිටුවීමේ ක්‍රියාවලියේදී එය ඉටු කළ කාර්යභාරය කුමක්ද යන්නයි. ඉතින් කොහොමද ඒක.

නව ශිලා යුගය සහ ලෝහ මතුවීම.

ජපානය යනු පැරණි, මුල් රාජ්යයකි. යුරෝපීය පාඨකයා ජපානය ඉතා හොඳින් දන්නා අතර තවමත් ඉතා දුර්වල ලෙස දන්නා බව අතිශයෝක්තියකින් තොරව පැවසිය හැකිය. දෙවැන්න ප්‍රධාන වශයෙන් ජපන් ජාතිකයින්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය, ඔවුන්ගේ ජාතික මනෝවිද්‍යාත්මක ලක්ෂණ හා සම්බන්ධ වේ.

ජපානයේ ඉතිහාසය නව ශිලා යුගයෙන් ආරම්භ වේ. ආසියානු මහාද්වීපයේ නැගෙනහිර වෙරළ දිගේ උතුරේ සිට දකුණට විහිදෙන දූපත් සමූහයක පිහිටා ඇත (එහි ප්‍රධාන දූපත් වන්නේ උතුරේ හොක්කයිඩෝ (අවම ජනාකීර්ණ), හොන්ෂු සහ ෂිකෝකු මධ්‍යයේ සහ දකුණේ කියුෂුයි). ජපානයේ දූපත් තුන්දහසකට වඩා ඇත.

ගිනිකඳු පිපිරීම්, භූමිකම්පා, ගංවතුර, කඳු කඩා වැටීම් සහ සුළි කුණාටු ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ ජපන් ජාතිකයින්ගේ ජීවිතය සමඟ ඇත; අවසාන වශයෙන් නොව, ස්වභාවික විපත් ධෛර්යය, ඉවසීම, ආත්ම දමනය, දක්ෂතාවය වැනි ජාතික ගුණාංග වර්ධනය කිරීමට දායක විය. ස්වභාවධර්මය ජපන් ජාතිකයින්ගේ ආත්මය තුළ විනාශය පිළිබඳ හැඟීමක් සහ ඒ සමඟම ගෞරවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කිරීම පුදුමයක්ද?

ජපන් දූපත් වල ස්වභාවික තත්වයන් ජපන් ජාතිකයින්ගේ ජාතික මනෝවිද්‍යාව ගොඩනැගීමට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කළද, පෘථිවියේ වෙනත් තැන්වල මෙන් මෙහිද තීරණාත්මක සාධකය නිසැකව ම නිෂ්පාදන මාදිලිය විය.

පුරාණ කාලයේ සිට, ජපන් ජාතිකයින් දඩයම් කිරීම, මුහුදු මසුන් ඇල්ලීම, සත්ව පාලනය වැනි කටයුතුවල නියැලී ඇත, නමුත් ජනගහනයෙන් වැඩි දෙනෙක් සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ කුඹුරු වගා කරති.

ජපන් ජාතිකයන්ගේ ජනවාර්ගික ප්‍රශ්න තවමත් මතභේදයට තුඩු දෙන අතර, වඩාත්ම මතභේදාත්මක උපකල්පන සහ න්‍යායන් ඇති කරයි, ඒ කිසිවක් විද්‍යාව විසින් රැස් කරන ලද කරුණුවල සම්පූර්ණත්වය පැහැදිලි කිරීමට සමත් නොවේ.

පෙනෙන විදිහට, දැනටමත් ක්‍රි.පූ 5 - 4 සහස්‍රයේ දී නව ශිලා යුගය ජපානයේ පැවතුනි. ජපානයේ පැරණිතම නව ශිලා යුගයේ ස්මාරක වන්නේ ප්‍රධාන වශයෙන් පැසිෆික් වෙරළ තීරයේ බෙදා හරින ලද ෂෙල් ගොඩවල් ය. මෙම ගොඩවල අන්තර්ගතය මත පදනම්ව, ජනගහනය ප්‍රධාන වශයෙන් එක්රැස් කිරීම සහ මසුන් ඇල්ලීමෙහි නිරත වූ බව නිගමනය කළ හැකිය. ඔවුන් ආහාරයට ගත හැකි ෂෙල් වෙඩි සහ මාළු, හර්පූන්, බර සහ මාළු කොකු වල නටබුන් අඩංගු වේ. පසුකාලීන ගොඩවල්වල මිරිදිය මත්ස්‍යයන්, මුවන්, වල් ඌරන් සහ කුරුල්ලන්ගේ ඇටකටු නිතර දක්නට ලැබේ. දඩයම් කිරීම (ඔබ්සිඩියන් ඊතල, ඔප දැමූ අක්ෂ සහ කිනිතුල්ලන්) සහ මසුන් ඇල්ලීම සඳහා මෙවලම් සමඟින්, මෙම ගොඩවල මුල් ජපානයට ආවේණික ලණු ආභරණයකින් (ජෝමෝන්) සරසා ඇති අතින් සාදන ලද මැටි බඳුන් අඩංගු වේ. මැටි කාන්තා රූප මාතෘත්වයේ පැවැත්ම පෙන්නුම් කරයි. ජනගහනය විශාල කැණීම්වල ජනාවාසවල ජීවත් වූ අතර මෘත ශරීර ෂෙල් වෙඩි ගොඩවල්වල වළලනු ලැබීය. ඇටසැකිලි ඔවුන්ගේ පිටුපසට වකුටු වී ඇති අතර ඒවා බොහෝ විට රතු ඕචර් වලින් ඉසිනු ලැබේ. ජපන් නවශිලා යුගය සාපේක්ෂ වශයෙන් ඉහළ මට්ටමේ සංස්කෘතික සංවර්ධනයකින් සංලක්ෂිත වේ, අවසාන අදියරේදී මෙම වර්ධනයේ සාමාන්‍යයෙන් මන්දගාමී වේගයක් ඇත.

ක්‍රි.පූ 1 සහස්‍රයේ වඩාත් දියුණු, දකුණු ප්‍රදේශ වල. ඊ. ප්‍රමාද නවශිලා යුගයේ ලක්ෂණයක් වන ඇඹරුම් මෙවලම් බහුලව දක්නට ලැබෙන අතර ලෝහ භාණ්ඩ භූමදානවල දක්නට ලැබේ. පිඟන් භාණ්ඩ හොඳින් පුළුස්සා ඇත, සමහර විට කුඹල්කරුගේ රෝදයක් මත සාදා ඇත, බොහෝ විට සිනිඳු හෝ සරල ආභරණයක් (yayoi වර්ගය). ජනගහනය දැනටමත් දූපත් අභ්‍යන්තරයේ පදිංචි වී සිටි අතර කෘෂිකර්මාන්තය සහ ගව අභිජනනයේ ආරම්භය ගැන හුරුපුරුදු විය.

ලෝහ යුගයේ ආරම්භයත් සමඟම, දේපල අවකලනය ගෙනහැර දක්වා ඇති අතර, එය ද්විත්ව බඳුන් සහ පොහොසත් සොහොන් භාණ්ඩ (ලෝකඩ දර්පණ, කඩු සහ කිනිතුල්ලන්) වල තැන්පත් කිරීම මගින් පෙන්නුම් කෙරේ. මෙම විභේදනය ඊනියා කුර්ගන් යුගයේ (මුල් යකඩ යුගය) තීව්ර වේ.

දූපත් සමූහයේ පැරණිතම ජනගහනයේ ජනවාර්ගිකත්වය තවමත් අවසාන වශයෙන් පැහැදිලි කර නොමැත. දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, අයිනු සහ අනෙකුත් දකුණු ගෝත්‍රිකයන් සහ - පසුව - මොන්ගෝලියානු-මැලේ සම්භවයක් ඇති ගෝත්‍ර, ජපන් ජාතිකත්වය ගොඩනැගීමට සහභාගී වූහ.

පළමු සහස්රයේ මැද සිට ක්රි.පූ. ඊ. ඊනියා ප්‍රාග්-ජපන් ගෝත්‍රිකයන් කොරියානු අර්ධද්වීපයේ දකුණේ සිට කොරියානු සමුද්‍ර සන්ධිය හරහා ජපන් දූපත් වලට විනිවිද යයි. ඔවුන්ගේ පැමිණීමත් සමඟ ගෘහස්ථ සතුන් දූපත් වල දර්ශනය විය - අශ්වයෙකු, එළදෙනක්, බැටළුවෙකු සහ වාරි සහල් සංස්කෘතියක් මතුවීම ද මෙම කාල පරිච්ඡේදයට අයත් වේ. නව ගෝත්‍රවල සංස්කෘතික සංවර්ධන ක්‍රියාවලිය, දේශීය ඔස්ට්‍රොනීසියානු-අයිනු ජනගහනය සමඟ ඔවුන්ගේ අන්තර්ක්‍රියා ක්‍රි.පූ. 5 වන සියවස දක්වා සිදු විය. සහල් වගාව අවසානයේ ජපන් දූපත් වල ආර්ථිකයේ ප්‍රධාන දිශාව බවට පත්ව ඇත.

පසුකාලීනව, දූපත් ජනගහනය අවසානයේ කොරියාවෙන් මෙන්ම චීනයෙන් චීන සහ කොරියානු සංස්කෘතියේ අංගයන් අනුගමනය කළහ. මෙම කාලය වන විට, ඕස්-රොනේසියානු ජනගහනයේ අවශේෂ උකහා ගැනීම දකුණු කියුෂු හි අවසන් විය. ඒ සමගම, හොන්ෂු දිවයිනේ වනාන්තර උතුරින් පදිංචි කිරීමේ ක්රියාවලිය ආරම්භ විය. මෙම දිවයිනේ දේශීය අයිනු ජනගහනය නවකයන් සමඟ අර්ධ වශයෙන් මිශ්‍ර වූ අතර අර්ධ වශයෙන් උතුරට තල්ලු විය.

වර්තමානයේ ජපානය ලෝකයේ වඩාත්ම ජනවාර්ගික සමජාතීය රටවලින් එකක් වන අතර, ජාතියේ පදනම (ජනගහනයෙන් සියයට 99 කට වඩා වැඩි) ජපන් ජාතිකයින් බවට මෙම ක්‍රියාවලීන් හේතු වී තිබේ. අයිනු දැන් සංරක්ෂණය කර ඇත්තේ හොකයිඩෝ හි පමණි, ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව 20,000 නොඉක්මවයි.

1 වන සියවසේ සිට ජපානයේ ඉතිහාසය. ක්රි.පූ ඊ. ලිඛිත මූලාශ්‍රවලින් දැනගන්නට ඇත. පැරණිතම තොරතුරු චීන ඓතිහාසික ස්මාරකවල අඩංගු වේ: "ජ්යෙෂ්ඨ හන් රාජවංශයේ ඉතිහාසය" සහ "තරුණ හැන් රාජවංශයේ ඉතිහාසය" පූ 1 වන සියවසේ ජපානය පිළිබඳ තොරතුරු සපයයි. ක්රි.පූ ඊ. - පී ඉන්. n. e., "Wei හි ඉතිහාසය" (Weizhi) සහ "ගීත ඉතිහාසය" (Sun-shu) හි - ජපානය II - V සියවස් පිළිබඳ තොරතුරු. n. ඊ. ජපන් වංශකථා "කොජිකි" (ක්‍රි.ව. 8 වැනි සියවස) සහ "නිහොංගි" (ක්‍රි.ව. 8 වැනි සියවස) ජපානය සම්බන්ධයෙන් චීන භාෂාවට වඩා සවිස්තරාත්මක නමුත් අඩු නිරවද්‍යතාවයකි. ඔවුන්ගේ කාල නිර්ණය ඉතා ව්යාකූල වන අතර VI වන සියවස දක්වා. n. ඊ. ටිකක් විශ්වසනීය. මීට අමතරව, ඔවුන් බොහෝ පසු ස්ථර ඇත.

ජපන් විශ්වාස පද්ධතියට අනුව - ෂින්ටෝවාදයට අනුව, ජපන් ජාතිය ආරම්භ වන්නේ සූර්යයාගේ දේවතාවිය වන Amaterasuගෙනි, ඔහුගේ සෘජු පරම්පරාව ජපානයේ ජනප්‍රිය අධිරාජ්‍යයා වූ Jimmu (Jimmu-Tenno) වන අතර ඔහු ක්‍රිස්තු පූර්ව 660 දී Yamato රාජ්‍යයේ සිංහාසනයට පත් විය. ඊ. ජපන් අධිරාජ්‍යයන්ගේ අඛණ්ඩ රාජවංශයක ආරම්භය සනිටුහන් කළේය. ජපානයේ, රටේ ඉතිහාසය එක් හෝ තවත් අධිරාජ්‍යයෙකුගේ පාලන යුගයන්ට බෙදීම සිරිතකි. අධිරාජ්‍යයාගේ පෞරුෂය, අධිරාජ්‍ය බලය පිළිබඳ අදහස සෑම විටම ජපන් ජාතිකයින්ගේ ජාතික අනන්‍යතාවයේ වැදගත්ම සිමෙන්ති සාධකය ලෙස ක්‍රියා කර ඇත.

සාමාන්ය ස්ථරයේ වියෝජනය.

අපේ යුගයේ ආරම්භයේ දී, ජපන් ගෝත්‍රිකයන් දූපත් සමූහයේ මුළු භූමියම වාසය කළේ නැත, නමුත් හොන්ෂු සහ කියුෂු දූපත් වල කොටසක් පමණි. හොන්ෂු හි උතුරේ අයිනු (එබිසු), දකුණේ - කුමාසෝ (හයාටෝ) ජීවත් විය. එකම භූමියක ගෝත්‍රවල එවැනි සහජීවනය දුර්වල අයගේ ඉදිරි ඉරණමට හිතකර ලෙස බලපෑ නොහැකි බව පැහැදිලිය. ජපන් ගෝත්‍රිකයන් පීතෘමූලික වංශයක වේදිකාවේ සිටියදී, ප්‍රධාන භූමියේ සිරකරුවන් සහ පදිංචිකරුවන් වංශයට පිළිගෙන එහි පූර්ණ සාමාජිකයින් බවට පත්විය. කොරියානු සහ චීන පදිංචිකරුවන්-ශිල්පීන් විශේෂයෙන් කැමැත්තෙන් පිළිගත්තා. වංශයේ නිදහස් සාමාජිකයින්ගෙන් වැඩි පිරිසක් කෘෂිකර්මාන්තයේ නිරත වූහ. සහල්, මෙනේරි, බෝංචි වපුරා ඇත. කෘෂිකාර්මික උපකරණ ගල් හෝ ලී විය.

II - III සියවස් වලදී. වංශ වැඩි වීම, ඔවුන් විශාල හා කුඩා ඒවා ලෙස බෙදා වෙන් කිරීම සහ රටේ විවිධ ප්‍රදේශවල තනි කණ්ඩායම් නැවත පදිංචි කිරීම මෙන්ම හුවමාරුව වර්ධනය කිරීම අන්තර් වංශ හා අන්තර් ගෝත්‍රික සබඳතා ශක්තිමත් කිරීමට දායක විය. මෙය, අවට ජපන් නොවන ගෝත්‍රිකයන්ට එරෙහි අරගලය සමඟ එක්ව, විශාල අන්තර්-ගෝත්‍රික සංගම් සඳහා ප්‍රවණතාවක් ඇති කළේය. එකමුතු කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සාමකාමීව නොව දරුණු අන්තර්-වංශ අරගලයක් අතරතුර සිදු විය. දුර්වල පවුල් ශක්තිමත් අය විසින් අවශෝෂණය කර ගන්නා ලදී.

ජපන් වංශකතා වාර්තා කරන්නේ හොන්ෂු අර්ධද්වීපයේ මධ්‍යම කොටසේ වාසය කළ ගෝත්‍ර විශාල සංඛ්‍යාවක් වඩාත් බලගතු ගෝත්‍ර සමූහය වන යමාටෝ වෙත යටත් කිරීමයි. Tsukushi හි ද එම ගෝත්‍රික සංගම් මතු වේ.

කුලය තුළ ද සැලකිය යුතු වෙනස්කම් සිදුවී ඇත. ආර්ථික ජීවිතයේ ප්‍රධාන ඒකකය වන්නේ ප්‍රජාවයි - මුරා, එය පුද්ගලයන් 15 - 30 බැගින් වූ සංසර්ග කණ්ඩායම් කිහිපයක සංගමයකි. ක්‍රමක්‍රමයෙන්, මෙම consanguineous කණ්ඩායම් මුරාගෙන් විශේෂ පවුල් ප්‍රජාවන්ට වෙන් කරනු ලැබේ.

ගෝත්‍ර අතර යුද්ධ වෙනස් චරිතයක් අත්පත් කර ගත්තේය: පරාජය කළ අය කප්පම් වලට යටත් වීමට පටන් ගත්හ, වහලුන් වහලුන් බවට පත් කරන ලදී. වහලුන් පවුල් ප්‍රජාව තුළ භාවිතා කර හෝ අසල්වැසි රටවලට අපනයනය කරන ලදී. යන්ගර් හැන් රාජවංශයේ ඉතිහාසය වාර්තා කරයි, උදාහරණයක් ලෙස, ක්‍රි.ව. 107 දී පිටත් කර හැරීම. ඊ. ජපානයේ සිට චීනය දක්වා වහලුන් 160 ක්. නිරන්තර යුද්ධ පරිසරයක් තුළ, හමුදා නායකයින්ගේ වැදගත්කම, ගෝත්රික නායකයා ("රජ") සහ විශාලතම වංශවල වැඩිහිටියන්ගේ වැදගත්කම වර්ධනය විය. බොහෝ කොල්ලය සහ සිරකරුවන් ඔවුන් අතට පත් විය. ඒ අතරම, අඛණ්ඩ යුද්ධ වංශයේ සාමාන්‍ය සාමාජිකයින්ගේ තත්වයට දැඩි බලපෑමක් ඇති කළ අතර ආර්ථිකයට සැලකිය යුතු හානියක් විය. ගෝත්‍රික සංවිධානයේ දිරාපත්වීම සමාජ-ආර්ථික ක්‍රමයේ තවත් වෙනස්කම් සමඟ සිදු විය. ප්‍රධාන වශයෙන් ගෘහ සේවිකාවන් ලෙස භාවිතා කරන ලද වහලුන් සමඟ, නිදහස් නොවන නව කාණ්ඩයක් දිස්වේ - විය. ඒවා මුලින් ජයග්‍රාහී වංශයේ සරල අතු ගංගාවන් වූ අතර පසුව වංශයන් විසින් යටත් කරන ලද චීන සහ කොරියානු පදිංචිකරුවන් බවට පත් විය.

එහි පරිවාරක තත්ත්වය තිබියදීත්, ජපානය ඉහළ චීන සහ කොරියානු සංස්කෘතිය විසින් නිරන්තරයෙන් බලපෑම් කර ඇත. ජපානය සහ චීනය අතර සබඳතාවල ආරම්භය ඓතිහාසික ස්මාරක මගින් සොයාගනු ලැබුවේ ක්‍රි.පූ. ක්රි.පූ e., සහ III සියවසේදී. n. ඊ. ජපානය සහ චීනය විටින් විට තානාපති කාර්යාල හුවමාරු කර ගනී. ජපානය සහ චීනය අතර සහ විශේෂයෙන්ම කොරියාව සමඟ ඇති මෙම සම්බන්ධතා මෙම යුගයේ ජපානයේ ඓතිහාසික සංවර්ධනය සඳහා විශාල ධනාත්මක වැදගත්කමක් විය.

පුරාණ ජපානයේ ආගම.

6 වැනි සියවසේදී ඉන්දියාවේ සිට කොරියාව සහ චීනය හරහා බුදුදහම ජපානයට ඇතුළු විය. බෞද්ධ දේශකයන් වහාම ෂින්ටෝ සමඟ සන්ධානයක සියලු ප්රතිලාභ අගය කළහ. හැකි සෑම අවස්ථාවකදීම, ඔවුන් බුදුදහමේ අදහස් ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා ෂින්ටෝ විශ්වාසයන් භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කළහ. ජපන් ජාතිකයින්ගේ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ සැලකිය යුතු මුද්‍රණයක් කොන්ෆියුසියස්වාදය විසින් ද ඉතිරි කරන ලද අතර එය ජපානයට මුලින්ම පැමිණියේ කොරියාව හරහා - 4 වන - 5 වන සියවස්වල ය. ඉන්පසු සෘජුවම චීනයෙන් - VI වන සියවසේදී. චීන භාෂාව උගත් ජපන් භාෂාව බවට පත් වූ අතර, එහි නිල ලිපි හුවමාරු කිරීම සහ සාහිත්‍යය නිර්මාණය වූයේ එවිටය. කොන්ෆියුසියස්වාදයේ විනිවිද යාම චීන භාෂාව ව්‍යාප්ත වීමට හේතු වූයේ නම්, රටේ ඉහළම ක්ෂේත්‍රයන්හි මුල් බැස ගත් චීන භාෂාව කොන්ෆියුෂියානු බලපෑම ප්‍රචලිත කිරීමේ අරමුණු සඳහා බොහෝ දුරට සේවය කළේය. මුතුන් මිත්තන් දේවත්වයට පත් කිරීම, දෙමාපියන්ට ගරු කිරීම, පහත් අයට ප්‍රශ්න කිරීමකින් තොරව යටත් කිරීම, සමාජයේ ඕනෑම සාමාජිකයෙකුගේ හැසිරීම් පිළිබඳ වඩාත් සවිස්තරාත්මක නියාමනය පිළිබඳ කොන්ෆියුෂියානු මූලධර්මය මානව මනෝවිද්‍යාවේ සෑම අංශයකටම තදින් සම්බන්ධ වීම පුදුමයක් නොවේ. . කොන්ෆියුෂියානු අදහස් පහත කියමනෙන් හොඳින් ප්‍රකාශ වේ: "ඉහළම සහ පහත් අතර සම්බන්ධය සුළඟ සහ තණකොළ අතර සම්බන්ධය හා සමානයි: සුළඟ හමන විට තණකොළ නැමිය යුතුය."

බුදුදහම සහ කොන්ෆියුසියස්වාදය ජපානයේ යම් ආකාරයක දෘෂ්ටිවාදී හා සදාචාරාත්මක උපරි ව්‍යුහයක භූමිකාව ඉටු කිරීමට පටන් ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, ජපානයේ ආගමික මූලධර්ම පද්ධතිය තුළ, සැබෑ ජපන් ආගම වන ෂින්ටෝ ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ගත්තේය.

ෂින්ටෝ (දෙවියන්ගේ මාර්ගය).

මෙය පැරණි ජපන් ආගමකි. එහි මූලාරම්භය නොදන්නා බව පිළිගත හැකි වුවද, එය චීන බලපෑමෙන් පිටත ජපානයේ ආරම්භ වී වර්ධනය වූ බව කිසිවෙකු සැක නොකරයි.

ජපන් ජාතිකයන් සාමාන්‍යයෙන් ෂින්ටෝගේ සාරය සහ සම්භවය ගැන සොයා බැලීමට උත්සාහ නොකරයි, ඔහුට එය ඉතිහාසය, සම්ප්‍රදාය සහ ජීවිතයයි. ෂින්ටෝ යනු පැරණි මිථ්‍යා කථා සිහිගන්වයි. ෂින්ටෝවාදයේ ප්‍රායෝගික ඉලක්කය සහ අර්ථය වන්නේ ජපානයේ පුරාණ ඉතිහාසයේ මුල් පිටපත සහ ජපන් ජනතාවගේ දිව්‍යමය සම්භවය තහවුරු කිරීමයි: ෂින්ටෝට අනුව, මිකාඩෝ (අධිරාජයා) යනු අහසේ ආත්මයන්ගෙන් පැවත එන්නෙකු බව විශ්වාස කෙරේ. සෑම ජපන් ජාතිකයෙක්ම දෙවන කාණ්ඩයේ ආත්මයන්ගෙන් පැවත එන්නෙකි - කමි. ජපන් ජාතිකයින් සඳහා, kami යනු මුතුන් මිත්තන්ගේ, වීරයන්ගේ, ආත්මයන්ගේ දේවතාවියයි. ජපන් ජාතිකයින්ගේ ලෝකය දහස් ගණන් කමිවරුන්ගෙන් සමන්විත වේ. භක්තිමත් ජපන් ජාතිකයන් සිතුවේ මරණයෙන් පසු ඔහු ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකු වනු ඇති බවයි.

ෂින්ටෝවාදය සර්වබලධාරිගේ "මධ්‍යම අධිකාරිය" පිළිබඳ ආගමික අදහසින් නිදහස් ය, එය ප්‍රධාන වශයෙන් මුතුන් මිත්තන්ගේ නමස්කාරය සහ සොබාදහමට නමස්කාර කිරීම උගන්වයි. පිරිසිදුකම තබා ගැනීමට සහ දේවල්වල ස්වභාවික අනුපිළිවෙලට අනුගත වීමට වාර්ගික බෙහෙත් වට්ටෝරු හැර ෂින්ටෝවාදයේ වෙනත් ශික්ෂා පද නොමැත. ඔහුට එක් පොදු සදාචාර රීතියක් ඇත:

"සමාජයේ නීති ඉතිරි කරමින් ස්වභාවධර්මයේ නීතිවලට අනුව කටයුතු කරන්න." ෂින්ටෝ අදහස් වලට අනුව, ජපන් ජාතිකයින්ට හොඳ සහ නරක පිළිබඳ සහජ අවබෝධයක් ඇත, එබැවින් සමාජයේ යුතුකම් පිළිපැදීම සහජයෙන්ම ඇත: එය එසේ නොවේ නම්, ජපන් ජාතිකයින් "සතුන්ට වඩා නරක වනු ඇත, සියල්ලට පසු, කිසිවෙකු නැත. ක්‍රියා කරන ආකාරය ඔවුන්ට උගන්වයි." "Kojiki" සහ "Nihongi" යන පැරණි පොත්වල ෂින්ටෝවාදය පිළිබඳ තොරතුරු මෙම ආගම පිළිබඳ ප්රමාණවත් අදහසක් ලබා දෙයි.

එවැනි ලේඛනවල, අදහස් දෙකක් ඒකාබද්ධ වේ - ලේ ගෝත්‍රික එකමුතුව පිළිබඳ අදහස සහ දේශපාලන බලය පිළිබඳ අදහස. පළමුවැන්නාගේ ප්රතිබිම්බය කාලය තුළ ගෝත්රයේ ව්යාප්තිය තුළ: අතීතයට සාපේක්ෂව, පොදුවේ සියලු දේවල උපත සම්බන්ධව; ගෝත්‍රයේ සංයුතියට විදේශීය සෑම දෙයක්ම ඇතුළත් කිරීමේදී, එයට යටත්ව, ප්‍රධාන නියෝජිතයින් - දෙවිවරුන්, නායකයින්, රජවරුන් - ගෝත්‍රයේ එකමුතුකම ප්‍රකාශ කිරීමක් ලෙස පෙළපත් රේඛාව ආකර්ෂණය කර ගැනීම. දෙවැන්නෙහි පරාවර්තනය වන්නේ ඉහළ දෙවිවරුන්ගේ කැමැත්ත දෙවිවරුන්, නායකයින්, රජවරුන් විසින් ඉටු කිරීම ලෙස දේශපාලන බලය නියෝජනය කිරීමයි.

ජපන් වංශකථා කියා සිටින්නේ මුලදී ලෝකය තුළ අවුල්සහගත තත්වයක් රජ වූ නමුත් පසුව සෑම දෙයක්ම සමගිය ඇති වූ බවයි: අහස පෘථිවියෙන් වෙන් විය, ස්ත්‍රී හා පුරුෂ මූලධර්ම වෙන් විය: පළමුවැන්න - ඉසානාමි දේවතාවියගේ පුද්ගලයා තුළ, දෙවැන්න - ඇගේ පුද්ගලයා තුළ. සැමියා ඉසානාගි. ඔවුන් අමතෙරසු නම් සූර්ය දේවතාවිය බිහි කළාය. සඳෙහි දෙවියා වන Tsukiemi සහ සුළඟේ සහ ජලයේ දෙවියා වන Susanoo ඔවුන් අතර අරගලයකට පිවිසියේය. Amaterasu ජයග්රහණය කර ස්වර්ගයේ රැඳී සිටි අතර, Susanoo පෘථිවියේ Izumo දේශයට පිටුවහල් කරන ලදී. සුසානූගේ පුත් ඔකුනිනුෂි ඉසුමෝහි පාලකයා විය. අමරේසු මෙය පිළි නොගත් අතර ඔකුනිනුෂිට පාලනය ඇගේ මුනුබුරා වන නිනිගිට පැවරීමට බල කළේය. නිනිගි අහසින් බැස ඉසුමෝගේ රජය භාර ගත්තේය. බලයේ සලකුණක් ලෙස, ඔහුට පූජනීය වස්තූන් තුනක් ලබා දී ඇත - කැඩපතක් (දේවත්වයේ සංකේතයක්), කඩුවක් (බලයේ සංකේතයක්) සහ ජැස්පර් ( යටත්වැසියන්ට පක්ෂපාතීත්වයේ සංකේතයක්). නිනිගා වෙතින් ජිම්මුටෙන්නෝ පැමිණියේය (ටෙනෝ මාතෘකාවේ තේරුම “උත්තරීතර පාලකයා” යන්නයි; එය අද දක්වාම පාලක නිවස විසින් රඳවා තබා ඇත; එය යුරෝපීය භාෂාවෙන් “අධිරාජයා” යන වචනයෙන් සම්ප්‍රේෂණය වේ), ජපානයේ මිථ්‍යා පළමු අධිරාජ්‍යයා වන්නේ මිකාඩෝ ය. . කැඩපත, කඩුව සහ ජැස්පර් දිගු කලක් ජපන් අධිරාජ්‍ය ගෘහයේ ලාංඡනය වී ඇත.

ජපන් ජාතිකයින්ගේ මනසෙහි මිකාඩෝ අධිරාජ්‍යයා, ඔහුගේ "දිව්‍යමය" සම්භවය නිසා, මුළු ජනතාවටම නෑකම් කියයි, ඔහු ජාතියේ-පවුලේ ප්‍රධානියා වේ. වසර තුන්සියයකට වැඩි කාලයක් ජපානයේ ආධිපත්‍යය දැරූ ෂෝගන්වරු පවා තමන් මිකාඩෝගේ නියෝජිතයන් ලෙස හැඳින්වූහ. ෂින්ටෝ විසින් කැප කරන ලද මිකාඩෝ පිළිබඳ අදහස අද ජපන් ජාතිකයින්ගේ විඥානයෙන් අතුරුදහන් වී නැත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එහි නියාමන බලය සැලකිය යුතු ලෙස දුර්වල වී ඇත.

නූතන ජපන් පවා, මෙම අදහසට බැරෑරුම් වැදගත්කමක් නොදක්වන ලෙස බාහිරව, යටි සිතින් එය අවංකව ගරු කරයි. මේ වන තුරු, අධිරාජ්‍ය පවුලට ගෞරවයක් වශයෙන් ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථානවල විවිධ චාරිත්‍ර සිදු කරනු ලැබේ (සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව, ඒවායින් ලක්ෂයකට වඩා තිබේ).

ෂින්ටෝවාදය ජපන් ජාතිකයින් අතර දේවල්, ස්වභාවය, සබඳතා පිළිබඳ විශේෂ දර්ශනයක් නිර්මාණය කර ඇත. මෙම මතය සංකල්ප පහක් මත පදනම් වේ.

පළමු සංකල්පය පවසන්නේ පවතින සෑම දෙයක්ම ලෝකයේ ස්වයං සංවර්ධනයේ ප්‍රති result ලයක් බවයි: ලෝකය තනිවම දර්ශනය විය, එය හොඳ සහ පරිපූර්ණයි. ෂින්ටෝ මූලධර්මයට අනුව, පැවැත්මේ නියාමනය කිරීමේ බලය පැමිණෙන්නේ ලෝකයෙන් මිස ක්‍රිස්තියානීන් හෝ මුස්ලිම්වරුන් මෙන් යම් උත්තරීතර ජීවියෙකුගෙන් නොවේ. පුරාණ ජපන් ජාතිකයින්ගේ ආගමික විඥානය විශ්වය පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයක් මත රැඳී සිටි අතර, වෙනත් ආගම්වල නියෝජිතයින්ගේ ප්රශ්න ගැන පුදුමයට පත් විය: "ඔබේ ඇදහිල්ල කුමක්ද?" හෝ ඊටත් වඩා - "ඔබ දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරනවාද?"

දෙවන සංකල්පය ජීවිතයේ බලය අවධාරණය කරයි. පුරාවෘත්තයට අනුව, පළමු ලිංගික හමුවීම සිදු වූයේ දෙවිවරුන් අතර ය. ජපන් ජාතිකයින්ගේ මනසෙහි ලිංගිකත්වය සහ සදාචාරාත්මක වරද කිසි විටෙකත් සම්බන්ධ නොවන්නේ එබැවිනි. මෙම මූලධර්මය අනුව ස්වභාවික සෑම දෙයක්ම ගරු කළ යුතුය, "අපිරිසිදු" පමණක් ගරු නොකෙරේ, නමුත් ඕනෑම "අපිරිසිදු" පවිත්ර කළ හැකිය. ෂින්ටෝ පන්සල්වල චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඉලක්ක කර ඇත්තේ මෙයයි, අනුවර්තනය වීම, අනුවර්තනය වීම කෙරෙහි මිනිසුන් තුළ ඇති නැඹුරුව වර්ධනය වේ. මෙයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, ජපන් සම්ප්‍රදායට අනුව පිරිපහදු කර, නිවැරදි කර සහ එකඟ වූ පසු ඕනෑම නවෝත්පාදනයක්, නවීකරණයක් පාහේ පිළිගැනීමට ජපන් ජාතිකයින්ට හැකි විය.

තුන්වන සංකල්පය ස්වභාවධර්මයේ සහ ඉතිහාසයේ එකමුතුව තහවුරු කරයි. ෂින්ටෝ ලෝක දෘෂ්ටිය තුළ, ජීවමාන සහ අජීවී දේ ලෙස බෙදීමක් නොමැත; ෂින්ටෝ අනුගාමිකයෙකු සඳහා, සෑම දෙයක්ම ජීවමාන ය: සතුන්, ශාක සහ දේවල්; සෑම දෙයකම ස්වභාවික හා මිනිසා තුළම කාමි දේවතාවා ජීවත් වේ. සමහරු විශ්වාස කරන්නේ මිනිසුන් කමි, එසේත් නැතිනම්, ඒ වෙනුවට, ඔවුන් තුළ කමි පිහිටා ඇති බවත්, නැතහොත් අවසානයේ ඔවුන් කමි බවට පත්විය හැකි බවත් ය. කමි මිනිසුන් සමඟ එක්සත් වී ඇත, එබැවින් මිනිසුන්ට වෙනත් ලෝකයේ කොහේ හෝ ගැලවීම සෙවීමට අවශ්‍ය නැත. ෂින්ටෝට අනුව, එදිනෙදා ජීවිතයේදී කමි සමඟ ඒකාබද්ධ වීමෙන් ගැලවීම සුරක්ෂිත වේ.

හතරවන සංකල්පය බහුදේවවාදයට සම්බන්ධයි. ෂින්ටෝ ආරම්භ වූයේ දේශීය ස්වභාව ධර්මයන්, ප්‍රාදේශීය, ගෝත්‍රික සහ ගෝත්‍රික දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීමෙනි. ෂින්ටෝහි ප්‍රාථමික ෂැමනික් සහ මායා කර්ම චාරිත්‍ර යම් ඒකාකාරීත්වයකට පැමිණීමට පටන් ගත්තේ 5 - 6 වන සියවස්වල සිට අධිරාජ්‍ය අධිකරණය ෂින්ටෝ විහාරස්ථානවල ක්‍රියාකාරකම් පාලනය කිරීමට පටන් ගත් විට පමණි. 8 වන සියවස ආරම්භයේදී අධිරාජ්‍ය අධිකරණයේ ෂින්ටෝ කටයුතු සඳහා විශේෂ දෙපාර්තමේන්තුවක් නිර්මාණය කරන ලදී.

ෂින්ටෝ හි පස්වන සංකල්පය ජාතික මනෝවිද්‍යාත්මක පදනම සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම සංකල්පයට අනුව, ෂින්ටෝ දෙවිවරුන්, කමි, සාමාන්යයෙන් මිනිසුන් බිහි නොකළ අතර, ජපන් ජාතිකයින්ට පමණි. මේ සම්බන්ධයෙන්, ජීවිතයේ මුල් වසරවල සිටම, ඔහු ෂින්ටෝට අයත් වේ යන අදහස ජපන් ජාතිකයින්ගේ මනසෙහි මුල් බැස ගනී. හැසිරීම් නියාමනය කිරීමේ ප්රධාන සාධක දෙකක් මෙයින් අනුගමනය කරයි. පළමුව, කමිවරුන් සමීපව සම්බන්ධ වන්නේ ජපන් ජාතිය සමඟ පමණක් බව ප්‍රකාශ කිරීම; දෙවනුව, ෂින්ටෝ දෘෂ්ටිකෝණය, විදේශිකයෙකු කමිට නමස්කාර කර ෂින්ටෝ පුරුදු කරන්නේ නම් එය හාස්‍යජනක ය - ජපන් නොවන අයගේ එවැනි හැසිරීම විකාරයක් ලෙස සැලකේ. කෙසේ වෙතත්, ෂින්ටෝ ජපන් ජාතිකයින්ට වෙනත් ආගමක් ඇදහීමෙන් වළක්වන්නේ නැත. ෂින්ටෝවාදයට සමගාමීව සියලුම ජපන් ජාතිකයින් පාහේ වෙනත් ආගමික මූලධර්මවල අනුගාමිකයින් ලෙස සැලකීම අහම්බයක් නොවේ. වර්තමානයේ, ඔබ තනි ඇදහිලිවලට අයත් වීමෙන් ජපන් සංඛ්යාව සාරාංශ කළහොත්, ඔබට රටේ මුළු ජනගහනය ඉක්මවන සංඛ්යාවක් ලැබේ.

පුරාණ කාලයේ, ෂින්ටෝහි නමස්කාර ක්‍රියාව වූයේ, සාරාංශයක් ලෙස, වෙනත් පන්සල් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති විශේෂිත දේවාලයක දෙවියන්ට නමස්කාර කිරීමයි. ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථානවල චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලින් සමන්විත වූයේ ප්‍රාදේශීය දෙවියන් සතුටු කිරීමයි. මෙම උත්සවයේ සරල බව, මිනිසුන්ගෙන් පුද පූජා සහ සරල චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියා පමණක් අවශ්‍ය වීම, සියවස් ගණනාවක් පුරා ෂින්ටෝ නොනැසී පැවතීමට ප්‍රධාන හේතුව විය. ගම්බද ප්‍රදේශවල ජීවත් වූ පැරණි ජපන් ජාතිකයින්ට, ඔහුගේ පන්සල, ඔහුගේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, ඔහුගේ වාර්ෂික වර්ණවත් උත්සව ජීවිතයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් බවට පත් විය. ඔහුගේ පියවරුන් සහ සීයා ජීවත් වූ ආකාරය මෙයයි, ඔහු කිසිදු උත්සාහයක් නොගෙන ජීවත් වූයේ මෙසේ ය; එබැවින් එය ස්ථාපිත කරන ලදී, සියලු ඥාතීන් සහ අසල්වාසීන් එසේය.

දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීමේදී එකමුතුකමක් නොතිබුණද, ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථානවල ව්‍යුහය ඒකාකාරී ය. සෑම විහාරස්ථානයකම පදනම ෂින්ටයි (දේවස්ථානය, දේවතාවිය) තබා ඇති හොන්ඩන් (අභයභූමිය) වේ. හොන්ඩන්ට යාබදව හයිඩන්, එනම් යාඥා ශාලාවකි. දේවාලවල දේව රූප නැතත් සමහර දේවාලවල සිංහ හෝ වෙනත් සතුන්ගේ රූපවලින් සරසා ඇත. ඉනාරි දේවාලවල හිවලන්ගේ රූප, හයි - වඳුරන්ගේ පන්සල්වල, කසුගාගේ පන්සල්වල - මුවන්ගේ රූපයක් ඇත. මෙම සතුන් ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන්ගේ පණිවිඩකරුවන් ලෙස සැලකේ. මේ සියල්ල නිශ්චිත ජන විශ්වාසයන් සමඟ ෂින්ටෝගේ සම්බන්ධතාවයට සාක්ෂි දරයි.

පුරාණ ජන විශ්වාසයන්.

සාමාන්‍යයෙන්, ජන විශ්වාසයන් පල්ලියේ ධුරාවලියට සම්බන්ධ නොවන පුරාණ ආගමික පිළිවෙත් ලෙස වටහාගෙන ඇත. මෙය අගතීන්, මිථ්‍යා විශ්වාස යනාදිය මත පදනම් වූ අදහස් සහ ක්‍රියාවන්ගේ සංකීර්ණයකි. ජන විශ්වාසයන් පන්සල් සංස්කෘතියෙන් වෙනස් වුවද, මෙහි ඇති සම්බන්ධතා පැහැදිලිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ජපන් ජාතිකයන් අනාදිමත් කාලයක සිට වන්දනාමාන කළ නරියාගේ පුරාණ වන්දනාව වෙත හැරෙමු.

ජපන් ජාතිකයන් විශ්වාස කළේ හිවලෙකුගේ ස්වරූපයෙන් සිටින දෙවියන්ට පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරය සහ මනස ඇති බවයි. ජපානයේ, විශේෂ පන්සල් ඉදිකරන ලද අතර, එහි හිවලෙකු යැයි කියනු ලබන මිනිසුන් එක්රැස් විය. බෙරවල රිද්මයානුකූල ශබ්දයට සහ පූජකයන්ගේ කෑගැසීමට, "නරි ස්වභාවයක්" ඇති පල්ලියේ වැසියන් ට්‍රාන්ස් තත්වයකට ඇද වැටුණි. ඔවුන් විශ්වාස කළේ නරියාගේ ආත්මය ඔවුන් තුළ බලය ඇති කළ බවයි. එමනිසා, "නරි ස්වභාවයක්" ඇති මිනිසුන් තමන් අනාගතය ගැන පුරෝකථනය කරන යම් ආකාරයක මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් ලෙස සලකනු ලැබීය.

වෘකයා දිගු කලක් ජපානයේ වන්දනාමාන කර ඇත. මෙම සත්වයා ඔකාමි කඳුකරයේ ආත්මය ලෙස සැලකේ. විවිධ විපත්තිවලින් භෝග සහ කම්කරුවන් ආරක්ෂා කරන ලෙස ජනතාව ඔකාමිගෙන් ඉල්ලා සිටියහ. එබැවින්, ධීවරයින් තවමත් ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ හිතකර සුළඟක් යවන ලෙසයි.

ජපානයේ සමහර ප්‍රදේශවල, විශේෂයෙන් වෙරළ තීරයේ, පුරාණ කාලයේ සිටම, ප්‍රදේශවාසීන් කැස්බෑවාට නමස්කාර කළහ. ධීවරයින් කැස්බෑවා (කමේ) මුහුදේ දෙවියා (කමි) ලෙස සැලකූ අතර එය ඔවුන්ගේ වාසනාව රඳා පැවතුනි. ජපානයේ වෙරළට ඔබ්බෙන් වූ විශාල කැස්බෑවන් බොහෝ විට ධීවර දැල්වලට හසු විය. ධීවරයෝ ඔවුන් ඉතා පරිස්සමින් දැල්වලින් එළියට ගෙන බීමට දී නැවත මුහුදට මුදා හැරියහ.

පුරාණ ජපානයේ සර්පයන් සහ මොලුස්කාවන් වන්දනාවක් ද තිබුණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, වර්තමානයේ, ජපන් ජාතිකයින් නිර්භීතව ඒවා අනුභව කරන නමුත් සමහර සර්පයන් සහ මොලුස්කාවන් තවමත් පූජනීය ලෙස සලකනු ලැබේ. මේවා ටැනිසි, ගංගා සහ පොකුණු වල වැසියන්. සමහර විද්වතුන් විශ්වාස කරන්නේ ටැනිෂි සඳහා වූ ගෞරවය චීනයෙන් ජපානයට පැමිණි බවයි. පුරාවෘත්තයට අනුව, වකාමියා හචිමන් පන්සල වරක් අයිසු ප්‍රදේශයේ පිහිටා ඇති අතර එහි පාමුල පොකුණු දෙකක් තිබුණි. යමෙකු මෙම පොකුණුවලට ටානිෂි අල්ලා ඇත්නම්, රාත්‍රියේ සිහිනයකින් ඇය ආපසු එන ලෙස ඉල්ලා සිටින හඬක් ඔහුට ඇසුණි. සමහර විට අසනීප වූවන් ටානිෂිව හිතාමතාම අල්ලා ගත්තේ රාත්‍රියේ පොකුණේ කමිගේ කටහඬ ඇසීමට සහ තනිෂිව නිදහස් කර දෙන ලෙස ඉල්ලා තමාට සුවය ලබා දෙන ලෙසයි. පැරණි ජපන් වෛද්‍ය ග්‍රන්ථවල ටනිෂි අක්ෂි රෝග සඳහා හොඳ පිළියමක් බව පෙන්වා දී ඇත. කෙසේ වෙතත්, ජනප්‍රවාද ඇත, තනිසි අනුභව නොකරන අයට පමණක් අක්ෂි රෝග සුව වේ.

ජපානයේ මිනිසුන් තවමත් පූජනීය මත්ස්‍යයා වන ඕකෝස් විශ්වාස කරන ස්ථාන තිබේ. පැරණි පුරාවෘත්තවල මෙම දරුවාට ඉතා විශාල ස්ථානයක් ලබා දී ඇත. ඇය කමි කඳුකරයේ නියෝජිතයෙකු ලෙස සැලකේ. දඩයක්කාරයෝ ඕකෝස් සුදු කඩදාසියක ඔතා මන්ත්‍රයක් වැනි දෙයක් පැවසූහ.

“ඔකෝසේ, ඔබ මට වාසනාව එව්වොත්, මම ඔබව හරවා ඔබට බලන්න දෙන්නෙමි හිරු එළිය". බොහෝ ධීවරයින් තම පැල්පත්වල දොරකඩ වියළන ලද ඔකොඩ්ස් එල්ලා තැබුවේ ඔවුන් වාසනාවන්ත වනු ඇති බවත්, නිවස නපුරු ආත්මයන්ගෙන් ආරක්ෂා වනු ඇති බවත්ය. ධීවරයින් අමාරුවේ වැටුණු විට, ඔවුන් මුහුදේ කමියාට අනුකම්පා කර ඔවුන්ව බේරා ගන්නේ නම් ඔකොඩ්සේට තෑග්ගක් ගෙන එන බවට පොරොන්දු විය.

ධෛර්යය හා ජාතික ආත්මය සමඟ පවා සම්බන්ධ වූ ටොම්බෝ බත්කූර ජපන් ජාතිකයින්ට වාසනාව හා සතුට ගෙන දෙන බවට විශ්වාසයන් ද විය. බත්කූරා යුධමය කෘමියෙකු ලෙස සැලකූ නිසා බත්කූරෙකුගේ රූපය සහිත භාණ්ඩ පැළඳීම සිරිතක් විය. මෙම චාරිත්රය අද දක්වා සංරක්ෂණය කර ඇත; බත්කූරෙකුගේ රූපය දේවල්, පිරිමි ළමයාගේ ඇඳුම් මත දැකිය හැකිය. බත්කූරන් කෙරෙහි මෙම ආකල්පය ජපානය "මකරාගේ දේශය" ලෙස හැඳින්වූ විට ජපන් ඉතිහාසයේ ගැඹුරින් පැමිණේ. දැන් ඔබට ජපානයට සමාන පදයක් ලෙස සාහිත්‍යයේ "dragonfly" යන වචනය තවමත් සොයාගත හැකිය.

පුරාණ කාලයේ, ජපානයේ මෝරා (එකම) දිව්‍යමය බලයෙන් යුත් සත්වයෙකු ලෙස සැලකේ, එනම් කමි. මෝරා ගැන විවිධ ජනප්‍රවාද තිබුණා. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් පවසන්නේ වරක් මෝරෙකු කාන්තාවකගේ කකුලක් සපා කෑ බවයි. යාච්ඤාවේදී කාන්තාවගේ පියා තම දියණියගෙන් පළිගන්නා ලෙස මුහුදේ ආත්මයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ටික වේලාවකට පසු, මුහුදේ එක් විලෝපිකයෙකු පසුපස හඹා යන විශාල මෝරුන් රංචුවක් ඔහු දුටුවේය. ධීවරයා ඇයව අල්ලා, ඇයව මරා දැමූ අතර, ඇගේ දියණියගේ කකුල ඇගේ බඩේ තිබී සොයා ගත්තේය.

මුහුදේ විපත් මඟහරවා ගැනීමට මෝරාට හැකි බව ධීවරයින් විශ්වාස කළ අතර දියේ ගිලෙන මිනිසෙකු පවා ඔහුගේ පිට මත වෙරළට ගෙන යා හැකිය. පූජනීය මෝරා පිටුපසින් මාළු තොගයක් ගමන් කරන බව විශ්වාස කෙරිණි. ධීවරයා ඇය හමුවීමට තරම් වාසනාවන්ත නම්, ඔහු පොහොසත් මසුන් සමඟ ආපසු පැමිණියේය.

ජපන් ජාතිකයන් ද කකුළුවා පිළිම වන්දනා කළහ. පුරාවෘත්තයට අනුව ඔහුගේ වියළි කවචයෙන් සාදන ලද ආමුලේට්, නපුරු ආත්ම හා රෝග වලින් ආරක්ෂා විය. වරක් කකුළුවන් කිසිවකු දැක නොතිබූ වෙරළබඩ ප්‍රදේශයේ පෙනී සිටි බව පැවසේ. ධීවරයෝ ඒවා අල්ලා වියළා ගස්වල එල්ලා තැබූහ. එතැන් සිට නපුරු ආත්මයන් මෙම ස්ථාන මඟ හැර ඇත. මිනාටෝ වංශය සමඟ ඇති වූ අභ්‍යන්තර යුද්ධයේදී පරාජයට පත් වූ ටයිරා රණශූරයන් මුහුදට වැටී එහි කකුළුවන් බවට පත් වූ බවට පුරාවෘත්තයක් තවමත් පවතී. එබැවින් ඇතැම් ගම්බද ප්‍රදේශවල කකුළුවෙකුගේ උදරය මිනිස් මුහුණකට සමාන බව අද දක්වාම විශ්වාස කෙරේ.

ජපානයේ සතුන්ට වැඳුම් පිදුම් කිරීමත් සමඟම කඳු, කඳු උල්පත්, ගල්, ගස් ආදිය වැඳුම් පිදුම් කිරීම ව්‍යාප්ත වී ඇත.ගොවියෙකුට ස්වභාවධර්මය විශ්වාසනීය ජීවන මූලාශ්‍රයක් ලෙස දිගු කලක් සේවය කර ඇති අතර, ඒ නිසා ඔහු එය දේවත්වයට පත් කළේය. අදහස්. තනි ගල්, ගස් ආදිය ගැන මෙනෙහි කිරීම ජපන් ජාතිකයින් අතර සැබෑ සතුටක් ඇති කළේය. ගස් අතර, එය ඇත්ත වශයෙන්ම, විලෝ වේ.

ජපන් ජාතිකයින් අඬන විලෝ (යනගි) පිළිම කළහ. එහි මනරම් සිහින් අතු, සුළඟේ සුළු හුස්මක් යටින් පැද්දෙමින්, ඔවුන් තුළ ඉහළ සෞන්දර්යාත්මක හැඟීම් ජනිත කරයි. පුරාණ කාලයේ සිට බොහෝ කවියන් යානාගි ගායනා කර ඇත, කලාකරුවන් බොහෝ විට එය කැටයම් සහ ලියවිලි මත නිරූපණය කර ඇත. අලංකාර සහ අලංකාර සෑම දෙයක්ම ජපන් ජාතිකයින් විසින් විලෝ අතු සමඟ සංසන්දනය කරයි.

යනාගි යනු සතුට හා වාසනාව ගෙන දෙන ගසක් ලෙස ජපන් ජාතිකයින් විසින් සලකනු ලැබීය. අලුත් අවුරුදු උදාවේදී පමණක් භාවිතා කරන ලද චොප්ස්ටික්ස් සෑදීම සඳහා විලෝ භාවිතා කරන ලදී.

මුලදී, දැනටමත් පෙන්වා දී ඇති පරිදි, ප්‍රධාන භූමියෙන් ජපානයට පැමිණි ආගම් විශ්වාසයන් කෙරෙහි විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය. කොෂින් සංස්කෘතියේ උදාහරණයෙන් මෙය පැහැදිලි කළ හැකිය.

කොෂින් (වඳුරාගේ වසර) - පැරණි චක්‍රීය කාලානුක්‍රමයේ එක් වසරක නමක්, 1878 දක්වා ජපානයේ භාවිතා විය. මෙම කාලානුක්‍රමය වසර 60 ක චක්‍ර පුනරාවර්තනයෙන් සමන්විත වේ. කොක්සින් ලබ්ධිය චීනයෙන් ජපානයට ගෙන එන ලද තාඕවාදය සමඟ සම්බන්ධ වේ. තාඕවාදීන් විශ්වාස කළේ අලුත් අවුරුදු රාත්‍රියේදී, කොසින්, එක් එක් පුද්ගලයාගේ ශරීරයේ ජීවත් වන යම් අද්භූත සත්වයෙක් නින්දේදී ඔහුව අතහැර අහසට නැඟී සිටින අතර එහිදී ඔහු පව්කාර ක්‍රියාවන් ගැන ස්වර්ගීය පාලකයාට වාර්තා කරන බවයි. මෙම වාර්තාව මත පදනම්ව, ස්වර්ගීය ස්වාමියාට පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය ගත කළ හැකිය, එබැවින් නින්දෙන් තොරව කොෂින් රාත්රී ගත කිරීමට නිර්දේශ කරන ලදී. ජපානයේ මෙම චාරිත්රය ඉතා පුලුල්ව පැතිර ඇත. ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඔහු බුද්ධාගමේ සහ ෂින්ටෝවාදයේ අංග ද උකහා ගත්තේය.

බෞද්ධ තොරණේ බොහෝ දෙවිවරු ජපන් දේවතාවන්ගේ ජනප්‍රිය තොරණට ස්වයංසිද්ධව ඇතුළු වී ඇත. ඉතින්, ජපානයේ බෞද්ධ සාන්තුවරයා වන ජිසෝ විශාල ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ගත්තා. ටෝකියෝවේ එක් විහාරස්ථානයක මිදුලේ පිදුරු ලණුවලින් පැටලී ජිසෝගේ ප්‍රතිමාවක් ඉදිකරන ලදී. මෙය ඊනියා ෂිබරරේ ජිසෝ - “බැඳුණු ජිසෝ”; පුද්ගලයෙකුගෙන් කිසියම් වටිනා භාණ්ඩයක් සොරකම් කර ඇත්නම්, ඔහු ජිසෝව බැඳ දමා අලාභය සොයා ගැනීමෙන් පසු ඔහුව නිදහස් කිරීමට පොරොන්දු විය.

පර්යේෂකයන් ජපන් ජාතිකයින්ගේ පැරණි ජන විශ්වාසයන් පහත පරිදි වර්ගීකරණය කරයි:

· නිෂ්පාදන ලබ්ධීන් (ප්‍රධාන වශයෙන් කෘෂිකර්මාන්තයට හා මසුන් ඇල්ලීමට සම්බන්ධ);

සුව කිරීමේ සංස්කෘතීන් (රෝග සඳහා යැයි කියනු ලබන සුව කිරීම් සැපයීම);

අනුග්රහය ලබන්නාවූ (වසංගත හා පිටත සිට වෙනත් කරදර වලින් ආරක්ෂා කිරීම අරමුණු කරගත්);

ලබ්ධිය - උදුනේ පාලකයා (නිවස ගින්නෙන් ආරක්ෂා කිරීම සහ පවුල තුළ සාමය පවත්වා ගැනීම);

· වාසනාව සහ සමෘද්ධිය (ජීවිතයේ අත්පත් කර ගැනීම් සහ ආශීර්වාද ලබා දීම);

· නපුරු ආත්මයන් බිය ගැන්වීමේ සංස්කෘතිය (විවිධ නපුරු ආත්මයන්ගෙන් මිදීම අරමුණු කරගත් - යක්ෂයන්, ජලය, ගොබ්ලින්).

ඊනියා තේ උත්සවය (ජපන් භාෂාවෙන් chanoyu) විශේෂයෙන් සඳහන් කළ යුතුය. මෙම උත්සවය වඩාත් මුල්, අද්විතීය හා පැරණි කලාවකි. එය සියවස් ගණනාවක් පුරා ජපන් ජාතිකයින්ගේ අධ්‍යාත්මික හා සමාජීය ජීවිතය තුළ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත. Tyanoyyu යනු තේ ස්වාමියා සහභාගී වන දැඩි ලෙස පින්තාරු කරන ලද චාරිත්‍රයකි - තේ පෙරන, වත් කරන, සහ එකවර පැමිණ එය පානය කරන අය. පළමුවැන්න තේ ක්‍රියාව සිදු කරන පූජකයා ය, දෙවැන්න එයට සම්බන්ධ වන ක්‍රියාවෙහි සහභාගිවන්නන් ය. සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම හැසිරීම් විලාසයක් ඇත, වාඩි වී සිටින විට ඉරියව්ව, සියලු චලනයන්, මුහුණේ ඉරියව් සහ කතා කරන ආකාරය යන දෙකම ආවරණය කරයි. චනොයියුගේ සෞන්දර්යය, එහි පිරිපහදු කළ චාරිත්‍රය සෙන් බුද්ධාගමේ කැනනයන්ට කීකරු වේ. පුරාවෘත්තයට අනුව, එය බුදුදහමේ පළමු කුලදෙටුවන් වන බෝධිධර්මාගේ කාලයේ සිට චීනයෙන් ආරම්භ විය.

දිනක් පුරාවෘත්තයට අනුව, භාවනාවෙහි වාඩි වී සිටින විට, බෝධිධර්මට දැනුණේ ඔහුගේ දෑස් පියවෙන බවත්, ඔහුගේ කැමැත්තට එරෙහිව ඔහු නින්දට වැටෙන බවත්ය. එවිට ඔහු තමා ගැනම කෝපයෙන් තම ඇහිබැමි ඉරා බිම හෙළුවේය. සාරවත් කොළ සහිත අසාමාන්ය පඳුරක් ඉක්මනින් මෙම ස්ථානයේ වර්ධනය විය. පසුව, බෝධිධර්මගේ ශ්‍රාවකයින් මෙම කොළ උණු වතුරෙන් පෙරීමට පටන් ගත්හ - පානය ඔවුන්ට ශක්තිය පවත්වා ගැනීමට උපකාරී විය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, තේ උත්සවය ආරම්භ වූයේ බුදුදහම පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර චීනයේ ය. බොහෝ මූලාශ්රවලට අනුව, එය හඳුන්වා දුන්නේ Lao Tzu විසිනි. 5 වන සියවසේ ඔහු ය. ක්රි.පූ e., ජනප්රවාද සාක්ෂි දරයි, "රන් එලික්සර්" කෝප්පයක් සමඟ චාරිත්රයක් යෝජනා කළේය. මෙම චාරිත්රය මොංගල් ආක්රමණය තෙක් චීනයේ සමෘද්ධිමත් විය. පසුව, චීන ජාතිකයන් "රන් අමෘතය" සමඟ උත්සවය තේ පඳුරේ වියළි කොළ සරලව පෙරීම දක්වා අඩු කළේය.

ජපානයේ, chanoyu කලාව එහි තාර්කික නිගමනයට පැමිණ ඇත.

පුරාණ ජපානයේ බුද්ධාගම.

මෙම ආගම දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, 6 වන සියවසේදී බෞද්ධ භික්ෂූන් ජපන් දූපත් වලට විනිවිද යාමට පටන් ගත් විට ජපානයට විනිවිද ගියේය. චීන භාෂාවෙන් ලියා ඇති බෞද්ධ ග්‍රන්ථ ජපානයේ මුලින්ම දර්ශනය විය. ජපන්කරණය වූ බුද්ධාගමේ සාම්ප්‍රදායික ආකාරවලට ඔවුන්ගේම විශේෂතා ඇත.

දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, බුද්ධාගමේ නිර්මාතෘ (බුද්ධ) VI වන සියවසේ උපත ලැබීය. ක්රි.පූ. ෂකීව් (බලවත්) ගේ රාජකීය පවුල තුළ ඔහු සිද්ධාර්ථ ලෙස නම් කරන ලද අතර, ඔහු වැඩිවිය පැමිණි විට ඔහුට ගෞතම යන නම දෙන ලදී. එනම් ජපන් ජාතිකයින් ගෞතම පුරාවෘත්තය සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගනී. ගෞතමගේ පියා තම පුත්‍ර උරුමක්කාරයා ලෞකික කටයුතුවලින් ඈත් කළ නිසා, නාඳුනන අයගේ ඇස්වලින් සැඟවී රන්වන් කරත්තයක් මත ඔහු පදවාගෙන ගියේය. තරුණ කුමාරයා කරදර දැන සිටියේ නැත, සුඛෝපභෝගී ස්නානය කළ අතර සැබෑ ජීවිතය දැන සිටියේ නැත. කෙසේ වෙතත්, එක් දිනක් ඔහු දිළිඳු මහලු මිනිසෙකු ද, තවත් වරෙක අබ්බගාතයෙකු ද, තුන්වන වර මළ මිනිසෙකු ද, සිව්වන වර ඉබාගාතේ යන අසපුව ද දුටුවේය. ඔහු දුටු දෙයින් ගෞතම කම්පනයට පත් වූ අතර ඔහුගේ ඉරණම වෙනස් විය. ඔහු පොහොසත් උරුමයක් අත්හැර, තම බිරිඳ සහ පුතා හැර දමා, වයස අවුරුදු 29 දී ඉබාගාතේ තපස් බවට පත් විය.

ජපන් අර්ථකථනයට අනුව ගෞතම වසර හයක් ඉබාගාතේ ඇවිදිමින් දානයෙන් ජීවත් විය. එක් රාත්‍රියක, බෝධිය යට (බෝධිය, එනම් “දැනුම” යන අර්ථය) හිඳගෙන, ගැඹුරු කල්පනාවක, ඔහු ජීවිතයේ අරුත අවබෝධ කර ගත්තේය - බුද්ධත්වය ඔහුට පහළ විය. ගෞතම සතර ශුද්ධ සත්‍යයන් ඉගෙන ගත්තේය: ජීවිතය මූලික වශයෙන් දුක්ඛිතය; දුකට හේතුව මිනිසුන්ගේ ආශාවන්, අවශ්‍යතා, ආශාවන් ය; දුකෙන් මිදීමට නම්, සියලු ආශාවන් නතර කළ යුතුය; මෙය කළ හැක්කේ යථාර්ථයෙන් මිදී "උත්තම බුද්ධත්වය" - නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙන් පමණි.

ගෞතම බුදුන් බවට පත් වූ මොහොතේ සිට (සංස්කෘත භාෂාවෙන් බුද්ධ යනු "ප්‍රබුද්ධ", "ප්‍රබුද්ධ" යන අර්ථය ඇති අතර ජපන් ජාතිකයන් ද මෙම සංකල්පය ණයට ගත්හ), ඔවුන් ඔහුව ශාක්‍ය-මුනි (ශාකි පවුලෙන් සාන්තුවරයා) ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ.

බුදුන් වහන්සේ පසුකාලීන ජීවිතය කැප කළේ තම ධර්මය දේශනා කිරීමටය. ඔහු වයස අවුරුදු 80 දී මිය ගියේය. ජපානයේ සිටි අය ඇතුළු අනුගාමිකයින් ඔහුට විවිධ අද්භූත හැකියාවන් ලබා දීමට පටන් ගත්හ: ඔහුට අදෘශ්‍යමාන විය හැකිය, වාතය හරහා පියාසර කළ හැකිය, ජලය මත ඇවිද යා හැකිය, ඉර හඳ අතේ තබා ගත හැකිය. මිනිසුන්ගේ අදහස් .

ජපන්කරණය වූ බුදුදහමේ ප්‍රධානතම දෙය වන්නේ එදිනෙදා යථාර්ථයෙන් බැහැර වීමයි. බුදුදහම තෘෂ්ණාව අත්හැරීම දේශනා කරයි, ලෞකික කරදරවල නිෂ්ඵල බව ප්‍රකාශ කරයි, සහ මනසේ සාමය ඉල්ලා සිටී.

බෞද්ධයෙකු, සංකල්ප වලින් පහත පරිදි, නිර්වාණ ලෝකයට ගමන් කිරීම සඳහා සංසාරයෙන් (ද්‍රව්‍යමය, කාමුක ලෝකය) පලා යා යුතුය. බුද්ධ දේශනාවට අනුව සංසාරය මායා ලෝකයක් වන අතර නිර්වාණය සැබෑ ලෝකයයි. යථාර්ථය, බුදුදහමේ මූලධර්ම වලින් පහත දැක්වෙන පරිදි, නිශ්චිත අංශු - ධර්මවල චලනය වේ. ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම නිර්මාණය වී ඇත්තේ ධර්ම සංයෝජනයකිනි. බෞද්ධ විද්‍යාඥයන් ධර්ම ප්‍රභේද 70 සිට 100 දක්වා සංඛ්‍යාවකි. යම් යම් ධර් මයෝ ද වෙත් ද: භව හා අනාත්ම ධර් මයෝ (ඉපදීම නැති වී යන ද, සදාකාලික වූ ද); උද්යෝගය සහ සාමය පිළිබඳ ධර්ම (ආශාවට හා කලබලයට යටත් වන සහ සන්සුන් වීමට උත්සාහ කරන); මානසික තත්වයන් පිළිබඳ ධර්ම (පරිසරයට හිතකර, අහිතකර සහ උදාසීන ආකල්පයක් දැනීම); සංජානන ධර්ම (සංවේදනය, සංජානනය, නිරූපණය); විඤ්ඤාණයේ සහ උපවිඥානයේ ධර්ම (විඥානයෙන් පාලනය වන වියුක්තයන් සහ විඤ්ඤාණයෙන් පාලනය නොවන දේ).

බුදුදහමට අනුව ධර්මයන් කිසිදා අතුරුදහන් නොවේ, නමුත් විවිධ ව්‍යුහයන්ට ඒකාබද්ධ වේ. මේ අනුව බලන විට මනුෂ්‍ය මරණය යනු එක් ධර්ම ව්‍යුහයක් බිඳවැටීම ලෙස ද තවත් අයෙකු පුද්ගලයෙකු, සතෙකු, කෘමි, ශාක ආදී වශයෙන් මතුවීම ද ලෙස වටහාගෙන ඇත. බුදුදහමට අනුව ජීවිතය යනු නිමක් නැති නැවත ඉපදීම් දාමයකි. "යහපත් නැවත ඉපදීමක්" සහතික කිරීම සඳහා, නැවත ඉපදීමට නොවේ, අපි කියමු , සර්පයෙකු හෝ කෘමියෙකු බවට පත් වුවහොත් යමෙකු බුදුදහමේ ශික්ෂා පද පිළිපැදිය යුතුය. ලෝකයේ පුද්ගලයෙකුගේ ස්ථානය පිළිබඳ අදහස බුදුන් වහන්සේගේ බොහෝ පණිවිඩවල දක්වා ඇත. බුදුන් වහන්සේ මරණයට පෙර සිය ශ්‍රාවකයන් අමතා කළ ආමන්ත්‍රණයෙන් ඒවායේ හරය මනාව පෙනේ.

“ඉගැන්වීම ඔබට ජීවන මාර්ගය ආලෝකවත් වේවා! එය මත රඳා සිටින්න; වෙන කිසිම දෙයක් විශ්වාස කරන්න එපා. ඔබේම ආලෝකය වන්න. ඔබ මත පමණක් රඳා සිටින්න; අන් අය මත රඳා නොසිටින්න. ඔබේ ශරීරය ගැන සැලකිලිමත් වන්න, එහි පිරිසිදුකම ගැන සැලකිලිමත් වන්න; පෙළඹවීම්වලට ඉඩ නොදෙන්න; පරීක්ෂාවන් ඔබට දුක් ගෙන දෙන බව ඔබ දන්නේ නැද්ද? ඔබේ ආත්මය ගැන සැලකිලිමත් වන්න; දන්නවා; එය සදාකාලික බව; එය අමතක කිරීම, ඔබේ උඩඟුකම සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය ඔබට ගණන් කළ නොහැකි දුක් වේදනා ගෙන දෙන බව ඔබට ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ නැද්ද? ඔබ වටා ඇති සෑම දෙයක් ගැනම අවධානයෙන් සිටින්න; ඒ සියල්ල සදාකාලික "ස්වයං" බව ඔබට නොපෙනේද? මේ සියල්ල අවසානයේ කඩා වැටී විසිර යන බව ඔබ නොදන්නේද? දුකට බිය නොවන්න, මාගේ ශික්ෂාපද පිළිපදින්න, ඔබ ඒවායින් මිදෙනු ඇත. ඔබේ ආත්මයෙන් සෑම දෙයක්ම කරන්න - එවිට ඔබ මගේ විශ්වාසවන්ත ගෝලයන් වනු ඇත.

මගේ මිත්‍රවරුනි... මරණය යනු ශරීරය බිඳී යාම පමණක් බව අමතක කරන්න එපා. මිනිය අපිට දුන්නේ අපේ අම්මලා තාත්තලා. එය ආහාරයෙන් පෝෂණය වන බැවින් රෝග හා මරණය නොවැළැක්විය හැකිය. නමුත් බුදුන් යනු ශරීරයක් නොව බුද්ධත්වය බව ඔබ දන්නවා. කය නිරුද්ධ වෙයි, නමුත් බුද්ධ ඥානය සදා පවතිනු ඇත. බුද්ධත්වය ධර්මයේ ස්වරූපයෙන් ඔබ සමඟ වාසය කරයි. මගේ සිරුර දුටු කිසිවෙක් මා තවම දැක නැත. මාගේ ඉගැන්වීම දන්නා තැනැත්තා මා දුටුවේය. මාගේ මරණයෙන් පසු මාගේ ධර්මතාවය ඔබේ ගුරුවරයා වනු ඇත. මේ සද්ධර්මය පිළිපදින්න, ඔබ මට විශ්වාසවන්ත වනු ඇත."

ඇත්ත වශයෙන්ම, මුල් බුදුදහම ජපානයට විනිවිද ගිය එකට වඩා තරමක් වෙනස් විය. ඉතින්, මුල් බුදුදහමේ දී, අවධාරණය වූයේ ලෝක දෘෂ්ටිය පිළිබඳ ගැටළු නොව, මානව හැසිරීම් පිළිබඳ සම්මතයන් මත ය. මෙම සම්මතයන් මෙම හෝ එම ජනවාර්ගික කණ්ඩායමට පිළිගත හැකි දැනටමත් පරීක්ෂා කර ඇති ජීවන කේතයන්හි අඩංගු දේ ප්රතික්ෂේප කළේ නැත. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස බුදුදහම බොහෝ අනුගාමිකයින් ඉක්මනින් දිනා ගත්තේය. ඉන්දියාවේ සිට දකුණු හා නැගෙනහිර ආසියාව දක්වා ඔහුගේ ජයග්‍රාහී ගමන ආරම්භ වූයේ 3 වැනි සියවසේදීය. ක්රි.පූ ඊ. නව යුගය ආරම්භයේදී, 4 වැනි සියවසේදී චීනයේ බුදුදහම ව්‍යාප්ත විය. කොරියාවේ සහ VI-VII සියවස් වලදී. ජපානයේ පිහිටුවා ඇත.

ස්වාභාවිකවම, අනුගාමිකයින්ගේ සංඛ්‍යාව අනුව එතරම් විශාල ආගමකට එකමුතුකම පවත්වා ගැනීමට නොහැකි වූ අතර ඉතා ඉක්මනින් නිකාවලට බෙදීමට පටන් ගත්තේය. වඩාත්ම වැදගත් භේදය සිදු වූයේ 1 වන සියවසේදී, බුදුදහමේ රාමුව තුළ දිශාවන් දෙකක් නිර්වචනය කළ විට: හීනයාන සහ මහායාන.

ජපානයේ බුදුදහම ගෙන ආ බොහෝ චීන හා කොරියානු භික්ෂූන් වහන්සේලා තමන්ගේම නිකායන් නිර්මාණය කර ගත්හ. නිකායන් අතර, හීනයාන සහ මහායාන මූලධර්ම මත අරගලයක් දිග හැරුණි. දෙවැන්න ජපන් ජාතිකයින් විසින් වඩාත් පිළිගත හැකි යැයි වටහා ගත් බැවින් මහායානික පන්සල් සෑම තැනකම පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය.

මහායාන (ලිට්. - විශාල වාහනයක්) යනු හීනයානා (ලිට්., කුඩා වාහනයක්) ට වෙනස්ව, "ගැලවීමේ පුළුල් මාර්ගයක්" යන්නයි. මහායාන ඉගැන්වීම්වලට අනුව, හීනයානයේ මෙන් භික්ෂුවකට පමණක් නොව, යම් යම් ආඥා සහ බෙහෙත් වට්ටෝරු අනුගමනය කරන ඕනෑම කෙනෙකුට ගැලවිය හැකිය. බුදුන් දකින්නේ ගුරුවරයෙකු ලෙස නොව දෙවියෙකු ලෙසය. ගණන් කළ නොහැකි තරම් බුදුවරුන් සිටි බව විශ්වාස කෙරේ, ඊළඟ බුදුන් වසර මිලියන අටකට වඩා වැඩි කාලයකින් වර්තමාන බුදුන් වහන්සේ වෙනුවට පැමිණෙනු ඇත. අනාගතයේ මිනිසුන් අතරට පැමිණෙන බුදුවරු දහසකට වඩා මහායාන තොරණේ සිටිති. ඊටත් වඩා බෝධිසත්වයන් ඉන්නවා.

බෞද්ධ ග්‍රන්ථවලට අනුව, බෝධිසත්වයන් යනු සියලු මිනිසුන්ට බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා නිර්වාණය අත්හරින ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයෙකි. බෝධිසත්වයන් මිනිසුන් බුදුන් වහන්සේ වෙත සමීප කරවයි, ඔවුන්ගේ ඇමතුමට ඔවුන්ගේ උපකාරයට පැමිණේ. බෝධිසත්වයන්ට පිහිට වන්නේ රහතුන්, එනම් පැවැත්ම පිළිබඳ මූලික සත්‍ය පිළිබඳ දැනුමට ළඟා වූ සහ බුදුදහමේ ඉගැන්වීම් ජනගහනයේ ජනතාව අතර ප්‍රචලිත කළ සාන්තුවරයන් විසිනි.

6 - 7 සියවස් අවසානයේ බුද්ධාගමේ අනුගාමිකයින් සංඛ්යාව. දැන්වීම එය කෙතරම් වේගවත්ද යත්, කම්මු අධිරාජ්‍යයා පැවිදි "ආක්‍රමණයකට" බියෙන් 794 දී සිය අගනුවර නාරා සිට උඩ ප්‍රාන්තයට ගෙන ගියේය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ජපානයේ බුදුදහම බොහෝ කලකට පසුව එහි තවදුරටත් ගැඹුරු පරිවර්තනයකට ලක් විය. නමුත් දැනටමත් මෙම පරිවර්තනයේ ආරම්භයේ දී, ජපන් බුද්ධාගම, පුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තර ගැටළු කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින්, යථාර්ථය අත්විඳීමට ජාතික ප්රවේශයක් නිර්දේශ කළේය. ආශාවන් අත්හැරීම දේශනා කරන සම්භාව්‍ය බුදුදහම මෙන් නොව, ජපන් ජාතිකයින් ඔවුන් කෙරෙහි සාධාරණ ආකල්පයක් ප්‍රවර්ධනය කරයි. ජපන් බුද්ධාගමේ කැනනයන්ට අනුව, කාංසාව සහ කාංසාව ඇතිවීමට හේතුව යථාර්ථවාදී නොවන ආශාවන් පමණි. “බුද්ධත්වය” (ජපන් භාෂාවෙන් සැටෝරි) යනු ජීවිතයේ සතුට අත්හැරීම නොවේ. නවීන නිකායන් භාවිතා කිරීමෙන් දැනටමත් පහත දැක්වෙන පරිදි, බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමෙන්, ජපන් ජාතිකයින් ජීවිතය භුක්ති විඳිය යුතුය.

මේ අනුව, ජපන් ජනවාර්ගිකයින්ට බුදුදහම පුරාණ කාලයේ සිටම ජීවය තහවුරු කරන ආගමකි.

ජපානයේ කොන්ෆියුසියස්වාදය.

සාමාන්‍යයෙන්, කොන්ෆියුසියස්වාදය වසර 2500 කට පෙර චීනයේ ඇති වූ ආගමික හා දාර්ශනික පද්ධතියක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. කෙසේ වෙතත්, ජපානය ඇතුළු ආසියාවේ විවිධ රටවල් පුරා මෙම ක්‍රමය ජයග්‍රාහී ලෙස ව්‍යාප්ත වූ අවස්ථාවේදී, චීන භාෂාවෙන් “ආගම” යන සංකල්පය සඳහා වෙනම වචනයක් නොතිබුණි: හයිරොග්ලිෆ් “ජියාඕ” (ජපන් භාෂාවෙන් “කේ”) එවැනි අවස්ථාවන්හිදී පරිවර්ථනය කිරීමේදී භාවිතා කරනු ලබන්නේ ආගම සහ ධර්මය යන දෙකමයි. කොන්ෆියුසියස්වාදය ජපන් ජාතිකයින් විසින් වටහා ගනු ලැබුවේ මෙම අවබෝධය තුළ ය.

කොන්ෆියුසියස්ගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව, හයිරොග්ලිෆ් "ජෙන්" යනු අර්ථකථන අංග දෙකකින් සමන්විත වේ: "මිනිසා" සහ "දෙක". කොන්ෆියුසියස් විශ්වාස කළේ පුද්ගලයෙකුට මනුෂ්‍යත්වය පිළිබඳ සහජ හැඟීමක් ඇති බවත්, එය වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී ප්‍රකාශ වන බවත්ය. පුළුල් අර්ථයකින්, "ජෙන්" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සබඳතා පිළිබඳ මූලධර්ම සමූහයකි: දයාව, සංයමය, නිහතමානිකම, කරුණාව, දයාව, මිනිසුන්ට ආදරය, පරාර්ථකාමිත්වය. කොන්ෆියුසියස්ට අනුව රාජකාරිය යනු ඉහළම නීතිය "ජෙන්" යන්නයි, එය පුද්ගලයෙකු ස්වේච්ඡාවෙන් භාර ගන්නා සදාචාරාත්මක බැඳීම් ප්‍රමාණය ඒකාබද්ධ කරයි. හැසිරීමේ සම්මතයන් තුළ (ආචාර විධි, චාරිත්ර, විනීතභාවය) යුතුකම පිළිබඳ හැඟීමක් සාක්ෂාත් කර ගනී. ආතතියකින් තොරව මිනිසුන්ගේ සම්බන්ධතාවයේ මේ සියල්ල ප්‍රකාශ වීමට නම්, මිනිසුන්ට සදාචාරාත්මක හා සෞන්දර්යාත්මක දැනුමේ මූලික කරුණු තිබිය යුතුය. කොන්ෆියුසියස්ට අනුව එවැනි දැනුමක් ලබා ගන්නේ නීතිමය රෙගුලාසි, කියමන් සහ අනුකරණයන් උකහා ගැනීමෙනි. මේ සම්බන්ධයෙන්, නිහතමානිකම සහ අධිකාරියට කොන්දේසි විරහිතව අනුගත වීම යන අර්ථයෙන් විශ්වාසවන්තභාවය නොසැලී සිටිය යුතුය. කොන්ෆියුසියස් ට අනුව, මුළු සමාජයම පැතිරී යන විශේෂ මූලධර්මයක් වන්නේ "xiao" - පුත්‍ර භක්තිය, පුතෙකු තම දෙමාපියන්ට සහ සියල්ලටම වඩා තම පියාට ඇති ආදරයයි.

සාම්ප්‍රදායික කොන්ෆියුසියස්වාදයේ මෙන්, කොන්ෆියුසියස්ගේ ජපන් අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ, xiao ට අනුව, දරුවන් තම දෙමාපියන්ගේ කැමැත්ත කිරීමට සහ ඔවුන්ට විශ්වාසවන්තව සේවය කිරීම පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ මුළු හදවතින්ම ඔවුන්ට ආදරය කළ යුතු බවයි. යමෙක් තම දෙමාපියන්ට ආදරය නොකරන්නේ නම් සහ ඊටත් වඩා තම පුත්‍ර රාජකාරි හඳුනා නොගන්නේ නම්, ඔහු කිසි වටිනාකමක් නැති සත්වයෙකි.

කොන්ෆියුසියස් ඉගැන්වූයේ තම දෙමාපියන්ට ගෞරව කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරනවාට වඩා මිය යාම හොඳ බවයි. මෙම තනතුර ජපානයේ මෙන්ම හැකි තරම් ලැබුණි. මීට අමතරව, කොන්ෆියුසියස්වාදයේ අදහස් ජපානයේ විශේෂ නිබන්ධන මගින් පැහැදිලි කරන ලද අතර ඒවා මිනිසුන්ගේ මනසට දැඩි ලෙස හඳුන්වා දෙන ලදී. "xiao" හි අදහස් යටත්වැසියන් අතර පැතිරවීමට රජය වගබලා ගත්තේය. මෙම මූලධර්මය එහි කක්ෂයට ඇතුළත් කර ඇත්තේ පියා සහ පුතා අතර සම්බන්ධතාවය පමණක් නොව සමස්තයක් ලෙස සමාජය ද වන බැවිනි: අධිරාජ්‍යයා සහ ඇමතිවරුන් අතර සබඳතා, පළාත් පාලන ආයතන සහ ජනගහනය අතර. පුත්‍ර භක්තිය (පියාට කොන්දේසි විරහිතව කීකරු වීම) සමස්ත රාජ්‍ය ධූරාවලිය දක්වා ව්‍යාප්ත විය, එනම් පවතින නියෝගයට යටත් වීම යන්නයි. බුදුදහම හැසිරීම් නියාමනය සඳහා තනි පුද්ගල මනෝවිද්‍යාත්මක පද්ධතියක් ලෙස සැලකිය හැකි නම්, කොන්ෆියුසියස්වාදය සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක පද්ධතියක් වන අතර, එය පදනම් කරගෙන සමාජයේ මිනිසුන්ගේ හැසිරීම් ගොඩනඟා ඇති බව පෙන්වා දිය යුතුය. මීට අමතරව, ජපානයේ ආධිපත්‍යය දැරූ "ෂින්ටෝ" සහ බුද්ධාගම කොන්ෆියුසියස්ගේ අදහස්වලට සැලකිය යුතු බාධාවක් විය. එමනිසා, පුරාණ කාලයේ, කොන්ෆියුසියස්වාදය ජනගහනයේ පුළුල් කවයන් අල්ලා ගත්තේ නැත. පොදුවේ ගත් කල, කොන්ෆියුසියානු ස්මාරක ජපන් භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලද්දේ මධ්යතන යුගයේ අග භාගයේදී පමණි, පසුව මෙම ඉගැන්වීම පුළුල් විය.

පුරාණ ජපානයේ ලිවීම.

ජපන් භාෂාව චීන බසට සමාන රූපාක්ෂර පදනමක් මත ගොඩනගා ඇතත්, භාෂා දෙකෙහි පොදු බව ලිවීමට සීමා වේ, ජපන් භාෂාව, එහි ව්‍යාකරණ සහ වචන මාලාව චීන වැනි විශ්ලේෂණාත්මක භාෂා නොව එකතු කිරීමේ පද්ධතියකි. ඔව්, ඒවා ජානමය වශයෙන් වෙනස් ය. ජපන් ජාතිකයින්ට ස්වදේශික ජපන් ලිවීමක් නොතිබූ අතර ඔවුන්ගේ පැරණි වංශකථා චීන අක්ෂරවලින් ලියා ඇත. චීන අක්ෂර ජපන් භාෂාවේ උච්චාරණ ව්‍යුහයට අනුගත නොවූ අතර, එය ලිවීමේ හා කියවීමේ ක්‍රමයේ පමණක් නොව, ජපන් පාඨය තේරුම් ගැනීමේ දී ද විශාල දුෂ්කරතා ඇති කළේය. ජපන් පාඨයේ චීන අක්ෂර ජපන් ආකාරයෙන් කියවන ලද අතර බොහෝ විට චීන පාඨයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් යථාර්ථයන් දක්වයි. මෙය ජපන් ජාතිකයින් විෂයමාලා හෝඩිය වෙත හැරීමට පොළඹවන ලද අතර, ඒවායේ ශබ්ද ප්‍රභේද දෙකක් - හිරගනා සහ කටකනා - පොදු නාමය යටතේ ඒකාබද්ධ වේ. කන් ආධාරයෙන්, ජපන් ජාතිකයින් චීන අර්ථකථන හයිරොග්ලිෆ් නොමැති වචන ලිවීමට පටන් ගත්හ. ඊට අමතරව, කනා සේවා ක්‍රියාපද සහ ව්‍යාකරණ අංශු දැක්වීමට පහසු විය. ලේඛන පද්ධති දෙකක අද්විතීය සංයෝජනයක් නිර්මාණය කරන ලදී - හයිරොග්ලිෆික් සහ ෆොනටික්.

යොමු:

1. Fedorov I. A. "පුරාණ ශිෂ්ටාචාර"

2. Kabanov S. E. "පැරණි ජපානයේ ඉතිහාසය"

3. "ළමුන් සඳහා විශ්වකෝෂය"

b>ජපන් නිවස:
මධ්යකාලීන යුගයේ ජපානයේ සාම්ප්රදායික ජපන් නිවසක සැලසුම වර්ධනය විය. එය චංචල බිත්ති තුනක් සහ එක් චංචල බිත්ති සහිත ලී රාමුවක් විය. ඒවා ආධාරකයක් නොවූ අතර නිදහසේ ඉවත් කළ හැකිය. උණුසුම් සමයේදී, පාරභාසක කඩදාසිවලින් අලවා ඇති දැලිස් ව්යුහයන් බිත්ති ලෙස භාවිතා කරන ලදී; සීතල කාලවලදී - ලී පැනල්. ජපානයේ ආර්ද්‍රතාවය ඉතා ඉහළ බැවින් එම නිවාස පොළවේ සිට සෙ.මී.60ක් පමණ ඉහළට නැඟී ඇත.ගල් අත්තිවාරම් සහිත ආධාරක කණු මත නිවස පිහිටා තිබුණි. ගොඩනැගිල්ලේ රාමුව සැහැල්ලු හා නම්‍යශීලී වූ අතර එමඟින් භූමිකම්පා වලදී විනාශකාරී බලය අඩු විය. වහලය, උළු හෝ බට, විශාල වියනක් සහිත, ඒ යටතේ වෙරන්ඩා විය. තෙතමනයෙන් ආරක්ෂා වීම සඳහා පසුකාලීන සියලු විස්තර ප්රවේශමෙන් ඔප දමා ඇත. මිනිසාගේ සහ සොබාදහමේ එකමුතුකම සංකේතවත් කරමින් නිවස වටා උද්‍යානයක් සකස් කර තිබුණි.

සාමාන්‍යයෙන් නිවස කොටස් දෙකකට බෙදා ඇත: විසිත්ත කාමරයක් සහ දොරටුවේ කාමරයක්, නමුත් අභ්‍යන්තර කොටස් භාවිතයෙන් කාමරවල ප්‍රමාණය, අංකය සහ සැකැස්ම නියාමනය කළ හැකිය. විසිත්ත කාමරයේ වැදගත් අංගයක් වන්නේ ස්ථාවර බිත්තියක සකස් කර ඇති කුඩා නිකේතනයක් වන අතර එහි සිතුවම් ලියවිල්ලක් එල්ලා ඇති අතර මල් කළඹක් ඇත. ඇය අසල ස්ථානය නිවසේ වඩාත්ම ගෞරවනීය ලෙස සැලකේ. එවැනි වාසස්ථානයක බිම ලී, විශේෂ පැදුරුවලින් ආවරණය කර ඇත. ඔවුන් වාඩි වී නිදාගත්තේ බිම - මෙට්ට මත, ඒවා දිවා කාලයේදී අල්මාරිවල තබා ඇත. පොදුවේ ගත් කල, නිවසේ ගෘහ භාණ්ඩ නොමැති තරම්ය.

ජපන් ආහාර:
ජපන් ආහාරවල සම්ප්රදායන් වසර 1500 ක් පැරණි ය. නූතන ජපන් ආහාර පිසීමේ පදනම එළවළු (ගෝවා, පිපිඤ්ඤා, රාබු, turnips, වම්බටු, අර්තාපල්, සෝයා බෝංචි, විවිධ රනිල කුලයට අයත් බෝග), සහල්, මාළු, මුහුදු ආහාර (clams, මුහුදු පිපිඤ්ඤා, බූවල්ලා, කකුළුවන්, ඉස්සන්, මුහුදු පැලෑටි). මේද, සීනි, මස්, කිරි සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ ජනප්රිය නොවේ.

7 වන ශතවර්ෂයේ අවසානය දක්වා ජපන් මෙනුවේ මස් සහ කිරි අවසර ලබා දී ඇත. නමුත් බුද්ධාගම ප්‍රධාන ආගමක් බවට පත් වූ දා සිට (VIII සියවස) සත්ව නිෂ්පාදන සඳහා රට දැඩි සීමාවන් හඳුන්වා දී ඇත. ධනවත් ජපන් - අමු මාළු කෑලි සහිත බත් බෝල මේස මත සුෂිගේ පළමු සමානතාවය (අපි එය සුෂි ලෙස උච්චාරණය කරමු) දිස් වූයේ එවිටය.

ඊළඟ සියවස් තුන තුළ ජපානය චීනයේ දැඩි බලපෑමට යටත් විය. ටෝෆු සෑදීමේ කලාව පැමිණියේ මෙතැනිනි. එය මූලික වශයෙන් සෝයා ප්‍රෝටීන් වලින් සාදන ලද චීස් වර්ගයක් වන අතර පෙනුමෙන් ගෘහ චීස් වලට සමාන වේ. සෑම තැනකම පාහේ උදෑසන ආහාරය. ෂෝයු සෝයා සෝස්වල උපන් ස්ථානය ද චීනය විය. චීනයේ සිට, 9 වන සියවසේදී, ජපන් ජාතිකයින් හරිත තේ වලට ඇබ්බැහි විය. චීන්නු වගේම ඒ කාලේ ජපන් උසාවි වංශවත් අය මේසේ කෑම කනවා, පුටුවල වාඩි වෙනවා. ජපන් වර්ගයට අයත් වුණත් හැමෝම හැඳි පාවිච්චි කරනවා. මෙය, එකල උසස් චීන සංස්කෘතියට ඔවුන්ව හඳුන්වා දෙයි. නමුත් රාජ සභිකයන් බඩගෝස්තරවාදීන් ලෙස එතරම් රසවත් නොවූ අතර, ඔවුන් රට වෙනුවෙන් දිනකට සුපුරුදු ආහාර වේල් දෙකට අතරමැදි සුලු කෑම සහ තේ සාද රාශියක් එකතු කළහ.

10 වන ශතවර්ෂයේදී ජාතික මුළුතැන්ගෙයි උපකරණ දර්ශනය විය - එක් එක් වර්ගයේ ආහාර (තේ, සහල්, සුප්), කූරු සඳහා භාජන. සියලුම උපකරණ තනිකරම පුද්ගලික ඒවා වූ නමුත් තේ බඳුන බෙදා ගත හැකි වූ අතර එමඟින් මිනිසුන් මේසයට එක් විය. නැවතත් - සහ දැන් දිගු කාලයක් - පුටු, ඉහළ මේස සහ හැඳි එදිනෙදා ජීවිතයෙන් අතුරුදහන් වේ.

1185 දී, රටේ රජය කමකුරා වෙත සංක්‍රමණය වූ අතර එහිදී සමුරායි රණශූරයන්ගේ කටුක, තපස් ජීවන රටාවක් රජ විය. සමුරායි සෙන් බුද්ධාගමට වඩා නිහතමානී සහ සෞඛ්‍ය සම්පන්න ආහාර වේලක් අවශ්‍ය විය. චීන ආරාමවල අනුගමනය කරන ලද බෞද්ධ නිර්මාංශ ආහාර එම කාලයට ආවේණික විය. විවිධ වර්ගයේ නිර්මාංශ ආහාර වර්ග කුඩා කොටස්වල එවැනි කෑම වර්ග පිරිනැමීම මගින් සමනය විය.

15 වන සියවසේදී ජපන් රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයේ ව්‍යුහය නැවතත් වෙනස් විය. ප්රධාන පාඨමාලාවට - සහල් - අතිරේක පිරිනමනු ලැබේ: සුප්, marinades. මෙම කාල පරිච්ඡේදය අධික සුඛෝපභෝගී සංග්රහයන් මගින් සංලක්ෂිත වේ. අතිරේක කෑම වර්ග බහුල වීම නිසා සෑම දෙයක්ම එකවර ආහාරයට ගත නොහැකි තරම් ප්රමාණයකට ළඟා විය යුතුය. උණුසුම් කෑම සිසිල් වී ඒවායේ රසය හා ආකර්ශනීය බව නැති විය, මේ හේතුව නිසා "මේසයේ කලාව" නැවත ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලද අතර තේ උත්සවය තවදුරටත් වර්ධනය විය. එය එක්තරා ආකාරයක චාරිත්‍ර-දාර්ශනික කුඩා කාර්ය සාධනයක් බවට පත් වූ අතර, සෑම විස්තරයක්ම, වස්තුවක්, දේවල් අනුපිළිවෙලකට එයටම ආවේණික වූ අර්ථයක් ඇත.

තේ උත්සවය:
7 වන සියවසේදී චීනයෙන් තේ ජපානයට ගෙන එන ලදී. චීනයේ එය තෙහෙට්ටුව, අක්ෂි රෝග සහ රූමැටික් සඳහා උපකාර වන ඖෂධීය ශාකයක් ලෙස අගය කරන ලදී. පසුව, පිරිපහදු කළ විනෝදාංශයක් ලෙස. නමුත් ජපානයේ මෙන් එවැනි තේ වන්දනාවක්, සමහර විට, කිසිම රටක නොතිබුණි. කියෝතෝ හි සමුරායි නිවහනේ ආරාමයේ නිර්මාතෘ වන ජපන් භික්ෂුව Eisai, අධිරාජ්‍යයාගේම සහාය ඇතිව තේ උත්සවය සඳහා ජපන් ජාතිකයින් හඳුන්වා දුන්නේය.
16 වන ශතවර්ෂයේදී, සමුරායි කවයන් තුළ "තේ තරගය" නමින් ක්රීඩාවක් විලාසිතාවක් විය. තැන් තැන්වලින් තේ ගෙනාවා. තේ කෝප්පයක් පානය කරන අතරතුර, සහභාගිවන්නන්ට ඔහුගේ මව්බිම තීරණය කිරීමට සිදු විය. එතැන් සිට, ජපන් ජාතිකයින් තේ වලට ආදරය කළහ, තේ පානය කිරීම සිරිතක් බවට පත්ව ඇත. කියෝතෝ අසල උජි කලාපයේ ස්ථිර තේ වතු දර්ශනය විය. මේ වන තෙක් ජපානයේ හොඳම තේ නෙලා ගන්නේ උජි හි ය.
15 වන ශතවර්ෂයේ සිට, ජපන් භික්ෂූන් තේ චාරිත්රයේ තාක්ෂණය ප්රගුණ කර ඇති අතර, ඊළඟ ශතවර්ෂවලදී එය පරිපූර්ණත්වය කරා ළඟා වේ. තේ උත්සවය හිස්බව සහ සාමයේ යහපත්කම (cha-no yu) මූර්තිමත් කිරීමේ කලාව බවට පත්වේ. අනෙක් අතට, මෙම චාරිත්‍රය ඉකේබානා, වාබි පිඟන් මැටි, ජපන් උද්‍යාන වැනි කලාවන් බිහි වූ අතර පෝසිලේන්, පින්තාරු කිරීම සහ ජපන් නිවසක අභ්‍යන්තරයට බලපෑම් ඇති කළේය. තේ චාරිත්‍රය ජපන් ජාතිකයින්ගේ ආකල්පයට බලපෑ අතර, අනෙක් අතට, 16 වන සියවසේ ජපන් ජාතිකයින්ගේ ආකල්පය ජපන් ජාතිකයින්ගේ මනින ලද ජීවන රටාව, රුචි අරුචිකම් සහ මානසික ගබඩාව තීරණය කරමින් වාබි විලාසිතාවට ජීවය ගෙන ආවේය. ජපන් ජාතිකයින් පවසන්නේ තේ උත්සවය ගැන හොඳින් දන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට ජීවිතයේ සෑම අවස්ථාවකම පහසුවෙන්, ගෞරවයෙන් සහ කරුණාවෙන් තම හැසිරීම නියාමනය කිරීමට හැකි විය යුතු බවයි. විවාහයට පෙර, ජපන් ගැහැණු ළමයින් චා-නෝ-යූ පාඩම් ඉගෙන ගත්තේ අලංකාර ඉරියව්වක් සහ අලංකාර පුරුදු ලබා ගැනීම සඳහා ය.
තේ කලාවේ විවිධ පාසල් තිබේ. තේ උත්සවයේ ස්වභාවය බොහෝ දුරට රැස්වීමේ අවස්ථාව සහ වසරේ කාලය මත රඳා පවතී. තරඟකරුවන් සන්සුන් වර්ණවලින් සැරසී සිටිති: සරල සේද කිමෝනාව සහ ලී සපත්තු සඳහා නිර්මාණය කර ඇති විශේෂ සුදු මේස්. සෑම කෙනෙකුටම කුඩා folding fan එකක් ඇත. සම්පූර්ණ චාරිත්රය ක්රියා දෙකකට බෙදා ඇත.

පළමු ක්රියාව.
අමුත්තන් (සාමාන්යයෙන් පුද්ගලයන් පස් දෙනෙකු) පළමුව, අයිතිකරු සමඟ, උද්යානයේ සන්ධ්යාව හරහා විශේෂ මාර්ගයක් අනුගමනය කරයි. තේ හවුලට ළං වන තරමට ඔවුන් කලබල ලෝකයෙන් ඈත් වෙති. පිරිසිදු ජලය සහිත කුඩා තටාකයක් වෙත ළඟා වන ඔවුහු අත් සහ මුඛය සෝදා ගනිති. තේ නිවසට ඇතුල් වන ස්ථානය අඩු වන අතර අමුත්තන්ට ඔවුන්ගේ කෝපය යටපත් කරමින් වචනාර්ථයෙන් ඒ හරහා බඩගා යා යුතුය.

කුඩා තේ නිවස කොටස් තුනකට බෙදා ඇත: තේ කාමරය, පොරොත්තු කාමරය සහ උපයෝගිතා කාමරය. "ජපන් උද්‍යාන" හි NS Nikolaeva මෙම උත්සවය මනාව විස්තර කර ඇත: "පහළට නැමී, එකින් එක, ඔවුන් දොර හරහා ගමන් කරයි, විශේෂ ගලක් මත සපත්තු තබයි. ඇතුළු වූවන්ගෙන් අන්තිමයා දොර වසා දමයි. හිමිකරු නොපෙනේ. අමුත්තන් වහාම ආලෝකකරණ කාමරවලට හුරු විය යුතුය, එල්ලෙන පින්තූරය හොඳින් පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය, තනි මලක පිරිපහදු කළ චමත්කාරය අගය කළ යුතුය, ඇතුළතින් දැනිය යුතුය, හිමිකරු විසින් පිරිනමන උත්සවයේ යටි පෙළ අනුමාන කළ යුතුය. මල් කළඹක ඇති ඖෂධ පැළෑටි සියුම් නවීනත්වය වනු ඇත සෙරමික් කෑමක් මත රටාව.
අමුත්තන් තත්වයට හුරු වූ පසු පමණක්, සත්කාරකයා පෙනී සිට අමුත්තන්ට ගැඹුරු දුන්නකින් ආචාර කරයි, නිශ්ශබ්දව ඔවුන් ඉදිරිපිට වාඩි වී, උතුරන වතුර භාජනයක් කල්තියා එල්ලා ඇති බ්‍රෙසියරය අසල. පැදුරේ හිමිකරු අසල අවශ්‍ය සියලුම අයිතම තිබේ: කෝප්පයක් (වටිනාම දේහය), හරිත තේ කුඩු පෙට්ටියක්, ලී හැන්දක්, තේ ඉසීමට භාවිතා කරන උණ බම්බු සුදුළුනු, තරමක් සිසිල් වූ උතුරන වතුරෙන් වත් කරනු ලැබේ. . වහාම සෙරමික් භාජන ඇත - සීතල ජලය සඳහා, සේදීම සහ අනෙකුත් භාණ්ඩ සඳහා; සෑම දෙයක්ම පැරණි නමුත් අපිරිසිදු ලෙස පිරිසිදුයි, වතුර බාල්දිය සහ ලිනන් තුවා පමණක් අලුත්, දීප්තිමත් සුදු ය.

තේ පෝච්චිය සඳහා බ්‍රෙසියරයක් ඇති තේ කාමරයට ඇතුළු වූ අමුත්තා ආචාරශීලී ලෙස හිස නමා ආචාර කරයි. ඉන්පසුව, ඔහු ඉදිරිපිට නවන විදුලි පංකාවක් අල්ලාගෙන, ඔහු නිකේතනයක එල්ලා ඇති ලියවිල්ලට ප්‍රසාදය පළ කරයි. පරීක්ෂාව අවසන් වූ පසු, කෘතවේදී අමුත්තන් වාඩි වී සත්කාරකයාට ආචාර කරති.
චාරිත්රයේ සියලුම අදියර දැඩි පිළිවෙළකට සිදු වේ. වාඩි වී, අමුත්තන් රසකැවිලි වලට යයි. එවිට අයිතිකරු ඔවුන්ට වත්තට ආරාධනා කරයි. උත්සවයේ ආරම්භය නිවේදනය කරනු ලබන්නේ ගොං - පහක් සහ හතක් වැඩ වර්ජන මගිනි. ගොං ගාවින් පසු අමුත්තන් වත්තෙන් පිට වී තේ කාමරයට පැමිණේ. කාමරය දැන් දීප්තිමත් ය, ජනේලයෙන් පිටත උණ බම්බු තිරය ඉවතට ගෙන ගොස් ඇති අතර, නිකේතනයක ඇති ලියවිල්ලක් වෙනුවට මලක් සහිත බඳුනක් ඇත. අයිතිකරු විශේෂ රෙද්දකින් කැඩි සහ හැන්දක් පිස දමා උණු වතුරෙන් කලවම් කරන්නා සෝදා, එය කේතලයෙන් වත් කරයි. ඉන්පසු ඔහු විශේෂ පෝසිලේන් වංගෙඩියක කලින් අඹරන ලද පිටි තේ හැඳි තුනක් බඳුනකට දමා, උණු වතුර හැන්දක් සමඟ එය වත් කර තේ තරමක් ඝණ වන තෙක් කලවම් කරන්නෙකු සමඟ තේ ගසයි. අත්වල සියලුම චලනයන්, ශරීරය, විශේෂ, සැබවින්ම චාරිත්‍රානුකූල වන අතර මුහුණ දැඩි හා චලනය නොවේ. පළමු ක්රියාව අවසන්.
ශක්තිමත් හරිත තේ වයස අවුරුදු විස්සක් හෝ හැත්තෑවක් හෝ ඊට වැඩි තේ පඳුරු වල තරුණ කොළ වලින් සාදා ඇත. සාමාන්‍යයෙන් තේ දැමීමේ සම්මතය වතුර ග්‍රෑම් 200 කට තේ කුඩු තේ හැන්දක 1 කි. ජපන් ක්‍රමයේ වැදගත් ලක්ෂණයක් නම් කේතලය පමණක් නොව තේ පෙරීම සඳහා ජලය අංශක හැත්තෑව සිට අනූව දක්වා විය යුතුය. පෙරීමේ කාලය විනාඩි 3-5 කට වඩා වැඩි නොවේ.

පියවර දෙක.
ප්‍රධාන අමුත්තා හිස නමා, පාත්‍රය ඔහුගේ වම් අතේ තබා, ඔහුගේ දකුණතින් ආධාර කරයි. අත්වල මනින ලද චලනයකින්, කෝප්පය සෙමෙන් මුඛයට ගෙන එයි. කුඩා උගුරක් ගනිමින්, තේවල රසය තක්සේරු කරයි; තවත් උගුරක් කිහිපයක් ගෙන, දෂ්ට කළ ස්ථානය විශේෂ කඩදාසිවලින් පිස දමා, බඳුන ඊළඟ අමුත්තා වෙත යවයි, ඔහු උගුර කිහිපයකට පසු, එය රවුමකින් පසු කර, පාත්‍රය අයිතිකරු වෙත ආපසු එන තෙක් එය තවදුරටත් යවයි.
තේ රසයෙන් අතිශයින් තිත්තයි. එහි සාන්ද්‍රණය ජලය ග්‍රෑම් 500 කට ආසන්න වශයෙන් වියළි තේ ග්‍රෑම් 100 - 200 ට අනුරූප වේ. නමුත් ඒ සමඟම මෙම තේ ඉතා ඇරෝමැටික වේ. තේ වල සුවඳ පැවතීම ජපන් ජාතිකයින්ට ඉතා වැදගත් වේ.
මුළු රවුම සඳහා, කෝප්පය සම්පූර්ණයෙන්ම පානය කර ඇති අතර මෙම ක්රියාපටිපාටිය විනාඩි දහයකට වඩා ගත විය යුතුය. දෙවන ක්‍රියාවෙහි සංවාද නොමැත, සෑම දෙනාම දැඩි විධිමත් ඇඳුමින් සැරසී අලංකාර ඉරියව්වලින් වාඩි වී සිටිති. අවසාන. පොදුවේ ගත් කල, තේ පානය කිරීමේ ක්‍රියාවලියම එහි සහභාගිවන්නන් ඉදිරිපිට සම්පූර්ණයෙන්ම සිදුවන ඉතා දිගු උත්සවයකි.
මේ අනුව, ජපන් තේ ඉදිරිපත් කරනු ලබන්නේ ගැස්ට්‍රොනොමික් යථාර්ථයක් ලෙස නොව, ජාතික ජපන් සංස්කෘතියේ ගැඹුරු ඓතිහාසික හා දාර්ශනික මූලයන් ඇති සහ ජපන් කලා ආකාරයන්ගෙන් එකක් වන චාරිත්‍රානුකූල කණ්ඩායම් ක්‍රියාවක් ලෙස ය.
16 වන ශතවර්ෂයේ පිහිටුවන ලද "තේ මාර්ගය" (චාඩෝ) දර්ශනය දැන් ඇමරිකාවේ සහ යුරෝපයේ වඩ වඩාත් ජනප්‍රිය වෙමින් පවතී. බටහිරින් ප්‍රකට "On the Way of Tea" නම් ග්‍රන්ථයේ කතුවරයා වන K. Iguti මෙවැනි ජනප්‍රියත්වයට හේතුව පැහැදිලි කරන්නේ "යාන්ත්‍රික ශිෂ්ටාචාරයෙන් සහ ජීවිතයේ වියරු රිද්මයෙන් මිනිසුන් හෙම්බත් වී ඇත. ජීවිතය බවට පත් වූ විට ඕනෑවට වඩා නොසන්සුන්, නිෂ්ඵල, අපි සාමය, ආත්මයට නිදහස සොයමු, අපි ආචාර විධි අනුගමනය කරන්නේ නම්, පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම්, හැසිරීම් සමබර වනු ඇත, සුන්දරත්වය පිළිබඳ හැඟීමක් ඔහු වෙත නැවත පැමිණේ, අපගේ කාලය නොමැතිව කළ නොහැක්කකි. තේ මාර්ගය.
16 වන සියවසේ තේ උත්සවයේ සුප්‍රසිද්ධ ස්වාමියා වන රිකියුට අනුව තේ දර්ශනයේ මූලික නීති හතරක් ඇත: සමගිය, ගෞරවය, පාරිශුද්ධත්වය සහ සන්සුන්කම.

සමගිය.
සහජීවනය යනු තේ උත්සවයේ වාතාවරණයයි. ඔබ තේ නිවසට ළඟා වන විට, ඔබ පාසි ගල්, දත පොකුණක් - නිදහස් ස්වභාවය, මිනිසා විසින්ම පනවා නැත. පිදුරු සෙවිලි කළ වහලක් සහ රළු ලී හෝ උණ බම්බු මුක්කු සහිත තේ නිවස උද්‍යානයේ ස්වාභාවික දිගුවකි. කාමරය සවස් වරුවේ: පහත් වහලය යන්තම් ආලෝකය සම්ප්රේෂණය කරයි. එක් අමතර අයිතමයක් හෝ එක් අමතර වර්ණයක් නොවේ. තේ කාමරයේ රාක්කයේ වතුර ජෝගුවක්, ලෑල්ලක් සඳහා ස්ථාවරයක්, වතුර කෝප්පයක් ඇත. පුරාණයේ පැටිනා පුරා, සදාකාලික හුස්ම. කාලය නැවතී ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. කපන ලද උණ බම්බුවක් සහ නැවුම් ලිනන් මේස රෙද්දක් පමණි. මුළු වායුගෝලය නිර්මාණය කර ඇත්තේ එදිනෙදා ජීවිතයෙන් ඔබව වෙනතකට යොමු කිරීමට, ආත්මය සාමය සහ සමතුලිතතාවයට ගෙන ඒම සඳහා ය.

ගෞරවනීය බව.
ගෞරවය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන් අතර අවංක, කාරුණික සබඳතා ය. තේ නිවස සරල බවේ සහ ස්වභාවිකත්වයේ නවාතැන පමණක් නොව යුක්තියේ නවාතැන ද වේ. ගෞරවය සෑම කෙනෙකුටම සමාන හැඟීමක් ඇති කළ යුතු බවත්, වංශාධිපතියා තම වංශවත් බව ගැන පුරසාරම් දොඩන්නේ නැති බවත්, දුප්පතුන් ඔහුගේ දුප්පත්කම ගැන ලැජ්ජා නොවිය යුතු බවත් නියම කරයි. තේ කාමරයට ඇතුළු වන ඕනෑම අයෙකු උසස් යන හැඟීම ජය ගත යුතුය.

පිරිසිදුකම.
සෑම දෙයකම සංශුද්ධතාවය තිබිය යුතුය: හැඟීම්, සිතුවිලි. පවිත්‍රත්වයේ සංස්කෘතියේ මූලාරම්භය මහා පවිත්‍ර කිරීමේ චාරිත්‍රය දක්වා දිව යයි.

සන්සුන්.
සන්සුන්කම යනු සම්පූර්ණ සාමය, බාහිර හා අභ්යන්තර, සමබරතාවය, සන්සුන් භාවයයි. හයිරොග්ලිෆ් djaku (සන්සුන් බව) නිර්වාණය ලෙස පරිවර්තනය කිරීම පුදුමයක් නොවේ.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ජපානයේ තේ උත්සවය දිනපතා චාරිත්රයක් නොවන අතර, ඉහත විස්තර කර ඇති තේ පනතට වඩා ජපන් ජාතිකයින් බොහෝ විට තේ පානය කරති. මෙම අවස්ථා වලදී, ඔවුන් කළු තේ වලට වඩා වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි, එය අප අතර බහුලව දක්නට ලැබේ, නමුත් එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඔවුන් සමහර විට එය භාවිතා කරයි. ජපන් ජාතිකයන්, චීන ජාතිකයන් මෙන්, දිවා කාලයේ, කෑමට පෙර, අපි ආහාර ගැනීමෙන් පසු තේ පානය කරන බව ද සැලකිය යුතු කරුණකි. හොඳයි, අනෙක් සෑම අතින්ම අපි ජපන් ජාතිකයින්ට වඩා බොහෝ වෙනස් නොවේ!

සමුරායි:
මධ්‍යතන යුගයේදී සමුරායි ජපානයේ පෙනී සිටියේය. එනම්, ජපන් සමුරායිවරු යුරෝපීය නයිට්වරු හා සමානයි, සමුරායි සලකන්නේ යහපතට සුදුසු හමුදා කටයුතු පමණි. ස්වදේශික පුද්ගලයා. කෙසේ වෙතත්, යුරෝපීය නයිට්වරයෙකු සහ ජපන් සමුරායිවරුන් අතර වෙනසක් ඇත. තවද මෙම වෙනස ඇත්තේ සමුරායි චර්යාධර්ම සංග්‍රහයේ, බුෂිඩෝ නම් නීති සහ සම්ප්‍රදායන්ගේ එකතුවකි.
බුෂිඩෝ කියා සිටින්නේ සමුරායිවරුන්ගේ ප්‍රධාන සහ එකම ඉලක්කය ස්වාමියාට සේවය කිරීම බවයි. "සමුරායි" යන වචනය පරිවර්තනය කර ඇත්තේ මේ ආකාරයටයි - "ශ්‍රේෂ්ඨ මිනිසෙකුට සේවය කිරීමට." බුෂිඩෝගේ ආත්මයෙන් හැදී වැඩුණු රණශූරයෙකුට තමාගේම ක්‍රියාවන් ඇගයීමට ලක් කිරීමටත්, හරි දේ සහ වැරදි දේ තීරණය කිරීමටත්, තමාටම දඬුවම් කිරීමටත් සිදු විය.

ජපන් සමුරායිවරුන්ගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ චාරිත්‍රය වන පුරාවෘත්ත හරා-කිරි ද පැමිණෙන්නේ බුෂිඩෝ විසිනි. ඇත්තටම hara-kiri යනු සියදිවි නසා ගැනීමකි. සමුරායිවරුන්ට ගෞරවනීය නීති කඩ කළහොත් සියදිවි නසා ගැනීමට සිදු විය, ලැජ්ජාව ලෙයින් සෝදා ගැනීමට. නමුත් පමණක් නොවේ: අයිතිකරුට සේවය කිරීම ප්‍රධාන ඉලක්කය වන බැවින්, අයිතිකරුගේ මරණයකදී, සමුරායිවරුන්ට හරා-කිරි කිරීමට සිදු විය. මාර්ගය වන විට, මෙම චාරිත්රය තහනම් කරන ලද්දේ එවැනි ම්ලේච්ඡත්වය සඳහා ය.

බුෂිඩෝ යනු නීති පොතක් නොවේ, එය පාඩම් පොත් වලින් ඉගෙන ගත්තේ නැත. බුෂිඩෝ ප්‍රධාන වශයෙන් පවතින්නේ නිවැරදිව හැසිරුණු සමුරායි පිළිබඳ ජනප්‍රවාද ස්වරූපයෙන් ය. මාර්ගය වන විට, මෙම සම්ප්රදායට අනුව, සමුරායිවරුන්ට සටන් කිරීමට පමණක් නොව, ඉගෙනීමටද සිදු විය.

ටයිකෝ බෙර:
ජපන් ටයිකෝ බෙර යනු පැරණි සංගීත භාණ්ඩ වේ. ඒවා සියවස් දහයකට වැඩි කාලයක් පැවතුනි. බෙර හදන්නේ අවුරුදු පන්සීයක් වත් පරණ ගස් වලින්. කඳේ හරයක් සිදුරු කර, එය බෙරයක් ලෙස හැඩගස්වා, පසුව විශේෂයෙන් ඇඳ ඇති සම් දිගු කර ඇත. මාර්ගය වන විට, ශබ්දයේ ශක්තිය එහි නිෂ්පාදනය මත රඳා පවතී. තවද බෙරයේ ශබ්දයේ උස සවිකිරීම් ආධාරයෙන් වෙනස් කළ හැකිය.
උපකරණයේ ශබ්ද හැකියාවන් පිළිබඳ එවැනි ප්රවේශමෙන් වැඩ කිරීම තේරුම් ගත හැකිය. පැරණි දිනවල, ටයිකෝගේ උපකාරයෙන්, ජපන් දෙවිවරුන් වෙත හැරී ගියේය.
අද වන විට, ජපන් නාට්‍ය වර්ග බොහොමයක් තවමත් ඒවා භාවිතා කරන අතර ජාතික උත්සවවලදී taiko සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.

සාම්ප්රදායික ඇඳුම්:
කිමෝනෝ(සාම්ප්‍රදායික ජපන් කාන්තා ඇඳුම්) වසර දෙදහසක ඉතිහාසයක් ඇත.

ජපානයේ, ඔවුන් සම්ප්‍රදායන්ට බෙහෙවින් ඇලුම් කරයි, එබැවින් ඔවුන් ස්ථාපිත නීතිරීතිවලට අනුව ඇඳ පැළඳ සිටියහ: පළමුව ඔවුන් තම ඉණ රෙද්දකින් ඔතා, පසුව සැහැල්ලු තද ඇඳුමකින් සැරසී, පසුව ඊට ඉහළින් මල් වස්ත්‍රයක් පැළඳ, පසුව කිමෝනාවක් පැළඳ සිටියහ. සහ ජැකට්, සහ පටියකින් සම්පූර්ණ ව්යුහය සරසා ඇත. ජපන් ජාතිකයින්ගේ ඉණෙහි ඇති පටි ගණන සෑම විටම හතක් වූ අතර, ඒවා පිටුපසින් අලංකාර දුන්නකින් බැඳ, විවේක ගැනීමට වාඩි වී සිටින සමනලයෙකු සිහිපත් කරයි. සොබාදහමට සහ සතුන්ට ජපන් ජාතිකයින් අතර විශේෂ ස්ථානයක් ඇත, ඔවුන් විවිධ සැරසිලි වලට කැමති නැත, නමුත් ඔවුන් ගස්, මල්, අපූරු රාක්ෂයන් සහ මකරුන්ගේ රූප භාවිතා කරමින් ඔවුන්ගේ ඇඳුම් පොහොසත් ලෙස එම්බ්‍රොයිඩර් කරති.
මේ දිනවල කිමෝනෝ අඳින්නේ ස්වල්ප දෙනෙකි, වැඩිහිටි අය බොහෝ විට කිමෝනෝ අඳිති, නමුත් තරුණ අය කිමෝනෝ අඳින්නේ උත්සව හෝ දේවස්ථානයේ මංගල උත්සව වැනි විශේෂ අවස්ථාවන්හිදී පමණි (මෙම කිමෝනෝ සාමාන්‍යයෙන් සුදු සහ ඉතා මිල අධිකය).

කිමෝනාවක අත් මගින් කාන්තාවකගේ වයස සහ ඇගේ භෞතික ධනය විනිශ්චය කළ හැකිය. ගැහැණු ළමයින් හෝ ගැහැණු ළමයින් දිගු ලිහිල් අත් සහිත වර්ණවත් කිමෝනෝ පැළඳ සිටියහ (එවැනි කිමෝනෝ ෆුරිසෝඩ් ලෙස හැඳින්වේ). විවාහක කාන්තාවන් කෙටි අත් සහිත කිමෝනෝ පැළඳ සිටියහ.

ගිම්හාන කිමෝනාව ලෙස හැඳින්වේ yukata. බොහෝ විට යුකාටා තද නිල් හෝ සුදු ය, නමුත් ගැහැණු ළමයින් සහ ගැහැණු ළමයින් මල් රටා සහිත දීප්තිමත් යුකාටා පැළඳීමට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි.