"ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන්ගේ ඉගැන්වීම්" පොත සම්පූර්ණයෙන් කියවන්න - MyBook. ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන්: භික්ෂූන්ගේ උපදෙස්වල තේරුම

“...එක සැබෑ දෙවි කෙනෙක් සිටිනා සේම, මිහිමත එකම සැබෑ ඇදහිල්ලක් ඇත. වෙනත් ආගම්, ඔවුන් තමන්ව හැඳින්වූයේ කෙසේ වෙතත්, බොරු මානව සංකල්පවල මිශ්‍රණයක් මත පදනම් වේ. භක්තිවන්ත කිතුනුවන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පල්ලියේ පෘථිවියේ දෘශ්‍යමාන ලෙස සිදු කරන ලද සක්‍රමේන්තු, අදෘශ්‍යමාන ස්වර්ගීය සක්‍රමේන්තු වල රූපය දරයි.

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ඇම්බ්‍රෝස්

“ස්වාමින් වහන්සේ සොයා ගත හැක්කේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ආඥාවන් තම පෞද්ගලික ජීවිතයේදී ඉටු කරන අයට පමණි. නමුත් යමෙකුගේ කැමැත්ත - "එය මගේ මාර්ගය වේවා" - ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වලට වඩා වටිනා නම්, මම නිහඬව සිටිමි ... සෑම කෙනෙකුම ඔහු වපුරන දේ නෙළා ගනු ඇත.

ඔප්ටිනාහි නිකොන් හිමි

නිරයේ වධ - ක්‍රිස්තු-විරෝධී - භූතයන් - ගෞරවය - දෙවියන්ට ස්තුති - ආශීර්වාදය - දෙවියන් වහන්සේගේ විපාකය - වේශ්‍යාකම - ධනය - දේවධර්මය - දිව්‍ය සේවය - යුද්ධ (නොපෙනෙන ආත්මයන් සමඟ ආධ්‍යාත්මික යුද්ධය) - ආශාවන් සමඟ යුද්ධය - සහෝදර ප්‍රේමය - අනාගත ජීවිතය - ඇදහිල්ල - වාසනාව පැවසීම -මෝහනය - කෝපය - දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා - හෙළා දැකීම

අපාය වදයක්

“ලෝකයේ සියලු දුක්, රෝග, විපත්ති එක් ආත්මයකට එකතු කර කිරා මැන බැලුවහොත්, සාතන්ම ගිනි නිරයට බිය වන බැවින් නිරයේ වධ අසමසම දුෂ්කර හා දරුණු වනු ඇත. නමුත් දුර්වල අයට, මෙහි වධහිංසා අතිශයින් දරාගත නොහැකි ය, මන්ද අපගේ ආත්මය සමහර විට ශක්තිමත් ය, නමුත් අපගේ මාංශය සැමවිටම දුර්වල ය.

අන්තක්රිස්තුස්

“ප්‍රේරිතයන් විසින් ලියන ලද පරිදි, ප්‍රේරිතයන්ගේ කාලයේ සිට ක්‍රිස්තු-විරෝධීන්ගේ ආත්මය ඔවුන්ගේ පූර්වගාමීන් හරහා ක්‍රියා කරයි. අයුතුකමේ රහස දැනටමත් ක්‍රියාත්මක වෙමින් පවතී, එබැවින් එය බදාදා වන තුරු තබා ගන්න(2 තෙස. 2:7). අපෝස්තලික වචන දැන් එය තබා ගන්නඅන්තක්‍රිස්තුස්ගේ පුරෝගාමීන් පෘථිවිය මත එය අහෝසි කර විනාශ කිරීම සඳහා කැරලි ගසන බලතල හා පල්ලියේ අධිකාරියට සම්බන්ධ වේ. මක්නිසාද යත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පරිවර්ථකයින් විසින් පැහැදිලි කරන ලද පරිදි අන්තක්‍රිස්තුස්, පෘථිවියේ අරාජික කාලයක් තුළ පැමිණිය යුතුය. ඔහු තවමත් නිරයේ පතුලේ වාඩි වී සිටියදී, ඔහු තම පූර්වගාමීන් හරහා ක්රියා කරයි. ඔහු මුලින් ඕතඩොක්ස් පල්ලිය කෝපයට පත් කළ විවිධ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් හරහා සහ විශේෂයෙන් දුෂ්ට ඒරියන්, උගත් මිනිසුන් සහ රාජ සභිකයන් හරහා ක්‍රියා කළ අතර, පසුව උගත් ෆ්‍රීමේසන්වරුන් හරහා කපටි ලෙස ක්‍රියා කළ ඔහු අවසානයේ උගත් නිහාල්වාදීන් හරහා නිර්ලජ්ජිතව හා රළු ලෙස ක්‍රියා කිරීමට පටන් ගත්තේය. හුවමාරුවට වඩා. නමුත් ඔවුන්ගේ රෝගය ඔවුන්ගේ හිස මතට හැරෙනු ඇතශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් දේ අනුව. මිහිමත එල්ලුම් ගහක එල්ලා මැරීමටත්, අනාගත ජීවිතයකදී සදාකාලික වධ හිංසා සඳහා ටාටරස් හි නිරයේ පතුලටම යාමටත්, තම ජීවිතය ඉතිරි නොකර තම මුළු ශක්තියෙන් වැඩ කිරීම අතිශයින්ම පිස්සුවක් නොවේද? නමුත් මංමුලා සහගත ආඩම්බරයට කිසිවක් දෙස බැලීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් එහි නොසැලකිලිමත් නිර්භීතකම සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රකාශ කිරීමට අවශ්‍ය වේ. ”

හිමිය

හාමුදුරුවනේවැඩිහිටි ලෙව් ඔප්ටින්ස්කි (1768-1841):“... ආත්මයක් වැළඳී ඇති එලේනා නම් රෝගී දැරියක් ගැන ලියන්න; ඇගේ දෙමාපියන් ඇයට ඇගේ ආච්චිලාට සලකන ලෙස බල කරයි, එවිට ඔවුන් ඇයට එවැනි දෙයක් කිරීමට බල කළහොත්, ඔවුන්ට කාලය නොමැති වනු ඇත, නමුත් ඔවුන් නරක තත්වයකට බොරු (ඔවුන්ව ගිල්වා) ඔවුන්ව සොහොනකට හඳුන්වා දෙනු ඇත පව්, මන්ද මෙම රෝග මිනිස් මනසේ සොයාගැනීම් නොවේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ තෝරාගත් සාන්තුවරයන්ට මෙම දෙවියන්ගේ කරුණාවට අනුව, ඔවුන්ට ඇගේ සෞඛ්‍යය අවශ්‍ය නම්, ඔවුන් ඇයව වොරොනෙෂ් වෙත මිට්‍රොෆාන් දෙවියන්ගේ සාන්තුවරයා වෙත ගෙන යාමට ඉඩ හරින්න.

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ඇම්බ්‍රෝස් (1812-1891):“... ඔබ ලියන්නේ අනුකම්පාවෙන් සහ මනඃකල්පිත ආදරය නිසා ඔබ ඔබේ රැකියාව නොවන දෙයක් භාර ගත්තා: ශාරීරික නොවන රෝගයකින් පෙළෙන ඔබේ සහෝදරියට ප්‍රතිකාර කිරීමට. මම ඔබට පෞද්ගලිකව පැවසූ අතර දැන් මම නැවත කියමි: අනාගතයේදී එවැනි කාරණා භාර නොගන්න. නම් Pimen the Great, නිහතමානීව සහ ආත්මාරක්ෂාව නිසා, එවැනි කාරණාවලින් වැළකී සිටියේ, මේ සඳහා සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් තෑග්ගක් තිබීමයි - ඔබ මේ දේවල් අනවශ්‍ය ලෙස කිරීමට එඩිතර වන්නේ කවුද? නැවතත්, මම නැවත කියමි: ඔබ දැඩි පරීක්ෂාවන්ට ලක්වීමට සහ ඔබ මතට ගෙන ඒමට අකමැති නම්, එවැනි දේ කිරීමට එඩිතර නොවන්න, පළමුව, දරාගත නොහැකි ලෞකික අපයෝජනය, දෙවනුව, මානසික සතුරන්ගෙන් පහරදීම සහ හිංසා පීඩා, තෙවනුව, මිනිසුන්ගෙන් පීඩා. එවැනි භයානක පරීක්ෂාවන් තමන් වෙත ගෙන ඒමේ අවශ්‍යතාවය කුමක්ද? පූජ්‍ය සිමියොන් එව්චයිට්නපුරු ආත්මයන් ඇති අයගෙන් වැළකී සිටින ලෙස උපදෙස් දෙයි, මන්ද සතුරා ඔවුන් හරහා අධ්‍යාත්මික මිනිසුන් ව්‍යාකූල කළ අවස්ථා ඇති බැවිනි. මනඃකල්පිත අනුකම්පාව සහ මනඃකල්පිත ආදරය තිබියදීත්, උඩඟුකම සහ අහංකාරය සියුම් ලෙස සැඟවී ඇති අතර, මෙම ආශාවන්ගෙන් ලැබෙන කටුක ඵල මොනවාදැයි ඔබම දනී. කියන ශුද්ධ ලියවිල්ලට සවන් දෙන්න: උසස් හදවතක් ඇති ඕනෑම කෙනෙක් සමිඳාණන් වහන්සේට පිළිකුලකි(Cf.: හිතෝපදේශ 16:5).

ප්‍රේරිත පාවුල් දෙස බලන්න, ඔහු පවසන දේ. අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ දවසේදී ඔහුගේ ආත්මය ගැළවීම සඳහා මාංසය විනාශ කිරීම සඳහා එවැනි කෙනෙකුව සාතන්ට භාර දෙන ලෙස ඔහු අණ කරන්නේ නැද්ද? මෙන්න සැබෑ පරිත්‍යාගශීලිත්වය පිළිබඳ උදාහරණයක්. ඒ වගේම ඔබ කනස්සල්ලට පත්ව සිටින්නේ පුද්ගලයෙකුගේ මාංශය වෙහෙසට පත්වීමෙන් ඔහුට තාවකාලික මනසේ සාමය ලබා දීම සඳහා, සමහරවිට මනඃකල්පිත අධ්‍යාත්මික ප්‍රතිලාභ පිටුපස සැඟවී සිටීමයි. නමුත් මෙම කාරණය ඔබට ඔබ්බට ය. ඔබ දක්‍ෂ පාපොච්චාරණයක් තුළින් එවැනි අයට උපකාර කිරීමට අධ්‍යාත්මික බලයක් ඇති පූජකයෙක් හෝ පූජකයෙක් නොවේ.නමුත් මේ අවස්ථාවේ දී පවා, පරිපූර්ණ සුවය සැමවිටම අනුගමනය නොකෙරේ. මෙය රඳා පවතින්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මත සහ සෑම කෙනෙකුටම ලබා දෙන සහ ආත්මයට ප්‍රයෝජනවත් හා ප්‍රයෝජනවත් දේ සංවිධානය කරන ස්වාමින් වහන්සේගේම ආඥාව මත පමණි. මිනිසුන්ට තනිවම කිසිවක් කිරීමට තරම් ශක්තියක් නොමැතිවා පමණක් නොව, පුද්ගලයෙකුට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කුමක්දැයි ඔවුන් සැමවිටම තේරුම් නොගනිති. සමහර විට අපි ජ්වලිතව සහ අපගේ අසල්වැසියන්ට අනුකම්පා කරන බව සිතුවද, බොහෝ විට අපි අන් අය හෝ අපව තේරුම් නොගනිමු, නමුත් මෙයට ඇදී යන්නේ සියුම් අහංකාරය සහ අහංකාරය පමණි. ඔබේ නව පාපොච්චාරණයට ඇය ඔබට ප්‍රකාශ කළ දේ පාපොච්චාරණය කිරීමට මෙම රෝගියාට බල කිරීමට ඉඩ දෙන්න, එවිට අප වෙත පැමිණීමට අවශ්‍ය වේද යන්න අපි බලමු. ඔබට එවැනි පුද්ගලයින් කෙරෙහි සැබෑ අනුකම්පාවක් ඇති කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික පියාට ඔවුන්ගේ පව් අවංකව පාපොච්චාරණය කරන ලෙසත් කිසිවක් සැඟවීමට ලැජ්ජා නොවන්නැයි ඔබට උපදෙස් දිය හැකිය, මන්ද පුද්ගලයෙකුට පව් සඳහා පමණක් නොව, නුසුදුසු සහයෝගීතාවයට දඩුවම් ලැබෙනු ඇත. ශුද්ධ අභිරහස්. නමුත් ඔබේ උද්යෝගය නිසා, ඉහත සඳහන් කළ පෙළඹවීම් සඳහා එවැනි පව්වලට සවන් දීම ඔබට ඉතා ප්රයෝජනවත් නොවේ.

“ඔබේ අවසාන ලිපියේ ඔබ ලියා ඇත්තේ ඔබ යක්ෂාවේශ වූ කාන්තාවක් බලහත්කාරයෙන් ඔබේ පල්ලියේ අංශුවල ඇති ධාතු වෙත ගෙන ආ බවත්, යක්ෂයා මේ කාන්තාවගේ තොල් හරහා ඔබට දුකක් හා කරදරයක් ගෙන එන බවට තර්ජනය කළ බවත්ය. ඊට පස්සේ අම්මයි සුපීරියර් අක්කයි ඔයාට නරක විදියට සලකන්නේ ඇයි කියලා ඔයාලට හිතෙනවා. පැහැදිලිවම, සතුරු පෙළඹවීම් නිසා. ඒ නිසා සතුරාට පොළඹවන සොයුරියන් සහ ඇබස් අම්මා සමඟ නොව ඔබ කැමති තරම් සතුරා සමඟ තරහ වන්න. ඉදිරියට යන්න, ඔබට දුක දරා ගැනීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, යක්‍ෂ ආවේශ වූවන්ට උපකාර කිරීමට නොයන්න, නමුත් ඔබ ගැන අවධානය යොමු කර නිශ්ශබ්දව, කිසිදු ව්‍යාපාරයකට සම්බන්ධ නොවී, වන්දනාකරුවෙකු ලෙස ආරාමයේ වාසය කිරීමට උත්සාහ කරන්න. .”

යක්ෂයෝ

“ඔබ යක්‍ෂයන්ගේ ආක්‍රමණික සිතිවිලි, චමත්කාර, වංචනික ක්‍රියාවලින් මිදෙන්නට මඟපෙන්වීම ඉල්ලා සිටිනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, යක්ෂයාගේ යුද්ධය විශිෂ්ටයි: ඔහුට ශක්තිමත් දුනු, දැවෙන ඊතල, විවිධ දැල්, ගණන් කළ නොහැකි උපක්‍රම සහ ආයුධ ඇත, එමඟින් ඔහු හැකි සෑම ආකාරයකින්ම මිනිස් ආත්මයට හානි කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම හා ඉක්මනින් හමුදාවට බැඳීමටයි. දෙව්ලොව රජතුමනි, යහපත් සියල්ලට විරුද්ධ වන සතුරාට බිය නොවන්න. ...නමුත් අප පුණ්‍ය මාර්ගයේ ගමන් කරන විට දෙවියන් වහන්සේම අප සමඟ පැමිණෙන්නේ, අවසාන කාලය දක්වා පුණ්‍ය ක්‍රියාවන්හි අපව තහවුරු කරන බවට පොරොන්දු වෙමින්: සහ මම සෑම විටම ඔබ සමඟ සිටිමි, යුගයේ අවසානය දක්වා ...(මතෙව් 28:20). එබැවින්, සතුරු ප්‍රහාරවලට කිසිසේත් බිය නොවී, “දුෂ්ටයාගේ සියලු ගිනි ඊතල නිවා දැමීමටත්, ගැලවීමේ හිස්වැස්ම සහ ආත්මයේ කඩුව ගැනීමටත් ඔබට හැකි ඇදහිල්ල නමැති පලිහ ගන්න. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයයි."

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ඇම්බ්‍රෝස් (1812-1891):“ආත්මික සතුරන් කොතැනකවත් කිසිවෙකුට විවේකයක් ලබා දෙන්නේ නැත, විශේෂයෙන් ඔවුන් අප තුළ දුර්වල පැත්තක් සොයාගෙන යම් ඉටු කළ නොහැකි ආශාවකින් අපව යටපත් කරන්නේ නම්, පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ නොපසුබට උත්සාහයෙන් සමහර විට ස්වර්ගයේ සැපතට වඩා ඉහළින් තබයි.

ධෛර්යවත් වන්න, ඔබේ හදවත ශක්තිමත් වීමට ඉඩ දෙන්න(ගීතා. 26, 14). සතුරාගේ කරදරකාරී සහ සමහර විට බිය උපදවන පරීක්ෂාවන් මධ්‍යයේ, අපෝස්තලික වචන වලින් ඔබව සනසන්න: දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාසවන්ත ය, ඔහු ඔබට හැකි තරම් පරීක්ෂාවට ලක් කිරීමට ඉඩ නොදෙනු ඇත, නමුත් පරීක්ෂාවෙන් ඔහු බහුලත්වය නිර්මාණය කරයි(1 කොරි. 10:13), ඔබව ශක්තිමත් කර ගැනීමට මෙම වචනය නිතර නිතර කියන්න. විනාශයට තර්ජනය කරන සතුරාගේ නිෂ්ඵල නමුත් නපුරු යෝජනා ද හෙළා දකිමු. ඔහුගේ තර්ජන ඔබට පෙන්වන්නේ දෙවියන්ගේ දයාවෙන් ආවරණය වී ඔහුට ඔබට කිසිවක් කළ නොහැකි බවයි. ඔහුට යමක් කළ හැකි නම්, ඔහු තර්ජනය නොකරයි. පසුතැවිලි වීමේ දූතයා ශාන්ත හර්මාස්ට පැවසුවේ සතුරා යක්ෂයා සම්පූර්ණයෙන්ම බල රහිත බවත්, පුද්ගලයෙකුට යම් පාපයකට ස්වේච්ඡාවෙන් එකඟ නොවන්නේ නම් ඔහුට කිසිවක් කළ නොහැකි බවත්ය. එමනිසා, සතුරා සීතල හා නපුරු සිතුවිලි වලින් ඔබට කරදර කරන විට, ගීතිකා වචන යාච්ඤා කරමින් සමිඳාණන් වහන්සේ වෙත දුවන්න: දෙවි! මාව එළියට දාපු අය දැන් මාව මඟ හැරලා(ගීතා. 16, 11). මගේ සතුට! මාව මගහැර ගිය අයගෙන් මාව ගලවාගන්න(ගීතා. 31, 7).

විස්මයයි

“සියල්ල ගෞරවයෙන් කළ යුතුයි. භික්ෂුවකට නිහඬ කටහඬක් සහ නිහතමානී පියවරක් යන දෙකම තිබිය යුතුය. යමෙක් එය පැවසීමට පෙර සෑම වචනයක් ගැනම සිතමින් දෙවියන් වහන්සේට බියෙන් කතා කළ යුතුය. "මතක තබා ගන්න," ඔබ කතා කරන විට, ඔබ වචනයක් බිහි කරන බවත්, එය කිසිදා මිය නොයන බවත්, අවසාන විනිශ්චය තෙක් ජීවත් වන බවත් මතක තබා ගන්න. එය ඔබ ඉදිරියෙහි සිටින අතර ඔබට පක්ෂව හෝ ඔබට විරුද්ධ වනු ඇත. ඔබේ වචනවලින් ඔබ සාධාරණීකරණය කරනු ලබන අතර ඔබේ වචනවලින් ඔබ හෙළා දකිනු ඇත(මතෙව් 12:37).

“ශුද්ධ පොත් සහ පූජනීය වස්තූන් ගෞරවයෙන් සැලකිය යුතුය. පළමුවෙන්ම, ඔබ දෙවියන් වහන්සේට බිය විය යුතුය. ඔහු ගෞරවය උගන්වයි. ඔහු සෑම දෙයක්ම හොඳින් උගන්වයි. පූජනීය ස්ථානවලට නොසැලකිලිමත්, නොසැලකිලිමත් ලෙස සැලකීම පුරුද්දෙන් සිදු වේ. සහ එය නොවිය යුතුය."

“සෑම කාර්යයක්ම, එය ඔබට කොතරම් නොවැදගත් දෙයක් ලෙස පෙනුනත්, දෙවියන්වහන්සේගේ මුහුණ ඉදිරියෙහි මෙන් ප්‍රවේශමෙන් කරන්න. සමිඳාණන් වහන්සේ සියල්ල දකින බව මතක තබා ගන්න. ”

දෙවියන්ට ස්තුති කරනවා

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ඇම්බ්‍රෝස් (1812-1891):“සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට සියල්ල එවීම ගැන ඔබ ඔහුට ස්තුති කළ යුතුයි. මෙය හේතු තුනක් නිසා ය - සංවේදනය, විඤ්ඤාණය සහ කෘතඥතාව ගෙන ඒම.

...අපි දුකෙන් සහ අමතක වී ඇති අතර, බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් සහ අමතක වීමෙන් අපි බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේ අපට තාවකාලික හා සදාකාලික වූ විශාල ප්‍රතිලාභ සඳහා කෘතඥ වීම නවත්වන්නෙමු. සිරියාවේ ශාන්ත ඊසාක්ගේ වචනයට අනුව, ලබන තැනැත්තාගේ ස්තුති දීම, දායකයා දිරිමත් කරයි. පළමුවැන්නාට වඩා වැඩි දක්ෂතා ලබා දෙන. කිතුනුවකු තුළ කෘතඥතාව කෙතරම් උතුම් දෙයක් ද යත්, එය ආදරය සමඟ එක්ව, ඊළඟ ජීවිතයට ඔහුව අනුගමනය කරනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරයෙන්, අභ්‍යන්තර ජයග්‍රහණ පවත්වා ගැනීමට හැකි වන පරිදි ඔබව සංවිධානය කිරීමට කළමනාකරණය කරන්න, එය අපොස්තුළු තුමාගේ වචනයට අනුව කොටස් හතරකින් සමන්විත වේ: සෑම කෙනෙකු සමඟම ඉවසිලිවන්ත වන්න, සැමවිටම ප්‍රීති වන්න, නොකඩවා යාච්ඤා කරන්න, සෑම දෙයකදීම ස්තුති කරන්න: මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තයි.(1 තෙස. 5, 14, 16-18). අපි දෙවැන්නෙන් ආරම්භ කළ යුතුය, එනම් සියල්ල සඳහා ස්තුති දීමෙන්. ප්‍රීතියේ ආරම්භය නම් ඔබේ තත්වය ගැන සෑහීමකට පත්වීමයි."

ඔප්ටිනාහි ඇන්තනි හිමි (1795-1865):“... සෑම දෙයකටම දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති කරන හදවත සහ තොල් ඔහුගේ දයාන්විත අනුග්‍රහය ආකර්ෂණය කරයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ මැසිවිලි නඟන අයට දඬුවම් කරන්නේ නම් මිස ඔවුන් ඉවසන්නේ නැත. එකිනෙකා සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී, එකිනෙකා දිරිමත් කිරීමට උත්සාහ කරන්න, ඔබේ පිස්සු විනිශ්චයන් සමඟ එකිනෙකාට දුකක් ඇති නොකරන්න.

: "... ආත්මය උසස් කරන සැනසීමට වඩා අපට ප්‍රයෝජනවත් ඉවසීමේ කාර්යය ධර්මිෂ්ඨ ලෙස අප මත පටවන ස්වාමින් වහන්සේට අපි සෑම දෙයකදීම ස්තූති කළ යුතුය."

“ඔබ ආරාමයට ඇතුළු වීම ආශීර්වාදයක් වන අතර ඒ සඳහා සැමවිටම දෙවියන්ට ස්තූතිවන්ත වන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, යක්ෂයා ලෝකයේ ජීවත් වීම වඩා හොඳ යැයි ඔබව ව්‍යාකූල කිරීම නතර නොකරනු ඇත. නමුත් අප සවන් දිය යුත්තේ දෙවියන්ට, දේවදූතයන්ට මිස යක්ෂයාට නොවේ».

ප්රශ්නය:"ඔවුන් මට ස්තූති කර ආදරය ප්‍රකාශ කළහොත්, මට යම් ආකාරයක වරදක් දැනෙනවා, මගේ ආත්මය බරයි."

පිළිතුර:"දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරයට සෑම දෙයක්ම දෙන්න ... කියන්න: "ස්වාමීන් වහන්සේ උදව් කළා, මම ඔහුට ස්තුති කළ යුතුයි."

ආශිර්වාද කරනවා

පූජ්‍ය ඇනටෝලි ඔප්ටින්ස්කි (සර්ට්සාලොව්) (1824-1894):“ආශිර්වාදයක් නොමැතිව අන් අය සමඟ කිසිදු සබඳතාවයකට නොපැමිණීමේ ඔබේ විචක්ෂණභාවය මම අනුමත කරමි. ඔබ මෙය කරන්නේ නම්, ඔබ වඩාත් පහසුවෙන් ඔබව බේරාගෙන ඔබම බේරෙනු ඇත.

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ලියෝ (1768-1841):“(ඔබට) කළමනා කරන්න; සමහර විට යහපත් ක්‍රියාවක් පෙනෙනු ඇත, නමුත් ආශීර්වාද නොමැතිව කරන අයහපත හානියට හා අධ්‍යාත්මික ව්‍යාකූලත්වයට හේතු විය හැක. ”

දෙවියන්ගේ විපාකය

ඔප්ටිනාහි ඇන්තනි හිමි (1795-1865):“දෙවියන් වහන්සේ, අප නොදන්නා උන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාවේ ගැඹුරින්, සෑම විටම අපගේ ඉල්ලීම් එකවර ඉටු නොකරන අතර කාලය දක්වා කල්දමන්නේ නැත, නමුත් ඔහුගේ නාමයෙන් කරන කිසිම යහපතක් විපාකයක් නොමැතිව තබන්නේ නැත. ඔහු තම පියාට සහ මවට විපාක නොදෙන්නේ නම්, ඔහු තම දරුවන්ට සහ දරුවන්ට ත්‍යාගශීලීව විපාක දෙනු ඇත, මක්නිසාද අපගේ ස්වාමීන් වහන්සේ ධර්මිෂ්ඨ වන අතර උන් වහන්සේ තුළ අධර්මිෂ්ඨකමක් නැත.

නාස්තිකාර යුද්ධය

පූජ්‍ය ඇනටෝලි ඔප්ටින්ස්කි (සර්ට්සාලොව්) (1824-1894):“... සමහරු බළලුන්, බල්ලන්, ගේ කුරුල්ලන් සහ වෙනත් සතුන් මෙන් ජීවත් වෙති - ඔවුන්ගේ හිසෙහි සහ හදවත් අඳුරු වේ, ඔවුන් පිස්සන් මෙන් සිතන්නේවත්, නොදන්නේවත්, දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව විශ්වාස කරන්නේවත් නැත. සදාකාලිකයි, ශාරීරික හා අධ්‍යාත්මික යන දෙකෙහිම මරණය ඇත! එවැනි මිනිසුන් ගවයන් මෙන් ජීවත් වී මිය යයි - ඊටත් වඩා නරක ය.

ධනය

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ඇම්බ්‍රෝස් (1812-1891):«… එය ධනය ගැන නොවේ, එය අප ගැන ය. කෙනෙක්ට කොච්චර දුන්නත් සෑහීමකට පත්වෙන්නෙ නෑ».

“ද්‍රව්‍යමය ක්‍රම මගින් ඔබට මනසේ සාමය ලබා දෙනු ඇතැයි ඔබ සිතීම වැරදියි. නැහැ, මේ අදහස වැරදියි. ඔබේ ඇස්වල මුදල් ඇති අය සිටිති, නමුත් ඔවුන් ඔබට වඩා කනස්සල්ලට පත්ව සිටිති. ශුභාරංචියේ වචනය තුළින් ස්වාමින් වහන්සේම පොරොන්දු වූ පරිදි, නිහතමානී වීමට වඩා හොඳින් උත්සාහ කරන්න, එවිට ඔබට සාමය ලැබෙනු ඇත. යමෙක් ඔබට යමක් එවන්නේ නම්, එය දෙවියන් වහන්සේගේ අතින් යැයි පිළිගන්න, දරිද්‍රතාවය ගැන ලජ්ජා නොවන්න. දරිද්රතාවය නරක දෙයක් නොවේ, නමුත් නිහතමානිකම සහ ගැලවීම සඳහා ප්රධාන මාධ්යය. දෙවියන්ගේ අවතාර පුත්‍රයාම මිහිපිට දරිද්‍රතාවයේ ජීවත් වීමට සැලසුම් කළේය. මෙය මතක තබා ගන්න, ලැජ්ජා නොවන්න ... සන්සුන් වී දෙවියන්ගේ උපකාරය ඉල්ලා සිටින්න.

“ධනය හෝ බහුලත්වය හෝ අවම වශයෙන් ප්‍රමාණවත් බව ඔබට ප්‍රයෝජනවත් සහ සන්සුන් වනු ඇතැයි ඔබ සිතීම නිෂ්ඵල ය. දුප්පත් හා හිඟ අයට වඩා ධනවතුන් කනස්සල්ලට පත්ව සිටිති. දරිද්‍රතාවය සහ හිඟකම නිහතමානීකමට සහ ගැලවීමට සමීප වේ, පුද්ගලයෙකු ක්ලාන්ත හදවතක් නොමැති නමුත්, ඔහුගේ ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසය දෙවියන් වහන්සේගේ සර්ව යහපත් ප්‍රතිපාදනය කෙරෙහි තබයි. සමිඳාණන් වහන්සේ මෙතෙක් අපව පෝෂණය කර ඇති අතර අනාගතයේදී මෙය කිරීමට හැකි වේ. ”

«… තෘප්තිය සහ බහුලත්වය මිනිසුන් නරක් කරයි. මේදය, හිතෝපදේශය පවසන පරිදි, සතුන් පිස්සු වට්ටයි. ”

“ඔබට ධනයෙන් හා දරිද්‍රතාවයෙන් මිදිය හැක. දරිද්රතාවයම ඔබව ගලවන්නේ නැත. ඔබට මිලියන ගණනක් සිටිය හැකිය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ හදවතක් ඇති අතර ගැලවීම ලබා ගන්න. උදාහරණ වශයෙන්, දයාවන්ත ෆිලරෙට්අතිවිශාල ධනයක් තිබූ නමුත් මෙම ධනයෙන් ඔහු දුප්පතුන්ට සහ අවාසි සහගත අයට උපකාර කරමින් ස්වර්ග රාජ්‍යය තමාටම ලබා ගත්තේය. ආබ්‍රහම් ද ඉතා පොහොසත් ය: එකල ඔහුගේ ධනය විශාල ගව පට්ටි වලින් සමන්විත වූ නමුත් මෙය ඔහුව ගැලවීම වළක්වා ගත්තේ නැත. ඔබ මුදලට ඇලුම් වී දුප්පත්කමේ මිය යා හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, එක් යාචකයෙක් ආලින්දයේ සිටගෙන, සීතල සහ කුසගින්න දරාගත්තේ මුදල් කිහිපයක් ඉතිරි කර ගැනීමට පමණි. ඔහු රුබල් හතළිහක් පනහක් ඉතිරි කර මිය ගියේය. ඔහුගේ ආත්මය නිරයට ගියේ එය දෙවියන් වහන්සේට නොව මෙම රුබල් සමඟ බැඳී තිබූ බැවිනි.

දේවධර්මය

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ඇම්බ්‍රෝස් (1812-1891):“ත්‍රිත්වයේ දෙවියන් වහන්සේ අදෘශ්‍යමාන වන අතර මැවිල්ලට, දේවදූතයන්ට පවා, මිනිසුන්ට වඩා අඩුය. ශුද්ධ වූ එවැන්ජලිස්ත ජෝන් දේවධර්මාචාර්යවරයා පවසන පරිදි, පළමුව, ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් කථා කළ අනාගතවක්තෘවරුන් හරහා ද, පසුව මනුෂ්‍යත්වයට පත් වූ දෙවියන් වහන්සේගේ ඒකජාතක පුත්‍රයා තුළින් ද අපි අර්ධ වශයෙන් එළිදරව්වෙන් දනිමු. කිසිවෙක් දෙවියන් වහන්සේ කොතැනකවත් දැක නැත, එකම පුත්‍රයා, පියාගේ ළය තුළ සිටින, පාපොච්චාරණය කරන්නා ඔහුය.(යොහන් 1:18). එකම දෙවියා පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු තුළ සිටිනා සේම, සූර්යාලෝකය තුනක් තුළ අපට කුඩා සමානකමක් දක්නට ලැබේ. අනෙක සූර්යයා ම සහ එයින් උපදින ආලෝකය වන අතර අනෙක සූර්යයාගෙන් නික්මෙන කිරණ ය. මේ සියල්ල එක් භවයක් සහ වෙන් කළ නොහැකි අතර ඒ සමඟම තුන් ගුණයකි.

දෙවන සමානකම මිනිස් ආත්මය තුළ දක්නට ලැබේ. අනෙක මිනිසා තුළ ඇති මනස වන අතර අනෙක මනසින් උපන් අභ්‍යන්තර වචනය වන අතර එය තවත් කෙනෙකුට සම්ප්‍රේෂණය වන අතර ඒ සමඟම අප තුළ පවතී; තවෙකක් නම්, පවසා ඇති දෙයට අනුව මිනිසාට පණ දෙන සහ ඔහුගේ රහස් මඟ පෙන්වන ආත්මයකි. මිනිසෙක් තුළ ඇති දෙය කිසිවෙක් නොදනිති, නමුත් ඔහු තුළ ජීවත් වන මිනිසාගේ ආත්මය; මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය මිස දෙවියන් වහන්සේගේ පණිවිඩය කිසිවෙකු දන්නේ නැත(Cf.: 1 කොරි. 2, 11). මේ සියල්ල මිනිසාගේ එක් තාර්කික ජීවියෙකු වන අතර ඒ සමඟම තුන් ගුණයකි.

එකම දෙවියන් සහ ත්‍රිත්වය ගැන, ජීවීන්ට, විශේෂයෙන් මිනිසුන්ට එවැනි නිගමනයකට එළඹිය හැකිය. පෙනෙන සියල්ල නොපෙනෙන දෙයින්. සියලුම ද්‍රව්‍ය අභෞතිකයෙන්. ආරම්භයක් ඇති සෑම දෙයක්ම ආරම්භයක් නැති දෙයින්. අවසානයක් ඇති සියල්ල පැමිණෙන්නේ අනන්තයෙනි. තාවකාලික සියල්ල සදාකාලිකයි. සීමාවක් නැති සෑම දෙයක්ම සීමාවක් ඇත. මැනිය හැකි සියල්ල අපමණයි. තේරුම් ගත හැකි සියල්ල නොතේරෙන දෙයින් ...

අපොස්තුළු තුමා මේ ගැන පවසන පරිදි, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ විසින් පිහිටුවන ලද සහ උන් වහන්සේගේ වටිනාම දිව්‍ය රුධිරයෙන් මුදවා ගන්නා ලද එකම සැබෑ විශ්ව සභාව: එක දෙවි කෙනෙක්, එක විශ්වාසයක්(Eph.4, 5), එනම්, එක් සැබෑ දෙවි කෙනෙක් සිටිනා සේම, පෘථිවියේ එක් සැබෑ ඇදහිල්ලක් ඇත. වෙනත් ආගම්, ඔවුන් තමන්ව හැඳින්වූයේ කෙසේ වෙතත්, බොරු මානව සංකල්පවල මිශ්‍රණයක් මත පදනම් වේ. භක්තිවන්ත කිතුනුවන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පල්ලියේ පෘථිවියේ දෘශ්‍යමාන ලෙස සිදු කරන ලද සක්‍රමේන්තු, අදෘශ්‍යමාන ස්වර්ගීය සක්‍රමේන්තු වල රූපය දරයි.

දිව්යමය සේවය

ඔප්ටිනාහි ඇන්තනි හිමි (1795-1865):“... දෘශ්‍යමාන ශුද්ධ පල්ලිය නොමැතිව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශුද්ධ අභිරහස් තිබිය නොහැක, එසේ නොමැතිව පුද්ගලයෙකුට සදාකාල ජීවනය උරුම කර ගත නොහැක. පල්ලියේ යාච්ඤා පොත පල්ලිය එක්සත් වී ඇති බව එවැනි බලයක් හා වැදගත්කමක් ඇත ස්වාමීන්ගේ කරුණාව ලැබේවා,සියලුම සෛල අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාස ඉක්මවා යයි; ශුද්ධ වූ පියවරුන් ශුද්ධ මාලිගාවේ සිටගෙන, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ සිංහාසනය ඉදිරියෙහි ස්වර්ගයේ සිටගෙන සිටින බව සිතුවේ එබැවිනි.

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය බර්සානුෆියස් (1845-1913):“පල්ලියට යාමට වග බලා ගන්න, සෑම විටම එය ආරම්භ වීමට පෙර, පැමිණෙන පළමු පුද්ගලයා වීමට උත්සාහ කරන්න. Matins යනු පැවිදි ජීවිතයේ වඩාත්ම දුෂ්කර ආයතනයකි, නමුත් එයට විශාල බලයක් ඇත. පැරණි පියවරුන්ට අනුව මැටින්ස් ස්කන්ධයට වඩා වැදගත් ය. දිව්‍ය පූජාවේදී ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් පූජා කරන අතර මැටින්ස්හිදී අපි උන්වහන්සේට කැප වෙමු. මෙම බලකිරීම, මස් සමඟ අරගලය, වැදගත් වන්නේ ය.

“ආරාමයේ මැටින්ස් අපට ඉතා වැදගත් ය. මුළු පැවිදි ජීවිතයම එය මත රඳා පවතී, නමුත් එය සැලකිය යුතු දුෂ්කරතා ද ඉදිරිපත් කරයි. ඒ වගේම සංසාරේ පරක්කු වෙලා නැගිටින්න පුරුදු වෙලා ඉන්න අපිට මේක පැවිදි ජීවිතේ අමාරුම අවස්ථාවක්. ඒ නිසා මුලින්ම මේ පින දෙන්න අවශ්‍ය නැහැ; මේක දාලා ගොඩක් අය අතුරුදන් වෙච්ච අවස්ථාත් තියෙනවා. අපි මේ කාරණය වහාම ආරම්භයේ සිටම ගත යුතුයි. ඉතින් අයියලාගේ කන්නලව්වට මට මුකුත් දුන්නේ නෑ..."

ඔප්ටිනාහි ඇම්බ්‍රෝස් (1812-1891).

ප්රශ්නය:“මට මැටින්ට නැගිටින්න අමාරුයි; මම කළ යුත්තේ කුමක් ද?

පිළිතුර: “බරකම ඇතිවන්නේ උද්‍යෝගයෙන් හා දෙවියන්වහන්සේට භය නොවීමෙනි. - ඔබ ඇවිදින්නේ නැත්නම්, ඔබ ලැජ්ජාවට හා පව්කාර වනු ඇත. අසනීපයක් නිසා, ඔබ පල්ලියේ සේවාවන්හි නොසිටින්නේ නම්, ඔබ ඒ ගැන මට පැවසිය යුතුය.

« නිකරුණේ කාලය ගත කිරීම පාපයකි. පල්ලියේ සේවයක් මග හැරීම පාපයක් සහ වැඩ සඳහා රීතියක්. නැත්නම් බලන්න, සමිඳාණන් වහන්සේ මේ සඳහා ඔබට දඬුවම් කරන්නේ නැහැ. ”

“ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම පල්ලියේ සේවාවන්ට යා යුතුය, එසේ නොමැතිනම් ඔබ අසනීප වනු ඇත. මේ සඳහා සමිඳාණන් වහන්සේ අපට අසනීපවලින් දඬුවම් කරයි. ඔබ ඇවිදින විට, ඔබ නිරෝගී සහ සන්සුන් වනු ඇත.

"කතිස්මා සමහර විට නැගී සිටින අතර නිසැකවම තේජසින් නැගී සිටියි."

“අපොස්තුළු තුමා කියවන අතරතුර, වෙන කෙනෙක් කියවනවා නම් ඔබට නිවසේ වාඩි විය හැක. ඔබට නැගී සිටීමට නොහැකි වූ විට ඔබට පල්ලියේ වාඩි විය හැකිය.

“ජපමාලය ලබා දෙන්නේ යාච්ඤා කිරීමට අමතක නොකිරීමටයි. සේවය අතරතුර, කියවන දේට සවන් දී, (යාච්ඤාවෙන් යුත් ජපමාලය) හරහා යා යුතුය: "ස්වාමීනි, අනුකම්පා කරන්න," සහ කෙනෙකුට ඇසීමට නොහැකි වූ විට (කියවීම), එවිට: "ස්වාමීනි, යේසුස් ක්රිස්තුස්, පුත්රයා දෙවියනි, පව්කාරයෙකු වූ මට අනුකම්පා කරන්න. ”

"ඒකයි ඔයා පල්ලියේ නිදාගෙන ඉන්නේ, දේව මෙහෙය අහන්නේ නැත්තේ, මොකද ඔයාගේ සිතුවිලි එහෙ මෙහෙ යන නිසා."

යුද්ධය (නොපෙනෙන නපුරු ආත්මයන් සමඟ ආත්මික යුද්ධය)

« අපගේ ජීවිතය අදෘශ්‍යමාන නපුරු ආත්මයන් සමඟ ඇති අධ්‍යාත්මික යුද්ධයකි. ඔවුන් අපගේ පොරොන්දු වූ ආශාවන් සමඟ අපව කෝපයට පත් කරයි දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා උල්ලංඝනය කිරීමට දිරිගන්වන්න.අපි ඒ ගැන ගැඹුරින් සොයා බලන විට, අපට එය සොයාගත හැකිය සෑම ආශාවකටම ප්‍රතිකාරයක් ඇත - එයට විරුද්ධ ආඥාව,එබැවින් අපගේ සතුරන් මෙම ඉතිරි කිරීමේ ඖෂධය ලබා ගැනීමෙන් වලක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරයි ... ඔබේ ලිපියේ ඔබ අපගේ ගැලවීමේ වෛරය සමඟ දුෂ්කර සටනක අවස්ථා සඳහන් කරයි. හරියටම, දෙවියන්ගේ උපකාරය නොමැතිව එය දුෂ්කර වන අතර, අප අපගේම බුද්ධිය සහ ශක්තිය මත විශ්වාසය තබන විට හෝ නොසැලකිලිමත්කමේ යෙදෙන විට,නමුත් සියලු වර්ගවල වැටීම් පවා උසස් කිරීම සඳහා අනුමත කරනු ලැබේ. ශාන්ත ජෝන් ක්ලිමාකස් මෙසේ ලියයි. වැටීමක් ඇති තැන උඩඟුකම ඊට පෙරේ" එබැවින්, අත්පත් කර ගැනීමට හැකි සෑම ආකාරයකින්ම අප උත්සාහ කළ යුතුය නිහතමානිකමමොකද අපි එක්ක රණ්ඩුවක් තියෙනවා ආඩම්බරයිභූතයන්, සහ නිහතමානිකම ඔවුන්ට පහසු ජයග්‍රහණයකි... අපට මෙම නිධානය - නිහතමානීකම ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද? මෙම ගුණය ගැන ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ ලේඛනවලින් ඉගෙන ගැනීම අවශ්ය වේ සෑම දෙයකදීම ඔබටම නින්දා කරන්න, ඔබේ අසල්වැසියන් ඔබට වඩා හොඳ යැයි බලන්න: ඔවුන්ට නින්දා නොකරන්න, කිසිම දෙයකට ඔවුන්ව හෙළා දැකීම නොකරන්න.අපගේ මානසික රෝග සුව කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගෙන් එවන ලද ඔවුන්ගෙන් නින්දා අපහාස පිළිගන්න.

“එබැවින්, අප කුමන ආකාරයේ ජීවිතයක් ගත කළත්, සෑම තැනකම අපට ද්වේෂ සහගත ආත්මයන්ගෙන් අධ්‍යාත්මික යුද්ධයක් ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ, අපගේ ආශාවන් අවුල් කර, පව්කාර ක්‍රියාවන්ට අපට බල කරයි, එනම් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ කැමැත්ත සහ ප්‍රේමය පරීක්ෂා කරනු ලැබේ - අපේ අරගලයේ. අපට මෙම අරගලය නොමැති නම්, අපි කලාව ඉගෙන නොගනිමු, අපගේ දුර්වලකම අපි හඳුනා නොගනිමු, නිහතමානීකම ලබා නොගන්නෙමු, නමුත් එය කොතරම් විශාලද යත්, ශාන්ත අයිසැක් ලියන පරිදි, ක්රියා නොමැතිව පවා අපව බේරා ගත හැකිය. 46 වැනි වචනය.

“දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවලට අනුව තම ජීවිතය ගත කරන කිතුනුවකු විවිධ පරීක්ෂාවන්ට ලක්විය යුතුය: 1) අපගේ ගැළවීමට ඊර්ෂ්‍යා කරන සතුරා, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීමට බාධා කිරීමට විවිධ උපක්‍රම යොදා ගනිමින් උත්සාහ කරන නිසාත්, 2) ගුණධර්මයට නොහැකි නිසාත්. ස්ථිරව හා සත්‍ය වන්න, එයට විරුද්ධ වන බාධාවකින් පරීක්ෂාවට ලක් නොවන විට සහ නොසැලී පවතිනු ඇත. අපගේ ජීවිතයේ සෑම විටම ආත්මික යුද්ධයක් පවතින්නේ ඇයි?

“ඔබේ මෙම සාමය මත විශ්වාසය නොතබන්න, ඔබේ දුර්වලතා සහ ඔබේ ආශාවන් දැකීම පිළිබඳ දැනුමේ අරගලයක් ද ඇත, කෙසේ වෙතත්, මේ ගැන බිය නොවන්න. අපට විඳදරාගත හැකි පරිදි දෙවියන් වහන්සේ අපගේ උපරිම ශක්තියෙන් එවන සේක, එවිට අපි යුද්ධය ඉගෙන ගෙන නිහතමානී බවට පත් වෙමු, සැබෑ නිහතමානීකමෙන් සැබෑ සාමය උපදියි, ඔබ තවමත් බොහෝ දුරින් සිටී. ”

"ඉන්ද්‍රිය යුද්ධයකදී, බොහෝ දෙනෙක් තුවාල වී රෝගාබාධවලට ගොදුරු වෙති: මෙම අධ්‍යාත්මික යුද්ධයේ දී බොහෝ තුවාල නපුරු ආත්මයන්ගෙන් පිළිගත හැකි කොපමණ ද? එපමණක්ද නොව, අප අපගේ ශක්තිය හා බුද්ධිය මත රඳා සිටින විට, අපගේ දුර්වලකම හඳුනාගෙන අප නිහතමානී වන තෙක් අප ජය ගනු ඇත.».

“සටන්වලදී, පියා විසින් අපට ලියා පෙන්වා ඇති පරිදි නිහතමානීව විරුද්ධ වන්න තණකොළ කන්න වුණොත් ආයෙත් නැගිටින්න; ඒක දන්නවා ඔබේ උඩඟුකම නිසා ඔබ ඔවුන් විසින් පරීක්ෂාවට ලක් කරනු ඇත.ස්වයං නින්දා සහ නිහතමානිකම වෙත දුවන්න, ඔබේ සෛලයෙන් නොවේ. ඩොන්ඩෙෂේ භික්ෂුව විවිධ පරීක්ෂාවන් සහ ශෝකයෙන් මකා නොදමනු ඇත, ඔහුට ඔහුගේ දුර්වලකම හඳුනාගෙන නිහතමානී විය නොහැක.

«… ඔබට එරෙහිව මෙවැනි ප්‍රබල අපචාරවලට ප්‍රධානතම හේතුව වන්නේ ඔබේ නිහතමානීකමේ දුප්පත්කමයි, සහ එය දිළිඳු වූ විට, උඩඟුකම පැහැදිලිවම එහි ස්ථානයට පත්වන අතර, වැටීමක් ඇති තැන, මානසික එකක් පවා, උඩඟුකම ඊට පෙර ඇති අතර, ඔබට පෙනෙන පරිදි, එයට විරුද්ධ වීමට උත්සාහ නොකරන්න, එය පෙරළන්න එපා. එය ඔබව පෙරලා දමයි. එයින් මිදීම සඳහා, ඔබ සියල්ලටම වඩා අන්තිම හා නරකම පුද්ගලයා ලෙස සලකන්න, ඔබ ආශාවන් ජයගන්නවාක් මෙන්, මෙම ක්‍රියාකාරකමේ ඵල ඔබම දකින අතර, ඊට පටහැනිව, ඔබ අන් අයට වඩා ඔබ හොඳ යැයි සලකයි, නමුත් ඔබ ඔවුන්ට නින්දා කර හෙළා දකී; ඔබට මේ බලය දුන්නේ කවුද?මේ හේතුව නිසා සතුරා ඔබට එරෙහිව දැඩි ලෙස කැරලි ගසන අතර නිදිමත (නාස්තිකාර) සිහින වලින් ඔබව ව්‍යාකූල කරයි. ඔබ නිහතමානී වන්න, එවිට ඔබට දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරය ලැබෙනු ඇත».

“රණ්ඩු නොවී ඉන්න බැහැ, නමුත් දිනීම හෝ ජය ගැනීම අපට භාරයි.දැඩි ආවේග ඇති විට ආහාර ගැනීමෙන් ද, ඇසීමෙන් ද, කීමෙන් ද වැළකී මඳ නින්දක් ද, ඒ සමග ම පසුතැවිලි වූ නිහතමානී සිතක් ද තිබිය යුතු ය. මෙම දෙවැන්න නොමැතිව, පළමු ඒවා සුළු වශයෙන් උපකාරී වේ. ඔබ පරාජය වූ විට, ඔබ දඩුවම් ලබන්නේ උඩඟුකමට සහ අනුන් විනිශ්චය කිරීමට බව දැන ගන්න.. යටහත් පහත් වන්න, එවිට සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබව ගළවනු ඇත!

“සෑම අවස්ථාවකම නිහතමානීව සිටීමට උත්සාහ කරන්න... තවද යම් ආකාරයක අපයෝජනයක් ඔබ අභිබවා යන බව ඔබ දකින විට, එය උඩඟුකමට පෙර ඇති බව දැනගෙන, හෘදයාංගම ස්වයං නින්දා සහ වචනයට ඉක්මනින් යොමු වන්න: සමාවන්න».

"එන්. මට කියන්න, ඔහු නිහතමානී වූ විට, සටන පහව යනු ඇත: අඩුවෙන් නිදාගන්න, අඩුවෙන් කන්න, මෝඩ කතාවලින් පරිස්සම් වන්න, හෙළා දැකීම සහ හොඳ ඇඳුමකින් සැරසීමට අකමැති, ඔබේ ඇස් සහ කන් ආරක්ෂා කර ගන්න. මෙම සියලු ක්රම ආරක්ෂිත වේ; සිතුවිලි ඔබේ හදවතට ඇතුළු වීමට තවමත් ඉඩ නොදෙන්න, නමුත් ඒවා පැමිණීමට පටන් ගත් විට, නැඟිට දෙවියන්ගෙන් උපකාර ඉල්ලන්න. ”

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ලියෝ (1768-1841):“... අරගලයකින් තොරව කළ නොහැක්කකි, සමහර විට අපි ජය ගනිමු, සමහර විට අපි පරාජය වෙමු. ඔබේ කැමැත්තේ නැති දේ, එය යන ආකාරයටම යාමට ඉඩ දෙන්න,ඔබට තනිවම සිටීමට හෝ නැගී සිටීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට කළ හැක්කේ ඔබටම හානියක් කර ගැනීම සහ අසනීපයට අසනීප එකතු කිරීම පමණි.

ආශාවන් සමඟ සටන් කරන්න

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය මැකරියස් (1788-1860): « ගැළවීමේ කාර්යය පල්ලියට යාම සහ එම්බ්‍රොයිඩර් රාමුවේ වාඩි වීම පමණක් නොවේ.නමුත් ඔබ ඔබේ හදවත දෙස බලා ආශාවන් විනාශ කළ යුතුය: උඩඟුකම, ආත්ම ආදරය, නිෂ්ඵලකම, කෝපය, කෝපය, ද්වේෂය, කෑදරකම, මාංශයේ ආශාවසහ යනාදි; ඒ ගැන තමයි අපගේ අධ්‍යාත්මික යුද්ධය නම් ආශාවන්ට එරෙහි වීමයි, දෙවියන්ගේ උපකාරයෙන් ඔවුන්ව විනාශ කරන්න.

... ආශාවන්ට එරෙහිව සටන් කරන්න. ඔවුන් සමඟ සහ අදෘශ්‍යමාන සතුරන් සමඟ සටන හුස්ම ගත නොහැකි, භයානක හා රුදුරු ය. නිහතමානිකම ඔවුන්ව පරාජය කරයි.

ඔබේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය සඳහා ඔබට ඔබේම ආශාවන් සමඟ යුද්ධයක් කිරීමට සිදුවනු ඇතැයි යන අදහස සමඟ ඔබ එකඟ වී ඇති බව ඔබ ලියයි. ඔව්, මෙය අවශ්‍ය වන අතර, ශුද්ධ වූ පියවරුන්, ඔවුන් අමනාපය සහ පරිපූර්ණ සාමය ලබා ගන්නා තෙක්, සියල්ලන්ටම මෙම අරගලය තිබුණි; මෙමගින් අපි අපගේ දුර්වලකම සහ නරක බෙදාහැරීම හඳුනාගෙන කැමැත්තෙන් තොරව අපවම යටපත් කළ යුතුය.

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වී ඔබේ ආශාවන් නිරීක්ෂණය කරන්න; ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඔබ සහ මා තුළ ඇත, නමුත් අපට ඒවා නොපෙනේ, නමුත් වරින් වර ඒවා පිළිබඳ සිද්ධීන් අපට හෙළි වනු ඇත; දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරයෙන් සහ අපගේ වෙහෙස මහන්සි වී අපගේ බර උසුලන අයගේ උපකාරයෙන් ඔවුන් අපගේ හදවත් වලින් සදහටම විනාශ වේවා. ”

පූජ්‍ය ඇනටෝලි ඔප්ටින්ස්කි (සර්ට්සාලොව්) (1824-1894):"නො කලකිරෙනු. ඔබ ආශාවන් සමඟ පොරබදමින් සිටියද - ඔබ ලියන පරිදි, ඔබේ උසස් වසර තිබියදීත්, ඔබට දැනටමත් වයස අවුරුදු 20 ට වඩා වැඩි බැවින් - නමුත් තවමත් හදවත නැති කර නොගන්න. ආශාවන් සමහර විට 30 දී, සහ 40 දී, සහ 50 දී, සහ 60 දී සහ 70 දී සටන් කරයි.

ඔබ වසර ගණනාවක් මේ ලෝකයේ ජීවත් වූ අතර ඔබේ ආශාවන් විනාශ නොකිරීම කණගාටුවට කරුණකි! කෙසේ වෙතත්, එසේ වුවද: ඔබේ ගෞරවනීය අවුරුදු 25 දී ඔබ දැන් කරන්නේ කුමක්ද? ඔබට නිහතමානී විය හැක්කේ කුමක් ද? දැන්, මෙම දුගඳ හමන ආශාවන්ගෙන් යුත් ගොම ගොඩට පිවිසීමෙන්, ඔබ ඔබේ ඇහිබැම ඉහළට ඔසවන්නේ නැත. ආඩම්බර වීමට ඔබ විශේෂයෙන් බුද්ධිමත් විය යුතුය.

ඔබට සිතුවිලි සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කිරීමට අවශ්ය නම් - මෙය මෝඩකමට වඩා නරක ය!සාන්තුවරයන් මෙය පැවසීමට එඩිතර වූයේ නැත! ඔබ සමඟ සටන් කරමින් ආශාවන්ගේ අගාධයක් ලිවීය. නමුත් මට ඒවායින් දෙවරක්, තුන් වතාවක්, දස ගුණයක් තිබේ - මම සියල්ල විඳදරාගනිමි. එයම කිරීමට මම ඔබට උපදෙස් දෙමි!

…විශේෂයෙන්ම නිහතමානී අයට ස්වාමින් වහන්සේ කලින් කලකිරීම ලබා දෙන බව සිදු වේ, එසේ නොවුවහොත් ඔහු සටනේදී මිය යනු ඇත. නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු මිය ගිය බවක් නොවේ. යමෙක් මෙසේ කීවේය: එවැන්නෙකු දිවි පිදූවන් අතරට ගණන් ගනු ලැබේ. ආශාවන් ඉවත් වන්නේ කුමන වසරවලදීදැයි දැන ගැනීමට ඔබට අවශ්‍යද? එය බොහෝ කලකට පෙර කීවේ: දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ බලය තුළ තබා ඇති කාලය සහ වසර ඔබට තේරෙන්නේ නැත(ක්‍රියා 1:7).

ඔබේ හදවතේ සිදුවන දේ ගැන කරදර නොවන්න. ජේසුස් වහන්සේගේ නාමය අපගේ ආත්මයේ සතුරා කනස්සල්ලට පත් කරයි, අපගේ හදවත් තුළ පදිංචි වී ඇත - එබැවින් ඔහු කාර්යබහුල වන අතර, ඔබ ඔබට අණ කළ දේ කරන්න. ඔබ කැඳවන යේසුස් සතුරාට වඩා බලවත් බව මතක තබා ගන්න. තපස් මාර්ක් විසින් "වචන හතක්" පොත සොයා ගැනීමට සහ එය නිරන්තරයෙන් කියවීමට වග බලා ගන්න. නිකන් ඇය උඩින් වාඩි වෙන්න.

...ඔබ ඔබේ ආශාවන් සමඟ යුද්ධ කරනවාද? සටන් කරන්න, සටන් කරන්න, ඔබ ක්රිස්තුස්ගේ හොඳ රණශූරයෙක් වනු ඇත! කෝපයට ඉඩ නොදෙන්න, මාංසයේ දුර්වලතාවලින් ඉවතට නොයන්න. බඩගා යන විට, වෛද්‍යවරයා වෙත ඉක්මන් කරන්න, ශුද්ධ වූ පල්ලිය, අපගේ මව සමඟ කෑගසන්න: "දෙවියනේ, මාව සොරා, වේශ්‍යාව සහ අයකැමි (ඇත්ත වශයෙන්ම, පසුතැවිලි වන) සමඟ සමපාත කර මාව බේරා ගන්න."

ඔබේ ආශාවන් ඔබව අභිබවා යන අතර ඔබට ඒවාට එරෙහි වීමට නොහැකි වීම ගැන ඔබ ඉතා කණගාටුයි. යමෙක් මෙය ශෝක කළ යුතුය, නමුත් එය ද දැනගත යුතුය ආශාවන් ටිකෙන් ටික තුරන් වන අතර, ඔබ දිගු කලක් ඔබ වෙනුවෙන් වැඩ කළ යුතුය.දැනට, අපි ඉවසීමෙන් සහ සමගි වෙමු.

සතුරා සමඟ සටන් කිරීමට පසුබට නොවන්න. නියමයි, අහෝ, සටන් කරන්නන්ට ලැබෙන විපාකය කොතරම් උතුම්ද?සදාකාලික ආලෝකය, ප්‍රීතිමත්, ජීවමාන, ජීවනදායක ආලෝකය, මේ සියලු දුක් සඳහා ප්‍රීතිමත්. සමිඳාණන් වහන්සේ තම ආදරණීයයාට මෙසේ වදාළ සේක. ඔබට ලෝකයේ දුක ඇත, නමුත් ඔබේ දුක සතුට බවට පරිවර්තනය වේ. තවද කිසිවෙක් ඔබේ ප්‍රීතිය ඔබෙන් පැහැර නොගනිති(බදාදා: ජෝන් 16, 20, 22, 33). මෙයින් අදහස් කරන්නේ එය සදාකාලික වනු ඇති බවයි. දුමාරය මෙන්ද දූවිල්ලක් මෙන්ද දුක පහව යන්නේය.”

සහෝදර ප්රේමය

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය මෝසෙස් (1782-1862): "ස්වාමීන් වහන්සේ එකිනෙකාගේ බර දරා ගැනීමට මනස හා ශක්තිය ලබා දෙන අතර එමගින් ක්රිස්තුස්ගේ නීතිය, ප්රේමය සහ සාමය පිළිපදින්න. සහෝදරයන්ගේ වැරදි, වැරදි, පව් මගේ වේවා.

...යමෙක් (තමාගේ සහෝදරයාගේ) අධ්‍යාත්මික දුබලතා ශෝකයකින් තොරව තෘප්තිමත් ලෙස දරාගත යුතුය. මක්නිසාද යත්, යමෙකුට ශරීරයේ අසනීපයක් තිබේ නම්, අපි ඔහු සමඟ අමනාප නොවන්නෙමු, නමුත් අපි ඔහුට සෑම ආකාරයකින්ම සේවය කරමු, එවිට අපි මානසික රෝග සමඟ කටයුතු කිරීමේදී ඒ ආකාරයෙන්ම ක්‍රියා කළ යුතුය.

අත්දැකීම් මට මෙම රීතිය පෙන්වා දුන්නේය: යමෙකුට තරවටු කිරීමට හෝ තරවටු කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ මුලින්ම ඔහු වෙනුවෙන් ඔබේ හදවතින් දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤ කළ යුතුය. සමහර විට ඔබ සිතනවා එම සහෝදරයා තරවටු කිරීම පිළිගන්නේ නැති බව, නමුත් ඔබ ඔහු වෙනුවෙන් මුලින්ම යාච්ඤා කළහොත්, ඔහු බලාපොරොත්තු වූවාට වඩා සන්සුන්ව එම ප්‍රකාශයට සවන් දෙන අතර නිවැරදි කිරීමක් සිදුවනු ඇතැයි ඔබට පෙනේ.

අනාගත ජීවිතය

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ඇම්බ්‍රෝස් (1812-1891):“දැන් ඔබ ලියන්නේ වේදනාකාරී තත්ත්වයෙන් සහ ඔබේ ආත්මයේ මනෝභාවයෙන්, ඔබ බොහෝ විට අඬන අතර සියල්ලටම වඩා දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරන්නේ ඔබේ අනාගත ජීවිතයේදී ඔබට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පෙනීම අහිමි නොවන ලෙසයි. මෙය ආඩම්බර සිතුවිල්ලක් නොවේදැයි ඔබ අසයි? නැත. ඔබ පමණක් මෙම අදහස එසේ තේරුම් නොගන්නේ, මන්ද සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් දයාව ලැබූ සියල්ලන්ට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පෙනීම ලැබෙනු ඇත; සහ ස්වර්ග රාජ්‍යය යනු ගැලවුම්කරු වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ප්‍රීතිය මිස අන් කිසිවක් නොවේ, උන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සිට. එබැවින්, ඊට පටහැනිව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගෙන් නෙරපා හරින ලද අයට ස්වර්ග රාජ්‍යය අහිමි කර වධ හිංසාවලට යවනු ලැබේ.

ඒ වගේම ශාන්ත ක්‍රිසොස්ටොම් මෙහෙම කියනවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගෙන් වෙන්වීම ගෙහෙන්නාවට වඩා දරුණු වන අතර ඕනෑම වධයකට වඩා වේදනාකාරී ය. Theognostus භික්ෂුව පසුගිය පරිච්ඡේදයේ මෙසේ පවසයි. "යමෙක් ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වය සිටින තැනට පැමිණීමට බලාපොරොත්තු නොවන්නේ නම්, ඔහු මනුෂ්‍යත්වයට පත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දැකීම අහිමි නොවීමට උත්සාහ කළ යුතුය." 14 වන පරිච්ඡේදයේ 29 වන උපාධියේ ශාන්ත ක්ලිමාකස් මෙසේ ලියයි. ත්‍රිවිද්‍යාව ඇති තැන සිටිනු ඇත. සාමාන්‍යයෙන්, පැමිණ සිටින අයට විවිධ වාසස්ථාන ඇත. පව් කමාව ලැබූ අයට පාරාදීසයේ වැට ඇතුළත සිටීමට ගෞරවයක් ලැබෙනු ඇත, පසුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පෙනීම අහිමි නොවිය යුතුය.

පූජ්‍ය ඇනටෝලි ඔප්ටින්ස්කි (සර්ට්සාලොව්) (1824-1894):“ඔබ මැසිවිලි නැඟීම සහ ඔබේ ජීවිතය නැති කර ගැනීමට තරම් දුරදිග යාමේ වරදකරුවෙකු ලෙස ඔබ හඳුනා ගනී - මෙය ක්‍රිස්තියානි දෙයක් නොවේ. ඒක භයානක දෙයක්. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අනාගත ජීවිතයේදී අප බලා සිටින්නේ කුමක් දැයි ඔබ කිසිසේත් නොදන්නා බවයි. ඔබේ දුක පහව ගොස් ඇත, නමුත් එහි ඇති දුක හෝ සතුට කිසිදා පහව යන්නේ නැත. සෑම දෙයක්ම ආරම්භ වනු ඇත: එක්කෝ ජීවිතයේ හා ප්‍රීතියේ වසන්තය හෝ මාරාන්තික භීෂණය සහ වධහිංසා පැමිණවීම».

විශ්වාසය

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය මැකරියස් (1788-1860):« ඇදහිල්ල ඔබට සාමය ලබා දීමට බලය ඇත, ආබ්‍රහම් ද ඔහුගේ ඇදහිල්ල ගැන පුරසාරම් දොඩයි: ඔහුගේ වංශය ගැන බොහෝ පොරොන්දු නිසා, සමිඳාණන් වහන්සේ ඊසාක්ව ඔහුට පූජා කිරීමට අණ කරයි - පියෙකුගේ හදවතකට එය කෙබඳුද, සහ එකම පුතෙකු සිටීම! නමුත් ඇදහිල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීමෙන් තම පුතා කෙරෙහි ඇති ආදරය ජයගත් අතර අවසානය කුමක්දැයි සියලු දෙනා දනිති. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට ඇදහිල්ලෙන් හා යටත් වීමෙන් සාමය සොයා ගැනීමට සමිඳාණන් වහන්සේ අපට ඉඩ දෙන සේක්වා. ”

පූජ්‍ය ඇනටෝලි ඔප්ටින්ස්කි (සර්ට්සාලොව්) (1824-1894):"යමෙක් ඔබට පවසන්නේ නම්:" ඔබගේ සහ අපගේ ඇදහිල්ල දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය", එහෙනම් ඔයා, දරුවා, මේ වගේ උත්තර දෙන්න: "වංක! එසේත් නැතිනම් ඔබ දෙවියන් වහන්සේ ඇදහිලි දෙකක් ලෙස සලකනවාද?! ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන දේ ඔබට ඇසෙන්නේ නැද්ද: එක් ස්වාමින් වහන්සේ, එක් ඇදහිල්ලක්, එක් බව්තීස්මය(Eph.4, 5)”

පේන කීම

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ඇම්බ්‍රෝස් (1812-1891):“හෙල්මස්මන්ගේ නීතිවල දක්වා ඇති පරිදි, වසර හයක පසුතැවිල්ලකට සහ ශුද්ධ වූ අභිරහස් හවුලෙන් නෙරපා හැරීමට යටත් නොවන පරිදි, කල්තියා දෛවඥයා වෙත යාමට මම ඔබට උපදෙස් නොදෙමි. සාන්තුවරයන්ගේ ජීවිත තුළ, ඔවුන් ඕනෑම දෙයකට වාසනාව භාවිතා කර විවිධ සොරකම් සහ ගිනි තැබීම් අනුමාන කළ බවක් කොතැනකවත් දක්නට නැත. නිකිටා භික්ෂුවගේ ජීවිතයෙන් පැහැදිලි වන්නේ මෙය ප්‍රතිවිරුද්ධ බලවේගයක පෙළඹවීමකින්, තමන්ගේම ද්වේෂසහගත ගණනය කිරීම් සමඟ බවයි.

"ඔබ සටහන් සහ වෙනත් රූප හරහා ව්‍යාකූලත්වයට පිළිතුරු සෙවිය යුතු නැත, ඔබ එය අත්හැරිය යුතුය, මෙය මිථ්‍යා විශ්වාසයක් වන අතර එය පේන කීමකට සමාන වේ, එය අපගේ පල්ලිය වසර හතක් තහනම් කර නෙරපා හරියි.

මෝහනය

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය බර්සානුෆියස් (1845-1913):“මෝහනය කිරීමේ භයානක බලය ගැන පියාද කතා කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය භයානක බලවේගයකි. සාමාන්‍යයෙන් මේ බලය මන්තර ගුරුකම් කරන්නන්, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් සහ වෙනත් නපුරු මිනිසුන් විසින් අකුසල් කිරීමට භාවිතා කරයි.. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් පුද්ගලයෙකුට සියදිවි නසා ගැනීමට අණ කරයි, ඔහු මරා දමයි. එයට එරෙහිව ඇති එකම බලවේගය නම් පාහේ එකම, එකම බලවේගය යේසුස් යාච්ඤාවයි.”

කෝපය

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය මැකරියස් (1788-1860):"දැනගන්න හා කෝපයේ හා කෝපයේ මුල: එය උඩඟුකමයි; යටහත් පහත් අය දෙස බලන දෙවියන්ගේ උපකාරයෙන් නිහතමානීකමේ විරුද්ධාර්ථයෙන් එය ඉවත් කරන්න.

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ඇම්බ්‍රෝස් (1812-1891):“කිසිවෙකු යම් අසනීපයකින් ඔවුන්ගේ කෝපය සාධාරණීකරණය නොකළ යුතුය - මෙය ආඩම්බරයෙන් පැමිණේ. ඒ සැමියාගේ කෝපයශුද්ධ වූ අපොස්තුළු ජේම්ස්ගේ වචනයට අනුව, දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම ඉටු නොකරයි(යාකොබ් 1:20). නුරුස්නා බව සහ කෝපය නොපැමිණීම සඳහා, ඉක්මන් නොවිය යුතුය.

නිරාහාරව සිටීමෙන් කෝපය පාලනය කළ නොහැක, නමුත් නිහතමානිකම සහ ස්වයං නින්දා කිරීමෙනිසහ එවැනි අප්රසන්න තත්වයක් අපට ලැබිය යුතු බව සිහිය.

...ප්‍රථමයෙන්, අපගේ ආශාවට හා දේවල් පිළිබඳ දැක්මට අනුව නොකෙරෙන උඩඟුකමෙන් ද, දෙවනුව, අවිශ්වාසයෙන් ද, මෙම ස්ථානයේ දී දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා ඉටු කිරීමෙන් ඔබට කිසිඳු ප්‍රයෝජනයක් නොලබන්නාක් මෙන් කෝපයට පත් මානසික තත්වයක් ඇති වේ. ”

ඔප්ටිනාහි හිලරියන් (1805-1873):"කෝපය ඔබව අල්ලාගෙන ඇති බව ඔබට හැඟේ නම්, නොනවතින යාච්ඤාවෙන් සහ ස්වයං නින්දා කිරීමෙන් ඔබේ හදවත සන්සුන් වන තුරු කිසිවක් නොකියන්න."

පූජ්‍ය ඇනටෝලි ඔප්ටින්ස්කි (සර්ට්සාලොව්) (1824-1894):“ආශාවන් ඔබට එරෙහිව සටන් කරන බවට ඔබ පැමිණිලි කරයි: මැසිවිලි නැඟීම සහ කෝපය! අපි ඔබ සමඟ කුමක් කළ යුතුද?.. අපට අපෙන් පලා යා හැක්කේ කොතැනටද? ඉවසන්න... සමිඳාණන් වහන්සේ උදව් කරයි. නමුත් මෙම ආශාවන්, එනම් මැසිවිලි නැඟීම සහ කෝපය තනිකරම යක්ෂ බව දැන ගන්න. සිරියාවේ ශාන්ත අයිසැක් පවසන්නේ පුද්ගලයෙකු පව් කළ විට, පසුතැවිලි වන තැනැත්තාට දෙවියන් වහන්සේ දයාව දක්වන නමුත් මැසිවිලි නඟන්නෙකුට දඬුවම් නොකළහොත් ඔහු සමාව නොදෙන බවයි. එමනිසා, ඔබේ මුළු ශක්තියෙන් නිහතමානී වන්න. ඔබ මිනිස් දුර්වලතා නිසා පව් කරන්නේ නම්, ඉක්මනින් ඔබ දෙස බලා සමාව ඉල්ලා ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටින්න. අන් අය ඔබ සමඟ දැඩි ලෙස කටයුතු කරන්නේ නම්, ලැජ්ජාවට පත් නොවන්න. දැඩිකම බොහෝ දෙනෙකු බේරා ගත් නමුත් තෘප්තිය බොහෝ දෙනෙකු විනාශ කළේය. තවද ක්‍රිසොස්ටොම් පවසන්නේ ගැලවීම ලබන බොහෝ අය ගෙහෙන්නාවට ඇති බිය නිසා ගැලවීම ලබන බවයි.”

ඔප්ටිනාහි ජෝසප් පූජ්‍ය (1837-1911):“ඔබ ලැජ්ජාවට පත් වන අතර, සෑම කෙනෙකුටම එරෙහිව කෝපය ඔබේ ආත්මය තුළ උනු. මෙය පැමිණෙන්නේ උඩඟුකම සහ නිෂ්ඵලකමෙනි. සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඔබ ලෝකයේ සිටින ඕනෑම කෙනෙකුට වඩා නරක හා පව්කාර ලෙස සලකමින් මෙම අවස්ථාවේදී යාච්ඤා කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ස්වාමීනි, පව්කාර අපට අනුකම්පා කළ මැනව,එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ සහ ඔබ කෝපයෙන් සිටින අය යන දෙකමයි.

දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය මැකරියස් (1788-1860):"බව්තීස්මයෙන් පසු දෙවියන් වහන්සේගේ අණපනත් ඉටු කිරීම අත්‍යවශ්‍ය වන අතර, එමඟින් ලබා දී ඇති කරුණාව ආරක්ෂා වේසහ, ඔබ ඔවුන් තුළ දියුණු වන විට, එය ගුණ කරයි; අණපනත් කඩ කිරීම, පසුතැවිලි වීම තුළින් අපි එය නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කර අත්පත් කර ගනිමු.

...ක්රිස්තුස්ගේ ආඥාවලට අනුව ජීවත් වන්න සෑම කෙනෙකුම බැඳී සිටී ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන්, සහ දෙවියන්වහන්සේගේ පෙර නියම කළ කුසල් සහ සැබෑ විඥානය සහ අපගේ අපරාධ ගැන පසුතැවිලි වීම හැර, ඒවා ඉටු කිරීමට අපොහොසත් වීම ගැන දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අපට කිසිඳු ආකාරයකින් සාධාරණීකරණය කළ නොහැක.

…දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කරන විට, අප තුළ නිහතමානීකම තිබිය යුතු අතර, අප තුළ ඇති ආඥාවල බලය දුප්පත් වුවහොත්, නිහතමානිකම අප වෙනුවෙන් මැදිහත් වේ. අපි ගුණධර්ම පුරුදු කරන විට සහ අප දැනටමත් ගැලවීම ලබා ඇති බව සහතික කර ගැනීමට අවශ්‍ය වූ විට සහ අපගේ ගැලවීම අපගේ අතේ ඇති බව පෙනෙන විට, අපි ඉතා වැරදියට වැටෙමු. යමෙක් ගුණධර්ම කළ යුතුය, නමුත් එය නොදැකිය යුතුය, නමුත් කෙනෙකුගේ නිවැරදි කිරීම් දෙවියන් වහන්සේට සහ ඔහුගේ උපකාරයට ආරෝපණය කර, බොරුවට නොව සැබෑ ලෙසම යටහත් පහත් විය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාව මෙසේ අණ කරයි. ඔබ ඔබට අණ කරන සෑම දෙයක්ම කළත්, අපි යතුරු නැති දාසයන් ලෙස කියන්න: අප කළ යුතු දේ අපි කළෙමු.(බදාදා: ලූක් 17:10). පරිසිවරයා ඔහුගේ යහපත් ක්‍රියා දැක දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති කළ නමුත්, ඔහුගේ පව්කාරකම හඳුනාගෙන ඔහුට අනුකම්පා කරන ලෙස දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටි නිහතමානී අයකැමියා මෙන් ඔහු සාධාරණීකරණය නොකළේය.

…දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය සමන්විත වන්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ ආඥා ඉටුකිරීමෙනි, සහ ඔබ සිතන ආකාරයෙන් නොවේ - මනසේ පැහැදීම තුළ, මෙය ඔබගේ මිම්ම කිසිසේත්ම නොවේ. ඔබේ දුර්වලකම දැක, ඔබම නිහතමානීව, ඔබ සියල්ලටම වඩා නරක යැයි සිතීම සහ ඔබ මත කිසිසේත් රඳා නොසිටීම වඩා හොඳය.

සෑම තැනකම අපි නිහතමානීව දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කළ යුතු අතර, ඔවුන්ගෙන් ආත්මික ඵල උපදී: ප්රේමය, ප්රීතිය, සමාදානය, බොහෝ ඉවසිලිවන්තකම, ඇදහිල්ල, මොළොක් බව, වැළකී සිටීම සහ යනාදිය: ආඥා කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ ප්රේමයයි. ඔහුගේ අවිශ්වාසවන්ත වචන අනුව: මට ප්‍රේම කර මාගේ ආඥා පවත්වන්න(බදාදා: ජෝන් 14, 21). තවද උන්වහන්සේගේ ආඥාවලින් සමන්විත වන්නේ උන්වහන්සේට සහ කෙනෙකුගේ අසල්වැසියාට ඇති ප්‍රේමයයි. තවද, අපි නීති රීති සහ යාඥා කිරීමෙන් උන් වහන්සේට පමණක් ආදරය ඉටු කිරීමට සිතනවා නම් සහ අනෙකා ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන්නේ නම්, අපගේ අසල්වැසියාට සම්බන්ධ නම්, අපි එය ඉටු නොකරන්නෙමු, මන්ද ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ සමීපව එක්සත් වී සිටින බැවිනි. ශුද්ධෝත්තම අපොස්තුළු ජොආනාගේ වචනයට අනුව එකක් අනෙකකින් තොරව සම්පූර්ණ කළ නොහැක. මම දෙවියන්ට ආදරෙයි කියලා කවුරුහරි කිව්වත් එයාගේ සහෝදරයාට වෛර කරනවා නම් ඒක බොරුවක්...(1 යොහන් 4:20). නැවතත් ස්වාමින් වහන්සේම මෙසේ පවසයි. හැමෝම මට කියන්නේ නැහැ: ස්වාමීනි, ස්වාමීනි, ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුල් වන බව; නමුත් ස්වර්ගයේ සිටින මාගේ පියාණන්ගේ කැමැත්ත කරන්න.(මතෙව් 7:21).

ඔබේ කැමැත්තට එරෙහිව සෑම දෙයක්ම කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ අසයි දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගන්නේ කෙසේද සහ දකින්නේ කෙසේද? දෙවියන්වහන්සේගේ කැමැත්ත උන්වහන්සේගේ ආඥාවන්හි දිස්වේ.අපගේ අසල්වාසීන් සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේදී අප විසින් ඉටු කිරීමට උත්සාහ කළ යුතු අතර, ඉටු නොකිරීම සහ අපරාධ සම්බන්ධයෙන් පසුතැවිලි වීම. අපගේ කැමැත්ත දූෂිත වී ඇති අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීම සඳහා අපට නිරන්තර බල කිරීම අවශ්ය වන අතර, අප ඔහුගේ උපකාරය ඉල්ලා සිටිය යුතුය.

සෑම පුද්ගලයෙකුටම හේතුව, නිදහස් කැමැත්ත සහ ඔවුන් පරීක්ෂා කිරීමට නීතිය ලබා දී ඇත. සෑම තරාතිරමකම දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීම පුද්ගලයෙකුට ගැලවීම ගෙන එයි. නමුත් එක් මාතෘකාවකින් පාරිශුද්ධ භාවය හෝ සදාචාරය පවත්වා ගැනීමටත්, පොදුවේ දෙවියන්වහන්සේගේ අණපනත් ඉටු කිරීමටත් බාධාවක් ඇත්නම්, අපට හානියක් වන දෙයින් මගහැරීම කිසිසේත්ම තහනම් නොවේ.

සමිඳාණන් වහන්සේ අපට ඔහුගේ ආඥා ලබා දුන් අතර ඒවා ඉටු කරන ලෙස අපට අණ කළ සේක. ඒවාට අනුව අපේ ජීවිතය ගත කරන විට, අපට දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත මෙහි දී මෙන්ම මතු ජීවිතයේ දී ලැබෙනු ඇත, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ අණපනත් කඩ කරන්නන් බවට පත් වුවහොත්, අපට මෙහි දඬුවම් ලැබෙනු ඇත, නමුත් අප පසුතැවිලි නොවන්නේ නම්, අපි ඊළඟ සියවසේදී දඬුවම්වලින් බේරෙන්න එපා.”

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය බර්සානුෆියස් (1845-1913):“ඉංග්‍රීසි දාර්ශනික ඩාවින් විසින් සමස්ත පද්ධතියක් නිර්මාණය කරන ලද අතර ඒ අනුව ජීවිතය පැවැත්ම සඳහා අරගලයක්, ශක්තිමත් සහ දුර්වලයන් අතර අරගලයක්, එහිදී පරාජය වූවන් මරණයට පත් වන අතර ජයග්‍රාහකයින් ජයග්‍රහණය කරයි. මෙය දැනටමත් සත්ව දර්ශනයේ ආරම්භය වන අතර, එය විශ්වාස කරන අය පුද්ගලයෙකු ඝාතනය කිරීම, කාන්තාවකට අපහාස කිරීම, තම සමීපතම මිතුරා කොල්ලකෑම ගැන දෙවරක් නොසිතයි - මේ සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම සන්සුන්ව, මේ සියල්ල කිරීමට ඇති අයිතිය පිළිබඳව පූර්ණ අවබෝධයක් ඇත. අපරාධ. මේ සියල්ලේ ආරම්භය නැවතත් මිනිසුන් විශ්වාස කළ සිතුවිල්ල තුළ, කිසිවක් තහනම් නැත, දිව්යමය ආඥාවන් අනිවාර්ය නොවේ, සහ පල්ලියේ නියෝග සීමා සහිත ය. ඔබට මෙම සිතුවිලි විශ්වාස කළ නොහැක. පල්ලියේ ඉල්ලීම් කොතරම් බාධා කළත් අපි නිහතමානීව ඒවාට යටත් විය යුතුය. ඔව්, ඒවා කිසිසේත් අපහසු නැත! පල්ලියට අවශ්ය වන්නේ කුමක්ද? අවශ්ය විට යාච්ඤා කරන්න, වේගයෙන් - මෙය කළ යුතුය. සමිඳාණන් වහන්සේ තම ආඥා ගැන පවසන්නේ ඒවා බරක් නොවන බවයි. මෙම ආඥා මොනවාද? දයාවෙන් ආශීර්වාද ලත්...(මතෙව් 5:7) - හොඳයි, අපි බොහෝ විට මෙය ඉටු කරනු ඇත: අපගේ හදවත මෘදු වනු ඇත, අපි දයාව පෙන්වමින් දුප්පත් මිනිසුන්ට උපකාර කරන්නෙමු. නිහතමානීකමේ ආශීර්වාද...(මතෙව් 5:5) - මෙහි උස් බිත්තියක් ඇත - අපගේ කෝපය, නිහතමානී වීම වළක්වයි. මිනිසුන් ඔබට නින්දා කරන විට ඔබ භාග්‍යවන්තයි...(මතෙව් 5:11) - මෙන්න, අපගේ නිෂ්ඵලකම සහ උඩඟුකම තුළ, මෙම ආඥාව ඉටු කිරීමට පාහේ ජයගත නොහැකි බාධාවක් ඇත - අපි දයාව පෙන්වන්නෙමු, සමහර විට අපට අපගේ කෝපයට පවා මුහුණ දිය හැකිය, නමුත් නින්දාව විඳදරාගැනීමට, ඒ සඳහා ගෙවීමට. කරුණාවෙන් - මෙය අපට සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැක්කකි. දෙවියන් වහන්සේගෙන් අපව වෙන් කරන බාධකය මෙන්න, අපි එය ඉක්මවා යාමට උත්සාහ නොකරමු, නමුත් අප විසින් පියවර ගත යුතුය. මේ සඳහා ශක්තිය සොයන්නේ කොහෙන්ද? යාච්ඤාවෙන්."

පූජ්‍ය ඇනටෝලි ඔප්ටින්ස්කි (සර්ට්සාලොව්) (1824-1894):“දෙවියන් වහන්සේ ඔබට ප්‍රේම කරනු ඇත. මන්ද ඔහුම මෙසේ පවසයි. යමෙක් මාගේ ආඥා පිළිපදින්නේ නම්, මම ඔහුට ප්‍රේම කර ඔහු වෙතට එන්නෙමි.(බදාදා: ජෝන් 14, 21). මම සහ පියා ඔහු වෙත පැමිණ ඔහු සමඟ වාසය කරන්නෙමු(බදාදා: ජෝන් 14, 23). මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් ඔබේ හදවතේ ජීවත් වන බවයි. මට ඔබ වෙනුවෙන් අවශ්‍ය වන්නේ මෙයයි ... ලෝකයේ ඕනෑම දෙයකට වඩා මම ප්‍රාර්ථනා කරමි. ”

ඔප්ටිනාහි නිකොන් (1888-1931): “ඔහුගේ දෙවිගේ නීතිය ඔහුගේ හදවතේ තිබේ, ඔහුගේ පියවර නොසැලී සිටියි.(ගීතා. 36, 31). දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය හදවතේ ඇති බව සහතික කරන්නේ කෙසේද? පළමුවෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය මතක තබා ගත යුතුය. මතක තබා ගැනීමට නම්, ඔබට ඇසෙන දේ තුළින් හෝ ඔබ කියවන දේ තුළින් එය දැනගත යුතුය. එය දැන ගැනීමට නම්, ඔබට දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය දැන ගැනීමට ආශාවක්, ආශාවක් තිබිය යුතුය. නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය දැනගෙන එය මතක තබා ගැනීම පමණක් ප්රමාණවත් නොවේ. දෙවිගේ නීතිය පිළිබඳ සීතල, මානසික දැනුම අප්‍රාණිකයි. දෙවියන්වහන්සේගේ නීතිය හදවතින් පිළිගැනීමෙන් පමණක් ඔහුට ජීවය ලැබේ.සෑම කෙනෙකුටම දූෂිත හදවතක් ඇත, එබැවින් අපි නීතිය පිළිගැනීමට අපට බල කළ යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයබලහත්කාරයෙන්, සහ දුප්පත් කාන්තාවන් පමණක් ඇයව සතුටු කරයි(මතෙ. 11, 12). අපි අපේ මුළු ජීවිතයම, සම්පූර්ණයෙන්ම, සහ එසේ කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුයි නිශ්චිත වේලාවන් සහ දිනවලදී නොවේ,දෙවියන්ගේ නීතියට අනුව ගොඩනගා ඇත. අපගේ සියලු ක්‍රියාකාරකම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට එකඟ වන පරිදි අපි සකස් කළ යුතුය. එවැනි තත්වයන් යටතේ පමණක් අපගේ හදවත පිරිසිදු වනු ඇත, සහ පමණි නිර්මල සිත් ඇත්තෝ දෙවියන් වහන්සේ දකිති(මතෙ. 5, 8).

ආත්මයෙන් දිළිඳුන් භාග්‍යවන්තයෝ ය, මක්නිසාද ස්වර්ග රාජ්‍යය ඔවුන්ට ය(මතෙ. 5, 3). මෙය මේ ආකාරයෙන් තේරුම් ගත යුතුය: නිහතමානී අය භාග්‍යවන්තයෝය, ඔවුන්ගේ පව්කාරකම, ඔවුන්ගේ නුසුදුසුකම හඳුනා ගන්නා අය. දෙවැන්න පළමු ආඥාවෙන් පහත දැක්වේ: අඬන අය භාග්‍යවන්තයෝය(මතෙ. 5, 4). නුසුදුසු පව්කාරයෙකු ලෙස තමා හඳුනා ගන්නා තැනැත්තා තම පව් වෙනුවෙන් හඬයි. නමුත් තමාගේ නුසුදුසුකම හඳුනාගෙන තම පව් ගැන හඬා වැලපෙන කෙනෙකුට කෝපයට පත් විය නොහැක. ඔහු කීවේ ගැලවුම්කරුවාගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරමින් නිහතමානී වනු ඇත. මගෙන් ඉගෙන ගන්න, මක්නිසාද මම නිහතමානී සහ නිහතමානී හදවතක් ඇත.(මතෙව් 11:29). කෝපයෙන් හා නිහතමානීකමෙන් නිදහස් වීම පිළිබඳ තුන්වන ආඥාව ඉටු කරන අය තම මුළු ආත්මයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම ඉටු කිරීමට ආශා කරන අතර සිව්වන ආඥාව ඉටු කරනු ඇත. සත්‍යය සඳහා සාගින්නෙන් හා පිපාසයෙන් සිටින අය භාග්‍යවන්තයෝය(මතෙ. 5, 6). සියලු ආඥාවන් ඉටු කිරීමෙන් පුද්ගලයෙකුගේ හදවත පිරිසිදු වේ. පවිත්‍ර සිතින් ආශිර්වාද කළා(මතෙ. 5, 8). ආඥාවන් ඉටු කිරීමෙන් ආත්මය සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ප්රේමයෙන් පිරී යයි. සමිඳාණන් වහන්සේ උදෙසා විඳදරාගත් කිසිදු දුක් වේදනා වේදනාකාරී නොවේ. මා නිසා ඔවුන් ඔබට නින්දා කරන විටත්, ඔබට පීඩා කරන විටත්, ඔබට නපුරු ලෙස කතා කරන විටත් ඔබ භාග්‍යවන්තයි. ප්‍රීති වන්න, ප්‍රීති වන්න, මක්නිසාද ස්වර්ගයෙහි ඔබේ විපාකය මහත්ය. එබැවින් ඔවුන් ඔබට පෙර සිටි අනාගතවක්තෘවරුන්ට පීඩා කළෝය(බදාදා: මතෙව් 5, 11-12).

අධ්‍යාත්මික සුරැකීමේ කාර්යය සමන්විත වන්නේ ශුද්ධ වූ ශුභාරංචි ඉගැන්වීම මනසට සහ හදවතට උකහා ගැනීමයි. අවාසනාවකට මෙන්, බොහෝ විට, ශුද්ධ වූ ශුභාරංචිය කියවීමට කැමති, පල්ලියට යන සහ සාමාන්‍යයෙන් ශුද්ධ ඕතඩොක්ස් පල්ලියට අයත් හෝ තමන් එවැනි යැයි සලකන පුද්ගලයින් (භික්ෂූන් සහ තමන් ක්‍රිස්තියානීන් යැයි සලකන ගිහියන් යන දෙදෙනාම) - අවශ්‍ය හෝ උත්සාහ නොකරන්න. ජීවිතයේ තත්වයන් ශුභාරංචිය ආඥාවන් තමන්ටම අදාළ කර ගනී, ඒවා ඔවුන් හැර අන් සියල්ලන්ටම ලබා දී ඇති බව දැන සිටීම. නිදසුනක් වශයෙන්, ශුභාරංචිය අප එකිනෙකාගේ වැරදිවලට ​​සමාව දිය යුතු බව හොඳින් දන්නා කරුණකි. නමුත් අපට සමාව දීමට අවශ්‍ය නැත, එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් අපට ශෝකය ඇති කළ තැනැත්තාට ආපසු ගෙවීම සාධාරණ යැයි අපට පෙනේ, එබැවින් අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම අත්හැර දමමු, වචනවලින් නොවේ නම්, අපගේ හදවතින්.

මොන පිස්සුවක්ද! Rev. Mark the Ascetic මෙසේ ලියයි. "ස්වාමීන්වහන්සේ උන්වහන්සේගේ ආඥාවන් තුළ සැඟවී සිටින අතර උන්වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටුකරන විට උන්වහන්සේව සොයන අය විසින් සොයාගනු ලබනසේක."මෙම වචනවල ගැඹුරු අර්ථයක් ඇත. ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතය තුළ ක්රිස්තුස්ගේ ආඥාවන් ඉටු කරන අයට පමණක් ස්වාමීන් සොයා ගත හැකිය.නමුත් කෙනෙකුගේම කැමැත්ත - "මගේ මාර්ගය ලැබීමට" - ක්රිස්තුස්ගේ ඉගැන්වීම්වලට වඩා වටිනා නම්, මම නිශ්ශබ්දව සිටිමි ... සෑම කෙනෙකුම ඔහු වපුරන දේ නෙළා ගනු ඇත.

යමෙක් ශුද්ධ වූ ශුභාරංචිය දැන සිටීම පමණක් නොව, ඒ අනුව ජීවත් විය යුතුය, එසේ නොමැතිනම් කෙනෙකුට කිතුනුවකු විය නොහැක, ඊට වඩා අඩු භික්ෂුවක් විය යුතුය. පුද්ගලයෙකුට පෞද්ගලිකව නව ජීවිතයක් ආරම්භ කිරීම අවශ්ය වේශුද්ධ වූ ශුභාරංචිය සහ ක්රිස්තුස්ගේ ශුද්ධ පල්ලියේ මනස අනුව - බාහිර ක්රියාවන් සහ ආත්මය යන දෙකම. මෙම ප්‍රශ්නය පැහැදිලි කළ හැක්කේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආඥාවලට අනුව ආශාවන්ගෙන් හදවත පවිත්‍ර කිරීමේ පුද්ගලික ජයග්‍රහණයෙන් පමණි.

ඔහුගේ දෙවියන්වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව ඔහුගේ සිතෙහි තිබේ, ඔහුගේ පියවර නොසැලී සිටියි.(ගීතා. 36, 31). යමෙක් දෙවියන් වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව, දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධ ආඥා තම හදවතේ තබාගෙන ඒවාට ප්‍රේම කරන විට, ඔහු පාපයට ද්වේෂ කරයි, සමිඳාණන් වහන්සේ තුළ ජීවත් වීමට ආශාවෙන් ඇවිළී, තමාවම දමනය කරයි. සියලු පාපයෙන්.

යහපත්කමේ වේශයෙන් වැසී ගිය පාපය රිංගා ගොස් ශුභාරංචිය කෙරෙහි විශ්වාසය නොතබන අයගේ ආත්මයන්ට හානි කරයි. ශුභාරංචිය යහපත්කමට ආත්ම පරිත්‍යාගය අවශ්‍ය වේ, “තමාගේ කැමැත්ත සහ හේතුව අත්හැරීම.”

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය මැකරියස් (1788-1860):“අපගේ සිතිවිලිවල පවිත්‍රතාවයෙන් අපට සෑම කෙනෙකුම ශුද්ධ හා යහපත් ලෙස දැකිය හැකිය. අපි ඒවා නරක ලෙස දකින විට, එය පැමිණෙන්නේ අපගේ කාලයෙනි.

ඔබ K. දෙස බලන විට, ඔබ අන් අයගේ ආශාවන් පැහැදිලිව මවා ගනී. නමුත් ඔවුන්ගේ හදවතේ අභ්‍යන්තර චලනයන් අත්විඳිය හැක්කේ කාටද? යහපත් චේතනාවෙන් අපට පව්කාර ක්‍රියාවක් ලෙස පෙනෙන බොහෝ දේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් යහපත් ක්‍රියාවක් ලෙස පිළිගන්නා අතර, තවත් සමහරක්, ශීලයේ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටින, නපුරු චේතනාවෙන්, දෙවියන් වහන්සේ විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ ...

උපකාරය ලැබීමෙන් හෝ හොඳ දෙයක් නිවැරදි කිරීමෙන් පසු, ඔබට ප්‍රශංසා කරන සහ අන් අය හෙළා දකින සිතුවිල්ලෙන් පරිස්සම් වන්න. මෙයද සතුරු ජාලයක් වන අතර, උද්ධච්චකමට ආයාචනා කර සියලු පුණ්‍ය ඵල උදුරා ගනී.

කිසිවෙකු ගැන නරක සැකයක් ඇති කර නොගන්නා ලෙස මම ඔබට උපදෙස් දෙමි; සෑම ඔහුගේ ස්වාමියා සිටගෙන හෝ වැටේ(රෝම 14:4). තවද කිසිවකු අනෙකාගේ ක්‍රියාවන් සඳහා දඬුවම් හෝ විපාක නොලබන්නේය. එකිනෙකා තම තමාගේ බර උසුලනු ඇත(Gal.6, 5). ශුද්ධ වූ පියවරුන් උගන්වන්නේ ඔබේම දෑස් පවා විශ්වාස නොකරන ලෙසයි: මක්නිසාද යත් තවමත් ආශාවන්ට හසු වී ඔවුන්ගෙන් නිදහස් නොවී සිටින ඕනෑම අයෙකු, ඔවුන් හරහා සතුරා ඔහු සතුටු කරන ඕනෑම දෙයක් නියෝජනය කරයි. තම අසල්වැසියා ගැන යහපත්කමට පමණක් සාක්ෂි දරන සිතිවිල්ල පමණක් විශ්වාස කරන්න...

ලැජ්ජාවෙන් හා හෙළා දැකීමෙන් පරෙස්සම් වන්න; ඔබේ අසල්වාසීන්ගේ අසාර්ථකත්වයන් සහ වැරදි ක්රියාවන් සඳහා ඔබ පිළිතුරක් ලබා නොදෙනු ඇත, නමුත් ඔබ ඔබේම පිළිතුරක් දිය යුතුය, ඊටත් වඩා හෙළා දැකීම සඳහා. කාම ආශාවන් සහ අධ්‍යාත්මික දුර්වලතා නොමැති අතර ඒවායින් ජය නොලබන්නේ කවුද? එක්කෙනෙකුට එකක් තියෙනවා, තව කෙනෙක්ට තව එකක් තියෙනවා, තවත් සමහරුන්ට තියෙනවා, අනිත් අය අඩුවෙන්, අපි නිතරම අපේ අසල්වැසියාගේ ඇසේ මෝටරය දකිනවා, නමුත් අපේම ලොගය දකින්නේ නැහැ.

පල්ලියේ ආඥාව සහ අපෝස්තලික ගිවිසුමට අනුව, ඔබ පූජකයන්ට ගරු කළ යුතුය, පූජාසනයේ දේවසේවකයින් සහ දෙවියන් වහන්සේගේ සක්රමේන්තු; මක්නිසාද ඔවුන් නොමැතිව ගැලවීම කළ නොහැක, ඔබේ ශක්තිය අනුව, ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සඳහා ඔබට හැකි පමණින් ඔවුන්ට දෙන්න. පූජාසනයට සේවය කරන අය පූජාසනය සමඟ බෙදාගන්නවා(1 කොරි.9, 13); නමුත් පාපොච්චාරණය අතරතුර ඔබට ඔබේ කෘතඥතාව ලබා දීමට හෝ අත්හැරීමට හැකිය. ඔවුන්ගේ වැරදි සඳහා ඔවුන්ව විනිශ්චය කිරීම ඔබේ කාර්යය නොවේ; එඬේරා කුමක් වුවත් බැටළුවන් ඔහුව විනිශ්චය කරන්නේ නැත. පූජකයෙකු විනිශ්චය කිරීම යනු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විනිශ්චය කිරීමයි. මෙයින් හැකිතාක් පරිස්සම් වන්න!

…විශේෂයෙන්ම අන් අයව හෙළා නොදකින්න, මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අප සියල්ලන්ම හෙළා දැකීම සඳහා මෙය පමණක් මැදිහත් වේ.

... මට සෑම දිනකම (ඔබේ) වචන හමු වේ: "මම නිෂ්ක්‍රීයව කතා කරමි, හෙළා දකිමි." එය කොතරම් දුෂ්කර දැයි අපි දනිමු, විශේෂයෙන් හෙළා දැකීම, නමුත් ඔබ තවමත් ඔබේ කුසලතාව අත්හරින්නේ නැත. අපි සෑම නිෂ්ඵල වචනයක් ගැනම දෙවියන් වහන්සේට පිළිතුරක් දෙන්නේ නම්, අප හෙළා දැකීම ගැන කතා කරන්නේ කුමක්ද?

... අපගේ අසල්වාසීන්ගේ අවඥාව නිසා, අපි දෙවියන් වහන්සේ විසින් අත්හැර දමා, අපගේ දුර්වලකම හඳුනාගෙන, නිහතමානී වන පරිදි, එම හෝ ඊටත් වඩා කුරිරු දුෂ්ටකම්වලට ඇද වැටේ.

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය ඇම්බ්‍රෝස් (1812-1891):“ඔබ අවට සිදුවන දේ නොදැන සිටීම සඳහා ඔබේ අභ්‍යන්තර ජීවිතය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය. එවිට ඔබ විනිශ්චය නොකරනු ඇත.

ඔබ වෙනත් කෙනෙකුගේ ආත්මය නොදන්නා නිසා විනිශ්චය කිරීමට අවශ්ය නැත. ඔබ දෙස වැඩිපුර බලන්න, ශුද්ධ පොත් කියවන විට, ඒවා ඔබටම අදාළ කර ඔබ නිවැරදි කරන්න, මිස අන් අය නොවේ. එසේ නොමැතිනම් ඔබ බොහෝ දේ දැන ගනු ඇත, නමුත් ඔබ බොහෝ විට අනෙක් අයට වඩා නරක වනු ඇත ...

ධාර්මික විනිශ්චය අදාළ විය යුත්තේ අපට මිස අන් අයට නොව, අප අපවම විනිශ්චය කළ යුත්තේ බාහිර ක්‍රියාවලින් නොව අපගේ අභ්‍යන්තර තත්වයෙන් හෝ හැඟීමෙනි.

ඔබේ ඊර්ෂ්‍යාව තර්කයෙන් ඔබ්බට ය; අන් අයව අත්හරින්න! සමහර විට ඔබට පෙනෙන්නේ යමක් බාහිර පමණක් බවයි, නමුත් සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ආත්මය ගැඹුරු ය, එබැවින් ස්වාමින් වහන්සේ හෙළා දැකීම පමණක් නොව විනිශ්චය කිරීම ද දෙවරක් තහනම් කළේ ය.

ඔවුන් (සහෝදරියන්) සමහරවිට, ඔවුන් තුළ ඇති අනෙකුත් සියලු අඩුපාඩු මුදවා ගන්නා සහ ඔබ නොදකින එවැනි රහසිගත යහපතක් ඇත. පූජා කිරීමට ඔබට බොහෝ හැකියාව ඇත, නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක. මට අවශ්‍ය දයාව මිස පූජාව නොවේ(මතෙ.9, 13). නමුත් ඔබට සුළු දයාව නැත - ඔබ අනුකම්පාවකින් තොරව සියල්ලන් විනිශ්චය කරන්නේ එබැවිනි; ඔබ පුද්ගලයෙකුගේ නරක පැත්ත පමණක් බලන අතර යහපත දෙස නොබලන නමුත් ඔබ ඔබේම කැපකිරීම් දකින අතර ඒවායින් ඔබම උසස් වන්න.

ඇසේ ඇති කදම්භය ආඩම්බරයකි. පරිසිවරයාට සියලු ගුණධර්ම තිබුණත් උඩඟු වූ නමුත් බදු එකතු කරන්නාට නිහතමානිකම හා වඩා හොඳ විය.

නිහතමානීකම, ඉවසීම සහ අන් අයව විනිශ්චය නොකිරීම සෑම තැනකම අවශ්‍ය වනු ඇත. මෙම අධ්‍යාත්මික ක්‍රම මගින් පමණක් ආත්මයේ සාමකාමී බෙදා හැරීමක් ලබා ගත හැකි අතර, අප නිහතමානිකම, බොහෝ ඉවසිලිවන්තකම සහ අන්‍යයන් විනිශ්චය නොකිරීමට අප දිගු කරන ප්‍රමාණයට අනුරූප වේ. විනිශ්චය කිරීමේ අයිතිය තමන්ටම ඉඩ දී හෝ උඩඟු කරගත් අය, සියලු සත්‍යයේ මූලාශ්‍රය වන ස්වාමින් වහන්සේ තුළම අඩුපාඩු හා අක්‍රමිකතා සොයා ගත්තේ නම්, ඔහුව චාටු බස් කරන්නෙකු, සමරිතානුවෙකු සහ නරක යැයි හඳුන්වයි (මතෙ. 27:63; යොහන් 8:48), එවිට සාමාන්‍ය ජනතාව සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් නොගන්නා නිගමනය කුමක්ද...

…ඔබගේ ව්‍යවස්ථාවට ප්‍රේම කරන බොහෝ දෙනෙකුට සමාදානය වේ වා!(ගීතාවලිය 118, 165). යම් දෙයක් හෝ යමෙකු අපව පොළඹවන්නේ නම් හෝ ව්‍යාකූල කරන්නේ නම්, එය පැහැදිලිවම පෙන්නුම් කරන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා නීතියට හරියටම සම්බන්ධ නොවන බවයි, එහි ප්‍රධාන ආඥාව වන්නේ කිසිවෙකු විනිශ්චය කිරීම හෝ හෙළා දැකීම නොවේ. දෙවියන් වහන්සේගේ අවසාන විනිශ්චයේදී සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවලින් මහිමයට හෝ ලැජ්ජාවට පත් වනු ඇත. අන් අයව විනිශ්චය කිරීමට අපට අයිතියක් නොමැති අතර බොහෝ විට අපි වැරදි හා වැරදි ලෙස විනිශ්චය කරමු. පරණ ගිවිසුමේ පවා ඔබ ගැනත් ඔබේ ගැලවීම ගැනත් ඔබේ ආත්මය නිවැරදි කිරීම ගැනත් අවධානය යොමු කිරීමට නියම කර ඇත. අප වඩාත් සැලකිලිමත් විය යුත්තේ මෙයයි.

අනාගතවක්තෘ දාවිත් ශුද්ධ සෙනඟට අණ කරන්නේ නම්: සමිඳාණන් වහන්සේට භය වන්න, සියල්ල උන් වහන්සේට විශුද්ධ කරන්න(ගීතා. 33:10), එසේ නම්, පව්කාර හා දෝෂ සහිත මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා කඩ කිරීමට බියෙන් සැමවිටම දෙවියන් වහන්සේට භය වීම සහ සියල්ලටම වඩා විනිශ්චය සහ හෙළා දැකීමට වඩා කොතරම් අවශ්‍ය සහ ප්‍රයෝජනවත්ද? ශුභාරංචියේ පවසන පරිදි කිතුනුවකු කුහකයෙකු බවට පත්වේ. කුහක, මුලින්ම ඔබේ පැත්තෙන් ලොගය ඉවත් කරන්න(මතෙ.7, 5)…

... ගින්නක් මෙන් සැකයෙන් පරිස්සම් වන්න, මන්ද මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සතුරා සෑම දෙයක්ම විකෘති ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කරමින් මිනිසුන් ඔහුගේ දැලට හසු කර ගනී - කළු මෙන් සුදු සහ කළු සුදු ලෙස, ඔහු අපේ මුතුන් මිත්තන් ආදම් සහ ඒව සමඟ පාරාදීසයේ කළාක් මෙන්. .

... ස්වාමින් වහන්සේම ශුද්ධ වූ ශුභාරංචියේ මෙසේ පවසයි. ඔබට එය ඔබේ බඩට දැමීමට අවශ්ය නම්, අණපනත් තබා ගන්න(මතෙ. 19, 17). තවද, ආඥාවන් අතුරින්, අප පහසුවෙන් උල්ලංඝනය කරන එකක් ඇත, මෙම උල්ලංඝනය අපගේ ජීවිතය කුහකකමක් බවට පත් කරන බව අමතක කරයි, මෙම ආඥාව ස්වාමින් වහන්සේම පවසන පරිදි විනිශ්චය කිරීම හෝ හෙළා දැකීම නොවේ. කුහක, මුලින්ම ඔබේ පැත්තෙන් ලොගය ඉවත් කරන්න ...(මතෙව් 7:5).

..සමහර මිනිසුන්ට අපගේ මුළු ජීවිතයටම වඩා දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි වටිනා රහසිගත යහපතක් ඇත. මිනිසාට දැකිය හැක්කේ පෙනෙන දේ පමණි, නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේ හදවතේ ගැඹුරම දකියි ...

…අන් අයව හෙළා දැකීම සඳහා, යම් පුද්ගලයෙක් නියමිත වේලාවට පසුතැවිලි වීමට වගබලා නොගන්නේ නම්, ඔහුම හෙළා දැකීම වළක්වා නොගනී…»

"ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන්ගේ ආත්මීය ඉගැන්වීම්" පොත මත පදනම්ව. වෙළුම් දෙකකින්. වෙළුම 1. Kramatorsk, "Circulation-51", 2009.

ඔබ ගැන වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන්න, අන් අයගේ ක්‍රියාවන්, ක්‍රියා සහ ආයාචනා විශ්ලේෂණය කිරීමට නොව, නමුත් ඔබ ඔවුන් තුළ ආදරය නොදකින්නේ නම්, මෙයට හේතුව ඔබ තුළම ආදරය නොමැති වීමයි.

නිහතමානිකම ඇති තැන, සරල බව ඇති අතර, මෙම දෙවියන්ගේ ශාඛාව දෙවියන්ගේ ඉරණම අත්විඳින්නේ නැත.

දෙවියන් වහන්සේ යාච්ඤාවන් හෙළා දකින්නේ නැත, නමුත් සමහර විට උන් වහන්සේගේ දිව්‍ය චේතනාවට අනුව සියල්ල හොඳින් සංවිධානය කිරීම සඳහා පමණක් ඔවුන්ගේ ආශාවන් ඉටු නොකරයි. දෙවියන් වහන්සේ - සියල්ල දන්නා - අපගේ ආශාවන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉටු කළහොත් කුමක් සිදුවේද? මම හිතන්නේ, මම ප්‍රකාශ නොකළත්, සියලුම පෘථිවි ජීවීන් විනාශ වන බව.

තමන් ගැන අවධානයෙන් තොරව ජීවත් වන අයට කරුණාවෙන් කිසිදාක පැමිණීමක් නොලැබේ.

ඔබට මනසේ සාමය නොමැති විට, ඔබ තුළ නිහතමානීකමක් නොමැති බව දැන ගන්න. සමිඳාණන් වහන්සේ පහත සඳහන් වචන වලින් මෙය හෙළි කළ අතර, ඒ සමඟම සාමය සෙවිය යුත්තේ කොතැනදැයි පෙන්වයි. ඔහු පැවසුවේ: ඔබ නිහතමානී සහ නිහතමානී හදවතක් ඇති බව මගෙන් ඉගෙන ගන්න, එවිට ඔබේ ආත්මයට විවේකයක් ලැබෙනු ඇත (මතෙව් 11:29).

ඔබ කවදා හෝ කෙනෙකුට දයාව දක්වන්නේ නම්, ඔබට ඒ සඳහා දයාව ලැබේ.

ඔබ දුක් විඳින කෙනෙකු සමඟ දුක් විඳිනවා නම් (බොහෝ නොවේ, පෙනෙන පරිදි), ඔබ දිවි පිදූවන් අතරට ගණන් ගනු ලැබේ.

ඔබ වරදකරුට සමාව දුන්නොත්, මේ සඳහා ඔබේ සියලු පව් සමාව දෙනවා පමණක් නොව, ඔබ ස්වර්ගික පියාණන්ගේ දියණියක් බවට පත් වනු ඇත.

ඔබ ගැළවීම සඳහා ඔබේ හදවතින්ම යාච්ඤා කරන්නේ නම්, එය ස්වල්පයක් වුවද, ඔබ ගැලවෙනු ඇත.

ඔබ ඔබටම නින්දා කරන්නේ නම්, ඔබේ හෘදය සාක්ෂිය තුළ ඔබට දැනෙන පාප ගැන දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඔබටම චෝදනා කර හෙළා දකිනවා නම්, එවිට ඔබ යුක්ති සහගත වනු ඇත.

ඔබ දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඔබේ පව් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, මේ සඳහා ඔබට සමාව සහ විපාක ලැබෙනු ඇත.

ඔබ ඔබේ පව් ගැන ශෝකයට පත් වුවහොත් හෝ සැලෙන්නේ නම් හෝ කඳුළක් වැගිරෙන්නේ නම් හෝ සුසුම්ලන්නේ නම්, ඔබේ සුසුම් ඔහුගෙන් සැඟවෙන්නේ නැත: "එය ඔහුගෙන් සැඟවී නැත," ශාන්ත සිමියොන් පවසයි, "කඳුළු බිඳුවක් නොවේ, එක බිංදුවක්වත් නැහැ. සහ ශාන්ත. ක්‍රිසොස්ටොම් මෙසේ පවසයි: "ඔබ පව් ගැන පමණක් පැමිණිලි කරන්නේ නම්, ඔහු එය ඔබගේ ගැලවීම සඳහා පිළිගනු ඇත."

සෑම දිනකම ඔබම පරීක්ෂා කර බලන්න: ඔබ ඊළඟ ශතවර්ෂය සඳහා වපුරා ඇත්තේ කුමක්ද, තිරිඟු හෝ කටු? ඔබම පරීක්ෂා කර බලා, ඊළඟ දවසේ වඩා හොඳින් කිරීමට සහ ඔබේ මුළු ජීවිතයම මේ ආකාරයෙන් ගත කිරීමට සූදානම් වන්න. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට යහපත් යාඥාවක් නොපවත්වන පරිදි, එක් වරක්වත් සිත් තැවුලට පත් නොවී, සිතින් නිහතමානීව නොසිටියේ නම්, කිසිවකුට දයාව නොදැක්වූයේ නම්, දානයක් නොදුන්නේ නම්, වරදකරුවන්ට සමාව නොදෙන ලෙස වර්තමානය නරක ලෙස ගෙවී ගියේ නම්, නින්දා අපහාස විඳදරාගත්තේ නැත, ඊට පටහැනිව, කෝපයෙන් වැළකී සිටියේ නැත, වචනයෙන්, කෑමෙන්, බීමෙන් හෝ ඔබේ මනස අපිරිසිදු සිතුවිලිවල ගිල්වා නැත, මේ සියල්ල ඔබේ හෘද සාක්ෂියට අනුව සලකා බලා, ඔබම විනිශ්චය කර ඊළඟ දිනය තීරණය කරන්න. යහපත කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් සහ අයහපතට වඩා සැලකිලිමත් වේ.

ඔබේ ප්‍රශ්නයට, ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් යනු තේජස, කීර්තිය සහ ධනය තුළ හෝ සන්සුන්, සාමකාමී, පවුල් ජීවිතයකින් සමන්විත වන්නේ කුමක් ද යන්න, මම දෙවැන්න සමඟ එකඟ වන බව පවසමි, තවද මම එකතු කරමි: නිරවුල් හෘදය සාක්ෂිය සහ නිහතමානිකම සාමය, සාමය සහ සැබෑ සතුට ගෙන එයි. නමුත් ධනය, ගෞරවය, මහිමය සහ උසස් ගෞරවය බොහෝ විට බොහෝ පාපවලට හේතු වන අතර සතුට ගෙන එන්නේ නැත.

මිනිසුන් බොහෝ දුරට මේ ජීවිතයේ සමෘද්ධිය අපේක්ෂා කරයි, දුකෙන් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කරයි. මෙය ඉතා හොඳ හා ප්රසන්න බව පෙනේ, නමුත් නිරන්තර සමෘද්ධිය සහ සතුට පුද්ගලයෙකුට හානි කරයි. ඔහු විවිධ ආශාවන්ට හා පාපවලට වැටී සමිඳාණන් වහන්සේ කෝපයට පත් කරයි, දුක්ඛිත ජීවිතයක් ගත කරන්නන් සමිඳාණන් වහන්සේට සමීප වී වඩාත් පහසුවෙන් ගැලවීම ලබා ගනී, එබැවින් ස්වාමින් වහන්සේ ප්‍රීතිමත් ජීවිතය පුළුල් මාවතක් ලෙස හැඳින්වූහ: පුළුල් දොරටුව සහ පුළුල් මාවත විනාශයට යන අතර බොහෝ දෙනෙක් එය අනුගමනය කරති (මතෙව් 7:13), සහ දුක්ඛිත ජීවිතය ලෙස හැඳින්වේ: පටු මාර්ගයක් සහ පටු දොරටුවක් සදාකාල ජීවනයට මඟ පෙන්වන අතර ස්වල්ප දෙනෙක් ඒවා සොයා ගනී (මතෙව් 7:14). ඉතින්, ස්වාමින් වහන්සේ අපට ඇති ආදරය නිසා, එයට සුදුස්සන්ට විය හැකි ප්‍රතිලාභ අපේක්ෂාවෙන්, බොහෝ දෙනෙකු දිගු මාවතෙන් ගෙන ගොස්, පටු සහ පසුතැවිලි වන මාවතක ඔවුන් තබයි, එවිට ඔවුන් අසනීප හා දුක් වේදනා ඉවසා සිටියි. ඔවුන්ගේ ගැලවීම සකස් කර ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය ලබා දිය හැකිය.

ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ හොඳ වීමට සහ නරක කිසිවක් නොමැති වීමට පමණක් නොව, ඔබම එවැන්නෙකු ලෙස දැකීමටද ය. ආශාව ප්රශංසනීයයි, නමුත් කෙනෙකුගේ හොඳ ගුණාංග දැකීමට දැනටමත් ස්වයං ආදරය සඳහා ආහාර වේ. අප සෑම දෙයකදීම නිවැරදිව හා නිවැරදිව ක්‍රියා කළද, අප තවමත් අපව සැලකිය යුත්තේ කිසි වටිනාකමක් නැති වහලුන් ලෙසය. අපි, සෑම දෙයකම වැරදි නිසා, අපගේ සිතුවිලි වලින් අප යහපත් යැයි නොසිතිය යුතුය. අපි සංහිඳියාව වෙනුවට අපහසුතාවයට පත්වන්නේ එබැවිනි. එය ඉටු කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට ශක්තිය ලබා නොදෙන්නේ එබැවිනි, එවිට අප උසස් නොවනු ඇත, නමුත් නිහතමානීව නිහතමානී වීමේ සහතිකය ලබා ගනී. තවද එය ඇති කල්හි අපගේ ගුණධර්ම ශක්තිමත් වන අතර එය අපට ඉහළ යාමට ඉඩ නොදේ.

දුර්වල මනසක් ඇති අපි, අපගේ තත්වය සකස් කර ගැනීමට සිතමින්, දුකට පත් වී, කලබල වී, සාමය නැති කර, අපගේ දරුවන්ට හොඳ වත්තක් ඉතිරි කර දීම සඳහා නිෂ්ඵල දේ පිටුපස ශ්‍රද්ධා යුතුකම අතහැර දමමු. නමුත් එය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වේදැයි අපි දන්නවාද? ධනය මෝඩ පුතෙකුට උදව් නොකරයි - එය ඔහුට නරක සදාචාරයක් ඇති කිරීමට හේතුවක් විය. අපගේ දරුවන්ට අපගේ ජීවිතයේ හොඳ ආදර්ශයක් තැබීමට අප සැලකිලිමත් විය යුතු අතර, ඔවුන්ව දෙවියන් වහන්සේට බියෙන් හා ඔහුගේ ආඥාවන් තුළ ඇති දැඩි කළ යුතුය. අප දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සහ ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම සොයන විට, මෙහි ඇති සහ අවශ්‍ය සියල්ල අපට එකතු කරනු ලැබේ (මතෙව් 6:33). ඔබ කියනු ඇත: මෙය කළ නොහැක; අද ලෝකය ඉල්ලා සිටින්නේ මෙය නොව වෙනත් දෙයකි! දඩ; නමුත් ඔබ දරුවන් බිහි කළේ මෙලොව සඳහා පමණක් මිස පරලොව සඳහා නොවේද? දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් ඔබව සනසන්න: ලෝකය ඔබට වෛර කරන්නේ නම්, එය ඔබට පෙර මට වෛර කළ බව දැන ගන්න (යොහන් 15:18), සහ ලෞකික ප්‍රඥාව දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි සතුරුකමකි: එය දෙවියන් වහන්සේගේ නීතියට යටත් නොවේ, ඇත්ත වශයෙන්ම කළ නොහැක ( රෝම 8:7). ඔබේ දරුවන්ට ලෝකයේ තේජස ලැබීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් යහපත් මිනිසුන්, කීකරු දරුවන්, දෙවියන් වහන්සේ එය සකස් කරන විට, යහපත් අඹුසැමියන්, මෘදු දෙමාපියන්, තම පාලනය යටතේ සිටින අයව රැකබලා ගැනීම, සෑම කෙනෙකුටම ආදරය කිරීම සහ ඔවුන්ගේ සතුරන්ට මෘදු වීම.

ඔබ දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට සහ ගැලවීම ලබා ගැනීමට ආශාවක් ඇත. මෙය සෑම කිතුනුවකුගේම සම්පූර්ණ යුතුකමයි, නමුත් මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීම හරහා වන අතර, සියල්ල දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියාට ඇති ප්‍රේමයෙන් සමන්විත වන අතර සතුරන්ට ප්‍රේමය දක්වා විහිදේ. ශුභාරංචිය කියවන්න, එහිදී ඔබට මාර්ගය, සත්‍යය සහ ජීවිතය සොයාගත හැකිය, ඕතඩොක්ස් ඇදහිල්ල සහ ශුද්ධ පල්ලියේ ප්‍රඥප්ති ආරක්ෂා කරන්න, පල්ලියේ දේවගැතිවරුන්ගේ සහ ගුරුවරුන්ගේ ලේඛන අධ්‍යයනය කර ඔබේ ජීවිතය ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුවර්තනය කරන්න. නමුත් යාඥා නීති පමණක් අපට කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් ගෙන දිය නොහැක ... ඔබේ අසල්වැසියන්ට ප්‍රේම කිරීමේ ක්‍රියාවන් කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කිරීමට හැකි තරම් උත්සාහ කිරීමට මම ඔබට උපදෙස් දෙමි: ඔබේ මව, බිරිඳ සහ දරුවන් සම්බන්ධයෙන්, ඕතඩොක්ස් භාෂාවෙන් ඔවුන්ව දැනුවත් කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ඇදහිල්ල සහ යහපත් සදාචාරය. ශාන්ත අපෝස්තුළු පාවුල්, විවිධ වර්ගයේ ගුණධර්ම සහ ආත්ම පරිත්‍යාගයන් ගණන් කරමින් මෙසේ පවසයි: "මම මෙය සහ එය කළත්, ආදරය නැත්නම්, මට ප්‍රයෝජනයක් නැත."

බොහෝ චිත්‍ර ශිල්පීන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අයිකනවල නිරූපණය කරයි, නමුත් ස්වල්ප දෙනෙක් සමානකම් අල්ලා ගනී. මේ අනුව, කිතුනුවන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සජීවිකරණ රූප වන අතර, මොළොක්, නිහතමානී හදවත් සහ කීකරු අය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට බොහෝ සෙයින් සමාන ය.

දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව මැසිවිලි නැඟීමෙන් අප පරෙස්සම් විය යුතු අතර මරණය මෙන් එයට බිය විය යුතුය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ තම මහා දයාවෙන් අපගේ සියලු පාප ඉවසිලිවන්තව විඳදරා ගන්නා නමුත් ඔහුගේ දයාවට අපගේ මැසිවිලි දරාගත නොහැක.

ඔබ විසින්ම සාදන ලද දුනු දහසකට වඩා එක් දුන්නක් ඔබට වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ගෙන දෙන ඔබේ අධ්‍යාත්මික පියාගේ අනුමැතියෙන් තොරව කිසිදු භාරයක් හෝ රීතියක් ඔබ මත පටවා නොගන්න.

පරිසිවරයා අපට වඩා යාච්ඤා කර නිරාහාරව සිටියේය, නමුත් නිහතමානිකමකින් තොරව ඔහුගේ සියලු වැඩ කිසිවක් නොවීය, එබැවින් සාමාන්‍යයෙන් කීකරුකමෙන් උපත ලබන සහ ඔබට ප්‍රමාණවත් වන අයකැමියාගේ නිහතමානිකම ගැන බොහෝ ඊර්ෂ්‍යා කරන්න.

ඕනෑම ශෝකයක දී: අසනීප, දරිද්‍රතාවය, දුෂ්කර තත්වයන්, ව්‍යාකූලත්වය සහ සියලු කරදර වලදී - තමා සමඟ අඩුවෙන් සිතීම හා කතා කිරීම වඩා හොඳය, බොහෝ විට යාච්ඤාවෙන්, කෙටි වුවද, ක්‍රිස්තුස් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට සහ ඔහුගේ උපරිමයට හැරෙන්න. පිවිතුරු මව, ඒ තුළින් කටුක බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ ආත්මය පලා යනු ඇත, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවෙන් හා ප්‍රීතියෙන් හදවත පිරී යනු ඇත.

හදවතේ නිහතමානීකම සහ නිහතමානිකම ගුණධර්ම වන අතර එය නොමැතිව ස්වර්ග රාජ්‍යය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත, නමුත් පෘථිවියේ සතුටින් සිටීමට හෝ මනසේ සාමය දැනීමට නොහැකිය.

වඩා නිහතමානී, වඩා ලාභදායී සඳහා, අන් අයට නොව, සෑම දෙයකටම අපටම නින්දා අපහාස කිරීමට සහ හෙළා දැකීමට අපි ඉගෙන ගනිමු. දෙවියන්වහන්සේ නිහතමානී අයට ප්‍රේම කරන අතර උන්වහන්සේගේ කරුණාව ඔවුන් කෙරෙහි වගුරුවන සේක.

ඔබට කුමන ශෝකයක් සිදු වුවද, ඔබට කුමන කරදරයක් සිදු වුවද, “මම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වෙනුවෙන් මෙය විඳදරාගන්නෙමි!” කියා පවසන්න. මේක කියන්න එතකොට ඔයාට ලේසි වෙයි. මක්නිසාද යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ නාමය බලවත්ය. ඔහු සමඟ, සියලු කරදර පහව යයි, භූතයන් අතුරුදහන් වේ. ඔබ ඔහුගේ සොඳුරුතම නාමය පුනරුච්චාරණය කරන විට ඔබේ කරදරය ද පහව යනු ඇත, ඔබේ බියගුලුකම ද සන්සුන් වනු ඇත. ස්වාමීනි, මාගේ පාපයන් දැකීමට මට ඉඩ හරින්න; ස්වාමීනි, මට ඉවසීම, ත්‍යාගශීලී බව සහ මෘදුකම දෙන්න.

ඔබේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයාට ඔබේ හිස් කබල හෙළි කිරීමට ලැජ්ජා නොවන්න, ඔබේ පාප සඳහා ඔහුගෙන් ලැජ්ජාව පිළිගැනීමට සූදානම් වන්න, එවිට ඔහු තුළින් ඔබට සදාකාලික ලැජ්ජාව වළක්වා ගත හැකිය.

පල්ලිය යනු අපට භූමික ස්වර්ගයයි, එහිදී දෙවියන් වහන්සේම අදෘශ්‍යමානව සිටින අතර පැමිණ සිටින අයව නිරීක්ෂණය කරයි, එබැවින් පල්ලියේ කෙනෙකු ඉතා ගෞරවයෙන් පිළිවෙලට සිටිය යුතුය. අපි පල්ලියට ආදරය කරමු, ඇය වෙනුවෙන් ජ්වලිත වෙමු. දුකේදීත් සැපේදීත් අපේ සතුට සැනසීම ඇයයි.

වැලපෙන අයව දිරිමත් කිරීම සඳහා වැඩිමහල්ලා නිතරම පැවසුවේ: ස්වාමින් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් නම්, අපට විරුද්ධ විය හැක්කේ කාටද? (රෝම 8:31).

සෑම කාර්යයක්ම ආරම්භ කළ යුත්තේ උපකාරය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය ආයාචනා කිරීමෙනි.

වැඩිමහල්ලා බොහෝ විට හෘදය සාක්ෂිය පවත්වා ගැනීම ගැන, කෙනෙකුගේ සිතුවිලි, ක්රියාවන් සහ වචන ප්රවේශමෙන් නිරීක්ෂණය කිරීම සහ ඒවා ගැන පසුතැවිලි වීම ගැන කතා කළේය. ඔහු තම යටත් නිලධාරීන්ගේ දුර්වලතා සහ දුර්වලතා උදාසීන ලෙස විඳදරාගැනීමට ඉගැන්වීය. “ඔබේ අභිමානයට ආහාර නොදී, ඔබ අනෙකාගෙන් ඉල්ලා සිටින දේ ඔබටම දරාගත හැකිද යන්න සලකා බලා අදහස් දක්වන්න,” වැඩිමහල්ලා උපදෙස් දුන්නේය.

කෝපය ඔබව අල්ලාගෙන ඇති බව ඔබට හැඟේ නම්, නොනවතින යාච්ඤාවෙන් සහ ස්වයං නින්දා කිරීමෙන් ඔබේ හදවත සන්සුන් වන තුරු කිසිවක් නොකියන්න.

උඩඟුකමෙන් එන ස්වයං සාධාරණීකරණයට වඩා, දෙවියන් වහන්සේ උඩඟු අයට විරුද්ධ වන නමුත් නිහතමානී අයට කරුණාව ලබා දීමට වඩා, සෑම දෙයකටම වැරදිකරු සහ සියල්ලටම වඩා අන්තිමයා ලෙස හඳුනා ගැනීම ආත්මයට වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් වේ.

වැඩිමහල්ලා බොහෝ විට අපෝස්තුළුවරයාගේ කියමන උපුටා දක්වයි: "සැබෑ ආදරය කෝපයට පත් නොවේ, නපුරු දේ සිතන්නේ නැත, කිසි විටෙකත් වැටෙන්නේ නැත."

අපි අපේ ආශාවන් සහ අවබෝධය අතහැර දෙවියන් වහන්සේගේ ආශාවන් සහ අවබෝධය ඉටු කිරීමට උත්සාහ කළහොත්, එවිට අපි සෑම තැනකම සහ සෑම අවස්ථාවකදීම ගැලවීම ලබන්නෙමු. අපි අපගේ ආශාවන් සහ අවබෝධය පිළිපදින්නේ නම්, කිසිදු ස්ථානයක්, කිසිදු රාජ්‍යයක් අපට උදව් නොකරනු ඇත. පාරාදීසයේදී පවා, ඒව දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාව උල්ලංඝනය කළ අතර, අවාසනාවන්ත යූදාස් සඳහා, ගැලවුම්කරුවා යටතේම ජීවිතයෙන් කිසිදු ප්රතිලාභයක් නොලැබුණි. ශුද්ධ වූ ශුභාරංචියේ අප කියවන පරිදි සෑම තැනකම ඉවසීම සහ දැහැමි ජීවිතයක් සඳහා බල කිරීම අවශ්‍ය වේ.

අප සමඟ ජීවත් වන අය සහ අප අවට සිටින අය අපගේ ගැලවීමට හෝ අධ්‍යාත්මික පරිපූර්ණත්වයට බාධා කරන බවට හා බාධා කරන බවට අපි නිෂ්ඵල ලෙස චෝදනා කරනු ඇත ... අපගේ මානසික හා අධ්‍යාත්මික අතෘප්තිය පැමිණෙන්නේ අප විසින්ම, අපගේ කලාව නොමැතිකම සහ වැරදි ලෙස ගොඩනගාගත් මතයක් නිසා ය. සමඟ වෙන් වීමට අවශ්ය නැත. තවද අප වෙත ව්‍යාකූලත්වය, සැකය සහ විවිධ ව්‍යාකූලත්වය ගෙන එන්නේ මෙයයි. මේ සියල්ල අපට වධ දී බර පටවන අතර අපව පාළු තත්වයකට ගෙන යයි. අපට සරල පැට්‍රිස්ටික් වචනය තේරුම් ගත හැකි නම් එය හොඳයි: අපි නිහතමානී නම්, සෑම තැනකම අපට සාමය ලැබෙනු ඇත, අපගේ මනසින් මඟ හැරීමෙන් තොරව, අපට වඩා නරක නොවුණහොත් අපට සිදු විය හැකි තවත් බොහෝ තැන් මඟ හැරිය නොහැක.

ගැලවීම සඳහා ඇති ප්‍රධාන මාධ්‍යය නම්, “අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා” හි සඳහන් පරිදි, “බොහෝ පීඩා මැදින් අපට ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුළු වීම සුදුසුය” යන්නට අනුව, සුදුසු ඒවා අනුව විවිධ පීඩා විඳදරාගැනීමයි.

ගැලවීම ලැබීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට අපෝස්තලික ආඥාව මතක තබා ගත යුතු අතර අමතක නොකළ යුතුය: "එකිනෙකාගේ බර උසුලන්න, එබැවින් ක්රිස්තුස්ගේ නීතිය ඉටු කරන්න." තවත් බොහෝ ආඥා ඇත, නමුත් එක කෙනෙකුටවත් එවැනි එකතු කිරීමක් නොමැත, එනම්, "එබැවින් ක්රිස්තුස්ගේ නීතිය ඉටු කරන්න." මෙම ආඥාව ඉතා වැදගත් වන අතර, අන් අයට පෙර එය ඉටු කිරීම ගැන අප සැලකිලිමත් විය යුතුය.

බොහෝ අය සරලම ආකාරයෙන් යහපත් අධ්‍යාත්මික ජීවිතයක් ප්‍රාර්ථනා කරයි, නමුත් ස්වල්ප දෙනෙක් සහ කලාතුරකින් පමණක් ඔවුන්ගේ යහපත් ප්‍රාර්ථනා ඉටු කරති - එනම් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ වචන තදින් පිළිපදින අය, “බොහෝ දුක්ඛිත තත්වයන් තුළින් අපට ඇතුල් වීම සුදුසුය. ස්වර්ග රාජ්‍යය, ”සහ, දෙවියන්ගේ උපකාරය ඉල්ලා, ඔවුන් ඔවුන්ට සිදුවන දුක සහ රෝගාබාධ සහ විවිධ අපහසුතාවයන් නිහතමානීව විඳදරාගැනීමට උත්සාහ කරයි, සෑම විටම ස්වාමින්වහන්සේගේ වචන මතකයේ තබා ගනී: “ඔබට ජීවිතයට ඇතුළු වීමට අවශ්‍ය නම්, අණ පිළිපදින්න. .”

සමිඳාණන් වහන්සේගේ ප්‍රධාන ආඥා: "විනිශ්චය නොකරන්න, ඔබ විනිශ්චය නොකරන්න, ඔබ හෙළා නොදකිනු ඇත, එවිට එය ඔබට සමාව දෙනු ලැබේ." ඊට අමතරව, ගැළවීමට කැමති අය නිතරම දමස්කස්හි ශාන්ත පීටර්ගේ වදන් මතක තබා ගත යුතුය, බිය සහ බලාපොරොත්තුව අතර මැවිල්ල සිදු වේ.

අපගේ ගැලවීමේ කාර්යය සඳහා, සෑම තැනකම, පුද්ගලයෙකු ජීවත් වන ඕනෑම ස්ථානයක, දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීම අවශ්ය වේ. "ඔබේ ව්‍යවස්ථාවට ප්‍රේම කරන බොහෝ දෙනෙකුට සමාදානය ඇත, ඔවුන්ට කිසි වරදක් නැත" යනුවෙන් ගීතාවලියේ සඳහන් වන පරිදි මනසේ සාමය ලබා ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය මෙය මිස අන් කිසිවක් නොවේ. ඔබ තවමත් බාහිර තත්වයන්ගෙන් අභ්‍යන්තර සාමය සහ මනසේ සාමය සොයමින් සිටී. සෑම දෙයක්ම ඔබට පෙනෙන්නේ ඔබ වැරදි තැනක ජීවත් වන බවත්, ඔබ වැරදි පුද්ගලයින් සමඟ පදිංචි වී ඇති බවත්, ඔබම වැරදි තීරණ ගෙන ඇති බවත්, අන් අය වැරදි ආකාරයෙන් ක්‍රියා කර ඇති බවත්ය. ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන්නේ: "ඔහුගේ ආධිපත්යය සෑම තැනකම" එනම්, දෙවියන් වහන්සේගේ, සහ දෙවියන් වහන්සේට එක් කිතුනු ආත්මයක ගැලවීම මුළු ලෝකයේම සියලු දේවලට වඩා වටිනවා.

සෑම යහපත් දෙයකදීම නිහතමානිකම ලබා ගැනීමට පුද්ගලයෙකුට උපකාර කිරීමට ස්වාමින් වහන්සේ සූදානම් ය, නමුත් පුද්ගලයා තමා ගැනම සැලකිලිමත් වීම අවශ්‍ය වේ. ශාන්ත විසින් පැවසීය. පියවරුන්: "ලේ දෙන්න සහ ආත්මය ලබා ගන්න." මෙයින් අදහස් කරන්නේ - රුධිරය වැගිරෙන තෙක් වැඩ කරන්න, එවිට ඔබට ආත්මික තෑග්ගක් ලැබෙනු ඇත. ඔබ අධ්‍යාත්මික දීමනා සොයමින් ඉල්ලා සිටියි, නමුත් ඔබ ලේ වැගිරීම ගැන කණගාටුයි, එනම්, කිසිවෙකු ඔබව ස්පර්ශ නොකරන ලෙස, ඔබට කරදර නොකරන ලෙස ඔබට සියල්ල අවශ්‍ය වේ. නිහතමානී බව නිහතමානී ජීවිතයක් ගත කළ හැකිද? ඇත්ත වශයෙන්ම, නිහතමානිකම සමන්විත වන්නේ පුද්ගලයෙකු තමා මිනිසුන් පමණක් නොව, ගොළු සතුන් සහ නපුරු ආත්මයන් පවා නරකම ලෙස දකින විටය. ඉතින්, මිනිසුන් ඔබට බාධා කරන විට, ඔබට මෙය දරාගත නොහැකි බවත් මිනිසුන් සමඟ අමනාප වන බවත් ඔබ දකිනවා, එවිට ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම ඔබ නරක යැයි සලකනු ඇත ... ඒ සමඟම ඔබ ඔබේ වරද ගැන පසුතැවිලි වී වරදට ඔබටම නින්දා කරන්නේ නම් සහ අවංකව පසුතැවිලි වේ. එයින් දෙවියන් වහන්සේ සහ අධ්‍යාත්මික පියා ඉදිරියේ, ඔබ දැනටමත් නිහතමානී මාවතේ ගමන් කරමින් සිටී ... කිසිවෙකු ඔබව ස්පර්ශ නොකළේ නම් සහ ඔබ තනිව සිටියේ නම්, ඔබේ නපුර හඳුනා ගන්නේ කෙසේද? ඔබ ඔබේ දුෂ්ටකම් දකින්නේ කෙසේද? ඔබ නිහතමානීව දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලන්න. ඇයි එහෙනම් මිනිස්සු ගැන දුක් වෙන්නේ?

"ඔබ ගැන අවධානය යොමු කරන්නේ කෙසේද, ආරම්භ කළ යුත්තේ කොතැනින්ද?" යන ප්‍රශ්නයට පහත පිළිතුර ලැබුණි: "ඔබ මුලින්ම ලියා තැබිය යුතුය: ඔබ පල්ලියට යන ආකාරය, ඔබ සිටින ආකාරය, ඔබේ පෙනුම, ඔබ කෙතරම් ආඩම්බරද, කෙතරම් නිෂ්ඵලද? ඔබ, ඔබ කෙතරම් කෝපයෙන්ද, යනාදිය.

නරක හදවතක් ඇති ඕනෑම අයෙකු බලාපොරොත්තු සුන් නොවිය යුතුය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරයෙන් පුද්ගලයෙකුට තම හදවත නිවැරදි කළ හැකිය. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ ප්‍රවේශමෙන් නිරීක්ෂණය කළ යුතු අතර ඔබේ අසල්වැසියන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට ඇති අවස්ථාව අතපසු නොකිරීමට, බොහෝ විට වැඩිමහල්ලාට විවෘත වී ඔබේ බලය තුළ දානයක් දෙන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය හදිසියේ කළ නොහැකි නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේ ඉවසිලිවන්ත ය. ඔහු පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය අවසන් කරන්නේ ඔහු සදාකාලයට සංක්‍රමණය වීමට සූදානම් බව දකින විට හෝ ඔහුගේ නිවැරදි කිරීම සඳහා කිසිදු බලාපොරොත්තුවක් නොදකින විට පමණි.

අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේදී කෙනෙකුට නොවැදගත් තත්වයන් පවා නොසලකා හැරිය නොහැකි බව උගන්වමින් වැඩිමහල්ලා සමහර විට පැවසුවේ “මොස්කව් සතයකින් ඉටිපන්දමකින් දැවී ගියේය.”

අන් අයගේ පව් සහ අඩුපාඩු විනිශ්චය කිරීම සම්බන්ධයෙන්, පූජකයා මෙසේ පැවසීය: "ඔබ අවට සිදුවන දේ නොදැන සිටීම සඳහා ඔබ ඔබේ අභ්යන්තර ජීවිතයට අවධානය යොමු කළ යුතුය."

පුද්ගලයෙකුට ආඩම්බර වීමට කිසිවක් නොමැති බව පෙන්වා දුන් වැඩිමහල්ලා මෙසේ පැවසීය: “ඇත්තටම මෙහි පුද්ගලයෙකු ආඩම්බර විය යුත්තේ ඇයි? දන්නවා."

උඩඟුකමට පහර දෙන විට, ඔබටම කියන්න: "අමුතු කෙනෙක් ඇවිදිනවා."

ඔවුන් පූජකයාගෙන් ඇසුවා: "ඉතින් දිගු කලක් මිය යන්නේ නැත, සෑම කෙනෙකුම බළලුන් මවා ගනී සහ එසේ වන්නේ ඇයි?" පිළිතුර: “සෑම පාපයක්ම, එය ඔබට මතක ඇති පරිදි ලියා තැබිය යුතුය, පසුව පසුතැවිලි විය යුතුය, මන්ද සමහර මිනිසුන් බොහෝ කාලයක් මිය නොයති, නමුත් පසුතැවිලි නොවන පාපයක් ඔවුන්ව රඳවා තබා ගනී. ඔවුන් පසුතැවිලි වෙනවා, ඔවුන්ට සහනයක් ලැබෙනවා... ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම ඔබේ පව් මතක තබා ගත යුතුයි. නැතිනම් අපි එය කල් දමමු. , නමුත් අපි පසුතැවිලි වීමට පැමිණෙමු, කීමට කිසිවක් නැත.

වළලු තුනක් එකිනෙකාට ඇලී තිබේ: කෝපයෙන් වෛරය, උඩඟුකමෙන් කෝපය.

"ඇයි මිනිස්සු පව් කරන්නේ?" - වැඩිමහල්ලා සමහර විට ප්‍රශ්නයක් අසා එයට පිළිතුරු දුන්නේය: “එක්කෝ ඔවුන් කුමක් කළ යුතුද සහ කුමක් කළ යුතුද යන්න නොදන්නා නිසා හෝ, ඔවුන් දන්නේ නම්, ඔවුන් අමතක නොකරන්නේ නම්, ඔවුන් කම්මැලි ය; බලාපොරොත්තු සුන්වීම හෝ කම්මැලිකම, අමතක වීම සහ නොදැනුවත්කම යන යෝධයන් තිදෙනෙක් වන අතර, ඉන් පසුව මුළු මිනිස් සංහතියම නොසැලකිලිමත් භාවයක් ඇති කරයි ස්වර්ගය: "මගේ ශුද්ධ වූ තියෝටෝකෝස් ආර්යාව, ඔබගේ ශුද්ධ වූ සහ සර්වබලධාරී යාච්ඤාවෙන්, ඔබගේ නිහතමානී හා ශාප ලත් සේවකයා, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, අමතකවීම, මෝඩකම, නොසැලකිලිමත්කම සහ සියලු නපුරු, නපුරු හා අපහාසාත්මක සිතුවිලි වලින් මා ඉවත් කරන්න."

විටෙක නිෂ්ඵල ලෙස එහා මෙහා යන, විටෙක සපා කෑ, දෙදෙනාටම කරදර කරන කරදරකාරී මැස්සෙකු මෙන් නොවන්න; සහ ඥානවන්ත මී මැස්සෙකු මෙන් වන්න, වසන්තයේ දී වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ ආරම්භ කර සරත් සෘතුවේ දී නිවැරදිව ලියා ඇති සටහන් තරම් හොඳ පැණි වදය අවසන් කරන ලදී. එකක් මිහිරි ය, අනෙක ප්‍රසන්න ය.

එය ලෝකයේ දුෂ්කර බව ඔවුන් වැඩිමහල්ලාට ලියූ විට, ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ: “එබැවින් එය (පොළොව) කඳුළු නිම්නය ලෙස හැඳින්වේ, නමුත් සමහරු අඬති, තවත් අය පනිති, නමුත් දෙවැන්නාට හොඳක් දැනෙන්නේ නැත. ”

“ඔබේ හදවතට එකඟව ජීවත් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?” යන ප්‍රශ්නයට පූජකවරයා පිළිතුරු දුන්නේය: “අන් අයගේ කටයුතුවලට මැදිහත් නොවන්න, අන් අයගේ සියලු යහපත් දේ දකින්න.”

තාත්තා කිව්වා: "රෝදයක් කැරකෙන විට අපි පෘථිවියේ ජීවත් විය යුතුයි, එක් ලක්ෂයක් පමණක් බිම ස්පර්ශ වන අතර, ඉතිරිය නිරන්තරයෙන් ඉහළට උත්සාහ කරයි, නමුත් අපි බිම වැතිර සිටින විට අපට නැගිටින්න බැහැ."

"ජීවත්වන්නේ කෙසේද?" යන ප්‍රශ්නයට පූජකවරයා පිළිතුරු දුන්නේ ය: "ජීවත් වීම යනු කිසිවෙකුට කරදර කිරීම, විනිශ්චය නොකිරීම, කිසිවෙකුට කරදර කිරීම නොවේ, සහ සෑම කෙනෙකුටම මගේ ගෞරවය."

අපි කුහක ලෙස ජීවත් විය යුතු අතර ආදර්ශවත් ලෙස හැසිරිය යුතුය, එවිට අපගේ හේතුව සත්‍ය වනු ඇත, එසේ නොවුවහොත් එය නරක අතට හැරෙනු ඇත.

ඔබේ කැමැත්තට එරෙහිව වුවද, ඔබේ සතුරන්ට යම් යහපතක් කිරීමට ඔබ ඔබටම බල කළ යුතුය; සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, ඔවුන්ගෙන් පළි නොගැනීම සහ අවමානය හා නින්දා සහගත පෙනුමෙන් ඔවුන්ව අමනාප නොකිරීමට වගබලා ගන්න.

මිනිසුන් නොසැලකිලිමත්ව නොසිටිනු පිණිසත්, පිටත යාච්ඤා උපකාරය ගැන බලාපොරොත්තු තබා නොගන්නා ලෙසත්, වැඩිමහල්ලා සුපුරුදු ජන කියමන නැවත නැවතත් කීවේ: "දෙවියන් වහන්සේ මට උදව් කරන්න, මිනිසාම වැතිරෙන්නේ නැත." ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය: “මතක තබා ගන්න, ප්‍රේරිතයන් දොළොස් දෙනා ගැලවුම්කරුවාගෙන් ඔවුන්ගේ කානානීය භාර්යාව ඉල්ලා සිටියත්, ඔහු ඔවුන්ට ඇහුම්කන් නොදුන් නමුත් ඇයම ඉල්ලා කන්නලව් කළාය.

පියා ඉගැන්වූයේ ගැලවීම යනු අංශක තුනක් බවයි. ශාන්ත විසින් පැවසීය. John Chrysostom:

අ) පව් නොකරන්න,

ආ) පව් කිරීම, පසුතැවිලි වීම,

ඇ) දුර්වල ලෙස පසුතැවිලි වන තැනැත්තා පැමිණෙන දුක විඳදරාගත යුතුය.

අපි දුක ගැන කතා කරන්න පටන් ගත්තට පස්සේ එකෙක් කිව්වා “දුකකට වඩා ලෙඩක් හොඳයි” කියලා. පූජකයා පිළිතුරු දුන්නේ: "නැහැ, ඔබේ දුකේදී ඔබ දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරනු ඇත, ඔවුන් පහව යනු ඇත, නමුත් ඔබට පොල්ලකින් රෝගය සමඟ සටන් කළ නොහැක."

බ්ලූස් පැමිණි විට, ඔබටම නින්දා කිරීමට අමතක නොකරන්න: ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සහ ඔබ ඉදිරියෙහි කොපමණ වැරදිකරුදැයි මතක තබා ගන්න, ඔබ වඩා හොඳ දෙයකට නුසුදුසු බව වටහා ගන්න, එවිට ඔබට වහාම සහනයක් දැනෙනු ඇත. “ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ දුක් බොහෝ ය” සහ “පව්කාරයන්ගේ තුවාල බොහෝ ය” යනුවෙන් කියනු ලැබේ. මෙහි අපගේ ජීවිතය එබඳු ය - සියලු දුක් දොම්නස්; තවද ඔවුන් තුළින් ස්වර්ග රාජ්‍යය සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ. ඔබ නොසන්සුන් වූ විට, නිතර නිතර පුනරුච්චාරණය කරන්න: "සාමය සොයා විවාහ වන්න."

හවුලෙන් පසු, යමෙකු සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුත්තේ තෑග්ග ගෞරවාන්විතව ආරක්ෂා කරන ලෙසත්, ආපසු නොයෑමට, එනම් පෙර පව් නැවත කිරීමට සමිඳාණන් වහන්සේ උපකාර කරන ලෙසත් ය.

පූජකයාගෙන් ඇසූ විට, “සමහර විට ඔබට සහනයක් දැනෙන්නේ ඇයි, සහ සමහර විට සීතල වන්නේ ඇයි?” ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ: “හවසකින් සැනසීම සොයන තැනැත්තා සීතලයි, නමුත් තමා නුසුදුසු යැයි සලකන තැනැත්තා කරුණාව ඔහු සමඟ පවතී.”

නිහතමානීකම යනු අන් අයට යටත් වීම සහ අන් අයට වඩා පහත් ලෙස සැලකීමයි. එය වඩාත් සාමකාමී වනු ඇත.

පූජකයා පැවසුවේ “ඔබ සාධාරණ ලෙස අවධාරනය කරන්නේ නම්, එය මුදල් නෝට්ටු රූබල් එකකට සමාන වන අතර, ඔබ දුන්නොත් එය රිදී රූබල් එකකි.”

"දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි භය උපදවා ගන්නේ කෙසේද?" යන ප්‍රශ්නයට පූජකවරයා පිළිතුරු දුන්නේ: "ඔබට සැමවිටම දෙවියන් වහන්සේ මා ඉදිරියෙහි සිටිය යුතුය."

මිනිසුන් ඔබට කරදර කරන විට, කිසි විටෙකත් "ඇයි" හෝ "ඇයි" කියා අසන්න. මෙය ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කොතැනකවත් දක්නට නොලැබේ. එය ඊට පටහැනිව මෙසේ කියයි: “ඔවුන් ඔබේ දකුණු කම්මුලට පහර දුන්නොත්, ඔබේ වමට ද හරවන්න,” සහ එහි තේරුම මෙයයි: ඔවුන් සත්‍යය පැවසීම නිසා ඔබට පහර දුන්නොත්, පැමිණිලි නොකරන්න, ඔබේ වමට හැරෙන්න, එනම්. , ඔබේ වැරදි ක්‍රියාවන් මතක තබා ගන්න, එවිට ඔබ දඬුවම් ලැබීමට සුදුසු බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඒ අතරම, පූජකයා තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය: "ඔහු සමිඳාණන් වහන්සේ සමඟ ඉවසා සිටියේය, ඔහු මට ඇහුම්කන් දුන්නේය."

“තාත්තේ මට ඉවසන්න කියලා දෙන්න” කියා එක් සහෝදරියක් පැවසුවා. "ඉගෙන ගන්න" වැඩිමහල්ලා පිළිතුරු දුන්නේය, "ඔබට කරදරයක් හමු වූ විට ඉවසීමෙන් පටන් ගන්න." "අපහාස සහ අසාධාරණය ගැන ඔබට කෝප නොවන්නේ කෙසේදැයි මට තේරුම් ගත නොහැක." වැඩිමහල්ලාගේ පිළිතුර: "ඔබම සාධාරණ වන්න, කිසිවෙකු අමනාප නොකරන්න."

තාත්තා නිතරම කියනවා: "මෝසෙස් විඳදරාගත්තා, එලිෂා විඳදරාගත්තා, එලියා විඳදරාගත්තා, මම විඳදරාගන්නම්."

වැඩිමහල්ලා බොහෝ විට හිතෝපදේශයක් උපුටා දක්වයි: "ඔබ වෘකයෙකුගෙන් පලා ගියහොත් ඔබට වලසෙකු හමුවනු ඇත." කිරීමට ඉතිරිව ඇත්තේ එක දෙයයි - ඉවසීමෙන් බලා සිටීම, ඔබ ගැනම අවධානය යොමු කිරීම - අන් අයව විනිශ්චය නොකිරීම, ඔවුන් කැමති පරිදි ඔබට ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් පිළියෙළ කරන ලෙස සමිඳාණන් වහන්සේට සහ ස්වර්ගයේ රැජිනට යාච්ඤා කරන්න.

ඔබ උත්සාහ කරන බවත් ගැලවීම ලැබීමට අවශ්‍ය බවත් පැහැදිලිය, නමුත් ඔබ කොහොමද දන්නේ නැහැ, ඔබට අධ්‍යාත්මික ජීවිතය තේරෙන්නේ නැහැ. මෙහි සම්පූර්ණ රහස වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ එවන දේ විඳදරාගැනීමයි. තවද ඔබ ස්වර්ගයට ඇතුළු වන්නේ කෙසේදැයි ඔබට නොපෙනේ.

ඔබ අන් සියල්ලන්ට වඩා නරක යැයි සලකන්න, එවිට ඔබ අන් සියල්ලන්ට වඩා හොඳ වනු ඇත.

ඔබේ ඉවසීම අසාධාරණ නොවිය යුතුය, එනම් ප්‍රීතියෙන් තොර, නමුත් තර්කානුකූලව ඉවසීම - ස්වාමින් වහන්සේ ඔබගේ සියලු ක්‍රියාවන් දකින බව, ඔබේ ආත්මයම, අපි ආදරය කරන කෙනෙකුගේ මුහුණ දෙස බලන විට ... ඔහු දකියි සහ පරීක්ෂා කරයි: මොන වගේද? පුද්ගලයා ඔබ දුකට පත් වේවිද? ඔබ ඉවසන්නේ නම්, ඔබ ඔහුගේ ආදරණීය වනු ඇත. ඔබ විඳදරාගනිමින් මැසිවිලි නඟන්නේ නැත්නම්, පසුතැවිලි වුවහොත්, ඔබ තවමත් ඔහුගේ ආදරණීය වනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේට කරන සෑම යාච්ඤාවක්ම ප්රයෝජනවත් වේ. සහ හරියටම කුමක්ද - අපි නොදනිමු. ඔහු එකම ධර්මිෂ්ඨ විනිශ්චයකරු වන අතර අපට බොරුව සත්‍ය ලෙස හඳුනාගත හැකිය. යාච්ඤා කර විශ්වාස කරන්න.

මම ඔබට රහසක් කියමි, නිහතමානිකම සොයා ගැනීමට හොඳම මාර්ගය මම ඔබට කියමි. එය මෙයයි: උඩඟු හදවතක් ඇති ඕනෑම වේදනාවක් විඳදරාගන්න. සර්ව දයානුකම්පිත ගැලවුම්කරුවාගේ දයාව සඳහා දිවා රෑ බලා සිටින්න. ඔච්චර බලන් ඉන්න අයට ඒක අනිවාර්යෙන්ම ලැබෙනවා.

නිහතමානීව හා නිශ්ශබ්දව සිටීමට ඉගෙන ගන්න, එවිට ඔබ සැමගේ ආදරය ලබනු ඇත. විවෘත හැඟීම් විවෘත ගේට්ටුවලට සමානයි: බල්ලා සහ බළලා යන දෙකම එහි දුවති ... ඔවුන් ජරාවට පත් වෙති.

අපි සෑම කෙනෙකුටම ආදරය කිරීමට බැඳී සිටිමු, නමුත් ඔවුන් අපට ආදරය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීමට අපි එඩිතර නොවෙමු.

දුක අපගේ මාවතයි, අපි අපට පවරා ඇති සදාකාලික මාතෘ භූමියට ළඟා වන තුරු අපි ඉදිරියට යමු, නමුත් ශෝකය වන්නේ අප සදාකාලිකත්වය ගැන එතරම් තැකීමක් නොකිරීම සහ වචනයක අවම නින්දාවක් පවා නොඉවසීමයි. අපි මැසිවිලි නඟන්න පටන් ගත්තම අපේ දුක වැඩි කරගන්නේ අපිමයි.

ආශාවන් ජයගෙන අධ්‍යාත්මික බුද්ධිය ලබා ගත් තැනැත්තාට බාහිර අධ්‍යාපනයකින් තොරව සෑම කෙනෙකුගේම හදවතට ප්‍රවේශය ඇත.

පනවන ලද රීතියක් සෑම විටම දුෂ්කර ය, නමුත් නිහතමානීව එය කිරීම ඊටත් වඩා දුෂ්කර ය.

ශ්‍රමය තුළින් ලබා ගන්නා දෙය ප්‍රයෝජනවත් වේ.

ඔබ නිවැරදි කිරීමට කැමති ඔබේ අසල්වැසියාගේ වරදක් ඔබ දුටුවහොත්, එය ඔබේ මනසේ සාමයට බාධා කර ඔබව කෝපයට පත් කරන්නේ නම්, ඔබත් පව් කරයි, එබැවින් ඔබ වැරැද්දකින් වැරැද්ද නිවැරදි නොකරනු ඇත - එය නිහතමානීව නිවැරදි කරයි.

පුද්ගලයෙකුගේ හෘදය සාක්ෂිය අනතුරු ඇඟවීමේ ඔරලෝසුවක් වැනි ය. අනතුරු ඇඟවීමේ ඔරලෝසුව නාද වුවහොත්, ඔබ කීකරු වීමට යා යුතු බව දැන, ඔබ වහාම නැඟිටින්නේ නම්, එවිට ඔබට එය සැමවිටම ඇසෙනු ඇත, සහ ඔබ දින කිහිපයක් එක දිගට නොනැගිටින්නේ නම්, “මම 'තව ටිකක් නිදාගන්නම්," එවිට අවසානයේ එහි නාදයෙන් ඔබ අවදි වනු ඇත, ඔබ එසේ නොවනු ඇත.

ශරීරයට පහසු දේ ආත්මයට හොඳ නැත, ආත්මයට හොඳ දේ ශරීරයට අපහසු වේ.

ඔබ අසයි: "මම කිසිවක් නැති බව සලකන්න මට කුමක් කළ හැකිද?" උඩඟු සිතුවිලි එනවා, නොඑන්නත් බැහැ. නමුත් ඒවාට නිහතමානී සිතුවිලිවලින් ප්‍රතිවිරෝධය දැක්විය යුතුය. ඔබ කරන පරිදි, ඔබේ පව් සහ විවිධ අඩුපාඩු මතක තබා ගන්න. එය දිගටම කරගෙන යන්න, අපගේ මුළු භූමික ජීවිතයම නපුරට එරෙහි සටන සඳහා ගත කළ යුතු බව සැමවිටම මතක තබා ගන්න. ඔබේ අඩුපාඩු සලකා බැලීමට අමතරව, ඔබට නිහතමානී විය හැකිය: “මගේ ශරීරය මගේ නොවේ, එය මගේ මවගේ ගර්භාෂය තුළ දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලදී, එබැවින් සියල්ල ස්වාමින් වහන්සේගෙන් මානසික සහ කායික හැකියාවන් දෙවියන්ගේ ත්‍යාගයන් වන අතර, මා විසින් කාරුණික ස්වාමීන් වහන්සේට දිනපතා කෝපයෙන් හා කෝපයට පත් වූ පසු, මම නිෂ්ඵල සහ ආඩම්බර විය යුත්තේ ඇයි? එවැනි පරාවර්තනයන් සමඟ, යාච්ඤාවෙන් සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් දයාව ඉල්ලා සිටින්න. සියලු පව්කාර ප්රයත්නයන් තුළ ඇත්තේ එකම පිළියමක් පමණි - අවංක පසුතැවීම සහ නිහතමානිකම.

අඬන බොහෝ දෙනෙක් ඇත, නමුත් අවශ්ය දේ ගැන නොවේ; ශෝක වන බොහෝ දෙනෙක් ඇත, නමුත් පව් ගැන නොවේ; නිහතමානී බව පෙනෙන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොවන අය බොහෝය. මනුෂ්‍ය වැරදි අප විඳදරාගත යුත්තේ මොනතරම් නිහතමානීව සහ ඉවසීමෙන්ද යන්න ස්වාමිවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ආදර්ශයෙන් අපට පෙන්වයි.

ගැලවීම සඳහා විවිධ මාර්ග තිබේ. සමිඳාණන් වහන්සේ සමහරු ආරාමයේ ද තවත් සමහරු ලෝකයේ ද ගලවයි. මයිරාහි ශාන්ත නිකලස් කාන්තාරයට ගොස් නිරාහාරව හා යාච්ඤාවෙහි යෙදී සිටියද, සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහුට ලෝකයට යාමට අණ කළහ. "මෙය ඔබ මා වෙනුවෙන් පල දරන කෙත නොවේ" යයි ගැළවුම්කාරයා පැවසීය. සාන්තුවරයන් වන තායිසියා, ඊජිප්තුවේ මරියා සහ එව්ඩෝකියා ද ආරාමවල ජීවත් නොවීය. ඔබට සෑම තැනකම ගැලවිය හැකිය, ගැලවුම්කරුව අත් නොහරින්න. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වස්ත්‍රයට ඇලී සිටින්න - එවිට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔබව අත් නොහරිනු ඇත.

ආත්මයේ මරණය පිළිබඳ ස්ථිර ලකුණක් වන්නේ පල්ලියේ සේවාවන් වළක්වා ගැනීමයි. පළමුවෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි සීතල වන පුද්ගලයෙකු පල්ලියට යාමෙන් වැළකී සිටීමට පටන් ගනී, පළමුව සේවයට පැමිණීමට උත්සාහ කරයි, පසුව දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවට පැමිණීම සම්පූර්ණයෙන්ම නතර කරයි.

සැබෑ ශුභාරංචි වචනයට අනුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව සොයන අය ඔහුව සොයා ගනී: "තට්ටු කරන්න, දොර ඔබට විවෘත වනු ඇත, සොයන්න, එවිට ඔබට සම්බ වනු ඇත," "මගේ පියාණන්ගේ නිවසේ බොහෝ මන්දිර ඇත."

මෙහි සමිඳාණන් වහන්සේ ස්වර්ගීය ගැන පමණක් නොව, භූමික වාසස්ථාන ගැන ද අභ්‍යන්තරය ගැන පමණක් නොව බාහිර ගැන ද කථා කරන බව සලකන්න.

සමිඳාණන් වහන්සේ සෑම ආත්මයක්ම එවැනි ස්ථානයක තබයි, එහි සමෘද්ධියට වඩාත් හිතකර පරිසරයකින් එය වට කර ඇත. මෙය බාහිර වාසස්ථානයයි, නමුත් ස්වාමින් වහන්සේ තමාට ආදරය කරන සහ සොයන අය සඳහා සූදානම් කරන අභ්‍යන්තර වාසස්ථානය ආත්මය සාමයෙන් හා ප්‍රීතියෙන් පුරවයි.

දෙවියන් නැති පොත් කියවන්න එපා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට විශ්වාසවන්තව සිටින්න. ඇදහිල්ල ගැන ඇහුවොත් නිර්භීතව උත්තර දෙන්න. "ඔයා නිතරම පල්ලියට යනවා වගේ?" - "ඔව්, මොකද මම ඒකෙන් තෘප්තියක් ලබනවා." - "ඔබට ඇත්තටම සාන්තුවරයෙකු වීමට අවශ්‍යද?" - "සෑම කෙනෙකුටම මෙය අවශ්‍යයි, නමුත් එය රඳා පවතින්නේ අප මත නොව සමිඳාණන් වහන්සේ මත ය." මේ ආකාරයෙන් ඔබ සතුරා පලවා හරිනු ඇත.

ශ්රමය නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීමට ඔබට ඉගෙන ගත නොහැකි අතර, මෙම ශ්රමය තුන් ගුණයකි - යාච්ඤාව, නිරාහාරය සහ සන්සුන්කම.

අපි දැන් දුෂ්කර කාලවලදී ගමන් කරමින් සිටින බවත්, සියලු මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හා දේව භක්තික ඉගැන්වීම් වලට දැන් සම්පූර්ණ නිදහස ලබා දී ඇති බවත්, පල්ලියට සෑම පැත්තකින්ම සතුරන්ගේ ප්‍රහාර එල්ල වන බවත්, එයට බිය වන බවත්, මෙම මඩ රැළි ගැන පැමිණිලි මට ඇසේ. අවිශ්වාසය සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් එය ජය ගනු ඇත. මම සෑම විටම පිළිතුරු දෙමි: “පල්ලියට බිය නොවන්න! ඔබ ගැනම බිය විය යුතු අතර, අපගේ කාලය ඉතා අපහසු බව සත්යයකි, මන්ද දැන් එය ක්රිස්තුස් වහන්සේගෙන් ඉවත් වීම විශේෂයෙන් පහසු ය.

අඳුරු සහ භයානක දෙයක් ලෝකයට පැමිණෙමින් තිබේ ... පුද්ගලයෙකු අනාරක්ෂිත ලෙස පවතී, ඔහු මෙම නපුරු බලවේගය විසින් බොහෝ සෙයින් ආක්‍රමණය කර ඇති අතර, ඔහු කරන්නේ කුමක්දැයි ඔහුට වැටහෙන්නේ නැත ... සියදිවි නසා ගැනීමට පවා යෝජනා කරයි ... ඇයි මෙහෙම වෙන්නේ? ඔවුන් ආයුධ අතට නොගන්නා නිසා - ඔවුන් සමඟ යේසුස්ගේ නම සහ කුරුසියේ ලකුණ නොමැත.

ජීවිතය ප්‍රීතියකි... ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ආඥා ඉටුකරමින් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමට ඉගෙන ගන්නා විට ජීවිතය අපට සතුටක් වනු ඇත. එවිට අපි ප්‍රීතියෙන් ජීවත් වන්නෙමු, ප්‍රීතියෙන් අපගේ මාර්ගයට එන දුක විඳදරා ගනිමු, අප ඉදිරියෙහි සත්‍යයේ සූර්යයා, සමිඳාණන් වහන්සේ විස්තර කළ නොහැකි ආලෝකයෙන් බබළනු ඇත ... සියලුම ශුභාරංචි ආඥාවන් ආරම්භ වන්නේ: ආශීර්වාදය - නිහතමානීකමේ ආශීර්වාදය, දයාවේ ආශීර්වාදය, සාමය ඇති කරන්නන්ගේ ආශීර්වාදය ... මෙතැන් සිට සත්‍යයක් ලෙස, අණපනත් ඉටු කිරීමෙන් මිනිසුන්ට ඉහළම සතුටක් ලැබෙනු ඇත.

අපගේ මුළු ජීවිතයම දෙවියන් වහන්සේගේ මහා අභිරහසයි. ජීවිතයේ සියලු තත්වයන්, ඒවා කෙතරම් නොවැදගත් බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, ඉතා වැදගත් වේ. සැබෑ ජීවිතයේ අරුත ඉදිරි සියවසේදී අපට සම්පූර්ණයෙන් වැටහෙනු ඇත. අපි එයට කෙතරම් පරිස්සමින් සැලකිය යුතුද, නමුත් එහි ලියා ඇති දේ නොදැන අපි අපේ ජීවිතය පොතක් - පත්‍රයක් මෙන් පෙරළා ගනිමු. ජීවිතයේ අනතුරක් නැත, සියල්ල මැවුම්කරුගේ කැමැත්තට අනුව සිදු වේ.

දෙවියන් වහන්සේ හා සමාන වීමට නම්, අප ඔහුගේ ශුද්ධ ආඥාවන් ඉටු කළ යුතු අතර, අප එය දෙස බැලුවහොත්, අපි එකදු එකක්වත් සැබවින්ම ඉටු කර නොමැති බව පෙනේ. අපි ඒවා සියල්ල හරහා යමු, අපි එම ආඥාව යන්තම් ස්පර්ශ කළ බව පෙනේ, තවත් එකක්, සමහර විට, අපි ද ටිකක් ඉටු කිරීමට පටන් ගත් අතර, නිදසුනක් වශයෙන්, අපි සතුරන්ට ආදරය කිරීම පිළිබඳ ආඥාව ආරම්භ කළේවත් නැත. පව්කාරයන් වන අපට කිරීමට ඉතිරිව ඇත්තේ කුමක්ද? ගැලවෙන්නෙ කොහොමද? එකම මාර්ගය නිහතමානීකමයි. "ස්වාමීනි, මම සෑම දෙයකම පව්කාරයෙකි, මට යහපතක් නැත, මම ඔබගේ අසීමිත දයාව පමණක් බලාපොරොත්තු වෙමි." අපි සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි නිරපේක්ෂ බංකොලොත් ය, නමුත් ඔහු නිහතමානිකම සඳහා අපව ප්රතික්ෂේප නොකරනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, පව් ඇති, තමන් මහා පව්කාරයන් ලෙස සැලකීම, යහපත් ක්‍රියා කිහිපයක් තිබීම, ඔවුන් ගැන ආඩම්බර වීමට වඩා, තමන් ධර්මිෂ්ඨ යැයි සැලකීම වඩා හොඳය. ශුභාරංචිය එවැනි උදාහරණ දෙකක් පරිසිවරයාගේ සහ බදු එකතු කරන්නාගේ පුද්ගලයාගේ නිරූපණය කරයි.

අපි ජීවත් වන්නේ භයානක කාලවලයි. ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ යැයි කියාගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවට යන අය සමච්චලයට හා හෙළා දැකීමට ලක් වේ. මෙම සමච්චලයන් විවෘත පීඩා බවට පත් වනු ඇත, මෙය වසර දහසකින් සිදුවනු ඇතැයි නොසිතන්න, නැත, එය ඉක්මනින් පැමිණෙනු ඇත. මම එය දැකීමට ජීවත් නොවනු ඇත, නමුත් ඔබගෙන් සමහරෙකු එය දකිනු ඇත. වධ හිංසා සහ වධ හිංසා නැවත ආරම්භ වනු ඇත, නමුත් ක්‍රිස්තුස් දෙවියන් වහන්සේට විශ්වාසවන්තව සිටින අයට එය හොඳය.

දෙවියන් වහන්සේ උඩඟු අයට විරුද්ධ වේ, නමුත් නිහතමානී අයට කරුණාව ලබා දෙයි, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සෑම දෙයක්ම වේ ... ඔබට ශ්රේෂ්ඨතම ප්රඥාව ඇත. එබැවින් ඔබ නිහතමානීව ඔබටම මෙසේ පවසන්න: "මම පොළොවේ වැලි කැටයක් වුවද, සමිඳාණන් වහන්සේ මා ගැන සැලකිලිමත් වන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මට සිදු වේවා." දැන්, ඔබ මෙය ඔබේ මනසින් පමණක් නොව, ඔබේ හදවතින්ම පවසන්නේ නම්, සැබෑ කිතුනුවකුට සුදුසු පරිදි නිර්භීතව, ඔබ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්නේ, එය කුමක් වුවත්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට නිහතමානීව යටත් වීමේ දැඩි චේතනාවෙන් ය. විය, එවිට වලාකුළු ඔබ ඉදිරියෙහි විසුරුවා හරිනු ඇත, සූර්යයා පිටතට පැමිණ එය ඔබව ආලෝකමත් කර ඔබව උණුසුම් කරනු ඇත, ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් සැබෑ ප්‍රීතිය දැන ගනු ඇත, සියල්ල ඔබට පැහැදිලි හා විනිවිද පෙනෙන ලෙස පෙනෙනු ඇත, ඔබ වධ දීම නවත්වනු ඇත එවිට ඔබේ ආත්මයට පහසුවක් දැනේවි.”

එබැවින් ඔබ නිහතමානී වීමට වේගවත්ම මාර්ගය අසයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පළමුවෙන්ම, අපගේ සහ අපගේ අසල්වැසියන්ගේ යාච්ඤාවෙන් සහ ඔහුගේ දයාවෙන් ලබා දෙන අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගෙන් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දීමනාවෙන් තොරව යහපත් දෙයක් කිරීමට නොහැකි දුර්වලම පණුවා ලෙස අප හඳුනාගත යුතුය.

පන්සල කම්මැලියි කියනවා. සේවය නොතේරෙන නිසා කම්මැලියි! සේවා ඉගෙන ගත යුතුය! ඔවුන් ඔහුව ගණන් නොගන්නා නිසා කම්මැලියි. ඒ නිසා ඔහු අපේ කෙනෙක් නෙවෙයි, නමුත් ආගන්තුකයෙක් වගේ. අවම වශයෙන් ඔවුන් සැරසිලි සඳහා මල් හෝ හරිතයන් ගෙනාවා, ඔවුන් දේවමාළිගාව අලංකාර කිරීමේ උත්සාහයට සහභාගී වූයේ නම් - එය කම්මැලි නොවනු ඇත.

ඔබේ හෘදය සාක්ෂියට අනුව සරලව ජීවත් වන්න, ස්වාමින් වහන්සේ දකින බව සැමවිටම මතක තබා ගන්න, ඉතිරිය කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරන්න!

රුසියාවේ ඉරණම පිළිබඳ අනාවැකි

කුණාටුවක් ඇති වන අතර රුසියානු නෞකාව විනාශ වනු ඇත. ඔව්, එය සිදුවනු ඇත, නමුත් මිනිසුන් ද චිප්ස් සහ සුන්බුන් මත ඉතිරි වේ. හැමෝම නැහැ, හැමෝම විනාශ වෙන්නේ නැහැ... තමන්ව විශ්වාස කරන අයව දෙවියන් අත්හරින්නේ නැහැ. අපි යාච්ඤා කළ යුතුයි, අපි සියල්ලෝම පසුතැවිලි වී දැඩි ලෙස යාච්ඤා කළ යුතුයි... සහ (කුණාටුවෙන් පසු) සන්සුන් වනු ඇත... දෙවියන් වහන්සේගේ මහා ආශ්චර්යයක් හෙළි වනු ඇත, ඔව්. තවද සියලුම චිප්ස් සහ කොටස්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තෙන් සහ ඔහුගේ බලයෙන්, එකතු වී එක්සත් වනු ඇත, සහ නෞකාව එහි අලංකාරයෙන් ප්‍රතිනිර්මාණය කරනු ලබන අතර දෙවියන් වහන්සේ විසින් අදහස් කරන ලද එහි ගමන් මග අනුගමනය කරනු ඇත. එබැවින් එය සෑම කෙනෙකුටම හෙළි වන ආශ්චර්යයක් වනු ඇත.

යෝබ්ගේ තනතුර සෑම පුද්ගලයෙකුටම නීතියකි. ඔබ පොහොසත්, උතුම් සහ සමෘද්ධිමත් වූ විට, දෙවියන් වහන්සේ ප්රතිචාර නොදක්වයි. පුද්ගලයෙකු වළේ සිටින විට, සියල්ලන් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ, එවිට දෙවියන් වහන්සේ පෙනී සිටින අතර ඔහුම පුද්ගලයා සමඟ කතා කරයි, එම පුද්ගලයා සවන් දී මොරගසයි: "ස්වාමීනි, අනුකම්පා කරන්න!" පරීක්ෂණ මට්ටම් පමණක් වෙනස් වේ.

ප්රධාන දෙය නම් ආදරණීයයන්ගෙන් විනිශ්චය ගැන පරෙස්සම් වීමයි. හෙළා දැකීම මතකයට එන සෑම විටම, වහාම අවධානය යොමු කරන්න: "ස්වාමීනි, මාගේ පව් දැකීමට සහ මාගේ සහෝදරයා හෙළා නොදැමීමට මට අවසර දෙන්න."

ඔහු අධ්‍යාත්මික මාවතේ ක්‍රමානුකූලභාවය ගැන කතා කළේය, “දැන් සෑම දෙයකටම බලකිරීම අවශ්‍ය වේ, සහ ඔබට රසවත් සුවඳක් අනුභව කිරීමට සහ සුවඳ දැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට අවශ්‍ය ආහාර හැන්දක් ගෙන එන්නේ නැත ඔබටම බල කරන්න, නැඟිට එන්න, හැන්දක් ගෙන කන්න, එවිට කිසිවක් සිදු නොවේ - සෑම දෙයකටම බලා සිටීම සහ ඉවසීම අවශ්‍ය වේ.

මිනිසාට ජීවිතය ලබා දී ඇත්තේ එය ඔහුට සේවය කිරීමට මිස ඔහුට නොව, එනම්, මිනිසා තම තත්වයන්ට වහලෙකු නොවිය යුතුය, ඔහුගේ අභ්‍යන්තරය බාහිරට කැප නොකළ යුතුය. ජීවිතයට සේවය කිරීමේදී, පුද්ගලයෙකුට සමානුපාතිකත්වය නැති වී යයි, විචක්ෂණ භාවයකින් තොරව වැඩ කරන අතර ඉතා කණගාටුදායක වියවුලකට පැමිණේ; ඔහු ජීවත් වන්නේ මන්දැයි ඔහුවත් දන්නේ නැත. මෙය ඉතා හානිකර ව්‍යාකූලත්වයක් වන අතර බොහෝ විට සිදු වේ: අශ්වයෙකු මෙන් පුද්ගලයෙකු වාසනාවන්ත හා වාසනාවන්ත වන අතර හදිසියේම එවැනි ... ස්වයංසිද්ධ විරාම ලකුණු ඔහු වෙත පැමිණේ.

දෙවියන් වෙත යා යුත්තේ කුමන මාර්ගයෙන්දැයි ඔහු අසයි. නිහතමානී මාවතේ ගමන් කරන්න! ජීවිතයේ දුෂ්කර තත්වයන් නිහතමානීව විඳදරාගැනීමෙන්, ස්වාමින් වහන්සේ විසින් එවන ලද රෝග සමඟ නිහතමානීව ඉවසීමෙන්; ඉක්මන් උපකාරක සහ ආදරණීය ස්වර්ගික පියාණන් වන ස්වාමින් වහන්සේ විසින් ඔබව අත් නොහරිනු ඇතැයි නිහතමානී බලාපොරොත්තුව; ඉහළින් උපකාර ඉල්ලා නිහතමානී යාච්ඤාවක්, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ හැඟීම් දුරු කිරීම සඳහා, ගැලවීමේ සතුරා බලාපොරොත්තු සුන්වීමට, පුද්ගලයෙකුට විනාශකාරී වීමට, ඔහුට කරුණාව අහිමි කිරීමට සහ දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව ඔහුගෙන් ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරයි.

කිතුනු ජීවිතයේ අරුත, කොරින්තිවරුන්ට ලියූ ශුද්ධෝත්තම අපොස්තුළු පාවුල්ගේ වචනවලට අනුව: ".. දෙවියන් වහන්සේට අයිති වන ඔබේ ශරීරයෙන් සහ ආත්මයෙන් දෙවියන් වහන්සේව මහිමයට පත් කරන්න." එබැවින්, මෙම ශුද්ධ වචන අපගේ ආත්මයන් හා හදවත් තුළ සටහන් කර ගැනීමෙන්, අපගේ හැසිරීම් සහ ජීවිතයේ ක්රියාවන් දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයට සහ අපගේ අසල්වැසියන්ගේ අභිවෘද්ධියට සේවය කරන බවට අප සැලකිලිමත් විය යුතුය.

යාඥා රීතිය කුඩා වේවා, නමුත් නිරන්තරයෙන් හා ප්‍රවේශමෙන් ඉටු වේවා...

අපගේ තත්වයට ගැලපෙන සාන්තුවරයෙකු ආදර්ශයක් ලෙස ගනිමු, අපි ඔහුගේ ආදර්ශය මත රඳා සිටිමු. සියලු සාන්තුවරයන් දුක් වින්දේ ඔවුන් දුක් වින්ද ගැලවුම්කරුවාගේ මාර්ගය අනුගමනය කළ බැවිනි: පීඩා, සරදම්, අපහාස සහ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීය. තවද උන් වහන්සේ අනුගමනය කරන සියල්ලන්ම අනිවාර්යයෙන්ම දුක් විඳිති. "ඔබ ලෝකයේ දුකට පත් වනු ඇත." එමෙන්ම ධාර්මිකව ජීවත් වීමට කැමති සියල්ලෝම පීඩාවට පත් වෙති. "ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේ උදෙසා වැඩ කිරීමට පටන් ගත් විට, පරීක්ෂාවට ඔබේ ආත්මය සූදානම් කරන්න." දුක් වේදනා වඩාත් පහසුවෙන් විඳදරාගැනීමට නම්, යමෙකුට දැඩි ඇදහිල්ලක් තිබිය යුතුය, ස්වාමින් වහන්සේ කෙරෙහි දැඩි ආදරයක් තිබිය යුතුය, භූමික දෙයකට සම්බන්ධ නොවිය යුතුය, සහ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් විය යුතුය.

අපහාස කරන අය කැස්ස හෝ කෙළ නොගසන ලෙස අප ඉල්ලා සිටින රෝගීන් ලෙස සැලකිය යුතුය.

කීකරුකමේ පොරොන්දුව ඉටු කිරීමට නොහැකි නම්, කීකරු වීමට කිසිවෙකු නැත, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව සියල්ල කිරීමට කැමති විය යුතුය. කීකරුකමේ වර්ග දෙකක් තිබේ: බාහිර හා අභ්යන්තර.

බාහිර කීකරුකම සමඟ, සම්පූර්ණ කීකරුකම අවශ්ය වේ, තර්කයකින් තොරව සෑම කාර්යයක්ම ක්රියාත්මක කිරීම. අභ්‍යන්තර කීකරුකම අභ්‍යන්තර, අධ්‍යාත්මික ජීවිතයට යොමු වන අතර අධ්‍යාත්මික පියෙකුගේ මග පෙන්වීම අවශ්‍ය වේ. නමුත් අධ්‍යාත්මික පියෙකුගේ උපදෙස් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් තහවුරු කළ යුතුය ... ආත්මයට මහත් ප්‍රයෝජන ගෙන දෙන සැබෑ කීකරුකම නම්, කීකරුකම සඳහා, ඔබ තිබියදීත්, ඔබේ ආශාවට එකඟ නොවන දෙයක් කරන විටය. එවිට සමිඳාණන් වහන්සේම ඔබව ඔහුගේ තුරුලට ගනී ...

සමිඳාණන් වහන්සේ වෛද්‍යවරුන් සහ වෛද්‍යවරුන් නිර්මාණය කළහ. ඔබට ප්රතිකාර කිරීම ප්රතික්ෂේප කළ නොහැක.

ඔබ දුර්වල හා වෙහෙසට පත් වූ විට, ඔබට පල්ලියේ වාඩි විය හැකිය: "පුතා, ඔබේ හදවත මට දෙන්න." "හිටගෙන සිටින විට ඔබේ පාද ගැන සිතනවාට වඩා වාඩි වී සිටින විට දෙවියන් වහන්සේ ගැන සිතීම වඩා හොඳය" යනුවෙන් මොස්කව්හි ශාන්ත ෆිලරට් පැවසීය.

ඔබේ හැඟීම් පිට කිරීමට අවශ්‍ය නැත. අප අකමැති අය සමඟ මිත්රශීලී වීමට අපට බල කළ යුතුය.

ඔබ පෙර නිමිති විශ්වාස නොකළ යුතුය. සංඥා නැත. සමිඳාණන් වහන්සේ අපව පාලනය කරන්නේ ඔහුගේ ප්‍රොවිඩන්ස් මගින් වන අතර, මම කිසිදු කුරුල්ලෙකු හෝ දිනයක් හෝ වෙනත් කිසිවක් මත රඳා නොසිටිමි. අගතීන් විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙකුට දැඩි හදවතක් ඇති අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිපාදනය මත යැපෙන කෙනෙකු ලෙස සලකන තැනැත්තාට ප්‍රීතිමත් ආත්මයක් ඇත.

කිසියම් හේතුවක් නිසා එය තැබිය නොහැකි නම්, "යේසුස් යාච්ඤාව" කුරුසියේ ලකුණ ප්රතිස්ථාපනය කරනු ඇත.

අත්‍යවශ්‍ය නම් මිස නිවාඩු දිනවල ඔබට වැඩ කළ නොහැක. නිවාඩු දිනය අගය කළ යුතු අතර ගෞරවය දැක්විය යුතුය. මෙම දිනය දෙවියන් වහන්සේට කැප කළ යුතුය: පල්ලියේ සිටින්න, නිවසේ යාච්ඤා කරන්න, ශුද්ධ ලියවිල්ල සහ ශාන්ත ගේ කෘති කියවන්න. පියවරු, යහපත් ක්‍රියා කරන්න.

අප සෑම පුද්ගලයෙකුටම ප්‍රේම කළ යුතුය, ඔහුගේ දුෂ්ටකම් තිබියදීත්, ඔහු තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය දකිමු. ඔබට සීතලෙන් මිනිසුන් ඔබෙන් ඉවතට තල්ලු කළ නොහැක.

වඩා හොඳ කුමක්ද: කලාතුරකින් හෝ බොහෝ විට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශුද්ධ අභිරහස් වලට සහභාගී වීම? - කියන්න අමාරුයි. සකෙවුස් ප්‍රීතියෙන් ප්‍රිය ආරාධිතයා - ස්වාමින් වහන්සේ - ඔහුගේ නිවසට පිළිගෙන හොඳින් කටයුතු කළේය. එහෙත්, ශතාධිපතියා, නිහතමානීකම නිසා, ඔහුගේ නුසුදුසුකම තේරුම් ගෙන, පිළිගැනීමට එඩිතර නොවී, හොඳින් ද කළේය. ඔවුන්ගේ ක්රියාවන්, ප්රතිවිරුද්ධ වුවද, එකම අභිප්රේරණය ඇත. තවද ඔව්හු සමානව සුදුස්සන් ලෙස සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පෙනී සිටියහ. කාරණය වන්නේ මහා සක්රමේන්තුව සඳහා ප්රමාණවත් ලෙස සූදානම් වීමයි.

පෙර මෙන් වර්තමානයේ එවැනි තපස්වරු නැත්තේ මන්දැයි ඔවුන් ශාන්ත සෙරෆිම්ගෙන් ඇසූ විට, ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ: "මන්ද මහා වික්‍රමයන් කිරීමට අධිෂ්ඨානයක් නැති නමුත්, කරුණාව සදාකාලිකයි."

පීඩා සහ පීඩා අපට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ ඒවා අපගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් කරන බැවිනි.

අප සමඟ සටන් කරන ආශාවන් ඇතුළුව සෑම දෙයක්ම නරක යැයි අප සැලකිය යුතුය, අපගේම ඒවා ලෙස නොව සතුරාගෙන් - යක්ෂයාගෙන්. එය ඉතා වැදගත්. ඔබ එය ඔබේ යැයි නොසලකන විට ඔබට ආශාව ජය ගත හැක්කේ එවිට පමණි ...

ඔබට දුක නැති කර ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබේ සිත කිසිවකට හෝ කිසිවකුට බැඳ නොගන්න. පෙනෙන දේ කෙරෙහි ඇලීම නිසා දුක ඇතිවේ. මිහිමත කිසිදාක නොතිබූ, නොසිටින සහ කිසිදා නොසැලකිලිමත් ස්ථානයක් නොවේ. දුක්ඛිත ස්ථානයක් හදවතේ තිබිය හැක්කේ ස්වාමින් වහන්සේ එහි සිටින විට පමණි.

සමිඳාණන් වහන්සේ දුක සහ පරීක්ෂාවන් වලදී අපට උපකාර කරයි. ඔහු ඔවුන්ගෙන් අපව නිදහස් නොකරන නමුත් ඒවා පහසුවෙන් විඳදරාගැනීමට අපට ශක්තිය ලබා දෙයි.

නිශ්ශබ්දතාවය යාච්ඤාව සඳහා ආත්මය සූදානම් කරයි. නිශ්ශබ්දතාවය, එය ආත්මයට කොතරම් ප්රයෝජනවත්ද!

ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන් වන අපි මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට සහාය නොදිය යුතුය. අපට දුක් විඳීමට සිදු වුවද, අපි ඕතඩොක්ස්වාදය පාවා නොදෙනු ඇත.

ඔබ මනුෂ්‍ය සත්‍යය සෙවිය යුතු නැත. දෙවියන්ගේ සත්‍යය පමණක් සොයන්න.

අධ්‍යාත්මික පියා, කණුවක් මෙන්, මාර්ගය පමණක් පෙන්වයි, නමුත් ඔබම යා යුතුය. අධ්‍යාත්මික පියා පෙන්වා දෙන්නේ නම් සහ ඔහුගේ ගෝලයා නොසෙල්වී නම්, ඔහු කොහේවත් නොයනු ඇත, නමුත් මෙම කණුව අසල කුණු වේ.

පූජකයා, ආශීර්වාද කරමින්, යාච්ඤාව පවසන විට: "පියාගේ සහ පුත්රයාණන්ගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ නාමයෙන්", එවිට අභිරහස ඉටු වේ: ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කරුණාව ආශීර්වාද ලත් පුද්ගලයා මත පහළ වේ. ඕනෑම පුද්ගලයෙකු, ඔහුගේ තොල්වලින් පවා, දෙවියන් වහන්සේව අත්හැරීම ප්‍රකාශ කළ විට, කරුණාව ඔහුගෙන් ඉවත් වූ විට, ඔහුගේ සියලු සංකල්ප වෙනස් වේ, ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ.

ස්වාමින් වහන්සේගෙන් සමාව ඉල්ලා සිටීමට පෙර, ඔබ ඔබටම සමාව දිය යුතුය... "ස්වාමීන්ගේ යාච්ඤාවේ" පවසන්නේ මෙයයි.

නිශ්ශබ්දතාවය ආත්මයට හොඳයි. අපි කතා කරන විට, නිෂ්ඵල කතාවලින් සහ හෙළා දැකීමෙන් වැළකී සිටීම දුෂ්කර ය. නමුත් නරක නිශ්ශබ්දතාවයක් ඇත, එය යමෙකු කෝපයට පත් වූ විට සහ ඒ නිසා නිහඬව සිටියි.

අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ නීතිය සැමවිටම මතක තබා ගන්න: ඔබ වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ යම් අඩුපාඩුවක් නිසා අපහසුතාවයට පත්ව ඔහුව හෙළා දකිනවා නම්, පසුව ඔබට එම ඉරණමම අත්විඳින අතර ඔබ එම අඩුපාඩුවෙන්ම දුක් විඳිනු ඇත.

මේ ලෝකයේ නිෂ්ඵල දේට ඔබේ හදවත් යොමු නොකරන්න. විශේෂයෙන්ම යාච්ඤාව අතරතුර, ලෞකික දේවල් ගැන සියලු සිතුවිලි අත්හැර දමන්න. යාච්ඤාවෙන් පසුව, නිවසේදී හෝ පල්ලියේදී, යාච්ඤාවෙන්, මෘදු මනෝභාවයක් පවත්වා ගැනීම සඳහා, නිශ්ශබ්දතාවය අවශ්ය වේ. සමහර විට සරල, නොවැදගත් වචනයක් පවා අපගේ ආත්මයෙන් මුදු මොළොක් බව කඩාකප්පල් කර බිය ගැන්විය හැකිය.

ස්වයං සාධාරණීකරණය අධ්‍යාත්මික ඇස් වසා දමයි, එවිට පුද්ගලයෙකු ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින දෙයට වඩා වෙනත් දෙයක් දකී.

ඔබ ඔබේ සහෝදරයා හෝ සහෝදරිය ගැන නරක දෙයක් පැවසුවහොත්, එය සත්‍යයක් වුවද, ඔබ ඔබේ ආත්මයට තුවාල කරයි. ඔබට වෙනත් කෙනෙකුගේ වැරදි පැවසිය හැක්කේ ඔබේ හදවතේ ඇති එකම චේතනාව පව්කාරයාගේ ආත්මයට යහපතක් කිරීම නම් පමණි.

ඉවසීම යනු නොනවතින උදාසීනත්වයයි.

ඔබේ ගැළවීමත් විනාශයත් ඔබේ අසල්වැසියා තුළය. ඔබේ ගැළවීම රඳා පවතින්නේ ඔබ ඔබේ අසල්වැසියාට සලකන ආකාරය මතය. ඔබේ අසල්වැසියා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය දැකීමට අමතක නොකරන්න.

සෑම කාර්යයක්ම, එය ඔබට කෙතරම් නොවැදගත් දෙයක් ලෙස පෙනුනත්, දෙවියන් වහන්සේගේ මුහුණ ඉදිරියෙහි මෙන් පරිස්සමින් කරන්න. සමිඳාණන් වහන්සේ සියල්ල දකින බව මතක තබා ගන්න.

ඔප්ටිනා පුස්ටින්

කන්‍යා වනාන්තරයෙන් වට වූ වේගවත් ෂිස්ඩ්‍රා ගංගාවේ ඉවුරේ ඔප්ටිනා පුස්ටින් පිහිටා ඇත්තේ කළුගා පළාතේ කොසෙල්ස්ක් නගරයේ සිට සැතපුම් කිහිපයක් දුරිනි. එය පන්සල් 4 ක්, බලකොටු බිත්ති සහ කුළුණු සහිත තේජාන්විත සුදු ක්‍රෙම්ලිනයක් මෙන් දිස් විය. ඔප්ටිනාගේ උසස් අධ්‍යාත්මික ජීවිතය ඇගේ බාහිර සුන්දරත්වයට අනුකූල විය. Gogol, Optina වෙත ගිය පසු, එහි සුවිශේෂී අධ්‍යාත්මිකත්වය සහ එය සමඟ සම්බන්ධ වන සෑම දෙයකටම එහි වාසිදායක බලපෑම විස්තර කරයි.

ඔප්ටිනා පෙනුමේ නිශ්චිත වේලාව නොදනී. පුරාවෘත්තයට අනුව, එය පුරාණ කාලයේ පසුතැවිලි වූ කොල්ලකරු ඔප්ටින් විසින් ආරම්භ කරන ලදී. කොසෙල්ස්ක් නගරය 1146 වසර යටතේ වංශකථාවේ සඳහන් වේ. 1238 දී, වීරෝදාර ආරක්ෂාවකින් පසුව, එය ටාටාර්වරුන් විසින් අල්ලා ගන්නා ලද අතර සියලු වැසියන් මරා දමන ලදී. 15 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේදී, කොසෙල්ස්ක් ලිතුවේනියාව අතට පත් වූ අතර, පසුව එය මොස්කව්හි අවසානයේ පිහිටුවන තෙක් අඩ සියවසක් එය අතින් අතට ගියේය.

1625 දී සර්ජියස් ඔප්ටිනාහි ආරාමාධිපති වූ බව දන්නා කරුණකි. 1630 දී ලී පල්ලියක්, සෛල හයක් සහ සහෝදරයන් 12 ක් තිබූ අතර එය පාලනය කළේ හයිරොමොන්ක් තියඩෝර් විසිනි. මේ අනුව, ඔප්ටිනා පැරණිතම ආරාමවලින් එකකි.

වර්ධනය, වැටීම සහ නැවත නැගීම

සාර් මිහායිල් ෆෙඩෝරොවිච් සහ ප්‍රාදේශීය බෝයාර්වරු ඔප්ටිනා වතු ලබා දුන් අතර එය වර්ධනය විය, නමුත් මහා පීටර්ගේ ප්‍රතිසංස්කරණ අතරතුර වතු ඇයගෙන් පැහැර ගන්නා ලදී, ආරාමය දුප්පත් වූ අතර අවසානයේ 1724 දී එය සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් වී වසා දමා ඇත, නමුත් දැනටමත් 1726 දී භාරකරු ඇන්ඩ්‍රි ෂෙපෙලෙව්ගේ ඉල්ලීම පරිදි නැවත ආරම්භ කරන ලදී. සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වී ගිය ඔහු දැන් ටිකෙන් ටික සුවය ලබමින් සිටියේය.

ඔප්ටිනා හි සම්පූර්ණ ප්‍රතිසංස්කරණය ආරම්භ වූයේ 1795 දී මොස්කව් මෙට්‍රොපොලිටන් ප්ලේටන් එය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ විට පමණි. පියතුමා රෙක්ටර් ලෙස පත් කරන ලදී. ඒබ්‍රහම් සහ සහෝදරයන් 12 දෙනෙකු එහි මාරු කරනු ලැබුවා. ආබ්‍රහම් පියතුමා රෝගාතුරව සිටියද බොහෝ දේ කළේය: ඔහු නිවස පිළිවෙලට තැබීය, ආරාමයට වැට බැඳ, ආරාමයට පක්ෂව උසාවි නඩු අවසන් කළේය, සීනුව කුළුණක්, කසාන් රෝහලේ පල්ලියක්, සහෝදර කුටියක් ඉදි කළේය, උද්‍යානයක් රෝපණය කළේය. පියතුමාට විශාල උපකාරයක් සහ සහයෝගයක් ලැබුණා. ඒබ්‍රහම් ඔහුගේ පාපොච්චාරණය කළ පියතුමාගෙන්. මැකරියස්, පෙස්නොෂ් ආරාමයේ අධිපති.

නමුත් ඔප්ටිනා පුස්ටින් එහි සමෘද්ධිය සහ මහිමය එහි මීළඟ ඇබට් වන ආර්කිමන්ඩ්‍රයිට් මෝසෙස්ට ණයගැතියි. ඔහු යටතේ, විශාල දැවැන්ත ඉදිකිරීම් කටයුතු සිදු කරන ලදී, විශාල එළවළු උද්යාන සහ පළතුරු වතු වගා කරන ලදී, ඉඩම් හිමිකම දෙගුණයක් විය ... පුරාණ තපස් කාලය සිහිගන්වන විශේෂ ආත්මය සමග Optina Pustyn වෙත ආකර්ෂණය වූ වන්දනාකරුවන්ගෙන් අරමුදල් ගලා ආවේය. සහෝදරයන් දෙදෙනෙක් ඕ. මෝසෙස් ආරාමවල අධිපතීන් ද වූ අතර ඔවුන් සියල්ලෝම මහා තපස්වරු සහ එකිනෙකාට සහයෝගය දුන්හ. ශා කුඩා කල සිටම මෝසෙස් අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ සාරය සහ ගැඹුර තේරුම් ගත්තේය. දෘෂ්‍යමාන වැඩිහිටි ඩොසිටියා මොස්කව්හිදී ඔහු සමඟ කතා කර ඔහුව සරොව් ආරාමයට යොමු කරයි, එහිදී ඔහුට හාමුදුරුවරුන්ගෙන් උපදෙස් ලැබේ. සෙරෆිම්. තව දුරටත් ගැන. මෝසෙස් පුරාණ ඊජිප්තු පියවරුන් මෙන් රොස්ලාව්ල් වනාන්තරවල ආරාමයන් අතර වෙහෙස මහන්සි වී දින 6 ක් තනිවම ගත කළේය, දෛනික සේවා චක්‍රය කියවීම සහ මානසික යාච්ඤාව සහ ඒකාබද්ධ යාච්ඤාව සඳහා අනෙකුත් වැඩිහිටියන් සමඟ ඉරිදා රැස්වීම. 1812 දී ප්‍රංශ ආක්‍රමණයෙන් ශා. මෝසෙස් සහ ඔහු බෙලෝබෙරෙෂ් ආරාමයට ඇතුළු වන අතර මෙහිදී ඔහුට කැපී පෙනෙන තාපසයන් තිදෙනෙකු හමුවෙයි: පියතුමා. තියඩෝර් සහ ක්ලියෝපාස් (පයිසියස් වේලිච්කොව්ස්කිගේ ගෝලයන්) සහ ඔවුන්ගේ සගයා වූ පියතුමා. Leonidas, පසුව කැපී පෙනෙන Optina වැඩිමහල්ලෙක්.

1921 දී කළුගයේ අතිඋතුම් ෆිලරට් පියතුමා ඒත්තු ගැන්වීය. මෝසෙස් ඔප්ටිනා වෙත ගොස් ආරාමය අසල ආරාමයක් ඉදිකිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔප්ටිනා වෙත පැමිණියේ පියතුමාගෙන්. මෝසෙස් ඔහුගේ බාල සොහොයුරා වන පියතුමාය. අන්තෝනි සහ තවත් භික්ෂූන් දෙදෙනෙකු වන හිලරියන් සහ සව්වාටි.

මේ අනුව ඔප්ටිනා ස්කීටේ අත්තිවාරම දැමූ අතර, ඔප්ටිනා වැඩිහිටිභාවය සමෘද්ධිමත් වූ අතර ඔප්ටිනා ආරාමයේ අවට ප්‍රදේශවලට පමණක් නොව මුළු රුස් පුරා කීර්තිය පැතිර ගියේය.

පොදුවේ වැඩිහිටි

කරුණාවෙන් පිරුණු වැඩිහිටිභාවය පල්ලියේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ඉහළම ජයග්‍රහණවලින් එකකි, එය එහි මලයි, එය අධ්‍යාත්මික සූරාකෑමේ ඔටුන්නයි, නිශ්ශබ්දතාවයේ සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මෙනෙහි කිරීමේ ඵලයයි. එය ඓන්ද්‍රීයව පැවිදි අභ්‍යන්තර වික්‍රමය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, එය අමනාපය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ අරමුණ ඇති අතර එබැවින් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ උදාවේදී පැවිදි බව සමඟ පැන නගී. එය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ පැමිණීමත් සමඟ රුසියාවේ ද පුනර්ජීවනය වූ අතර එය පුළුල් ලෙස පැතිරී ගිය නමුත් කාලයත් සමඟ එය මිය ගිය අතර 17 වන සියවස අවසානයේ එය අමතක වී අතුරුදහන් විය. එබැවින් 18 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී Paisiy Velichkovsky විසින් එය නැවත ආරම්භ කරන විට, එය අලුත් සහ අසාමාන්ය දෙයක් ලෙස පෙනුනි. එසේම, මෙම සංසිද්ධිය නිසා පල්ලියේ ධුරාවලිය බොහෝ විට ව්‍යාකූල විය; එබැවින් වැඩිහිටියන්ට නිතර නිතර හිංසා පීඩා කිරීම, නිදසුනක් වශයෙන්, ශාන්ත. සරොව්හි සෙරෆිම්, සමහර ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන් සහ තවත් අය. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලුම ධූරාවලිය වැඩිහිටියන්ට පීඩා කළේ නැත: ඊට පටහැනිව, බොහෝ දෙනෙක් ඔවුන්ට අනුග්‍රහය දැක්වූ අතර ඔවුන් ඉදිරියේ වැඳ වැටුණහ.

ඔප්ටිනා වැඩිහිටිභාවය

නමුත් අපි කතා කරන වැඩිහිටිභාවය, එනම් ඔප්ටිනා, වැඩිහිටිභාවය පිළිබඳ සාමාන්‍ය සංකල්පයෙන් එය වෙන්කර හඳුනා ගන්නා විශේෂ ගුණාංග ඇත. ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ඉතිහාසය පුරාම සියලුම පළපුරුදු භික්ෂූන් වැඩිහිටියන් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ඔවුන් ආරාමයට ඇතුළු වූ තරුණ භික්ෂූන්ගේ රැකවරණය පමණක් නොව, ගිහියන්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයට පවා රැකවරණය ලබා දුන් අතර - ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන් සම්පූර්ණයෙන්ම කැපී පෙනුණි. අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ සුවිශේෂී ගැඹුර, පුද්ගලික ශුද්ධකම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ ඔවුන් වෙත පැමිණි අයගේ අධ්‍යාත්මික පවිත්‍ර කිරීම සහ ගැලවීම ගැන ඔවුන් ප්‍රථමයෙන් සැලකිල්ලක් දැක්වූවද, ඔවුන් තවමත් මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ එදිනෙදා කටයුතු සහ දුෂ්කරතා සඳහා නිරන්තරයෙන් උපකාර කළ අතර මගක් සොයා ගත්හ. වඩාත්ම බලාපොරොත්තු රහිත තත්වයන්ගෙන්, ඔවුන්ගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියට ස්තූතියි; ඊට අමතරව, ඔවුන්ට සුවය සහ ප්රාතිහාර්යයන් තෑග්ගක් විය.

ඔහුම දැඩි වේගවත් හා තාපසයෙක්, Fr. මෝසෙස් මිනිසුන්ට වඩාත්ම මුදු මොළොක් ආදරයෙන් පිරී සිටි අතර ඔවුන්ගේ දුර්වලතා සහ අඩුපාඩු ගැන අනුකම්පා කළේය. ඔහුගේ ස්වරයෙන් සියල්ලන්ටම කතා කිරීමේ ඔහුගේ කලාව අසමසම විය. ඔවුන්ගේ භාෂාවෙන් උගත් අය සමඟ, සහ සරල අය සමඟ ඔවුන්ගේ සංකල්ප සහ ඔවුන්ගේ කතා කරන ආකාරය අනුව. ඔහු හැමෝගෙම අවශ්‍යතා හොඳින් තේරුම් ගත්තා. දුප්පතුන් කෙරෙහි ඔහුගේ අනුකම්පාව සීමාවක් නොතිබුණි.

ඔහු සුවිශේෂී නිහතමානිකමකින් කැපී පෙනුණි. "මම තමයි ඔක්කොටම වඩා නරක" ෆාදර් බොහෝ විට නැවත නැවතත් කීවේය. මෝසෙස්. "අනෙක් අය සිතන්නේ ඔවුන් නරකම අය කියා පමණි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මම නරකම බව මට වැටහුණි." වැඩිමහල්ලා තමා ගැන නිහතමානීව ප්‍රකාශ කළ ආකාරය මෙයයි, නමුත් ඔහුව සමීපව දන්නා සහ ඔහුගේ ජීවිතය තේරුම් ගත් අයට, එය ඔහු තුළ “ක්‍රියාව” පමණක් නොව “ඉර උදාව පිළිබඳ දර්ශනය” තුළින් පැහැදිලි විය. කල්පනාකාරී යාච්ඤාව සහ තෑගි බෝග. 1825 දී ශා. මෝසෙස් ඔප්ටිනා ආරාමයේ පැවිදි ලෙස පත් කරන ලද අතර ඔහුගේ බාල සොහොයුරා වන පියතුමා. ඇනටෝලි ආරාමයේ අධිපතියා බවට පත්විය. ඔහුගේ සහෝදරයා මෙන් රොස්ලාව් වනාන්තරවල එකම තපස් පාසල හරහා ගිය ඔහු අතිශයින්ම නිහතමානීව හා කීකරුකමෙන් කැපී පෙනුණි. තම වැඩිමහල් සොහොයුරා වන පියතුමාගේ ආශිර්වාදය නොමැතිව ඔහු කිසිදු තීරණයක් ගත්තේ නැත. මෝසෙස්. ආරාමය ඉදිකිරීමේදී ඔහුට තම සහෝදරයා සමඟ පෞද්ගලිකව සිදු කිරීමට සිදු වූ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම නිසා, ඒ වන විටත් වයස අවුරුදු හතළිහක් වන විට, ඔහුගේ පාදවල තුවාල විවෘත වූ අතර, එය ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා සුව නොවූ අතර ඔහුට හේතු විය. දුක් ගොඩක්. ඔහුට බොහෝ දේ කිරීමට සිදු විය, මන්ද ... බොහෝ සහෝදරයන්, විශේෂයෙන්ම සේවකයන්, මහලු විය. නමුත් ඔහු යටතේ ඇති පිළිවෙල සහ අලංකාරය සෑම දෙයකම විශ්මය ජනක වූ අතර අමුත්තන්ට විශාල හැඟීමක් ඇති කළේය.

කෙසේ වෙතත්, Anatoly හෝ Fr. පැවිදි සහෝදරයන් සඳහා ආත්මික රැකවරණය පිළිබඳ සෘජු වගකීම මෝසෙස් භාර ගත්තේ නැත. නමුත් ඔවුන් ආත්මය දරණ වැඩිහිටියන් වූ බැවින්, ඔවුන් වැඩිහිටිභාවයේ අර්ථය තේරුම් ගත් අතර, ඔප්ටිනා ආරාමයට ඔවුන් ආකර්ෂණය කළ ශ්‍රේෂ්ඨ වැඩිහිටියන්ට පුළුල්ම ක්‍රියාකාරකම් ලබා දුන්හ. මේ අනුව, ඔප්ටිනා පුස්ටින්හි වැඩිහිටිභාවය රෝපණය හා සමෘද්ධිය මෙම වැඩිහිටියන් දෙදෙනා නිසාය. අවාසනාවකට, කලුගාවේ බිෂොප් නිකලස්ට වැඩිහිටිභාවය පිළිබඳ අවබෝධයක් නොතිබූ අතර ඔහු වැඩිහිටියන්ට තරමක් ශෝකයක් ඇති කළ අතර වැඩිහිටිභාවයේ වැදගත්කම ගැඹුරින් වටහාගෙන අගය කළ මොස්කව්හි මෙට්‍රොපොලිටන් ෆිලරෙට්ගේ මැදිහත්වීම නොවන්නේ නම් ඔහු ඊටත් වඩා හානියක් කරනු ඇත. .

රුසියාවේ, උගත් කවයන් තුළ, මහා පීටර්ගේ කාලයේ සිට, "ජාතිකකරණය" කිරීමේ ක්රියාවලියක් සිදුවෙමින් පවතී: ඔවුන් බටහිර සෑම දෙයක්ම අගය කළ අතර ඔවුන්ගේම නොසලකා හැරිය; තමා තුළ ධනාත්මක දෙයක් සොයා ගැනීම ස්ථාපිත මතයන්ගෙන් අපසරනයක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර පීඩාවට පත් විය. එලෙසම, බටහිර රෙපරමාදු ආගමේ ආත්මය ආගමික ක්ෂේත්‍රයට කාන්දු වූ අතර සැබෑ, ප්‍රාථමික ඕතඩොක්ස්වාදය යටපත් විය. ජාතික, දේශප්‍රේමී සහ ආගමික හැඟීම් තවමත් ආරක්ෂා වී තිබුණේ මිනිසුන් අතර පමණි.

1812 වර්ෂය නැවතත් දේශප්‍රේමයේ ආත්මය තරමක් ඉහළ නැංවූ නමුත් පුෂ්කින්, ලර්මොන්ටොව් වැනි විශිෂ්ට ලේඛකයින් පවා මෙම හැඟීම් ඉතා නොසැලකිලිමත් ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා මිල ගෙවීය. මෙන්න, මෙම යුගයේදී, ඔප්ටිනා පුස්ටින් සිදු වූ සෑම දෙයකටම යම් ආකාරයක සමතුලිතතාවයක් බවට පත්වේ; එය බොහෝ ලේඛකයින්ට සහ දාර්ශනිකයන්ට ආලෝකයක් වන අතර, සැබෑ ඕතඩොක්ස්වාදයේ ජීවිතයේ අරුත සොයන මිනිසුන් ගැන සඳහන් නොකරන්න. ඔවුන් සඳහා, Optina අභ්‍යන්තර ක්‍රියාකාරකම්වල ඉහළම අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණය, කරුණාවේ බහුලත්වය, ශුද්ධාත්මයාණන් ලබා ගැනීමේ දීමනා - සහ එහි අධ්‍යාත්මික හා එදිනෙදා අවශ්‍යතා දෙකෙහිම ලෝකයට සම්පූර්ණයෙන්ම සේවය කළේය. ඊට අමතරව, මහා පීටර්ගේ අධ්‍යාත්මික රෙගුලාසි සහ 1787 සහ 1808 නියෝග අනුව අධ්‍යාත්මික අන්තර්ගතයේ පොත් ප්‍රකාශයට පත් කිරීම. ශාන්තගේ අභිමතය පරිදි ඉදිරිපත් කරන ලදී. Synod, සහ 1804 වාරණ රෙගුලාසි වලට අනුව, ඒවා මුද්රණය කළ හැක්කේ ආත්මික මුද්රණාලයක පමණි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, 1793 දී "පිලෝකාලියා" නම් එක් තපස් පොතක් පමණක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර පාඨකයාට අධ්‍යාත්මික සාහිත්‍යය අහිමි විය, ලෞකික පුවත්පත් බටහිර ව්‍යාජ-ගුප්ත දිශාවේ පරිවර්තන කෘති විශාල සංඛ්‍යාවක් බිහි කළ අතර ඒවායින් බොහොමයක් සිවිල් වාරණයේ අවසරය ඇතිව මුද්‍රණය කරන ලද අතර ඕතඩොක්ස්වාදයට සෘජුවම සතුරු විය. එවැනි තත්වයන් තුළ, පැට්‍රිස්ටික් සාහිත්‍යය ප්‍රකාශයට පත් කිරීමේ කාර්යය විශාල හා ඓතිහාසික වැදගත්කමක් ඇති විය. ගැඹුරින් උගත් වැඩිහිටියන්ගේ පැමිණීමට ස්තූතිවන්ත වන්නට, ලේඛකයින්, ලේඛකයින් සහ දාර්ශනිකයන් කිහිප දෙනෙකුගේ දැවැන්ත සහ විස්තීර්ණ උපකාරය මෙන්ම මෙට්‍රොපොලිටන් හි සම්පූර්ණ අවබෝධය, සහයෝගය සහ ආශිර්වාදය. මොස්කව් ෆිලරෙට් ග්‍රීක සහ ස්ලාවික් භාෂාවෙන් රුසියානු භාෂාවට පරිවර්තනය කර පුරාණ හා නවීන යන දෙඅංශයෙන්ම කැපී පෙනෙන පල්ලියේ පියවරුන්ගේ කෘති සහ ජීවිත ප්‍රකාශයට පත් කළේය, උදාහරණයක් ලෙස Paisius Velichkovsky. සමහර පොත් ස්ලාවික් භාෂාවෙන් මුද්‍රණය කර ඇත. මෙම ප්‍රකාශන ආයතනය 19 වන සියවසේ මැද භාගයේදී ආරම්භ වූ අතර එම සියවසේ අවසානය වන විට ප්‍රකාශන 125 කට අධික ප්‍රමාණයක් පිටපත් 225,000කින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. පුස්තකාලය නිර්මාණය කළේ පියතුමා විසිනි. මෝසෙස් පොත් 5,000 කින් සමන්විත විය.

මුද්‍රිත පොත් ඇකඩමි, සෙමනේරි, පුස්තකාල, පාලක බිෂොප්වරුන්, පරීක්ෂකවරුන් වෙත යවන ලද අතර, මෙතෙක් ප්‍රවේශ විය නොහැකි මෙම තාපස සාහිත්‍යය කියවීම භික්ෂූන්ට සහ අධ්‍යාත්මික මනසක් ඇති සියලුම රුසියානු ජනතාවට ලබා ගත හැකි විය. ඕතඩොක්ස් ධර්මයේ සත්‍යය බැබළී, ස්ථාපිත වී, වැරදි දිශාවේ බටහිර පොත්වලට එරෙහිව ශක්තිමත් වී ඇත. මේ පොත් ලොවට මතුවීම සරල වචනවලින් තක්සේරු කළ නොහැකි සිදුවීමකි.

මෙම මහා කාර්යය භාර ගැනීමේ විශේෂ කුසලතාව, අපි විශේෂයෙන් කතා කරන වැඩිහිටි මැකරියස් සමඟ, කැපී පෙනෙන රුසියානු දාර්ශනික අයිවන් වාසිලීවිච් කිරිෙව්ස්කි සහ ඔහුගේ බිරිඳට අයත් විය (පළමු සංස්කරණ, ඔවුන් පිළිබඳ වැඩ වලට අමතරව, ඔවුන්ගේ පුද්ගලිකව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. වියදම්).

වැඩිහිටි ලියෝ

පළමු වැඩිමහල්ලා Optina o.o හි වැඩිහිටිභාවයට ආකර්ෂණය විය. මෝසෙස් සහ ඇනටෝලි, පියතුමා විය. සිංහයෙකු. ඔහු 1768 දී කොරචෙව් හි උපත ලැබූ අතර කංසා ව්‍යාපාරයේ ලිපිකරුවෙකු ලෙස ලෝකයේ සේවය කළ අතර වෙළෙන්දෙකුගේ ජීවිතයට ගියේය. ව්‍යාපාරික කටයුතු සඳහා දිගු ගමනක් යන විට ඔහුට සමාජයේ සෑම තරාතිරමකම නියෝජිතයන් මුණගැසුණු අතර ඔවුන් එක් එක් අයගේ හැසිරීම් රටාවට හා ජීවන රටාවට හොඳින් හුරු විය. මෙම අත්දැකීම ඔහුගේ වැඩිහිටි අවධියේදී ප්‍රයෝජනවත් විය, උදාර සහ නූගත් විවිධ මිනිසුන් ඔහු වෙත පැමිණ ඔවුන්ගේ ආත්මය විවෘත කළහ.

පියතුමාගේ පැවිදි ජීවිතයේ ආරම්භය. ලෙව් ඔප්ටිනා පුස්ටින් හි තැන්පත් කළ නමුත් පසුව බෙලෝබෙරෙෂ් පුස්ටින් වෙත ගිය අතර එහිදී රෙක්ටර්ගේ නායකත්වය යටතේ සුප්‍රසිද්ධ ඇතොනයිට් තාපස පියතුමා. Vasily, පැවිදි ගුණ ගැන පුහුණු කරන ලදී: කීකරුකම, ඉවසීම සහ සියලු බාහිර සූරාකෑම්. මෙන්න ගැන. ලියෝ ලියෝනිඩාස් යන නම සමඟ පැවිදි වික්‍රමය පිළිගනී. ඔහු චෝල්නා ආරාමයේ ටික වේලාවක් ගත කරන අතර එහිදී ඔහුට පයිසියස් වේලිච්කොව්ස්කිගේ ශිෂ්‍ය පියතුමා මුණගැසුණි. තියඩෝර් සහ ඔහුගේ කැප වූ අනුගාමිකයා බවට පත් වේ. වැඩිමහල් තියඩෝර් පියතුමාට ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේය. Leonida ඉහළම පැවිදි කාර්යය, මෙම "විද්යාව විද්යාව හා කලා කලාව" වෙත, නොනවතින යාච්ඤාව දස්කම් ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර එමගින් හදවත ආශාවන්ගෙන් පවිත්ර කරනු ලැබේ. මෙන්න ගැන. ලියොනිඩ්, කියෙව්හි අනාගත අගනගරය වන ඇබට් ෆිලරෙට් හමුවෙයි. මෙය ඔහුට පසුව වැදගත් විය.

ඉන්පසු පියතුමා. ලියොනිඩ් බෙලෝබෙරෙෂ්කායා ආරාමයේ රෙක්ටර් ලෙස පත් කරන ලද අතර ඔහු සමඟ එහි වාසය කිරීමට යයි. තියඩෝර්, ඔහුගේ නායකත්වය යටතේ පියතුමා. ලියොනිඩ් වසර 20 ක් පමණ ගත කරයි. මෙහි දී ඔවුන් සමඟ තවත් ප්‍රසිද්ධ තාපසයෙක් වන පියතුමාගේ ශිෂ්‍යයෙක් ද විය. පයිසියා, ශා. ක්ලියෝපාස්. 1808 ඕ. ලියොනිඩ් තම පැවිදි තනතුරෙන් ඉල්ලා අස්වී වනාන්තරයේ පාළුකරයේ, පියතුමා සිටි සිර මැදිරියේ වාසය කිරීමට යයි. තියඩෝර් පියතුමා සමඟ. ක්ලියෝපාස්. මෙන්න පාළු නිශ්ශබ්දතාවයේ Fr. ලියොනිඩ් ලියෝ යන නම සහිත ක්‍රමය සෛල චාරිත්‍රයක් ලෙස පිළිගත්තේය.

විශාල ජනකායක් ඔවුන් වෙත පැමිණීම නිසා නව ඇබිත්තයා ඔවුන්ව මෙතැනින් එළවා දැමුවේය. ඉන්පසු විවිධ ආරාමවල වසර ගණනාවක් ඉබාගාතේ යාම සහ පරීක්ෂාවන් සිදු විය: වාලාම්හි, ඇලෙක්සැන්ඩර්-ස්වර්ස්කි ආරාමයේ, පසුව, පියතුමාගේ මරණයෙන් පසු. තියඩෝරා, ශා. ලියෝ ප්ලොෂ්චන්ස්කායා ආරාමයේ යම් කාලයක් ගත කළ අතර එහිදී පියතුමා. මැකරියස් ඔප්ටිනා ස්කීට් හි වැඩිහිටි වියේදී ඔහුගේ අනාගත සහායකයා වන අතර පසුව ඔහුගේ නියෝජ්‍ය නිලධාරියා වේ.

අවසාන වශයෙන්, 1829 දී, දේවධර්ම පාසලේ නිර්මාතෘ ඔප්ටිනා පුස්ටින් වෙත පැමිණි අතර, ඉන් පසුව ඇති වූ වැඩිහිටියන්ගේ සමස්ත මන්දාකිණිය මතු විය. නමුත් ගෞරවය හිමිවන්නේ පියතුමාටය. ලෙව් වැඩිහිටිභාවයේ අත්තිවාරමට පමණක් සීමා නොවේ: සුප්‍රසිද්ධ ඔප්ටිනා පුස්ටින්ගේ ජීවිතය හා සමෘද්ධිය අවසන් වන තුරුම වසර සියයක් පුරාවට පසුකාලීන වැඩිහිටි පරම්පරාවන්ට ආස්වාදයක් ලබා දුන් ආවේගය ඔවුන්ට ලබා දෙන ලදී.

O. ලියෝ ඔප්ටිනා වෙත පැමිණියේ ඔහුගේ පිරිහෙන වසරවලදීය. ඔහු උස, තේජාන්විත, තරුණ වියේදී අපූරු ශක්තියක් තිබූ අතර, ඔහුගේ තරබාරුකම, කරුණාව සහ චලනයන්හි සිනිඳු බව නොතකා, මහලු විය දක්වා එය රඳවා ගත්තේය. ඒ අතරම, ඔහුගේ සුවිශේෂී මනස, තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ ඒකාබද්ධව, මිනිසුන් හරහා බැලීමට ඔහුට ඉඩ දුන්නේය. මහලු මිනිසාගේ ආත්මය මනුෂ්‍යත්වය කෙරෙහි මහත් ආදරයකින් සහ අනුකම්පාවකින් පිරී ගියේය. නමුත් ඔහුගේ ක්රියාවන් විටෙක තියුණු හා වේගවත් විය. ලියෝ වැඩිහිටියෙකු සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකු ලෙස සාකච්ඡා කළ නොහැක, මන්ද තාපසයකු දෙවියන්ගේ හඬට කීකරු වූ විට ඔහු එම අධ්‍යාත්මික උසට පැමිණි බැවිනි. දිගු ඒත්තු ගැන්වීම වෙනුවට, ඔහු සමහර විට පුද්ගලයෙකුගේ පාද යට සිට වහාම බිමට තට්ටු කර, ඔහුගේ සිහිය නැතිකම සහ වැරදි බව ඔහුට අවබෝධ කර ගැනීමට සහ දැනීමට සැලැස්වූ අතර, ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික හිස්කබලෙන් ඔහු මිනිසාගේ දැඩි වූ හදවතේ ඇති වූ විවරය විවෘත කළේය. ඒ නිසා පසුතැවිලි වීමේ කඳුළු ගලා ආවා. වැඩිමහල්ලා, මනෝවිද්යාඥයෙකු ලෙස, ඔහුගේ ඉලක්කය සපුරා ගන්නේ කෙසේදැයි දැන සිටියේය. මෙන්න උදාහරණයක්: ඔප්ටිනාට නුදුරින් මහත්මයෙක් ජීවත් වූ අතර, ඔහු පියතුමා දෙස කෙසේ බැලුවත් කමක් නැත. ලියොනිඩා ඔහු තුළින්ම දකිනු ඇත. වරක් ඔහු බොහෝ සෙනඟ සිටින විට වැඩිමහල්ලා වෙත පැමිණි අතර, වැඩිමහල්ලා ඔහුගේ දොරටුව අසලදී මෙසේ පැවසීය: මොන ගොළුවෙක්ද එන්නේ! පව්කාර ලියෝ හරහා බැලීමට පැමිණි නමුත්, ඔහුම, තක්කඩියෙකු, පාපොච්චාරණයට සහ ශාන්තට වසර 17ක් ගොස් තිබුණේ නැත. කෘදන්ත. ස්වාමියා කොළයක් මෙන් සෙලවී, පසුව පසුතැවිලි වී තමා නොඇදහිලිකාර පව්කාරයෙකු බවත් ඇත්ත වශයෙන්ම පාපොච්චාරණය නොකළ බවත් වසර 17 ක් පුරා ශුද්ධ වූ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාදය ලබා නොගත් බවත් හැඬුවේය. ක්රිස්තුස්ගේ අභිරහස්.

පියතුමා බැහැදැකීමට පැමිණි එක් ඇතොන් ජාතික භික්ෂුවකගේ තවත් කතාවකි. ලියෝ. භික්ෂුව ලෞකික ඇඳුමෙන් සැරසී සිටි නමුත් පියතුමා. ලියෝ ඔහුව හැඳින්වූයේ Athonite භික්ෂුවක් ලෙසය. කාන්තාවන් තිදෙනෙක් කඳුළු සලමින් පැමිණ, සිහිය නැති වූ කෙනෙකුව ගෙනැවිත්, රෝගී කාන්තාව වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියහ. වැඩිමහල්ලා සොරකම පැළඳ, සොරකමේ කෙළවර සහ ඔහුගේ දෑත් රෝගී කාන්තාවගේ හිස මත තබා, යාච්ඤාව කියවා, රෝගී කාන්තාවගේ හිස තුන් වරක් තරණය කර, ඇයව හෝටලයට ගෙන යන ලෙස නියෝග කළේය. ඔහු මෙය කළේ වාඩි වී සිටින බැවිනි මට තවදුරටත් නැගිටීමට නොහැකි විය: මම අසනීප වූ අතර මගේ අවසාන කාලය ගත කරමින් සිටියෙමි. පසුදා භික්ෂුව වැඩිහිටියා වෙත පැමිණි විට ඊයේ රෝගියා සම්පූර්ණයෙන්ම නිරෝගී විය. වැඩිමහල්ලා තමාට හානියක් වේ යැයි බියක් නොමැතිව සුවපත් කිරීම ගැන භික්ෂුව තැති ගත්තේය. වැඩිමහල්ලා මෙසේ පිළිතුරු දුන්නේය: “මම මෙය කළේ මගේම බලයෙන් නොව, පැමිණි අයගේ ඇදහිල්ලෙන් සහ මගේ පැවිදිවීමේදී මට දුන් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කරුණාවේ ක්‍රියාවෙන් වන අතර මම පව්කාර මිනිසෙකි .”

වැඩිමහල්ලා කළ හාස්කම් අනන්තය. අසරණ මිනිසුන් සමූහයක් ඔහු වෙතට පැමිණ ඔහු වට කර ගත්හ. එක් හයිරොමොන්ක් විස්තර කරන්නේ ඔහු කොසෙල්ස්ක් සිට ස්මොලෙන්ස්ක් පළාතට යන විට, හුදකලා ගම්මානවල, ඔහු කොසෙල්ස්ක් වෙත යන බව දැනගත් ගම්වැසියන්, පියතුමා ගැන යමක් දැන ගැනීමට එකිනෙකා සමඟ තරඟ කළ බවයි. ලියොනිඩා. ඔබ ඔහුව හඳුනන්නේ මන්දැයි ඇසූ විට, ඔවුන් පිළිතුරු දුන්නේ: “අනුකම්පා කරන්න, අපි කොහොමද ලියොනිඩ් පියතුමාව හඳුනන්නේ නැත්තේ, දුප්පත්, අසාධාරණ අපට, ඔහු නොමැතිව අපි අනාථයන් වගේ .”

අවාසනාවකට, ඔවුන් පියතුමාට සැලකුවා. කළුග රදගුරු පදවියේ අගරදගුරු ඇතුළු සමහර පූජකවරුන් ලෙව්. ඔප්ටිනා පුස්ටින් හි බොහෝ කරදර ඇති කළ නිකොලායි. මෙම බිෂොප්වරයාට සිරගත කිරීම සඳහා වැඩිහිටි ලියෝව සොලොවෙට්ස්කි ආරාමයට පිටුවහල් කිරීමේ ස්ථිර අරමුණක් තිබුණි. වාසනාවකට මෙන්, බොහෝ බිෂොප්වරු වැඩිමහල්ලාට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස සැලකූහ. මෙට්‍රොපොලිටන් ෆිලරෙට්, මොස්කව් සහ කියෙව් ඔහු වෙනුවෙන් දැඩි ලෙස පෙනී සිටියහ, එසේ නොවුවහොත් වැඩිමහල්ලාට හොඳ නැත.

වැඩිහිටි ලෙව් 1841 දී මිය ගියේය, ඔහු ඔප්ටිනාහි වැඩිමහල්ලෙකු ලෙස සේවය කළේ වසර 12 ක් පමණි, නමුත් මේ කාලය තුළ ඔහුට පීඩා කරනු ලැබුවේ බිෂොප්වරයාගේ වැරදි වැටහීම නිසා හෝ අන් අයගේ ඊර්ෂ්‍යාව සහ හෙළා දැකීම නිසා ය. ඔහුට එරෙහි නඩු විභාගය (නමුත් ඔහු නිදහස් විය), ඔවුන් ඔහුව ආරාමයෙන් ආරාමයට ගෙන ගිය අතර, බිෂොප්වරයා පවා ඔහුට අමුත්තන් පිළිගැනීම තහනම් කළේය, නමුත් ඔහු දුක් විඳීමට අනුකම්පාවෙන් තමා වෙත පැමිණි අයව එළවා දැමුවේ නැත.

නමුත් අබිට් මෝසෙස් සහ ආරාම නායක පියතුමා. ඇනටෝලි ඔහුට ඉතා ගෞරවයෙන් සැලකූ අතර ඔහුගේ ආශිර්වාදය නොමැතිව කිසිවක් කළේ නැත.

1841 සැප්තැම්බර් පළමු දින සිට වැඩිහිටි ලියෝ දුර්වල වීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානයේ රුසියාවට බොහෝ කරදර සහ ශෝක විඳීමට සිදුවනු ඇතැයි ඔහු අනාවැකි පළ කළේය. දරුණු දුක් විඳීමෙන් පසු, ඔහු 1841 ඔක්තෝම්බර් 11 වන දින සමිඳාණන් වහන්සේ තුළ සන්සුන් විය. සාමාන්‍ය ශෝකය විස්තර කළ නොහැකි වූ අතර මියගිය ශ්‍රේෂ්ඨ වැඩිමහල්ලාගේ සොහොන් ගෙය අසලට රැස්ව සිටි සෙනඟ විශාල විය.

වැඩිහිටි Hieroschemamonk Macarius - ලෝකයේ Mikhail Nikolaevich Ivanov - 1788 නොවැම්බර් 20 වන දින, භක්තියෙන් කැපී පෙනෙන උතුම් පවුලක උපත ලැබීය. ඔවුන් කළුග අවට වාසය කළේ ලෝරන්ටියන් ආරාමය අසල ඉතා සුන්දර ස්ථානයක වන අතර, භික්ෂූන් වහන්සේලා යාඥාවට කැඳවන සීනු නාදය දිනපතා ඇසෙන්නට විය. වසර පහක් පුරාවටම ඔහුට පණ මෙන් ආදරය කරන මවක් නොමැතිව ඔහු සිටියේ අසාමාන්‍ය දෙයක් තමා වෙත පැමිණෙනු ඇතැයි හැඟෙන බැවිනි. මවගේ අසනීප තත්ත්වය නිසා පවුලේ අය පදිංචි ස්ථානය වෙනස් කළා. ඔහු කරචෙව් නගරයේ පාසලෙන් උපාධිය ලබා ගත් අතර, ඒ වන විටත් 14 වන වසරේදී ඔහු ගණකාධිකාරීවරයෙකුගේ සේවයට ඇතුළත් වූ අතර, ඔහු හොඳින් කළ අතර, තමා කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. නමුත් ඔහු ජීවත් වූයේ ඔහුගේම ලෝකයේ ය. සිතේ සහ හදවතේ ඇති වැදගත්ම ප්‍රශ්නවලට විසඳුම් සොයමින් මම බොහෝ දේ කියෙව්වෙමි. ඔහු සංගීතයට ඇලුම් කළ අතර වයලීනය ඉතා හොඳින් වාදනය කළේය. වයස අවුරුදු 24 දී පියාගේ අභාවයෙන් පසු ඔහු විශ්‍රාම ගොස් ගමේ පදිංචි විය. ඔහු ගොවිපල දුර්වල ලෙස කළමනාකරණය කළේය. දවසක් මිනිස්සු අම්බෙලිෆර් ගොඩක් සොරකම් කළා. මයිකල් දිගු කලක් ශුද්ධ ලියවිල්ල උපුටා දක්වමින් ඔවුන්ට අවවාද කළේය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, මිනිසුන් අවංක පසුතැවිල්ලෙන් දණින් වැටී, ඔහුට සිනාසුණු ඔහුගේ ඥාතීන්ගේ ලැජ්ජාවට. ඔහුව විවාහ කර ගැනීමට උත්සාහ කළ නමුත් ... ඔහුගේ මුහුණ අවලස්සන හා දිව බැඳ තිබූ අතර ඔහුට ඒ සඳහා කිසිදු ආශාවක් නොතිබුණි - එය එලෙසම පැවතුනි. ඔහු අධ්‍යාත්මික පොත්පත්වල තැන්පත් වූ අතර ඉඳහිට වඩු කාර්මිකයාගේ සාප්පුවට ගොස් වෙහෙසට පත් වන තුරු එහි වැඩ කරමින් තරුණ මාංශය ආත්මයට යටත් කළේය.

1810 දී ඔහු ප්ලොෂ්චාන්ස්කායා ආරාමයට වන්දනා ගමනක් ගොස් එහි නැවතී තම සහෝදරයන්ව ඔවුන්ගේ වතු අත්හැරීමට යවා ඇත. මෙහිදී ඔහු, පයිසියස් වේලිච්කොව්ස්කිගේ ශිෂ්‍යයෙකු වන ආර්සෙනිගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ, නිවැරදි ආරම්භක මඟ පෙන්වීම, පල්ලියේ නීති සහ සංගීත ගායනය ඉගෙන ගත්තේය. ලිවීමට උදව් කළා. 1815 දී ඔහු මැකරියස් යන නම සහිත සළුවකට ඇද දමන ලදී. 1824 දී ඔහු පළමු වරට ඔප්ටිනා වෙත ගියේය. ඊළඟ වසරේ, ඔහුගේ වැඩිමහල්ලා මිය යන අතර, මැකරියස් සෙව්ස්කි කන්‍යා සොහොයුරියෙහි පාපොච්චාරණයක් ලෙස පත් කරනු ලැබේ. මේ අනුව ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම් ආරම්භ විය. ඔහුගේ ගුරුවරයා නොමැතිව ඔහුට අපහසු විය, නමුත් ඉක්මනින්ම, ඔහුගේ යාච්ඤාවට ප්රතිචාර වශයෙන්, ඔහුගේ සිසුන් සමඟ ඔහුගේ ආරාමයට පැමිණියේය. ලියොනිඩ්. මෙලෙස පියතුමා. මරකි නැවතත් නායකයෙකු ලබා ගත්තේය. ඉක්මනින්ම Fr. ලියොනිඩ් ඔප්ටිනා වෙත යවන ලදී. පියතුමා සමඟ අවසන් වූ ලිපි හුවමාරුවක් විය. Macarius සිට Optina දක්වා, සුළු දුෂ්කරතාවයක් වැය නොවේ.

මැකරියස් පියතුමා සමඟ රැඳී සිටියේය. ලියොනිඩ් (ලියෝ) අන්තිමයාගේ මරණය දක්වා. පියතුමාගෙන්. ලියොනිඩා පියතුමා සමඟ ඉගෙන ගත්තා. මැකරියස් සියලු දුප්පතුන්ට ශාරීරිකව හා අධ්‍යාත්මිකව මහත් ආදරයෙන් සලකයි, ඔවුන්ගේ රෝග සුව කරයි, පාපය හැර අන් කිසිවක් පිළිකුල් නොකරයි. වැඩිමහල්ලා බොහෝ විට නරක දෙයක් සැඟවී ඇති තැන් දැක, එය හෙළා දුටු නමුත්, පැහැදිලි හෘද සාක්ෂියක් සොයා ගැනීමේ ප්‍රීතිය සිහිපත් වන තරමට ආදරණීය උණුසුමකින් එය වැස්සේය.

මැකරියස් පියතුමාට වඩා මෘදු ආත්මයක් විය. ලියොනිඩ්, අතිශයින්ම නිහතමානී. පියතුමා සමඟ එක්ව. ලියොනිඩ් ඔවුන් ශ්‍රේෂ්ඨ වැඩිමහල් ඇම්බ්‍රෝස්ව "ආදරය" කළා. පියතුමාගේ මරණයෙන් පසු. ලියොනිඩාස්, අධ්‍යාත්මික නායකත්වයේ සම්පූර්ණ බර පැටවුණේ පියතුමා මතයි. මැකරියා. සමිඳාණන් වහන්සේ තුළ නිහඬ ප්රීතිය ඔහුව කිසිදා අත් නොහැරිය.

මහලු මිනිසා දැවැන්ත උසකින්, අවලස්සන මුහුණකින්, වසූරිය රෝග ලක්ෂණ සහිත, නමුත් සුදු සහ දීප්තිමත්, ඔහුගේ බැල්ම නිහඬව හා නිහතමානී විය. ඔහුගේ චරිතය අතිශයින්ම සජීවී හා ක්රියාශීලී විය. ඔහුට විශිෂ්ට මතකයක් ඇත: පළමු පාපොච්චාරණයෙන් පසු, ඔහු තම ජීවිත කාලය පුරාම පුද්ගලයා සිහිපත් කළේය. නමුත් දිව හිරවීම සහ කතා කිරීමේදී හුස්ම හිරවීම ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔහුව අපහසුතාවයට පත් කළේය. ඔහු නිතරම දුර්වල ලෙස ඇඳ පැළඳ සිටියේය. නමුත් ඔහු දෘෂ්‍යමාන විය: ඔහු පළමු වරට පුද්ගලයෙකු දුටු විට, ඔහු තමා හඳුන්වා දීමට පෙර සමහර විට ඔහුව නමින් හැඳින්වීය. සමහර විට ඔහු ඒවා ලැබීමට පෙර ලිඛිත ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දුන්නේය. ලේඛකයාට පැයකට පෙර යවන ලද පිළිතුරු ලිපියක් ලැබිණි. වැඩිමහල්ලාගේ ජීවිතය එඬේර හා සුභසාධන කටයුතුවලින් පිරී තිබුණි. පල්ලියේ දී, ඔහු Kyiv ගායනය ගායනය ස්ථාපිත, canonarch තනතුර හඳුන්වා, සුමට කියවීම සහ ගායනා "සමාන." ශා මැකරියස්, ඔහු හයිරොමොන්ක් වුවද, ප්‍රධාන වශයෙන් ඔහුගේ නිහතමානිකම නිසා සේවය නොකළ නමුත් ඔහු බොහෝ විට ජ්වලිතයෙන් හා කඳුළු සලමින් ගායනා කළේය. ඔහු විශේෂයෙන් "ඔබේ කුටිය" ආදරය කළේය. වැඩිහිටියා ඔහුගේ නිහතමානී කුටියේ වසර 20 ක් ගත කළ අතර, එය පිළිගැනීමේ කාමරයකින් සහ කුඩා නිදන කාමරයකින් සමන්විත වූ අතර, ගෘහ භාණ්ඩ පටු ඇඳකින්, මේසයකින් සමන්විත විය - පිළිතුරු සඳහා ලිපි මිටි, අධ්‍යාත්මික සඟරා සහ පැට්‍රිස්ටික් පොත් වලින් පිළිවෙලට ආවරණය කර ඇත. කොට්ටයක් සහිත හාන්සි පුටුවක්. නැඟෙනහිර කෙළවරේ, අයිකන අතර, දෙවියන්ගේ ව්ලැඩිමීර් මවගේ විශේෂයෙන් ගෞරවනීය නිරූපකයක් නොනිවෙන ලාම්පුවක් සහ දේශනයක් වෙනුවට, රීතිය ඉටු කිරීම සඳහා ලී ත්‍රිකෝණයක්, ශුභාරංචිය සහ වෙනත් පොත් සමඟ විය. ආරාමවල දර්ශන සහ තාපසයන්ගේ පින්තූර සහිත බිත්ති එල්ලා තිබුණි. සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ රහස් සුසුම්වලට සහ පෘථිවියේ උරුමය අත්හැර දැමූ ආත්මයකට සාක්ෂි දුන්නේය. මෙහිදී ඔහු නිතර නිදි නැති රාත්‍රීන් ගත කළ අතර අලුයම 2 ට ආරාම සීනුව වැදුණු විට රීතියක් ලෙස නැගී සිටියේය; ඔහු බොහෝ විට තම සිර මැදිරි සේවකයන් අවදි කළේ ය. අපි කියවන්නේ: උදෑසන යාච්ඤා, ගීතිකා 12, 1 වන පැය, akathist සමග Theotokos canon. ඔහු ඉර්මෝසා ගායනා කළේය. හවස හය වන විට “හොඳ පැය” කියවා ඔහු තේ කෝප්ප එකක් හෝ දෙකක් පානය කළේය. ඉන්පසු ඔහු අමුත්තන් පිළිගත්තේය. ඔහු ආරාමයේ ගේට්ටුවෙන් පිටත විශේෂ කුටියක කාන්තාවන් පිළිගත්තේය. මෙන්න ඔහු මිනිසුන්ගේ දුකට සවන් දුන්නා. ආත්මික තර්කය මෙන්ම නිහතමානිකම සහ ප්‍රේමයේ බලයද ඔහු සතුව තිබූ බව පැහැදිලිය. එය ඔහුගේ වචන විශේෂයෙන් බලවත් කළේය. ඔහු සමඟ කතා කිරීමෙන් පසු මිනිසුන් අලුත් විය. තම නොනිවෙන පහනෙන් මිනිසුන්ට තෙල් ගෑමෙන් ඔහු රෝගීන්ට මහත් සෙතක් ගෙන දුන්නේය. බොහෝ සුව කිරීම් සිදු විය. රෝගාතුර වූවන්ගේ සුව කිරීම් විශේෂයෙන් නිතර සිදු විය.

රාත්‍රී 11 ට ආහාර වේල සඳහා සීනුව නාද වූ අතර වැඩිමහල්ලා එහි ගිය අතර පසුව ඔහු විවේක ගත් අතර නැවත අමුත්තන් පිළිගත්තේය. 2 ට, වැඩිමහල්ලා, එක් අතකින් කිහිලිකරුවක් සහ අනෙක් අතින් ජපමාලයක් රැගෙන හෝටලයට ගිය අතර, එහිදී සිය ගණනක් මිනිසුන් ඔහු එනතුරු බලා සිටියහ, සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම, අධ්‍යාත්මික හා එදිනෙදා අවශ්‍යතා ඇත. ඔහු සෑම කෙනෙකුටම ආදරයෙන් ඇහුම්කන් දුන්නේය: ඔහු සමහරුන්ට අවවාද කළේය, තවත් අය බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ වළෙන් නැගිට්ටේය. වෙහෙසට පත්ව, යන්තම් හුස්ම අල්ලාගෙන, ඔහු තම දෛනික වික්‍රමයෙන් ආපසු පැමිණියේය. 9 වන පැය, යාච්ඤාව සමඟ කතිස්මා සහ ගාඩියන් ඒන්ජල් වෙත කැනනය ඇතුළත් වූ රීතියට සවන් දීමට කාලය පැමිණ තිබේ. හවස කෑමට කතා කළා. සමහර විට ඔවුන් එය ඔහුට ගෙනාවා. නමුත් මේ අවස්ථාවේදී පවා ඔහුට ආරාම සහ ස්කීට් සහෝදරයන් ලැබුණි. බොහෝ විට ඔහුම සෛල තුළට ඇතුළු වූ අතර සෑම විටම නියමිත වේලාවට පැමිණ සාමය හා ප්රීතිය ඉතිරි කළේය. ඔහු කීකරුකම ද ලබා දුන්නේය: පැට්‍රිස්ටික් පොත් කියවීම, එක් එක් අයගේ අධ්‍යාත්මික වයස අනුව මෙය පැවරීම. මට උදාසීනත්වය දරාගත නොහැකි විය. එමනිසා, ඔහු ආරාමයට හස්ත කර්මාන්ත හඳුන්වා දුන්නේය: හැරවීම, පොත් බැඳීම යනාදිය. සෑම සහෝදරයෙක්ම තම ශ්‍රමයේ සහ දුකෙහි බර තම ආදරණීය හා ප්‍රඥාවන්ත පියා විසින් බෙදා ගන්නා බව දැන සිටි අතර දැනුණු අතර මෙය පැවිදි ජීවිතය පහසු කළේය.

දවස අවසන් කිරීම, අපි නීතියට සවන් දුන්නා: ලිට්ල් කොම්ප්ලයින්, ඇඳට එන අය සඳහා යාච්ඤා, අපොස්තුළු තුමාගේ පරිච්ඡේද දෙකක්, ශුභාරංචි වලින් එකක්, පසුව කෙටි පාපොච්චාරණයක්, වැඩිමහල්ලා ආශීර්වාද කර නෙරපා හරින ලදී. ඒ වන විටත් ප්‍රමාද වී තිබුණි. වැඩිමහල්ලා ඔහුගේ කුටියට ඇතුළු විය. අධික ලෙස හෙළිදරව් වූ මිනිස් දුක් වේදනා පිළිබඳ හැඟීම්වලින් ශරීරය වෙහෙසට පත් වූ අතර හදවත රිදෙනවා. මගේ දෑස් කඳුලින් තෙත් විය... මේසය මත පිළිතුරු අවශ්‍ය ලිපි ගොඩකි. ඔහු වාඩි වී ලිවීය. ඉටිපන්දම නිවී ගිය විට වැඩිමහල්ලා යාච්ඤා කිරීමට නැගී සිටියේය. ඔහු සෙනඟ අතර සිටියත්, කෑම වේලක සිටියත්, සංවාදයක යෙදී සිටියත්, රාත්‍රියේ නිහඬව සිටියත් යාච්ඤාව ඔහු තුළ නතර වූයේ නැත. ඇය ඔහුගේ නිහතමානී බවේ තෙල් පිට කළාය.

මේ සියල්ලට අමතරව, Fr. පැට්‍රිස්ටික් සාහිත්‍යය ප්‍රකාශනය කිරීමේදී මැකරියස් මිල කළ නොහැකි කුසලතා සහ දස්කම්වලට ණයගැතියි. මෙම කාර්යය සඳහා ඔහු තම කෙටි විවේකය කැප කළේය. මෙම කාර්යය අධ්‍යාත්මික වශයෙන් නැඹුරු බුද්ධිමය බලවේග වටා එක්සත් වූ නමුත්, මෙම සියලු පුද්ගලයින් සාහිත්‍ය සබඳතාවලට අමතරව, වැඩිහිටියන්ගේ සහ පසුව ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයන්ගේ අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීම ද භුක්ති වින්දා.

වැඩිමහල්ලා ඔහුගේ මරණයේ වේලාව පුරෝකථනය කළේය. ඔහුගේ මරණයට සතියකට පෙර ඔහුට උත්සවයක් ලබා දෙන ලදී. දැනටමත් බරපතල ලෙස රෝගාතුර වී ඇත, නමුත් ඔහු සමුගෙන, ඔහුගේ දේවල් ලබා දී උපදෙස් දුන්නේය. ජනේලයෙන් ඔහු දෙස බැලීමට පවා මිනිසුන් රොක් වූහ. මධ්‍යම රාත්‍රියට පමණ, වැඩිමහල්ලා පාපොච්චාරණයක් ඉල්ලා සිටි අතර, ඔහු සමඟ පැය භාගයක සංවාදයකින් පසු, අවමංගල්‍ය සේවය කියවීමට ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. - "මගේ රජු සහ මාගේ දෙවියනි, ඔබට මහිමය!" - අවමංගල්‍ය සේවය කියවන අතරතුර වැඩිමහල්ලා කෑගැසුවේය, - "දෙවියන්ගේ මව, මට උදව් කරන්න!" රාත්‍රිය ඉතා දුෂ්කර වූ නමුත් මෙහිදී පවා ඔහු අතට අත දීමෙන්, ආශිර්වාද කිරීමෙන් සහ බැල්මෙන් තමාව රැකබලා ගන්නා අයට කෘතඥතාව පළ කළේය. උදේ 6 ට ඔහු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශුද්ධ අභිරහස් සම්පූර්ණ සිහියෙන් හා මුදු මොළොක් බව ලබා ගත් අතර, පැයකට පසුව, ශරීරයෙන් ආත්මය වෙන් කිරීම පිළිබඳ කැනනයේ 9 වන ගීතයේදී, ශ්‍රේෂ්ඨ වැඩිමහල් මැකරියස් නිහඬව හා වේදනා රහිතව ස්වර්ගයේ මාලිගාවේ ස්වාමීන් වෙත පිටත් විය. ඒ 1860 සැප්තැම්බර් 7 වැනිදාය.

වැඩිහිටි ඇම්බ්‍රෝස්

වයසට යන කාලය Fr. ඇම්බ්‍රෝස් ඔහුගේ පූර්වගාමීන් වැඩ කළ එකට වඩා වෙනස් විය. පළමුව, ඒ වන විට පියතුමා යටතේ මෙන් නිත්‍ය තැපැල් හා විදුලි පණිවුඩ හා දුම්රිය මාර්ග නොතිබුණි. ඇම්බ්‍රෝස්, ඊට අමතරව, ප්‍රාන්තයේ පල්ලියේ සහ ආරාමවල තත්ත්වය බෙහෙවින් දියුණු විය. දෙවනුව, වැඩිහිටි සම්ප්‍රදායක් දැනටමත් ආරාමයේම නිර්මාණය කර ඇති අතර ඔප්ටිනා පුස්ටින්ගේ මහිමය රුසියාව පුරා පැතිර ගියේය.

ඔප්ටිනා වෙත පැමිණීමෙන් පසු, එවකට තවමත් ඇලෙක්සැන්ඩර් මිහයිලොවිච් ග්‍රෙන්කොව්, ඇබට් මෝසෙස් සහ වැඩිහිටියන් වන ලියෝ සහ මැකරියස් වැනි පැවිදිකමේ කුළුණු එහිදී ඔහුට හමු විය. ඔවුන්ට අමතරව, සහෝදරයන් අතර කැපී පෙනෙන තාපසයන් කිහිප දෙනෙක් සිටියහ.

ආකිම්. පුරාණ වැඩිමහල්ලෙකු වූ මෙල්කිසදෙක් වරක් සාන්තුවරයන් සමඟ සංවාද කිරීමෙන් ගෞරවයට පාත්‍ර විය. Tikhon Zadonsky.

නාවික hieromonk Gennady, තාපස, Imp ගේ අධ්‍යාත්මික පියා. ඇලෙක්සැන්ඩර් 1 වන. Hierodeacon Methodius, වසර 20 ක් තිස්සේ ඔහුගේ අසනීප ඇඳ මත වැතිර සිටි, කඳුළු සහ අධික තෘෂ්ණාව නැතිකමේ තෑග්ගක් ඇති හිටපු වාලාම් ඇබිට් වර්ලාම්. ඔහු සොක්‍රටික් පූජකවරයෙකි. ඇලස්කාවේ හර්මන්.

Hierodeacon Palladius, ලෝභ නොවන, කල්පනාකාරී, පල්ලියේ චාරිත්‍රවල ප්‍රවීණයෙකි.

Hieroschemamonk John, භේදවාදීන්ගෙන් කෙනෙක්, මෘදු, බොළඳ සරල බව, ආදරයෙන් උපදෙස් දුන්නා, සෑම කෙනෙකුටම ආදරය කරන ලදී.

Hieromonk Innocent යනු නිශ්ශබ්දතාවයට ආදරය කරන වැඩිහිටි Macarius සහ වෙනත් අයගේ පාපොච්චාරණය කරන්නා වේ.

පොදුවේ ගත් කල, වැඩිහිටියන්ගේ නායකත්වය යටතේ ඇති සියලුම පැවිදි ආධ්‍යාත්මික ගුණධර්මවල මුද්‍රණය දරා ඇත. සරල බව, නිහතමානී බව සහ නිහතමානී බව ඔප්ටිනා පැවිදිකමේ ලක්ෂණ විය. බාල සහෝදරයන් හැකි සෑම ආකාරයකින්ම තම වැඩිහිටියන් ඉදිරියේ පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ සමානයන් ඉදිරියේද නිහතමානී වීමට උත්සාහ කළහ, බැලූ බැල්මට තවත් කෙනෙකුට අමනාප වීමට පවා බිය වූ අතර, කුඩාම හේතුව නිසා ඔවුන් වහාම එකිනෙකාගෙන් සමාව ඉල්ලා සිටියහ.

O. ඇම්බ්‍රෝස් 1812 නොවැම්බර් 23 වන දින තම්බොව් පළාතේ බොල්ෂායා ලිපොවිට්සා ගම්මානයේ උපත ලැබීය. ඔහුගේ පියා සෙක්ස්ටන් කෙනෙකු වූ අතර ඔහුගේ සීයා පූජකයෙකි. පවුලේ ළමයි 8 දෙනෙක් හිටියා. කුඩා කාලයේ ඇලෙක්සැන්ඩර් ඉතා සජීවී, සතුටු සිතින් හා බුද්ධිමත් පිරිමි ළමයෙකු විය. ඔහුගේ විහිළු සහ අධික සෙල්ලක්කාර බව නිසා ඔහුගේ පවුලේ අය ඔහුට අකමැති විය. දැඩි පීතෘමූලික පවුලක අවශ්‍ය පරිදි ඔහුට සරලවම රේඛාවට යාමට නොහැකි විය. ඔහු පල්ලියේ ස්ලාවොනික් ප්‍රයිමර්, පැය පොත සහ ගීතිකා වලින් කියවීමට ඉගෙන ගත්තේය. නිවාඩු දිනවල ඔහු සහ ඔහුගේ පියා ගායනා කණ්ඩායම තුළ කියෙව්වා. ඉන්පසු ඔහුව දේවධර්ම පාසලකට සහ පසුව සෙමනේරියකට අනුයුක්ත කරන ලදී. පාසල් පරිසරය පවුල් පරිසරයටත් වඩා දැඩි විය. ඔහුගේ හැකියාවන් සුවිශේෂී විය. 1836 ජූලි මාසයේදී ඔහු සිය විද්‍යා පාඨමාලාව යහපත් හැසිරීමකින් පරිපූර්ණ ලෙස සම්පූර්ණ කළේය.

පළමුව, ඔහුට ගෘහ ගුරුවරයෙකු ලෙස රැකියාවක් ලැබුණි, පසුව Lipetsk දේවධර්ම පාසලේ. ඔහුගේ බුද්ධිය සහ ප්‍රීතිමත් චරිතය නිසා සමාජයේ කවුරුත් ඔහුට බෙහෙවින් ආදරය කළහ. වැඩි කල් නොගොස් ඔහු බරපතල ලෙස රෝගාතුර විය. සුවය ලැබීමේ බලාපොරොත්තුවක් නැති තරම් වූ අතර ඔහු සනීප වුවහොත් ආරාමයකට යන බවට පොරොන්දු විය. ඔහු යථා තත්ත්වයට පත් වූ නමුත් තවත් වසර 4 ක් ඔහුට ලෝකය විනාශ කිරීමට නොහැකි විය. රාත්රියේදී ඔහු යාච්ඤා කිරීමට පටන් ගත් නමුත් මෙය ඔහුගේ සගයන්ගෙන් සමච්චලයට ලක් විය. 1839 ගිම්හානයේදී, ත්‍රිත්ව-සර්ජියස් ලැව්රා වන්දනාවකට යන අතරමගදී, ඔහු හුදෙකලා පියතුමා ළඟ නතර විය. හිලරියන්. ශුද්ධ තාපසයා ඇලෙක්සැන්ඩර්ට නිශ්චිත උපදෙස් ලබා දුන්නේය: ඔප්ටිනා වෙත යන්න, ඔබ එහි අවශ්ය වේ. ඇලෙක්සැන්ඩර් පසුබට වූ නමුත් අවසානයේ, බොහෝ පසුතැවිලි වීමෙන් පසු, ඔහුගේ නොගැලපීම සහ ඔහුගේ අභිප්‍රායේ අස්ථාවරත්වය දැනුණු ඔහු හදිසියේම අවසරයකින් තොරව සහ සමුගැනීමකින් තොරව ඔප්ටිනා වෙත පලා යාමට තීරණය කළේය.

පසුව, ඔහුගේ සියලු ගුණාංග: සජීවී බව, හාස්‍යය, පියාසර කරන සෑම දෙයක්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමේ හැකියාව, සමාජශීලී බව, බුද්ධිය - ඔහු තුළ අතුරුදහන් නොවීය, නමුත් ඔහු අධ්‍යාත්මිකව වැඩෙත්ම, ඒවා පරිවර්තනය වී, අධ්‍යාත්මික වී දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් පිරී ගියේය.

ඔප්ටිනාහි ඔහු ඇගේ පැවිදිකමේ මල් පිපීම දුටුවේය. මුලදී ඔහු හෝටලයක ජීවත් වූ අතර, වැඩිහිටි ලියෝ සඳහා වූ ආශාවන්ට එරෙහි සටන පිළිබඳ පොතක් පිටපත් කළේය. 1840 දී, ඔහු ආරාමයට ඇතුළු වීමට නියෝගයක් එන තුරු, මුලින් කසාය ඇඳුමකින් තොරව, ආරාමයක වාසය කිරීමට ගියේය.

කලක් ඔහු වැඩිහිටි ලියෝගේ සෛල සේවකයා විය. ඔහු බේකරියක සේවය කළ අතර 1840 නොවැම්බර් මාසයේදී ඔහු ආරාමයකට මාරු කරනු ලැබීය. නමුත් ඔහු දිගටම පියතුමා වෙත ගියේය. සංස්කාර සඳහා සිංහ. නිල කටයුත්තක් සඳහා ඔහු පියතුමා හමුවීමට ගියේය. මැකාරියා ඒ සමඟම වැඩිමහල්ලාට ඔහුගේ මානසික තත්වය ගැන පවසා උපදෙස් ලබා ගත්තේය. වැඩිහිටි ලියෝ තරුණ නවකයාට ආදරය කළ නමුත් අධ්‍යාපනික අරමුණු සඳහා ඔහු මිනිසුන් ඉදිරියේ ඔහුගේ නිහතමානිකම පරීක්ෂා කර කෝපයෙන් මවා පෑවේය. නමුත් ඔහුගේ පිටුපසින් ඔහු ඔහු ගැන පැවසුවේ: "ඔහු ශ්රේෂ්ඨ මිනිසෙකු වනු ඇත."

ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානයේ දී වැඩිහිටි ලියෝ පියතුමාට මෙසේ පැවසීය. තරුණ ඇලෙක්සැන්ඩර් ගැන මැකරියස්: "වැඩිහිටියන් වන අපෙන් මිනිසෙකු ඉගෙන ගැනීම වේදනාකාරී ය, මම දැනටමත් ඉතා දුර්වලයි, එබැවින් මම වියගහ අඩකින් අඩක් දක්වා ඔබට භාර දෙමි, ඔබ දන්නා පරිදි එය භාවිතා කරන්න." පියතුමාගේ මරණයෙන් පසු. ලියෝ, සහෝදර ඇලෙක්සැන්ඩර් වැඩිහිටි මැකරියස්ගේ සෛල සේවකයා බවට පත් විය. 1842 දී ඔහු වධ හිංසාවට ලක් වූ අතර ඇම්බ්‍රෝස් ලෙස නම් කරන ලදී. 1843 දී, hierodeaconry අනුගමනය කළ අතර, වසර දෙකකට පසුව, hieromonk වෙත පැවිදි විය.

පියතුමාගේ කැපවීම වෙනුවෙන්. ඇම්බ්‍රෝස් කළුගට ගියා. එය ඉතා සීතල විය. නිරාහාරව සිටීමෙන් වෙහෙසට පත් වූ ඇම්බ්‍රෝස් පියතුමාට දරුණු සීතලක් වැළඳී එය ඔහුගේ අභ්‍යන්තර අවයවවලට බලපෑවේය. එතැන් සිට ඔහු කිසි දිනක සැබෑ සුවය ලබා නැත.

Rev. ගැන Nikolai Kaluzhsky පැවසීය. ඇම්බ්‍රෝස්: “ඔබ මැකරියස් පියතුමාට පූජක පක්ෂයට උදව් කරනවා, ඔහු දැනටමත් වයසයි, මෙයද විද්‍යාවකි, නමුත් සෙමනේරියක් නොවේ, නමුත් පැවිදි.” එවිට ඕ.ඇම්බ්‍රෝස්ගේ වයස අවුරුදු 34 කි. ඔහු අමුත්තන් සමඟ කටයුතු කළේය, ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්න වැඩිමහල්ලාට දන්වා වැඩිහිටියාගෙන් පිළිතුරු ලබා ගත්තේය. නමුත් 1846 ශා. අසනීපයක් හේතුවෙන් ඇම්බ්‍රෝස්ට විශ්‍රාම යාමට සිදු වූ අතර ආබාධිත පුද්ගලයෙකු ලෙස ආරාමයෙන් යැපෙන්නට විය. ඔහුට තවදුරටත් පූජනීයත්වය ඉටු කිරීමට නොහැකි විය, යන්තම් චලනය කිරීමට නොහැකි විය, දහඩියෙන් පීඩා විඳිති, එබැවින් ඔහු දිනකට කිහිප වතාවක් ඇඳුම් සහ සපත්තු වෙනස් කළේය. ඔහුට සීතල දරාගත නොහැකි විය, ඔහු දියර ආහාර අනුභව කළ අතර ඉතා සුළු වශයෙන් අනුභව කළේය. පියතුමාගේ අසනීපය තිබියදීත්. ඇම්බ්‍රෝස් වැඩිමහල්ලාට සම්පූර්ණ කීකරුව සිටි අතර ඔහුට සුළු දෙයක් ගැනද විස්තරයක් දුන්නේය. ඔහුට පරිවර්තන කටයුතු සහ පැට්‍රිස්ටික් පොත් ප්‍රකාශනය සඳහා සූදානම් වීම භාර විය. ඔහු සීනයිහි ඇබට් ජෝන්ගේ "ඉණිමඟ" පරිවර්තනය කළේය. මෙම පොත් ප්‍රකාශන පියතුමා වෙනුවෙන් විය. අධ්‍යාත්මික ජීවිතය සඳහා ඇම්බ්‍රෝස් ඉතා අධ්‍යාපනික වටිනාකමක් ඇත. මෙම කාලසීමාව ඔහුට මානසික යාඥාවකට භාජනය වීමට වඩාත් හිතකර වූ කාල සීමාව විය. මැකරියස්. එමනිසා, ඔහුට කරදරයකින් තොරව, සතුරාගේ කූටෝපායන් නොමැතිව මානසික යාච්ඤාවෙහි නිරත විය හැකි අතර, තාපසයා මුළාවට යොමු කරයි. බාහිර දුක්ඛ සමුදය ප්‍රයෝජනවත් සහ ආත්මාරක්ෂාව ලෙස තාපසයන් විසින් සලකනු ලැබේ. ජීවිතය o. ආරම්භයේ සිටම, ප්‍රඥාවන්ත වැඩිහිටියන්ගේ මගපෙන්වීම යටතේ, ඇම්බ්‍රෝස් විශේෂ බාධාවකින් තොරව සුමටව ගමන් කළේය, වඩා විශාල අධ්‍යාත්මික දියුණුවක් කරා මඟ පෙන්වීය. නමුත් අහෝ. මැකරියස් පියතුමා ඇති දැඩි කළේය. ඇම්බ්‍රෝස් සහ ඔහුගේ උඩඟුකමට පහර දීමට ඔහුට යටත් වූ අතර, ඔහු තුළ දරිද්‍රතාවය, නිහතමානිකම, ඉවසීම සහ වෙනත් පැවිදි ගුණධර්මවල දැඩි තපස්වරයෙකු ඇති කළේය. වැඩිමහල්ලාගේ ජීවිත කාලය තුළ පවා, ඔහුගේ ආශීර්වාදය ඇතිව, සමහර සහෝදරයන් පියතුමා වෙත පැමිණියහ. සිතුවිලි හෙළිදරව් කිරීම සඳහා ඇම්බ්රෝස්. එසේම ශා. මැකරියස් ඔහුව ඔහුගේ ලෞකික අධ්‍යාත්මික දරුවන්ට සමීප කළ අතර, ඔහු පසුව ඔහු බවට පත් වූ වටිනා අනුප්‍රාප්තිකයෙකු සූදානම් කළේය. ආකිමැන්ඩ්‍රයිට් පියතුමාගේ අභාවයෙන් පසු. මෝසස් පියතුමා රෙක්ටර් ලෙස තේරී පත් විය. අයිසැක් පියතුමාට අයත්ව සිටි. ඇම්බ්‍රෝස්, ඔහුගේ වැඩිමහල්ලාට මෙන්. මේ අනුව, ඔප්ටිනාහි බලධාරීන් අතර ඝර්ෂණයක් නොතිබුණි. වැඩිමහල්ලා රෝගාතුරව සිටියදී රහසිගතව ක්‍රමයට තල්ලු විය. ඔහුට සෛල සේවකයෝ දෙදෙනෙක් සිටියහ: පියතුමා. මිහායිල් සහ පියතුමා. ජෝසප් (අනාගත වැඩිමහල්ලා).

පාන්දර 4 ට ඔහු උදේ නීතිය ඇසීමට නැගිට්ටා. ඉන්පසු ඔහුගේ වැඩ කරන දිනය පියතුමාගේ දිනයට සමාන විය. මැකරියා. මුළු දවසම වාර්තා වීම නිසා සෛල සේවකයින්ට බොහෝ විට ඔවුන්ගේ දෙපයින් නැගී සිටීමට නොහැකි වූ අතර, වැඩිමහල්ලා සමහර විට සිහිසුන්ව වැතිර සිටියේය. පාලනයෙන් පසුව, වැඩිමහල්ලා සමාව ඉල්ලා සිටියේ "එලිකා (ඔබ වචනයෙන්, ක්‍රියාවෙන් හෝ සිතුවිල්ලෙන්" පව් කර ඇති සෑම දෙයකදීම" සහ ඔහුගේ සිර මැදිරි සේවකයින්ට ආශීර්වාද කර ඔහුව නෙරපා හැරියේය; මෙය බොහෝ විට සිදු වූයේ මධ්‍යම රාත්‍රියේ ය. වසර 2 කට පසු වැඩිමහල්ලා දුක් විඳිති. නව රෝගාබාධ, ඔහුගේ සෞඛ්යය තවත් දුර්වල විය, ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවට නොගිය අතර, 1868 දී, ඔහුව ඇණ ගසනු ලැබුවේ කෙසේදැයි සිතා ගැනීමට අපහසුය එවැනි දුක්ඛිත කුරුසයකට, වෙහෙසට පත් වූ අතර, මිනිසුන්ගෙන් පිරී ඉතිරී යන අතර, ජීවය දෙන දිව්යමය කරුණාව මෙහි පැහැදිලිවම දායක විය.

මෙන්න අන්ධ භික්ෂුවකගේ කෙටි කතාවකි: සවස් වරුවේ සිට මගේ කුටියට පැමිණි මම වේදනාවෙන් වැතිරී නිදා ගතිමි. මම සිහිනයකින් දුටුවේ මම අපේ Vvedensky ආසන දෙව්මැදුරට පැමිණ දෙවියන්ගේ මහා ප්‍රසන්න ධාතූන් වහන්සේලාට නමස්කාර කිරීම සඳහා වෙනත් වන්දනාකරුවන් පසුපස කෙළවරට යමින් සිටින බවයි. මම දකිනවා පොකිරිස්සා උස් වූ වේදිකාවක් මත සිටගෙන, පියන වසා, මිනිසුන් ඉතා ගෞරවයෙන් එය සිප ගනිමින් සිටී. එය මගේ වාරයයි, මම බැලුවෙමි - මිනී පෙට්ටියේ පියන විවෘත වූ අතර ශාන්ත ටිකොන් ඔහුගේ සියලු ශුද්ධ වස්ත්‍රවලින් දේවස්ථානයෙන් නැඟී සිටියේය. ගෞරවාන්විත භීතියකින්, මම මගේ මුහුණ මත වැටී, ඒ ශාන්ත ටිකොන් නොව අපේ වැඩිමහල් ඇම්බ්‍රෝස් බව දකිමි, ඔහු තවදුරටත් සිටගෙන නොසිටි නමුත් වාඩි වී ඔහුගේ පාද බිමට පහත් කරමින්, මා හමුවීමට නැගී සිටීමට කැමති සේ. .. "ඔයා කරන්නේ කුමක් ද?" තර්ජනාත්මක පරණ කටහඬක් ගිගුරුම් දුන්නා. "දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් මට සමාවෙන්න, පියාණෙනි," මම දරුණු බියකින් ගොත ගැසුවෙමි. "මට ඔයාව එපා වෙලා" වැඩිමහල්ලා කෝපයෙන් කෑගැසුවේ මගේ හදවතේ ඇති වූ භීතියයි, මම නැගිට්ටෙමි, මම ඉක්මනින්ම ආරාමයට ගියෙමි. එය මිනිසුන්ගෙන් පිරී තිබුණි: "අයිවන් (රියසෝෆෝර්හි නම) ඉක්මනින් මා වෙත එන්න." සෙනඟ මග හැරිය, මහලු මිනිසා සෝෆා මත වැතිර සිටියේය, "දොර අගුළු දමන්න" ඔහු මට කිව්වා, "ඔබේ සිහිනයෙන් ඔබ දුටු දේ මට කියන්න." මම මවිතයට පත් වූ අතර, මහලු මිනිසා ප්‍රීතියෙන් බිමට බැසීමට පටන් ගෙන (සිහිනයකින් මෙන්) මෙසේ පැවසීය. ඔබ කරන්නේද?” “පියාණෙනි, මට සමාවෙන්න,” මම රහසින් කීවෙමි, ඊට ප්‍රතිචාර වශයෙන් මට ඇසුණේ: “මට ඔබ ගැන මහන්සියි: මට සමාවෙන්න. නමුත් සිහිනයකින් මෙන් තර්ජනාත්මක ලෙස නොව, ඔහුට පමණක් හැකි වූ පුදුමාකාර සෙනෙහසකින්. "හොඳයි, මෝඩයා, මම ඔබට වෙනත් ආකාරයකින් යමක් කතා කරන්නේ කෙසේද?" තාත්තා තරවටු කිරීම අවසන් කළේ මේ වචනවලින්. බොහෝ විට ඔහු වටා සිටි අය පූජකයාගේ හිසට ඉහලින් අසාමාන්ය ආලෝකයක් දුටුවේය. ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානයේ, පියතුමා. ෂමෝර්ඩිනෝ හි ඇම්බ්‍රෝස් නිවාස නොමැති දරුවන් සඳහා නවාතැන් සහිත කාන්තා ආරාමයක් පිහිටුවීය. ආරාමය ඉක්මනින් වර්ධනය වූ අතර වැඩි කල් නොගොස් සහෝදරියන් 500 ක් පමණ සිටියහ. මදර් සුපීරියර් සොෆියාගේ මරණයෙන් පසු, වැඩිමහල්ලාට ආරාමයේ සියලු කරදර තමා විසින්ම භාරගෙන පෞද්ගලිකව ඇය බැලීමට සිදු විය. ඔහු අවසන් වරට එහි ගියේ 1890 ගිම්හානයේදී, අසනීප හේතුවෙන් ඔහු ශීත ඍතුව එහි ගත කළ අතර, ඔහුගේ සෞඛ්යය නරක අතට හැරුණු අතර ඔහුට තවදුරටත් ඔප්ටිනා වෙත යාමට නොහැකි විය. ඔහු 1891 ඔක්තෝබර් 10 දින මිය ගියේය. අවමංගල්‍ය පෙරහැරට දහසකට අධික ජනකායක් ද එක්ව සිටියහ. වැස්සක් තිබුණත් ඉටිපන්දම් නිවී ගියේ නැහැ. ෂමෝර්ඩිනෝ සිට ඔප්ටිනා දක්වා යන මාර්ගයේ ඔවුන් සෑම ගමකම නතර වී ලිටියා සේවය කළහ. වැඩිමහල්ලාගේ මරණය සමස්ත රුසියානු ශෝකයක් වූ නමුත් ෂමෝර්ඩින්, ඔප්ටිනා සහ සියලුම අධ්‍යාත්මික දරුවන්ට එය මැනිය නොහැකි විය.

ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන් කියවීමෙන් සමහරු අපූරු ජීවමාන භාෂාව රසවිඳිති XIX සියවසේදී, අනෙක් අය අනපේක්ෂිත ලෙස නවීන දේවල් සොයා ගනු ඇත. ශාන්ත ඇම්බ්‍රෝස් සහ ඔප්ටිනා වැඩිහිටි කවුන්සිලයේ මතකයේ ඇති දිනවලදී, ඔවුන්ගේ ජීවිත, ලිපි, උපදෙස් හරහා ඔවුන් සමඟ දිගටම සන්නිවේදනය කරමු, එවිට අපගේ ජීවිත ඔවුන්ගේ ප්‍රඥාවෙන්, කිරණ මෙන් ආලෝකමත් වනු ඇත. මෘදු ඔක්තෝබර් හිරු.

“... මට එහෙම හාමුදුරුවරු මුණගැහිලා නෑ.

ස්වර්ගීය සෑම දෙයක්ම ඔවුන් සමඟ කතා කරන බව මට පෙනුණි.

එන්.වී. ගොගොල්

ශතවර්ෂයේ සිට ශතවර්ෂයේ සිට ඔප්ටිනා පුස්ටින්හි වැඩිහිටියන්ගේ ප්රඥාවේ ආශීර්වාද ලත් මූලාශ්රය සදාකාල ජීවනයට ගලා යන අතර ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ගැලවීම සහ නිදහස සොයන සියල්ලන්ට සුවය ගෙන එයි. ලෝකයේ නීති වලින්, තමන්ගේම ආශාවන්ගෙන් නිදහස් වීම, ගැලවුම්කරුවාගේ වචන වලින් අර්ථ දක්වා ඇති පරිපූර්ණ නිදහස: "දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ඔබ තුළ ය."

වැඩිමහල්ලන් යනු මෙලොවදී උන් වහන්සේ වෙතට යාමට මිනිසුන්ට උපකාර කළ පළපුරුදු “මඟපෙන්වන්නන්” ය. ඔවුන්ගේ උපදෙස් සරලයි. සෑම සැබෑ ගුරුවරයෙකුම ශිෂ්‍යයෙකුගේ මට්ටමට බැස යන්නේ ඔහුට දැනුමේ ඉහළම මට්ටමට පැමිණීමට උපකාර කිරීම සඳහා වන අතර ඔප්ටින භික්ෂූන් තම ශිෂ්‍යයන්ගේ “ළදරු” භාවයට බැස, ඔවුන්ගේ වචනය දෙපක්ෂයටම ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරයෙන් කථා කළහ. විද්යාඥයා සහ සරල ගොවියා. මේ සඳහා ස්තූතියි, Optina Pustyn රුසියාවට ආත්මික දැනුමේ සැබෑ "නිධානයක්" ලබා දුන්නේය, කෙටි උපදෙස් වල අඩංගු වේ.

"වචන කිරි"

ඇම්බ්‍රෝස් භික්ෂුව එවැනි අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම්වල අසමසම දක්ෂයෙකි. ඔවුන් සෑම තැනකම කරත්තවලින් ඔහු වෙතට පැමිණ, මහලු හා තරුණ, පයින් සැතපුම් ගණනාවක් ඇවිද, ඔහුට සවන් දීමට, පූජකයා ජීවත්ව සිටියදී ඔහුගේ ආශීර්වාදය ඉල්ලා සිටියහ. මෙය ජීවිතයට තෑග්ගක් බව ඔවුහු තේරුම් ගත්හ.

කුඩා පිළිගැනීමේ ස්ථානයේ ඔවුන් තම වාරය එනතෙක් බලා සිටි අතර, පේළියක වාඩි වී, කරදර නොවී. විටින් විට සිර මැදිරි සේවක ජෝසප් පියතුමා ඊළඟ අමුත්තාට නිහඬව හිස සැලුවේය. හොඳ දවස්වල Fr. ඇම්බ්‍රෝස්ම ආලින්දයේ වන්දනාකරුවන් වෙත ගියේය. පෙනෙන විදිහට අවට මිනිසුන් නැත, නමුත් පූජකයාගේ මේසය මත ඊටත් වඩා ලිපි තිබේ. එමනිසා, ඔහු කෙටි පිළිතුරු වලින් සාරය ප්රකාශ කිරීමට උත්සාහ කළේය, එවිට එය වඩා හොඳින් මතක තබා ගත හැකි වනු ඇත.

පූජ්‍ය ඇම්බ්‍රෝස්

ලෝකයේ, ආරාමයට යාමට පෙර, ඔහු සතුටු සිතින් හා සජීවී චරිතයක් ඇති අතර, ආරාමය තුළ මෙම සජීවී බව කඳු සමඟ ආත්මික ප්රීතිය බවට පත් විය. සැහැල්ලු හුස්ම ගැනීම සහ විහිළුවක් ඔහුගේ කෙටි උපදෙස් සලකුණු කළේය.

මෙන්න, උදාහරණයක් ලෙස, ප්රධාන දෙය ගැන - ජීවිතයේ කරදර සහ වැටීම් සඳහා හේතුව ගැන:

“පුද්ගලයෙකුට නරකක් දැනෙන්නේ කුමක් ද? –

මක්නිසාද යත් ඔහුට ඉහළින් දෙවියන් සිටින බව ඔහුට අමතක වන බැවිනි.

මෙය වැටීමට පෙර ඇති උඩඟුකම සහ අන් අයව විනිශ්චය කිරීමෙන් වැළකී සිටීම කොතරම් වැදගත්ද යන්නයි:

“මුන් ඇට, ඔබ බෝංචි වලට වඩා හොඳ යැයි පුරසාරම් දොඩන්න එපා.

තෙමුණොත් පිපිරෙනවා.”

අධ්‍යාත්මික ජීවිතය සාර්ථක කර ගැනීම පහසු වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව:

"කවුද වැඩිපුර දෙන්නේ?

ඔහු වැඩි වැඩියෙන් ලබා ගනී"

පූජ්‍ය ලියෝ

එලෙසම විහිළු තහළුවලින් එඬේර වචනය මෘදු කරමින් වෙනත් වැඩිහිටියන් වන්දනාකරුවන් සමඟ ඔවුන්ගේ වයසේ මිම්ම සැලකිල්ලට ගනිමින් කතා කළහ. අධ්‍යාත්මික උපදේශක පියතුමා. ඇම්බ්‍රෝස්, පූජ්‍ය. ලියෝ බොහෝ විට මිනිසුන්ට අනුකූල වීමේ ප්‍රතිලාභ ගැන පැවසුවේ:

"කොහෙද නිහතමානීකම,

ළඟම ගැලවීම ඇත."

ඇන්තනි හාමුදුරුවෝ

පේළි දෙකකින් ඇන්තනි පියතුමා සිහිපත් කළේ කිතුනුවකු දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබා යාච්ඤාවෙන් ඔහු වෙත හැරීම කොතරම් වැදගත්ද යන්නයි.

“දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි දැඩි විශ්වාසය තබන්නා,

දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට සෑම දෙයකදීම උපකාර කරයි. ”

පූජ්‍ය ඇනටෝලි (වැඩිහිටි)

වැඩිහිටි ඇනටෝලි (වැඩිහිටි) හෙළා දැකීම වළක්වා ගත යුතු ආකාරය එක් වාක්‍යයකින් ප්‍රකාශ කළේය:

"අනුකම්පා කරන්න, ඔබ විනිශ්චය නොකරනු ඇත"

"ගෙඩි තුනක්"

පූජ්‍ය ලියෝ

වැඩිහිටියන්ගේ මඟ පෙන්වීමට කැපවී, අභ්යන්තර කටයුතුවල නිරත වූ අයට, "පාඩම්" වඩා දුෂ්කර විය. ඔප්ටිනා දේවධර්ම පාසලේ අත්තිවාරම දැමූ සැබෑ "මහාචාර්යවරුන්" පළමු වැඩිමහල්ලන් විය: Rev. Paisiy, සහ ඔහු පිටුපසින් - Rev. ලියෝ සහ මැකරියස්.

ඔවුන්ගෙන් අවසාන අයගේ උපදෙස් අධ්‍යාත්මික කාර්යයේ මූලික මූලධර්ම ප්‍රකාශ කළේය. මෙම "ඖෂධය" සෑම විටම ප්රසන්න නොවේ, කටුක පසු රසයක් ඇත, නමුත් එය දැන ගැනීමෙන් සතුටක් ගෙන එයි. සැබෑනිසා එය ඒ ආකාරයෙන් වඩා දුෂ්කර ය, සහ, මනුෂ්‍ය ස්වභාවය "සෘජු මාවත" අනුගමනය කිරීමට බල කිරීමට විරුද්ධ වුවද, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආත්මය වන ශුභාරංචියේ ආත්මය එහි ඇත.

ශාන්ත සඳහා ගුණාංග තුනක්, ගුණ තුනක්. Macaria විශේෂ මිලක් ඇත: ශෝකය, නිහතමානිකම සහ ස්වයං-අපකීර්තිය ඉවසා දරා සිටීම.ඔවුන් මත අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ අත්තිවාරම ගොඩනඟා ඇත, ඔවුන්ගෙන් උසස් ගුණධර්ම සඳහා මාර්ගය සකස් කර ඇත: දයාව, ආදරය, ස්වයං ප්‍රතික්ෂේප කිරීම.

පූජ්‍ය මැකරියස්

මැකරියස් පියතුමා අපට මතක් කර දෙන්නේ ලෝකයේ ගැළවීම සොයන සෑම කෙනෙකුටම දුකේ මාවත සූදානම් කර ඇති නමුත් අප ඔවුන්ගෙන් බිය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම හෝ ලැජ්ජා නොවිය යුතු බවයි: ඔවුන් අප වෙත එවන්නේ අපගේ ආත්මයන් පවිත්‍ර කර ගැනීමට සහ ඉහළම ගුණාංග ලබා ගැනීමට ය. ආත්මය "වෙවුලන" සෑම දෙයක්ම: පාඩු, වේදනාව, ශ්රමය, අයුක්තිය, නින්දා කිරීම සහ කෙනෙකුගේම අසම්පූර්ණකම පවා - අපගේ ගැලවීමේ "ද්රව්යය" බවට පත් විය යුතුය:

"අපගේ මාර්ගය අපට එය අවශ්‍ය හෝ අනවශ්‍ය වන අතර, දුක දෙවියන්ගේ අවසරය මත විය යුතුය, අපගේ පරීක්ෂාවට සහ ඉවසීම ඉගෙනීමට."

ඉවසීමේ කුසලතාව ලබා ගන්නා ඕනෑම අයෙක් අපහසුවකින් තොරව මේ මාර්ගය පසුකර යයි. ඔහු අභියෝග කරන්නේ නැත, ඔහු තබා ඇති කොන්දේසි වෙනස් කිරීමට උත්සාහ නොකරයි, නමුත් ඒවා ස්වාමීන්ගේ අතින් පරීක්ෂණයක් ලෙස පිළිගනී; ඉන්පසු ඔහු නින්දා අපහාස සහ නිෂ්ඵල චෝදනා යන දෙකම තමා දෙස වඩාත් හොඳින් බැලීමට හේතුවක් බවට පත් කරයි: කැරලිකාර ආශාවක් දැකීමට හෝ පසුතැවිලි නොවන පාපයක් මතක තබා ගැනීමට. එනම්, ඉවසීම ස්වයං නින්දා කිරීම ද උගන්වයි.

"ආශාවන්ට එරෙහි දස්කම් වේදනාකාරී වන්නේ අප ආඩම්බරයෙන් සහ අහංකාර ලෙස ඒවා හරහා යන විට පමණි, නමුත් අපි නිහතමානීව, දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරය ඉල්ලා සිටින විට සහ ඔහුට නිවැරදි කිරීම් ආරෝපණය කරන විට, ඒවා ද දරාගත හැකි වේ."

අධ්‍යාත්මික අධ්‍යාපනයේ ඔප්ටිනා සම්ප්‍රදායේ මෙම දර්ශනය පුරාවෘත්තයක බලය ලබා ගනී:

"නිහතමානිකම තිබේ නම්, සියල්ල තිබේ, නිහතමානිකම නොමැති නම්, කිසිවක් නැත."

ආත්මික දීමනා ප්‍රයෝජනවත් විය හැක්කේ පුද්ගලයෙකු තුළ ප්‍රේමයේ ආත්මය ක්‍රියාත්මක වන්නේ නම් පමණක් යන ගැලවුම්කරුවාගේ වචන මතක තබා ගනිමින්, මැකරියස් පියතුමා තම අධ්‍යාත්මික දරුවන්ට උපදෙස් දෙන්නේ තෑගි ලබා ගැනීමට නොව, ක්‍රිස්තියානි ප්‍රේමයට මාවත විවර කරන දේ සඳහා ජ්වලිත වන ලෙසයි.

"කිසිදු දක්ෂතාවයක් සොයන්න එපා, ඒ වෙනුවට දක්ෂතා ඇති මව ප්‍රගුණ කිරීමට උත්සාහ කරන්න - නිහතමානිකම ශක්තිමත්."

බාහිර ශෝකය පමණක් නොව, අභ්‍යන්තර දුකද - ජය නොගත් ආශාවන්. වැඩිමහල්ලා අධ්‍යාත්මික යුද්ධයේ සාමාන්‍ය රීතියක් හෙළි කරයි: කෙනෙකුට කුසලතා බවට පත්ව ඇති දුර්වලතාවය පරාජය කළ හැක්කේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ගුණධර්මයේ උපකාරයෙන් පමණි:

“... උඩඟුකමට එරෙහිව - නිහතමානීකමට, කෑදරකමට එරෙහිව - වැළකී සිටීම, ඊර්ෂ්‍යාවට සහ අමනාපයට එරෙහිව - ආදරය, නමුත් මෙය නොමැති විට, අපි අපටම නින්දා නොකර, නිහතමානීව සහ දෙවියන්ගෙන් උදව් ඉල්ලන්නෙමු.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උදෙසා, තමාට සහ අන් අයට නිහතමානී වීමේ ප්‍රතිලාභ පිළිබඳ අදහස, පැවිදි හා ගිහි යන දෙඅංශයෙන්ම ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන්ගේ සියලු උපදෙස් හරහා දිව යයි. "තමාගේම දේ නොසොයන්න" යන ආයාචනය, තමන්ගේම හදවත ආත්මික සංග්‍රාම ක්ෂේත්‍රයට හරවා ගැනීම, ඔවුන්ගේ උපදෙස්වල නිරතුරුවම ඇසෙයි. නමුත් තවමත්…

සැනසිලිදායකයි

ආධ්‍යාත්මික සන්සුන්කම සහ වැඩිහිටියන්ගේ උපදෙස්වල බරපතලකම පවා විරසක වීම හෝ උදාසීනත්වය සමඟ සම්බන්ධයක් නොතිබුණි. ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන්ට ආමන්ත්‍රණය කරන ලද ඔවුන්ගේ ලිපිවල අනුකම්පාව සහ දිරිගැන්වීම යන දෙකටම ඉඩ තිබේ. මෙන්න, උදාහරණයක් ලෙස, වැඩිහිටි Anatoly (Zertsalov) ලේඛනාගාරයෙන් එවැනි ලිපියක්. ඔහු තුළ කෙතරම් උණුසුම සහ පියාගේ සංවේදනය තිබේද:

“සහෝදරියන්ගේ කවයේ ඔබේ අනුකම්පා සහගත තත්ත්වය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔබ ඔවුන්ගේ සහෝදරිය බව ඔප්පු කරනු ඇත, ඔබ ඔවුන්ට සහෝදර ප්‍රේමය පෙන්වමින් සහ ඔවුන්ව ඉවසා සිටින විට, යම් ආකාරයක එල්ලීමක් නොවේ. සෑම කෙනෙකුම ඔබට පීඩනයක් එල්ල කරන ආකාරය දැකීමට හෝ ඇසීමට පවා මට රිදෙනවා: හොඳයි, ඔබේ අනාගත සදාකාලික මහිමය මෙම පීඩනය තුළ පවතින්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද?<…>ඉවසන්න, සමිඳාණන් වහන්සේ සමඟ ඉවසන්න, සතුටු සිතින් සිටින්න. ”

“කුණාටුව” කෙතරම් භයානක වුවත්, කෙනෙකුගේ ආශාවන් ජයගත නොහැකි බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, සියල්ල කිරා මැන බලනු ඇත, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය තුළ සෑම දෙයකටම මිලක් තීරණය වේ:

“...යමෙක් ජේසුස් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්නේ නම්, ඔහු තම මුළු ශක්තියෙන් වැඩි දෑවැද්ද රැස්කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි.<…>සමිඳාණන් වහන්සේ එවැනි අයට ප්‍රේම කරන සේක.”

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය වැඩිහිටියන්ගේ උපදෙස් ප්‍රායෝගිකව ජීවිතයේ සියලුම වැදගත් අංශ ආවරණය කරයි, සෑම දෙයකම තර්කයක් ඇත: එක් මිනුමක් භික්ෂූන් සඳහා, තවත් ගිහියන්ට, එකක් ආරම්භකයින් සඳහා, තවත් එකක් මැද සහ අවසානයේ සිටින අයට. මාර්ගය.

නමුත් ඔවුන් සෑම කෙනෙකුටම පොදු වන ප්‍රශ්න ද විමසා බලයි: ක්‍රිස්තියානි ජීවිතයේ අරමුණ ගැන, කුමන ආකාරයේ නිරාහාරව සිටීම නිවැරදිද යන්න ගැන, එය විශ්වාස කළ යුත්තේ කෙසේද සහ කුමක් ද යන්න ගැන, පල්ලියේ සක්‍රමේන්තු වල අර්ථය සහ කරුණාවෙන් පිරුණු බලය ගැන, යාච්ඤාව සහ අධ්‍යාත්මික කියවීම ගැන, ස්වාමින් වහන්සේ තම ගෝලයන්ගෙන් බලාපොරොත්තු වන තලෙන්තවල ප්‍රයෝජනය ගැන සහ ගැලවීමේ මාවතේ ඇති අන්තරායන් ගැන.

ඒවා කියවීමෙන් සමහරු 19 වන සියවසේ අපූරු ජීවමාන භාෂාව රසවිඳිනු ඇත, තවත් සමහරු අනපේක්ෂිත ලෙස තියුනු ලෙස නවීන හා ලියා ඇති දේ සොයා ගනු ඇත, විශේෂයෙන් පුවත්පත් “ගින්න යට” වැටෙන දේවගැතිවරුන්ට මෙන්, අයිතිය තමන් විසින්ම උදුරා ගනී. පල්ලිය විනිශ්චය කරන්න ...

ශාන්ත ඇම්බ්‍රෝස් සහ ඔප්ටිනා වැඩිහිටි කවුන්සිලයේ මතකයේ ඇති දිනවල “ඔවුන් සමඟ සන්නිවේදනය” දිගටම කරගෙන යාම - දැන් පවතින සාහිත්‍ය සෙවීම හෝ නැවත කියවීම: ජීවිත, ලිපි, උපදෙස්, එසේ කිරීම කොතරම් හොඳද? මෘදු ඔක්තෝබර් සූර්ය කිරණ මෙන් අපගේ ජීවිත ඔවුන්ගේ ප්‍රඥාවෙන් ආලෝකමත් වනු ඇත.

අතීතයේ සිටම, රුසියානු ජනතාව ඔවුන්ගේ කථාවේදී හිතෝපදේශ සහ කියමන් භාවිතා කරමින් සරල තාක්ෂණයක් භාවිතා කර ඇත. ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන් ඔවුන්ගේ “ආත්මමත් ඉගැන්වීම්” තුළද එවැනිම ක්‍රමයක් භාවිතා කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි.

ආත්මයක් බේරා ගැනීම යනු සපත්තුවක් ගෙතීම නොවේ

වැඩිහිටියන් බැලීමට විවිධ තරාතිරම්වල, ධනය හා බුද්ධිමතුන් පැමිණ සිටියහ. සමකාලීනයෙකුට අනුව, ඔප්ටිනා වැඩිහිටි ලියෝගේ කථා ශෝකයෙන් කෙනෙකු සනසවන අතර තවත් අයෙකු මෝඩයෙන් අවදි කළේය.

ඔහුගේ සජීවී කථාව සහ තෝරාගත් සහ සුදුසු ලෙස භාවිතා කරන ලද ජන රූප සමඟ, භික්ෂුවට බලාපොරොත්තු සුන් වූවන් ප්‍රබෝධමත් කිරීමට, බලාපොරොත්තු සුන් වූවන් සුව කිරීමට සහ මෙම මාවතේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ මාවත අවංකව සොයන අයට මඟ පෙන්විය හැකිය.

දරිද්‍රතාවය දුර්ගුණයක් නොවේ

සමහර විට, ලෞකික අවබෝධය තුළ (විශේෂයෙන් අද), දරිද්රතාවය තරමක් නරක වන අතර, සමෘද්ධිය සහ ධනය යහපත් වේ. කෙසේ වෙතත්, කිතුනු විඥානය තුළ එය අනෙක් පැත්තයි.

ඔප්ටිනාහි වැඩිහිටි ඇම්බ්‍රෝස් ලිවීය, “දුප්පත්කම නරක දෙයක් නොවේ, නමුත් නිහතමානිකම සහ ගැලවීම සඳහා ප්‍රධාන මාධ්‍යය.” ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය: "තෘප්තිය සහ බහුලත්වය මිනිසුන් නරක් කරයි." මේදය, හිතෝපදේශය යන පරිදි, සතුන් පිස්සු වට්ටයි.

ඇතැමෙකුට දුක සිතින් ඇති වන අතර තවත් සමහරුන්ට දුක මනසින් තොරය.

ක්‍රිස්තියානි ජීවිතයේදී, බුද්ධිමත් පුද්ගලයෙක්, ප්‍රථමයෙන්ම, ආත්මික පුද්ගලයෙකි, එනම් “සර්පයාගේ ප්‍රඥාව” ඇති අයෙකි. වැඩිහිටි ඇන්තනි පවසන පරිදි, සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමාගේම ශෝකය ලබා දී ඇත: සමහරක් මනසින් සහ අනෙක් අය මනසින්.

නමුත් භික්ෂුව විශ්වාස කළ පරිදි, ශෝකය බොහෝ දුරට පැමිණෙන්නේ “අධික ලෙස සිතීම සහ උඩඟුකම” නිසා වන අතර, එබැවින්, පැය ගණනාවක් සිතීමට හා කතා කිරීමට වඩා, සමිඳාණන් වහන්සේට අවංක යාච්ඤාවක් කිරීම වඩා හොඳය: “මාව දාලා යන්න එපා. මා හැර නොයන්න” කියායි.

දෙවියන් ඒකට ඉඩ දෙන්නේ නැහැ, ඌරා කන්නෙත් නැහැ

ඕතඩොක්ස් ඇදහිල්ල සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, රුසියානු පුද්ගලයාගේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණය වන්නේ ඉරණම කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම බව එකඟ නොවීම දුෂ්කර ය - දෙවියන් වහන්සේගේ අධිමානුෂික බලය තුළ. ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන්ගේ "ආත්මීය ඉගැන්වීම්" මෙම ලෝක දෘෂ්ටිය පිළිබිඹු කරන හිතෝපදේශ සහ කියමන් වලින් පිරී ඇත.

“ඔබට අවශ්‍ය පරිදි ජීවත් නොවන්න, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ මඟ පෙන්වන පරිදි ජීවත් වන්න,” ගෞරවනීය වැඩිහිටි ඇම්බ්‍රෝස් ලිවීය. එසේත් නැතිනම් "මම වැතිර සිටියත්, මම තවමත් දෙවියන් දෙස බලා සිටිමි," මේ ගෞරවනීය අන්තෝනි වැඩිහිටි වදන් ය. “ඉගැන්වීම්” තුළ තවත් සමාන ප්‍රඥාවන්ත කියමන් තිබේ: “සිදුවන දේ, වැළැක්විය නොහැක” සහ “ස්වාමීන්ගේ ඉරණම විස්තර කළ නොහැකි ය.”

රජුගේම කැමැත්ත

ඕතඩොක්ස්වාදය නිදහස් තේරීමේ මානව අයිතිය යටපත් කළ බව පැවසිය නොහැක. ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන්ගේ තාපස ක්‍රියාකාරකම් වලින් ද මෙය සනාථ වේ. මේ අනුව, දුක් විඳින අයට උපදෙස් දෙන අතරම, ඔවුන් කිසි විටෙකත් ඒවා අනිවාර්යයෙන්ම ක්‍රියාත්මක කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේ නැත.

තේරීමේ නිදහස සහ පුද්ගලයෙකුගේ ක්‍රියාකාරී ජීවන තත්ත්වය කෙරෙහි වැඩිහිටියන්ගේ ආකල්පය “ඉගැන්වීම්” හි භාවිතා වන හිතෝපදේශ සහ කියමන් ද පෙන්නුම් කරයි, නිදසුනක් වශයෙන්, ඇම්බ්‍රෝස් භික්ෂුව නැවත නැවත කිරීමට ප්‍රිය කළේය: “දෙවියන් වහන්සේ මට උදව් කරන්න, - සහ මිනිසා තමා බොරු නොකියන්න, ”එමගින් ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන්ට උදාසීනත්වය ප්‍රතික්ෂේප කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය.

නිදහස් අයට නිදහස, ගැලවූ අයට ස්වර්ගය

තේරීමේ නිදහස සියලු "ආත්මමත් ඉගැන්වීම්" හරහා රතු නූල් මෙන් දිව යයි. පැවිදි භාරයන් ගැනීමට පෙර ඔවුන්ගේ තීරණයේ නිවැරදි බව සැක කරන අය සමඟ සංවාදයකදී ප්‍රශ්නය විශේෂයෙන් තියුනු ලෙස පැන නගී.

“ඔබට පැවිදි භාර ගැනීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, ඔබ ආරාමයට ඇතුළු වූයේ ඇයි?” - භික්ෂුව ඇම්බ්‍රෝස් ලියයි. “කෙසේ වෙතත්, නිදහස් අයට නිදහස ඇත, නමුත් ගැලවූ අයට ස්වර්ගය ඇත.”

දෙවියන් නොමැතිව ඔබට එළිපත්තට යා නොහැක

ශාන්ත අන්තෝනි ලියූ පරිදි: "යාච්ඤා කිරීමට අමතක නොකරන්න. රුසියානු හිතෝපදේශය මතක තබා ගන්න: දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව ඔබට එළිපත්තට යා නොහැක. නිතරම යේසුස්ගේ යාච්ඤාව පවත්වන්න.

මේ අනුව, සාමාන්‍ය මිනිසාට වඩාත්ම ප්‍රවේශ විය හැකි ස්වරූපයෙන් - හිතෝපදේශ සහ කියමන් ආධාරයෙන් - ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන් දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය පිළිබඳ සවිඥානක බලාපොරොත්තුවෙන් නිහතමානීව ඕතඩොක්ස් විද්‍යාව උගන්වයි.

මෙම ලිපියෙන් ඔබ ලෝකයේ වෙසෙන කිතුනුවන් සඳහා ඔප්ටිනා වැඩිහිටියන්ගේ උපදෙස් සොයා ගනු ඇත. පහසුව සඳහා, අපි ඒවා ලක්ෂ්‍යයෙන් ව්‍යුහගත කර ඇත.

• ඔබ ගැන වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන්න, අන් අයගේ ක්‍රියාවන්, ක්‍රියා සහ ආයාචනා විශ්ලේෂණය කිරීමට නොව, නමුත් ඔබ ඔවුන් තුළ ආදරය නොදකින්නේ නම්, මෙයට හේතුව ඔබ තුළම ආදරය නොමැති වීමයි.
• නිහතමානිකම ඇති තැන, සරල බව ඇති අතර, මෙම දෙවියන්ගේ ශාඛාව දෙවියන්ගේ ඉරණම අත්විඳින්නේ නැත.
• දෙවියන් වහන්සේ යාච්ඤාවන් හෙළා දකින්නේ නැත, නමුත් සමහර විට උන් වහන්සේගේ දිව්‍ය චේතනාවට අනුව සියල්ල හොඳින් සංවිධානය කිරීම සඳහා පමණක් ඔවුන්ගේ ආශාවන් ඉටු නොකරයි. සර්වඥයන් වහන්සේ අපගේ ආශාවන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉටු කළහොත් කුමක් සිදුවේද? මම හිතන්නේ, මම ප්‍රකාශ නොකළත්, සියලුම පෘථිවි ජීවීන් විනාශ වූ බව.
• තමන් ගැන අවධානයෙන් තොරව ජීවත් වන අයට කරුණාවෙන් කිසිදාක පැමිණීමක් නොලැබේ.
• ඔබට මනසේ සාමය නොමැති විට, ඔබ තුළ නිහතමානීකමක් නොමැති බව දැන ගන්න. සමිඳාණන් වහන්සේ පහත සඳහන් වචන වලින් මෙය හෙළි කළ අතර, ඒ සමඟම සාමය සෙවිය යුත්තේ කොතැනදැයි පෙන්වයි. ඔහු කිව්වා: මා නිහතමානී සහ නිහතමානී හදවතක් ඇති බව මගෙන් ඉගෙන ගන්න, එවිට ඔබට ඔබේ ආත්මයන්ට විවේකයක් ලැබෙනු ඇත (මතෙව් 11:29).

• ඔබ කවදා හෝ කෙනෙකුට දයාව දක්වන්නේ නම්, ඔබට ඒ සඳහා දයාව ලැබේ.
• ඔබ දුක් විඳිනවා සමඟ දුක් විඳිනවා නම් (බොහෝ නොවේ, එය පෙනේ) - ඔබ දිවි පිදූවන් අතර ගණන් ගනු ලැබේ.
• ඔබ වරදකරුට සමාව දුන්නොත්, මේ සඳහා ඔබේ සියලු පව් සමාව දෙනවා පමණක් නොව, ඔබ ස්වර්ගික පියාණන්ගේ දියණියක් බවට පත් වනු ඇත.
• ඔබ ගැළවීම සඳහා ඔබේ හදවතින්ම යාච්ඤා කරන්නේ නම්, එය ස්වල්පයක් වුවද, ඔබ ගැලවෙනු ඇත.
• ඔබ ඔබටම නින්දා කරන්නේ නම්, ඔබේ හෘදය සාක්ෂිය තුළ ඔබට දැනෙන පාප ගැන දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඔබටම චෝදනා කර හෙළා දකිනවා නම්, එවිට ඔබ යුක්ති සහගත වනු ඇත.
• ඔබ දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඔබේ පව් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, මේ සඳහා ඔබට සමාව සහ විපාක ලැබෙනු ඇත.
• ඔබ ඔබේ පව් ගැන දුක් වන්නේ නම්, ස්පර්ශ කළහොත්, කඳුළු වැගිරෙන්නේ නම් හෝ සුසුම්ලන්නේ නම්, ඔබේ සුසුම ඔහුගෙන් සැඟවෙන්නේ නැත: "එය ඔහුගෙන් සැඟවී නැත" යනුවෙන් ශාන්ත පවසයි. සිමියොන්, - කඳුළු බිඳුවක්, බිංදුවට පහළින් යම් කොටසක් තිබේ. සහ ශාන්ත. ක්‍රිසොස්ටොම් පවසන්නේ “ඔබේ පව් ගැන ඔබ වැලපෙන්නේ නම්, ඔහු ඔබේ ගැළවීම වරදක් ලෙස පිළිගනී” කියායි.
• සෑම දිනකම ඔබම පරීක්ෂා කර බලන්න: ඔබ ඊළඟ ශතවර්ෂය සඳහා වපුරා ඇත්තේ කුමක්ද, තිරිඟු හෝ කටු? ඔබම පරීක්ෂා කර බලා, ඊළඟ දවසේ වඩා හොඳින් කිරීමට සහ ඔබේ මුළු ජීවිතයම මේ ආකාරයෙන් ගත කිරීමට සූදානම් වන්න. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට විනීත යාඥාවක් නොපවත්වන පරිදි, එක් වරක්වත් සිත් තැවුලට පත් නොවී, සිතින් නිහතමානීව, කිසිවකුට දානයක් හෝ දානයක් නොදී, වරදකරුවන්ට සමාව නොදී, නින්දා අපහාස විඳදරාගැනීමට අද දවස නරක ලෙස ගෙවී ගියේ නම්. , නමුත් ඊට පටහැනිව, කෝපයෙන් වැළකී සිටියේ නැත, වචනයෙන්, කෑමෙන්, බීමෙන් හෝ ඔබේ මනස අපිරිසිදු සිතුවිලිවල ගිල්වා නැත, මේ සියල්ල ඔබේ හෘද සාක්ෂියට අනුව සලකා බලා, ඔබම විනිශ්චය කර ඊළඟ දවසේ රඳා සිටින්න. යහපත ගැන වැඩි අවධානයක් ඇති අතර නපුරේදී වඩාත් සැලකිලිමත් වේ.

• ඔබේ ප්‍රශ්නයට, ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් යනු තේජස, කීර්තිය සහ ධනය තුළ හෝ සන්සුන්, සාමකාමී, පවුල් ජීවිතයකින් සමන්විත වන්නේ කුමක් ද යන්න, මම දෙවැන්න සමඟ එකඟ වන බව පවසමි, තවද මම එකතු කරමි: නිර්දෝෂී හෘදය සාක්ෂිය සහ නිහතමානිකම ලෝකය ගෙන එයි. සාමය සහ සැබෑ සතුට. නමුත් ධනය, ගෞරවය, මහිමය සහ උසස් ගෞරවය බොහෝ විට බොහෝ පාපවලට හේතු වන අතර මෙම සතුට විශ්වාස කළ නොහැකි ය.
• මිනිසුන් බොහෝ දුරට මේ ජීවිතයේ සමෘද්ධිය අපේක්ෂා කරයි, දුකෙන් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කරයි. මෙය ඉතා හොඳ හා ප්රසන්න බව පෙනේ, නමුත් නිරන්තර සමෘද්ධිය සහ සතුට පුද්ගලයෙකුට හානි කරයි. ඔහු විවිධ ආශාවන්ට හා පාපවලට වැටී සමිඳාණන් වහන්සේ කෝපයට පත් කරයි, දුක්ඛිත ජීවිතයක් ගත කරන අය සමිඳාණන් වහන්සේ වෙතට ළං වන අතර වඩාත් පහසුවෙන් ගැලවීම ලබා ගනී, එබැවින් ස්වාමින් වහන්සේ ප්‍රීතිමත් ජීවිතය දිගු මාවතක් ලෙස හැඳින්වූයේ එබැවිනි. පුළුල් දොරටුව සහ පුළුල් මාර්ගය විනාශයට මඟ පාදයි, බොහෝ අය එයින් ගමන් කරති(මතෙව් 7:13), සහ දුක්ඛිත ජීවිතය ලෙස හැඳින්වේ: පටු මාර්ගය සහ පටු දොරටුව සදාකාලික බඩට ගෙන යන අතර, ඔවුන්ගෙන් එය සොයා ගන්නා අය ස්වල්ප දෙනෙක් සිටිති(මතෙ. 7:14). ඉතින්, ස්වාමින් වහන්සේ අපට ඇති ආදරය නිසා, එයට සුදුස්සන්ට විය හැකි ප්‍රතිලාභ අපේක්ෂාවෙන්, බොහෝ දෙනෙකු දිගු මාවතෙන් ගෙන ගොස්, පටු සහ පසුතැවිලි වන මාවතක ඔවුන් තබයි, එවිට ඔවුන් අසනීප හා දුක් වේදනා ඉවසා සිටියි. ඔවුන්ගේ ගැලවීම සකස් කර ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය ලබා දිය හැකිය.
• ...ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ හොඳ වීමට සහ නරක කිසිවක් නැතිවාට පමණක් නොව, ඔබම එවැන්නෙකු ලෙස දැකීමටද ය. ආශාව ප්රශංසනීයයි, නමුත් කෙනෙකුගේ හොඳ ගුණාංග දැකීමට දැනටමත් ස්වයං ආදරය සඳහා ආහාර වේ. ඔව්, අපි කරන හැම දෙයක්ම කළත්, අපි හැමෝම අපි පරිපූර්ණ වහලුන් ලෙස සැලකිය යුතුයි, නමුත් අපි සෑම දෙයකම වැරදිකරුවන් වුවද, අප ගැනම නොසිතා, ඒ නිසා අපි අපවම සමාදාන වෙනවා වෙනුවට ලැජ්ජාවට පත් වෙමු. එය ඉටු කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට ශක්තිය ලබා නොදෙන්නේ එබැවිනි, එවිට අප උසස් නොවනු ඇත, නමුත් නිහතමානීව නිහතමානී වීමේ සහතිකය ලබා ගනී. තවද එය ඇති කල්හි අපගේ ගුණධර්ම ශක්තිමත් වන අතර එය අපට ඉහළ යාමට ඉඩ නොදේ.
• දුර්වල මනසක් ඇති අපි, අපගේ තත්වය සකස් කර ගැනීමට සිතමින්, දුකට පත් වී, කලබල වී, සාමය නැති කර, අපගේ දරුවන්ට හොඳ වත්තක් ඉතිරි කර දීම සඳහා නිෂ්ඵල දේ පිටුපස ශ්‍රද්ධා යුතුකම අතහැර දමමු. නමුත් එය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වේදැයි අපි දන්නවාද? අපි නොදකිමු දරුවන් ධනය ඉතිරි කර ඇතත්, ධනය මෝඩ පුතෙකුට කිසිදු උපකාරයක් නොවේ - එය ඔවුන්ට නරක සදාචාරයක් ඇති කිරීමට හේතුවක් විය. අපගේ දරුවන්ට අපගේ ජීවිතයට හොඳ ආදර්ශයක් තැබීමට අප උත්සාහ කළ යුතු අතර, ඔවුන්ව දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි බියෙන් හා ඔහුගේ ආඥාවන් තුළ ඇති දැඩි කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුය. අපි සොයන්නේ කවදාද? දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සහ ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම, එවිට මෙහි ඇති දේ සහ අපට අවශ්‍ය සියල්ල අපට එකතු වනු ඇත(මතෙ. 6:33). ඔබ කියනු ඇත: මෙය කළ නොහැක; අද ලෝකය ඉල්ලා සිටින්නේ මෙය නොව වෙනත් දෙයකි! දඩ; නමුත් ඔබ දරුවන් බිහි කළේ ආලෝකය සඳහා පමණක් මිස පරලොව සඳහා නොවේද? දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් ඔබව සනසන්න: ලෝකය ඔබට වෛර කරන්නේ නම්, එය ඔබට පෙර මට වෛර කළ බව දැනගන්න(යොහන් 15, 18), සහ ලෞකික ප්‍රඥාව - දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි සතුරුකම: 6o දෙවියන් වහන්සේගේ නීතියට යටත් නොවේ, ඔහුට හැකි ප්‍රමාණයට වඩා පහත්(රෝම 8:7). ඔබේ දරුවන් ලෝකයේ තේජාන්විත මිනිසුන්ගෙන් වීමට අවශ්‍ය නොව, යහපත් මිනිසුන්, කීකරු දරුවන්, දෙවියන් වහන්සේ එය සකස් කරන විට, යහපත් අඹුසැමියන්, මෘදු දෙමාපියන්, තම පාලනය යටතේ සිටින අයව රැකබලා ගැනීම, සෑම කෙනෙකුටම ආදරය කිරීම සහ ඔවුන් කෙරෙහි කරුණාවන්ත වීම. සතුරන්.
• ...ඔබ දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට සහ ගැලවීම ලබා ගැනීමට ආශාවක් ඇත. මෙය සෑම කිතුනුවකුගේම සම්පූර්ණ යුතුකමයි, නමුත් මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීමෙනි, සියල්ල දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියාට ඇති ආදරයෙන් සමන්විත වන අතර සතුරන්ට ආදරය කිරීම දක්වා විහිදේ. ශුභාරංචිය කියවන්න, එහිදී ඔබට මාර්ගය, සත්‍යය සහ ජීවිතය සොයාගත හැකිය, ඕතඩොක්ස් ඇදහිල්ල සහ ශුද්ධ පල්ලියේ ප්‍රඥප්ති ආරක්ෂා කරන්න, පල්ලියේ දේවගැතිවරුන්ගේ සහ ගුරුවරුන්ගේ ලේඛන අධ්‍යයනය කර ඔබේ ජීවිතය ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුවර්තනය කරන්න. නමුත් යාඥා නීති වලින් පමණක් අපට කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් ගෙන දිය නොහැක ... ඔබේ අසල්වැසියන්ට ප්‍රේම කිරීමේ ක්‍රියාවන් කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කිරීමට හැකිතාක් උත්සාහ කරන ලෙස මම ඔබට උපදෙස් දෙමි: ඔබේ මව, බිරිඳ සහ දරුවන් සම්බන්ධයෙන්, ඔවුන්ව ඇති දැඩි කිරීම ගැන සැලකිලිමත් වීම. ඕතඩොක්ස් ඇදහිල්ල සහ යහපත් සදාචාරය, ඔබට යටත් මිනිසුන්ට සහ අසල්වැසි සියල්ලන්ට. ශාන්ත අපෝස්තුළු පාවුළු, විවිධ ආකාරයේ ගුණධර්ම සහ ආත්ම පරිත්‍යාගයන් ගණන් කරමින් මෙසේ පවසයි: "මම මෙය කළත්, එය කළත්, මම ආදරයේ ඉමාම් කෙනෙක් නොවෙමි, මට ප්‍රයෝජනයක් නැත."

• බොහෝ චිත්‍ර ශිල්පීන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අයිකනවල නිරූපණය කරයි, නමුත් ස්වල්ප දෙනෙක් සමානකම් ලබා ගනී. මේ අනුව, කිතුනුවන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සජීවිකරණ රූප වන අතර, මොළොක්, නිහතමානී හදවත් සහ කීකරු අය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට බොහෝ සෙයින් සමාන ය.
• දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව මැසිවිලි නැඟීමෙන් ඔබ පරෙස්සම් විය යුතු අතර මරණය මෙන් එයට බිය විය යුතුය, මන්ද සමිඳාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ය. ඔහුගේ මහා දයාව අනුව. උන්වහන්සේ අපගේ සියලු පව් ඉවසීමෙන් විඳදරාගන්නා නමුත් උන්වහන්සේගේ දයාවට අපගේ මැසිවිලි නැඟීම දරාගත නොහැක.
• ඔබ විසින්ම සාදන ලද දුනු දහසකට වඩා එක් දුන්නක් ඔබට වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ගෙන දෙන ඔබේ අධ්‍යාත්මික පියාගේ අනුමැතියෙන් තොරව කිසිදු භාරයක් හෝ රීතියක් ඔබ මත පටවා නොගන්න.
• පරිසිවරයා අපට වඩා යාච්ඤා කර නිරාහාරව සිටියේය, නමුත් නිහතමානිකමකින් තොරව ඔහුගේ සියලු වැඩ කිසිවක් නොවීය, එබැවින් සාමාන්‍යයෙන් කීකරුකමෙන් උපත ලබන සහ ඔබට ප්‍රමාණවත් වන අයකැමියාගේ නිහතමානිකම ගැන බොහෝ ඊර්ෂ්‍යා කරන්න.
• ඕනෑම ශෝකයක දී: අසනීප, දරිද්‍රතාවය, දුෂ්කර තත්වයන්, ව්‍යාකූලත්වය සහ සියලු කරදර වලදී - තමා සමඟ අඩුවෙන් සිතීම හා කතා කිරීම වඩා හොඳය, බොහෝ විට යාච්ඤාවෙන්, කෙටි වුවද, ක්‍රිස්තුස් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට සහ ඔහුගේ උපරිමයට හැරෙන්න. පිවිතුරු මව, ඒ තුළින් කටුක බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ ආත්මය පලා යනු ඇත, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවෙන් හා ප්‍රීතියෙන් හදවත පිරී යනු ඇත.
• හදවතේ නිහතමානීකම සහ නිහතමානිකම ගුණධර්ම වන අතර එය නොමැතිව ස්වර්ග රාජ්‍යය ගවේෂණය කිරීමට පමණක් නොව, පෘථිවියේ සතුටින් සිටීමට හෝ තමා තුළම මනසේ සාමය දැනීමටද නොහැකිය.
• වඩා නිහතමානී, වඩා ලාභදායී සඳහා, අන් අයට නොව, සෑම දෙයකටම අපටම නින්දා අපහාස කිරීමට සහ හෙළා දැකීමට අපි ඉගෙන ගනිමු. දෙවියන්වහන්සේ නිහතමානී අයට ප්‍රේම කරන අතර උන්වහන්සේගේ කරුණාව ඔවුන් කෙරෙහි වගුරුවන සේක.
• ඔබට කුමන ශෝකයක් සිදු වුවද, ඔබට කුමන කරදරයක් සිදු වුවද, "මම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වෙනුවෙන් මෙය විඳදරාගන්නෙමි!" මේක කියන්න එතකොට ඔයාට ලේසි වෙයි. මක්නිසාද යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ නාමය බලවත්ය. ඔහු සමඟ, සියලු කරදර පහව යයි, භූතයන් අතුරුදහන් වේ. ඔබ ඔහුගේ සොඳුරුතම නාමය පුනරුච්චාරණය කරන විට ඔබේ කරදරය ද පහව යනු ඇත, ඔබේ බියගුලුකම ද සන්සුන් වනු ඇත. ස්වාමීනි, මාගේ පාපයන් දැකීමට මට ඉඩ හරින්න; ස්වාමීනි, මට ඉවසීම, ත්‍යාගශීලී බව සහ මෘදුකම දෙන්න.

• ඔබේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයාට ඔබේ හිස් කබල හෙළි කිරීමට ලැජ්ජා නොවන්න, ඔබේ පව් වෙනුවෙන් ඔහුගෙන් ලැජ්ජාව සහ ලැජ්ජාව පිළිගැනීමට සූදානම්ව සිටින්න, එවිට ඔබට සදාකාලික ලැජ්ජාව වළක්වා ගත හැකිය.
• පල්ලිය යනු අපට භූමික ස්වර්ගයයි, එහිදී දෙවියන් වහන්සේම අදෘශ්‍යමානව සිටින අතර පැමිණ සිටින අයව නිරීක්ෂණය කරයි, එබැවින් පල්ලියේ කෙනෙකු ඉතා ගෞරවයෙන් පිළිවෙලට සිටිය යුතුය. අපි පල්ලියට ආදරය කරමු, ඇය වෙනුවෙන් ජ්වලිත වෙමු. දුකේදීත් සැපේදීත් අපේ සතුට සැනසීම ඇයයි.
• වැලපෙන අයව දිරිමත් කිරීම සඳහා වැඩිමහල්ලා නිතරම මෙසේ පැවසුවා. සමිඳාණන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් නම්, අප වෙනුවෙන් සිටින්නේ කවුද?(රෝම 8:31).
• සෑම කාර්යයක්ම ආරම්භ කළ යුත්තේ උපකාරය සඳහා දෙවියන්ගේ නම කියමිනි.
• වැඩිමහල්ලා බොහෝ විට හෘදය සාක්ෂිය පවත්වා ගැනීම ගැන, කෙනෙකුගේ සිතුවිලි, ක්රියාවන් සහ වචන ප්රවේශමෙන් නිරීක්ෂණය කිරීම සහ ඒවා ගැන පසුතැවිලි වීම ගැන කතා කළේය.
• ඔහු තම යටත් නිලධාරීන්ගේ දුර්වලතා සහ දුර්වලතා උදාසීන ලෙස විඳදරාගැනීමට ඉගැන්වීය. “ඔබේ අභිමානයට ආහාර නොදී, ඔබ අනෙකාගෙන් ඉල්ලා සිටින දේ ඔබටම දරාගත හැකිද යන්න සලකා බලා අදහස් දක්වන්න,” වැඩිමහල්ලා උපදෙස් දුන්නේය.
• කෝපය ඔබව අල්ලාගෙන ඇති බව ඔබට හැඟේ නම්. නිශ්ශබ්දව සිටින්න, නොනවතින යාච්ඤාවෙන් සහ ස්වයං නින්දා කිරීමෙන් ඔබේ හදවත සන්සුන් වන තුරු කිසිවක් නොකියන්න.
• උඩඟුකමෙන් එන ස්වයං සාධාරණීකරණයට වඩා, දෙවියන් වහන්සේ උඩඟු අයට විරුද්ධ වන නමුත් නිහතමානී අයට කරුණාව ලබා දීමට වඩා, සෑම දෙයකටම වැරදිකරු සහ සියල්ලටම වඩා අන්තිමයා ලෙස හඳුනා ගැනීම ආත්මයට වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් වේ.
• වැඩිමහල්ලා බොහෝ විට අපෝස්තුළුවරයාගේ කියමන උපුටා දක්වයි: "සැබෑ ආදරය කෝපයට පත් නොවේ, නපුර සිතන්නේ නැත, කිසි විටෙකත් වැටෙන්නේ නැත."

• අපි අපගේ ආශාවන් සහ අවබෝධය අත්හැර දෙවියන් වහන්සේගේ ආශාවන් සහ අවබෝධය ඉටු කිරීමට උත්සාහ කළහොත්, එවිට අපි සෑම තැනකම සහ සෑම අවස්ථාවකදීම ගැලවීම ලබන්නෙමු. අපි අපගේ ආශාවන් සහ අවබෝධය පිළිපදින්නේ නම්, කිසිදු ස්ථානයක්, කිසිදු රාජ්‍යයක් අපට උදව් නොකරනු ඇත. පාරාදීසයේදී පවා, ඒව දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාව උල්ලංඝනය කළ අතර, අවාසනාවන්ත යූදාස් සඳහා, ගැලවුම්කරුවා යටතේම ජීවිතයෙන් කිසිදු ප්රතිලාභයක් නොලැබුණි. ශුද්ධ වූ ශුභාරංචියේ අප කියවන පරිදි සෑම තැනකම ඉවසීම සහ දැහැමි ජීවිතයක් සඳහා බල කිරීම අවශ්‍ය වේ.
• ... අප සමඟ ජීවත් වන අය සහ අප අවට සිටින අය අපගේ ගැලවීමට හෝ අධ්‍යාත්මික පරිපූර්ණත්වයට බාධා කරන බවට සහ බාධා කරන බවට නිෂ්ඵල ලෙස අපි චෝදනා කරනු ඇත ... අපගේ මානසික හා අධ්‍යාත්මික අතෘප්තිය පැමිණෙන්නේ අපෙන්, අපගේ කලාව නොමැතිකම සහ වැරදි ලෙස ගොඩනගා ඇති මතයකිනි. අපට වෙන්වීමට අවශ්‍ය නැති. තවද අප වෙත ව්‍යාකූලත්වය, සැකය සහ විවිධ ව්‍යාකූලත්වය ගෙන එන්නේ මෙයයි. මේ සියල්ල අපට වධ දී බර පටවන අතර අපව පාළු තත්වයකට ගෙන යයි. සරල පැට්‍රිස්ටික් වචනය අපට තේරුම් ගත හැකි නම් හොඳයි: අප සංහිඳියාව ඇති කර ගන්නේ නම්, අපට වඩා නරක නොවුණහොත් අපට සිදු විය හැකි තවත් බොහෝ තැන් අපගේ මනසින් මඟහැර නොගොස් සෑම තැනකදීම අපට සාමය ලැබෙනු ඇත.
• ගැලවීම සඳහා ප්‍රධාන මාධ්‍යය නම්, “අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා” හි සඳහන් කර ඇති පරිදි, “බොහෝ දුක්වලින් අපට ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුළු වීම සුදුසුය” යන දෙයට අනුව, ඕනෑම කෙනෙකුට සුදුසු බොහෝ දුක් විඳදරාගැනීමයි. ..
• ගැලවීම ලැබීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට අපෝස්තලික ආඥාව මතක තබා ගත යුතු අතර අමතක නොකළ යුතුය: "එකිනෙකාගේ බර උසුලන්න, එවිට ක්රිස්තුස්ගේ නීතිය ඉටු කරන්න." තවත් බොහෝ ආඥා ඇත, නමුත් එක කෙනෙකුටවත් එවැනි එකතු කිරීමක් නොමැත, එනම්, "එබැවින් ක්රිස්තුස්ගේ නීතිය ඉටු කරන්න." මෙම ආඥාව ඉතා වැදගත් වන අතර, අන් අයට පෙර එය ඉටු කිරීම ගැන අප සැලකිලිමත් විය යුතුය.
• ...බොහෝ අය සරලම ආකාරයෙන් යහපත් අධ්‍යාත්මික ජීවිතයක් ප්‍රාර්ථනා කරයි, නමුත් ස්වල්ප දෙනෙක් සහ කලාතුරකින් පමණක් ඔවුන්ගේ යහපත් ප්‍රාර්ථනා ඉටු කරති - එනම් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ වචන තදින් පිළිපදින අය, “බොහෝ දුක් වේදනා තුළින් එය අපට සුදුසු ය. දෙව්ලොව රාජ්‍යයට ඇතුළු වීමට” සහ දෙවියන්ගේ පිහිට අමතා, ඔවුන් තමන්ට සිදුවන දුක, රෝගාබාධ සහ විවිධ අපහසුතා නිහතමානීව විඳදරාගැනීමට උත්සාහ කරති, සෑම විටම ස්වාමින්වහන්සේගේ වදන් සිතේ තබාගෙන: “ඔබට අවශ්‍ය නම්, බඩ, ආඥා පවත්වන්න."
• තවද සමිඳාණන් වහන්සේගේ ප්රධාන ආඥා: "විනිශ්චය නොකරන්න, එවිට ඔබ විනිශ්චය කරනු නොලැබේ; හෙළා නොදකිනු පිණිස, හෙළා නොදකින්න; නිදහස් කරන්න, එවිට එය ඔබට සමාව දෙනු ඇත. ඊට අමතරව, ගැළවීමට කැමති අය නිතරම දමස්කස්හි ශාන්ත පීටර්ගේ වදන් මතක තබා ගත යුතුය, බිය සහ බලාපොරොත්තුව අතර මැවිල්ල සිදු වේ.
• අපගේ ගැලවීමේ කාර්යය සඳහා, සෑම තැනකම, පුද්ගලයෙකු ජීවත් වන ඕනෑම ස්ථානයක, දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීම අවශ්ය වේ. "ඔබගේ ව්‍යවස්ථාවට ප්‍රේම කරන බොහෝ දෙනෙකුට සමාදානය ඇත, ඔවුන් සඳහා පරීක්ෂාවක් නැත" යනුවෙන් ගීතාවලියේ සඳහන් වන පරිදි මනසේ සාමය ලබා ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය මෙය මිස අන් කිසිවක් නොවේ. ඔබ තවමත් බාහිර තත්වයන්ගෙන් අභ්‍යන්තර සාමය සහ මනසේ සාමය සොයමින් සිටී. සෑම දෙයක්ම ඔබට පෙනෙන්නේ ඔබ වැරදි තැනක ජීවත් වන බවත්, ඔබ වැරදි පුද්ගලයින් සමඟ පදිංචි වී ඇති බවත්, ඔබම වැරදි තීරණ ගෙන ඇති බවත්, අන් අය වැරදි ආකාරයෙන් ක්‍රියා කර ඇති බවත්ය. ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන්නේ: "ඔහුගේ ආධිපත්යය සෑම තැනකම" එනම්, දෙවියන් වහන්සේගේ, සහ දෙවියන් වහන්සේට එක් කිතුනු ආත්මයක ගැලවීම මුළු ලෝකයේම සියලු දේවලට වඩා වටිනවා.
• සෑම යහපත් දෙයකදීම නිහතමානිකම ලබා ගැනීමට පුද්ගලයෙකුට උපකාර කිරීමට ස්වාමින් වහන්සේ සූදානම් ය, නමුත් පුද්ගලයා තමා ගැනම සැලකිලිමත් වීම අවශ්‍ය වේ. ශාන්ත විසින් පැවසීය. පියවරුන්: "ලේ දී ආත්මය ලබා ගන්න." මෙයින් අදහස් කරන්නේ - රුධිරය වැගිරෙන තෙක් වැඩ කරන්න, එවිට ඔබට ආත්මික තෑග්ගක් ලැබෙනු ඇත. ඔබ අධ්‍යාත්මික දීමනා සොයමින් ඉල්ලා සිටියි, නමුත් ඔබ ලේ වැගිරීම ගැන කණගාටුයි, එනම්, කිසිවෙකු ඔබව ස්පර්ශ නොකරන ලෙස, ඔබට කරදර නොකරන ලෙස ඔබට සියල්ල අවශ්‍ය වේ. නිහතමානී බව නිහතමානී ජීවිතයක් ගත කළ හැකිද? ඇත්ත වශයෙන්ම, නිහතමානිකම සමන්විත වන්නේ පුද්ගලයෙකු තමා මිනිසුන් පමණක් නොව, ගොළු සතුන් සහ නපුරු ආත්මයන් පවා නරකම ලෙස දකින විටය. ඉතින්, මිනිසුන් ඔබට බාධා කරන විට, ඔබට මෙය දරාගත නොහැකි බවත් මිනිසුන් සමඟ කෝපයෙන් සිටින බවත් ඔබ දකිනවා, එවිට ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම ඔබ නරක යැයි සලකනු ඇත ... ඒ සමඟම ඔබ ඔබේ නරක ගැන පසුතැවෙන්නේ නම් සහ දෝෂය ගැන ඔබටම නින්දා කරන්නේ නම් සහ අවංකව පසුතැවිලි වේ. මෙයින් දෙවියන් වහන්සේ සහ අධ්‍යාත්මික පියා ඉදිරියේ, ඔබ දැනටමත් නිහතමානී මාවතේ සිටී ... කිසිවෙකු ඔබව ස්පර්ශ නොකළේ නම් සහ ඔබ තනිව සිටියේ නම්, ඔබේ සිහින් බව හඳුනා ගන්නේ කෙසේද? ඔබ ඔබේ දුෂ්ටකම් දකින්නේ කෙසේද? ඔබ නිහතමානීව දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලන්න. ඇයි එහෙනම් මිනිස්සු ගැන දුක් වෙන්නේ?
• “ඔබ ගැන අවධානය යොමු කරන්නේ කෙසේද, ආරම්භ කළ යුත්තේ කොතැනින්ද?” යන ප්‍රශ්නයට, පහත පිළිතුර අනුගමනය කළේය: “ඔබ මුලින්ම ලිවිය යුතුයි: ඔබ පල්ලියට යන ආකාරය, ඔබ සිටගෙන සිටින ආකාරය, ඔබේ පෙනුම, ඔබ කෙතරම් ආඩම්බරද, කෙසේද? ඔබ නිෂ්ඵලයි, ඔබ කෙතරම් කෝපයෙන් සිටිනවාද යනාදිය.
• නරක හදවතක් ඇති ඕනෑම අයෙකු බලාපොරොත්තු සුන් නොවිය යුතුය, මන්ද දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරයෙන් පුද්ගලයෙකුට තම හදවත නිවැරදි කළ හැකිය. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ ප්‍රවේශමෙන් නිරීක්ෂණය කළ යුතු අතර ඔබේ අසල්වැසියන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට ඇති අවස්ථාව අතපසු නොකිරීමට, බොහෝ විට වැඩිමහල්ලාට විවෘත වී ඔබේ බලය තුළ දානයක් දෙන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය හදිසියේ කළ නොහැකි ය, නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේ දිගු කලක් ඉවසා සිටියි. ඔහු පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය අවසන් කරන්නේ ඔහු සදාකාලයට සංක්‍රමණය වීමට සූදානම් බව දකින විට හෝ ඔහුගේ නිවැරදි කිරීම සඳහා කිසිදු බලාපොරොත්තුවක් නොදකින විට පමණි.
• අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේදී කෙනෙකුට නොවැදගත් තත්වයන් පවා නොසලකා හැරිය නොහැකි බව උගන්වමින් වැඩිමහල්ලා සමහර විට පැවසුවේ “මොස්කව් සතයකින් ඉටිපන්දමකින් දැවී ගියේය.”
• අන් අයගේ පව් සහ අඩුපාඩු විනිශ්චය කිරීම සහ නිරීක්ෂණය කිරීම සම්බන්ධයෙන් පූජකයා මෙසේ පැවසීය: “ඔබ අවට සිදුවන දේ නොදැන සිටීම සඳහා ඔබේ අභ්‍යන්තර ජීවිතය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය. එවිට ඔබ විනිශ්චය නොකරනු ඇත."
• පුද්ගලයෙකුට ආඩම්බර වීමට කිසිවක් නොමැති බව පෙන්වා දුන් වැඩිමහල්ලා මෙසේ පැවසීය: “ඇත්තටම පුද්ගලයෙක් මෙහි ආඩම්බර විය යුත්තේ ඇයි? ඉරා දැමූ, උදුරාගත් මිනිසා දානයක් ඉල්ලයි: අනුකම්පා කරන්න, අනුකම්පා කරන්න! නමුත් දයාව පැමිණේ දැයි දන්නේ කවුද? ”
• උඩඟුකමට පහර දෙන විට, ඔබටම කියන්න: "අමුතු කෙනෙක් ඇවිදිනවා."
• ඔවුන් පූජකයාගෙන් මෙසේ ඇසුවා: “ඉතින් දිගු කලක් මිය යන්නේ නැත, ඇය සෑම විටම බළලුන් සහ යනාදිය මවා ගනී. ඇයි ඒ?" පිළිතුර: “සෑම පාපයක්ම, එය කොතරම් කුඩා වුවත්, ඔබ එය සිහිපත් කළ වහාම ලියා තැබිය යුතුය, පසුව පසුතැවිලි විය යුතුය. අන්න ඒකයි සමහර මිනිස්සු ගොඩක් කල් මැරෙන්නෙ නැත්තෙ සමහර පසුතැවිලි නැති පාපයක් ඒ අයව හිරකරගෙන හිටියත් පසුතැවිලි උන ගමන්ම සැනසීමක් ලබනවා... අනිවාර්‍යෙන්ම මතක් උන ගමන්ම පව් ලියාගන්න ඕනේ එහෙම නැත්නම්. අපි එය කල් දැමුවෙමු: එය කුඩා පාපයකි, එවිට එය පැවසීම ලැජ්ජාවකි, නැතහොත් මම එය පසුව කියමි, නමුත් අපි පසුතැවිලි වීමට පැමිණෙමු, කියන්නට කිසිවක් නැත.
• වළලු තුනක් එකිනෙකාට ඇලී තිබේ: කෝපයෙන් වෛරය, උඩඟුකමෙන් කෝපය.
• "ඇයි මිනිස්සු පව් කරන්නේ?" - වැඩිමහල්ලා සමහර විට ප්‍රශ්නයක් අසා එයට පිළිතුරු දුන්නේය: “නැතහොත් කුමක් කළ යුතුද සහ වළක්වා ගත යුතු දේ ඔවුන් නොදන්නා නිසා; නැතහොත්, ඔවුන් දන්නවා නම්, ඔවුන් අමතක කරති; ඔවුන් අමතක නොකරන්නේ නම්, ඔවුන් කම්මැලි සහ බලාපොරොත්තු සුන් වේ ... මේවා යෝධයන් තුනකි - බලාපොරොත්තු සුන්වීම හෝ කම්මැලිකම, අමතක වීම සහ නොදැනුවත්කම - එයින් සමස්ත මිනිස් සංහතියම දිය නොවන බැඳීම් වලින් බැඳී ඇත. එවිට නොසැලකිල්ල එහි සියලු නපුරු ආශාවන් සමඟ පැමිණේ. එබැවින් අපි ස්වර්ගයේ රැජිනට යාච්ඤා කරමු: "මගේ අතිශුද්ධ වූ තියෝටෝකෝස් ආර්යාව, ඔබගේ ශුද්ධ වූ සහ සර්ව බලගතු යාච්ඤාවෙන්, ඔබගේ නිහතමානී හා ශාප ලත් සේවකයා, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, අමතකවීම, මෝඩකම, නොසැලකිලිමත්කම සහ සියලු නපුරුකම් මා වෙතින් පලවා හරිනු ඇත. නපුරු සහ අපහාසාත්මක සිතුවිලි. ”
• විටෙක නිෂ්ඵල ලෙස එහා මෙහා යන, විටෙක සපා කෑ, දෙදෙනාටම කරදර කරන කරදරකාරී මැස්සෙකු මෙන් නොවන්න; සහ ඥානවන්ත මී මැස්සෙකු මෙන් වන්න, වසන්තයේ දී වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ ආරම්භ කර සරත් සෘතුවේ දී නිවැරදිව ලියා ඇති සටහන් තරම් හොඳ පැණි වදය අවසන් කරන ලදී. එකක් මිහිරි ය, අනෙක ප්‍රසන්න ය.
• එය ලෝකයේ දුෂ්කර බව ඔවුන් වැඩිමහල්ලාට ලියූ විට, ඔහු මෙසේ පිළිතුරු දුන්නේය: “එබැවින් එය (පොළොව) කඳුළු නිම්නය ලෙස හැඳින්වේ; නමුත් සමහර අය අඬනවා, තවත් අය පනිනවා, නමුත් දෙවැන්නාට සනීපයක් දැනෙන්නේ නැහැ.
• “ඔබේ හදවතට එකඟව ජීවත් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?” යන ප්‍රශ්නයට පූජකවරයා පිළිතුරු දුන්නේ: “අන් අයගේ කටයුතුවලට මැදිහත් නොවී අන් අයගේ සියලු යහපත් දේ දකින්න.”
• තාත්තා මෙහෙම කිව්වා. නමුත් අපි බිම වැතිර සිටි වහාම අපට නැගිටින්න බැහැ.
• “ජීවත් වන්නේ කෙසේද?” යන ප්‍රශ්නයට පූජකවරයා පිළිතුරු දුන්නේ “ජීවත්වීම යනු කිසිවෙකුට කරදර කිරීම, කිසිවෙකු විනිශ්චය නොකිරීම, කිසිවෙකුට කරදර නොකිරීම සහ සෑම කෙනෙකුටම මගේ ගෞරවයයි.”
• අපි කුහක ලෙස ජීවත් විය යුතු අතර ආදර්ශවත් ලෙස හැසිරිය යුතුය, එවිට අපගේ හේතුව සත්‍ය වනු ඇත, එසේ නොවුවහොත් එය නරක අතට හැරෙනු ඇත.
• ඔබේ කැමැත්තට එරෙහිව වුවද, ඔබේ සතුරන්ට යම් යහපතක් කිරීමට ඔබ ඔබටම බල කළ යුතුය; සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, ඔවුන්ගෙන් පළි නොගැනීම සහ අවමානය හා නින්දා සහගත පෙනුමෙන් ඔවුන්ව අමනාප නොකිරීමට වගබලා ගන්න.
• මිනිසුන් නොසැලකිලිමත්ව නොසිටින ලෙසත්, බාහිර යාච්ඤා උපකාරයක් ගැන බලාපොරොත්තු තබා නොගැනීමටත්, වැඩිමහල්ලා සුපුරුදු ජන කියමන පුනරුච්චාරණය කළේය: "දෙවියන් වහන්සේ මට උදව් කරන්න, මිනිසා බොරු නොකියයි." තවද ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය: “මතක තබාගන්න, ප්‍රේරිතයන් දොළොස්දෙනා ගැලවුම්කරුවාගෙන් කානානි ජාතික භාර්යාවක් ඉල්ලා සිටියත්, ඔහු ඔවුන්ට ඇහුම්කන් දුන්නේ නැත. ඇය ඉල්ලමින් කන්නලව් කරන්න පටන්ගත්තා.
• පියා ඉගැන්වූයේ ගැලවීම යනු අංශක තුනක් බවයි. ශාන්ත විසින් පැවසීය. John Chrysostom:

අ) පව් නොකරන්න,
ආ) පව් කර ඇත. පසුතැවිලි වන්න,
ඇ) දුර්වල ලෙස පසුතැවිලි වන තැනැත්තා පැමිණෙන දුක විඳදරාගත යුතුය.

• අපි දුක ගැන කතා කරන්න පටන් ගත්තට පස්සේ එකෙක් කිව්වා “දුකකට වඩා ලෙඩක් හොඳයි” කියලා. පියා පිළිතුරු දුන්නේ: “නැහැ. දුකේදී, ඔබ දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරනු ඇත, ඔවුන් පහව යනු ඇත, නමුත් ඔබට පොල්ලකින් රෝගය සමඟ සටන් කළ නොහැක.
• බ්ලූස් පැමිණි විට, ඔබටම නින්දා කිරීමට අමතක නොකරන්න: ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සහ ඔබ ඉදිරියෙහි කොපමණ වැරදිකරුදැයි මතක තබා ගන්න, ඔබ වඩා හොඳ දෙයකට නුසුදුසු බව වටහා ගන්න, එවිට ඔබට වහාම සහනයක් දැනෙනු ඇත. “ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ දුක් බොහෝය” සහ “පව්කාරයන්ගේ තුවාල බොහෝය” කියායි. මෙහි අපගේ ජීවිතය එබඳු ය - සියලු දුක් දොම්නස්; තවද ඔවුන් තුළින් ස්වර්ග රාජ්‍යය සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ. ඔබ නොසන්සුන් වූ විට, නිතර නිතර පුනරුච්චාරණය කරන්න: "සාමය සොයා විවාහ වන්න."
• හවුලෙන් පසු, යමෙකු සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුත්තේ තෑග්ග ගෞරවාන්විතව ආරක්ෂා කරන ලෙසත්, ආපසු නොපැමිණීමට සමිඳාණන් වහන්සේ උපකාර කරන ලෙසත්, එනම් පෙර පව්වලට ය.
• පූජකයාගෙන් ඇසූ විට: “සමහර විට ඔබට සහනයක් දැනෙන්නේ ඇයි, සහ සමහර විට සීතල දැනෙන්නේ ඇයි?”, ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ: “හමුදාවෙන් සැනසීම සොයන තැනැත්තා සීතල අද්දකින නමුත් තමා නුසුදුසු යැයි සලකන තැනැත්තා කරුණාව ඔහු සමඟ පවතී.”
• නිහතමානීකම යනු අන් අයට යටත් වීම සහ අන් අයට වඩා පහත් ලෙස සැලකීමයි. එය වඩාත් සාමකාමී වනු ඇත.
• පූජකයා පැවසුවේ “ඔබ සාධාරණ ලෙස අවධාරනය කරන්නේ නම්, එය මුදල් නෝට්ටු රූබල් එකකට සමාන වන අතර, ඔබ දුන්නොත් එය රිදී රූබල් එකකි.”
• "දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි භය ඇති කර ගන්නේ කෙසේද?" යන ප්‍රශ්නයට පූජකවරයා පිළිතුරු දුන්නේ: "ඔබ සැම විටම ඔබ ඉදිරියෙහි දෙවියන් වහන්සේ සිටිය යුතුය. මා ඉදිරියෙහි සමිඳාණන් වහන්සේ දකිමි.”
• මිනිසුන් ඔබට කරදර කරන විට, කිසි විටෙකත් "ඇයි" හෝ "ඇයි" කියා අසන්න. මෙය ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කොතැනකවත් දක්නට නොලැබේ. එය ඊට පටහැනිව මෙසේ කියයි: “ඔවුන් ඔබේ දකුණු කම්මුලට පහර දෙනු ඇත, ඔබේ වමට ද හරවනු ඇත,” සහ එහි තේරුම මෙයයි: සත්‍යය පැවසීම නිසා ඔවුන් ඔබට පහර දුන්නොත්, පැමිණිලි නොකර ඔබේ වමට හරවන්න, එනම්. ඔබේ වැරදි ක්‍රියා මතක තබා ගන්න, එවිට ඔබ දඬුවම් ලැබීමට සුදුසු බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඒ සමඟම පූජකයා මෙසේද කීවේය. "මම සමිඳාණන් වහන්සේ විඳදරාගත් අතර මට කීකරු වීමි."
• "පියා! මට ඉවසන්න උගන්වන්න." - එක් සහෝදරියක් පැවසුවාය. "ඉගෙන ගන්න" වැඩිමහල්ලා පිළිතුරු දුන්නේය, "ඔබට කරදරයක් හමු වූ විට ඉවසීමෙන් පටන් ගන්න." "අපහාස සහ අසාධාරණය ගැන ඔබට කෝප නොවන්නේ කෙසේදැයි මට තේරුම් ගත නොහැක." වැඩිමහල්ලාගේ පිළිතුර: "ඔබම සාධාරණ වන්න, කිසිවෙකු අමනාප නොකරන්න."
• තාත්තා නිතරම කියනවා: "මෝසෙස් විඳදරාගත්තා, එලිෂා විඳදරාගත්තා, එලියා විඳදරාගත්තා, මම විඳදරාගන්නම්."
• වැඩිමහල්ලා බොහෝ විට හිතෝපදේශයක් උපුටා දක්වයි: "ඔබ වෘකයෙකුගෙන් පලා ගියහොත්, ඔබ වලසෙකුට පහර දෙනු ඇත." කිරීමට ඉතිරිව ඇත්තේ එක දෙයයි - ඉවසීමෙන් බලා සිටින්න, ඔබ ගැන අවධානය යොමු කරමින් අන් අයව විනිශ්චය නොකර, ස්වාමින් වහන්සේට සහ ස්වර්ගයේ රැජිනට යාච්ඤා කරන්න, ඔවුන් කැමති පරිදි ඔබට ප්‍රයෝජනවත් දේ පිළියෙළ කරන සේක්වා.

සමගශාන්ත ඇනටෝලිගේ උපදෙස් (Zertsalov)

• ඔබ උත්සාහ කරන බවත් ගැලවීම ලැබීමට අවශ්‍ය බවත් පැහැදිලිය, නමුත් ඔබ කොහොමද දන්නේ නැහැ, ඔබට අධ්‍යාත්මික ජීවිතය තේරෙන්නේ නැහැ. මෙහි සම්පූර්ණ රහස වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ එවන දේ විඳදරාගැනීමයි. තවද ඔබ ස්වර්ගයට ඇතුළු වන්නේ කෙසේදැයි ඔබට නොපෙනේ.
• ඔබ අන් සියල්ලන්ට වඩා නරක යැයි සලකන්න, එවිට ඔබ අන් සියල්ලන්ට වඩා හොඳ වනු ඇත.
• ...ඔබේ ඉවසීම අසාධාරණ නොවිය යුතුය, එනම් ප්‍රීතියෙන් තොර විය යුතුය, නමුත් තර්කානුකූලව ඉවසීම - ස්වාමින් වහන්සේ ඔබගේ සියලු ක්‍රියාවන් දෙස බලන බව, ඔබගේ ආත්මය තුලම, අප ආදරය කරන කෙනෙකුගේ මුහුණ දෙස බලන විට... ඔහු දකිනවා සහ පරීක්ෂණ: ඔබ දුකට පත් වන්නේ කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයෙක්ද? ඔබ ඉවසන්නේ නම්, ඔබ ඔහුගේ ආදරණීය වනු ඇත. ඔබ විඳදරාගනිමින් මැසිවිලි නඟන්නේ නැත්නම්, පසුතැවිලි වුවහොත්, ඔබ තවමත් ඔහුගේ ආදරණීය වනු ඇත.
• දෙවියන් වහන්සේට කරන සෑම යාච්ඤාවක්ම ප්රයෝජනවත් වේ. සහ හරියටම කුමක්ද - අපි නොදනිමු. ඔහු එකම ධර්මිෂ්ඨ විනිශ්චයකරු වන අතර අපට බොරුව සත්‍ය ලෙස හඳුනාගත හැකිය. යාච්ඤා කර විශ්වාස කරන්න.
• ...මම ඔබට රහසක් කියන්නම්, නිහතමානීකම සොයා ගැනීමට හොඳම මාර්ගය මම ඔබට කියමි. එය මෙයයි: ආඩම්බර හදවතක් ඇති සෑම වේදනාවක්ම, ඉක්මන් නොවන්න.සර්ව දයානුකම්පිත ගැලවුම්කරුවාගේ දයාව සඳහා දිවා රෑ බලා සිටින්න. ඔච්චර බලන් ඉන්න අයට ඒක අනිවාර්යෙන්ම ලැබෙනවා.
• නිහතමානීව හා නිශ්ශබ්දව සිටීමට ඉගෙන ගන්න, එවිට ඔබ සැමගේ ආදරය ලබනු ඇත. විවෘත හැඟීම් විවෘත ගේට්ටුවලට සමානයි: බල්ලා සහ බළලා යන දෙකම එහි දුවති ... ඔවුන් ජරාවට පත් වෙති.
• අපි බැඳී සිටිමු හැමෝටම ආදරෙයිනමුත් ආදරය ලැබීමට, අපි ඉල්ලීමට එඩිතර නොවෙමු.

• දුක අපගේ මාවතයි, අපි අපට පවරා ඇති සදාකාලික මාතෘ භූමියට ළඟා වන තුරු අපි ඉදිරියට යමු, නමුත් ශෝකය වන්නේ අප සදාකාලිකත්වය ගැන එතරම් තැකීමක් නොකිරීම සහ වචනයක අවම නින්දාවක් පවා නොඉවසීමයි. අපි මැසිවිලි නඟන්න පටන් ගත්තම අපේ දුක වැඩි කරගන්නේ අපිමයි.
• ආශාවන් ජයගෙන අධ්‍යාත්මික බුද්ධිය ලබා ගත් තැනැත්තාට බාහිර අධ්‍යාපනයකින් තොරව සෑම කෙනෙකුගේම හදවතට ප්‍රවේශය ඇත.
• පනවන ලද රීතියක් සෑම විටම දුෂ්කර ය, නමුත් නිහතමානීව එය කිරීම ඊටත් වඩා දුෂ්කර ය.
• ශ්‍රමය තුළින් ලබා ගන්නා දෙය ප්‍රයෝජනවත් වේ.
• ඔබ නිවැරදි කිරීමට කැමති ඔබේ අසල්වැසියාගේ වරදක් ඔබ දුටුවහොත්, එය ඔබේ මනසේ සාමයට බාධා කර ඔබව කෝපයට පත් කරන්නේ නම්, ඔබත් පව් කරයි, එබැවින් ඔබ වැරැද්දකින් වැරැද්ද නිවැරදි නොකරනු ඇත - එය නිහතමානීව නිවැරදි කරයි.
• පුද්ගලයෙකුගේ හෘදය සාක්ෂිය අනතුරු ඇඟවීමේ ඔරලෝසුවක් වැනි ය. අනතුරු ඇඟවීමේ ඔරලෝසුව නාද වුවහොත්, ඔබ කීකරු වීමට යා යුතු බව දැන, ඔබ වහාම නැඟිටින්නේ නම්, එවිට ඔබට එය සැමවිටම ඇසෙනු ඇත, සහ ඔබ දින කිහිපයක් එක දිගට නොනැගිටින්නේ නම්, “මම 'තව ටිකක් නිදාගන්නම්," එවිට අවසානයේ ඔබ එහි නාදයෙන් අවදි වනු ඇත, ඔබ එසේ නොවනු ඇත.
• ශරීරයට පහසු දේ ආත්මයට හොඳ නැත, ආත්මයට හොඳ දේ ශරීරයට අපහසු වේ.
• ඔබ අසයි: "මම කිසිවක් නැති බව සලකන්න මට කුමක් කළ හැකිද?" උඩඟු සිතුවිලි එනවා, නොඑන්නත් බැහැ. නමුත් ඒවාට නිහතමානී සිතුවිලිවලින් ප්‍රතිවිරෝධය දැක්විය යුතුය. ඔබ කරන පරිදි, ඔබේ පව් සහ විවිධ අඩුපාඩු මතක තබා ගන්න. එය දිගටම කරගෙන යන්න, අපගේ මුළු භූමික ජීවිතයම නපුරට එරෙහි සටන සඳහා ගත කළ යුතු බව සැමවිටම මතක තබා ගන්න. ඔබේ අඩුපාඩු සලකා බැලීමට අමතරව, ඔබට මේ ආකාරයෙන් නිහතමානී විය හැකිය: "මට හොඳ කිසිවක් නැත ... මගේ ශරීරය මගේ නොවේ, එය මගේ මවගේ ගර්භාෂය තුළ දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. ආත්මය සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් මට දෙන ලදී. එබැවින්, සියලු මානසික හා ශාරීරික හැකියාවන් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනා වේ. මගේ දේපළ මගේ අසංඛ්‍යාත පාපයන් පමණි, මම දයාවන්ත ස්වාමින් වහන්සේට දිනපතා කෝපයෙන් හා කෝපයෙන් සිටිමි. මෙයින් පසු මම නිෂ්ඵල සහ ආඩම්බර විය යුත්තේ කුමක් ද? කිසිවක් නැත. ” එවැනි පරාවර්තනයන් සමඟ, යාච්ඤාවෙන් සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් දයාව ඉල්ලා සිටින්න. සියලු පව්කාර ප්රයත්නයන් තුළ ඇත්තේ එකම පිළියමක් පමණි - අවංක පසුතැවීම සහ නිහතමානිකම.
• අඬන බොහෝ දෙනෙක් ඇත, නමුත් අවශ්‍ය දේ සඳහා නොව, වැලපෙන බොහෝ දෙනෙක්, නමුත් පව් සඳහා නොව, නිහතමානී යැයි පෙනෙන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම නොවේ. මනුෂ්‍ය වැරදි අප විඳදරාගත යුත්තේ මොනතරම් නිහතමානීව සහ ඉවසීමෙන්ද යන්න ස්වාමිවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ආදර්ශයෙන් අපට පෙන්වයි.

• ගැලවීම සඳහා විවිධ මාර්ග තිබේ. සමිඳාණන් වහන්සේ සමහරු ආරාමයේ ද තවත් සමහරු ලෝකයේ ද ගලවයි. මයිරාහි ශාන්ත නිකලස් කාන්තාරයට ගොස් නිරාහාරව හා යාච්ඤාවෙහි යෙදී සිටියද, සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහුට ලෝකයට යාමට අණ කළහ. "මෙය ඔබ මා වෙනුවෙන් පල දරන කෙත නොවේ" යයි ගැළවුම්කාරයා පැවසීය. සාන්තුවරයන් වන තායිසියා, ඊජිප්තුවේ මරියා සහ එව්ඩෝකියා ද ආරාමවල ජීවත් නොවීය. ඔබට සෑම තැනකම ගැලවිය හැකිය, ගැලවුම්කරුව අත් නොහරින්න. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වස්ත්‍රයට ඇලී සිටින්න - එවිට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔබව අත් නොහරිනු ඇත.
• ආත්මයේ මරණය පිළිබඳ ස්ථිර ලකුණක් වන්නේ පල්ලියේ සේවාවන් වළක්වා ගැනීමයි. පළමුවෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි සීතල වන පුද්ගලයෙකු පල්ලියට යාමෙන් වැළකී සිටීමට පටන් ගනී, පළමුව සේවයට පැමිණීමට උත්සාහ කරයි, පසුව දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවට පැමිණීම සම්පූර්ණයෙන්ම නතර කරයි.
• සැබෑ ශුභාරංචි වචනයට අනුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව සොයන අය ඔහුව සොයා ගනී: "ඔබන්න, එය ඔබට විවෘත වනු ඇත, සොයන්න, එවිට ඔබට සම්බ වනු ඇත," "මගේ පියාණන්ගේ ගෘහයේ බොහෝ මන්දිර ඇත."
• මෙහි සමිඳාණන් වහන්සේ ස්වර්ගීය, භූමික වාසස්ථාන ගැන පමණක් නොව අභ්‍යන්තරය ගැන පමණක් නොව බාහිර ගැන ද කථා කරන බව සලකන්න.
• සමිඳාණන් වහන්සේ සෑම ආත්මයක්ම එවැනි ස්ථානයක තබයි, එහි සමෘද්ධියට වඩාත් හිතකර පරිසරයකින් එය වට කර ඇත. මෙය බාහිර වාසස්ථානයයි, නමුත් ස්වාමින් වහන්සේ තමාට ආදරය කරන සහ සොයන අය සඳහා සූදානම් කරන අභ්‍යන්තර වාසස්ථානය ආත්මය සාමයෙන් හා ප්‍රීතියෙන් පුරවයි.
• දෙවියන් නැති පොත් කියවන්න එපා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට විශ්වාසවන්තව සිටින්න. ඇදහිල්ල ගැන ඇහුවොත් නිර්භීතව උත්තර දෙන්න. "ඔයා නිතරම පල්ලියට යනවා වගේ?" - "ඔව්, මොකද මම ඒකෙන් තෘප්තියක් ලබනවා." - "ඔබට ඇත්තටම සාන්තුවරයෙකු වීමට අවශ්‍යද?" - "හැමෝටම මෙය අවශ්‍යයි, නමුත් එය රඳා පවතින්නේ අප මත නොව ස්වාමින් වහන්සේ මත ය." මේ ආකාරයෙන් ඔබ සතුරා පලවා හරිනු ඇත.
• ශ්රමය නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීමට ඔබට ඉගෙන ගත නොහැකි අතර, මෙම ශ්රමය තුන් ගුණයකි - යාච්ඤාව, නිරාහාරය සහ සන්සුන්කම.
• අපි දැන් දුෂ්කර කාලවලදී ගමන් කරමින් සිටින බවත්, සියලු මිථ්‍යාදෘෂ්ටික හා දේව භක්තික ඉගැන්වීම් වලට දැන් සම්පූර්ණ නිදහස ලබා දී ඇති බවත්, පල්ලියට සෑම පැත්තකින්ම සතුරන්ගේ ප්‍රහාර එල්ල වන බවත්, එයට බිය වන බවත්, මෙම මඩ රැළි ගැන පැමිණිලි මට ඇසේ. අවිශ්වාසය සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් එය ජය ගනු ඇත. මම නිතරම උත්තර දෙනවා: "කරදර වෙන්න එපා! පල්ලියට බිය නොවන්න! ඇය විනාශ නොවනු ඇත: අවසාන විනිශ්චය තෙක් නිරයේ දොරටු ඇයට එරෙහිව නොපවතිනු ඇත. ඇය වෙනුවෙන් බිය නොවන්න, නමුත් ඔබ ඔබ වෙනුවෙන් බිය විය යුතු අතර, අපගේ කාලය ඉතා දුෂ්කර බව සත්යයකි. කුමකින් ද? ඔව්, මක්නිසාද යත් දැන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගෙන් ඉවතට වැටීම විශේෂයෙන් පහසු ය, පසුව - විනාශය.
• අඳුරු හා භයානක දෙයක් ලෝකයට පැමිණෙමින් තිබේ ... පුද්ගලයෙකු අනාරක්ෂිත ලෙස රැඳී සිටියි, ඔහු මෙම නපුරු බලවේගයට හසු වී ඇති අතර, ඔහු කරන්නේ කුමක්දැයි ඔහුට වැටහෙන්නේ නැත ... සියදිවි නසා ගැනීම පවා යෝජනා කරයි ... ඇයි මෙහෙම වෙන්නේ? ඔවුන් ආයුධ අතට නොගන්නා නිසා - ඔවුන් සමඟ යේසුස්ගේ නම සහ කුරුසියේ ලකුණ නොමැත.
• ජීවිතය ප්‍රීතියකි... ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ආඥා ඉටුකරමින් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමට ඉගෙන ගන්නා විට ජීවිතය අපට සතුටක් වනු ඇත. එවිට අපි ප්‍රීතියෙන් ජීවත් වන්නෙමු, ප්‍රීතියෙන් අපගේ මාර්ගයට එන දුක විඳදරාගෙන, අප ඉදිරියෙහි සත්‍යයේ සූර්යයා, සමිඳාණන් වහන්සේ විස්තර කළ නොහැකි ආලෝකයෙන් බබළනු ඇත ... සියලුම ශුභාරංචි ආඥා ආරම්භ වන්නේ වචන වලින්: භාග්‍යවන්තයෝ - නිහතමානී අය භාග්‍යවන්තයෝය, දයාවන්තයෝ භාග්‍යවන්තයෝය, සමාදානය ඇති කරන්නෝ භාග්‍යවන්තයෝය...අණ ඉටු කිරීම මිනිසුන්ට ඉහළම සතුට ගෙන දෙන බව මෙයින් සත්‍යයක් ලෙස පිළිගැනේ.
• අපගේ මුළු ජීවිතයම දෙවියන් වහන්සේගේ මහා අභිරහසයි. ජීවිතයේ සියලු තත්වයන්, ඒවා කෙතරම් නොවැදගත් බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, ඉතා වැදගත් වේ. සැබෑ ජීවිතයේ අරුත ඉදිරි සියවසේදී අපට සම්පූර්ණයෙන් වැටහෙනු ඇත. අපි එයට කෙතරම් පරිස්සමින් සැලකිය යුතුද, නමුත් එහි ලියා ඇති දේ නොදැන අපි අපේ ජීවිතය පොතක් - පත්‍රයක් මෙන් පෙරළා ගනිමු. ජීවිතයේ අවස්ථාවක් නැත, සියල්ල මැවුම්කරුගේ කැමැත්තට අනුව සිදු වේ.
• දෙවියන් වහන්සේ හා සමාන වීමට නම්, අප ඔහුගේ ශුද්ධ ආඥාවන් ඉටු කළ යුතු අතර, අප එය දෙස බැලුවහොත්, අපි එකදු එකක්වත් සැබවින්ම ඉටු කර නොමැති බව පෙනේ. අපි ඒවා සියල්ල හරහා යමු, අපි එම ආඥාව යන්තම් ස්පර්ශ කළ බව පෙනේ, තවත් එකක්, සමහර විට, අපි ද ටිකක් ඉටු කිරීමට පටන් ගත් අතර, නිදසුනක් වශයෙන්, අපි සතුරන්ට ආදරය කිරීම පිළිබඳ ආඥාව ආරම්භ කළේවත් නැත. පව්කාරයන් වන අපට කිරීමට ඉතිරිව ඇත්තේ කුමක්ද? ගැලවෙන්නෙ කොහොමද? එකම මාර්ගය නිහතමානීකමයි. "ස්වාමීනි, මම සෑම දෙයකම පව්කාරයෙකි, මට යහපතක් නැත, මම ඔබගේ අසීමිත දයාව පමණක් බලාපොරොත්තු වෙමි." අපි සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි නිරපේක්ෂ බංකොලොත් ය, නමුත් ඔහු නිහතමානිකම සඳහා අපව ප්රතික්ෂේප නොකරනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, පව් ඇති, තමන් මහා පව්කාරයන් ලෙස සැලකීම, යහපත් ක්‍රියා කිහිපයක් තිබීම, ඔවුන් ගැන ආඩම්බර වීමට වඩා, තමන් ධර්මිෂ්ඨ යැයි සැලකීම වඩා හොඳය. ශුභාරංචිය එවැනි උදාහරණ දෙකක් පරිසිවරයාගේ සහ බදු එකතු කරන්නාගේ පුද්ගලයාගේ නිරූපණය කරයි.
• අපි ජීවත් වන්නේ භයානක කාලවලයි. ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ යැයි කියාගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවට යන අය සමච්චලයට හා හෙළා දැකීමට ලක් වේ. මෙම සමච්චලයන් විවෘත පීඩා බවට පත් වනු ඇත, මෙය වසර දහසකින් සිදුවනු ඇතැයි නොසිතන්න, නැත, එය ඉක්මනින් පැමිණෙනු ඇත. මම එය දැකීමට ජීවත් නොවනු ඇත, නමුත් ඔබගෙන් සමහරෙකු එය දකිනු ඇත. වධ හිංසා සහ වධ හිංසා නැවත ආරම්භ වනු ඇත, නමුත් ක්‍රිස්තුස් දෙවියන් වහන්සේට විශ්වාසවන්තව සිටින අයට එය හොඳය.

• දෙවියන් වහන්සේ උඩඟු අයට විරුද්ධ වේ, නමුත් නිහතමානී අයට කරුණාව ලබා දෙයි, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සෑම දෙයක්ම වේ ... ඔබට ශ්රේෂ්ඨතම ප්රඥාව ඇත. එබැවින් ඔබ නිහතමානීව ඔබටම මෙසේ පවසන්න: "මම පොළොවේ වැලි කැටයක් වුවද, සමිඳාණන් වහන්සේ මා ගැන සැලකිලිමත් වන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මට සිදු වේවා." දැන්, ඔබ මෙය ඔබේ මනසින් පමණක් නොව, ඔබේ හදවතින්ම පවසන්නේ නම්, සැබෑ කිතුනුවකුට සුදුසු පරිදි නිර්භීතව, ඔබ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්නේ, එය කුමක් වුවත්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට නිහතමානීව යටත් වීමේ දැඩි චේතනාවෙන් ය. එසේ වේවා, එවිට වලාකුළු ඔබ ඉදිරියෙහි විසුරුවා හරිනු ඇත, සූර්යයා පිටතට පැමිණ ඔබව ආලෝකමත් කර ඔබව උණුසුම් කරනු ඇත, ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් සැබෑ ප්‍රීතිය දැන ගනු ඇත, සියල්ල ඔබට පැහැදිලි හා විනිවිද පෙනෙන ලෙස පෙනෙනු ඇත, ඔබ වධ දීම නවත්වනු ඇත. එවිට ඔබේ ආත්මයට පහසුවක් දැනෙනු ඇත.
• එබැවින් ඔබ නිහතමානී වීමට වේගවත්ම මාර්ගය අසයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පළමුවෙන්ම, අපගේ සහ අපගේ අසල්වැසියන්ගේ යාච්ඤාවෙන් සහ ඔහුගේ දයාවෙන් ලබා දෙන අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගෙන් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දීමනාවෙන් තොරව යහපත් දෙයක් කිරීමට නොහැකි දුර්වලම පණුවා ලෙස අප හඳුනාගත යුතුය.
• පන්සල කම්මැලියි කියනවා. සේවය නොතේරෙන නිසා කම්මැලියි! පාඩම් කරන්න ඕනේ! ඔවුන් ඔහුව ගණන් නොගන්නා නිසා ඔහු කම්මැලියි. ඒ නිසා ඔහු අපේ කෙනෙක් නෙවෙයි, නමුත් ආගන්තුකයෙක් වගේ. අවම වශයෙන් ඔවුන් සැරසිලි සඳහා මල් හෝ හරිතයන් ගෙනාවා, ඔවුන් දේවමාළිගාව අලංකාර කිරීමේ උත්සාහයට සහභාගී වූයේ නම් - එය කම්මැලි නොවනු ඇත.
• ඔබේ හෘදය සාක්ෂියට අනුව සරලව ජීවත් වන්න, ස්වාමින් වහන්සේ දකින බව සැමවිටම මතක තබා ගන්න, ඉතිරිය කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරන්න!

රුසියාවේ ඉරණම පිළිබඳ අනාවැකි

කුණාටුවක් ඇති වන අතර රුසියානු නෞකාව විනාශ වනු ඇත. ඔව්, එය සිදුවනු ඇත, නමුත් මිනිසුන් ද චිප්ස් සහ සුන්බුන් මත ඉතිරි වේ. හැමෝම නැහැ, හැමෝම විනාශ වෙන්නේ නැහැ... තමන්ව විශ්වාස කරන අයව දෙවියන් අත්හරින්නේ නැහැ. අපි යාච්ඤා කළ යුතුයි, අපි සියල්ලෝම පසුතැවිලි වී දැඩි ලෙස යාච්ඤා කළ යුතුයි... සහ (කුණාටුවෙන් පසු) සන්සුන් වනු ඇත... දෙවියන් වහන්සේගේ මහා ආශ්චර්යයක් හෙළි වනු ඇත, ඔව්. තවද සියලුම චිප්ස් සහ කොටස්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තෙන් සහ ඔහුගේ බලයෙන්, එකතු වී එක්සත් වනු ඇත, සහ නෞකාව එහි අලංකාරයෙන් ප්‍රතිනිර්මාණය කරනු ලබන අතර දෙවියන් වහන්සේ විසින් අදහස් කරන ලද එහි ගමන් මග අනුගමනය කරනු ඇත. එබැවින් එය සෑම කෙනෙකුටම හෙළි වන ආශ්චර්යයක් වනු ඇත.

• යෝබ්ගේ තනතුර සෑම පුද්ගලයෙකුටම නීතියකි. ඔහු පොහොසත්, උතුම් සහ සමෘද්ධිමත් වන අතර. දෙවියන් වහන්සේ ප්රතිචාර නොදක්වයි. පුද්ගලයෙකු වළේ සිටින විට, සියල්ලන් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ, එවිට දෙවියන් වහන්සේ පෙනී සිටින අතර ඔහුම පුද්ගලයා සමඟ කතා කරයි, එම පුද්ගලයා සවන් දී මොරගසයි: "ස්වාමීනි, අනුකම්පා කරන්න!" අවමානයේ තරම පමණක් වෙනස් වේ.
• ප්රධාන දෙය නම් ආදරණීයයන්ගෙන් විනිශ්චය ගැන පරෙස්සම් වීමයි. හෙළා දැකීම මතකයට එන සෑම විටම, වහාම අවධානය යොමු කරන්න: "ස්වාමීනි, මාගේ පව් දැකීමට සහ මාගේ සහෝදරයා හෙළා නොදැමීමට මට අවසර දෙන්න."
• ඔහු අධ්‍යාත්මික මාර්ගයේ ඉහළ ක්‍රමානුකූලභාවය ගැන කතා කළේය, “සියල්ලට බල කිරීම අවශ්‍ය වේ. දැන්, රාත්‍රී ආහාරය පිළිගන්වන්නේ නම් සහ ඔබට රසවත් සුවඳක් අනුභව කිරීමට අවශ්‍ය නම්, හැන්දම ඔබට ආහාර ගෙන එන්නේ නැත. නැඟිටින්න, එන්න, හැන්දක් ගෙන පසුව කෑමට ඔබ බල කළ යුතුය. වහාම කිසිවක් නොකෙරේ - සෑම තැනකම බලා සිටීම සහ ඉවසීම අවශ්ය වේ.
• මිනිසාට ජීවිතය ලබා දී ඇත්තේ එය ඔහුට සේවය කිරීමට මිස ඔහුට නොව, එනම්, මිනිසා තම තත්වයන්ට වහලෙකු නොවිය යුතුය, ඔහුගේ අභ්‍යන්තරය බාහිරට කැප නොකළ යුතුය. ජීවිතයට සේවය කිරීමේදී, පුද්ගලයෙකුට සමානුපාතිකත්වය නැති වී යයි, විචක්ෂණ භාවයකින් තොරව වැඩ කරන අතර ඉතා කණගාටුදායක වියවුලකට පැමිණේ; ඔහු ජීවත් වන්නේ මන්දැයි ඔහුවත් දන්නේ නැත. මෙය ඉතා හානිකර ව්‍යාකූලත්වයක් වන අතර බොහෝ විට සිදු වේ: අශ්වයෙකු වැනි පුද්ගලයෙකු වාසනාවන්ත හා වාසනාවන්ත වන අතර හදිසියේම එවැනි ... ස්වයංසිද්ධ විරාම ලකුණු ඔහු වෙත පැමිණේ.
• දෙවියන් වෙත යා යුත්තේ කුමන මාර්ගයෙන්දැයි ඔහු අසයි. නිහතමානී මාවතේ ගමන් කරන්න! ජීවිතයේ දුෂ්කර තත්වයන් නිහතමානීව විඳදරාගැනීමෙන්, ස්වාමින් වහන්සේ විසින් එවන ලද රෝග සමඟ නිහතමානීව ඉවසීමෙන්; ඉක්මන් උපකාරක සහ ආදරණීය ස්වර්ගික පියාණන් වන ස්වාමින් වහන්සේ විසින් ඔබව අත් නොහරිනු ඇතැයි නිහතමානී බලාපොරොත්තුව; ඉහළින් උපකාර ඉල්ලා නිහතමානී යාච්ඤාවක්, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ හැඟීම් දුරු කිරීම සඳහා, ගැලවීමේ සතුරා බලාපොරොත්තු සුන්වීමට, පුද්ගලයෙකුට විනාශකාරී වීමට, ඔහුට කරුණාව අහිමි කිරීමට සහ දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව ඔහුගෙන් ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරයි.
• කිතුනු ජීවිතයේ අරුත, කොරින්තිවරුන්ට ලියූ ශුද්ධෝත්තම අපොස්තුළු පාවුල්ගේ වචනවලට අනුව: "... දෙවියන් වහන්සේට අයිති වන ඔබේ ශරීර සහ ආත්මයන් තුළ දෙවියන් වහන්සේව මහිමයට පත් කරන්න." එබැවින්, මෙම ශුද්ධ වචන අපගේ ආත්මයන් හා හදවත් තුළ සටහන් කර ගැනීමෙන්, අපගේ හැසිරීම් සහ ජීවිතයේ ක්රියාවන් දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයට සහ අපගේ අසල්වැසියන්ගේ අභිවෘද්ධියට සේවය කරන බවට අප සැලකිලිමත් විය යුතුය.

• යාඥා රීතිය කුඩා වේවා, නමුත් නිරන්තරයෙන් හා ප්‍රවේශමෙන් ඉටු වේවා...
• අපගේ තත්වයට ගැලපෙන සාන්තුවරයෙකු ආදර්ශයක් ලෙස ගනිමු, අපි ඔහුගේ ආදර්ශය මත රඳා සිටිමු. සියලු සාන්තුවරයන් දුක් වින්දේ ඔවුන් දුක් වින්ද ගැලවුම්කරුවාගේ මාර්ගය අනුගමනය කළ බැවිනි: පීඩා, සරදම්, අපහාස සහ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීය. තවද උන් වහන්සේ අනුගමනය කරන සියල්ලන්ම අනිවාර්යයෙන්ම දුක් විඳිති. "ඔබ දුකෙන් පිරුණු ලෝකයක සිටිනු ඇත." එමෙන්ම ධාර්මිකව ජීවත් වීමට කැමති සියල්ලෝම පීඩාවට පත් වෙති. "ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේ උදෙසා වැඩ කිරීමට පටන් ගත් විට, පරීක්ෂාවට ඔබේ ආත්මය සූදානම් කරන්න." දුක් වේදනා වඩාත් පහසුවෙන් විඳදරාගැනීමට නම්, යමෙකුට දැඩි ඇදහිල්ලක් තිබිය යුතුය, ස්වාමින් වහන්සේ කෙරෙහි දැඩි ආදරයක් තිබිය යුතුය, භූමික දෙයකට සම්බන්ධ නොවිය යුතුය, සහ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් විය යුතුය.
• අපහාස කරන අයව බැලිය යුත්තේ කැස්ස හෝ කෙළ නොගසන ලෙස අප ඉල්ලා සිටින රෝගී පුද්ගලයන් ලෙසය.
• කීකරුකමේ පොරොන්දුව ඉටු කිරීමට නොහැකි නම්, කීකරු වීමට කිසිවෙකු නැත, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව සියල්ල කිරීමට කැමති විය යුතුය. කීකරුකමේ වර්ග දෙකක් තිබේ: බාහිර හා අභ්යන්තර.
• බාහිර කීකරුකම සමඟ, සම්පූර්ණ කීකරුකම අවශ්ය වේ, තර්කයකින් තොරව සෑම කාර්යයක්ම ක්රියාත්මක කිරීම. අභ්‍යන්තර කීකරුකම අභ්‍යන්තර, අධ්‍යාත්මික ජීවිතයට යොමු වන අතර අධ්‍යාත්මික පියෙකුගේ මග පෙන්වීම අවශ්‍ය වේ. නමුත් අධ්‍යාත්මික පියෙකුගේ උපදෙස් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් තහවුරු කළ යුතුය ... ආත්මයට මහත් ප්‍රයෝජන ගෙන දෙන සැබෑ කීකරුකම නම්, කීකරුකම සඳහා, ඔබ තිබියදීත්, ඔබේ ආශාවට එකඟ නොවන දෙයක් කරන විටය. එවිට සමිඳාණන් වහන්සේම ඔබව ඔහුගේ තුරුලට ගනී ...
• සමිඳාණන් වහන්සේ වෛද්‍යවරුන් සහ වෛද්‍යවරුන් නිර්මාණය කළහ. ඔබට ප්රතිකාර කිරීම ප්රතික්ෂේප කළ නොහැක.
• ඔබ දුර්වල හා වෙහෙසට පත් වූ විට, ඔබට පල්ලියේ වාඩි විය හැකිය: "පුතා, ඔබේ හදවත මට දෙන්න." "හිටගෙන සිටින විට ඔබේ පාද ගැන සිතනවාට වඩා වාඩි වී සිටින විට දෙවියන් වහන්සේ ගැන සිතීම වඩා හොඳය" යනුවෙන් මොස්කව්හි ශාන්ත ෆිලරට් පැවසීය.
• ඔබේ හැඟීම් පිට කිරීමට අවශ්‍ය නැත. අප අකමැති අය සමඟ මිත්රශීලී වීමට අපට බල කළ යුතුය.
• ඔබ පෙර නිමිති විශ්වාස නොකළ යුතුය. සංඥා නැත. සමිඳාණන් වහන්සේ අපව පාලනය කරන්නේ ඔහුගේ ප්‍රොවිඩන්ස් මගින් වන අතර, මම කිසිදු කුරුල්ලෙකු හෝ දිනයක් හෝ වෙනත් කිසිවක් මත රඳා නොසිටිමි. අගතීන් විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙකුට දැඩි හදවතක් ඇති අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිපාදනය මත යැපෙන කෙනෙකු ලෙස සලකන තැනැත්තාට ප්‍රීතිමත් ආත්මයක් ඇත.
• කිසියම් හේතුවක් නිසා එය තැබිය නොහැකි නම්, "යේසුස් යාච්ඤාව" කුරුසියේ ලකුණ ප්රතිස්ථාපනය කරනු ඇත.
• අත්‍යවශ්‍ය නම් මිස නිවාඩු දිනවල ඔබට වැඩ කළ නොහැක. නිවාඩු දිනය අගය කළ යුතු අතර ගෞරවය දැක්විය යුතුය. මෙම දිනය දෙවියන් වහන්සේට කැප කළ යුතුය: පල්ලියේ සිටින්න, නිවසේ යාච්ඤා කරන්න, ශුද්ධ ලියවිල්ල සහ ශාන්ත ගේ කෘති කියවන්න. පියවරු, යහපත් ක්‍රියා කරන්න.
• අප සෑම පුද්ගලයෙකුටම ප්‍රේම කළ යුතුය, ඔහුගේ දුෂ්ටකම් තිබියදීත්, ඔහු තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය දකිමු. ඔබට සීතලෙන් මිනිසුන් ඔබෙන් ඉවතට තල්ලු කළ නොහැක.
• වඩා හොඳ කුමක්ද: කලාතුරකින් හෝ බොහෝ විට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශුද්ධ අභිරහස් වලට සහභාගී වීම? - කියන්න අමාරුයි. සකෙවුස් ප්‍රීතියෙන් ප්‍රිය ආරාධිතයා - ස්වාමින් වහන්සේ - ඔහුගේ නිවසට පිළිගෙන හොඳින් කටයුතු කළේය. නමුත් ශතාධිපතියා, නිහතමානීව, තමාගේම ගෞරවය නොමැතිකම වටහාගෙන, පිළිගැනීමට එඩිතර නොවී, හොඳින් කටයුතු කළේය. ඔවුන්ගේ ක්රියාවන්, ප්රතිවිරුද්ධ වුවද, එකම අභිප්රේරණය ඇත. තවද ඔව්හු සමානව සුදුස්සන් ලෙස සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පෙනී සිටියහ. කාරණය වන්නේ මහා සක්රමේන්තුව සඳහා ප්රමාණවත් ලෙස සූදානම් වීමයි.
• වර්තමානයේ පෙර මෙන් එවැනි තාපසයන් නැත්තේ මන්දැයි ඔවුන් ශාන්ත සෙරෆිම්ගෙන් ඇසූ විට, ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ මෙසේ ය: “මන්ද මහා වීර ක්‍රියා කිරීමට අධිෂ්ඨානයක් නැති නමුත් කරුණාව සමාන ය; ක්‍රිස්තුස් සදහටම එක හා සමානයි.
• පීඩා සහ පීඩා අපට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ ඒවා අපගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් කරන බැවිනි.
• අප සමඟ සටන් කරන ආශාවන් ඇතුළුව සෑම දෙයක්ම නරක යැයි අප සැලකිය යුතුය, අපගේම ඒවා ලෙස නොව සතුරාගෙන් - යක්ෂයාගෙන්. එය ඉතා වැදගත්. ඔබ එය ඔබේ යැයි නොසලකන විට ඔබට ආශාව ජය ගත හැක්කේ එවිට පමණි ...
• ඔබට දුක නැති කර ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබේ සිත කිසිවකට හෝ කිසිවකුට බැඳ නොගන්න. පෙනෙන දේ කෙරෙහි ඇලීම නිසා දුක ඇතිවේ.
• මිහිමත කිසිදාක නොතිබූ, නොසිටින සහ කිසිදා නොසැලකිලිමත් ස්ථානයක් නොවේ. දුක්ඛිත ස්ථානයක් හදවතේ තිබිය හැක්කේ ස්වාමින් වහන්සේ එහි සිටින විට පමණි.
• සමිඳාණන් වහන්සේ දුක සහ පරීක්ෂාවන් වලදී අපට උපකාර කරයි. ඔහු ඔවුන්ගෙන් අපව නිදහස් නොකරන නමුත් ඒවා පහසුවෙන් විඳදරාගැනීමට අපට ශක්තිය ලබා දෙයි.
• නිශ්ශබ්දතාවය යාච්ඤාව සඳහා ආත්මය සූදානම් කරයි. නිශ්ශබ්දතාවය, එය ආත්මයට කොතරම් ප්රයෝජනවත්ද!
• ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන් වන අපි මිථ්‍යාදෘෂ්ටියට සහාය නොදිය යුතුය. අපට දුක් විඳීමට සිදු වුවද, අපි ඕතඩොක්ස්වාදය පාවා නොදෙනු ඇත.
• ඔබ මනුෂ්‍ය සත්‍යය සෙවිය යුතු නැත. දෙවියන්ගේ සත්‍යය පමණක් සොයන්න.
• අධ්‍යාත්මික පියා, කණුවක් මෙන්, මාර්ගය පමණක් පෙන්වයි, නමුත් ඔබම යා යුතුය. අධ්‍යාත්මික පියා පෙන්වා දෙන්නේ නම් සහ ඔහුගේ ගෝලයා නොසෙල්වී නම්, ඔහු කොහේවත් නොයනු ඇත, නමුත් මෙම කණුව අසල කුණු වේ.
• පූජකයා, ආශීර්වාද කරමින්, යාච්ඤාව පවසන විට: "පියාගේ සහ පුත්රයාණන්ගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ නාමයෙන්", එවිට අභිරහසක් ඉටු වේ: ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කරුණාව ආශීර්වාද ලත් පුද්ගලයා මත පහළ වේ. ඕනෑම පුද්ගලයෙකු, ඔහුගේ තොල්වලින් පවා, දෙවියන් වහන්සේව අත්හැරීම ප්‍රකාශ කළ විට, කරුණාව ඔහුගෙන් ඉවත් වූ විට, ඔහුගේ සියලු සංකල්ප වෙනස් වේ, ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ.
• ස්වාමින් වහන්සේගෙන් සමාව ඉල්ලා සිටීමට පෙර, ඔබ ඔබටම සමාව දිය යුතුය... "ස්වාමීන්ගේ යාච්ඤාවේ" පවසන්නේ මෙයයි.
• නිශ්ශබ්දතාවය ආත්මයට හොඳයි. අපි කතා කරන විට, විරුද්ධ වීමට අපහසුය. නිෂ්ඵල කතා සහ හෙළා දැකීමෙන්. නමුත් නරක නිශ්ශබ්දතාවයක් ඇත, එය යමෙකු කෝපයට පත් වූ විට සහ ඒ නිසා නිහඬව සිටියි.
• අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ නීතිය සැමවිටම මතක තබා ගන්න: ඔබ වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ යම් අඩුපාඩුවක් නිසා අපහසුතාවයට පත්ව ඔහුව හෙළා දකිනවා නම්, පසුව ඔබට එම ඉරණමම අත්විඳින අතර ඔබ එම අඩුපාඩුවෙන්ම දුක් විඳිනු ඇත.
• මේ ලෝකයේ නිෂ්ඵල දේට ඔබේ හදවත් යොමු නොකරන්න. විශේෂයෙන්ම යාච්ඤාව අතරතුර, ලෞකික දේවල් ගැන සියලු සිතුවිලි අත්හැර දමන්න. යාච්ඤාවෙන් පසුව, නිවසේදී හෝ පල්ලියේදී, යාච්ඤාවෙන්, මෘදු මනෝභාවයක් පවත්වා ගැනීම සඳහා, නිශ්ශබ්දතාවය අවශ්ය වේ. සමහර විට සරල, නොවැදගත් වචනයක් පවා අපගේ ආත්මයෙන් මුදු මොළොක් බව කඩාකප්පල් කර බිය ගැන්විය හැකිය.
• ස්වයං සාධාරණීකරණය අධ්‍යාත්මික ඇස් වසා දමයි, එවිට පුද්ගලයෙකු ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින දෙයට වඩා වෙනත් දෙයක් දකී.
• ඔබ ඔබේ සහෝදරයා හෝ සහෝදරිය ගැන නරක දෙයක් පැවසුවහොත්, එය සත්‍යයක් වුවද, එවිට ඔබ ඔබේ ආත්මයට සුව කළ නොහැකි තුවාලයක් ඇති කරයි. ඔබට වෙනත් කෙනෙකුගේ වැරදි පැවසිය හැක්කේ ඔබේ හදවතේ ඇති එකම චේතනාව පව්කාරයාගේ ආත්මයේ යහපත නම් පමණි.
• ඉවසීම යනු නොනවතින උදාසීනත්වයයි.
• ඔබේ ගැළවීමත් විනාශයත් ඔබේ අසල්වැසියා තුළය. ඔබේ ගැළවීම රඳා පවතින්නේ ඔබ ඔබේ අසල්වැසියාට සලකන ආකාරය මතය. ඔබේ අසල්වැසියා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය දැකීමට අමතක නොකරන්න.
• සෑම කාර්යයක්ම, එය ඔබට කෙතරම් නොවැදගත් දෙයක් ලෙස පෙනුනත්, දෙවියන් වහන්සේගේ මුහුණ ඉදිරියෙහි මෙන් පරිස්සමින් කරන්න. සමිඳාණන් වහන්සේ සියල්ල දකින බව මතක තබා ගන්න.