දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කුමක්ද? දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය සහ තමන්ගේම කැමැත්ත කපා හැරීම ගැන ශුද්ධ වූ පියවරුන්.

දිව්‍ය ප්‍රොවිඩන්ස්ලෝකය ආරක්ෂා කිරීම සහ සංවර්ධනය කිරීම, සියල්ල දෙසට හැරවීම, සමස්තයක් ලෙස මනුෂ්‍ය වර්ගයා සහ සෑම පුද්ගලයෙකුම සදාකාලිකත්වයට යොමු කිරීම අරමුණු කරගත්, සර්ව යහපත්, සර්ව ප්‍රඥාවන්ත සහ සර්වබලධාරී, නොනවතින දෙවියන්ගේ ලෝකයේ නොනවතින ප්‍රකාශනය. ( ශිල්ප යන වචනයේ තේරුම, ශිල්පයක් හෝ ශිල්ප වර්ගයක් දක්වයි, උදාහරණයක් ලෙස, ජන ශිල්පය, "ප්‍රොවිඩන්ස්" (දෙවියන්ගේ) යන වචනයේ තේරුම සමඟ පටලවා නොගත යුතුය..

ඔබට දෙවිගේ ප්‍රොවිඩන්ස් දැනගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අද ඔබ සිටින තත්වය තුළ ඔබේ කිතුනු යුතුකම කුමක්දැයි තීරණය කරන්න.

දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ගේ ජීවිත සපයන අතර ඒවාට සහභාගී වේ, නමුත් බොහෝ විට අපගේ නිදහස් කැමැත්තට ස්වේච්ඡා තේරීම් කිරීමට හැකි වන පරිදි දෘශ්‍යමාන ආකාරයකින් අපගේ ජීවිතවලට මැදිහත් නොවේ. දෙවියන්වහන්සේගේ ආරක්‍ෂාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ ජීවිතයේ සෑම අදියරකදීම ස්වාමින් වහන්සේ අපව එවන් තත්වයන් යටතේ තබා ඇති අතර අපට යහපත්කම, සත්‍යය, යුක්තිය සහ මේ හරහා ස්වර්ගීය පියාණන්ට පක්ෂව නිදහස් තේරීමක් කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන්ගේ ප්‍රොවිඩන්ස් හි ගැඹුර සීමිත මිනිස් මනසට තේරුම්ගත නොහැක, එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රොවිඩන්ස් ගැන දැන ගැනීමෙන් අපට එය සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගත නොහැක.

බොහෝ විට වේදනාව හා සතුට අප වෙත පැමිණෙන්නේ අපගේ අතීතයෙන් නොව අනාගතයෙනි. දෙවියන් වහන්සේ සමහර විට අපට අනතුරු අඟවන්නේ අප වේගයෙන් වේගයෙන් දිව යන අනාගතය ගැන ය. දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය, එය මෙන්, අප තවමත් නොපෙනෙන සිදුරකට වැටීමට පෙර අප වැටේ. ඔබේ දණහිස කැඩීමට ඉඩ දෙන්න, නමුත් අපි ඔබේ හිස නොවෙනස්ව තබා ගනිමු.
ඩීකන් ඇන්ඩ්රේ

එක් ආරාමිකයෙක් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ඔහුගේ ප්‍රොවිවිඩේෂන් ක්‍රම ඔහුට අවබෝධ කර දෙන ලෙසයි, ඔහු තමාටම උපවාසයක් පැනවීය. ඔහු දුර බැහැර ජීවත් වූ මහලු මිනිසෙකු බැලීමට ගිය විට, දේවදූතයෙක් භික්ෂුවක ස්වරූපයෙන් ඔහුට පෙනී සිට ඔහුගේ සහකාරිය වීමට ඉදිරිපත් විය. සවස් වරුවේ, ඔවුන් රිදී තැටියක කෑම පිළිගැන්වූ සැදැහැවත් මිනිසෙකු සමඟ රාත්රිය නතර කළහ. නමුත් මොනතරම් පුදුමයක්ද! ආහාර ගත් විගසම වැඩිමහල් සගයා පිඟාන ගෙන මුහුදට විසි කළේය.
ඔවුන් තවත් ඉදිරියට ගොස් පසුදා තවත් පිංවත් මිනිසෙකු සමඟ නැවතී සිටියහ. නමුත් නැවතත් කරදරයක්! ආරාමය සහ ඔහුගේ සගයා ගමනට සූදානම් වීමට පටන් ගත් විට, ඔවුන් පිළිගත් තැනැත්තා ඔහුට ආශීර්වාද කිරීමට තම කුඩා පුතා ඔවුන් වෙත ගෙන ආවේය. නමුත් ආශීර්වාද කරනවා වෙනුවට, සහකාරිය, පිරිමි ළමයා ස්පර්ශ කරමින්, ඔහුගේ ආත්මය ගත්තේය. තැතිගැන්ම නිසා වියපත් මිනිසා හෝ පියා බලාපොරොත්තු සුන් වී වචනයක්වත් කතා කළේ නැත. තුන්වෙනි දවසේ ඔවුන් අබලන් වූ නිවසක නවාතැන් ගත්තා. වැඩිමහල්ලා ආහාර ගැනීමට වාඩි වූ අතර ඔහුගේ සගයා මුලින්ම බිත්තිය කඩා ඉවත් කර නැවත අලුත්වැඩියා කළේය. මෙහිදී වැඩිමහල්ලාට එය දරාගත නොහැකි විය: “ඔබ කවුද - යක්ෂයෙක් හෝ දේවදූතයෙක්? ඔයා කරන්නේ කුමක් ද? දින තුනකට පෙර ඔබ හොඳ මිනිසෙකුගේ කෑමක් උදුරා ගත්තා, ඊයේ ඔබ පිරිමි ළමයෙකුගේ ජීවිතයක් ගත්තා, අද ඔබ කිසිවෙකුට අවශ්‍ය නැති බිත්ති කෙළින් කරනවා. ”
වැඩිහිටියනි, පුදුම නොවන්න, මා ගැන පරීක්ෂාවට ලක් නොවන්න. මම දෙවියන්ගේ දූතයා වෙමි. අපව පිළිගන්නා පළමු පුද්ගලයා දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රසන්න ලෙස ක්‍රියා කරයි, නමුත් ඔහු එම ආහාරය අසත්‍ය ලෙස ලබා ගත් බැවින් ඔහුගේ විපාකය නැති නොවන පරිදි මම එය විසි කළෙමි. දෙවන ස්වාමිපුරුෂයා ද දෙවියන් වහන්සේට සතුටු වන නමුත් ඔහුගේ පුතා වැඩී ඇත්නම්, ඔහු දරුණු දුෂ්ටයෙකු වනු ඇත. අප නැවතී සිටි නිවසේ හිමිකරු දුරාචාර, කම්මැලි අයෙකි, එබැවින් දුප්පත් විය. එයාගේ සීයා මේ ගෙදර හදනකොට රත්තරන් බිත්තියේ හංගලා. අයිතිකරුට ඔහුව හමු නොවන පරිදි මම බිත්තිය කෙළින් කර එයින් මිය ගියේ එබැවිනි. වැඩිමහල්ලා, ඔබේ සිරකුටියට ආපසු යන්න, පිස්සු දුක් විඳින්න එපා, මක්නිසාද ශුද්ධාත්මයාණන් පවසන්නේ මෙයයි: "ස්වාමින්වහන්සේගේ විනිශ්චයන් මිනිසුන් නොදනී." එමනිසා, ඒවා පරීක්ෂා නොකරන්න - එය ඔබට කිසිදු යහපතක් නොකරනු ඇත.

සෑම දෙයක්ම දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය, හොඳ සහ දුක් වූ සහ නුසුදුසු ය; නමුත් එකක් හොඳ කැමැත්තෙන්, අනෙක ආර්ථිකයෙන්, තුන්වැන්න අවසරයෙන්. හොඳ කැමැත්තෙන් - අපි සිල්වත්ව ජීවත් වන විට, අප පව් රහිත ජීවිතයක් ගත කිරීම, ශීලයෙන් හා ධාර්මිකව ජීවත් වීම දෙවියන් වහන්සේ සතුටු කරයි. ආර්ථිකයට අනුව, වැරදිවලට ​​වැටී පව් කරන විට, අපට අවවාද කරනු ලැබේ; අවසරයෙන්, අවවාද කරන විට පවා අපි පරිවර්තනය නොකරමු.
දේවදූතයන් මොරගසමින් මෙසේ කීවාක් මෙන් මිනිසා ගැලවීම ලැබීම ගැන දෙවියන් වහන්සේ සතුටු විය. ඉහළම ස්ථානයේ දෙවියන් වහන්සේට මහිමය, සහ පොළොවේ සාමය, මිනිසුන්ට යහපත(). නැවතත්, ආර්ථික වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ පව් කරන අපට අවවාද කරයි, එවිට අපෝස්තුළුවරයා පවසන පරිදි ලෝකය සමඟ අපව හෙළා දකිනු නොලැබේ. ලෝකය විසින් අපව හෙළා දකිනු නොලබන පිණිස දෙවියන් වහන්සේ විසින් අප විනිශ්චය කරනු ලබන අතර දඬුවම් කරනු ලැබේ (). තවද සමිඳාණන් වහන්සේ නිර්මාණය නොකළ නපුරක් නගරයේ නැත(), පහත පරිදි වේ: කුසගින්න, වණ, රෝග, පරාජයන්, අපයෝජනය; මක්නිසාද මේ සියල්ල පාපය පිරිසිදු කිරීමට සේවය කරයි, එක්කෝ පාපයෙන් තොරව ජීවත් වීමට කැමති නැත, නැතහොත් අවවාද කරන අය හැරෙන්නේ නැත, නමුත් ලියා ඇති පරිදි පාපයේ රැඳී සිටිති: අ න් ධදෙවි ඔවුන්ගේ ඇස් සහ ඔවුන්ගේ සිත් දැඩි කර ගත්හ(); සහ: නුපුහුණු මනසකට ඔවුන් පාවා දෙන්න, එනම් ඔවුන්ට නිදහස ලබා දීමට ඉඩ සැලසීමයි අසමසම නිර්මාණය කරන්න(); තවද: මම පාරාවෝගේ සිත දැඩි කරන්නෙමි(), එනම්, ඔහුගේ අකීකරුකම නිසා මම ඔහුට කෝපයට පත් වීමට ඉඩ දෙමි.
හාමුදුරුවනේ

දෙවියන්ගේ ආරක්ෂාව

අගරදගුරු ඇලෙක්සැන්ඩර් ග්ලෙබොව්

දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් ඉගැන්වීම මිනිස් ඉරණම පිළිබඳ සංකල්පය සමඟ සැසඳිය හැකිද? අද අපි මේ ගැන කතා කරන්නේ දේවධර්මයේ අපේක්ෂකයෙකු වන ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් දේවධර්ම ඇකඩමියේ ගුරුවරයා වන අගරදගුරු ඇලෙක්සැන්ඩර් ග්ලෙබොව් සමඟ ය.

කේ: ඇලෙක්සැන්ඩර් පියතුමනි, දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය යනු කුමක්ද?

පිළිතුර: දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය පිළිබඳ සංවාදයක් ඉතා වැදගත් මාතෘකාවක් විවෘත කරයි - ඔහුගේ මැවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ වගකීම යන මාතෘකාව. ඉතින් අපි සාමාන්‍යයෙන් කතා කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අපගේ වගකීම ගැන, අපට දෙවියන් වහන්සේට පිළිතුරු දීමට සිදුවනු ඇති බවයි. දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය වැනි සංකල්පයක් මිනිස් වර්ගයා සහ ඔහු මැවූ ලෝකය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ වගකීම ගැන කථා කරයි. "දේවවාදය" නමින් ආගමික හා දාර්ශනික ධර්මයක් ඇත - එහි දෙවියන්ගේ රැකවරණය පිළිබඳ සංකල්පය නොමැත! දේවවාදය ලෝකයේ මැවුම්කරු ලෙස දෙවියන් වහන්සේ ගැන කතා කරයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය සපයන්නා ලෙස කථා නොකරයි. ඔව්, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැව්වා, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා මැව්වා, මිනිසාට හේතුව, නිදහස් කැමැත්ත ලබා දුන් අතර, මේ ලෝකයේ තවදුරටත් ඉරණමට සහභාගී වීමෙන් ඈත් විය. සංකේතාත්මකව කිවහොත්, ඔහු මේ ලෝකයේ සිදුවන දේ ගැන තැකීමක් නොකරයි. මම දේවත්වය ගැන සඳහන් කළේ ඇයි? මක්නිසාද යත් අද බොහෝ අය, සමහර විට එය නොදැන පවා මෙම දෘෂ්ටිකෝණය හරියටම බෙදා ගන්නා බැවිනි. ඔවුන් දෙවියන්ගේ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවෙන් මේ ලෝකයේ පැවැත්ම සාධාරණීකරණය කරයි, මන්ද මේ ලෝකය, ඉතා බුද්ධිමත් ලෙස ව්‍යුහගත, ඉතා සංකීර්ණ ලෙස සංවිධානය වූ, යම් නිශ්චිත නීතිවලට අනුව සංවර්ධනය වෙමින්, හුදෙක් කිසිවක් නොමැතිව තනිවම ඇති වූ බව සිතීමයි. මෙය බොහෝ දෙනෙකුට සිතීම තරමක් ගැටළු සහගතය. නමුත් ඒ අතරම, ඔවුන් මේ ලෝකයේ දෙවියන්ගේ කිසිදු බුද්ධිමත් පැවැත්මක් නොදකිති. මේ ලෝකයේ බොහෝ අයහපත් දේ ඇත, බොහෝ අයුක්තිය ඇත, මිනිසුන් අසනීප වේ, දුක් විඳිති, මිය යයි. එනම්, එක් අතකින්, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැවූ බව ඔවුන් හඳුනා ගනී, මන්ද මේ ලෝකය මැවිල්ලක් ලෙස ලස්සන හා බුද්ධිමත් ලෙස නිර්මාණය කර ඇති නමුත්, ඒ සමඟම, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය හඳුනා ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි, මන්ද අපගේ ලෝකයේ සිදුවන්නේ බොහෝ විට ය. බුද්ධිමත්, තාර්කික, කුරිරු සහ අවුල් සහගත නොවේ.
ක්‍රිස්තියානි හෙළිදරව් කිරීමේදී, දෙවියන් වහන්සේ මැවුම්කරු සහ දෙවියන් සපයන්නා වැනි සංකල්ප වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇත, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැවීමට ගත් තීරණයම මෙම ලෝකය බේරා ගැනීමට ගත් තීරණය සමඟ නොවෙනස්ව ගත් බැවිනි. ගැලවීම සහ ලෝකය මැවීම සම්බන්ධයෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ මෙම ද්විත්ව තීරණය හැඳින්වූයේ "ශුද්ධ ත්‍රිත්වයේ සදාකාලික සභාව" යනුවෙනි. සදාකාලික යනු කාලයට පෙර, මේ යුගයට පෙර, ලෝකය මැවීමට පෙර. මෙම සදාකාලික කවුන්සිලය “ත්‍රිත්වය” ලෙස හැඳින්වෙන ඔහුගේ නිරූපකය මත ඇන්ඩ්‍රි රුබ්ලෙව් භික්ෂුව විසින් විශිෂ්ට ලෙස නිරූපණය කරන ලදී. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ ත්‍රිත්වය තුළ නිරූපණය කිරීමට පමණක් නොව, කෙසේ හෝ සිතා ගැනීමට පවා නොහැකි බැවින්, ඕතඩොක්ස් සම්ප්‍රදාය තුළ ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වය මාම්රේ ඕක් මත ආබ්‍රහම්ට හෙළි කළ දේවදූතයන් තිදෙනෙකුගේ ස්වරූපයෙන් නිරූපණය කෙරේ. නමුත් රුබ්ලෙව්ගේ ත්‍රිත්වය මෙම ඓතිහාසික කථාංගය විස්තර නොකරයි, දේවදූතයන් තිදෙනෙක් ආබ්‍රහම් වෙත පැමිණ සොදොම් සහ ගොමෝරාගේ මරණය ඔහුට ප්‍රකාශ කළහ. ඔහු බයිබලයේ සඳහන් ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ එකම රූපය ගෙන එය ඓතිහාසික අන්තර්ගතයෙන් නොව ප්‍රාග් ඓතිහාසික, ප්‍රාග් සදාකාලිකත්වයෙන් පුරවා, ඔහු පෙර සදාකාලික ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ මෙම සභාව නිරූපණය කරන බව පෙනේ. දේවදූතයන් තිදෙනෙක් මේසයේ වාඩි වී සිටිති, මේසය මත පාත්‍රයක් ඇත, බඳුනේ ඔබට පූජා කරන සතෙකුගේ හිස දැකිය හැකි අතර දේවදූතයන් එකිනෙකා දෙස බලන්නේ, ඔවුන්ගෙන් උපදෙස් ලබාගෙන, සාකච්ඡා කරන්නාක් මෙන්, ඔවුන්ගෙන් මෙම පූජාව බවට පත්වන්නේ කවුද? - දෙවියන් වහන්සේගේ බැටළු පැටවා. ඒ වගේම මේ පූජාව වෙන්න, මේ ලෝකේ බේරගන්න, තුන්වෙනි තුන් දෙනාම ලෝකෙට යනවා කියලා තීරණය කළාම, ඊට පස්සේ ලෝකය නිර්මාණය වීම ගැන තීරණයක් ගන්නවා, ඒ කියන්නේ. , දෙවියන්ගේ රැකවරණය ප්‍රාථමික වන අතර මැවීමේ ක්‍රියාව ද්විතීයික වේ.

කේ: මිනිසා නිදහස් නිසාත් ඔහුට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කළ හැකි නිසාත් මිනිස් නිදහස දෙවියන්ගේ රැකවරණය හා සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? අපගේ ජයග්‍රහණ සහ අත්වැරදීම්වල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, අන්‍ය පුද්ගලයන්ගේ අයහපත් හෝ යහපත් කැමැත්ත නිසා සිදුවන දේ සහ දෙවියන්ගේ කැමැත්තට අනුව සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න හඳුනා ගන්නේ කෙසේද?

-A: මෙය තරමක් දුෂ්කර ප්‍රශ්නයක් වන අතර එයට කිසිදු සවිස්තරාත්මක පිළිතුරක් ලබා දිය නොහැක! මෙහි පැහැදිලි පරස්පරතාවයක් ඇති බව පෙනේ, එය ආවරණය කිරීමට ප්රමාණවත් තර්කයක් නොමැත. එක් අතකින්, ස්වාමින් වහන්සේ සෑම පුද්ගලයෙකුටම ඔහුගේ උපතේ සිට ජීවිතය දක්වා මඟ පෙන්වන බව අපි විශ්වාස කරමු, නමුත්, අනෙක් අතට, පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් බවත් ඔහුට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කළ හැකි බවත් ඔබ ඉතා නිවැරදිව පැවසුවා. ඔහු තම ජීවිතය සැලසුම් කරයි, නමුත් පුහුණුවීම් පෙන්නුම් කරන්නේ අපගේ සැලසුම් බොහෝ විට සැලසුම් පවතින බවත් ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දර්ශනයකට අනුව මිස අප සැලසුම් කළ ආකාරයට නොවන බවත් ඔබ ජීවිතයේ කළ යුත්තේ ඔබට අවශ්‍ය දේ නොව ඔබට බල කරන දේ බවත්ය. ඔබ වෙනුවෙන් තත්වයන් කරන්න. නමුත් තවමත්, තේරීමේ නිදහස සෑම විටම පුද්ගලයෙකු සමඟ පවතී. එපමණක් නොව, අපි වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ බලපෑමට යටත් වෙමු, සමහර විට මෙම බලපෑම හොඳයි, සමහර විට එය නරක ය, සහ රාජ්‍ය නීතිය සහ අපරාධ නීතිය කෙසේ හෝ මිනිසුන්ගේ නපුරු කැමැත්ත සීමා කරන්නේ නම්, අපරාධයකට ඔවුන්ට දඬුවම් කරන්නේ නම්, ස්වාමින් වහන්සේ කිසිවෙකු සීමා නොකරයි. . ඔබට උදාහරණ සඳහා බොහෝ දුරක් බැලීමට අවශ්‍ය නැත: දැන් අපගේ රූපවාහිනී නරඹන්නන් මෙම වැඩසටහන නරඹනු ඇත, ප්‍රවෘත්ති වැඩසටහනට මාරු වනු ඇත, සහ ඔවුන්ට එහි ඇසෙන්නේ කුමක්ද? පුවත්! මොකක්ද ආරංචිය? ඊයේ වගේමයි! යුද්ධ, භීෂණය සමෘද්ධිමත් වේ, ලේ වැගිරෙන්නේ, අහිංසක මිනිසුන් දුක් විඳිති, සමහරුන් අන් අයට එරෙහිව කරන ප්‍රචණ්ඩත්වය, සහ ස්වාමින් වහන්සේ කිසිවෙකු වළක්වන්නේ නැත, මන්ද එය මිනිසුන්ගේ නපුරු නමුත් නිදහස් කැමැත්තයි. නමුත් ඊට වඩා, ස්වභාවධර්මයේ නීති, මේ ලෝකයේ නීතිය, මේ ලෝකයේ ජීවත් වන අපි, මෙම නීතිවල බලපෑමට යටත් වේ. එමනිසා, යමක් අපගේ ජීවිතයට පැමිණෙන්නේ අපගේ කැමැත්තට අනුව, යමක් අනෙක් මිනිසුන්ගේ හොඳ හෝ නරක කැමැත්තට අනුව, අපි කොතැනක හෝ විශ්වයේ නීතිවලට කීකරු වෙමු, නමුත් අවස්ථා දෙකේදීම සහ තුන්වන අවස්ථාවෙහිදී, දෙවියන් වහන්සේට තැනක් තිබේ. පූර්වාරක්ෂාව. මෙම කැලිඩෝස්කෝප් හි එතරම් පැහැදිලි රේඛාවක් කෙසේ හෝ අඳින්න සහ දෙවියන්ගේ රැකවරණය කොතැනද සහ එය නැති තැන පැවසීම බොහෝ විට කළ නොහැක්කකි! ඇත්ත, සමහර අය මෙම ගැටලුව තමන්ටම පහත ආකාරයෙන් විසඳා ගනී: ඔවුන් මේ වගේ දෙයක් කියනවා: මගේ ජීවිතයට යමක් පැමිණියේ නම්, මගේ කැමැත්ත මත හෝ අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ කැමැත්ත මත රඳා නොපවතින දෙයක්, නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම අනපේක්ෂිත ලෙස, අනපේක්ෂිත, එතරම් අසාමාන්ය දෙයක්. ඔබ දන්නවා, දිවංගත මෙට්රොපොලිටන් නිකොඩිම් පැවසූ පරිදි: "අනපේක්ෂිත සියල්ල දෙවියන් වහන්සේගෙන්ය." ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ සමඟ එකඟ නොවීම ඉතා අපහසුය, නමුත් තවමත්, මම දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය අපගේ ජීවිතයේ විශේෂ සිදුවීම් කිහිපයකට පමණක් සීමා නොකරමි. මනුෂ්‍ය නිදහස උල්ලංඝණය නොකර, ස්වාමින් වහන්සේ තම රැකවරණය තුළින් පුද්ගලයෙකුට ජීවිතය ගෙන යන බව අපි විශ්වාස කරමු, නමුත් මෙම නොගැලපෙන යථාර්ථයන් ඒකාබද්ධ කිරීමේ යාන්ත්‍රණය කුමක්දැයි කිව නොහැක.

–K: ඔබ කීවේ බොහෝ අය දෙවියන් වහන්සේගේ සාධාරණ ක්‍රියාවන් ලෝකයේ නොදකින නිසා දෙවියන්ගේ රැකවරණය හඳුනා ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරන බවයි, නමුත් මෙයට එකඟ නොවිය හැකිය, ලෝකයේ බොහෝ දුක් වේදනා ඇති බැවින් මිනිසුන් ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ කරයි. , ඔවුන් අපරාධ කරන අතර සමිඳාණන් වහන්සේ නතර නොවේ. තවත් සමහරු, පරීක්ෂාවන් හරහා යමින්, දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපකාර ඉල්ලා සිටියත්, ස්වාමින් වහන්සේ බොහෝ විට ඒවා අසන්නේ නැත, ඔහු එසේ කරන්නේ නම්, ඔහු මෙම පරීක්ෂාවන් තීව්‍ර කරයි. දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිල්ලට ඇති ආදරය, ලෝකය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය අප වටා සිදුවන යථාර්ථය සමඟ ඒකාබද්ධ කරන්නේ කෙසේද?

පිළිතුර: දෙවියන්ගේ යහපත්කම සහ ලෝකයේ පවතින අයහපත සම්බන්ධයෙන්, සාමාන්‍යයෙන් මේ පිළිබඳව සලකා බැලීම් දෙකක් ප්‍රකාශ වේ. පළමුවැන්න නම්, නපුර විනාශ කළ හැක්කේ එය දරන්නා සමඟ පමණක් වන අතර, එනම් මිනිසා සමඟ පමණක් වන අතර, දෙවියන් වහන්සේට, හරියටම ඔහුගේ යහපත්කමෙන්, මිනිසාගේ නිවැරදි කිරීම, ඔහුගේ පසුතැවිල්ල මිස ඔහුගේ මරණය නොවේ. ඔබ සහ මම දෙවියන් වහන්සේට අපගේ පියා ලෙස ආමන්ත්‍රණය කරමු - "අපගේ පියා", "අපගේ පියා". අපි දෙවියන් වහන්සේට විනිශ්චයකරුවෙකු, නඩු පවරන්නෙකු, නීතිය හෝ යුක්තිය කියා නොකියමු, අපි ඔහුට තාත්තා යැයි කියමු. ඉතින්, අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවය පවුල් අභ්‍යන්තර සබඳතාවලට මාරු කළහොත්, දරුවෙකු තම පියාට පෙර යම් වරදක් කර ඇත්නම්, එවිට කුමක්ද - පියා වහාම ඔහුට පහර දී ඔහුව විනාශ කරයිද? දරුවා අසනීප වුවත්, දරුවා ඔහු වටා නරක පතුරුවා හරින නමුත්, මේ දරුවා වැඩී අපරාධකරුවෙකු බවට පත් වුවද. ඔව්, සමාජය ඔහුව හෙළා දකිනු ඇත, නීතිය ඔහුව හෙළා දකිනු ඇත, නමුත් ඔහුගේ පියා ඔහුට තවමත් ආදරය කරයි, මන්ද පියා තම දරුවාට සලකන්නේ නීතිමය නීතියේ සිට නොව, යුක්තිය පිළිබඳ නීතියේ ස්ථානයේ සිට නොවේ, ඔහු ඔහුට සලකයි. ආදරයේ නීතියේ ආස්ථානයෙන්. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවයේ දී ද එයම සිදු වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමිඳාණන් වහන්සේ නපුර ඉවසන්නේ ඇයි, සහ මෙය කුමන මොහොත දක්වා පවතිනු ඇත්ද, ඔහු තිරිඟු සහ තාර පිළිබඳ උපමාව පැවසූ විට ඔහු ඉතා පැහැදිලිව පැහැදිලි කළේය. හොඳයි, දෙවන සලකා බැලීම: ලෝකයේ නපුර පවතින බැවින්, මිනිසුන් ගැලවීම, නැතිවූ මිනිසුන්, පව්කාර මිනිසුන් නිවැරදි කිරීම සහ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් කිරීම සහ ධර්මිෂ්ඨයන් පරීක්ෂා කිරීම සඳහා සමිඳාණන් වහන්සේ එය හරවා යවයි. මෙය Mephistopheles ගේ වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ ගොතේ විසින් හොඳින් සටහන් කර ඇත: "මම සැමවිටම නපුරට කැමති නමුත් සෑම විටම යහපත කරන එම බලවේගයේ කොටසකි." යක්ෂයා නපුර වපුරයි, නමුත් ස්වාමින් වහන්සේ මෙම නපුර මිනිසුන්ව ගලවා ගැනීමට තිත්ත ඖෂධයක් ලෙස භාවිතා කරන අතර එමඟින් නපුර යහපත බවට පත් කරයි.
නමුත්, පොදුවේ ගත් කල, ඔබ මගෙන් ඇසූ මෙම ප්‍රශ්නය, සමාව අයැදීමේ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම, වඩාත්ම දුෂ්කර ප්‍රශ්නය බව පැවසුවහොත් මම බොහෝ විට වරදවා වටහා නොගනු ඇත. මෙම ගැටළුව විසඳීම සඳහා දේවධර්මයේ උත්සාහයක් ඇත, එය "Theodicy" ලෙස හැඳින්වේ, එනම් "දෙවියන් වහන්සේ සාධාරණීකරණය කිරීම" යන්නයි. මෙම නම අපට අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනෙනු ඇත, මන්ද අපි දෙවියන් වහන්සේගෙන් යුක්තිසහගත කිරීම සොයමින් සිටින අතර, මෙහිදී අපි කතා කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ යුක්තිසහගත විය යුතු බව ය. දෙවියන් වහන්සේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට යුක්ති සහගත විය යුතුය, නමුත් මම ඔබට සෑම පූජකයෙකුම හොඳින් දන්නා උදාහරණයක් දෙන්නෙමි. නිදසුනක් වශයෙන්, මවක් පල්ලියට පැමිණ තම දරුවා මිය ගිය බව පවසයි. එබැවින් ඇය පූජකයා වෙත පැමිණ ඔහුගෙන් ආසන්න වශයෙන් පහත සඳහන් ප්‍රශ්න මාලාව අසයි: “මේ කුමක්ද? කුමක් සඳහා ද? ඇයි? ඇය හෝ ඇගේ දරුවා අන් අයට වඩා නරක වන්නේ ඇයි, ඔවුන් කළ අපරාධය කුමක්ද? තම දරුවා ඇයගෙන් ඈත් කර ඇයව මෙතරම් දුක් විඳීමට ලක් කළ දෙවියන්ගේ මෙම ක්‍රියාව ඇගේ ජීවිතය විනාශ කළ බව යමෙකු තේරුම් ගන්නේ කෙසේද? ” පූජකයා, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම පුද්ගලයා කෙසේ හෝ සනසන්නට උත්සාහ කරයි, මෙහි කිසිදු සැනසීමක් ගැන කතා කළ නොහැකි වුවද, ඒ සමඟම ඔහු කෙසේ හෝ දෙවියන් වහන්සේ ආරක්ෂා කිරීමට, ඔහුගේ ක්‍රියාවන් සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කරයි, එවිට මෙම පුද්ගලයාට ඇදහිල්ල නැති නොවේ. . වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙය ඔබගේ ප්‍රශ්නයේ ඔබ සඳහන් කළ සියලු ප්‍රතිවිරෝධතා සමථයකට පත් කිරීමට උත්සාහ කිරීමකි: දෙවියන් වහන්සේ සැබවින්ම ප්‍රේමය බව, ඔහුගේ ආරක්‍ෂාව මිනිසුන්ගේ යහපත අරමුණු කරගත් බව. මෙම සියලු විධිවිධාන ඉතා බරපතල සැකයන්ට භාජනය වේ, මන්ද නියත වශයෙන්ම සෑම පුද්ගලයෙකුම, පල්ලියේ විවිධ මට්ටමේ සම්බන්ධකම් සහ සාමාන්‍යයෙන් ආගමික හැඟීම් ඇති, සමාන ප්‍රශ්න ඇසුවේය: දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට මෙතරම් ප්‍රේම කරන්නේ නම්, ඔහු ගැලවීම සඳහා ඔහුව ඉතිරි නොකළේ නම් කුමක් කළ යුතුද? මේ ලෝකය සහ, ඔහු සර්වබලධාරී නම්, අපගේ ලෝකයේ මෙම සර්වබලධාරිත්වය සහ ආදරය ප්‍රකාශ වන්නේ කොහිද? නමුත් සමහර විට සම්පූර්ණයෙන්ම අහිංසක මිනිසුන් මෙතරම් දුක් වේදනා විඳදරා ගනී, සිදුවෙමින් පවතින දේවල භීෂණය නිසා, එය දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත් කැමැත්ත ලෙස, යම් ආකාරයක යහපතක් ලෙස පිළිගත නොහැකිය. ඉන්පසු මිනිසුන් සිදු වූ දේ සහ දෙවියන්ගේ විධානය සහසම්බන්ධ කරයි, ඔවුන්ට පිළිතුරක් සඳහා විකල්ප කිහිපයක් ඉතිරි වේ. එක්කෝ දෙවියන් වහන්සේ ඇත්තටම අප ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන අතර ඔහුගේ ආදරය පිළිබඳ සියලු කථා අතිශයෝක්තියට නංවා ඇත, නැතහොත් ඔහුට සර්වබලධාරි නැත, ලෝකයේ නපුර පාලනය කරන විට බල රහිතව බලා සිටීමට ඔහුට බල කෙරේ. නැතහොත් ඔහු කිසිසේත් නොපවතින අතර මේ සියල්ල උපමා ය. අහිංසක මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන, ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ දුක් වේදනා ගැන, අලුත් ගිවිසුමෙන්, අහිංසක ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණයේ දුක් වේදනා ගැන අපට පිළිතුර සොයාගත හැකිය. යමෙක් තමාට සදාකාලික ගැලවීම තම ජීවිතයේ ඉලක්කය ලෙස නිර්වචනය කරන්නේ නම්, ඔහු මෙම ඉලක්කයට යන්නේ ධර්මිෂ්ඨකම සහ ශුද්ධකමේ මාර්ගයෙන් නම්, එය කුරුසියේ මාර්ගය වනු ඇත, කුරුසියේ මාර්ගය පමණි, මාර්ගයක් නැත. එය වටා! මෙය පටු මාවතක් සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට යන පටු දොරටුවක් වනු ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේ කිසිවෙකු නොමඟ යවන්නේ නැත, ඔහු කිසිදු බොරු පොරොන්දුවක් දෙන්නේ නැත! ශුභාරංචිය කියවා ඇති ඕනෑම කෙනෙකුට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව අනුගමනය කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ සියලු මිත්‍යාවන් නැති කර ගත යුතුය. සමිඳාණන් වහන්සේ ඉතා පැහැදිලිව පවසන්නේ ඔබට මා අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ ගැන අමතක කර, ඔබේ කුරුසිය රැගෙන මා අනුගමනය කරන බවයි. පුද්ගලයෙකු වඩාත් ධර්මිෂ්ඨ වන තරමට ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය ශක්තිමත් වන තරමට මෙම කුරුසය ඔහුට බර වනු ඇත. පුද්ගලයෙකු බව්තීස්මයේ සක්රමේන්තුව අර්ථවත් ලෙස පිළිගන්නේ නම්, ඔහු ක්රිස්තුස්ගේ භූමික ඉරණම බෙදා ගැනීමට ආශාවක් ප්රකාශ කරන බව ඔහු තේරුම් ගත යුතුය. ඔහුගේ සදාකාලිකත්වය පමණක් නොව, ඔහුගේ නැවත නැඟිටීම පමණක් නොව, ඔහුගේ භූමික ඉරණම. හොඳයි, ස්වාමින් වහන්සේ තම ජීවිතය අවසන් කළේ කෙසේදැයි හැමෝම හොඳින් දනී.

මොස්කව්හි ශාන්ත ෆිලරෙට් හි "දිගු ක්‍රිස්තියානි කැටේචිස්වාදය" තුළ ප්‍රොවිඩන්ස් පිළිබඳ වඩාත් සවිස්තරාත්මක අර්ථ දැක්වීමක් අපට හමු වේ:

“දෙවියන් වහන්සේගේ සර්වබලධාරී, ප්‍රඥාව සහ යහපත්කම දෙවියන් වහන්සේගේ නිරන්තර ක්‍රියාවයි, එමඟින් දෙවියන් වහන්සේ ජීවීන්ගේ පැවැත්ම හා ශක්තිය ආරක්ෂා කරයි, ඔවුන් යහපත් අරමුණු වෙත යොමු කරයි, සෑම යහපතකටම උපකාර කරයි, යහපතෙන් ඉවත් වීමෙන් ඇති වන අයහපත නතර කරයි. එය යහපත් ප්‍රතිඵල කරා හරවයි.”

1. දෙවියන්ගේ රැකවරණය මුළු විශ්වයම ආවරණය කරයි

“දෙවියන් වහන්සේගේ ඉරණම යනු විශ්වයේ සිදුවන සෑම දෙයක්මයි. සිදු වන සෑම දෙයක්ම දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය සහ අධිෂ්ඨානය හේතුවෙන් ඉටු වේ. දෙවියන් වහන්සේගෙන් රහසිගතව සහ උන් වහන්සේගෙන් ස්වාධීනව කිසිවක් කළ නොහැක.

දෙවියන් වහන්සේ විශ්වය පාලනය කරයි; ඔහු සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ජීවිතය එහි සියලු විස්තර වලින් පාලනය කරයි. ජීවීන්ගේ පැවැත්මේ ඉතා සුළු, නොවැදගත් ලෙස පෙනෙන කොන්දේසිවලට ඇතුළත් කර ඇති එවැනි පාලනය, දෙවියන් වහන්සේගේ ගුණාංගවල අසීමිත පරිපූර්ණත්වයට අනුරූප වේ. එවැනි කළමනාකාරිත්වයේ නීතිය ස්වභාව ධර්මයේ කියවා, මිනිසුන්ගේ පොදු සහ පෞද්ගලික ජීවිතය තුළ කියවන අතර, ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි කියවා ඇත. කුරුල්ලන් දෙදෙනෙකු නොවේ, ගැලවුම්කරුවා කීවේ, එක් අසාර්වරයෙකු විසින් අගය කරනු ලබන අතර, ඔවුන්ගෙන් එකෙක්වත් ඔබේ පියා නොමැතිව බිම වැටෙන්නේ නැද්ද? දෙවියන් වහන්සේගේ සමීප සහ විශ්වාසවන්ත සේවකයන් වන ඔබට, සියලු ප්රධාන බලතල ගණන් කරනු ලැබේ (මතෙව් 10, 29, 30). මම සර්වශුද්ධ වචන විශ්වාස කරමි! මට ඔවුන්ව විශ්වාස නොකර සිටීමට නොහැක: ඒවා මගේ දෙවියන්ගේ පරිපූර්ණත්වය නිවැරදිව නිරූපණය කරයි. මාගේ ස්වාමීනි, ඔබ ඉදිරියෙහි සිට මාගේ ඉරණම පැමිණේ (ගීතා. 16:2)! මම සම්පූර්ණයෙන්ම අයිති ඔබට! මගේ ජීවිතය සහ මරණය ඔබේ අතේ පැයකට වරක් ඇත! ඔබ මගේ සියලු කටයුතුවලට, මගේ සියලු තත්වයන්ට සහභාගී වේ: ඔබ සතුටු කිරීමට ඔබ මට උපකාර කරනු ඇත; මාගේ චේතනාන්විත, පව්කාර, උමතු ක්‍රියාවන් හමුවේ ඔබ මා සමඟ ඉවසිලිවන්තය. ඔබේ දකුණත ඔබේ මාවතේ මට නිතරම මඟ පෙන්වයි! ”

Rev. දමස්කස්හි ජෝන්:

යෝබ් සහ ඌරන් සමඟ සිදු වූ දෙයින් පෙනෙන පරිදි, දෙවියන් වහන්සේ සියලු මැවිල්ල සඳහා සපයන අතර, සෑම මැවිල්ලකින්ම, භූතයන් හරහා පවා අපට ප්‍රතිලාභ පෙන්වමින් සහ අවවාද කරයි.

2. මසුන් ඇල්ලීමේ අනවබෝධය

ශුද්ධෝත්තම අපොස්තුළු තුමාණෝ දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රතිපදාවේ නොතේරෙන බව ගැන කථා කරයි:

"අහෝ, දෙවියන්වහන්සේගේ ධනය, ප්‍රඥාව සහ දැනුමේ අගාධය! උන්වහන්සේගේ ඉරනම කොපමණ තේරුම්ගත නොහැකිද, උන්වහන්සේගේ මාර්ග සෙවිය නොහැක්කක්ද! මක්නිසාද ස්වාමීන්වහන්සේගේ මනස දැනගත්තේ කවුද? නැතහොත් උන්වහන්සේගේ උපදේශකයා කවුද? නැතහොත් උන්වහන්සේට අවශ්‍ය බව කලින්ම දුන්නේ කවුද? මක්නිසාද සියල්ල ඔහුගෙන්, ඔහු විසින් සහ ඔහු වෙත ආපසු ගෙවන්න"
(රෝම 11:33-36).

Rev. දමස්කස්හි ජෝන්"ඕතඩොක්ස් ඇදහිල්ලේ නිවැරදි ප්‍රකාශයක්" හි මෙසේ ලියයි.

"දිව්‍ය ප්‍රතිපදාවේ බොහෝ මාර්ග ඇති බවත්, ඒවා වචනයෙන් ප්‍රකාශ කිරීමට හෝ මනසින් අවබෝධ කර ගැනීමට නොහැකි බවත් මතක තබා ගත යුතුය."

ශාන්ත ඉග්නේෂස් (Brianchaninov)ආධ්‍යාත්මික දැක්මක්, එනම් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කරුණාව ලබා ගත් පුද්ගලයෙකුට පමණක්, ප්‍රොවිඩන්ස් ක්‍රියාව දුරස්ථව පවා තේරුම් ගත හැකි අතර, එහි නොතේරෙන බව තේරුම් ගත හැකි බව පවසයි:

“දෙවියන් වහන්සේගේ ඉරණම පිළිබඳ දර්ශනය අධ්‍යාත්මික දර්ශනයකි. නිවැරදිව වෑයම් කරන කිතුනුවකුගේ මනස නියමිත වේලාවට දිව්‍යමය අනුග්‍රහයෙන් මෙම දර්ශනයට නංවනු ලැබේ. ආධ්‍යාත්මික, ශුද්ධ වූ සංවේදනයකින් යුත් මනසේ අධ්‍යාත්මික දැක්මට හදවත අනුකම්පා කරයි, එය මිහිරි සහ සුවඳැති පානයකින් මෙන්, පෝෂණය, ධෛර්යය සහ ප්‍රීතිය එයට වත් කරයි. මම ඔබගේ ඉරණම දෙස බලමි, මාගේ ස්වාමීනි: ඔබගේ ඉරණම විශාල අගාධයකි (ගීතා. 35:7). මිනිස් මනසට හෝ දේවදූත මනසට ඒවායේ ගැඹුර ගවේෂණය කළ නොහැක, අපගේ සංවේදී ඇසට එහි විනිවිද පෙනෙන, අසීමිත නිල් පැහැයෙන් සැඟවී ඇති අහසේ සුරක්ෂිතාගාර හඳුනා ගත නොහැක.

ඔවුන් පවසන්නේ අබ්බා ඇන්තනි, වරක් දෙවියන්ගේ ආර්ථිකයේ (ලෝකයේ පාලනය) ගැඹුරින් සහ දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයන් ගැන ව්‍යාකූල වී යාච්ඤා කර මෙසේ කීවාය. "දෙවි! සමහර අය මහලු වියට හා ආබාධිත තත්ත්වයට පත්වන අතර තවත් සමහරු ළමා වියේදී මිය ගොස් ස්වල්ප වශයෙන් ජීවත් වන්නේ ඇයි? සමහරු දුප්පත් සහ තවත් අය පොහොසත් වන්නේ ඇයි? ධර්මිෂ්ඨයන් විපත්තිවලින් සහ දරිද්‍රතාවයෙන් පීඩිතව සිටින විට, දුෂ්ටයන් සහ දුෂ්ටයන් සමෘද්ධිමත් වන්නේ සහ භූමික ආශීර්වාද බහුල වන්නේ ඇයි? ඔහු බොහෝ වේලාවක් කල්පනා කළ අතර ඔහුට හඬක් පැමිණියේය: “ඇන්ටනි! ඔබ ගැන අවධානය යොමු කරන්න, දෙවියන් වහන්සේගේ ඉරණම අධ්‍යයනයට යටත් නොවන්න, මන්ද මෙය ඔබේ ආත්මයට හානිකර ය.
(අකාරාදී පැටරිකෝනය)

තවත් පුරාණ ආරාමයක් පැහැදිලි උදාහරණ සහිතව පෙන්වා දුන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය පිළිබඳ නොතේරෙන බව සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය පිළිබඳ මාර්ග විස්තර කළ නොහැකි වුවද, ඒවා සැමවිටම අපට ප්‍රයෝජනවත් වන අතර සෑම විටම හොඳ ප්‍රතිවිපාකවලට තුඩු දෙන බව ය.

එක් ආරාමිකයෙක් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ඔහුගේ රැකවරණය පිළිබඳ මාර්ග ඔහුට අවබෝධ කර දෙන ලෙසය, ඔහු තමාටම උපවාසයක් පැනවීය. කෙසේවෙතත්, ඔහුට දැනගැනීමට අවශ්‍ය දේ දෙවි ඔහුට හෙළි කළේ නැත. භික්ෂූන් වහන්සේ තවමත් යාච්ඤා කිරීම නතර නොකළ අතර, අවසානයේ ස්වාමීන් වහන්සේ ඔහුව පියවි සිහියට ගෙනාවා. ඔහු තමාගෙන් දුරස්ව වාසය කරන මහලු මිනිසෙකු වෙත ගිය විට, දේවදූතයෙක් භික්ෂුවක ස්වරූපයෙන් ඔහුට දර්ශනය වී ඔහුගේ සහකාරිය වීමට ඉදිරිපත් විය. මෙම දීමනාව ගැන ආරාමිකයා ඉතා සතුටු වූ අතර දෙදෙනාම එකට ගියහ. දවස සවස් වන විට, ඔවුන් එක් ධාර්මික මිනිසෙකු සමඟ රාත්‍රිය නතර කළ අතර, ඔහු ඔවුන්ව ගෞරවයෙන් පිළිගත්තේ රිදී තැටියක ආහාර පවා පිරිනැමීමට තරම්ය. නමුත් මොනතරම් පුදුමයක්ද! ආහාර ගත් විගසම දේවදූතයා පිඟාන ගෙන මුහුදට විසි කළේය. වැඩිමහල්ලා කලබල වූ නමුත් කිසිවක් කීවේ නැත. ඔව්හු තවත් ඉදිරියට ගොස් පසුදා තවත් දැහැමි මිනිසෙකු සමඟ නැවතී සිටියහ, ඔහු ද ඔවුන් සතුටු සිතින් පිළිගෙන, ඔවුන්ගේ පාද සෝදා, ඔවුන්ට සෑම ආකාරයකම අවධානය යොමු කළේය. නමුත් නැවතත් කරදරයක්! ආරාමය සහ ඔහුගේ සගයා ගමනට සූදානම් වීමට පටන් ගත් විට, ඔවුන් පිළිගත් තැනැත්තා ඔහුට ආශීර්වාද කිරීමට තම කුඩා පුතා ඔවුන් වෙත ගෙන ආවේය. එහෙත්, ආශීර්වාද කිරීම වෙනුවට, දේවදූතයා, පිරිමි ළමයා ස්පර්ශ කරමින්, ඔහුගේ ආත්මය ගත්තේය. මහලු මිනිසාට, භීතියෙන් හෝ පියාට, බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් වචනයක්වත් කතා කිරීමට නොහැකි වූ අතර, මහලු මිනිසා පිටතට දිව ගිය අතර, ඔහුගේ සගයා පසුගාමී නොවී ඔහු පසුපස ගියේය. ගමනේ තුන්වන දිනයේදී සියල්ලෝම අතහැර දැමූ එක් අබලන් නිවසක් හැර ඔවුන්ට ඉන්නට තැනක් නොතිබූ අතර ඔවුහු එහි සරණ ගියහ. වැඩිමහල්ලා කෑම රස බැලීමට වාඩි වූ අතර ඔහුගේ සගයා පුදුමයට පත් කරමින් නැවතත් අමුතු දෙයක් ආරම්භ කළේය. ඔහු නිවස විනාශ කිරීමට පටන් ගත් අතර, එය විනාශ කර නැවත එය ගොඩනඟා ගැනීමට පටන් ගත්තේය. මෙය දුටු වැඩිමහල්ලාට එය දරාගත නොහැකි විය: "ඔබ කුමක්ද: යක්ෂයෙක්ද නැත්නම් දේවදූතයෙක්ද?" ඔහු කෝපයෙන් තම සගයාට කීවේය. "ඔව්, මම මොනවද කරන්නේ?" - ඔහු විරුද්ධ විය. "කුමක් වගේ ද?" - වැඩිමහල්ලා තවදුරටත්, - “තුන්වෙනි දවසේදී ඔබ හොඳ මිනිසෙකුගෙන් පිඟානක් ගෙන මුහුදට විසි කළා, ඔබ ඊයේ පිරිමි ළමයෙකුගේ ජීවිතයක් ගත්තා, අද, ඔබ මේ නිවස විනාශ කර නැවත ගොඩනඟන්න පටන් ගත්තේ ඇයි? ” එවිට දේවදූතයා ඔහුට මෙසේ කීවේය මම ඉවත දැමූ ආහාරය ඔහු විසින් අධර්මිෂ්ඨකමින් ලබා ගත් එකක් වන අතර, එබැවින් ඔහු හරහා ඔහුගේ විපාකය විනාශ නොකරන ලෙස මම ඔහුව අත්හැරියෙමි, නමුත් ඔහුගේ කුඩා පුතා වැඩී ඇත්නම්, ඔහු එසේ කරනු ඇත දරුණු දුෂ්ටයෙක් වී ඇත්තේ එබැවිනි, මම ඔහුගේ ආත්මය ඔහුගේ පියාගේ යහපත සඳහා ලබා ගත්තෙමි, එවිට ඔහු ද ගැලවනු ඇත. "හොඳයි, ඔබ මෙහි කළේ කුමක්ද?" වැඩිමහල්ලා ඇසීය. දේවදූතයා තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය: “මේ ගෙදර අයිතිකරු දුරාචාර මිනිසෙක්, මේ හේතුව නිසා ඔහු දුප්පත් වී සැඟවී සිටියේය, මෙම නිවස ඉදිකර, රත්රන් සඟවා ඇත, සමහර අය මම හතක් ගැන දන්නවා මෙතැන් සිට කිසිවෙකු මෙහි නොබලන ලෙසත් එය විනාශ නොකරන ලෙසත් එය විනාශ කළේය. දේවදූතයා තම කතාව අවසන් කළේ මෙසේය: “මහත්තය, ඔබේ සිරකුටියට ආපසු එන්න, මන්ද, ශුද්ධාත්මයාණන් පවසන්නේ මෙසේයි: ස්වාමින් වහන්සේගේ විනිශ්චයන් බොහෝ ගැඹුරු ය, පරීක්ෂා නොකළ හා නොදන්නා ය. ඒවා උත්සාහ නොකරන්න - එය ඔබට ප්‍රයෝජනවත් නොවනු ඇත. එවිට දේවදූතයා අදෘශ්‍යමාන වූ අතර, පුදුමයට පත් මහලු මිනිසා ඔහුගේ වරද ගැන පසුතැවිලි වූ අතර, පසුව ඔහුට සිදු වූ දේ සියල්ලන්ටම කීවේය.
(ඉගැන්වීම්වල පෙරවදන)

ටොබොල්ස්ක්හි ශාන්ත ජෝන්, දුක් වේදනා සනසමින්, අනාගත ජීවිතයේදී තේරුම්ගත නොහැකි සියල්ල පැහැදිලි වනු ඇතැයි ලියයි:

“දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයන් අද්භූත හා තේරුම්ගත නොහැකි බව පුදුම නොවන්න: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමේදී, භයානක විනිශ්චය දවසේදී, සෑම පුද්ගලයෙකුගේම මුළු ජීවිතයම කැඩපතක් තුළ දිස්වනු ඇත. දෙවියන්ගේ ප්‍රොවිඩන්ස් විසින් මෙම හෝ එම සිදුවීම සංවිධානය කිරීමට හේතුව සහ එය සිදු කළේ ඇයිද යන්න සෑම තැනකම පැහැදිලි වනු ඇත: සියලුම රාජධානි, නගර, පවුල් සහ සෑම පුද්ගලයෙකු සමඟම. සෑම දෙයක්ම විවෘත වනු ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේ පව් කළ අයට කෙතරම් දයානුකම්පිත ද යන්න හෙළි වනු ඇත ... දෙවියන් වහන්සේගේ ලෝක ආණ්ඩුවේ රූපය උන් වහන්සේගේ මහිමයට හා ධර්මිෂ්ඨකමට කෙතරම් අනුකූලද යන්නත්, එය සියලු සත්වයින්ට කෙතරම් විනීත සහ ප්‍රයෝජනවත් වූවාද යන්න හෙළි වනු ඇත.

අපගේ භූමික ජීවිතයේදී අපි කිසි විටෙකත් අපගේ මනසින් බොහෝ දේ තේරුම් නොගනිමු. දෙවියන් වහන්සේ අසාධාරණ නොවන බව දැන ගැනීම, ඒත්තු ගැන්වීම සහ සැකයකින් තොරව විශ්වාස කිරීම අපට ප්‍රමාණවත් වන අතර, අවසාන විනිශ්චය දිනයේ දී, වචන හැර, සමිඳාණන් වහන්සේට වචන හැර වෙනත් කිසිවක් පවසන විත්තිකරුවන් කිසිවෙක් නොසිටිනු ඇත: "ස්වාමීනි, ඔබ ධර්මිෂ්ඨ ය, ඔබගේ විනිශ්චයන් යුක්ති සහගත ය" (ගීතාවලිය 118, 137).

3. අනුග්රහය සහ අවසරය

ශුද්ධ වූ පියවරුන් උගන්වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආරක්ෂාව දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත් කැමැත්ත සහ අවසරය ලෙස ක්රියා කරන බවයි.

ඒ නිසා, Rev. දමස්කස්හි ජෝන්මෙසේ ලියයි.

“ප්‍රොවිඩන්ස් මත රඳා පවතින දේ සිදු වන්නේ දෙවියන්ගේ හොඳ කැමැත්තෙන් හෝ අවසරයෙනි. දෙවියන්ගේ අනුග්‍රහයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි යහපත් දේ සිදුවේ. අවසරයෙන්, අවිවාදිතව හොඳ නැති දේ. මේ අනුව, දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ විට ධර්මිෂ්ඨ පුද්ගලයෙකුට අවාසනාවන්ත තත්ත්වයට පත්වීමට ඉඩ දෙන්නේ ඔහු තුළ සැඟවී ඇති ගුණධර්ම අන් අයට පෙන්වීම සඳහා ය: නිදසුනක් වශයෙන්, යෝබ් සම්බන්ධයෙන් මෙය සිදු විය.

... කටයුතු තෝරාගැනීම අපගේ බලයේ පවතින බව මතක තබා ගත යුතුය, නමුත් ඒවායේ ප්රතිඵලය දෙවියන් වහන්සේ මත රඳා පවතී. එපමණක්ද නොව, යහපත් ක්රියාවන්ගේ ප්රතිඵලය දිව්යමය උපකාරය මත රඳා පවතී, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ, ඔහුගේ පූර්ව දැනුමට අනුව, නිවැරදි හෘදය සාක්ෂියකට අනුව, යහපත් දේ තෝරා ගන්නා අයට ධර්මිෂ්ඨ ලෙස උපකාර කරයි. නරක ක්රියාවන්ගේ ප්රතිඵලය දිව්යමය අවසරය මත රඳා පවතී, දෙවියන් වහන්සේ නැවතත් ඔහුගේ පෙරදැනුම අනුව, ධර්මිෂ්ඨ ලෙස පුද්ගලයෙකු අත්හැර, ඔහුගේම ශක්තියට ඔහුව හැර යයි.

...දෙවියන් වහන්සේ විසින් පුද්ගලයෙකු අත්හැරීම වර්ග දෙකකි: එකක් ඉතිරි කිරීම සහ අවවාද කිරීම, අනෙක් අර්ථය අවසාන ප්‍රතික්ෂේප කිරීම. ඉතිරි කිරීම සහ අවවාද කිරීම අත් හැරීම සිදු වන්නේ එක්කෝ දුක් විඳින පුද්ගලයාගේ නිවැරදි කිරීම, ගැලවීම සහ මහිමය සඳහා හෝ අන් අයව උද්යෝගයෙන් හා අනුකරණය කිරීමට හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සඳහා ය. සම්පූර්ණ අත්හැරීමක් සිදු වන්නේ, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ ගැලවීම සඳහා සෑම දෙයක්ම කර ඇතත්, ඔහුගේම කැමැත්තෙන්, අසංවේදී සහ සුව නොකළ හෝ, වඩාත් හොඳින් කිවහොත්, සුව කළ නොහැකි ලෙස පවතින විටය. ඉන්පසු ඔහු ජුදාස් මෙන් අවසාන විනාශයට යටත් වේ. දෙවියන් වහන්සේ අපව ආරක්ෂා කර එවැනි අත්හැරීමෙන් අපව ගලවා ගනීවා. ”

අබ්බා ඩොරෝතියස්අත්හැරීමට අවවාද කිරීම ගැන මෙසේ ලියයි.

“යමෙක් අප සඳහන් කළ සියලු තෘෂ්ණාවන්ගෙන් එය පිරිසිදු කිරීමට වෙහෙස මහන්සි වී සියලු ගුණධර්ම ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, ඔහු සෑම විටම දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය වෙත යොමු විය යුතුය, එවිට ඔහුට අත් නොහරිනු ඇත. මක්නිසාද යත්, බීජය ගැන අප පැවසූ පරිදි, එය පැළවී, වැඩෙන හා පල දරන්නේ කෙසේද, වරින් වර වැස්ස එයට වතුර නොදමන්නේ නම්, එය වියළී මිය යයි, එබැවින් එය පුද්ගලයෙකු සමඟ සිදු වේ. සහ බොහෝ දේ ඉටු වූ පසු, දෙවියන් වහන්සේ කෙටි කාලයකට හෝ ඔහුගේ ආවරණය ඔහුගෙන් ඉවත් කර ඔහුව හැර ගියහොත්, දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකු හැර යන්නේ ඔහුගේ කාලයට එරෙහිව යමක් කරන විට, උදාහරණයක් ලෙස, යමෙකු ගෞරවාන්විතව හා අපගමනය කළහොත් ය. අවුල් සහගත ජීවිතයකට, හෝ නිහතමානී වූ අතර, අශිෂ්ට ජීවිතයක් ගත කරන තැනැත්තාව දෙවියන් වහන්සේ එතරම්ම අත් නොහරින අතර, ඔහු උඩඟු වූ විට, ඔහු කොතරම් ගෞරවාන්විතව අත්හරියි. අවුල් සහගත, සහ උඩඟු වූ විට නිහතමානී: මෙයින් අදහස් කරන්නේ තමාගේම කාලයට එරෙහිව පව් කරන්න, මෙයින් අත්හැරීම පැමිණේ.".

ශාන්ත ඉග්නේෂස් (Brianchaninov)පැහැදිලි කරයි:

“දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව එක දෙයක් සිදු වේ. අනෙක දෙවියන්ගේ අවසරය මත සිදු කෙරේ; සිදු වන සෑම දෙයක්ම දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය සහ අධිෂ්ඨානය අනුව සිදු වේ. මේ හේතුව නිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ ඉරණම බොහෝ විට ශුද්ධ ලියවිල්ලේ දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චය ලෙස හැඳින්වේ. දෙවියන්වහන්සේගේ විනිශ්චය සැමවිටම ධර්මිෂ්ඨය; "ස්වාමීනි, ඔබ ධර්මිෂ්ඨයි, ඔබගේ විනිශ්චයන් පාලනය කරන්න" (ගීතාවලිය 119, 137)" යනුවෙන් නබිතුමා පවසයි.

Rev. අයිසැක් සිරියානු:

"දිව්‍ය අනුග්‍රහයෙන් නොවේ නම් යහපත් සිතුවිල්ලක් හදවතට නොගැලපේ; තමාගේ දුර්වලකමේ තරම දැන ගැනීමට හැකි වන තරමට පරීක්ෂාවට ලක්වීම හැර නපුරු සිතිවිල්ලක් ආත්මයට නොපැමිණේ නිහතමානීකමේ පරිපූර්ණත්වය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනා වෙත ආකර්ෂණය වේ, නොනවතින ස්තුති දීම සඳහා, පරීක්ෂාව ආත්මයට මැසිවිලි නඟන සිතිවිල්ලක් ගෙන එයි, සමිඳාණන් වහන්සේ සියලු ආකාරයේ මිනිස් දුර්වලතා ඉවසන්නේ නැත සෑම විටම මැසිවිලි නඟන, ආත්මය, එවැනි (මැසිවිලි) සිතුවිලි වලට යටත් වේ, සෑම විටම ස්තුති කරන තොල්වලට දෙවියන් වහන්සේගෙන් ආශීර්වාද ලැබේ නමුත් උඩඟුකම දඬුවමට පෙරාතුව, තම ක්‍රියාවන්හි යහපත්කමෙන් උසස් වන තැනැත්තාට වේශ්‍යාකමට වැටීමට ඉඩ දෙනු ලැබේ.

දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ කිසිඳු ස්මරණයකින් දුරස් වූ පුද්ගලයෙක්, නපුරු මතකයකින් කැළඹුණු තම අසල්වැසියාට එරෙහිව සිතුවිල්ලක් තම හදවතේ දරයි. යමෙක්, දෙවියන් වහන්සේ සිහිපත් කරමින්, සෑම පුද්ගලයෙකුටම ගෞරව කරන්නේද, ඔහු, දෙවියන්ගේ නියමය පරිදි, සෑම පුද්ගලයෙකුගෙන්ම රහසිගතව තමාට උපකාර සොයා ගනී. අමනාප වූවන් ආරක්ෂා කරන්නා දෙවියන් වහන්සේ තම ශූරයා ලෙස සොයා ගනී. තම අසල්වැසියාට උපකාර කිරීමට අත දිගු කරන තැනැත්තාට තමාටම උපකාර කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ හස්තය ලැබේ. ” (වචනය 86)

“සියල්ල දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය, යහපත් ද දුක් ද, නුසුදුසු ය; නමුත් එකක් හොඳ කැමැත්තෙන්, අනෙක ආර්ථිකයෙන්, තුන්වැන්න අවසරයෙන්. සහ යහපත් කැමැත්තෙන් - අපි සිල්වත්ව ජීවත් වන විට, අප පව් රහිත ජීවිතයක් ගත කිරීම, ශීලයෙන් හා ධාර්මිකව ජීවත් වීම දෙවියන් වහන්සේ සතුටු කරන බැවිනි. ආර්ථිකයට අනුව, වැරදිවලට ​​වැටී පව් කරන විට, අපි තර්කානුකූලව ගෙන එනු ලැබේ; නමුත් අවසරයෙන්, අවවාද කරන විට පවා අපි හැරෙන්නේ නැත.

ටොබොල්ස්ක්හි ශාන්ත ජෝන්දෙවියන් වහන්සේ ඉඩ දෙන දේ පෙන්වමින්, මනඃකල්පිත නපුර සහ සැබෑ නපුර අතර වෙනස පැහැදිලි කරයි:

“අවසර ලද නරක වර්ග දෙකක් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම අවශ්‍ය වේ. විවිධ දුක් ගැහැට, දුක් කරදර, රෝගාබාධ, අපහාස හෝ අගෞරවය (දරිද්‍රතාවයට අඩුවීම, සිරගත කිරීම, පිටුවහල් කිරීම, පිටුවහල් කිරීම), මරණය වැළඳ ගන්නා පළමු වර්ගයේ නපුර - මේ සියල්ල දැඩි අර්ථයෙන් නපුර ලෙස හැඳින්විය නොහැක, නමුත් කටුක ඖෂධයක් පමණි. අපගේ අධ්‍යාත්මික සුවය සඳහා දෙවියන් වහන්සේගෙන් අප වෙත එවන ලදී. නිසි අර්ථයෙන් නපුර ලෙස හැඳින්වෙන දෙවන වර්ගයේ නපුර වන්නේ අපගේ පාප, දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා උල්ලංඝනය කිරීමයි. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ ආශාව අනුව පළමු ආකාරයේ නපුරට ඉඩ දෙයි, එක්කෝ දුෂ්ටයන් සඳහා මරණ දඬුවමක් ලෙස හෝ දූ පුතුන් සඳහා නිවැරදි කිරීමේ මිනුමක් ලෙස. දෙවන වර්ගයේ නපුර ගැන, i.e. පව් ගැන, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ගේ පැවරුමට කැමති බව පැවසිය නොහැක, නමුත් එය ඉඩ දෙයි.

... පාපය සැබෑ දෙයක් නොවේ, නමුත් සැබෑ පැවැත්මට ප්‍රතිවිරුද්ධ අවතාරයක් පමණි. දෙවියන් වහන්සේට අකීකරු වන දෙවියන් විසින් මවන ලද තාර්කික නිදහස් ජීවීන්ගේ අසම්පූර්ණකම, බොරුව සහ වංචාව නිසා පාපය පවතී; පාපය මුලින් සිදු වූ අතර දැන් සිදුවන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට එරෙහිව මිස දෙවියන් වහන්සේගෙන් නොව ඔහුගේ අවසරයෙනි. පාපයට ඉඩ දීමට හේතුව දැනට දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ හා නොවරදින ලෝක ආණ්ඩුවේ හෝ උන් වහන්සේගේ රැකවරණයේ අභිරහස තුළ සැඟවී ඇත. දෙවියන් වහන්සේ මුළු අනාගතය ගැනම සම්පූර්ණයෙන්ම දන්නා අතර, ඔහු පිළිකුල් කරන පාපයට ඔහුට පහසුවෙන් ඉඩ දිය නොහැක, නමුත් මිනිසුන්ට අවවාද සහ නිවැරදි කිරීම සඳහා නපුරෙන් යහපත, වැරදි වලින් හරි දේ ගෙන ඒමට ඔහු එයට ඉඩ දෙයි. පව්කාරයා සම්බන්ධයෙන් සහ ඔහුගේ අසල්වැසියන් සම්බන්ධයෙන් සමාජයට පාපයේ විපාක මොනවාදැයි බලන්න.

ටොබොල්ස්ක්හි ශාන්ත ජෝන්දෙවියන් වහන්සේ පාපයට ඉඩ දෙන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කරයි:

“මෙතැනින් උතුම්ම ප්‍රයෝජන නොලද්දා නම් සහ ද්වේෂයෙන් කරන ලද දෙය ගැලවීම බවට පත් නොකළේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ අසීමිත යහපත්කම මිහිපිට මෙවන් නපුරු අධර්මිෂ්ඨකම්වලට කිසිදා ඉඩ නොදෙනු ඇත. අහිංසක යෝසෙප්ට විරුද්ධව සහෝදර ඊර්ෂ්‍යාව වැඩි වීමට දෙවියන් වහන්සේ ඉඩ හැරිය නමුත් ඔහු එයට ඉඩ දුන්නේ කුමන ප්‍රයෝජනයක් සඳහාද? එය ඔහුගේ දෙමව්පියන්, සහෝදරයන් සහ ඥාතීන් පමණක් නොව මුළු ඊජිප්තුවම සාගින්නෙන් ගලවා ගැනීමට නොවේද? දෙවියන් වහන්සේ දුෂ්ට සාවුල්ට නිහතමානී, මෘදු දාවිත්ව හැකි සෑම ආකාරයකින්ම කෝපයට පත් කිරීමට ඉඩ දුන් නමුත් එය දාවිත්ගේ සහ මුළු ඊශ්‍රායෙල් රාජ්‍යයේම ප්‍රයෝජනය සඳහා නොවේද? ඔව්, ඔවුන්ට පමණක් නොව, මුළු මිනිස් සංහතියටම, දාවිත්ගෙන් පැවත එන අපගේ ගැලවුම්කරු වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් විශාලතම ප්‍රයෝජනය සඳහා. ... දෙවියන් වහන්සේගේ අවසරය හරහා, ඊර්ෂ්‍යා කළ උත්තම පූජකයන්, පරිසිවරුන් සහ යුදෙව් වැඩිමහල්ලන්, ඊර්ෂ්‍යාවෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ ඒකජාතක පුත්‍රයා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව කුරුසියේ ඇණ ගැසීමට පාවා දුන් අතර, මෙම අවසරය මුළු මිනිස් සංහතියේම ගැලවීම බවට පත් විය? මේ අනුව, සෑම දීමනාවකින්ම, දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම ධනය සහ එක් එක් පුද්ගලයාට සහ මුළු මිනිස් සංහතියටම උන් වහන්සේගේ ප්‍රතිලාභ අපට හෙළි වේ. ”

4. සෑම අයහපත් ක්‍රියාවකින්ම යහපත් ප්‍රතිඵල ඇති කිරීමට තරම් ශක්තිමත් හා යහපත් නොවූයේ නම් දෙවියන් වහන්සේ කිසිදා නපුරට ඉඩ නොදෙනු ඇත.
දෙවියන් වහන්සේ සෑම දෙයක්ම යහපත සඳහා හරවයි - අපගේ පව් පවා

මේ අනුව, අසනීප, දරිද්‍රතාවය, දෙවියන් වහන්සේගේ අවසරය මත පුද්ගලයෙකුට ස්පර්ශ වන ඕනෑම දුක් වේදනා ඔහුට උඩඟුකම සහ වෙනත් ආශාවන් ජය ගැනීමට, අනුකම්පාව ඉගෙන ගැනීමට, සැබෑ වටිනාකම් දැකීමට සහ ආදරය කිරීමට උපකාරී වේ. ප්‍රේරිත පාවුල්ට දමස්කස් වෙත යන ගමනේදී ඇති වූ ශාරීරික අන්ධභාවය ඔහුව අධ්‍යාත්මික තීක්ෂ්ණ බුද්ධියට යොමු කළේය. සිලෝම් කුළුණ කඩාවැටීමේදී දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය යටතේ මියගිය ජෙරුසලමේ පදිංචිකරුවන් 17 දෙනෙකු වෙනත් බොහෝ පව්කාරයන් සඳහා පසුතැවිලි වීමට හේතුවක් විය. සමහර විට අහිංසකයෙකු දුක් විඳීම තවත් කෙනෙකුට යහපතක් විය හැකිය. අන්ධව උපත ලැබූ එවැන්ජලිස්ත මිනිසා, ඔහුගේ අවාසනාවට ඔහුගේ දෙමව්පියන්ට පවා දොස් පැවරිය නොහැකි විය, ගැලවුම්කරුවාණන්ව මහිමයට පත් කිරීමට සහ ආශ්චර්යමත් සුවය දුටු අය කෙරෙහි විශ්වාසය ශක්තිමත් කිරීමට සේවය කළේය. ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ දුක් වේදනා ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුවට දායක වන අතර මුළු ලෝකයටම දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේමය, ඉවසීම සහ ධර්මිෂ්ඨකම පිළිබඳ අගනා ආදර්ශයක් සපයයි. අපගේ නොදැනුවත්කම තුළ අපට කුමක් පෙනුනද, දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය සැමවිටම පරිපූර්ණ හා සැමවිටම යහපත් බව, ධර්මිෂ්ඨ යෝබ්ගේ වචනවලින් ශුද්ධ ලියවිල්ල මගින් සාක්ෂි දරන අතර, එයින් උසස් හා විදින සාක්ෂියක් සිතාගත නොහැකිය. මෙයට වඩා දුක් විඳින්නෙක්. දෙවියන් වහන්සේගේ සර්වබලධාරීත්වයේ උච්චතම අවස්ථාව, ඔහුගේ පරම සත්‍යය, යහපත්කම සහ සියලු මැවිල්ල කෙරෙහි ඇති ආදරය ධර්මිෂ්ඨයන්ට හෙළි වූ බව තේරුම් ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේව ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ඇස්වලින් දැකීමට පෙර සහ පසු ඔහුගේ වචන කියවීම ප්‍රමාණවත් වේ.

"... යෝබ් මෙසේ පැවසීය: දැන් පවා මගේ කතාව කටුක ය: මගේ දුක් වේදනා මගේ කෙඳිරිගෑමට වඩා බර ය. අහෝ, මම උන් වහන්සේ සොයා ගත හැකි ස්ථානය දැනගෙන උන් වහන්සේගේ සිංහාසනයට පැමිණිය හැකි නම්! මම ඔහු ඉදිරියෙහි මගේ නඩුව තබා මගේ තොල් පුරවා ගන්නෙමි. නිදහසට කරුණු, ඔහු මට පිළිතුරු දෙන වචන මම දනිමි, ඔහු මට පවසන දේ මට වැටහෙනු ඇත.

යෝබ් සමිඳාණන් වහන්සේට උත්තර දෙමින් මෙසේ කී ය: ... ඉතින්, මම මට නොතේරෙන දේවල් ගැන, මා නොදන්නා පුදුම දේවල් ගැන කතා කළා. මම ඔබගෙන් අසන්නෙමි, මම ඔබ ගැන කනෙන් අසා සිටිමි; (යෝබ් 42, 1-6)

ටොබොල්ස්ක්හි ශාන්ත ජෝන්දෙවියන් වහන්සේ නපුර යහපත බවට පරිවර්තනය කරන ආකාරය ගැන ලියයි:

“යෝසෙප්ට, බන්ධන සහ සිරගෙදර ඔහුගේ ගෞරවයට හා ශ්‍රේෂ්ඨ තේජසට සේවය කරයි. ඔහු කෙරෙහි සහෝදර ඊර්ෂ්‍යාව ඔහුට මුළු ලෝකයේම හොඳ හිතට වඩා වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ගෙන දුන්නේය. සාවුල්ගේ නපුරුකම දාවිත්ට රාජකීය ඔටුන්න ගෙන ආවේය. සිංහ ගුහාවෙන් දානියෙල්ව ගෞරවයට හා තේජසට ගෙන ආවේ පොළොවේ රජවරුන් කිසිදා අත්කර නොගත් ලෙසය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පසුතැවිලි වූ සොරෙකු සමඟ කුරුසියෙන් ස්වර්ගයට ඇතුළු වූ අතර ඔලිව් කන්දෙන් ස්වර්ගයට නැඟී පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තේ හිඳගත්හ.

පූජ්‍ය Paisiy Svyatogorets:

"දෙවියන් වහන්සේ බොහෝ මිනිසුන්ගේ ප්රයෝජනය සඳහා යමක් සිදු කිරීමට ඉඩ සලසයි, නමුත් ඔහු හොඳ දේවල් තුනක් හෝ හතරක් එකට එකතු වී, එයින් බොහෝ යහපතක් සිදු නොවන්නේ නම්, ඔහු කිසි විටෙකත් නරක දේ සිදු කිරීමට ඉඩ නොදේ."

මේ ගැන ශාන්ත. ජෝන් ක්රිසොස්ටම්මෙවැනි හේතු:

". ඔහු විසින් කලින් තීරණය කරන ලද අරමුණු, යහපත් ක්රියාවන් පමණක් නොව, ක්රිස්තුස් වහන්සේ විසින් මුළු මිනිස් වර්ගයාගේම මිදීමේ නොතේරෙන අභිරහස ද ඔබ ඉගෙන ගෙන තිබේද? ඉස්කාරියොට්, යුදෙව්වන් අතර ගැලවුම්කරුවා වන ක්‍රිස්තුස්ගේ ඊර්ෂ්‍යාව: ඒ සමඟම ඔබ මුළු ලෝකයේම ගැලවීම, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රුධිරය හා මරණය ඉවත් කරනු ඇත, යක්ෂයන් මුලිනුපුටා දමනු ඇත - ධාර්මික ක්‍රියාවන්, ජයග්‍රහණ සහ ජයග්‍රහණ වහාම විපාක බොහෝ සෙයින් අඩු වනු ඇත ඔවුන් සඳහා ලැබී ඇත - වධකයින් විනාශ කරන්න - මේවා දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥප්තියේ ප්‍රඥප්ති වේ: ගුණවත් අය තුළින් පමණක් නොව, දුෂ්ට මිනිසුන් තුළින් ද යහපත සාක්ෂාත් කර ගැනීම. යෝසෙප්ව ඔහුගේ සහෝදරයන් විසින් විකිණීම, ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ විසින් සකස් කරන ලද්දකි, නමුත් සහෝදරයන්ගේ ද්වේෂසහගතභාවයෙන් ආවරණය වූ එහි පැවරුම ඔවුන්ගේ නපුරු කැමැත්තේ කාරණයක් විය.

Bl. ඔගස්ටින්: “දෙවියන් වහන්සේ නපුරට කිසිසේත් ඉඩ නොදීමට වඩා නපුර යහපත බවට පත් කිරීම වඩා හොඳ බව හඳුනා ගත්හ, මන්ද, සියලු යහපත් බැවින්, ඔහුට නොහැකි තරම් සර්වබලධාරී සහ යහපත් නොවන්නේ නම්, ඔහු තම ක්‍රියාවන්හි නපුරට කිසිසේත් ඉඩ නොදෙනු ඇත. නපුරෙන් යහපත ඇති කරන්න, කරුණාවන්ත".

Rev. දමස්කස්හි ජෝන්මෙසේ ලියයි.

“දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රථමයෙන් අවශ්‍ය වන්නේ සියලුදෙනාම ගැලවීම ලැබීමට සහ ඔහුගේ රාජ්‍යය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට බව මතක තබා ගත යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, යහපත් ලෙස, ඔහු අපව මැව්වේ දඬුවම් කිරීමට නොව, ඔහුගේ යහපත්කමේ කොටස්කරුවන් වීමට අපට හැකි වන පරිදිය. ... සියලු දුක්ඛිත සිදුවීම්, මිනිසුන් ඒවා කෘතඥතාවයෙන් පිළිගන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ ගැලවීම සඳහා ඔවුන් වෙත යවනු ලබන අතර, සැකයකින් තොරව, ඔවුන්ට ප්රතිලාභ ලබා දෙයි.

පෙනෙන විදිහට නොගැලපෙන ක්‍රියාවක් හරහා ශ්‍රේෂ්ඨ හා ආශ්චර්යමත් දෙයක් ඉටු කිරීමට සමහර විට දෙවියන් වහන්සේ අමුතු දෙයකට ඉඩ දෙයි. මේ අනුව, මිනිසුන්ගේ ගැලවීම කුරුසය හරහා සාක්ෂාත් කර ගන්නා ලදී. සමහර අවස්ථාවලදී, දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධ වූ පුද්ගලයෙකුට දරුණු ලෙස දුක් විඳීමට ඉඩ සලසයි, එවිට සාන්තුවරයා නිවැරදි හෘදය සාක්ෂියෙන් ඉවතට නොයන ලෙස හෝ ඔහුට ලබා දී ඇති බලය සහ කරුණාව නිසා ඔහු උඩඟු නොවී සිටියි; පාවුල්ටද එය එසේම විය.

ටික වේලාවකට, දෙවියන් වහන්සේ තවත් කෙනෙකුව නිවැරදි කිරීමට පුද්ගලයෙකු තබයි, එවිට අනෙක් අය ඔහු දෙස බලා නිවැරදි කරනු ඇත; ලාසරුස් සහ ධනවතාටද එය එසේම විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අන් අය දුක් විඳිනවා දකින විට අප නිහතමානී වේ. දෙවියන් වහන්සේ එක් පුද්ගලයෙකු හැර යන්නේ තවත් කෙනෙකුගේ මහිමය සඳහා මිස ඔහුගේ හෝ ඔහුගේ දෙමව්පියන්ගේ පව් සඳහා නොවේ; එබැවින් උපතින්ම අන්ධව සිටි මිනිසා මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාගේ තේජසට අන්ධව සිටියේය. දෙවියන් වහන්සේ යමෙකුට ඊර්ෂ්‍යාව ඇති කිරීම සඳහා තවත් කෙනෙකුට දුක් විඳීමට ඉඩ සලසයි, එවිට ගොදුරු වූ තැනැත්තාගේ තේජස විශාල කර ඇති ආකාරය දැක, අනෙක් අය අනාගත කීර්තිය බලාපොරොත්තුවෙන් නිර්භයව දුක් විඳිය හැකිය, අනාගත ප්‍රතිලාභ සඳහා ඇති ආශාව නිසා, එය එසේ විය. දිවි පිදූවන් සමඟ.

සමහර විට දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකුට තවත් නරක ආශාවක් නිවැරදි කිරීමට නින්දිත ක්රියාවක් කිරීමට ඉඩ සලසයි. මේ අනුව, යමෙකු ඔහුගේ ගුණධර්ම හා දැහැමි බවින් උසස් යැයි සිතමු. දෙවියන් වහන්සේ එවැනි පුද්ගලයෙකුට වේශ්‍යාකමට වැටීමට ඉඩ සලසයි, එවිට මෙම වැටීම තුළින් ඔහු තම දුර්වලකම පිළිබඳ සිහියට පැමිණ, නිහතමානීව පැමිණ ස්වාමින් වහන්සේට පාපොච්චාරණය කරයි. ”

පී නියෝජිත ඔප්ටිනාහි මැකරියස්ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන්ට ප්‍රොවිඩන්ස් ක්‍රියාව පැහැදිලි කරමින් මෙසේ ලිවීය.

“අපි සෑම දෙයකම බහුල ලෙස ජීවත් වන විට දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය පමණක් නොව, සෑම දෙයකම හිඟකම තුළ පවා, ඔහුගේ පිය සෙනෙහස අපගේ ගැලවීම සඳහා සපයන බව අප විශ්වාස කළ යුතුය. උන්වහන්සේට සියල්ලන්ම පොහොසත් කළ හැකි බවට සැකයක් නැත, නමුත් ඔහු බහුලත්වය ප්‍රයෝජනයක් නොවන නමුත් ආත්මයට හානියක් වන බව දුටු විට, ඔහු එය ඉවත් කර අපගේ පෙර අඩුපාඩු ඉවසීමෙන් හා කෘතවේදීව පිරිමැසීමට කැමති වේ.

ඔබ ඔබේ ආරාමයට පැමිණි රෝග ගැන සහ පශු සම්පත් මිය යාම ගැන ලියයි. මේ සියල්ල වේදනාකාරී හා කනගාටුදායක ය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ ඉරණම දැනගත හැක්කේ කාටද? තම දරුවන්ට ආදරය කරන, අපගේ ගැළවීම සොයන පියා, තාවකාලික යහපත් දේ උදුරා ගන්නා ලෙස ඔහු අපට දඬුවම් කරයි, නමුත් අපි සදාකාලික දේවලට සුදුසු වෙමු, එසේ නොවුවහොත්, අපි සෑම දෙයකම බහුල වන විට, අපි දෙවියන් වහන්සේව අමතක කර, ආශාවන්ට යටත් වෙමු. අපව නිර්මාණය කර අපට සපයන්නේ කවුද?

අප සෑම දෙයකදීම සමිඳාණන් වහන්සේට ස්තුති කළ යුතු අතර, සෑම දෙයකදීම අප වෙනුවෙන් උන්වහන්සේගේ පුදුමාකාර සහ කඩිනම් රැකවරණය දැකිය යුතුය. ඔහු අපගේ ක්‍රියාවන්හි අඩුව රෝගාබාධවලින් හෝ දුකෙන් පිරිමැසෙන අතර එමඟින් අපට අන් අයට වඩා ඉහළට යාමට ඉඩ නොදේ, නමුත් අපගේ දුර්වලතා දකිමින් අපි පොත්පත් වලින් බොහෝ දේ ඉගෙන ගන්නා සියල්ලටම වඩා අන්තිමයා ලෙස සලකමු. , නමුත් අපගේ ක්රියාවලින් හෝ ඇඟිලිවලින් ස්පර්ශ නොකරන්න.
දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියා ආශ්චර්යවත් මෙන්ම අපගේ අඳුරු මනසට තේරුම්ගත නොහැකි නමුත්, හැකිතාක් දුරට, අපි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් සහ අපගේ ඇස් ඉදිරිපිට ඇති අත්දැකීම් වලින් ඉගෙන ගන්නේ, ස්වාමින් වහන්සේ ලෙඩ රෝග, දුක, හිඟකම්, සාගත, යුද්ධ, කැරලි, එක්කෝ පව්වලට දඬුවම් කරන බවයි. හෝ අනතුරු ඇඟවීම නිසා මේවාට වැටෙන්නේ නැත, නමුත් අන් අයගේ ඇදහිල්ල පරීක්ෂා කරයි. එබැවින්, අපි උන්වහන්සේගේ සර්ව ප්‍රඥාවන්ත ආරක්‍ෂාවට ගරු කළ යුතු අතර, අප කෙරෙහි දක්වන සියලු විස්තර කළ නොහැකි දයාව සඳහා උන්වහන්සේට ස්තුති කළ යුතුය.

O. වැලන්ටින් ස්වෙන්සිට්ස්කි,ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙමින්: “දෙවියන් වහන්සේ නපුරු ක්‍රියාවලට ඉඩ දෙන විට දිව්‍යමය ප්‍රතිපදාව ප්‍රකාශ වන්නේ කෙසේද?” - පවසයි: "කාර්‍යය නම් අපගේ ගැලවීමේ යහපත සඳහා ඔවුන්ගෙන් බේරීමට සමිඳාණන් වහන්සේ ප්‍රවේශමෙන් උපකාර කරන බවයි."

ටොබොල්ස්ක්හි ශාන්ත ජෝන්:

“දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත හෝ අවසරය නොමැතිව අපට පටහැනි කිසිවක් අපට සිදු විය නොහැක: දෙවියන් වහන්සේ ඉඩ නොදෙන්නේ නම් යක්ෂයාට හෝ මිනිසුන්ගෙන් කිසිවෙකුට අපට හානි කළ නොහැක. උත්තරීතර රජු ලෙස දෙවියන්ගේ අණ පරිදි බරපතලම ව්‍යසනයන් අපට සිදු වුවද, ඒවා අප වෙත එවන්නේ අපගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා, අපගේ අවවාදය සහ නිවැරදි කිරීම සඳහා, අපගේ අසත්‍ය සහ පව් සඳහා බව අප තරයේ විශ්වාස කළ යුතුය. ඒ නිසා අපිට හානියක් කරන්න අපිටම මිසක් වෙන කාටවත් බෑ.

දෙවියන් වහන්සේ එදිනෙදා සියලු විපත්ති අපගේ ප්රයෝජනයට සහ අපගේ යහපතට හරවයි; ඔහුගේ දිව්‍ය පාලනයේ ඉහළම, තේරුම්ගත නොහැකි, අද්භූත ක්‍රියා සාක්ෂාත් කර ගැනීමට සහ අවසානය දක්වා ගෙන ඒමට ඔහු පාපයේ වැටීමට ඉඩ දෙයි. මක්නිසාද යත් යහපත් ක්‍රියා කිරීම සහ නරක ක්‍රියාවන්ට ඉඩ දීම යන දෙකම දිව්‍ය ප්‍රතිපාදනයට පමණක් අයිති දේපළකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ සෑම නපුරු ක්‍රියාවකින්ම යහපත් ප්‍රතිවිපාක ඇති කිරීමට තරම් ශක්තිමත් හා යහපත් නොවන්නේ නම් කිසි විටෙකත් නපුරට ඉඩ නොදෙනු ඇත. ... රළු ස්කන්ධයකින් රත්රන් කැණීම් කරන්නාක් මෙන්, සෑම අකුසල ක්‍රියාවක්ම හොඳම ප්‍රතිවිපාක ඇති කිරීමට හේතුවක් බවට පරිවර්තනය කරන උත්තරීතර දෙවියන් ද ප්‍රඥාවන්ත කලාකරුවෙකි. දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන අයගේ යහපත සඳහා සියල්ල ක්‍රියා කරයි (රෝම 8:28): මග්දලේනාගේ පව් බොහෝ දෙනෙකුට තමන්ව නිවැරදි කර ගැනීමට හේතුවක් විය. පෙට්‍රෝවෝගේ වැටීම අසංඛ්‍යාත මිනිසුන් සඳහා සැබෑ පසුතැවිල්ලේ උදාහරණයකි; තෝමස්ගේ අවිශ්වාසය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ සත්‍යය බොහෝ දෙනෙකු තහවුරු කළේය. මෙතැන් සිට ශ්රේෂ්ඨතම දිව්යමය මහිමය හෙළිදරව් වේ: "ඔබ වපුරන්නේ නැති තැන නෙලාගන්න." දෙවියන් වහන්සේ පව් වැපිරුවේ නැත, නමුත් ඔහු ඒවායින් පොහොසත් ගුණ අස්වැන්නක් රැස් කරයි. සැබැවින් ම දෙවියන් වහන්සේ ගලෙන් මී පැණි ද, තද ගලෙන් තෙල් ද ගලන්නේ, ඔහු මහා දරුණු ක්‍රියාවලින් වඩාත් හිතකර ප්‍රතිඵල ඇති කරන විට ය.

දෙවියන් වහන්සේ සෑම අයහපතකින්ම යම් යහපතක් මවන බව අපි අමතක නොකරමු. ආදම් සහ ඒව සහ මුළු මිනිස් සංහතියම වැටීමට වඩා කණගාටුදායක වූයේ කුමක්ද? කෙසේවෙතත්, දෙවි ඔවුන්ව නැවත පිහිටෙව්වේ කිතුනුවකුගේ වර්තමාන තත්වය ආදම්ගේ ස්වර්ගීය තත්වයට වඩා උසස් වන ආකාරයටයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ මරණය යුදෙව්වන්ට පරීක්ෂාවක් වන අතර ග්‍රීකයන්ට පිස්සුවකි; කෙසේ වෙතත්, එය මුළු ලෝකයේම ගැලවීම බවට පත් විය, කැඳවනු ලැබූ සියල්ලන්ට, ගෞරවය සහ මහිමය, සහ සදාකාලික ආශීර්වාද ලත් ජීවිතය අත්පත් කර ගැනීම (1 කොරි. 1:23).

5. අසනීප සහ අවාසනාවන් ගැන සිතන්නේ කෙසේද?

ප්‍රොවිඩන්ස් පිළිබඳ පැට්‍රිස්ටික් ඉගැන්වීම්වලින් කියැවෙන්නේ සියලු අවාසනාවන් සහ රෝග අපගේ ගැලවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගෙන් අප වෙත එවන ලද ඖෂධ ලෙස පිළිගත යුතු බවයි.

ටොබොල්ස්ක්හි ශාන්ත ජෝන්සියලු විපත් සහ විපත් සිදුවන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව බව පවසයි:

“ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම, පෙනෙන පරිදි නපුරු (පව් හැර) පවා දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව සිදු වේ. දේවධර්මවාදීන් එය පැහැදිලි කරන්නේ මේ ආකාරයටයි. නපුරේ ආරම්භය (නිසි අර්ථයෙන්) පාපයයි. සෑම පාපයකම අඩංගු වන්නේ: 1) එය ඇති කරන හේතුව, සහ 2) එහි නොවැළැක්විය හැකි ප්රතිවිපාක - දඬුවම් මගින් නිවැරදි කිරීම. පාපයට හේතුව උඩඟු පව්කාරයෙකුගේ වංචාව හෝ ස්වයං කැමැත්තයි; පොදුවේ දඬුවම් (නිවැරදි කිරීම් සහ ක්‍රියාත්මක කිරීම් දෙකම), ඔවුන්ගේ හේතුවේ කටුක ප්‍රතිවිපාක වන අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව සිදු වන්නේ පාපයට නොව, එය නිවැරදි කිරීමට හෝ විනාශ කිරීමට ය. ඉතින්: අපි පාපය යන සංකල්පයෙන් එහි හේතුව - වංචාව සහ ස්වයං-කැමැත්ත ඉවත් කළහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව සිදු නොවන හෝ උන් වහන්සේට අප්‍රසන්න වූ එහි කටුක හෝ අයහපත් ප්‍රතිවිපාකවලින් එකක්වත් ඇති නොවේ. පුද්ගලික පුද්ගලයෙකුගේ පාපකාරී දුක සහ ලෞකික, සාමාන්‍යයෙන් ස්වාභාවික ලෙස හඳුන්වනු ලබන, ආහාර වර්ජන, නියඟ, වසංගත වැනි, බොහෝ විට පුද්ගලික පුද්ගලයෙකුගේ පාපයට කෙලින්ම සම්බන්ධ නොවන ව්‍යසනයන් දෙකම දෙවියන්ගේ කැමැත්තෙන් සිදු වේ. එබැවින්, සියලු මානව ව්යසනයන් සහ දුක්ඛිත තත්වයන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව දෙවියන් වහන්සේගේ ආරක්ෂාව පිළිබඳ ධර්මිෂ්ඨ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ධනාත්මකව සිදු වේ; පාපය පමණක් දෙවියන් වහන්සේට පිළිකුලකි (නපුර යහපතට පටහැනියි, නැතහොත් බොරුව සත්‍යයට පටහැනියි), නමුත් පුද්ගලික මිනිස් කැමැත්ත හෝ ඔහුගේ නිදහස කඩ නොකිරීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ විසින් අවසර දෙනු ලැබේ.

…එසේම, දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රොවිඩන්ස් අප ගැන අවදියෙන් සිටින අතර, අපගේ සුළු ශාරීරික බාධාවන් පවා ඔහු විසින්ම නොදැනෙන ලෙස නොසැලී බලා සිටියි. මෙහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අප සෑම කෙනෙකුම, කායික විපත්තියකදී, මෙසේ තර්ක කළ යුතුය: මෙම රෝගය හෝ වෙනත් විපත්තිය - එය මගේ නොසැලකිලිමත්කම නිසා හෝ මිනිස් ද්වේෂයකින් හෝ වෙනත් දෙයකින් සිදු වූවා - ඕනෑම අවස්ථාවක, එය දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රොවිඩන්ස් නොමැතිව සිදු නොවීය , එය මගේ ශක්තීන් අනුව තීරණය කළ අතර, එහි ආරම්භය, එහි බරපතලකම (දුර්වල වීම හෝ ශක්තිමත් කිරීම) ඔහු මත රඳා පවතී. එසේම, සුව කිරීමේ සහ සුව කිරීමේ ක්‍රමය රඳා පවතින්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිපාදනය මත ය. එය වෛද්‍යවරයාට අවවාද කරන අතර, හොඳ සහ නරක යන දෙකම, ජීවිතය සහ මරණය, දරිද්‍රතාවය සහ ධනය යන දෙකම ස්වාමින් වහන්සේගෙන් වන බැවින්, ක්‍රම පෙන්වා දෙයි, නැතහොත් සියල්ලට ප්‍රතික්‍රියා කරයි (Sirach. XI, 14). ඒ හා සමානව, අපට සිදු වන සියලුම වික්‍රමාන්විතයන් වලදී, ඒවා දෙවියන් වහන්සේ විසින් පුරෝකථනය කර ඉඩ දී ඇති බව අප තර්ක කළ යුතුය.

සෑම නපුරක්ම, අවාසනාවක් හෝ අවාසනාවක්ම අපට ඉහළින් එවන ලද ගැලවීමේ දඬුවමක් බව තර්ක කිරීම ඉතා විචක්ෂණශීලී හා ධාර්මික ය, නමුත් අපගේ වරදට හේතුව දෙවියන් වහන්සේ නොවේ, එනම්. පාපය, දෙවියන් වහන්සේගේ සත්‍යයට අනුව අනිවාර්යයෙන්ම දඬුවම් පැමිණේ.

සාන්තුවරයාගේ වචන දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය පිළිබඳ ක්‍රියාවට සාක්ෂි දරයි දෙවියන් වහන්සේගේ අනාගතවක්තෘ යෙරෙමියා,පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් ඔහු විසින් කතා කරන ලදී. “සමහර විට මම ජාතියක් හෝ රාජ්‍යයක් ගැන කියමි, මම එය උදුරා, පොඩි කර, විනාශ කරන්නෙමි, නමුත් මම මෙය පැවසූ මේ සෙනඟ ඔවුන්ගේ නපුරු ක්‍රියාවලින් හැරුණොත්, මම පසෙකට දමන්නෙමි. මම ඔහුට කළ යුතු යැයි සිතූ අයහපත සමහර විට මම එය ස්ථාපිත කර පිහිටුවන බව කියමි, නමුත් ඔහු මා ඉදිරියේ නපුරක් කර මාගේ හඬට කීකරු නොවන්නේ නම්, මම යහපත අවලංගු කරමි. මට ඔහුට ආශීර්වාද කිරීමට අවශ්‍ය විය."
(යෙරෙමියා 18:7-10).

ඔප්ටිනාහි ශාන්ත ඇම්බ්‍රෝස්මනුෂ්‍ය ජීවිතය තුළ දෙවියන්වහන්සේගේ රැකවරණය පිළිබඳ ක්‍රියාව ගැන කතා කළේය:

“දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකුට කුරුසයක් මවන්නේ නැත, එනම් මානසික හා ශාරීරික දුක් වේදනා පිරිසිදු කරන අතර, ඔහු ජීවිතයේ දරා සිටින කුරුසය කෙතරම් බර වුවත්, එය සෑදූ ගස සෑම විටම වර්ධනය වේ. ඔහුගේ හදවත් පස.
පුද්ගලයෙකු සෘජු මාර්ගයේ ගමන් කරන විට, ඔහුට කුරුසයක් නොමැත. නමුත් ඔහු ඔහුගෙන් පසු බැස පළමුව එක් දිශාවකට වේගයෙන් යාමට පටන් ගත් විට, පසුව අනෙක් දිශාවට, පසුව විවිධ තත්වයන් ඔහුව නැවත සෘජු මාවතට තල්ලු කරයි. මෙම කම්පන පුද්ගලයෙකුට හරස් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් වෙනස් ය, කාටද අවශ්‍ය වන්නේ.

6. මිනිසුන් විසින් අපට සිදු කරන නපුර දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට පිටින් නොවේ

ශුද්ධ වූ පියවරුන් උගන්වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් එවන ලද ගලවා ගැනීමේ ඖෂධ ලෙස මිනිසුන් විසින් අපට කරන අපහාස පිළිගත යුතු බවත්, අපව අමනාප කරන අයට දොස් හෝ වෛර නොකළ යුතු බවත්, නමුත් ඊට පටහැනිව, අපගේ ආශාවන් සහ දුර්වලතා අපට පෙන්වමින් අපගේ ප්‍රතිලාභීන් ඔවුන් තුළ දැකිය යුතු බවයි. එවිට අපට අපව නිවැරදි කළ හැකිය.

Tobolsk හි ශාන්ත ජෝන්:

අමනාපයක් ඇති කරන විට සන්සුන් වීමට, අපි දන්නේ එකම ක්‍රමයක් පමණි: යමෙකු ඔබව අමනාප කර හෝ අපහාස කළ විට, වරදකරුගේ කෝපය කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරන්න, නමුත් ඔබේ ප්‍රතිවාදියාට ඔබව අමනාප කිරීමට ඉඩ දුන් සාධාරණ දෙවියන් වෙත හැරෙන්න. ඔබට කළ නපුරට ඔහුට නපුරෙන් වන්දි නොගෙවන්න: මක්නිසාද යත්, ඒ වන විට ඔබ නොදන්නා නමුත් යහපත් හා සාධාරණ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේ ඉඩ දුන් බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේගේ සියලුම ශුද්ධ වූ සාන්තුවරයන් මෙම චාරිත්‍රයට අනුගත විය: ඔවුන් ඔවුන්ව අමනාප කළේ කවුරුන්ද සහ කුමක් සඳහාද යන්න සොයා බැලුවේ නැත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාවෙහි යුක්තිය නිහතමානීව හඳුනා ගනිමින් සැමවිටම ඔවුන්ගේ හදවත් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට යොමු කළහ. එබැවින් ඔවුන් තමන්ට කරන ලද අපහාස තමන්ට ප්‍රතිලාභයක් ලෙසත්, ඔවුන්ගේ විරුද්ධවාදීන් ප්‍රතිලාභීන් ලෙසත් සලකමින්, මෙසේ පවසමින්: මොවුන් අපගේ සැබෑ දානපතියන් ය.

Rev. ඔප්ටිනාහි මැකරියස්:

සෑම ප්‍රාණියක් කෙරෙහිම සැලකිල්ල දක්වන, ඒ සමඟම අප ගැන සැලකිලිමත් වන දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය අපගේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රයෝජනය සඳහා එය සකස් කරන බවත්, නිෂ්ඵල දෙයකින් අපව ඉවත් කර හෝ අපගේ ඇදහිල්ල පරීක්ෂා කර අන් අයට දඬුවම් කරන බවත් අපි දකිමු සහ නිසැකවම විශ්වාස කරමු. පව් සඳහා, සහ ඔහුගේ කැමැත්තට යටත්ව, ඔහුගේ යුක්තිය මගින් අප මත පැටවූ බර අපි දරයි. අපගේ ගැළවීම සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රියා කරන උපකරණය ලෙස අපට ශෝකය ඇති කරන පුද්ගලයින් ගෞරවයට පාත්‍ර විය යුතු අතර අප ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කළ යුතුය. ඔබට වෙනත් ආකාරයකින් ඔබට සැනසීමක් සොයාගත නොහැක, ඊටත් වඩා ඔබ මිනිසුන්ගෙන් ඔවුන් ඔබට ආදරය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින විට, නමුත්, ආඩම්බරයේ වැස්ම දෙස බලන විට, ඔබටම දොස් නොකියන්න ...

ඔබ ප්රසිද්ධ පුද්ගලයෙකුගෙන් පීඩාවට බිය වන්නේ මන්දැයි මම නොදනිමි? දෙවියන් වහන්සේ එයට ඉඩ නොදෙන්නේ නම් කිසිවෙකුට ඔබට අපහාස කළ හැකිද? යම් දෙයක් සිදු වූ විට, අප එය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත්ව පිළිගත යුතුය, නිහතමානී විය යුතුය, අපට අපහාස කරන අයව දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණයේ උපකරණ ලෙස සැලකිය යුතුය: මේ සඳහා සමිඳාණන් වහන්සේ අපව ඔවුන්ගේ අතින් ගලවා ගනු ඇත.

Rev. ලෙව් ඔප්ටින්ස්කි:

සෑම කෙනෙකුම සහ විශේෂයෙන් ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වන සහ යහපත සඳහා සියල්ල සංවිධානය කරන, සහ අවසර ලත් අවස්ථා හරහා අපගේ ආශාවන් හඳුනාගෙන ඒවා තුරන් කිරීමට අපට මාර්ගයක් ලබා දෙන, ඔබ තවමත් මිනිසුන්ට දොස් පවරන දෙවියන්ගේ රැකවරණය ඔබ අත්හැරියේ කොහේද?

Tobolsk හි ශාන්ත ජෝන්:

“... සියලුම සාන්තුවරයන් තමන් ජීවිතයේ මුහුණ දුන් ප්‍රසන්න හෝ අප්‍රසන්න වූ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට, ක්‍රියාවට ආරෝපණය කළේ, ඔවුන් අන් අයගේ පව් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකර, සියලු මිනිස් ක්‍රියා දෙවියන්ගේ තෑග්ගක් ලෙස සැලකූ බැවිනි. ඔවුන්ගේ පව් සඳහා දෙවියන්ගේ දීමනාව. සාන්තුවරයන් මේ ආකාරයෙන් තර්ක කළහ: සර්ව යහපත් දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් නපුරට ඉඩ නොදෙන්නේ නම්, ඔහු එතැන් සිට බොහෝ හා විශාල ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන බව ඔහු නොදන්නේ නම්.

බොහෝ අය රැවටෙන්නේ, ස්වභාවධර්මයේ (එනම්: ගංවතුර, භූමිකම්පා, භෝග විනාශය, අහිතකර වායුගෝලීය සංසිද්ධි, වසංගත රෝග, හදිසි මරණය යනාදිය) ස්වභාවික හේතූන් නිසා ඇතිවන අයහපත පමණක් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තෙන් සිදු වන බව සිතමින්; මක්නිසාද යත් බොහෝ දුරට එවැනි අවාසනාවන් පව්වලට සෘජු සම්බන්ධයක් නැත. නමුත් මිනිසාගේ නීති විරෝධී චේතනාවෙන්, අසත්‍යයෙන් පැන නගින ද්වේෂසහගත ක්‍රියාවන් (උදා: අපවාදාත්මක වචන, සමච්චල් කිරීම, රැවටීම, ව්‍යාජය, සොරකම, ක්‍රියාවෙන් අපහාස කිරීම, මංකොල්ලකෑම්, මංකොල්ලකෑම්, මිනීමැරුම් යනාදිය) ඉහත සඳහන් කළ මතය අනුව සිදු වේ. - සඳහන් කරන ලද මිනිසුන්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සහ ඔහුගේ රැකවරණය නොතකා, නමුත් තනිකරම මිනිස් ද්වේෂය සහ දූෂිත මිනිස් කැමැත්ත නිසා, එයම තම අසල්වැසියන්ට සියලු ආකාරයේ නපුර ඇති කරයි. එමනිසා, අතීතයේ පමණක් නොව, බොහෝ කලකට පෙර, වර්තමාන කාලවලදී ද මැසිවිලි නිතර අසන්නට ලැබේ: "ආහාර හිඟකම සහ ජීවිතයට අවශ්‍ය මාර්ගයන් පැමිණියේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් නොව, තණ්හාවෙන්." මෙම පැමිණිලි දෙවියන් වහන්සේ නොදන්නා මිනිසුන්ගේ පැමිණිලි වේ: ඔවුන් කිතුනුවකුට සුදුසු නැත.
දෙවියන් වහන්සේ අපගේ සදාචාරාත්මක වැටීමේ ආරම්භය නොවේ නම් (එය සැබෑ නපුර පමණක්) සහ විය නොහැකි නම්: "මක්නිසාද ඔහුගේ ඇස නපුරක් නොදැකීමට පවිත්‍ර වේ" (හබක්. I, 13), සහ "ධර්මිෂ්ඨකමට ප්‍රේම කර අධර්මයට වෛර කරන්න" ( ගීතා . XLIV, 8), ද්විතීයික හේතූන් මත පැන නගින සියලුම ව්‍යසනයන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව, ඔහුගේ ආරක්‍ෂාව සහ රැකවරණය අනුව ඔහුගේ ශක්තිමත් දකුණු හස්තයෙන් එවන බව සත්‍යයකි. ආදරණීය! ඔබට පහර දීමට දෙවියන් වහන්සේ තම අත යොමු කළහ. දෙවියන් වහන්සේ ඔබට සමච්චල් කිරීමට හෝ අපහාස කිරීමට වැරදිකරුවෙකුගේ හෝ අපහාස කරන්නාගේ දිව පෙලඹී ඇත. ඔබව පෙරලා දැමීමට දෙවි දුෂ්ටයන්ට බලය දී ඇත. දෙවියන් වහන්සේම අනාගතවක්තෘ යෙසායාගේ මුඛයෙන් මෙය සනාථ කරයි: “මම සමිඳාණන් වහන්සේ වෙමි, මා හැර වෙනත් කිසිවෙක් නැත; ආලෝකය සහ අන්ධකාරය ඇති කරන්න, මම සාමය ඇති කර, විපත් ඇති කරන්නෙමි. සමිඳාණන් වහන්සේ ඉඩ නොදෙනු ඇත" (ආමොස් 3: 6)? කියන්නාක් මෙන්: දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව සිදු නොවූ එක් ව්‍යසනයක්වත් නැත, එය නපුරු චේතනාවට ඉඩ සලසයි, නමුත් ක්‍රමය පෙන්වා එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට ශක්තිය ලබා දෙයි.

එබැවින්, දෙවියන් වහන්සේ, ඩේවිඩ් රජුට දඬුවම් කිරීමට අදහස් කරන්නේ උරියාගේ බිරිඳ සමඟ අනාචාරයේ යෙදුණු පාපයට සහ උරියාව මරා දැමීම සඳහා, ඔහුගේම පුත්‍රයා ඔහුගේ භාර්යාව සමඟ අනියම් සබඳතා පැවැත්වීමේ පාපය නිසා, අනාගතවක්තෘ නාතන් හරහා දාවිත්ට මෙසේ පවසයි: “බලන්න, මම ඔබේ නිවසින් ඔබට විරුද්ධව නපුරක් ඇති කරයි, මම ඔබේ ඇස් ඉදිරිපිට ඔබේ භාර්යාවන් රැගෙන ඔබේ අසල්වැසියාට (අබ්සලොම්) දෙන්නෙමි, ඔහු මේ හිරුට පෙර ඔබේ භාර්යාවන් සමඟ නිදාගනු ඇත (එනම්. කාමමිථ්‍යාචාරය සහ මිනීමැරුම්), නමුත් මම මෙය කරන්නෙමි (එනම් අබ්සලොම්ගේ ව්‍යාභිචාරය සියලු ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට පෙර සහ සූර්යයා ඉදිරියේ). Bl මෙම අදහස ඉතා හොඳින් ප්‍රකාශ කළේය. ඔගස්ටින් පැවසුවේ “මේ ආකාරයෙන් දෙවියන් වහන්සේ නපුරු අය තුළින් යහපත් මිනිසුන්ව නිවැරදි කරයි.”

විනාශකාරී යුද්ධ සහ වෙනත් අවාසනාවන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත නොමැතිව සිදු නොවන බව පැහැදිලිය (අප කලින් පෙන්වා දුන් පරිදි); නමුත් මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට විරුද්ධ යැයි සලකමින් අපගේ සතුරන්ට එරෙහිව සන්නද්ධ වීම හෝ අපගේ රෝග සුව කිරීමට අප යොමු නොවිය යුතු බව මෙයින් අනුගමනය නොකෙරේ. රෝගයක උදාහරණය භාවිතා කර අපි මෙය පැහැදිලි කරමු: එය ආරම්භ වූ ආසන්නතම හේතුව කුමක් වුවත්, එය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත බවට (ඉහත සඳහන් කළ පරිදි) සැකයක් නැත. කෙසේ වෙතත්, රෝගියා ඔහුගේ අසනීපයේ කාලසීමාව ගැන දෙවියන් වහන්සේගේ චේතනාව නොදන්නා අතර, එම නිසා රෝගියාට රෝගයෙන් සුවය ලබා ගැනීමට විවිධ ක්රම භාවිතා කිරීම තහනම් නොවේ. බොහෝ සුව කිරීමේ ප්‍රතිකර්ම භාවිතා කිරීමෙන් පසු, ඔහුට තවදුරටත් සුවය නොලැබෙන විට, ඔහු ඉතා දිගු හා දරුණු රෝගයක් විඳදරාගැනීම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත බව ඔහුට සහතික විය හැකිය. එසේ නිහතමානීව සිතන්න, සෑම රෝගී සහෝදරයෙක්ම, දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබව තවමත් ඔබේ අසනීපයේ තබා ගැනීමටයි. නමුත් ඔබ මරණය දක්වා දුක් විඳීමට දෙවියන් වහන්සේ අදහස් කරන්නේ දැයි ඔබ නොදන්නා බැවින්, පාපයෙන් තොරව ඔබට සෞඛ්‍යය ලබා ගැනීමට හෝ අවම වශයෙන් රෝගය සමනය කිරීමට සුව කිරීමේ ක්‍රමවලට යොමු විය හැකිය. ඔබේ සෞඛ්‍යය යථා තත්වයට පත් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය නැතිනම්, එහි සුව කිරීමේ බලයෙන් ඕනෑම පිළියමක් ඔහුට අහිමි කළ හැකි බව සුව කිරීමේ පව් රහිත බව ඔප්පු වේ. යමෙක් සතුරන් හා යුද්ධ ගැන එකම ආකාරයකින් තර්ක කළ යුතුය.

7. අපි මිනිසාගේ පාපය සහ ඔහුගේ නපුර සඳහා ඔහුගේ වගකීම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත් කැමැත්ත අතර වෙනස හඳුනා ගත යුතුය

"ඔබ අහනවා: "යමෙක් අහිංසකයෙකු මරා දැමුවහොත්, ඔහු ක්‍රියා කළේ සාධාරණද අසාධාරණද?"
...මිනීමරුවා මරණීය දණ්ඩනය අවශ්‍ය අසාධාරණ ක්‍රියාවක් කළේය; නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ අවසරය ධර්මිෂ්ඨ හේතුවක් නිසා ධර්මිෂ්ඨ සහ ප්රඥාවන්තය, නමුත් කාලය දක්වා අපෙන් සැඟවී ඇත.
Bl මෙය සමාන ආකාරයකින් සලකයි. ඔගස්ටින් අපගේ ගැලවුම්කාර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඝාතනය සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කළේය. “ක්‍රිස්තුස්ගේ නීති විරෝධී ද්‍රෝහියා වන යූදාස්, සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට පීඩා කරන්නන් - සියලු නීති විරෝධී, සියලු දුෂ්ට, සියලු අධර්මිෂ්ඨ, සියලු අහිමි වූවන්, පියා තම පුත්‍රයා ඉතිරි කළේ නැත, නමුත් ඔහුව පාවා දුන්නේය. අප සැමගේ ගැලවීම සඳහා ඔහුව මරා දැමීමට ඉඩ දුන්නේය. නීති කඩ කරන්නන් විසින් තම එකම පුත්‍රයා ඝාතනය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අවසර දීමේ අද්භූත හේතුව මෙයයි - එකල පැහැදිලි කළ නොහැකි හේතුවකි. දෙවියන් වහන්සේ නපුර සිදුවීමට ඉඩ දීම ගැන පුදුම නොවන්න: ඔහු ඔහුගේ වඩාත්ම ධර්මිෂ්ඨ විනිශ්චයට අනුව එයට ඉඩ දෙයි, ඔහු එය මැනීම, අංකය සහ බරින් ඉඩ දෙයි. ඔහුට බොරු නැත. ”

ශාන්ත ඉග්නේෂස් (Brianchaninov):

“දෙවියන් වහන්සේගේ ඉරණම සහ ක්‍රියා ඔවුන්ගේම මාර්ගයට යයි. මනුෂ්‍ය හා භූත ක්‍රියා ද ඔවුන්ගේම මාර්ගයට ගමන් කරයි. එකට නපුරු චේතනාවෙන් නපුර කරන්නන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තේ උපකරණ පමණක් වුවද, අපරාධ සහ සාහසික ක්‍රියා ඔවුන්ගේ නියෝජිතයන් සම්බන්ධයෙන් අපරාධ හා සාහසික ක්‍රියාවන් ලෙස නතර නොවේ. දෙවැන්න දෙවියන් වහන්සේගේ අසීමිත ප්‍රඥාවේ ප්‍රතිවිපාකයකි, දෙවියන් වහන්සේගේ අසීමිත බලය, ඒ නිසා ජීවීන්, ඔවුන්ගේ නිදහස් කැමැත්තට අනුව ක්‍රියා කරමින්, මැවුම්කරුගේ බලය තුළ නොවෙනස්ව රැඳී සිටින අතර, එය තේරුම් නොගෙන, මැවුම්කරුගේ කැමැත්ත ඉටු කරයි. , දන්නෙම නැතුව."

ශාන්ත ජෝන් ක්රිසොස්ටොම්ඒ ගැන කතා කරන්නේ මෙහෙමයි.

“ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙලෙස දුක් විඳින බව ලියා තිබේ නම්, ඔහු ලියා ඇති දේ ඉටු කළේ ඇයි? නමුත්, නැහැ, නැහැ, ඔවුන් දෙදෙනාම අසංඛ්‍යාත වධ හිංසාවලට සුදුසුයි, නමුත් අපට ගැලවීම ලබා දුන්නේ ක්‍රිස්තුස්ගේ ප්‍රඥාවයි. ජුදාස් පාවා නොදුන්නේ නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවහොත්, වෙනත් අයෙකු ඔහුව පාවා දෙන්නේ නැද්ද? , එසේ නම්, එය යමෙකු විසින් කළ යුතු විය, එසේ නම්, ඇත්තෙන්ම, සියලු දෙනාම යහපත් නම්, අපගේ ගැලවීම සකස් කරන්නේ කෙසේදැයි සර්ව ප්‍රඥාවන්තයාටම දන්වන්න! එබැවින්, ඔහුගේ ප්‍රඥාව ශ්‍රේෂ්ඨ සහ තේරුම්ගත නොහැකි බැවින්, ජුදාස් ආර්ථිකයේ සේවකයෙකු යැයි නොසිතූ අය, ක්‍රිස්තුස් ඔහුව හඳුන්වන්නේ ඉතාමත් අවාසනාවන්ත මිනිසෙකු ලෙසයි.

8. දරාගත නොහැකි පරීක්ෂාවන්ට දෙවියන් වහන්සේ ඉඩ දෙන්නේ නැත

පල්ලියේ ඉගැන්වීමට අනුව, නපුරට ඉඩ දෙන ක්‍රියාකාරී දිව්‍ය කැමැත්ත, අප කෙරෙහි නපුරු කැමැත්ත ක්‍රියා කිරීම සැමවිටම නවත්වන අතර එමඟින් දරාගත නොහැකි පෙළඹවීමක් ඇති වේ. දිව්‍යමය ප්‍රොවිඩන්ස් නපුරට ඉඩ දෙන්නේ එය අපගේ ගැලවීමේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අත්විඳිය හැකි නිසා පමණක් වන අතර එම නිසා “ඉවසිය නොහැකි” නපුරට ඉඩ නොදේ. දෙවියන් වහන්සේ විසින් නපුරට ඉඩ දෙන්නේ නම්, මෙය සැමවිටම අදහස් කරන්නේ එය අපගේ ජීවිතයට, අපගේ සදාචාරාත්මක කාර්යය සඳහා කළ හැකි බවයි. එබැවින්, හොඳ පව් සඳහා එය අත්විඳ නැති සෑම පුද්ගලයෙකුම, මේ සඳහා ඔහුම දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි වගකිව යුතුය. පල්ලිය "අධික පරීක්ෂාවන්" දන්නේ නැත. දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය කෙලින්ම පවසන්නේ: "...දෙවියන්වහන්සේ විශ්වාසවන්තය, ඔබට කළහැකි ප්‍රමාණයෙන් ඔබ්බට ඔබව පරීක්ෂාවට ලක් කිරීමට ඔහු ඉඩ නොදෙන්නේය..." (1 කොරි. 10:13).

9. අහඹු බව

දෙවියන්ගේ රැකවරණය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් අවබෝධය අහඹු සිදුවීමේ පැවැත්ම බැහැර කරයි.
පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම අහම්බෙන් සිදු නොවේ, නමුත් අපොස්තුළු තුමා පැවසූ පරිදි දෙවියන් වහන්සේගෙන් අප වෙත එවනු ලැබේ: "සෑම යහපත් දීමනාවක් සහ සෑම පරිපූර්ණ දීමනාවක්ම ආලෝකයේ පියාගෙන් ඉහළින් පැමිණේ" (යාකොබ් 1:17).

ශාන්ත ඉග්නේෂස් (Brianchaninov):

අන්ධ අවස්ථාවක් නැත! දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය පාලනය කරන අතර, ස්වර්ගයේ සහ අහස යට සිදුවන සෑම දෙයක්ම සිදු කරනු ලබන්නේ සර්ව ප්‍රඥාවන්ත හා සර්වබලධාරී දෙවියන්ගේ විනිශ්චයට අනුවය, ඔහුගේ ප්‍රඥාවෙන් හා සර්වබලධාරිත්වයෙන් තේරුම්ගත නොහැකි, ඔහුගේ පාලනයේදී තේරුම්ගත නොහැකිය.

Rev. ජෝසප් ඔප්ටින්ස්කි:

"ඔබේ සහෝදරිය විචක්ෂණශීලී නම්, ඇය සැමවිටම මතක තබා ගත යුතු ප්රඥාවන්ත හිතෝපදේශය: "ඔබට අවශ්ය පරිදි නොව, දෙවියන් වහන්සේ අණ කරන පරිදි ජීවත් වන්න." තත්වයන් ක්‍රියාත්මක වී ඇති ආකාරය නම් අප ජීවත් විය යුත්තේ කෙසේද යන්නයි, මන්ද අප අවට තත්වයන් සකස් වී ඇත්තේ අපගේ නවීන, නවක බුද්ධිමතුන් බොහෝ දෙනෙක් සිතන පරිදි අහම්බෙන් නොව, නමුත් සෑම දෙයක්ම අපට කරනු ලබන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය, නිරන්තර සැලකිල්ලෙනි. අපගේ ආත්මික ගැලවීම සඳහා."

වචනයෙන් ඕ. වැලන්ටින් ස්වෙන්සිට්ස්කි, ඕතඩොක්ස් “ප්‍රොවිඩන්ස් කෙරෙහි ඇදහිල්ල අපගේ මුළු ජීවිතයටම සැබෑ සහ ශක්තිමත් පදනමක් සපයයි. ඔහුගේ හදවතේ දිව්‍යමය සැලකිල්ලක් පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැතිව, පුද්ගලයෙකු පදනමක් නොමැතිව, පිළිවෙලක් නොමැතිව, අර්ථයකින් තොරව අන්ධ අවුල් ජාලයේ බලයට යටත් වේ.

... දිව්‍යමය සැපයේ හැඟීමකින් හදවත ආලෝකමත් වන විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. එවිට පුද්ගලයෙකුට තමාට ඉහළින් ශක්තිමත් පදනමක් දැනේ. ඔහුගේ ජීවිතය දෙවියන් වහන්සේගේ අතේ බවත්, මෙම සර්වබලධාරී හස්තය තමාව ගැලවීම කරා ගෙන යන බවත් ඔහු දනී. දයානුකම්පිත ස්වාමින් වහන්සේ තම ජීවිතයේ සෑම පියවරක්ම දකිනු ඇත, ඔහුට සිදුවන සෑම දෙයක්ම, සෑම දෙයක්ම "වඩා හොඳ" සඳහා, සෑම දෙයකටම වඩා උසස් අර්ථයක් ඇත, සියල්ල "අහඹු" නොවේ යන ස්ථිර බලාපොරොත්තුවෙන් ඔහු සන්සුන්ව, ප්රීතියෙන් ජීවන මාවතේ ගමන් කරයි. , නමුත් සාධාරණයි, මක්නිසාද යත් සෑම දෙයකම, සෑම විටම සහ සෑම තැනකම, දිව්‍යමය කැමැත්ත ක්‍රියා කරන අතර ඔහුගේ දිව්‍ය ප්‍රතිපාදනය ආරක්ෂා කරයි.

Rev. සිරියානු එෆ්‍රේම්:

“මගේ යෞවන කාලයේදී, මම ලෝකයේ ජීවත් වන විට, සතුරෙක් මට පහර දුන්නා. ඒ වෙලාවේ මගේ තරුණ වයස මට ඒත්තු ගන්වපු දෙයක් තමයි අපිට ජීවිතේ වෙන්නේ අහම්බයක් කියලා. සුක්කානම නැති නැවක් මෙන්, හෙල්මස්කාරයා අන්තයේ සිටගෙන සිටියද, එය පසුපසට යයි, නැතහොත් කිසිසේත් නොසෙල්වී, සමහර විට පෙරළෙයි, දේවදූතයෙකු හෝ පුද්ගලයෙකු එහි උපකාරයට නොපැමිණියේ නම්: එය මටත් එසේ විය. රැවටීමේ රැල්ලෙන් ඉවතට ගෙන ගිය මම තර්ජනාත්මක අනතුර දෙසට අසංවේදීව ගමන් කළෙමි.

දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කම මට කුමක් කරයිද? ඇය කළේ කුමක්ද, මම අභ්යන්තර මෙසපොතේමියාව හරහා ගමන් කරන විට, මට බැටළු එඬේරෙකු හමු විය. එඬේරා මගෙන් අහනවා: "තරුණයා, ඔයා කොහෙද යන්නේ?" මම පිළිතුරු දෙමි: "එය සිදු වන ඕනෑම තැනක." ඒ වගේම ඔහු මට කියනවා: "මාව අනුගමනය කරන්න, මක්නිසාද දවස සවස් වී ඇත." කුමක් ද? මම කීකරු වී ඔහු සමඟ සිටියෙමි. එඬේරා වයින්වලින් දුර්වල වී නිදාගත් නිසා මධ්‍යම රාත්‍රියේදී වෘකයන් පහර දී බැටළුවන් කැබලිවලට ඉරා දැමුවා. රැළේ අයිතිකාරයෝ ඇවිත්, මට වරද පටවලා, මාව නඩු විභාගයට ඇදගෙන ගියා. විනිසුරුවරයා ඉදිරියේ පෙනී සිටි මම, කාරණය කෙසේදැයි කියමින් මා සාධාරණීකරණය කළෙමි. මා පසුපස දුවගෙන ගොස් සැඟවී සිටි කාන්තාවක් සමඟ කාමමිථ්‍යාචාරයේ යෙදී සිටි අයෙක් ගෙන එන ලදී. නඩු විභාගය කල් දැමූ විනිසුරුවරයා අප දෙදෙනාම එකට හිරගෙට යැව්වා. අවසාන වශයෙන්, මිනීමැරීමට එහි ගෙන එන ලද එක් ගොවියෙකු අපට හමු විය. නමුත් මා සමඟ ගෙන ආ තැනැත්තා සල්ලාලයෙක්වත්, ගොවියා මිනීමරුවෙකුවත්, මම බැටළුවන් කොල්ල කන්නෙකුවත් නොවෙමි. මේ අතර, ගොවියෙකුගේ නඩුවේදී මළ සිරුරක් අත්අඩංගුවට ගන්නා ලදී, මගේ නඩුවේදී - එඬේරෙකු සහ සල්ලාලයෙකු සම්බන්ධයෙන් - වරදකාරි කාන්තාවකගේ ස්වාමිපුරුෂයා; ඒ නිසා ඔවුන් වෙනත් නිවසක මුර කළා.

එහි දින හතක් ගත කළ පසු, 8 වෙනිදා මම සිහිනයකින් දුටුවෙමි, යමෙකු මට කියනු ඇත: “භක්තිමත් වන්න, එවිට ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද සහ ඔබ කරන්නේ කුමක්ද යන්න ඔබේ සිතුවිලි තුළට යන්න, එවිට ඔබ දැන ගනු ඇත මේ අය අසාධාරණ ලෙස දුක් විඳින්නේ නැති බව ඔබ වෙනුවෙන්, නමුත් වැරදිකරුවන් දඩුවමෙන් බේරෙන්නේ නැත.

ඉතින්, අවදි වී, මම දර්ශනය මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගෙන, මගේ වරද සොයමින්, තවත් වරෙක, මේ ගමේ සිටියදී, මධ්‍යම රාත්‍රියේ කෙතේ, නපුරු චේතනාවෙන් මම ගවයා එළවා දැමුවෙමි. එක් දුප්පත් ඉබාගාතේ ඇවිදින්නෙකුගේ. ඇය සීතලෙන් වෙහෙසට පත් වූ අතර නිෂ්ක්‍රීය නොවීය; මෘගයා ඇයව එතැනට ගෙන ගොස් කැබලිවලට ඉරා දැමීය. මම මා සමඟ සිටි සිරකරුවන්ට මගේ සිහිනය සහ වරද ගැන පැවසූ වහාම, මගේ ආදර්ශයෙන් උද්යෝගිමත් වූ ඔවුන් කියන්නට පටන් ගත්හ - ගැමියා ගඟේ ගිලී සිටින මිනිසෙක් දුටු බවත්, ඔහුට උදව් කළ හැකි වුවද, ඔහු ඔහුට උදව් නොකළ බවත් ; සහ නගරවාසියෙකු - ඔහු අනාචාරයේ යෙදී සිටින එක් කාන්තාවකගේ චූදිතයන් සමඟ එක් වූ බව. මේ වැන්දඹුව ය; ඇගේ සහෝදරයන්, මේ වරද ඇය මතට ගෙනැවිත්, ඇගේ පියාගේ උරුමය ඇයට අහිමි කර, කොන්දේසිය අනුව මට එයින් කොටසක් ලබා දුන්නේය.

මේ කතාවලින් මට පසුතැවිල්ලක් දැනෙන්නට විය. මක්නිසාද යත් එහි යම් පැහැදිලි විපාකයක් තිබූ බැවිනි. මම තනියම නම්, මම කියන්නේ, සමහර විට, මේ සියල්ල මට සිදු වූයේ හුදෙක් මිනිසෙකු ලෙස බවයි. නමුත් අපි තුන්දෙනාම එකම සහභාගීත්වයකට යටත්. දැන් සතරවන පළිගන්නෙක් ඇත, ඔහු නිෂ්ඵල නින්දා අපහාස විඳින්නන් සමඟ සම්බන්ධයක් නැති, මා නොදන්නා; මක්නිසාද යත් මම හෝ ඔවුන් ඔහුව කිසිදා දැක නැති බැවිනි. මට පෙනෙන දේවල පෙනුම මම ඔවුන්ට විස්තර කළ නිසා.

තවත් වරක් නින්දට වැටුණු පසු, ඔහුම මට පවසන බව මට පෙනේ: "හෙට ඔබ අමනාප වූ අය සහ ඔබට එරෙහිව ගෙන එන අපහාසයෙන් මිදීම ඔබට පෙනෙනු ඇත." මම අවදි වූ විට, මම කල්පනාකාරී විය. ඔවුන් මට කියනවා: "ඇයි ඔයා දුක් වෙන්නේ?" මම ඔවුන්ට හේතුව කිව්වා. කාරණය අවසන් වන්නේ කෙසේදැයි මම බියෙන් සිටියෙමි; හැම දෙයක්ම අහම්බෙන් සිද්ධ වෙනවා කියන මගේ පෙර සිතුවිලි අත්හැරියා. ඒ වගේම එයාලත් මාත් එක්ක සැලකිලිමත් වුණා.

නමුත් එදින රාත්‍රිය ගෙවී යන විට අපව නගරාධිපතිවරයා වෙත ගෙන ආ අතර ඉක්මනින්ම සිරකරුවන් පස්දෙනා ගැන වාර්තාවක් ඔහුට ඉදිරිපත් කරන ලදී. මාත් එක්ක හිටපු අය ගුටි කන්න දීලා මාව දාලා ගිහින් හිරේ ගියා.

ඊට පස්සේ දෙන්නෙක් ගෙනාවා මුලින්ම විනිශ්චය කරන්න. මොවුන් තම පියාගේ උරුමය අහිමි වීම නිසා සිත් තැවුලට පත් වැන්දඹුවකගේ සහෝදරයන් විය. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් මිනීමැරුමකට වැරදිකරු වූ අතර අනෙක අනාචාරයේ යෙදී සිටි බවට ඔප්පු විය. තවද ඔවුන් විසින් අල්ලා ගන්නා ලද දේ පාපොච්චාරණය කිරීමෙන් පසු, වධ හිංසා මගින් වෙනත් කුරිරුකම් පාපොච්චාරණය කිරීමට ඔවුන්ට බල කෙරුනි. ඉතින් මිනීමරුවා පිළිගත්තා, වරෙක නගරයේ වෙළඳාමේ යෙදී සිටියදී ඔහු දැන හඳුනා ගෙන කාන්තාවක් සමඟ වංක සබඳතාවක් පැවැත්වූ බව. (මා සමඟ සිටි එක් සිරකරුවෙකු සිරගතව සිටියේද මෙයම විය). සහ ප්‍රශ්නයට: "ඔහු පැන ගියේ කෙසේද?" “ඔවුන් අප එනතුරු බලා සිටින විට, සල්ලාලයාගේ අසල්වැසියා ඔහුගේම අවශ්‍යතාවයක් සඳහා වෙනත් දොරටුවකින් ඇය වෙතට ගියේය, එම කාන්තාව ඔහු ඉල්ලා සිටි දේ ඔහුට ලබා දුන්නාය, ඇය ඒ වන විටත් මාව ජනේලයෙන් බැස ගියාය. ඇය ඔහුව දුටු විගස, ඇය පැවසූ පරිදි, ණය දෙන්නන්ට ඇයව රඳවා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ නිසා, ඔහු එම කාන්තාවගේ අතට හසු විය මහත්තයයි අපියි පැනලා ගියා." නගරාධිපති ඇසුවා: "මේ කාන්තාව කොහෙද?" - ඔහු ඇය සිටින ස්ථානය නම් කළ අතර, කාන්තාව පෙනී සිටින තෙක් ඔහුව අත්අඩංගුවේ තැබීමට නියෝග කළේය. අනික, ඔහුට චෝදනා එල්ල වූ අනාචාරයට අමතරව, ඔහු මිනීමැරුමක් ද කළ බව පාපොච්චාරණය කළේය, ඒ සඳහා ගැමියා මා සමඟ තබා ඇත. එමෙන්ම ඝාතනයට ලක්වූ පුද්ගලයා තමන් ආදරය කළ කාන්තාවගේ ස්වාමිපුරුෂයා බවද ඔහු කියා සිටියා. "ඔහු සවස් වරුවේ කුඹුර පරීක්ෂා කිරීමට පිටත්ව ගිය විට, මම ඔහුට ආචාර කිරීමට ගියෙමි, ඔහුව මරා දැමූ අතර, ඔහුගේ ඥාතීන් එහි නිදාගෙන සිටියේය , මිනීමැරුම ගැන ආරංචි වී, මේ ගැමියාට සිදුවූයේ කුමක්දැයි නොදැන සිටි බව නොදැන, ඔවුන් ඔහුව බැඳ දමා උසාවියට ​​යැවීය. - කවුද මේ සඳහා සාක්ෂි දෙන්නේ? “මිනීමැරු මිනිසාගේ බිරිඳ,” ඔහු පිළිතුරු දුන්නේය. නගරාධිපති ඇසුවා: ඇය කොහෙද? - ඔහු අනෙක් කාන්තාව සිටින ස්ථානයට නුදුරින් වෙනත් ගමක ස්ථානය සහ නම ප්‍රකාශ කළ අතර වහාම සිරගත කරන ලදී.

අනෙක් තිදෙනා ද ඇතුළත් ය. එක් අයෙක් ධාන්‍ය වගාවක් ගිනි තැබූ බවටත්, අනෙක් අයට මිනීමැරීමට හවුල් වූ බවටත් චෝදනා එල්ල විය. පහරවල් කිහිපයක් ලැබී කිසිවක් පාපොච්චාරණය නොකළ ඔවුන් සිරගෙදරට ගෙන යන ලදී. මන්ද ඔහුට අනුප්‍රාප්තිකයෙකු පත් කර ඇති බව විනිසුරුවරයාට ආරංචි වූ බැවිනි. මම ඔවුන් සමඟ ගියේ නඩුව විභාග කිරීමට කිසිදු තීරණයක් එනතෙක් බලා නොසිටය. මේ විදියට අපි හැමෝම එකට හිටියා. අලුතින් පැමිණි විනිසුරුවරයා මගේ මව්බිමේ සිට ඇත, නමුත් ඔහු ගැන, ඔහු කුමන නගරයේද, ඔහු කවුදැයි මම බොහෝ කාලයක් දැන සිටියේ නැත. මේ දවස්වල මට ගොඩක් විවේකයක් ලැබුණා, මම වෙනත් සිරකරුවන් සමඟ මිතුරු වුණා. ඒ වගේම මගේ හිටපු සගයන් තෘප්තිමත් වෙලා අපි ළඟ තියෙන දේවල් ගැන අනිත් අයට කිව්ව හැටි; එවිට සැවොම ධාර්මික පුද්ගලයෙකු මෙන් මා කෙරෙහි අවධානය යොමු කළහ. එම වැන්දඹුවගේ සහෝදරයෝද අසා ඇගේ ආරක්ෂකයා හඳුනා ගත් විට පුදුම වූහ. එමනිසා, සෑම කෙනෙකුම මගෙන් අසන්නට පටන් ගත්තේ, මම ඔවුන්ට වාසිදායක දෙයක් පවසනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුවෙන්. නමුත් දින ගණනාවක් එහි ගත කළ මට සිහිනයකින් පෙනුණු දේ මම දුටුවේ නැත. අන්තිමට මම ඔහුව නැවත දකිනවා, ඔහු මට කියනවා, වෙනත් අපරාධවලට වැරදිකරුවන් වූ අන්තිම තුන්දෙනාට දැන් දඬුවම් ලැබෙනවා. මම මේ ගැන ඔවුන්ට පැවසුවෙමි, ඔවුන් බොරුවක් පාපොච්චාරණය කළා, එනම්, ඔහුගේ දේපළට යාබද මිදි වත්තක් සඳහා මිනිසෙකු මරා දැමූ කොල්ලකරු සමඟ ඔවුන් හවුල් වූ බවයි. “අපි මේ නඩුවේදී සාක්ෂි දුන්නේ මිදි වත්ත ණයක් සඳහා ඔහුට අයිති බවත්, මේ මිනිසා මැරුවේ ඔහු නොව, කඳු මුදුනකින් වැටී, මිය ගිය පුද්ගලයා බවත්ය.” ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් පැවසුවේ කෝපයෙන් ඔහු නොදැනුවත්වම වහලයෙන් මිනිසෙකු තල්ලු කළ බවත්, ඔහු වැටී මිය ගිය බවත්ය.

මෙයින් පසු, මම නැවතත් සිහිනයකින් දුටුවෙමි: "ඊළඟ දවසේ ඔබ නිදහස් කරනු ලැබේ, අන් අය ඇදහිලිවන්තයෙකු වී දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය ප්‍රකාශ කරනු ඇත."

ඊළඟ දවසේ, විනිසුරුවරයා ඔහුගේ අධිකරණ අසුනේ වාඩි වී අප සියලු දෙනාගෙන්ම ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත් අතර, මීට පෙර මෙම නඩුව කොතරම් දුරට ගෙන ගොස් ඇත්දැයි දැනගත් ඔහු, කල්තියා සොයාගෙන ඇති කාන්තාවන් සහ චූදිතයන් බැලීමට ඉල්ලා සිටියේය. ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම් ලබා දෙන ලදී. නගරාධිපතිවරයා අහිංසකයන් නිදහස් කළේය, මම අදහස් කළේ ගැමියා සහ සල්ලාලයා යැයි කියනු ලබන අතර, කාන්තාවන් වධහිංසාවට ලක් කළේ ඔවුන් වෙනත් නඩුවකට සහභාගී වී ඇත්දැයි සොයා බැලීමට අවශ්‍යවය.

ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් ඇයව සල්ලාලයාට පාවා දුන් තැනැත්තා කෙරෙහි කෝපයෙන් ගිනි අවුලුවන ගින්නක් ඇති බව පෙනී ගියේය. එපමණක්ද නොව, ගින්න ඇති වූ ස්ථානයට නුදුරින් විනාශ වූ කුඹුරකින් දිව යන එක් පුද්ගලයෙකු සොයාගෙන, වැරදිකරු ලෙස ගෙන, මෙය මා සමඟ තබා ඇති අයගෙන් කෙනෙකි. විනිසුරුවරයා ඔහුගෙන් ප්‍රශ්න කර, පැවසූ පරිදි ඔහුව සොයාගෙන නිර්දෝෂී බව නිදහස් කළේය. අනාචාරයේ යෙදී සිටින බවට චෝදනා ලැබූ තවත් අයෙක්, මිනීමැරීමට හවුල් වීම නිසා ඔවුන් සිරගත කරන ලද ගමේම අය වන අතර, එය සිදු වූ ආකාරය පාපොච්චාරණය කළේය. "මිනීමැරු මිනිසා," ඇය පැවසුවේ, "ඔහුගේ නිවසේ රාත්‍රිය ගත කළේ ඇය ඔහු සමඟ ය. "මිනිස්සු දුවගෙන එනකොට" ඇය තවදුරටත් කියා සිටියේ, "දෙදෙනෙක් තම එළුවා පැහැරගත් තැනැත්තා පසුපස හඹා යමින් සිටි අතර, ඔවුන්ව දුටු විට, අපරාධකරුවන් දුවන බව සිතා, ඔවුන්ව අල්ලාගෙන, උසාවියට ​​ගෙන ආවා වරදකාරි.” නගරාධිපති ඇසුවා: "ඔවුන්ගේ නම් මොනවාද, ඔවුන් කුමන ආකාරයේද සහ ඔවුන් මොන වගේද?" ඒවගේම එයාලා ගැන විස්තර සේරම එකතු කරලා වැඩේ පැහැදිලිව හොයාගෙන අහිංසකයා නිදහස් කළා. ඔවුන්ගෙන් පස් දෙනෙක් සිටියහ: ගොවියෙක්, මනඃකල්පිත සල්ලාලයෙක් සහ අවසාන තිදෙනා. ඔහු සහෝදරයන් දෙදෙනාම සහ ඔවුන් සමඟ සිටි වැදගැම්මකට නැති කාන්තාවන්ව වන මෘගයන් විසින් ගිල දමන ලෙස නියෝග කළේය.

මාව මැදට ගන්න කියලත් අණ කරනවා. එම ගෝත්‍රයම ඔහුව මා වෙත ළං කළද, කෙසේ වෙතත්, ඔහු පිළිවෙළට කාරණය ගැන විමසීමට පටන් ගත් අතර, බැටළුවාගේ කාරණය කෙසේදැයි මගෙන් ඇසීමට උත්සාහ කළේය. මම ඇත්ත කිව්වා, සියල්ල සිදු වූ ආකාරය. කටහඬින් සහ නමෙන් මා හඳුනාගෙන සත්‍යය පෙන්වීමට එඬේරාට කස පහර දෙන ලෙස අණ කළ ඔහු දින හැත්තෑවකට ආසන්න කාලයකට පසු මා චෝදනාවෙන් නිදහස් කළේය. නගරාධිපතිවරයා සමඟ මගේ දැන හඳුනා ගැනීම ඇති වූයේ මගේ දෙමාපියන් මෙම මිනිසා ඇති දැඩි කළ අය සමඟ නගරයෙන් පිටත ජීවත් වූ බැවිනි. සහ විටින් විට මමත් ඔහු සමඟ ජීවත් වුණා.

මෙයින් පසු, එදිනම රාත්‍රියේ මම මගේ හිටපු ස්වාමිපුරුෂයා දකිමි, ඔහු මට මෙසේ කියයි: "ඔබේ ස්ථානයට ආපසු ගොස් අධර්මිෂ්ඨකම ගැන පසුතැවිලි වන්න." මට දැඩි තර්ජන කර ඔහු පිටව ගියේය. එතැන් සිට මේ දක්වා මම ඔහුව දැක නැත.

මම කල්පනාකාරීව වැටුණා, ආපසු ගෙදර ආවා, ගොඩක් ඇඬුවා, නමුත් මම දෙවියන්ව සතුටු කළාද කියලා මම දන්නේ නැහැ. මගේ තුවාලය සුව කළ නොහැකි නිසා මා සමඟ යාච්ඥා කිරීමේදී වැඩ කරන ලෙස මම සියලු දෙනාගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඇයි? දර්ශනවලින් මම පිම්බෙන්නේ නැත, නමුත් දුෂ්ට සිතුවිලි මට කරදර කරයි. අනාගතය ගැන ප්‍රකාශ කරමින් දේවදූතයෙක් පාරාවෝට දර්ශනය විය, නමුත් අනාවැකිය ඔහු ගැන පැවසූ වාක්‍යයෙන් ඔහුව ගලවා ගත්තේ නැත. තවද ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ උන්වහන්සේගේ නාමයෙන් අනාවැකි කී අයට මෙසේ කියයි: අයුතුකම් කරන්නෙනි, අපි ඔබව නොදනිමු (ලූක් 13:27). මම සැබවින්ම දැක ඇති බව සහ අත්විඳ ඇති බව මම දනිමි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේට මගේ අධික නින්දා කිරීම මා කනස්සල්ලට පත් කරයි. මක්නිසාද යත් සියල්ල ස්වයංසිද්ධ යැයි පවසන තැනැත්තා දිව්‍යයාගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. මම මෙසේ තර්ක කළෙමි, මම බොරු නොකියමි, මම පසුතැවිලි වී, මම මගේ පාපයට සමාවක් ගෙන ඇත්දැයි මම නොදනිමි; දෙවියන් වහන්සේ ගැන දේශනා කළා, නමුත් මෙය මගෙන් පිළිගත්තේදැයි මම නොදනිමි; මම ප්‍රොවිඩන්ස් ගැන ලිව්වා, නමුත් මට තේරෙන්නේ නැහැ මේක දෙවියන්ව සතුටු කරනවාද කියලා.

මම ගොඩනැගිලි දකින අතර නිර්මාතෘ ගැන නිගමනය කරමි: මම ලෝකය දකින අතර ප්රොවිඩන්ස් දනිමි; හෙල්මසුන් නොමැතිව නැවක් ගිලෙන බව මම දකිමි: දෙවියන් වහන්සේ ඒවා පාලනය නොකරන්නේ නම් මිනිස් කටයුතු කිසිවක් නොමැතිව අවසන් වන බව මම දුටුවෙමි. ” (පූජ්‍ය එෆ්‍රේම් සිරියානුවන්. ස්වයං-තරවටු කිරීම සහ පාපොච්චාරණය)

10. ඉරණම, පාෂාණය

රෝමයේ සහ ග්‍රීසියේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කාලවලදී මිනිසුන් ඉරණම සහ ඉරණම විශ්වාස කළහ. බොහෝ අය තවමත් මෙය විශ්වාස කරති.

දෙවියන්ගේ රැකවරණය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් අවබෝධය ශාන්ත ඔගස්ටින් සහ සමහර රෙපරමාදු දේවධර්මාචාර්යවරුන්ගේ මතය සමඟ එක් එක් පුද්ගලයාගේ එක් එක් ඉරණමට හෝ තවත් ඉරණමකට එකඟ නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ සියලු මිනිසුන් ගැලවීම සඳහා කලින් නියම කර ඇති අතර විනාශයට පෙර නියම කර ඇති එක් පුද්ගලයෙකු නොමැත. අපෝස්තුළු පාවුල් රෝමවරුන්ට ලියූ ලිපියේ කතා කරන්නේ ගැලවීම සඳහා පූර්ව නියමය ගැන ය: “ඔහු කලින් දැන සිටි අය සඳහා, ඔහු තම පුත්‍රයාගේ රූපයට අනුරූප වීමට ද පෙර නියම කළේය. උන් වහන්සේ කැඳවූ අය, උන් වහන්සේ ද ධර්මිෂ්ඨ කළ සේක. ඔහු ධර්මිෂ්ඨ කළ අයව මහිමයට පත් කළේය. මම මේකට මොනවා කියන්නද? දෙවියන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් නම්, අපට විරුද්ධ විය හැක්කේ කාටද? (රෝම 8:29-31).

එපීසවරුන්ට ලියූ ලිපියේ ගැලවීම සඳහා පමණක් පූර්ව නියමය ගැන පාවුල් වඩාත් පැහැදිලිව කථා කරයි: “ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර ඔහු අපව තෝරාගත්තේය. යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කරණකොටගෙන උන්වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව .. උන්වහන්සේ තුළ අපි උරුමක්කාරයන් බවට පත් වූයේ මෙම අරමුණට පෙර නියම කර තිබීමයි" (එෆී. 1:4-5,11).

දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය සියලු මිනිසුන් ගැළවීම බව ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසයි:

"සියලු මිනිසුන් ගැළවීම හා සත්‍යය පිළිබඳ දැනුමට පැමිණීමට කැමති අපගේ ගැළවුම්කාර දෙවියන් වහන්සේ එය සතුටු කරයි."
(1 තිමෝ. 2:4)

ඔහු සිය දේශනා සහ ලේඛනවල "ඉරණම" සහ "ඉරණම" යන සංකල්පවලට දැඩි ලෙස විරුද්ධ විය. ශාන්ත. ජෝන් ක්රිසොස්ටම්. ඔහු මෙසේ කියයි: “දෛවය තිබේ නම් විනිශ්චයක් නැත; දෛවය, එවිට එය නිෂ්ඵලයි, අපි සෑම දෙයක්ම නිෂ්ඵල ලෙස විඳදරා ගනිමු: - ප්‍රශංසා නැත, දොස් නැත, ලැජ්ජාවක් නැත, අපකීර්තියක් නැත, නීති නැත, උසාවි නැත. “ලෝකයේ රජය භූතයන්ට ආරෝපණය නොකරමු; මේ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේට කරන දේවලින් පිරුණු දෛවයේ හෝ දෛවයේ කෲරත්වයට විරුද්ධ නොවන්නෙමු .”

11. මානව නිදහස් කැමැත්ත සහ දෙවියන්ගේ රැකවරණය

දෛවය පුද්ගලයෙකුට ආධිපත්‍යය නොපෙන්වන බව පැහැදිලිය, නමුත් ඔහුගේ මේ ලෝකයේ සහ අනාගතයේ සදාකාලික ජීවිතය රඳා පවතින්නේ ඔහු මත, ඔහුගේ නිදහස් තේරීම සහ ඔහුගේ නිදහස් කැමැත්තේ ක්‍රියාව මත, ඔහුගේ ගැලවීම අපේක්ෂා කරන සහ සංවිධානය කරන දෙවියන්ගේ උපකාරයෙනි. ඔහුගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම ඔහුට පැන යාමට හැකි විය.

ඒ අතරම, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාට බල කරන්නේ නැත, ඔහුගේ නිදහස් කැමැත්ත සීමා නොකරයි, නමුත් ඔහුට විරුද්ධ වන මිනිස් කැමැත්ත ඉදිරියේ සම්පූර්ණයෙන්ම පසුබසින්නේ නැත, නමුත්, මිනිසාගේ නිදහස් තේරීමට එකඟ වෙමින්, පසුතැවිල්ල අපේක්ෂාවෙන් ඔහුව තමා වෙතට කැඳවාගෙන යයි. අන්යෝන්ය ආදරය.

O. Valentin Sventsitskyමානව නිදහස සහ දෙවියන්ගේ රැකවරණය පිළිබඳ සංකලනය ගැන ලියයි:

“සමිඳාණන් වහන්සේ මිනිසාට නිදහස ලබා දුන් සේක. යාන්ත්‍රික ආකාරයකින් නොව, පුද්ගලයෙකු ස්වයංක්‍රීය යන්ත්‍රයක් බවට පත් කර, එමඟින් ඔහුගේ සියලු ක්‍රියාවන් සදාචාරාත්මක අන්තර්ගතයෙන් අහිමි කර, ස්වාමින් වහන්සේ ඔහුව ගැලවීම කරා ගෙන යයි. සමිඳාණන් වහන්සේ මිනිසාට නිදහස ලබා දුන් අතර එමඟින් තමාට ගැලවීමේ මාවත තෝරා ගැනීමට හැකි වන අතර එමඟින් සදාකාලික ජීවිතය තුළ දිව්‍යමය සමඟ ඔහුගේ නිදහස් එකමුතු වීමට හැකි වේ. පුද්ගලයෙකු නපුරේ මාර්ගය තෝරා ගන්නේ නම්, එනම් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉවත්වීම, මෙය දිව්‍ය කැමැත්තේ ක්‍රියාකාරී ප්‍රකාශනයක් නොවේ.

දිව්‍යමය කැමැත්ත මෙම පිටවීම සිදුවීමට ඉඩ දෙන අතර එය ඔහුගේ බලයෙන් නවත්වන්නේ නැත... අපගේ ගැලවීමේ යහපත සඳහා ඒවායින් බේරීමට සමිඳාණන් වහන්සේ අපට උපකාර කරයි.
…මෙම සදාචාරාත්මක කර්තව්‍යය ඉටු කිරීමට දිව්‍ය කැමැත්ත ක්‍රියාකාරීව අපට උපකාර කරයි. ... කාට විරුද්ධව නපුර කරනවාද, යහපත සඳහා එයින් බේරීමට සමිඳාණන් වහන්සේ ඔවුන්ට උපකාර කරයි. මෙහිදී ස්වාමින් වහන්සේ අවසාන වචනය පුද්ගලයාට තබයි, ඔහුගේ නිදහස අහිමි නොකිරීමට, ඔහු සඳහා සදාචාරාත්මක ගැටලුව විසඳන්නේ නැත, නමුත් එය විසඳීමට දායක වේ.

...ස්වාමින් වහන්සේ මිනිසාට නිදහස ලබා දෙනවා පමණක් නොව යම් යම් සදාචාරාත්මක කාර්යයන් ඉටු කිරීමට ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටිනවා පමණක් නොවේ. පල්ලියේ ඉගැන්වීමට අනුව, ස්වාමින් වහන්සේ සෑම මිනිස් ආත්මයක්ම නිරීක්ෂණය කරයි. ඔහුගේ සෑම චලනයක්ම, ඔහුගේ සෑම සිතුවිල්ලක්ම, හැඟීමක්ම, චේතනාවක්ම - ස්වාමින් වහන්සේ ඔහුට නිදහස අහිමි නොකර, ඔහුගේ ගැලවීම සඳහා කළ හැකි සෑම දෙයක්ම සහ සියල්ල දකියි - ඔහු කරන්නේ ඔහුගේ විස්තර කළ නොහැකි ආදරය සහ දයාව අනුව ය.

... පුද්ගලයෙකුගේ මුළු ජීවිතයම සමහර විට පැහැදිලි, සමහර විට වඩාත් සැඟවුණු, රැකවරණය පිරී ඇත. ඔහු සෑම විටම නපුරු කැමැත්ත නතර නොකරන බවත්, ඔහුගේ සර්වබලධාරි කැමැත්තෙන් අපට යහපතක් නොකරන බවත් අප ලැජ්ජාවට පත් නොවිය යුතුය. මෙන්න ඔහුගේ දයාව. මෙන්න ඔහුගේ ආදරය. මක්නිසාද යත්, එසේ නොවුවහොත් ජීවිතය ජීවිතය ලෙස නතර වනු ඇත. එහෙත්, නිදහස උදුරා නොගෙන, ඔහු අපගේ යහපත් කැමැත්තට, අවවාද, පෙන්වීම, ඥානාන්විත උපකාර කරයි. ... සමිඳාණන් වහන්සේ, උන් වහන්සේගේ කැමැත්තෙන්, නිසි මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට උපකාර වන ජීවිතයේ තත්වයන් තුළ අපව තබයි. ඔහු ශුද්ධ පල්ලිය හරහා සහ ඔහු අපගේ මාවතේ එවන ඇතැම් පුද්ගලයින් හරහා අද්භූත, නොදන්නා ආකාරවලින් අපගේ ආත්මය මත ක්‍රියා කරයි. එමෙන්ම නුසුදුසු වූ අප කෙරෙහි දෙවියන්වහන්සේගේ දයාව කොතරම් මැනිය නොහැකිද යත්, එය සංඥා, දර්ශන සහ අරුමපුදුම ආකාරයෙන් අන්‍යයන් කෙරෙහි ඍජු බලපෑමක් ඇති කරයි.

...සමිඳාණන් වහන්සේට අවශ්‍ය සියල්ලන් ගැලවීමයි. එමෙන්ම එය කිසිවකුගේ නිදහස අහිමි නොකරයි. ඔහු යහපත පමණක් නොව අයහපතද ගැලවීම කරා ගෙන යයි.

“ප්‍රතිවිපාක යනු සත්වයාගේ නිදහස් ක්‍රියාවන් අපේක්ෂාවෙන් මිනිස් නිදහසට අනුකූලව දිව්‍ය කැමැත්තේ අධිෂ්ඨානයයි. මෙම කැමැත්ත සැමවිටම ඉතිරිකිරීමේ කැමැත්තක් වන අතර, පුද්ගලයෙකු එය හඳුනා ගන්නේ කෙසේදැයි දන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ ඉබාගාතේ යන සියලු විචල්‍යතා තුළ මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජනවත් යමක් නිර්මාණය කළ හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ගේ නිදහස සඳහා ඔහුගේ ආරක්ෂක ක්‍රියාකාරකම්වල පහළ වන බවත්, මෙම නිදහසට අනුකූලව ක්‍රියා කරන බවත්, මැවූ ජීවීන්ගේ ක්‍රියාවන් සමඟ ඔහුගේ ක්‍රියාවන් සම්බන්ධීකරණය කරන බවත්, එවිට ඔහුගේ කැමැත්ත ඉටු කරමින් ඔහු වැටුණු ලෝකය පාලනය කරන බවත් සමාව දිය හැකි සාවද්‍ය භාවයෙන් පැවසිය හැකිය. ඔවුන් නිර්මාණය කළ නිදහස කඩ නොකර”
(ලොස්කි වී.එන්.)

මෙතැන් සිට දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසා අතර සහයෝගීතාවය හෝ සහයෝගීතාව පිළිබඳ දේශවාදී ඉගැන්වීම අනුගමනය කරයි.

ඒ නිසා, ශාන්ත. ටොබොල්ස්ක්හි ජෝන්අපගේ ගැලවීම සඳහා අප විසින්ම වැඩ කළ යුතු බව ලියයි:

“දෙවිගේ උපකාරය නොමැතිව අපගේ කඩිසරකම සහ ජ්වලිතය කිසිවකට අපව ගලවා ගත නොහැක. නමුත් මිනිස් ආශාවකින් තොරව දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරය (කැමැත්ත) කිසිදු ප්රතිලාභයක් ගෙන නොයනු ඇත: පේතෘස් සහ යූදස් තුළ අපි මේ සඳහා උදාහරණ දකිමු. අපි ඒකපාර්ශ්විකත්වයෙන් වැළකිය යුතුය: අපි කම්මැලිකමේ නොසිටිය යුතුය, සියල්ල දෙවියන් වහන්සේ මත තබමු, තවද දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරය සහ ඔහුගේ අනුග්රහය නොමැතිව අපට ඕනෑම යහපතක් කළ හැකි යැයි අප නොසිතිය යුතුය. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේම අපව නිෂ්ක්‍රීය නොකිරීමට සෑම දෙයක්ම නොකරන අතර, අප නිෂ්ඵල නොවන පරිදි සෑම දෙයක්ම කිරීමට ඔහු අපට ඉඩ දුන්නේ නැත: දෙවියන් වහන්සේ අපට හානි කළ හැකි සෑම දෙයකින්ම අපව ඉවත් කරයි. අපට ප්‍රයෝජනවත්, ඔහු අපව දිරිමත් කරන අතර අපට උපකාර කරයි.

13. දෙවියන්ගේ රැකවරණය සහ කරුණාව

දෙවියන්ගේ රැකවරණය සහ දෙවියන්ගේ කරුණාව යන සංකල්ප අතර වෙනසක් ඇත. ප්‍රොවිඩන්ස් අපි ලෝකයේ දෙවියන්ගේ බලය ලෙස හඳුන්වමු, මනුෂ්‍යත්වයේ සහ සෑම පුද්ගලයෙකුගේම පැවැත්ම සහ ජීවිතය ඇතුළුව ලෝකයේ පැවැත්මට, එහි ජීවිතයට සහාය වීම; සහ කරුණාවෙන් - ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය, පුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තරයට විනිවිද යාම, ඔහුගේ ආත්මික දියුණුව හා ගැලවීම කරා යොමු කරයි.
(

ලෞකික ජීවිතයේ කඩිමුඩියේ දෙවියන්ව සිහිපත් කරන්නේ අපෙන් කීයෙන් කීදෙනාද? අපි එදිනෙදා කටයුතු, සදාකාලික ගෘහ කනස්සල්ල, සදාකාලික මුදල් හිඟකම, දරුවන් සමඟ ගැටලු, ආදරය නොකරන වැඩ වල ගිලී සිටින අතර, අපි සමිඳාණන් වහන්සේ වෙත හැරෙන්නේ නම්, එය ඉල්ලීම් හෝ නින්දා කිරීම් සමඟ ය, ඔබ එය ලබා නොදෙන්නේ මන්ද? ඇයි ඔයා මේක අරන් යන්නේ? කරදරයක් හෝ අවාසනාවක් සිදුවුවහොත්, අපි අවංකවම "කුමක් සඳහාද?"

“නූතන වැඩිහිටියෙකුගේ වඩාත් පොදු ක්‍රියාකාරකම්වලින් එකක් නම්, අපි විශ්‍රාම ගැනීමට, වාඩි වී ජීවිතය ගැන සිතීමට සහ “මට මෙය සිදු වූයේ ඇයි?” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය කිරීමට ප්‍රිය කරන ස්වයං අනුකම්පාවයි. මම මොනවද කරලා තියෙන්නේ? මෙය හදිසි අනතුරක් ද නැතහොත් යම් මාරාන්තික බලවේගයක ක්‍රියාවක්ද, නැතහොත් එය දෙවියන්ගේ රැකවරණයද? ”

නමුත් අපගේ ජීවිතයේ අනතුරු නොමැත, සිදුවීම් එකිනෙක සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද, ජීවන මාවතේ අපට ඇතැම් පුද්ගලයින් හමුවන්නේ මන්දැයි අපට සරලව වැටහෙන්නේ නැත. ප්රසන්න දෙයක් සිදු වූ විට, අපි මෙසේ කියමු: "එය දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණයයි", සමිඳාණන් වහන්සේ අපව රැකබලා ගත්හ. කරදරයක් සිදුවුවහොත් කුමක් කළ යුතුද? ප්‍රේමවන්තයෙකු අසනීප වූවා නම් හෝ තම නිවසත්, ගින්නක් නිසා තමා සතු සියලු දේත් අහිමි වූවා නම්, අනතුරකට ලක් වී ආබාධිත තත්ත්වයට පත් වූවා නම්, රැකියාවක් සහ මුදල් නොමැතිව ඉතිරි වූවා නම්, එවැනි තත්ත්වයන් තුළ කීයෙන් කීදෙනාට දෙවියන්ගේ රැකවරණය තේරුම් ගෙන පිළිගත හැකිවේද?

“අසනීප බොහෝ විට දඬුවමක් නොවේ, නමුත් දෙවියන්ගේ අවසරය, නිරෝගී තත්වයක සිටින පුද්ගලයෙකු සමහර විට දෙවියන්ගෙන් බොහෝ දුරස්, ශුභාරංචියේ නාස්තිකාර පුත්‍රයා මෙන් දුර රටකට යන අතර රෝග ඇති වූ විට ඔහු නැවත ගලවා ගැනීමේ වැටට යයි. පල්ලියේ සහ මම නොවන දේ විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගනියි මම මෙය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මෙම රෝගවලට ඉඩ දෙන බැවිනි, එනම් දඬුවම යන වචනය මෙහි නුසුදුසු නමුත් අවසරය.

එනම්, අපගේ නිවැරදි කිරීම සඳහා, අපගේ පාපිෂ්ඨ වණ සුව කිරීමේ අරමුණ සඳහා යම් ආකාරයක රෝගයක් පිළිගැනීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට පව්කාර වණ බාහිර, ශාරීරික රෝගවලට වඩා බෙහෙවින් නරක ය, අපගේ නිවැරදි කිරීම සඳහා සමිඳාණන් වහන්සේ අපට ඉඩ සලසයි. එමනිසා, මැසිවිලි නැඟීමකින් තොරව රෝගවලට ප්‍රතිකාර කිරීම තනිකරම ක්‍රිස්තියානි ප්‍රවේශයකි. දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති කිරීම බයිබලයේ ලියා ඇති ධර්මිෂ්ඨ යෝබ් හා සමාන ය, ඔහු යහපත් හා යහපත් දේ සඳහා පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ අවසරය මත ඔහුට සිදු වූ ශෝකය සඳහා ද ස්තුති කළේය. යෝබ්ගේ පොත කියවා එහි පැහැදිලිව ලියා ඇත්තේ සමිඳාණන් වහන්සේ යෝබ්ට එම දුක් වේදනා විඳීමට ඉඩ දුන් ආකාරයයි, එකල භයානක හා සුව කළ නොහැකි ලාදුරු රෝගය ඇතුළුව, නමුත් අද එය ලාදුරු ලෙස හැඳින්වේ.

දෙමව්පියන්ට, දරුවෙකුගේ මරණයට වඩා නරක දෙයක් නැත, සම්පූර්ණයෙන්ම අහිංසක දරුවෙකුගේ මරණයට දෙවියන් වහන්සේ ඉඩ දෙන්නේ ඇයි, ඔහුගේ අරමුණ කුමක්ද?

“මෙයට පිළිතුර නම්, මම ශුද්ධ වූ පියවරුන් උපුටා දක්වන්නේවත් නැත, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම පිළිතුරු දෙයි, ස්වර්ග රාජ්‍යය එවැන්නකි. මට ශුද්ධ වූ පියවරුන් පවා අවශ්‍ය නැත, ඔබ ඔවුන් මෙන් නොවන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන් මෙන් ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුළු නොවනු ඇත. සහ ඔහු කතා කළේ කුමන දරුවන් ගැනද? එදා බව්තීස්ම වුණේ නැහැ. බව්තීස්ම නොවූ අය ගැන, එවැනි ස්වර්ග රාජ්යය. මෙම දරුවන් දැනටමත් ඔබේ දෙමාපියන් එහි එනතුරු බලා සිටිති. ඔවුන් දැනටමත් නිවසට පැමිණ ඇත, ඔබට සිතාගත හැකිද? ඔබට මෙය වඩාත් ඒත්තු ගැන්වීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ මාර්ගයේ ඉතා භයානක කොටසක් දිගේ ඇවිදිමින්, ගමන් කරමින් සිටින බවත්, ඕනෑම මොහොතක ඔබ අගාධයකට වැටී, මංකොල්ලකරුවන්ගේ ප්‍රහාරයට ලක්විය හැකි බවත්, සතුන් විසින් ඉරා දැමිය හැකි බවත් සිතන්න. ඔබ ඔබේ දරුවා සමඟ ඇවිදිමින් සිටින අතර, හදිසියේම හෙලිකොප්ටරයක් ​​දිස්වන අතර, ඔබේ දුක්ඛිත තත්වය දැක, ඔබ අසල වාඩි වී, එකම ස්ථානයක් පමණක් ඇති බවත්, අපි ඔබ යන තැනට හරියටම පියාසර කරන බවත් පවසයි. ඔබ දෙමාපියන් කුමක් කරනු ඇත්ද? කොහොම හරි තනියම එතනට එනවා කියලා හිතලා ඔයා දණින් වැටෙනවා, ඔයාගේ දරුවා වඩාගන්න කියලා. දැන් තේරෙනවද වෙච්ච දේ? හෙලිකොප්ටරය ඉහළට පියාසර කර දරුවා රැගෙන අපි සියල්ලෝම යන ස්ථානයට ගියෙමු, අපි කොහේවත් යන්නේ නැත, අපි සියල්ලෝම යමු. දරුවා දැනටමත් එහි සිටින අතර ඔබ එනතුරු බලා සිටින අතර, ඔබ ලැජ්ජාවට පත් නොවන පරිදි ඔබේ දරුවා ගෞරවයෙන් හමුවීමට උත්සාහ කරන්න. වටිනවා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබට තේරෙනවාද?

“සෑම පුද්ගලයෙකුටම සහ මුළු ලෝකයටම දෙවියන්ගේ රැකවරණය ඇත, අපගේ සමාජය කෙතරම් දුරදක්නාද යත්, අපට මෙම ප්‍රතිපාදනය මීටරයකින්වත්, වැඩි දුරකින්වත් දැකිය නොහැක. කිහිප දෙනෙකු ගැන තබා එක් පුද්ගලයෙකු ගැන දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය අපට තේරුම් ගත නොහැක. අනික මෙහෙම උනේ ඇයි කියලා කියන්න බෑ අහිංසක මිනිස්සු දුක් විදිනකොට තමයි කියන්න පුලුවන් මේක දෙවියන්ගේ කැමැත්ත කියලා. මට ජීවිතයෙන් උදාහරණ කිහිපයක් දිය හැකිය. එක් මවකට කුඩා දියණියක් සිටි අතර ඇය සහ ඇගේ සැමියා දික්කසාද වී හෝ ඔහු මිය ගියේය. ඊට පස්සේ මගේ දුව අසනීප වුණා. අම්මට කොච්චර වද දුන්නද, ඇදහිල්ලෙන් ඉල්ලුවොත්, ස්වාමින් වහන්සේ දෙන බව කියන නිසා දුවට සනීප වෙන්න කියලා. ඇය බලාපොරොත්තු රහිත බව වෛද්‍යවරු පැවසුවද. හාස්කමක් සිදු වේ, දියණිය ක්ෂණිකව සුවය ලැබීමට පටන් ගනී. මව ඉතා සතුටුයි, දුව වැඩෙන අතර සම්පූර්ණයෙන්ම තරුණ වියේදී, සමහර විට අවුරුදු 18-20, ඇය නාස්තිකාර ජීවිතයක් ගත කිරීමට පටන් ගනී, මත්පැන් පානය කිරීමට පටන් ගනී, ඉතා නරක ඇසුරකට වැටී අවසානයේ ඇගේ මව නිවසින් එළවයි, හිඟන්නෙක් මෙන් වැට යට ජීවිතය ගත කරන ඇය. මේ දරුවා මැරෙනවාට දෙවියන්ගේ කැමැත්ත වන්නට ඇත, මන්ද මේ දරුවාට සහ මේ කාන්තාවට ඊළඟට කුමක් සිදුවේදැයි දෙවියන් වහන්සේ කලින්ම දුටු බැවිනි. ඇය අහිංසක ලෙස මිය ගොස් ස්වර්ග රාජ්‍යය ලබනු ඇත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ එය සකස් කළේ ඇගේ මව රැකබලා ගැනීමට කෙනෙකු සිටින ලෙසයි. එක් අයෙක් දරුණු ලෙස දුක් වින්ද බවත් අනෙකා අධ්‍යාත්මිකව විනාශ වූ බවත් පෙනී ගියේය.

"දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය කුමක්ද, දෙවියන් වහන්සේ අපව ආරක්ෂා කරන්නේ කුමක් සඳහාද, දෙවියන් වහන්සේ අපව සූදානම් කරන්නේ කුමක් සඳහාද, දෙවියන් වහන්සේ අපව ගෙන යන්නේ කොතැනටද යන්න අපි නොදනිමු, මන්ද සිදු නොවන සියල්ල ආත්මයේ ගැලවීම සඳහා ය. අපි මෙය දෙවියන්ගේ කැමැත්ත ලෙස පිළිගනිමු, ස්තුති දීමෙන් සහ සමහර විට කඳුළුවලින් එය පිළිගනිමු. කඳුළු සමඟ, නමුත් තවමත් ස්තුති දීමෙන්. ඒ වගේම අපි ප්‍රීතිය ලබනවා, අපි ජීවිතය හොයාගන්නවා, අපි දෙවියන්ව හොයාගන්නවා.”

බොහෝ විට අසනීප වඩාත් වැදගත් හා භයානක දෙයකින් අපව ගලවා ගනී. අපි මෙය තේරුම් ගෙන ඒ ගැන දෙවියන්ට ස්තූති කරනවා නම් හොඳයි.

“නැත්නම් අර ප්‍රඥාවන්ත සරල මනුස්සයා, බස් ඩ්‍රයිවර්, ඇයි පන්සලට ආවේ? එයට ඔහු මෙසේ පිළිතුරු දෙයි: “දෙවියන් වහන්සේ මගේ කකුල කැඩු නිසා. විවෘත අස්ථි බිඳීමක්. කෙසේද? කුමක් ද? ඇයි?

නමුත් ඒ නිසයි."

ඔවුන් ඔවුන්ගේ කකුල කැඩුවා, ඔවුන් එය මත වාත්තු කළා, මිතුරන් ආවා, අපි දැන් එහි යමු, බීම පානය කර, ඇවිදින්න. ඔවුන් බීමතින් එළියට ගියා, ඇවිදින්න ගියා, සමූහ දූෂණය කළා, හැමෝම අවුරුදු අටයි. ඊට පස්සේ ඔහු මෙහෙම කියනවා: “මම දෙවියන්ට ස්තුති කරන්නේ කොහොමද? මගේ කකුල මාස තුනකින් සුව විය, මම දැන් වැඩ කරමින් මගේ දරුවන්ට පෝෂණය කරනවා, නමුත් ඔවුන් දැන් අවුරුද්දක් ඉඳගෙන ඉන්නවා.

දෙවියන් වහන්සේ අපට නිදහස් කැමැත්ත සහ හොඳ හෝ නරක තෝරා ගැනීමේ අයිතිය ලබා දී ඇත. ඔහු නරක මිනිසුන්ට හොඳ වීමට බල කරන්නේ නැත.

“අපි සියල්ලෝම දෙවියන්ගේ දරුවන්ය, අපි සියල්ලෝම රණ්ඩු වූවා, නොසැලකිලිමත් සහෝදර සහෝදරියන් මෙන් දබර කළෙමු, අපි අපගේ මිනිස් සමාජය තුළ නරක නියෝග ස්ථාපිත කර ඇත්තෙමු, දෙවියන් වහන්සේගේ අණ සහ දෙවියන් අපෙන් බලාපොරොත්තු නොවේ. අපි තත්වය නිවැරදි කරන්නෙමු, අපි මෙම තත්වය අප විසින්ම නිර්මාණය කළෙමු, අපි එය නිවැරදි කරමු. මෙන්න ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුර. ලෝකය අපට නිදහස් වන අතර සෑම කෙනෙකුටම දෙවියන් වහන්සේගේ පැත්ත ගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ක්‍රියාශීලීව ක්‍රියාත්මක කළ හැකිය. නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප සමඟ සම්බන්ධ වන නපුරු මිනිසුන්ගෙන් අප ආරක්ෂා වන බවක් නොවේ. අපි සමාජයේ සමාජයක ජීවත් වන නිසා, අපි සංවෘත පුද්ගලයන් නොවේ. සමාජයේ ඕනෑම සාමාජිකයෙකුගේ පව් ඔබ සහ අප මත පිළිබිඹු වේ. මම නැවතත් කියනවා, අපේ ලෝකය නිදහස්.

කවුරුහරි ගුවන් යානයක නරක ලෙස ගෙඩියක් ඇන ඇත්නම්, මේ නිසා ගුවන් යානය කඩා වැටී මම සහ මගේ දරුවන් මිය ගිය බව කියමු, හොඳයි, ඔබ දකිනවා, මේ ලෝකයේ ඛේදවාචකයේ මුද්‍රාව මම දරන්නේ, පුද්ගලයෙකුගේ නොසැලකිලිමත්කම නම්, සමහර වෛද්‍යවරු හැන්ගෝවර් එකකින් ඔපරේෂන් එකක් කරලා ඒක නරකයි, ඊට පස්සේ ඒ පුද්ගලයා ආසාදනය වෙලා මනින්න, හොඳයි, පේනවා නේද, බේබද්දෙක් රෝදය පිටිපස්සෙන් ගියොත් රෝගියාත් පව්කාර මිනිස් සමාජයක ජීවන කුරුසිය උසුලනවා. සහ අහිංසක මිනිසුන්ට පහර දෙයි, නැතහොත් බීමත් කෙනෙකු දරුවන් සිටින නිවසක් ගිනිබත් කරයි, හොඳයි, අපට මේ දරුවන් වෙනුවෙන් අඬන්න පුළුවන්, අපි මේ දරුවන් වෙනුවෙන් ගායනා කරමු. ඔවුන් ස්වර්ග රාජ්යයට යන බව අපි විශ්වාස කරනු ඇත, නමුත් ඒ සමඟම සමිඳාණන් වහන්සේ lobotomy සිදු කිරීමට අවශ්ය නැත, සියලු නරක හා නපුරු මිනිසුන් බලහත්කාරයෙන් නැවත දැනුවත් කිරීමට අවශ්ය නැත. මෙය කිරීමට අවශ්‍ය සම්පත් මිනිස් සමාජය විසින්ම සොයාගනු ඇතැයි ඔහු විශ්වාස කරයි.”

අපි බොහෝ විට අකෘතඥ වන අතර ස්වාමින් වහන්සේ ඔහුගේ රැකවරණය තුළින් අපව එක් වරකට වඩා කරදරවලින් ගලවා ගත් ආකාරය අමතක කරන්නෙමු. ඔබේ මතකය වෙහෙසකර මතක තබා ගන්න, මන්ද එවැනි අවස්ථා තිබූ බැවිනි.

“මට මේක කියන්න ඕන, මට හොඳටම ඒත්තු යනවා අපි වෙනත් ලෝකයකට පැමිණි විට, අපේ ජීවිතය පිළිබඳ සත්‍යය අපට හෙළි වන විට, අපට යමක් හෙළි වන නිසා, සමිඳාණන් වහන්සේ අපව කොපමණ කරදර වලින් ගලවා ගෙන ඇත්දැයි අපි දනිමු. සිට. ඒ වගේම අපි අපේ අකෘතඥකම ගැන ලැජ්ජා වෙනවා. මගේ අධ්‍යාත්මික දියණියක් මෑතකදී රචනයක් ලියා ඇති අතර එය "ස්වාමින් වහන්සේ මාව මරණයෙන් ගලවාගත් දස වතාවක්" ලෙස හැඳින්වේ. අපටම දස වතාවක් මතක තබා ගත හැකිය. මම ට්‍රෑම් රථයකට හසු වූ ආකාරය මට වහාම මතක තබා ගත හැකිය, එය මාව එය සමඟ ඇදගෙන ගිය අතර මම මිය යාමට ආසන්නය. තවත් බොහෝ අවස්ථාවලදී, අඳුරු මංතීරුවක් දිගේ ඇවිද යන විට, දැනටමත් පිහියක් මුවහත් කර, අපට පිහියෙන් ඇනීමට හෝ අපෙන් මුදල් ගැනීමට එන යම් මත්ද්‍රව්‍ය ලෝලියෙකු ස්වාමින් වහන්සේ ඉවතට හරවා යැවූ බව අපට අනාවැකි කිව නොහැක. අපි නොදනිමු, සමහර විට දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ගෙදර නැවතී වෙනත් මාවතකට යාමට අදහස එවා ඇත, නැතහොත් සමහර විට ඔහු අද මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතා නොකළ යුතුය, නමුත් එය නිවා දැමීමට ඇඳට යන්න. මම දන්නේ නැහැ, නමුත් මට විශ්වාසයි අපි ඊළඟ ලෝකයට පැමිණෙන විට දෙවියන් වහන්සේ අපව අනන්ත වාර ගණනක් බේරාගෙන ඇති බව අපට පෙනෙනු ඇත. සමහර විට දෙවියන්ගේ රැකවරණය නොතිබුනේ නම්, බොහෝ විට මෝටර් රථ හැප්පෙනු ඇත, ගුවන් යානා බොහෝ විට කඩා වැටෙනු ඇත, නමුත් ස්වාමින් වහන්සේ අපව ආරක්ෂා කර අපව බේරා ගනී, නමුත් මෙය සැමවිටම සිදුවිය නොහැක, මන්ද අප ජීවත් වන්නේ වැටුණු රාමුවක් තුළ, පරාජිත, අසනීප ලෝකය. සුවය ලැබෙන තෙක් බලා සිටින ලෝකය, එබැවින් අපි මියගිය සියලු දෙනා වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරමු, සියලු දුක්විඳින අය වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරමු, දෙවියන් වහන්සේගේ අතට පත් කරමු. සාන්ත අන්තෝනි මුනිඳුන් යාඥා කළ විට, ස්වාමීනි, අහිංසක මිනිසුන් දුක් විඳීමට ඔබ එවැනි අසාධාරණකම්වලට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි, දෙවියන් වහන්සේ පැවසුවේ: "ඇන්තනි, ඔබ ගැන අවධානය යොමු කරන්න, එසේ නොමැතිනම් දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ග පරීක්ෂා නොකරන්න." එනම්, යමක් අපට විවෘත නොවේ, අපි එය සමඟ එකඟ විය යුතුය.

“නොඇදහිලිවන්තයෙකුට ප්‍රාතිහාර්යයන් නොමැත, අහඹු සිදුවීම් ඇත, අනතුරු තිබේ, නමුත් ඇදහිලිවන්තයෙකුට සෑම පියවරකදීම ආශ්චර්යයක් ඇත, ගුප්ත භාවයේ අර්ථයෙන් පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය නොමැතිව කිසිවක් සිදු නොවේ. ලොව."

පියා නිකොන් වොරොබියොව්ගේ දියණිය වන මැග්ඩලේනා දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය කුමක්දැයි ඇගේ ජීවිතයේ උදාහරණයෙන් ඉගෙන ගත්තාය.

“ලොව ඔල්ගා ඇන්ඩ්‍රීව්නා නෙක්‍රාසෝවා මව දැනට වසර තුනක සිට ප්‍රංශයේ සිට සිය ඓතිහාසික නිජබිමට පැමිණි පසු, ඇයගේ පියාගේ පැත්තෙන්, අපේ වීරවරිය කවියා නෙක්‍රාසොව්ගේ ඥාතිවරියකි ඇගේ මවගේ පාර්ශ්වය, ඇගේ පවුල රුසියාවට පලා ගිය පර්සියානු ෂෙයික්වරයෙකු වූ මොහොමඩ් නබි තුමාගෙන් පැවත එන්නකි. ඔහුගේ පුතා ඕතඩොක්ස් ආගමට හැරී රුසියානු පෙරදිග අධ්‍යයනවල ආරම්භකයා බවට පත්විය. අපේ වීරවරියගේ මිත්තණිය වූයේ ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ දියණිය වන මරියා ලවොව්නා ය. ඥාතීන්ගෙන් වඩාත් ගෞරවයට පාත්ර වන්නේ බෙල්ගොරොද්හි ශාන්ත ජෝශප් ය. අපේ වීරවරිය සැබෑ පුරාවෘත්තයක් වන නිකොන් වොරොබියොව්ගේ “පසුතැවිලි වීම අපට ඉතිරිව ඇත” යන පොතේ ලිපි විස්සක් ඇය වෙත යොමු කර ඇත. නිකොන් වොරොබියොව් 1931 දී වද හිංසාවට ලක් වූ අතර, අත් අඩංගුවට ගැනීම, සිරගත කිරීම සහ පිටුවහල් කිරීමෙන් බේරී ඇත. ඔහු නොනවතින ජේසුස් යාච්ඤාව සහ ආත්මික තර්කනය නමැති තෑග්ග ලබා ගත්තේය. "පසුතැවීම අපට ඉතිරිව ඇත" යන අධ්‍යාත්මික දරුවන්ගේ දේශන සහ ලිපි ඕතඩොක්ස් සාහිත්‍යයේ ස්වර්ණමය අරමුදලට ඇතුළත් කර ඇත.

රුසියානු සංක්‍රමණිකයන්ගේ ආගමික නොවන පවුලක ගැහැණු ළමයෙකු දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණි ආකාරය දෙවියන්ගේ රැකවරණය පුදුම සහගතය. 1945 දී ඔලියා ඇගේ මව, සුළු පියා සහ දරුවන් තිදෙනා සමඟ නැවත සිය මව්බිමට පැමිණියාය. මෙය බොහෝ දුරට ස්තූතිවන්ත වන්නේ මෙට්‍රොපොලිටන් යාරොෂෙවිච්ට වන අතර, දෙවියන්ගේ රැකවරණය තරුණ ඔල්ගා, අනාගත කන්‍යා සොහොයුරිය වන මැග්ඩලේනා එකට ගෙන එනු ඇත. නමුත් ඔලියාට ඇගේ මව්බිමේදී දුෂ්කර අත්හදා බැලීම් සිදු විය. සුළු පියා අත්අඩංගුවට ගත් අතර පවුල දකුණු කසකස්තානයට යවන ලදී. එවිට මගේ මව දැඩි ලෙස රෝගාතුර විය, සුවය ලැබීමේ එක් අවස්ථාවක් පමණි, මෙට්රොපොලිටන් නිකලස්ගේ උපකාරය සඳහා මොස්කව් වෙත යාමට.

“ගැහැණු ළමයා පැන යාමට තීරණය කරයි, එනම් අවුරුදු විස්සක දැඩි පාලනයකි. මුදල් නොමැතිව, ලියකියවිලි නොමැතිව, ඇත්ත වශයෙන්ම රට නොදැන, දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ නිරන්තර යාච්ඤාව සමඟ ඇය මොස්කව් වෙත පැමිණ, මෙට්රොපොලිටන් නිකලස් හමුවී ආපසු පැමිණේ. මගේ සහෝදරයාට ලිපියකින්:

“මෙම බිහිසුණු දින 17 පැන යාමෙන් පසු, තර්කානුකූලව ඔවුන්ට මා අල්ලා ගැනීම වැලැක්විය නොහැක. දින කිහිපයකට පසු මම ටෂ්කන්ට්-මොස්කව් දුම්රියට නැග්ගා, එය සැබෑ ආශ්චර්යයක් වූ අතර මගේ මවට සංකේතාත්මක විදුලි පණිවුඩයක් යැවීමට තරම් මම දක්ෂ වූවෙමි, එය බාධා වූ අතර මාව වහාම දුම්රියෙන් ඉවත් කළ යුතුව තිබුණි. මම තවත් දින හතරක් ධාවනය කළෙමි. ඔවුන් නරක වැඩක් කළා යැයි ඔබ සිතනවාද? නැත. ඔවුන් හොඳින් වැඩ කළ අතර, මාව අල්ලා ගැනීමට ඔවුන්ට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට සිදු නොවීය. සියලු පසුකාලීන සිදුවීම් වලදී දෙවියන්ගේ ආරක්ෂාව පිළිබඳ ක්‍රියාව දැන් මට පැහැදිලිය. මීට පෙර ඉතාම දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී සමිඳාණන් වහන්සේ අපව බේරා ගත්තා නම්, මෙම දින 17 තුළ මෙය මට නිරන්තරයෙන් සිදු විය, වේගවත් වේගයෙන් ධාවනය වූ චිත්‍රපටයක මෙන්. ඔල්ගා මෙට්‍රොපොලිටන් නිකලස් මුණගැසුණු අතර ඇය ඇයට මුදල් ලබා දී ඇයව ආපසු යැවූ නමුත් පැන යාම සම්බන්ධයෙන් දැරියට මාස හතරක සිර දඬුවමක් ලැබුණි.

“මගේ සහෝදරයාට ලියූ ලිපියකින්:
හදිසියේම බිත්තියට පිටුපසින් තට්ටු කරන ශබ්දයක් ඇසුණු අතර මිනිසෙකුගේ කටහඬක් ඇසුණි, මම වහාම බිත්තියෙන් ඉවතට පැන්නෙමි, ඒ පිටුපස කොල්ලකරුවන් සිටින සිර මැදිරියක් සිටින බව සිහිපත් වූ නමුත් එම කටහඬ මෘදු හා පැහැදිලිව මට කීවේ: "අඬන්න එපා කෙල්ලේ, ජිවිතේ අඬන්න එපා හැමදේම වෙන්නේ හොදට විතරයි . මට එකපාරටම මතක් වුනා අද නිවාඩු දවසක්, මට සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක වූ දෙවි කෙනෙක් සිටින බවත්, බලාපොරොත්තු රහිත අවස්ථාවන්හිදී ඔහු මාව බේරාගත් ආකාරයත්, හිමෙන් වැසුණු මෙම අයිස් කුටියේදී මා කිසිදාක නොතිබූ සතුටක් අත්විඳින බවත් මට මතක් විය. නැවතත් එවැනි ශක්තියක් අත්විඳ ඇත. මා කිසි දිනක නොදුටු මිනිසෙක් පැවසූ මෙම වචන දෙවියන් වහන්සේ පැවසූ බව මට කිසිදා නොපෙනුණි. යමෙක් සමිඳාණන් වහන්සේට පමණක් ප්‍රේම කරන්නේ නම්, සියල්ල ඔහුගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කරයි. ”

“දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත නොමැතිව මිනිසෙකුගේ හිසෙන් එක කෙස් ගසක්වත් වැටෙන්නේ නැත” කියා ක්‍රිස්තුස් පැවසුවා. ජීවිතයේ අපට සිදු වන සෑම දෙයක්ම ස්වර්ගීය පියාණන්ට අපව සමීප කිරීමට සැලසුම් කර ඇති පාඩම් වේ. ප්රධාන දෙය නම් මෙය නියමිත වේලාවට තේරුම් ගැනීම සහ ඔහුගේ කැමැත්ත පිළිගැනීම, ඔහුව විශ්වාස කිරීමයි. ඔල්ගා නෙක්‍රාසෝවා ඇගේ ජීවිතයේ වඩාත්ම දුෂ්කර කාල පරිච්ඡේදයකදී අත්විඳින ලද දේ පිළිබඳ අවබෝධයෙන් පසුව, අනපේක්ෂිත දේ සිදුවිය. මුරකරු පෑඩ් ජැකට් එකක් ගෙනැවිත්, ඊළඟ සිර මැදිරියෙන් තෑග්ගක් ගෙන මට උණු තේ දුන්නා. බන්ධනාගාරය හදිසියේම දෙවියන්ගේ දේවමාළිගාවක් බවට පත් වූ අතර, මේ දවස, මැග්ඩලීන් මව පවසන පරිදි, ඇගේ ජීවිතයේ දීප්තිමත්ම දිනවලින් එකක් බවට පත් විය. උදේ වෛද්‍යවරයා ඇගේ උණ්ඩුක පුච්ඡය කපා දමා ඇයව වේදිකාවෙන් බේරා ගත්තේය.

ප්‍රේරිත පාවුල් පැවසුවේ “මිනිසා ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවයි, නමුත් පළමුව මෙම දේවමාළිගාව ගොඩනඟා ගත යුත්තේ කොතැනකවත් නොව කෙනෙකුගේ ආත්මය තුළය. කවුරුහරි එය ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම ගොඩනඟයි, යමෙකු කිසි විටෙකත් ආරම්භ නොකර සහ එහි අවශ්‍යතාවය නොදැන පිටව යයි, සහ යමෙකු අපගේ වීරවරිය මෙන් එක විකාරයකින් ස්වාමින් වහන්සේ විසින්ම මෙම දේවමාළිගාවට ගෙන යනු ලැබේ. නමුත් දෙවියන්ගේ රැකවරණය යනු කුමක්ද? හැමෝම ඔබේ කුරුසය රැගෙන මා අනුගමනය කරන්න, ක්‍රිස්තුස් පැවසුවේ ඔබම ගළවාගන්න, එවිට ඔබ වටා සිටින දහස් ගණනක් ගැලවීම ලැබෙනු ඇත. ඔවුන්ගේ ඉරණම දැකීමට සහ මූර්තිමත් කිරීමට සමත් වූ මැග්ඩලේනා වැනි අය හමුවීම, දැඩි අධ්‍යාත්මික වැටීමකින් සහ ආලෝකය සඳහා පිපාසයෙන් පසු වූ අපගේ ජනතාව දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවට ඇතුළු වනු ඇතැයි යන විශ්වාසය වඩ වඩාත් ශක්තිමත් කරයි, ඔවුන් වෙනුවෙන් අපි සහ මුළු ලෝකයම, මක්නිසාද යත්, ලෝකයේ ගැලවීම රුසියාවෙන් පැමිණෙන බව දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය තුළින් දුටු ශුද්ධ වූ වැඩිහිටියන් විසින් පැවසූ බැවිනි.

දෙවියන් වහන්සේ සමස්තයක් වශයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය කල්තියා දකියි ... සහ තීරණය කරයි - මෙය ඇදහිලිවන්තයන් අතර සිටිය යුතු අතර ගැලවීම, මෙය නොවිය යුතුය ... දෙවියන්ගේ නිර්වචනය යනු සමස්ත ජීවිතයෙන් නිගමනයකි. පුද්ගලයා; ජීවිතයම ගලා යන්නේ කැමැත්තේ නැඹුරුවාවන් අනුව සහ දිව්‍යමය ප්‍රතිපාදනයේ බලපෑම අනුව ඇතුළත සහ පිටත ...

ශාන්ත තියෝෆාන් හුදකලා

... සෑම විටම දෙවියන් වහන්සේ මත පමණක් රඳා සිටින්න, නමුත් කිසි විටෙකත් මිනිසා මත රඳා නොසිටින්න. එවිට කපා දැමූ අත්තක් මෙන් සියලු නපුර ඔබෙන් පහව යනු ඇත.

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය බර්සානුෆියස්

මහා පිමන් මෙසේ කීවේය.අපගේ කැමැත්ත අප සහ දෙවියන් වහන්සේ අතර තඹ පවුරකි, සහ අපට උන් වහන්සේ වෙත ළං වීමට හෝ ඔහුගේ දයාව මෙනෙහි කිරීමට ඉඩ නොදේ.සමිඳාණන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීමට වඩාත් පහසු වන පරිදි, ආත්මික සාමය සඳහා අප සැමවිටම ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය; මන්ද, උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමට වෑයම් කරන අයට සමිඳාණන් වහන්සේ ප්‍රේම කරන අතර, එබැවින් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ තුළ මහත් සාමයක් සොයා ගනී.

අතෝස්හි පූජ්‍ය සිලෝවාන්

ඔබ සරලව හා දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි පූර්ණ විශ්වාසයකින් හැසිරෙන්න. අපගේ අනාගතය සහ අපගේ බලාපොරොත්තුව දෙවියන් වහන්සේ මත තැබීමෙන්, අපි, යම් ආකාරයකින්, අපට උපකාර කිරීමට උන්වහන්සේට බැඳී සිටිමු. ඔබ දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කළහොත් සියල්ල වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? දෙවියන් වහන්සේ ඔබේ සගයා කර ගැනීම විහිළුවක්ද? දෙවියන් වහන්සේට දුෂ්කර තත්වයන් නොමැත; ඕනෑම තත්වයකින් මිදීමට මාර්ගයක් සොයා ගැනීම ඔහුට අපහසු නැත. දෙවියන්ට හැම දෙයක්ම සරලයි ...

වැඩිහිටි Paisiy Svyatogorets

...හෙට ළගා වීමට ඉක්මන් නොවන්න, අදම ජීවත් වන්න, වර්තමාන මොහොතේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඔබ වෙනුවෙන් දැකීමට අද ඉගෙන ගන්න, එය දැකීමට පමණක් නොව, එය ඉටු කිරීමට නොසැලෙන අධිෂ්ඨානයක් ද තිබිය යුතුය, එබැවින් ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ මඟ පෙන්වීම අනුව ජීවත් වනු ඇත. අපි අපේ "කැමති වුවත් නැතත්" අමතක කළ යුතුයි, අපි දෙවියන්ගේ දේ පිළිගත යුතුයි.

Archimandrite John Krestyankin

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ශුද්ධ හා යහපත් ය. දිව්‍ය ප්‍රොවිඩන්ස් - දෙවියන්ගේ කැමැත්ත දැන ගන්නේ කෙසේද? - කෙනෙකුගේ කැමැත්ත කපා හැරීම සහ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම - එදිනෙදා ජීවිතය ගැන -කුඩා පුණ්‍ය ක්‍රියාවන්හි ප්‍රයෝජන ගැන - දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය පිළිබඳ ශුද්ධ ලියවිල්ල

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ශුද්ධ හා යහපත් ය. දෙවියන්ගේ ආරක්ෂාව

මහා අන්තෝනි හිමි (251-356)ඔහුගේ ගෝලයන්ට ඉගැන්වූයේ: “සැබවින්ම බුද්ධිමත් පුද්ගලයෙකුට එක සැලකිල්ලක් ඇත, හැකි සෑම ආකාරයකින්ම මුළු හදවතින්ම කීකරු වීමට සහ දෙවියන්ව සතුටු කිරීමට. මෙය සහ ඔහු තම ආත්මයට උගන්වන එකම දෙය නම්, ජීවිතයේ කුමක් සිදු වුවද, දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කරන්නේ කෙසේද යන්නයි, ඔහුගේ යහපත් රැකවරණය සඳහා ඔහුට ස්තුති කරයි. මක්නිසාද යත්, වෛද්‍යවරුන් අපට කටුක සහ අප්‍රසන්න ඖෂධ ලබා දෙන විට පවා, ශරීරය සුව කිරීමට ස්තූති කිරීමට නොව, දෙවියන් වහන්සේට, අපට ප්‍රීති නොවන බව පෙනෙන නිසා, සියල්ල සිදු වන බව නොදැන, කළගුණ නොදැමීම නුසුදුසු ය. උන්වහන්සේගේ රැකවරණයට අනුව සහ අපට ප්‍රයෝජනය පිණිස. එවැනි අවබෝධයක් තුළ සහ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි එවැනි ඇදහිල්ලක් තුළ ආත්මයේ ගැලවීම සහ සාමය ඇත. ”

පූජ්‍ය අයිසැක් සිරියානු (550)මෙසේ ලියයි: "ඔබ වරක් ඔබව ආරක්ෂා කිරීමට සහ ඔබව රැකබලා ගැනීමට සර්වප්‍රමාණවත් වන ස්වාමින් වහන්සේට ඔබ භාර දී ඇත්නම්, නැවත එවැනි කිසිවක් ගැන කරදර නොවන්න, නමුත් ඔබේ ආත්මයට කියන්න: "මට, ඔහු සෑම දෙයකටම ප්රමාණවත්ය. කර්තව්යය, මම වරක් මගේ ආත්මය ලබා දුන් තැනැත්තාට. මම මෙතැන නැත; එයා ඒක දන්නවා." – එවිට ඔබ සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ ආශ්චර්යයන් දකිනු ඇත, දෙවියන් වහන්සේට ගරුබිය දක්වන අයව ගලවා ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේ සෑම විටම සමීපව සිටින ආකාරය ඔබට පෙනෙනු ඇත., සහ අදෘශ්‍යමාන වුවත්, ඔහුගේ ප්‍රොවිඩන්ස් වට වී ඇති ආකාරය. නමුත් ඔබ සමඟ සිටින භාරකරු ඔබේ ශරීර ඇස්වලින් අදෘශ්‍යමාන බැවින්, ඔහු නොපවතින ලෙස ඔබ ඔහුව සැක නොකළ යුතුය; මක්නිසාද ඔහු බොහෝ විට ශරීරයේ ඇස්වලට ඔහුව හෙළි කරයි, එවිට ඔහු ඔබ ගැන සතුටු වනු ඇත.

ඇදහිල්ලේ ආලෝකය බබළන අය තවදුරටත් දෙවියන් වහන්සේගෙන් යාච්ඤාවෙන් ඉල්ලා සිටීමට තරම් නිර්ලජ්ජිත භාවයකට නොපැමිණේ: "මෙය අපට දෙන්න" හෝ: "එය අපෙන් ගන්න" සහ තමන් ගැන කිසිසේත් තැකීමක් නොකරයි. මක්නිසාද යත් ඇදහිල්ලේ අධ්‍යාත්මික ඇස්වලින් ඔවුන් සෑම පැයක්ම දකිනුයේ එම සැබෑ පියා ඔවුන්ව යටපත් කරන පියාගේ ප්‍රොවිඩන්ස්, ඔහුගේ අපරිමිත මහා ප්‍රේමයෙන් සියලු පිය සෙනෙහස අභිබවා යන, අන් කිසිවෙකුට වඩා අපට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයකට අපට උපකාර කිරීමට බලය ඇති බැවිනි අප අසන, සිතන සහ සිතන ප්‍රමාණයට වඩා.

ඔබේ භාරකරු සෑම විටම ඔබ සමඟ සිටින බවටත්, අනෙකුත් ජීවීන් සමඟ, ඔබ එකම රැල්ලකින් සියල්ල චලනය කර සියල්ල සංවිධානය කරන එකම ස්වාමියා යටතේ සිටින බවටත් සහතික වන්න. ධෛර්යවත්ව සිට සන්සුන්ව සිටින්න. පාලකයා මෙය සිදුවීමට ඉඩ දී යම් ප්‍රමාණයකට මෙම ස්ථානය ලබා නොදෙන්නේ නම් මිස යක්ෂයින්ට හෝ විනාශකාරී තිරිසනුන්ට හෝ දුෂ්ට මිනිසුන්ට ඔබට හානි කිරීමට සහ ඔබව විනාශ කිරීමට ඔවුන්ගේ කැමැත්ත ඉටු කළ නොහැක. එබැවින් ඔබේ ආත්මයට මෙසේ කියන්න: "මාව ආරක්ෂා කරන භාරකරුවෙකු මට සිටී; ඉහළින් ආඥාවක් නොමැති නම්, එක් සත්වයෙකුටවත් මා ඉදිරියෙහි පෙනී සිටිය නොහැක. මැවිල්ලට වඩා දුෂ්ටයන් ජය ගැනීම මගේ ස්වාමියාගේ කැමැත්ත නම්, මගේ ස්වාමියාගේ කැමැත්ත ඉටු නොවනවාට මා කැමති නැති නිසා මම කලබල නොවී මෙය පිළිගනිමි. ” මේ අනුව, ස්වාමියාගේ විධානය ඔබව පාලනය කරන සහ බැහැර කරන බව හරියටම දන්නා සහ තේරුම් ගන්නා අයෙකු ලෙස ඔබේ පරීක්ෂාවන්හිදී ඔබ ප්‍රීතියෙන් පිරී යනු ඇත. එබැවින් සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබා ඔබේ සිත ශක්තිමත් කරගන්න.

පලස්තීනයේ පූජ්‍ය අබ්බා ඩොරතියෝස් (620)දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත් කැමැත්ත කුමක්දැයි ලියයි: "දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප ඔහුගේ යහපත් කැමැත්තට ආශා කරනවාටය.

එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීම, දයානුකම්පාව දැක්වීම, දානය දීම වැනි දේ - මෙය දෙවියන්ගේ යහපත් කැමැත්තයි.

ශාන්ත ෆිලරට්, මොස්කව්හි මෙට්රොපොලිටන් (1783-1867) කියලා ලියනවා සමිඳාණන් වහන්සේගේ සියලු මාර්ග දයාව හා සත්‍යය ය, සහ සියලු දුක්ඛිත තත්වයන් සහ විපත්ති වලදී දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත් දේ දැකීමට උගන්වයි: "දිළිඳුකම, අසනීප, කුසගින්න, මරණය මිනිසුන්ට පැමිණේ: මෙය ස්වාමීන්ගේ මාර්ගයද? දයාව කොහිද? මෙම විපත්ති බොහෝ දෙනාට, නපුරු සහ හොඳ, පැහැදිලි වෙනසක් නොමැතිව සිදු වේ: මෙය ස්වාමීන්ගේ මාර්ගයද? මෙහි සත්‍යය කොහිද? ස්වභාවික නපුර ස්වභාවික හේතූන් මත උපත ලබයි, නමුත් එය බොහෝ විට ස්වභාවික ක්රම මගින් වළක්වා ඇත: මෙහි දෙවියන්ගේ මාර්ගය කොහේද? මෙවැනි ව්‍යාකූලත්වයන් මේ සියවසේ මිනිසුන් විසින් නව සොයාගැනීම් සේ, ස්වභාවධර්මයේ නියමයන් පිළිබඳ දැනුමක් සේ පහසුවෙන් සොයා ගෙන දේශනා කරන අයුරු අපට නොපෙනේද? සැබවින්ම, මිනිස් නිර්දෝෂීභාවය සහ වරදකාරිත්වයේ ව්යාකූලත්වය තුළින් ස්වාමින් වහන්සේගේ දයාව හා සත්යය හෙළිදරව් කිරීම සඳහා, ස්වභාව ධර්මයේ කටයුතුවලදී දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය වටහා ගැනීම සඳහා නබිතුමාගේ නිර්මල, උත්තරීතර බැල්ම මෙහි අතිරික්ත නොවේ. ඩේවිඩ් මෙය දකින අතර අපගේ පසුකාලීන බුද්ධිමතුන්ට බොහෝ කලකට පෙර අනතුරු අඟවයි, එවිට ඔවුන් සියලු යහපත් සහ සියල්ල ඇතුළත් ප්‍රොවිඩන්ස් යන දෙඅංශයේම නීති සහ අධිකාරියෙන් නුසුදුසු ව්‍යතිරේක සිදු නොකරන ලෙසට. සමිඳාණන් වහන්සේගේ සියලු මාර්ග දයාව හා සත්‍යය ය(ගීතා. 24, 10).

දෙවියන් වහන්සේ අසීමිත, සර්වබලධාරී සහ සර්වබලධාරි බැවින්, ඔහුට ගෝචර නොවන සත්වයන් කිසිවක් විශ්වයේ නොමැත, ඒ හරහා සමිඳාණන් වහන්සේගේ යම් මාර්ගයක් බොරු නොවනු ඇත: මාර්ගයෙන් ගෙන නොයන සිදුවීමක් නොමැත. ස්වාමීනි, කෙසේ වෙතත්, මාර්ගය ස්වාමින් වහන්සේ කිසි විටෙකත් සදාචාරාත්මක ජීවීන් සඳහා නිදහසේ මාර්ග සීමා නොකරයි. සර්වබලධාරී, සියල්ල පාලනය කරන දෙවියන් වහන්සේ ද ප්‍රඥාවන්ත, ධාර්මික, සර්වප්‍රකාර දෙවිකෙනෙකු වන බැවින් උන්වහන්සේගේ හැසිරීමේ සියලු ක්‍රියා, සදාචාරාත්මක ජීවීන් සම්බන්ධයෙන් ලෝකයේ සියලු සිදුවීම් සිදු කරනු ලබන්නේ සියල්ල ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයට ය. යහපතට සහ නපුරට එරෙහිව අදහස් කරයි; පෙනෙන ස්වභාවයේ ඇති අප්රසන්න සංවේදනය සහ විනාශකාරී ක්රියාවන් නිසා නරක ලෙස හඳුන්වන දේ, මෙය, එසේ පැවසීමට, නපුර මතුපිටින් ප්‍රකාශ කිරීම, ගැඹුරු සහ අව්‍යාජ නපුරකට ඖෂධයක් හෝ ප්‍රතිවිරෝධකයක් වියසදාචාරාත්මක ජීවීන්ගේ නිදහස අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීමෙන් උපත ලබන අතර, ඒවායේ අභ්‍යන්තරයට හානි කරන අතර ස්වාමින් වහන්සේගේ මාර්ගවලින් එහි මාර්ග නතර නොකළහොත් අභ්‍යන්තර හා බාහිර අසංඛ්‍යාත හා නිමක් නැති නපුරු ප්‍රතිවිපාකවල මූලාශ්‍රය බවට පත්වේ. සමිඳාණන් වහන්සේගේ සියලු මාර්ගඑසේ නම් කරන ලද අය ඇතුළුව කෝපයේ මාර්ග(ගීතා. 77, 50), හෝ ප්‍රොවිඩන්ස් හි දණ්ඩනීය ක්‍රියා, සහ විපත්, පැහැදිලිවම අහඹු ලෙස හමු වූ, පැහැදිලිවම විචක්ෂණ ලෙස පහර දෙන, දයාව සහ සත්යය,මූලික වශයෙන් සම්බන්ධයි ඔහුගේ ගිවිසුම සහ ඔහුගේ සාක්ෂිය සොයන අය;- සත්‍යය, පව්කාරයෙකුට පහර දී පව් ගුණ කිරීම සහ පව්කාර ආසාදනය පැතිරීම වළක්වන විට; සාමාන්‍ය ව්‍යසනයක දී ධාර්මික පුද්ගලයෙකු බේරාගත් විට සත්‍යය; දයාව, පසුතැවීම දැනටමත් ආරම්භ කර ඇති, නැතහොත් ආරම්භ කිරීමට අපේක්ෂා කරන පව්කාරයෙකු බේරුණු විට; දයාව සහ සත්‍යය එක්ව, බොහෝ දෙනෙකුට තර්ජනයක් වූ සහ කිහිප දෙනෙකුට සිදු වූ විපත නිසා, බොහෝ දෙනෙකුට ඔවුන්ගේ පව්කාර තත්ත්වය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා දී ප්‍රතිසංස්කරණ සඳහා උද්යෝගිමත් විය.

ජොබ් අහලා අදටත් අහනවා නපුර සනසන්නන්(Job.16: 2), (එනම්, නපුරෙන් සනසාලීමට සිතන, බොරු සැනසිල්ල සමඟ නව නපුරක් ඇති කරන සැනසිලිදායකයින්) පවසන්නේ: සන්සුන් වන්න - විනාශකාරී රෝගයක් දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස සහ දඬුවම් කිසිසේත් නොවේ. ඉතින් ඇය කවුද, මගේ මිතුරන්? අනුග්‍රහය සහ ත්‍යාගය දෙවියන්ගෙන් ලැබේද? එවන් සැනසිලිදායකයෙකු එවැනි විපාකයක් අපේක්ෂා නොකරනු ඇත; නමුත් ඔහු වෙනුවෙන් එය ප්‍රාර්ථනා කිරීමට දානපතිකම අපට ඉඩ නොදෙන බව සැබෑය.

හොඳ පියෙකුගේ දේවමාළිගාවේ සැරයටියක් දිස් වූ විට, එය දකින තැනැත්තා වහාම සිතනු ඇත: පෙනෙන විදිහට, දරුවන් අතර වැරදිකරුවන් සිටී. විශ්වය යනු ස්වර්ගීය පියාණන්ගේ නිවසයි. ඔහු මිනිසුන්ව, විශේෂයෙන්ම ඇදහිල්ලේ දරුවන්, ඇගේ දරුවන්ගේ මවට වඩා ආරක්ෂා කරයි(බලන්න: Is.49, 15). සමාජ ව්‍යසනය මල් වඩමක් නොව දණ්ඩක් බවට සැකයක් නැත.ඉතින් මේ සැරයටිය දැක්කම මට හිතෙන්නේ නැහැ මේ පොළොවේ දරුවන්ට පෙනෙන විදිහට ස්වර්ගික පියාණන්ගෙන් දඬුවම් ලැබිය යුතුයි කියලා.

නපුරට දඬුවම් කර යහපතට හැරවීම සත්‍ය මාර්ගයෙන් සහ ස්වාමින්වහන්සේගේ දයාවෙන් නොවේ යැයි ඔවුන් සිතන්නේ නම්, මම අසමි: ලෝකයට ව්‍යසනය පැමිණියේ කෙසේද? හොරෙන්ද? - එය තහනම්. දෙවියන් වහන්සේ සර්වඥ ය. බලෙන්ද? - එය තහනම්! දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරී ය. ස්වභාව ධර්මයේ බලවේගවල අන්ධ චලනය මගින්? - එය තහනම්. ඔවුන් පාලනය කරනු ලබන්නේ සර්ව ප්‍රඥාවන්ත සහ යහපත් දෙවියන් විසිනි. ඔබේ අනුමාන සමඟ ඔබ කොතැනට හැරුණත්, එක් අවිවාදිත සත්‍යයකට ආපසු යාමට ඔබට බල කෙරෙනු ඇත: නම්කොහොම හරි ලෝකයට ගෙනා ව්‍යසනය, එවිට එය අවසර දෙනු ලබන්නේ, දණ්ඩනීය සහ නිවැරදි කිරීමේ, සහ සමහර විට පරීක්ෂා කිරීමේ සහ පරිපූර්ණ කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස පමණි - ස්වාමින්වහන්සේගේ මාර්ගවල සත්‍යය සහ දයාව ලෙස."

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය මැකරියස් (1788-1860)ඔහුගේ එක් ලිපියක ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රොවිඩන්ස් කෙරෙහි දැඩි ඇදහිල්ලක් ගැනත්, තමා සහ ඔහුගේ ආදරණීයයන් සියල්ලන්ම ඔහුගේ ශුද්ධ කැමැත්තට භාර දීම ගැනත් ලියයි - එවිට අපගේ සියලු ව්‍යාකූලත්වය දුරු වේ, දෙවියන් වහන්සේ අපගේ යාච්ඤාවලට සවන් නොදෙන බවත්, දෙවියන් වහන්සේට උදව් නොකරන බවත් අපට සිදු වන දුක්ඛිත තත්වයන් යනාදිය: “ඔබට කරදර කරන ව්‍යාකූලත්වය සහ ව්‍යාකූලත්වය ඔබටත් ඔබේ දරුවන්ටත් තාවකාලික ජීවිතයේදී පමණක් නොව සදාකාලයටම විහිදේ. ඔබ, ඔබට ජීවිතයේ අපහසුතාවන්ගෙන් මිදීමට අවශ්‍ය වුවද, ද්‍රව්‍යමය මාර්ග වෙත යොමු වී ඒවා ඔබ වෙත එවන ලෙස දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්න; ඔබට එය ඉක්මනින් නොලැබුනේ නම්, ඔබ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම කරා ළඟා වේ. ඔබම දන්නා දේ මම ඔබට පිරිනමමි: දෙවියන්ගේ ඉරණමඅදෘශ්‍යමාන! ඔබේ ඉරණම බොහෝ අගාධයකි(ගීතා.35:7), සමිඳුනි, මුළු පොළොව පුරාම ඔබේ ඉරණම(ගීතා. 104, 7). තවද අපොස්තුළු පාවුල් මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි. අහෝ දෙවියන් වහන්සේගේ ධනයේ හා ප්‍රඥාවේ සහ මනසෙහි ගැඹුර! සමිඳාණන් වහන්සේගේ මනස පරීක්ෂා කළ හෝ ඔහුගේ උපදේශකයා වූ(රෝම.11:33-34)?

මෙයින් අපට නිගමනය කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය අප සියල්ලන් කෙරෙහි වන අතර, ඔහුගේ කැමැත්ත නොමැතිව කුරුල්ලෙකු පවා වැටෙන්නේ නැති අතර අපගේ හිස කෙස් විනාශ නොවනු ඇත (බලන්න: ලූක් 21, 18).

ඔබගේ වර්තමාන ස්ථාවරය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත නොවේද? දෙවියන් වහන්සේ ඔබ දෙස බලා සිටින බව තරයේ විශ්වාස කරන්න; සැකයට ඉඩ දෙන්න එපාශුද්ධ ලියවිල්ලේ වචනය ඔබට විරුද්ධව ඉටු නොවන පිණිස: ඔබේ ඉරණම ඔහු ඉදිරියෙන් ඉවතට ගනු ලැබේ(ගීතා.9, 26).

නමුත් ඔබ ඉල්ලන නමුත් නොලැබෙන අතර එය ඔබව තවත් ව්‍යාකූල කරයි.

මිනිස් ජීවිතයේ ඉතිහාසයෙන් සහ අපගේ ඇස් ඉදිරිපිට සිදුවන උදාහරණවලින් ඔබ දන්නා පරිදි, මිනිසුන්ට පහර දෙන අනතුරු මොනවාද: පවුලකට සමහර විට පියා, ඔහුගේ බිරිඳගේ ස්වාමිපුරුෂයා, ඇගේ ආදරණීය සැමියාගේ බිරිඳ, දෙමාපියන් අහිමි වේ. ඔවුන්ගේ එකම පුත්‍රයාගේ - ඔවුන්ගේ සියලු බලාපොරොත්තු සහ ප්‍රීතිය; දරුවන් රැකවරණය නොමැතිව අනාථයන් ලෙස පවතී; තවකෙක් සියලු ධනයෙන් නිරුද්ධ වෙයි, යාචකයෙක් වෙයි, තවකෙක් නොයෙක් විපත්ති විඳියි, ලෙඩ දුක් විඳියි, ගෞරවය නැති කරයි, යනාදී වශයෙන්.

එසේ නොවේ නම් මේ සියල්ල කළමනාකරණය කරන්නේ කවුද සර්වබලධාරිගේ රැකවරණය, ඔහුගේ මිනුම, ශක්තිය සහ ව්‍යුහය අනුව සෑම කෙනෙකුටම දුකට ඉඩ සලසයිඔහුට දඬුවම් කිරීමට හෝ ඔහුගේ ඇදහිල්ල පරීක්ෂා කර ශක්තිමත් කිරීමට හෝ පාපයට වැටීමෙන් ඔහුව ආරක්ෂා කිරීමටද?

අභාග්‍යයට ගොදුරු වූ අය නිවැරැදිව මිදීම සහ දුකෙන් මිදීම ඉල්ලා සිටියත් එය ඉක්මනින් නොලැබුණි; සහ ඇයි? එකම සර්වබලධාරී මැවුම්කරු සහ සියල්ල සපයන්නා මෙය දනී. ඔහු බව අපි දනිමු අපගේ පෙත්සමට පෙර අපි ඔවුන්ගේ ප්‍රවෘත්ති ඉල්ලා සිටිමු( මතෙ. 6:8 ) එමෙන්ම අප ඔහුගෙන් බලාපොරොත්තු නොවන ප්‍රයෝජන ඔහු අපට ලබා දෙන බවත්; දුකේදී නිතරම කාලෝචිත උපකාරකයෙක් බව.

එක් පල්ලියේ ගුරුවරයෙක් මෙසේ පවසයි: “ස්වාමීන් අදෘශ්‍යමානව වුවද, සැබවින්ම අපට සමීපව සිටින අතර, අපගේ සියලු කෙඳිරිගෑම්වලට සවන් දී අපට උපකාර කිරීමට ඔහුට හැකි වේ. ඔහු අපගේ සියලු අවශ්‍යතා සහ අවාසනාවන් දන්නා අතර දකින අතර, ඔහුගේ ආදරණීය හදවත කරුණාවෙන් හා සත්‍යයෙන් පිරුණු මිහිපිට ජීවත් වූ විට පෙන්වූ යහපත්කම සහ උපකාර කිරීමට සූදානමින් පිරී ඇත. නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේ දිගු කලක් අවාසනාවෙන් මාව ගලවා ගන්නේ නැත! ඔව්, ආදරණීය, නමුත් ඔහු ගැලවීමේ කාලය සහ ක්‍රමය ඔහුගේ බලයේ තබා ඇත».

ඔහුගේ ශුද්ධ කැමැත්තට ඔබම යටත් වී ගීතිකාකරු සමඟ ඔබේ දුක ඔහු ඉදිරියෙහි වගුරුවන්න: මම ඔහු ඉදිරියෙහි මාගේ යාච්ඤාව වගුරුවන්නෙමි; මාගේ ආත්මය කිසිදා මා වෙතින් පහව නොයනු ඇත, ඔබ මාගේ මාවත් දන්නා සේක(ගීතාවලිය 141, 4). මගේ හදවත නිතරම දුකයි, මම පෘථිවියේ කෙළවරේ සිට කෑගැසුවෙමි(ගීතා. 60: 3). දෙවියන් වහන්සේ අපගේ රැකවරණය සහ ශක්තියයි, අප මතට පැමිණි දුකේදී අපගේ උපකාරකයාය(ගීතා.45:2).

ඔබේ දුකේදී ඔබට උපකාර කිරීමට ඔහුගේ සර්ව ත්‍යාගශීලී සහ දයාන්විත දකුණත බලාපොරොත්තු වන්න. නමුත් ඔබට අවශ්‍ය දේ නොලැබී දිගු කලක් ඉල්ලන්නේ නම්, ඉහත තර්කයෙන් ඔබ ශක්තිමත් වන්න; - සහ එය එසේ විය යුතු අතර වෙනත් ආකාරයකින් නොවිය යුතු බව විශ්වාස කරන්න.

සමහර විට මෙය ඔබගේ ඇදහිල්ල සහ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය පරීක්ෂා කිරීමක් විය හැකිය, නැතහොත් ඔබ ඉල්ලා සිටින ස්ථානය සදාචාරාත්මකව හෝ ශාරීරිකව ඔබට ප්‍රයෝජනවත් නොවනු ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේ දන්නා එකම මාර්ගයෙන් අන් අය තුළ ඔබව සනසන්න පුළුවන්.

ඔබේ දුක, හදවත් සහ බඩ පරීක්ෂා කරන දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අමතක නොවේ. මෙය දඬුවමක් නම්, ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට මෙසේ කියයි. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහුට ආදරය කරයි, ඔහුට දඬුවම් කරයි, ඔහු පිළිගන්නා සෑම පුත්‍රයෙකුටම පහර දෙයි(හිතෝපදේශ 3:12). ඒ වගේම දුකේදීම දෙවියන්ගේ දයාව මතුවෙලා ආධ්‍යාත්මික සැනසීම ලැබෙනවා. ඔබේ දුක සමිඳාණන් වහන්සේ පිට තබන්න, එවිට ඔහු ඔබව පෝෂණය කරයි(ගීතා. 54, 23).

ඔබ සිතන්නේ ඔබේ පුතා සැමවිටම ඔබ සමඟ සිටීම වඩා හොඳ බවයි, නමුත් කවුද දන්නේ? ඔබ ඉදිරියෙහි, දෙවියන් වහන්සේ ඉඩ දෙන්නේ නම්, එය පිරිහීමට ලක් විය හැකි අතර, අන් අය අතින් එය හානියකින් තොරව ජීවත් විය හැකිය.

එහෙත්, ඔබේ දරුවන් ඔබ සමඟ හෝ යම් ආයතනයක කොතැනක සිටියත්, ඔවුන් තුළ කිතුනු නීති රීති ඇති කර, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට සහ දෙවියන්ගේ මවගේ මැදිහත්වීම භාර දෙන්න.

දෙවියන් වහන්සේගේ අධිෂ්ඨානය ගැන, උන් වහන්සේගේ ප්‍රොවිඩන්ස් ගැන සහ අපගේ ජීවිතවල මිනිස් කැමැත්ත ගැන ඔහු මෙසේ ලියයි: “දෙවියන් වහන්සේ සමස්තයක් වශයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය කල්තියා දකියි ... සහ තීරණය කරයි - මෙයා ඇදහිලිවන්තයන් අතර විය යුතු අතර ගැලවීම, සහ මෙයයි නොවිය යුතුය ... දෙවියන්ගේ නිර්වචනය පුද්ගලයෙකුගේ මුළු ජීවිතයෙන් නිගමනයකි; ජීවිතයම ගලා යන්නේ කැමැත්තේ නැඹුරුවාවන් අනුව සහ දිව්‍ය ප්‍රතිපාදනයේ බලපෑම අනුව යඇතුළත සහ පිටත යන දෙකම ... දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා දැනුවත් කිරීමට සෑම දෙයක්ම කරයි. ඔහු ගැන සියලු සැලකිල්ලෙන් පසු, ඔහු දියුණු වීමට අකමැති බව ඔහු දුටුවහොත්, ඔහු ඔහුව හැර යන්නේ, “හොඳයි, කරන්න දෙයක් නැහැ, ඉන්න” යැයි පවසන්නාක් මෙනි. පව්කාරයා මැරෙනවාට දෙවියන් කැමති නැත. නමුත් ඔහු කැමැත්තට බල නොකරන අතර සෑම දෙයක්ම කරන්නේ යහපත දෙසට කැමැත්ත නැඹුරු කිරීමට පමණි. ඔහු සෑම කෙනෙකු ගැනම එවැනි සියලු දේ පුරෝකථනය කරයි, ඔහු පුරෝකථනය කරන පරිදි, ඔහු තීරණය කරයි.

මෙන්න ඔහු ඒ ගැන ලියන දේ (1910-2006): « දෙවියන් වහන්සේට මිනිසා සඳහා පූර්ව නියමයක් නැත, නමුත් මිනිසා නිසැකවම ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ ඔහුගේ ජීවිතයේ සම-නිර්මාතෘවරයෙකි.

සමිඳාණන් වහන්සේ අපගේ ජීවිත දෙස බලයි. දකියි ආයු කාලය අපට ප්‍රයෝජනවත්ද?අපි අපේ දවස් ගත කරන්නේ යහපත සඳහාද? පසුතැවිලි වීමට තවමත් බලාපොරොත්තුවක් තිබේද?

ජීවිතයේ හිතුවක්කාරකමක් නැත. අපගේ ආත්මයේ තත්වය භූමික ජීවිතයේ කාලයට බලපායි.

... ජීවිතයම අපට ජීවිතය ගැන උගන්වයි. නමුත් අපි හිතාමතාම පව් කරන්නේ නම්, අපි මෙම පාපය අන් අයට මාරු නොකරමු. අනිත් එක එයාගේ දේවල් වලට වගකියන්න ඕනේ, අපි අපේ දේට වගකිව යුතුයි.

අමතක කරන්න එපා අපි ජීවිතයේ ඉත්තන් නොව, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සම-නිර්මාතෘවරු වෙමු. ”

වැඩිහිටි ආර්සෙනි (මිනින්) (1823-1879)අපගේ ජීවිත තුළ දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රතිපදාව ගැන ඔහු මෙසේ පවසයි: “ස්වාමින්වහන්සේගේ වචනයට අනුව සත්‍යයේ ආලෝකයෙන් අපගේ මනස ආලෝකමත් කරන දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රතිපදාවේ මාර්ග කෙරෙහි අපි අවධානයෙන් හා ගෞරවයෙන් සිටිය යුතුය. මාර්ගය ද සත්‍යය ද ජීවනය ද මම වෙමි(යොහන් 14:6). ශුද්ධ ලියවිල්ලේ, මිනිසාට ඔහුගේ මනසේ සීමාවන් නිසා සියල්ල හෙළි නොවේ. පුද්ගලයෙකුට සදාකාලිකත්වයට මාරුවීම පිළිබඳ සම්පූර්ණ අවබෝධයක් ලැබෙනු ඇත. සැබෑ ජීවිතයේ දී, දෙවියන් වහන්සේගේ දර්ශනයට අනුව, ඔහු ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන මෙම ජීවිතය සඳහා ඔහුට නවාතැන් ගත හැකි තරම් සහ ඔහුට අවශ්‍ය තරම් දේ පුද්ගලයෙකුට හෙළි වේ. ඔහු නොසැලෙන පදනමක් මත මෙන් ඇදහිල්ල මත සිටියි.

Hegumen Nikon Vorobyov (1894-1963)ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන්ට ඔහු ලියූ එක් ලිපියක ඔහු මෙසේ ලියයි: “වසර ගෙවී යාම ගැන ඔබ කලබල වී ඇති බව පෙනේ. ඔබ ගොඩනඟා නැත ... මේ සියල්ල මේ ලෝකයෙන් සහ එහි කුමාරයාගෙන් ය. ඔහු ඔබව බියගන්වයි. ඔහු ඔබේ සිතුවිලි ව්‍යාකූල කරයි, සියලු ආකාරයේ භීතීන් සහ බොරුවලට ආස්වාදයක් ලබා දෙයි, සහ නිමක් නැතිව බොරු කියන අතර එමඟින් සෑම අංශයකින්ම තමා පාවා දෙයි.

ක්රිස්තියානි ධර්මයේ හරය කුමක්ද? සර්වබලධාරී, විශ්වයේ නිර්මාතෘ සර්වඥයා මිනිසාට කොතරම් ආදරය හා අනුකම්පා කරනවාද යත්, ඔහු සහ ඔහුගේ ගැලවීම ගැන කොතරම් සැලකිල්ලක් දක්වයිද යත්, ඔහු තම ඒකජාතක පුත්‍රයා ලජ්ජාවට, කුරුසියට සහ මරණයට දුන්නේය. සමිඳාණන් වහන්සේ සමස්තයක් වශයෙන් මනුෂ්‍ය වර්ගයා ගැන පමණක් නොව, එක් එක් පුද්ගලයා ගැන තනි තනිව සැලකිලිමත් වන අතර, සෑම විනාඩියකටම ඔහුව ඔහුගේ අතේ තබාගෙන, නොපෙනෙන සහ පෙනෙන සතුරන්ගෙන් ඔහුව ආරක්ෂා කරයි, මිනිසුන් හරහා සහ පොත්පත් සහ ජීවන තත්වයන් තුළින් ඔහුට අවවාද කරයි. පුද්ගලයෙකුට අවවාද කිරීම සහ විශාල කරදරවලින් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා දඬුවම් කිරීමට අවශ්ය නම්, ඔහු දයාවෙන් දඬුවම් කරයි, පසුව, එම පුද්ගලයාට හානියක් නොමැතිව පිළිගත හැකි නම්, ඔහු දඬුවම් කිරීම ගැන පසුතැවිලි වන්නාක් මෙන් ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම විපාක දෙයි. ඔහුගේ අභ්‍යන්තර දර්ශනය යම් තරමකට විවෘත කර ඇති ඕනෑම කෙනෙකුට දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා සඳහා වූ මෙම විස්මිත රැකවරණය ශ්‍රේෂ්ඨ හා කුඩා යන දෙඅංශයෙන්ම දකියි. ඇත්ත වශයෙන්ම: දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා වෙනුවෙන් වටිනාම දෙය - ඔහුගේ පුත්‍රයා - පූජා කළේ නම්, ඔහු කිසිවක් ගැන පසුතැවෙන්නේ කෙසේද, මන්ද මෙම පූජාවට පෙර මුළු විශ්වයම කිසිවක් නොවේ. සමිඳාණන් වහන්සේ කිසිවක් ඉතිරි කරන්නේ නැත, විශේෂයෙන් උන් වහන්සේ වෙනුවෙන් වෙහෙසෙන, ඔහුගේ වචනය ඉටු කිරීමට උත්සාහ කරන, කරන ලද සෑම පාපයක් ගැනම හදවතින් වැලපෙන අයට, උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කඩ කිරීමක් ලෙස, උන් වහන්සේ කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීම, කළගුණ සැලකීම සහ උන් වහන්සේ කෙරෙහි අකමැත්තක් වැනි ය. .

මා වෙතට එන තැනැත්තා නෙරපා හරිනු නොලැබේ!සමිඳාණන් වහන්සේ තමන් වෙත ළඟා වන සෑම කෙනෙකු ගැනම ප්‍රීති වන අතර, මවක් තම දරුවාගේ ආදරය ගැන ප්‍රීති වෙනවාට වඩා අප්‍රමාණයි.

ඒ නිසා අනාගතය ගැන බය වෙන්න එපා. දෙවියන් වහන්සේ අදත් හෙටත් සදහටම අප සමඟයි. ඕනෑම පාපයකින් ඔහුව අමනාප කිරීමට බිය වන්න. දුර්වලකම නිසා අපි යම් වරදකට වැටුණොත්, අපි පසුතැවිලි වන්නෙමු, සහ සමිඳාණන් වහන්සේ අපට සමාව දෙනු ඇත; කිසිම දේකට බය වෙන්න එපා. නිර්භීත වන්න, සියලු දුක, ව්‍යාකූලත්වය, බිය, භූතයන් සහ මිනිසුන්ගේ අපහාස සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි හෙළන්න, එය ඔබට ප්‍රයෝජනවත් වන විට ඒවායින් ඔබව නිදහස් කරන්නේ කෙසේදැයි ඔහුට අවශ්‍ය වන අතර දනී.

ඔබ සහ මිනිසුන් විශ්වාස නොකරන්න. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය, ශුභාරංචිය විශ්වාස කරන්න.ජීවිතය සහ අත්දැකීම් තුළින් ශුභාරංචිය අධ්‍යයනය කරන්න. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ජීවිතය ඔබට එවන් සම්පූර්ණත්වයක්, සෑම දෙයක් ගැනම එවැනි අවබෝධයක්, අධ්‍යාත්මික ප්‍රීතියක්, ස්ථීරභාවයක් ලබා දෙනු ඇත - ලෞකික මිනිසුන්ගේ ජීවිතය (ඇත්ත වශයෙන්ම මෙන්) නොවැදගත්, උනන්දුවක් නොදක්වන, දුප්පත්, දුක්ඛිත, නිෂ්ඵල, කුඩා ආරවුල්, කරදරවලින් පිරී යයි. , සහ බොහෝ විට මහත් දුකක්."

(1910-2006) අපගේ ජීවිතයේ දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත් ප්‍රොවිඩන්ස් ගැන ලියයි (ලිපිවල සිට ගිහියන්ට සහ පූජකයන්ට): "දෙවියන් වහන්සේට අමතක වූ මිනිසුන් නැත, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රොවිඩන්ස් සියල්ලන්ම දකී. තවද ලෝකය පාලනය කරනු ලබන්නේ දෙවියන් වහන්සේ විසිනි, දෙවියන් වහන්සේ පමණි, වෙන කිසිවෙකු නොවේ…

දෙවියන් වහන්සේ කිසිවෙකු සමඟ සාකච්ඡා නොකරන අතර කිසිවෙකුට ගණන් නොගනී. එක දෙයක් ස්ථිරයි ඔහු කරන සෑම දෙයක්ම අපට යහපතකි, එක යහපතක්, එක ආදරයක්.

... ඔබට වෙනස් කළ හැක්කේ සහ වෙනස් කළ යුත්තේ වසර ගණනාවක් පල්ලියේ සිටි සහ තවමත් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රොවිඩන්ස් විසින් ලෝකය පාලනය කරන බව විශ්වාස කිරීමට පටන් ගෙන නොමැති ඔබේ අභ්‍යන්තර මිනිසා පමණි.

සෑම දෙයකටම දෙවියන්ට ස්තූති කිරීමට ඉගෙන ගන්න. එමෙන්ම සෞභාග්‍යයේ සහ දුක්ඛිත දින දෙකම උන්වහන්සේගේ අතින් කෘතවේදීව පිළිගන්න. සහ අපගේ සැනසිල්ලේ පදනම නම් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රොවිඩන්ස් ලෝකය පාලනය කරයි ...

දෙවියන්, නගරයේ, ගමේ, රුසියාවේ සහ විදේශයන්හි, එකකි. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රොවිඩන්ස් ජාතීන් සහ එක් එක් පුද්ගලයාගේ ඉරණම වෙන වෙනම ගොඩනඟයි ...

ජීවිතය දැන් දුෂ්කර ය, බිය උපදවන තොරතුරු රාශියක් දැනටමත් බිඳෙනසුලු සමතුලිතතාවය සොලවයි. සතුරා විසින් උද්දීපනය කරන ලද මෙම කුණාටු වලට අපි එතරම් වේදනාකාරී ලෙස ප්‍රතිචාර නොදැක්වීමට, දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය පාලනය කරන බව තරයේ විශ්වාස කළ යුතු අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවලට අනුව ජීවත් වීමට හැකිතාක් උත්සාහ කළ යුතුය..

පුද්ගලයෙකු ගලවා ගන්නා ඇදහිල්ල යනු ස්වර්ගයේ දෙවියන්ගේ පැවැත්ම හා වියුක්ත විශ්වාසය පමණක් නොවේ ... නැත, ඇදහිල්ල යනු පෘථිවියේ ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේට සැබෑ යටත්වීම, ඔහුගේ එළිදරව්ව සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කිරීම,උන් වහන්සේ පෙන්වා දුන් මාවත් අනුගමනය කරමින් උත්සාහ කිරීම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සඳහා සියල්ල මුළුමනින්ම අර්ථ නිරූපණය කිරීම.

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගන්නේ කෙසේද සහ දකින්නේ කෙසේද?

(1788-1860) එක් ලිපියක ඔහු මෙසේ ලියයි: “ඔබේ කැමැත්තට අනුව නොව සියල්ල කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ අසයි දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගන්නේ කෙසේද සහ දකින්නේ කෙසේද? දෙවියන්වහන්සේගේ කැමැත්ත උන්වහන්සේගේ ආඥාවන්හි දිස්වේ.අපගේ අසල්වාසීන් සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේදී අප විසින් ඉටු කිරීමට උත්සාහ කළ යුතු අතර, ඉටු නොකිරීම සහ අපරාධ සම්බන්ධයෙන් පසුතැවිලි වීම. අපගේ කැමැත්ත දූෂිත වී ඇති අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීමට අපට නිරන්තර බල කිරීම අවශ්‍ය වන අතර, අපි ඔහුගේ උපකාරය ඉල්ලා සිටිය යුතුය.

Archimandrite ජෝන් (ගොවි) (1910-2006) ඔහුගේ ලිපියේ මෙසේ ලියයි: "...සියල්ල ඔහු විසින්, සියල්ල උන් වහන්සේගෙන්, සියල්ල උන් වහන්සේට" - අප ජීවත් වන්නේ එලෙස ය. දැන්, මගේ ජීවන ගමන අවසානයේ, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වීමට වඩා හොඳ සහ සත්‍ය මාර්ගයක් නොමැති බව මම සාක්ෂි දෙමි. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ජීවිතයේ තත්වයන් මගින් අපට ඉතා පැහැදිලිව හෙළිදරව් වේ. ”

ඔබේ කැමැත්ත කපා දමා දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම

"වටිනාම දෙය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වීමට ඉගෙන ගැනීමයි"

Archimandrite ජෝන් (ගොවි)

ශාන්ත ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම් (347-407):“අනපේක්ෂිත ලෙස ඔබට සිදු වූ දෙයක් සහ ඔබට දුකක් ඇති වූ විට, ප්‍රවේශම් වන්න, මිනිසුන් වෙත නොයන්න, මිනිසුන්ගේ උපකාරය මත විශ්වාසය නොතබන්න, නමුත්, සියලු මිනිසුන් අතහැර, ආත්මයේ වෛද්‍යවරයා වෙත ඔබේ සිතුවිලි යොමු කරන්න. හදවත සුව කළ හැකි එකම තැනැත්තා අපගේ හදවත් මැවූ සහ අපගේ සියලු ක්‍රියාවන් දන්නා එකම තැනැත්තා පමණි. අපගේ හෘදය සාක්ෂියට ඇතුළු වීමට, අපගේ හදවත ස්පර්ශ කිරීමට සහ අපගේ ආත්මය සනසාලීමට ඔහුට හැකිය.

උන් වහන්සේ අපගේ හදවත් සනසන්නේ නැත්නම්, මිනිස් සැනසිලි නිෂ්ඵල සහ නිෂ්ඵල වනු ඇත; අනෙක් අතට, දෙවියන් වහන්සේ සන්සුන්ව සහ සනසවන විට, මිනිසුන් දහස් වාරයක් අපට කරදර කළත්, ඔවුන්ට අපට අවම වශයෙන් හානියක් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත, මන්ද ඔහු හදවත ශක්තිමත් කරන විට කිසිවෙකුට එය සොලවන්නට නොහැකි වනු ඇත.

පූජ්‍ය අයිසැක් සිරියානු (550):“යමෙක් දෘශ්‍යමාන උපකාර සහ මිනිස් බලාපොරොත්තුව ප්‍රතික්ෂේප කර ඇදහිල්ලෙන් හා පිරිසිදු හදවතකින් දෙවියන් වහන්සේ අනුගමනය කළ විගසම කරුණාව ඔහු පසුපස ගොස් විවිධ උපකාරයෙන් එහි බලය ඔහුට හෙළි කරයි. පළමුව, ඔහු ශරීරය සම්බන්ධයෙන් මෙම දෘශ්‍යමාන දෙය විවෘත කර, ඒ පිළිබඳව ඔහුට රැකවරණය ලබා දීමට ඔහුට උදව් කරයි, එවිට මේ තුළ ඔහුට බොහෝ දුරට දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිපාදනයේ බලය දැනිය හැකිය.පැහැදිලිවම උපකාරය තේරුම් ගැනීමෙන්, සැඟවුණු උපකාරය ඔහුට සහතික වේ - කරුණාව ඔහුට දුෂ්කර සිතුවිලි සහ සිතුවිලි වල සංකීර්ණ බව හෙළි කරයි, එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස පුද්ගලයෙකුට ඒවායේ අර්ථය, ඔවුන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය සම්බන්ධතාවය පහසුවෙන් සොයාගත හැකිය. සහ ඔවුන්ගේ චමත්කාරය, සහ ඔවුන් එකිනෙකාගෙන් උපත ලබන ආකාරය - සහ ආත්මය විනාශ කරන්න. ඒ අතරම, කරුණාව ඔහුගේ ඇස්වල යක්ෂයින්ගේ සියලු දුෂ්ටකම් ලැජ්ජාවට පත් කරන අතර, ඇඟිල්ලෙන් මෙන්, ඔහු මෙය හඳුනා නොගත්තේ නම් ඔහුට විඳින්නට සිදු වූ දේ පෙන්වයි. එවිට සිතුවිල්ල ඔහු තුළ උපදින්නේ කුඩා හා විශාල සෑම දෙයක්ම යාච්ඤාවෙන් තම මැවුම්කරුගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතු බවයි.

දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය ඔහුගේ සිතුවිලි සනාථ කරන විට මේ සියල්ල තුළ ඔහු දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන විට, ටිකෙන් ටික ඔහු පරීක්ෂාවට ඇතුල් වීමට පටන් ගනී. පුද්ගලයෙකු මත ඔවුන්ගේ බලය පැටවීම සඳහා ඔහුගේ මිනුමට අනුරූපව ඔහු වෙත පරීක්ෂාවන් යැවීමට කරුණාව ඉඩ දෙයි.තවද මෙම පරීක්ෂාවන් වලදී, උපකාරය ඔහු වෙත ප්‍රත්‍යක්ෂව ළඟා වෙමින් පවතී, එවිට ඔහු ක්‍රමයෙන් ඉගෙන ගෙන ප්‍රඥාව ලබා ගන්නා තෙක් සෑහීමට පත් විය හැකි අතර දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමෙන් තම සතුරන් හෙළා දැකීමට පටන් ගනී. සදහා පුද්ගලයෙකුට අධ්‍යාත්මික සටන්වලදී ප්‍රඥාවන්ත වීමට, ඔහුගේ සැපයුම්කරු දැන ගැනීමට, ඔහුගේ දෙවියන්ව දැනීමට සහ ඔහු කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් සමීපව පිහිටුවා ගැනීමට, ඔහු සමත් වූ පරීක්ෂණයේ ශක්තියෙන් හැර කළ නොහැක.

පලස්තීනයේ පූජ්‍ය අබ්බා ඩොරතියෝස් (620):“තමාගේ කැමැත්ත කපා හැරීම වැනි කිසිවක් මිනිසුන්ට ගෙන එන්නේ නැත, මෙයින් පුද්ගලයෙකු වෙනත් ඕනෑම ගුණධර්මයකට වඩා සමෘද්ධිමත් වේ.

පුද්ගලයෙකු තම කැමැත්ත අත්හැරිය විට පමණක් දෙවියන්ගේ නිර්මල මාර්ගය දකිනු ඇත.ඔහු තමාගේම කැමැත්තට කීකරු වන විට, දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ග නිර්දෝෂී බව ඔහු නොදකින අතර, ඔහු යම් ආකාරයක උපදෙස් ඇසුවහොත්, ඔහු වහාම හෙළා දකින අතර එය ප්රතික්ෂේප කරයි.

ඔබේ කැමැත්ත කපා හැරීම ඔබ සමඟ සැබෑ සටනකි, ලේ වැගිරීම දක්වා, සහ මෙය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා පුද්ගලයෙකු මරණය දක්වා වැඩ කළ යුතුය.

පූජ්‍ය වැඩිහිටි පයිසි (වෙලිච්කොව්ස්කි) (1722-1794):“ශුද්ධ වූ පියවරුන් අද දවස ගැන සැලකිලිමත් විය. හෙට ගැන, සෑම දෙයක් හා අවශ්‍යතාවයක් ගැනම, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට රැකවරණය භාර දුන් අතර, ආත්මය සහ ශරීරය ස්වාමින් වහන්සේගේ අතට භාර දුන් අතර, ඔහුම ඔවුන්ගේ ජීවිත සඳහා සපයන අතර සෑම අවශ්‍යතාවයක්ම ඉටු කරයි. ඔබේ දුක සමිඳාණන් වහන්සේ පිට තබන්න, එවිට ඔහු ඔබව පෝෂණය කරයි(ගීතාවලිය 54, 23); ඔහු සමඟ පමණක් නිරතුරුවම රැඳී සිටින්න; මක්නිසාද උන් වහන්සේට මොරගසන අයව දිවා රෑ නොබලා අසන බැවිනි. විශේෂයෙන්ම ඔවුන්ගේ නොනවතින යාච්ඤාව දෙස බලයි. අපි අපිව බලාගන්නවා නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපිව බලාගන්නේ නැහැ. අප විසින්ම පළිගන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් පළි නොගනී. අපි ලෙඩ රෝගවලින් නිදහස් නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපව සුව කරන්නේ නැත.

යමෙක් අත්‍යවශ්‍ය කායික අවශ්‍යතාවල දී ද සියලු දුකෙහි දී ද සියල්ල දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි නොතබන්නේ නම්, ඔහු මෙසේ නොකියයි. "දෙවියන් වහන්සේ කැමති පරිදි"- ගැලවිය නොහැක ... අප අසනීප වූ විට, අපට තුවාල සිදු වේ, නැතහොත් අපි මරණයට ළං වී මිය යමු, නැතහොත් අවශ්‍ය අවශ්‍යතා හිඟකමෙන් පෙළෙමු, අපට අනුකම්පා කරන කිසිවෙක් නැත; සහ අපි කියන්නේ නම්: "දෙවියන් වහන්සේ කැමති පරිදි, ඔහුට අප සමඟ කරන්න ඉඩ දෙන්න," එවිට අපගේ සතුරා වන යක්ෂයා ලැජ්ජාවට හා පරාජයට පත් වනු ඇත."

වැඩිමහල් මෝසෙස්, බ්‍රයන්ස්ක් වයිට් කෝස්ට් හෙර්මිටේජ් හි ආකිමන්ඩ්‍රයිට් (1772-1848)කියලා කිව්වා සෑම දෙයකදීම අප දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරය පැතිය යුතු අතර, අප මත රඳා නොසිට, සෑම දෙයකදීම දෙවියන් වහන්සේ වෙත යා යුතුය.

සෑම අවස්ථාවකදීම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මත ඔබම තබාගෙන මෙසේ කියන්න: එය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත වනු ඇත.

පියා තම දරුවන්ට උපදෙස් දුන් අතර, ලැජ්ජාවකින් තොරව සෑම විටම මනසේ සාමයෙන් සිටි අතර, ඔවුන් සෑම විටම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මත විශ්වාසය තැබිය යුතු බවත්, ආත්මයේ සාමයෙන් හා සන්සුන්ව සිටිය යුතු බවත්, ලැජ්ජාවට පත් නොවන බවත් සහෝදරයින්ට ඉගැන්වූයේ එලෙසිනි. ඕනෑම දෙයක්, නමුත් සිදු වන සියල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වනු ඇත.

ශාන්ත තියෝෆන් ද රෙක්ලස් (1815-1894)කෙනෙකුගේ කැමැත්ත ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ගැන මෙසේ ලියයි: “සියලු පාපවල ආරම්භය වන්නේ පළමු මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ රජුගේ අණට අකීකරු වීම තුළ ය. සෑම පාපයක්ම අකීකරුකමේ ඵලය මිස කුමක්ද?. අසන්න, ධාර්මික උද්‍යෝගිමත් අය සියල්ලටම වඩා දුක් විඳින්නේ ඇයි? ඔබේ කැමැත්තේ නොමග යාමෙන්.ශුද්ධ වූ තාපසයන් මූලික වශයෙන් සන්නද්ධ වූයේ කුමක් ද? ඔබේ කැමැත්තට එරෙහිව. පව්කාරයෙකු පාපය අත්හැර දෙවියන් වහන්සේ වෙතට - ධර්මිෂ්ඨ මාවතේ හැරීමෙන් වළක්වන්නේ කුමක්ද? කෙනෙකුගේ කැමැත්තෙහි නොනැසී පැවතීම සහ දූෂණය. එබැවින් අප තුළ ඇති මෙම නපුර විනාශ කිරීම හෝ අඩු කිරීම - අපගේ කැමැත්ත, මෙය තලා දැමීම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද? යකඩ බෙල්ල(Is.48, 4)! (බෙල්ල - බෙල්ල; මෙතන: ස්වයං කැමැත්ත). නමුත් මෙය කිරීමට වඩාත් පහසුම ආකාරය සහ කෙසේද? කීකරුකම, කෙනෙකුගේ කැමැත්ත අත්හැරීම, අනෙකාගේ කැමැත්තට යටත් වීම හැර වෙන කිසිවක් නැත ... "

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට ඔබ යටත් වීම ගැන, ශාන්ත තියෝෆාන්ලියයි: "දේවල් හදවතින් එන විට, ජීවමාන ජීවිතයක් ඇත ... එය ස්වාමින් වහන්සේට කැප වූ විට, එය දිව්යමය වේ: එවිට දෙවියන් වහන්සේ ඔබ තුළ ක්රියා කරයි. ඔබ සහ ඔබේ ඉරණම ගැන සිතා, ඔබ තීරණය කරන්නේ: දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත වේ. මීට වඩා බුද්ධිමත් තීරණයක් තවත් නැත. මෙසේ සිතින් සිටින්නා නිස්කලංක සරණක් වැනිය.ඔබේ ඇස් ඉදිරිපිට ලෝකයේ කැළඹිලි සහිත මුහුද වුවද ... ඔබේ ජීවිතයේ බෝට්ටුව මෙම නැංගුරමේ තබා ගන්න, එවිට රළ ඔබව ගිල්වන්නේ නැත, ඉසින ඔබට ස්වල්පයක් ඉසිනු ඇත.

එය මේ ආකාරයට තබා ගන්න: සැමවිටම අයිති ස්වාමින්වහන්සේටය.මේ සඳහා බොහෝ දේ අවශ්ය වේ: සෑම විටම ඔබේ සිතුවිලි තුළ ස්වාමීන් රැගෙන; හදවතේ - සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි සැමවිටම හැඟීමක් ඇත; කැමැත්තෙන් - ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කරන සෑම දෙයක්ම කරන්න. කරුණු තුනක්, නමුත් සෑම දෙයක්ම තමන් තුළම ඒකාබද්ධ කරන ඒවා - ඔවුන් මුළු ජීවිතයම වැළඳ ගනී.

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය මැකරියස්(1788-1860): “ඇදහිල්ල සමන්විත වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව විශ්වාස කිරීම පමණක් නොව, ඔහුගේ මැවිලි පාලනය කරන සහ ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා සියල්ල සකස් කරන ඔහුගේ සර්ව ප්‍රඥාවන්ත ප්‍රතිපදාවයි. පියා ඔහුගේ බලයේ පිහිටුවා ඇති කාලයන් සහ කාලසීමාවන්(ක්‍රියා 1:7) සහ අප සෑම කෙනෙකුටම ඔහු අපගේ පැවැත්මට පෙර ජීවිතයේ සීමාව තීරණය කළේය, එවිට ඔබේ පියාණන්ගේ කැමැත්තෙන් තොරව කිසිම කුරුල්ලෙකු බිමට නොවැටෙන්නේ නැත, ඔබේ හිසෙන් කිසිදු හිසකෙස් විනාශ නොවනු ඇත (මතෙ. 10 බලන්න, 29; ලූක් 21, 18)".

එවන් ඇදහිල්ලක් ඇති පුද්ගලයා සෑම දෙයකදීම දෙවියන් වහන්සේ දකියි, ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබයි, ඔහුගේ උපකාරය සහ රැකවරණය පතයි, ඔහුට ආදරය කරයි, සෑම දෙයකදීම ඔහුව සතුටු කිරීමට උත්සාහ කරයි. එවැනි පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි පාපයට බලයක් නැත, මන්ද ඔහු බිය වන ලොකුම දෙය නම් තම දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීමයි.

ඔප්ටිනාහි පූජ්‍ය බර්සානුෆියස් (1845-1913):

« අධිපතීන් කෙරෙහි, මනුෂ්‍ය පුත්‍රයන් කෙරෙහි විශ්වාස නොකරන්න, මක්නිසාද ඔවුන් තුළ ගැළවීමක් නැත.”(ගීතාවලිය 145, 3). ... සෑම විටම දෙවියන් වහන්සේ මත පමණක් රඳා සිටින්න, නමුත් කිසි විටෙකත් මිනිසා මත රඳා නොසිටින්න. එවිට කපා දැමූ අත්තක් මෙන් සියලු නපුර ඔබෙන් පහව යනු ඇත.”

අතෝස්හි පූජ්‍ය සිලෝවාන් (1866-1938): « නියමයි හොඳයි - දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීම. එතකොට ආත්මයේ ඉන්නේ එක ස්වාමීන් වහන්සේ කෙනෙක් විතරයි, සහ වෙනත් සිතුවිල්ලක් නොමැති අතර, ඇය පිරිසිදු මනසින් දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරන අතර, ඇය ශරීරයෙන් දුක් විඳිනවා වුවද, දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය දැනේ.

ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වූ විට, ස්වාමින් වහන්සේම ඔහුට මඟ පෙන්වීමට පටන් ගන්නා අතර ආත්මය කෙලින්ම දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉගෙන ගන්නා අතර මීට පෙර ගුරුවරුන් සහ ශුද්ධ ලියවිල්ල මගින් උපදෙස් දෙනු ලැබීය.

උඩඟු පුද්ගලයා දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වීමට කැමති නැත: ඔහු තමාවම පාලනය කිරීමට කැමතියි; දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව තමාව පාලනය කර ගැනීමට මිනිසාට බුද්ධියක් නොමැති බව තේරුම් නොගනී. මම, මම ලෝකයේ ජීවත් වූ විට සහ තවමත් ස්වාමින් වහන්සේ සහ ඔහුගේ ශුද්ධාත්මයාණන් නොදැන සිටි විට, සමිඳාණන් වහන්සේ අපට කොතරම් ආදරය කරනවාදැයි නොදැන, මම මගේම හේතුව මත විශ්වාසය තැබුවෙමි. නමුත් ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව මම දැනගත් විට, මගේ ආත්මය දෙවියන් වහන්සේට භාර වූ අතර, මට සිදු වූ දුක්ඛිත සෑම දෙයක්ම මම පිළිගෙන මෙසේ කියමි: “ස්වාමීන්වහන්සේ මා දෙස බලා සිටින සේක; මා බිය විය යුත්තේ කුමක් ද? ඉස්සර මට මෙහෙම ජීවත් වෙන්න බැරි වුණා.

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වූ කෙනෙකුට, ජීවිතය වඩාත් පහසු ය, මන්ද අසනීප, දුප්පත්කම සහ පීඩාවලදී ඔහු මෙසේ සිතයි. “දෙවියන් වහන්සේ සතුටු වන ආකාරය මෙයයි, මම මගේ පව් වෙනුවෙන් විඳදරාගත යුතුයි.”

හොඳම දෙය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වී බලාපොරොත්තුවෙන් දුක දරා ගැනීමයි; සමිඳාණන් වහන්සේ අපගේ දුක දැක, අපට කිසි විටෙකත් ඕනෑවට වඩා දෙන්නේ නැත. දුක අපට මහත් සේ පෙනේ නම්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වී නැති බවයි.

දෙවියන්ගේ කැමැත්තට යටත් වූ තැනැත්තා අසනීප වූවත්, දිළිඳු වූවත්, පීඩාවට පත් වූවත් කිසිම දෙයක් ගැන දුක් වන්නේ නැත. සමිඳාණන් වහන්සේ කරුණාවෙන් අප ගැන සලකන බව ආත්මය දනී.

මහා Pimenකිව්වා: “අපගේ කැමැත්ත අප සහ දෙවියන් වහන්සේ අතර තඹ පවුරකි.උන් වහන්සේට ළං වීමට හෝ ඔහුගේ දයාව මෙනෙහි කිරීමට අපට ඉඩ නොදේ.

සමිඳාණන් වහන්සේගේ ආඥාවන් ඉටු කිරීමට වඩාත් පහසු වන පරිදි, ආත්මික සාමය සඳහා අප සැමවිටම ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය; මන්ද, උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමට වෑයම් කරන අයට සමිඳාණන් වහන්සේ ප්‍රේම කරන අතර, එබැවින් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ තුළ මහත් සාමයක් සොයා ගනී.

සමිඳාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කරන තැනැත්තා සියල්ල ගැන සතුටු වේ, ඔහු දිළිඳු හා සමහර විට රෝගාතුර වී දුක් විඳිමින් සිටියත්, ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් සතුටු වන බැවිනි. ඔහුගේ ඉරණම ගැන සෑහීමකට පත් නොවන, අසනීප ගැන හෝ තමා අමනාප කළ තැනැත්තා ගැන මැසිවිලි නඟන්නේ නම්, ඔහු දෙවියන් වහන්සේට කෘතඥතාව නැති කර ගත් ආඩම්බර ආත්මයක සිටින බව ඔහුට දන්වන්න.

නමුත් එසේ නම්, අධෛර්යමත් නොවන්න, නමුත් ස්වාමින් වහන්සේ කෙරෙහි දැඩි විශ්වාසයක් තබා නිහතමානී ආත්මයක් ඉල්ලා සිටීමට උත්සාහ කරන්න. දෙවියන් වහන්සේගේ නිහතමානී ආත්මය ඔබ වෙත පැමිණෙන විට, ඔබ ඔහුට ප්‍රේම කරන අතර දුකක් ඇති වුවද සමාදානයෙන් සිටිනු ඇත.

නිහතමානී බව ඇති කරගත් ආත්මයක් සෑම විටම දෙවියන්ව සිහිපත් කර මෙසේ සිතයි.

“දෙවියන් වහන්සේ මාව මැව්වා; ඔහු මා වෙනුවෙන් දුක් වින්දා; ඔහු මාගේ පව් කමා කර මා සනසන සේක; ඔහු මාව පෝෂණය කරනවා, මාව බලාගන්නවා. එසේනම් මට මරණීය තර්ජන එල්ල වුවද මා මා ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුද, එසේත් නැතිනම් මා බිය විය යුත්තේ කුමකටද?

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වූ සෑම ආත්මයකටම ස්වාමින් වහන්සේ අවවාද කරයි, මන්ද ඔහු මෙසේ කීවේය: “ඔබේ පීඩා දවසේදී මට කතා කරන්න; මම ඔබ ගළවන්නෙමි, ඔබ මා මහිමයට පත් කරන්නෙහිය” (ගීතා. 49:15).

යම් දෙයකින් කරදරයට පත්වන සෑම ආත්මයක්ම ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටිය යුතුය, එවිට සමිඳාණන් වහන්සේ අවබෝධය ලබා දෙනු ඇත. නමුත් මෙය ප්‍රධාන වශයෙන් කරදර සහ අපහසුතාවයට පත්වන කාලවලදී වන අතර, සාමාන්‍යයෙන් ඔබ ඔබේ පාපොච්චාරණයෙන් විමසිය යුතුය, මන්ද එය වඩාත් නිහතමානී ය.

මිහිපිට සිටින සියලුම මිනිසුන් අනිවාර්යයෙන්ම ශෝකය දරයි;සමිඳාණන් වහන්සේ අපට එවන දුක කුඩා වුවත්, ඒවා මිනිසුන්ට අධික ලෙස පෙනෙන අතර ඔවුන් යටපත් කරයි , මෙයට හේතුව ඔවුන් තම ආත්මය නිහතමානී කර දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීමට අකමැති වීමයි. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වූ අය, සමිඳාණන් වහන්සේම උන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් මඟ පෙන්වන අතර, ඔවුන් ආදරය කළ සහ ඔවුන් සමඟ සදහටම මහිමයට පත් වූ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා ධෛර්ය සම්පන්නව සියල්ල විඳදරා ගනී.

සමිඳාණන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පොළොවට දුන් අතර, ඔහු ජීවත් වන තැනැත්තාට තමා තුළම ස්වර්ගය දැනේ.

සමහර විට ඔබ කියනු ඇත: මා සමඟ එවැනි කරුණාවක් නැත්තේ ඇයි? මන්ද, ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් නොවී, ඔබේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වන්න.

තමාගේ කැමැත්තට ආදරය කරන තැනැත්තා දෙස බලන්න. ඔහු කිසි විටෙකත් ඔහුගේ ආත්මය තුළ සාමයක් නොමැති අතර සෑම විටම සෑහීමකට පත් නොවේ: මෙය හරි නැත, මෙය හොඳ නැත.තවද දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වූ තැනැත්තාට නිර්මල යාච්ඤාවක් ඇත, ඔහුගේ ආත්මය සමිඳාණන් වහන්සේට ආදරය කරයි, සෑම දෙයක්ම ඔහුට ප්රසන්න හා මිහිරි ය.

කළ යුතු දේ පිළිබඳව සමිඳාණන් වහන්සේ අපව දැනුවත් කරන ලෙසත්, සමිඳාණන් වහන්සේ අපව වරදවා වටහා ගැනීමට ඉඩ නොදෙන ලෙසත් අප නිතරම යාච්ඤා කළ යුතුය.

ඒව දුන් ඵලය ගැන සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් විමසීමට ආදම් නුවණට හුරු නොවීය, එබැවින් පාරාදීසය අහිමි විය.

දාවිත් සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් ඇසුවේ නැත: "මම උරියාගේ භාර්යාව මා වෙනුවෙන් ගත්තොත් හොඳද?", සහ මිනීමැරුම් සහ අනාචාරයේ පාපයට වැටුණි.

එලෙසම, පව් කළ සියලුම සාන්තුවරයන් පව් කළේ ඔවුන්ව දැනුවත් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපකාර ඉල්ලා නොසිටි නිසාය. සරොව්හි ශාන්ත සෙරෆිම් පැවසුවේ: "මම මගේ මනසින් කතා කළ විට, වැරදි සිදු විය."

ඉතින්, සර්වඥයන් වහන්සේ පමණක් සර්වඥය, නමුත් අප සියලු දෙනාම, අප කවුරුන් වුවද, දෙවියන් වහන්සේට අනුශාසනා කළ යුතු අතර, අපගේ ආධ්යාත්මික පියාගෙන් වැරදි සිදු නොවන ලෙස ඉල්ලා සිටිය යුතුය.

දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය සෑම කෙනෙකුටම විවිධ ආකාරවලින් උපදෙස් දෙයි: යමෙක් තනිවම, කාන්තාරයේ නිහඬව සිටියි; තවත් කෙනෙක් මිනිසුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරයි; තවත් කෙනෙක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වාචික රැළ රැකබලා ගැනීමට කැඳවනු ලැබේ; තවත් කෙනෙකුට එය දේශනා කිරීමට හෝ පීඩිතයන් සනසාලීමට දෙනු ලැබේ; තවත් අයෙක් තම අසල්වැසියාට තම ශ්‍රමයෙන් හෝ වතුවලින් සේවය කරයි - මේ සියල්ල ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දීමනා වේ, සහ සියල්ල විවිධ මට්ටම්වලට: සමහරක් තිහකට, සමහරු හැටකට, සමහරු සියයකට (මාර්ක් 4:20).

Schema-Archimandrite Sophrony (Sakharov) (1896-1993):“සියලු මානව ප්‍රඥාව අභිබවා යන දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තේ මාර්ගවල රැඳී සිටීම සඳහා ඔහුගේ කැමැත්ත සහ හේතුව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ක්‍රියාවේදී, කිතුනුවකු සාරාංශයක් ලෙස, උද්‍යෝගිමත්, ආත්මාර්ථකාමී (අහංකාර) ස්වයං කැමැත්ත සහ ඔහුගේ කුඩා දේ හැර අන් කිසිවක් අත් නොහරියි. අසරණ මනස-හේතුව, සහ එමගින් අව්‍යාජ ප්‍රඥාව සහ විශේෂ, ඉහළ අනුපිළිවෙලක දුර්ලභ ශක්තියේ කැමැත්ත යන දෙකම පෙන්නුම් කරයි.

වැඩිහිටි Paisiy Svyatogorets (1924-1994) දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කෙරෙහි විශ්වාසය ගැන ඔහු මෙසේ කියයි: "දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි සරලව හා සම්පූර්ණ විශ්වාසයකින් හැසිරෙන්න. අපගේ අනාගතය සහ අපගේ බලාපොරොත්තුව දෙවියන් වහන්සේ මත තැබීමෙන්, අපි, යම් ආකාරයකින්, අපට උපකාර කිරීමට උන්වහන්සේට බැඳී සිටිමු.

ඔබ දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කළහොත් සියල්ල වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවාද? දෙවියන් වහන්සේ ඔබේ සගයා කර ගැනීම විහිළුවක්ද?දෙවියන් වහන්සේට දුෂ්කර තත්වයන් නොමැත; ඕනෑම තත්වයකින් මිදීමට මාර්ගයක් සොයා ගැනීම ඔහුට අපහසු නැත. දෙවියන් වහන්සේට සියල්ල සරල ය.ඔහු අද්භූත දේ සඳහා වැඩි බලයක් භාවිතා නොකරන අතර ස්වභාවික දේ සඳහා අඩු බලයක් භාවිතා කරයි. පුද්ගලයෙකු ඔහුට පමණක් ඇලුම් කරන්නේ නම් - එය වඩාත්ම වැදගත් දෙයයි.

අපි නිහතමානීව දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව ඉල්ලා සිටියොත්, දෙවියන් වහන්සේ උපකාර කරනු ඇත».

Archimandrite ජෝන් (ගොවි) (1910-2006) ඔහු අපගේ ජීවිතයේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ගැන ලියයි (ලිපිවල සිට ගිහි සහ පැවිදි): « කැමැත්තදෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි දක්වන සැලකිල්ල නම්, පෘථිවියේ ජීවත් වන විට, අපි දෙවියන් වහන්සේ දැන ගැනීමට ඉගෙන ගන්නා අතර දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත අනුගමනය කිරීමට ප්‍රීතියෙන් හා ආශාවෙන් ඉගෙන ගනිමු - ජීවිතය සැබෑ අන්තර්ගතයෙන් පුරවන එකම ගැලවීම.

තවද පුද්ගලයෙකුට ඕනෑම කාර්යයක් කළ හැකිය - වඩාත්ම නොවැදගත් දේ සිට ශ්රේෂ්ඨ දක්වා - සහ ගැලවීම හෝ විනාශ වීම.

ඔබ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා, දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය උදෙසා ජීවත් වනු ඇත - එය ගැළවීම,මෙය ජීවිතයේ සැබෑ අරුත මිස අනිත්‍ය නොවේ...

…අපගේ පැත්තෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ජීවිතයේ ඉටු කිරීමට ආශාවක් ඇති කිරීමට අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයක් තිබීම අවශ්‍ය සහ වැදගත් වේ. මාව විශ්වාස කරන්න, ස්වාමින් වහන්සේ අපගේ හැඟීම්වල අවංකභාවය පිළිගෙන සාධාරණීකරණය කරයි. ඔහු, අපගේ අවබෝධය සහ අවබෝධයට අමතරව, ඔහුගේ ස්ථිර හස්තයෙන් අපගේ බිඳෙනසුලු බෝට්ටුව ජීවිතය හරහා මෙහෙයවනු ඇත.

මට වයස අවුරුදු 91 යි, දැන් මම මටත් අන් අයටත් සාක්ෂි දරන්නේ ස්වාමින් වහන්සේ අපගේ අභ්‍යන්තරය දන්නා බවත්, අපගේ ඇදහිල්ලට සහ සත්‍යය සඳහා උත්සාහයට අනුව, ඔහු අපගේ ජීවිත පාලනය කරන බවත්, බොහෝ විට නොදැනුවත්කම සහ වැරදි වැටහීම හේතුවෙන් එය සුව කර නිවැරදි කරන බවත්ය. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත අපගේ ජීවිතයේ ඉටු වීමට බාධාවක් විය හැකිය.

සමිඳාණන් වහන්සේ එවන සෑම දෙයක්ම පිළිගැනීමට අපගේ පැවැත්ම සුසර කරනු ඇතැයි අපි යාච්ඤා කරමු. නමුත් අපට බලාපොරොත්තුව සහ ඇදහිල්ල අවශ්‍යයි, නමුත් නැවතත් අපි ආශා කරන ලද කරුණාව සඳහා බලා නොසිටිමු, නමුත් බලාපොරොත්තුවෙන් සහ ඇදහිල්ලෙන් අපි පිළිගන්නෙමු, සමිඳාණන් වහන්සේ හරියටම එම මාවතේ අපව ගෙන යන බව, එහි අවසානය ආත්මයේ ගැළවීම සහ ස්වාමින් වහන්සේ තුළ සාමය ...

...කාලය සහ අත්දැකීම් අනුව ඔබට එය වැටහෙනු ඇත දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව කරන දේ තුළ පමණක් අපට සම්පූර්ණ යහපත.අධ්‍යාත්මික පොත් කියවන්න, සාන්තුවරයන්ගේ ජීවිත. දොස්තයෙව්ස්කිගෙන් පටන් ගන්න. කියවා තේරුම් ගන්න. ”

එදිනෙදා ජීවිතය ගැන

“එබැවින් ඔබ කෑවත් බිව්වත් කුමක් කළත් ඒ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සඳහා කරන්න.”(1 කොරි. 10:31)

« සජීවි ඔබට අවශ්‍ය පරිදි නොව, දෙවියන්වහන්සේ අණ කළ පරිදිය»

Archimandrite ජෝන් (ගොවි)

ශාන්ත තියෝෆන් ද රෙක්ලස් (1815-1894)මෙසේ ලියයි: "අවශ්‍යතා සහ කනස්සල්ල සැබවින්ම අධ්‍යාත්මික පද්ධතියට විනාශකාරී ය, නමුත් ඒවායේ මෙම විනාශකාරී බලය කපා හැරිය හැක දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීම.මෙයින් අදහස් කරන්නේ දෑත් බැඳගෙන දෙවියන් දෙන තෙක් බලා සිටීම නොවේ, නමුත් ක්‍රම සොයාගෙන ඒවා ක්‍රියාවට නංවන්න, සෑම දෙයකම සාර්ථකත්වය දෙවියන් වහන්සේගේ භාරයට භාර දෙන්න…

සියලු එදිනෙදා කටයුතු සඳහා එක් විසඳුමක් ඇත, ඔවුන් තනි අවශ්යතාවකට අනුගත කිරීම සඳහා, ඔවුන්ව එහි අවාසියට යොමු නොකිරීමට.

ගෘහ කටයුතුඔවුන්ට සමාව දිය හැක්කේ යාච්ඤාවේ කෙටි ස්ථාවරයකට පමණි, නමුත් අභ්‍යන්තර යාච්ඤාවේ දුප්පත්කමට සමාව දිය නොහැක. සමිඳාණන් වහන්සේ බොහෝ දේ ආශා කරන්නේ නැත, නමුත් අඩුම තරමින් හදවතින් මඳක් වත් කැමති නැත.

Archimandrite ජෝන් (ගොවි) (1910-2006) ඔහුගේ ලිපිවල ඔහු මෙසේ ලියයි. “සමිඳාණන් වහන්සේ සැමවිටම අපගේ මාර්ගවල නිවැරදිව අපව ගෙන යන සේක;සහ අප අප ගැන නොදන්නා දෙයක් දනී, එබැවින් අපේක්ෂිත සතුට හෝ අවාසනාව පිළිබඳ අපගේ අදහස සත්‍යයට අනුරූප නොවේ. සියලු මානව ප්‍රමිතීන්ට අනුව, සම්පූර්ණයෙන්ම අසතුටින් සිටින අය සිටිති, ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් වසර තිහක් චලනය නොවී වැතිර සිටී, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහු ජීවත් වන සියලු සතුට අපට ලබා දෙයි.

අපි යාච්ඤා කර සමිඳාණන් වහන්සේට ස්තුති කළ යුතු අතර, විඳදරාගැනීමට හා නිහතමානීව සිටීමට ඉගෙන ගත යුතුය, මේ සඳහා අප ඉගෙන ගත යුතුය, පළමුවෙන්ම, අපවම ඉවසා සිටීමට. . එබැවින් අපි ජීවත් වෙමු, දුක් විඳිමු, සමහර විට දුක් වේදනා තුළින් අපට ස්වාමින් වහන්සේගේ සමීපත්වය දැනෙනු ඇත. නමුත් එදිනෙදා ජීවිතය ගත කිරීම අපහසුයි.අප වැඩ කළ යුතු අතර යාච්ඤා කිරීමට අප පුරුදු විය යුතුය. දවස පුරා අයිකන ඉදිරිපිට සිටගෙන නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ මතකය තුළ එදිනෙදා අවශ්‍යතා සුපුරුදු පරිදි, කෙටියෙන්, පහසුවෙන් සහ සතුටු සිතින් සමිඳාණන් වහන්සේ වෙත හැරෙමින්: "ස්වාමීනි, දයාව දක්වන්න, ස්වාමීනි, සමාව දෙන්න."

ඔබේ ආරක්ෂක දේවදූතයා ඉදිරියේ ජීවත් වීමට උත්සාහ කරන්න - එවිට ඔහු සෑම දෙයක්ම කෙතරම් අපූරු ලෙස සකසනු ඇත්දැයි ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඔබ ගැන වඩාත් අවධානයෙන් හා දැඩි වන්න. සියලු නීති රීති අනුගමනය කිරීම ගැන කරදර නොවන්න. ඉටු විය - දෙවියන්ට ස්තූතියි! එය ඉටු කළේ නැත - මට සමාව දෙන්න, ස්වාමීනි!අවශ්‍යතා සමඟ පමණක් නොව, ඔබේ ශාරීරික හා අධ්‍යාත්මික යහපැවැත්ම සමඟද සෑම දෙයක්ම අනුකූල වන්න. අපගේ ගැලවුම්කරුවා අපව ගලවා ගන්නේ අපගේ සූරාකෑම් සහ ශ්‍රමය නොවේ.

එබැවින් දිගටම ජීවත් වන්න: මධ්‍යස්ථව වැඩ කරන්න, මධ්‍යස්ථව යාච්ඤා කරන්න, එවිට ඔබ සහ ඔබේ ආදරණීයයන් ගැලවනු ඇත ...

පුංචි පුංචි කරුණාවෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ගැන

Archimandrite ජෝන් (ගොවි)(1910-2006): “බොහෝ අය සිතන්නේ ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වීම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීම ඉතා අපහසු බවයි. ඇත්තෙන්ම එය ඉතා පහසුයි.ඔබ කුඩා දේවල්, සුළු දේවල් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතු අතර, කුඩාම හා පහසුම දේ තුළ පව් නොකිරීමට උත්සාහ කරන්න. අධ්‍යාත්මික ලෝකයට ඇතුළු වී දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට ඇති සරලම සහ පහසුම මාර්ගය මෙයයි.

සාමාන්‍යයෙන් පුද්ගලයෙකු සිතන්නේ මැවුම්කරු ඔහුගෙන් ඉතා ශ්‍රේෂ්ඨ ක්‍රියාවන් ඉල්ලා සිටින බවයි, අතිශයින්ම ආත්ම පරිත්‍යාගය, ඔහුගේ පෞරුෂයේ සම්පූර්ණ නින්දාව. පුද්ගලයෙකු මෙම සිතුවිලි වලින් කොතරම් බියට පත් වී ඇත්ද යත්, ඔහු ඕනෑම දෙයකින් දෙවියන් වහන්සේට ළං වීමට බිය වීමට පටන් ගනී, පව් කළ ආදම් මෙන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් සැඟවී, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ගැන සොයා බලන්නේ නැත. "සියල්ල එසේමය," ඔහු සිතන්නේ, "මට දෙවියන් වහන්සේ සහ මගේ ආත්මය වෙනුවෙන් කිසිවක් කළ නොහැක, මම ආත්මික ලෝකයෙන් ඈත්ව සිටීමට කැමතියි, මම සදාකාල ජීවනය ගැන, දෙවියන් වහන්සේ ගැන නොසිතමි, නමුත් මම මම ජීවත් වන ලෙස ජීවත් වන්න."

ආගමික ක්ෂේත්‍රයට ඇතුල් වන ස්ථානයේම, යම් “විශාල දේවල් මෝහනය” ඇත: ඔබට විශාල දෙයක් කළ යුතුය - නැතහොත් කිසිවක් නැත. මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් සහ ඔවුන්ගේ ආත්මය වෙනුවෙන් කිසිවක් නොකරයි. එය පුදුමයට කරුණකි: පුද්ගලයෙකු ජීවිතයේ කුඩා දේවල් සඳහා වැඩි වැඩියෙන් කැපවී සිටින අතර, ඔහු අවංක, නිර්මල සහ දෙවියන් වහන්සේට විශ්වාසවන්තව සිටීමට අවශ්ය කුඩා දේවල නිරවද්යතාව අඩු වේ. මේ අතර, දේවරාජ්‍යයට සමීප වීමට කැමති සෑම පුද්ගලයෙකුම කුඩා දේවල් කෙරෙහි නිවැරදි ආකල්පයක් ගත යුතුය.

"ළඟා වීමට කැමති තැනැත්තා" - මිනිසාගේ ආගමික මාර්ගවල සම්පූර්ණ දුෂ්කරතාවය මෙහි ඇත. සාමාන්‍යයෙන් ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම අනපේක්ෂිත ලෙස, ඉන්ද්‍රජාලිකව, ආශ්චර්යමත් ලෙස හෝ, යම් ආකාරයක වික්‍රමයක් හරහා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු වීමටයි. එහෙත් එකක් හෝ අනෙකක් හෝ ඉහළ ලෝකයේ සැබෑ පිහිටීම නොවේ.

මිනිසා ආශ්චර්යමත් ලෙස දෙවියන් වහන්සේට ඇතුළු වන්නේ නැත, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ අවශ්‍යතා සඳහා පෘථිවියේ පිටසක්වල රැඳී සිටියි; උසස් ජීවිතයක්, ස්වර්ගීය මනෝවිද්‍යාවක්, දීප්තිමත් කැමැත්තක්, යහපත සඳහා ආශාවක්, සාධාරණ හා නිර්මල හදවතක් සහ ව්‍යාජ ආදරයක් ඇති පුද්ගලයෙකු තුළ හොඳ කාවැද්දීම සඳහා ක්‍රියා අවශ්‍ය වේ. කුඩා, දෛනික ක්‍රියාවන් තුළින් මේ සියල්ල පුද්ගලයෙකු තුළ පැලපදියම් කර මුල් බැස ගත හැකිය.

කුඩා යහපත් ක්රියාවන් පුද්ගලයෙකුගේ පෞද්ගලිකත්වයේ මල් මත ජලය වේ. ජලය අවශ්‍ය මලකට වතුර මුහුදක් වත් කිරීම කිසිසේත් අවශ්‍ය නොවේ. ඔබට වීදුරු භාගයක් වත් කළ හැකි අතර, මෙය ඔබේ ජීවිතයේ විශාල වෙනසක් කිරීමට ප්රමාණවත් වනු ඇත. දිගු කලක් කුසගින්නෙන් පෙළෙන හෝ කුසගින්නෙන් පෙළෙන පුද්ගලයෙකුට පාන් රාත්තල් භාගයක් අනුභව කිරීමට අවශ්‍ය නැත - එය රාත්තල් භාගයක් අනුභව කිරීම ප්‍රමාණවත් වන අතර ඔහුගේ ශරීරය ප්‍රබෝධමත් වනු ඇත.

... මම සෑම පුද්ගලයෙකුගේම සමීප අවධානය ඉතා කුඩා, ඔහුට ඉතා පහසු සහ, කෙසේ වෙතත්, අතිශයින්ම අවශ්ය දේවල් වෙත යොමු කිරීමට කැමැත්තෙමි.

යමෙක් මේ කුඩා දරුවන්ගෙන් කෙනෙකුට ගෝලයකුගේ නාමයෙන් සිසිල් වතුර කෝප්පයක් පමණක් බීමට දෙන්නේද, ඇත්තෙන්ම මම ඔබට කියමි, ඔහුගේ විපාකය අහිමි නොවේ.(මතෙව් 10:42). සමිඳාණන් වහන්සේගේ මෙම වචනය කුඩා යහපතෙහි වැදගත්කමේ ඉහළම ප්රකාශනය අඩංගු වේ. වතුර කෝප්පයක් වැඩි නොවේ. ගැලවුම්කරුවාගේ කාලයේ පලස්තීනය කාන්තාරයක් නොවීය, එය අද මෙන්, එය සශ්‍රීක, වාරි රටකි, එබැවින් ජල කෝප්පය ඉතා කුඩා ප්‍රමාණයක් විය, නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන් ගමන් කරන කාලයක ප්‍රායෝගිකව වටිනා ය. බොහෝ දුරට පයින්...

මිනිසුන් ප්‍රඥාවන්ත නම්, ඔවුන් සියල්ලන්ම තමන් වෙනුවෙන් සදාකාලික නිධානයක් ලබා ගත හැකි කුඩා හා ඉතා පහසු කාර්යයක් සඳහා වෙහෙසෙනු ඇත. මිනිසුන්ගේ විශාල ගැලවීම නම්, ඔවුන්ව සදාකාලික ජීවන වෘක්ෂයේ කඳට බද්ධ කළ හැක්කේ ඉතා නොවැදගත් කැපීම හරහා ය - යහපත්කමේ ක්‍රියාවකි. හොදයි... පොඩිම දේවල් වලට ලොකු බලපෑමක් කරන්න පුලුවන්. ඔබ යහපත්කමේ කුඩා දේවල් නොසලකා හැර ඔබටම මෙසේ පැවසිය යුත්තේ එබැවිනි: "මට විශාල යහපතක් කළ නොහැක - මම කිසිම යහපතක් ගැන තැකීමක් නොකරමි."

...ඇත්ත වශයෙන්ම, කුඩා යහපත ලෝකයට විශාල යහපතට වඩා අත්‍යවශ්‍ය සහ වැදගත් ය. මිනිසුන්ට විශාල දේවල් නොමැතිව ජීවත් විය හැකි නමුත් කුඩා දේවල් නොමැතිව ජීවත් විය නොහැක. මනුෂ්‍යත්වය විනාශ වන්නේ විශාල යහපතක් නොමැතිකමෙන් නොව, හරියටම කුඩා යහපතක් නොමැතිකමෙනි. විශාල යහපත වන්නේ බිත්ති මත ඉදිකරන ලද වහලක් පමණි - කුඩා භාණ්ඩයේ ගඩොල්.

එබැවින්, මැවුම්කරු මිනිසාට මැවීමට පෘථිවියේ කුඩාම, පහසුම යහපත ඉතිරි කර, සියලු ශ්රේෂ්ඨ දේ ඔහු වෙත ගෙන ගියේය. මැවුම්කරු අපගේ කුඩා දේවල් ඔහුගේ ශ්‍රේෂ්ඨ දේවලින් නිර්මාණය කරයි, මන්ද අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ මැවුම්කරු වන අතර, සියල්ල ශුන්‍ය දේවලින් මැවූ ඔහුට කුඩා දේවලින් විශාල දේ නිර්මාණය කළ හැක්කේ ඊට වඩා අඩුවෙන්. නමුත් ඉහළට ගමන් කිරීම වාතය සහ පෘථිවිය විසින් විරුද්ධ වේ. සෑම යහපත් දෙයකටම, කුඩාම හා පහසුම දේ පවා මානව අවස්ථිති භාවයෙන් විරුද්ධ වේ. ගැලවුම්කරුවා ඔහුගේ කෙටි උපමාවෙන් මෙම අවස්ථිති බව හෙළි කළේය: පැරණි වයින් පානය කළ කිසිවෙකුට වහාම අලුත් දෙයක් අවශ්‍ය නොවේ, මන්ද ඔහු පවසන්නේ: පැරණි දේ වඩා හොඳය.(ලූක් 5:39). ලෝකයේ ජීවත් වන සෑම පුද්ගලයෙකුම සාමාන්‍ය හා හුරුපුරුදු දේට බැඳී ඇත. පුද්ගලයෙකු නපුරට පුරුදු වී ඇත - ඔහු එය ඔහුගේ සාමාන්‍ය, ස්වාභාවික තත්වය ලෙස සලකන අතර යහපත්කම ඔහුට ඔහුගේ ශක්තියෙන් ඔබ්බට අස්වාභාවික, ලැජ්ජාශීලී දෙයක් ලෙස පෙනේ. යමෙක් යහපතට පුරුදු වී සිටී නම්, ඔහු තවදුරටත් එය කරන්නේ ඔහුට එය කළ යුතු නිසා නොව, ඔහුට එය නොකර සිටීමට නොහැකි නිසා, පුද්ගලයෙකුට හුස්ම නොගෙන සිටීමට හෝ කුරුල්ලෙකුට පියාසර නොකර සිටීමට නොහැකි බැවිනි.

හොඳ සිහිකල්පනාවක් ඇති පුද්ගලයා මුලින්ම තමාව ශක්තිමත් කර සනසා ගනී. සමහරු අසාධාරණ ලෙස පවසන පරිදි මෙය කිසිසේත්ම ආත්මාර්ථකාමීත්වය නොවේ, නැත, මෙය කරන තැනැත්තාට ඉහළම අධ්‍යාත්මික ප්‍රීතිය ගෙන දෙන විට මෙය පරාර්ථකාමී යහපත්කමේ සැබෑ ප්‍රකාශනයකි. සැබෑ යහපත සෑම විටම ගැඹුරින් සහ තනිකරම තම ආත්මය සමඟ ඒකාබද්ධ කරන තැනැත්තාව සනසයි. අඳුරු සිරකුටියක සිට හිරු එළියට, පිවිතුරු ගහකොළට සහ මල් සුවඳට මතුවන විට කෙනෙකුට ප්‍රීති වීම වැළැක්විය නොහැක. මෙම ප්‍රීතිය තුළ පුද්ගලයෙකු නපුරෙන් ගැලවී දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සදහටම ජීවත් වනු ඇත.

ඵලදායී යහපතක් අත්විඳ නැති පුද්ගලයෙකුට, එය සමහර විට නිෂ්ඵල වධයක් ලෙස පෙනේ, කිසිවෙකුට අනවශ්යය ... පුද්ගලයෙකුට පිටතට යාමට අපහසු විය හැකි ව්යාජ සාමයක් ඇත. දරුවකුට කුසෙන් මෙලොවට බිහිවීම අපහසු වන්නා සේම, මිනිස් බිළිඳෙකුට තමාට ආත්මාර්ථකාමී ප්‍රතිලාභයක් ලබා දීම පමණක් අරමුණු කර ගත් සිය කුඩා හැඟීම්වලින් සහ සිතුවිලිවලින් මිදීම දුෂ්කර විය හැකි අතර, එය රැකබලා ගැනීමට පෙළඹවිය නොහැක. ඔහු සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති තවත් පුද්ගලයෙකු සඳහා.

පැරණි, දන්නා සහ හුරුපුරුදු තත්වය සෑම විටම නව, නොදන්නා දේට වඩා හොඳ බව මෙම විශ්වාසය සෑම නුබුද්ධ පුද්ගලයෙකු තුළම ආවේනික වේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සත්‍යය සහ අධ්‍යාත්මික දරිද්‍රතාවය සඳහා කුසගින්න සහ පිපාසය යන මාවතට පිවිසීමට, වර්ධනය වීමට පටන් ගත් අය පමණක්, ඔවුන්ගේ උදාසීනත්වය, ජීවිතයේ අත්පත් කරගත් සහ ජීවිතයෙන් උණුසුම් වූ ඔවුන්ගේ සිහින වල නිශ්චලතාව ගැන පසුතැවීම නතර කරයි ... එය දුෂ්කර ය. මනුෂ්‍යත්වයට සාමාන්‍ය දේවලින් මිදීමට. මේ ආකාරයෙන්, සමහර විට, එය අර්ධ වශයෙන් නොසැලකිලිමත් කම්පනයෙන් හා නපුරෙන් ආරක්ෂා වේ. වගුරු බිමක කෙනෙකුගේ පාදවල ස්ථායීතාවය සමහර විට පුද්ගලයෙකු අගාධයට ඇද දැමීම වළක්වයි. නමුත් බොහෝ විට සිදුවන්නේ වගුරු බිමක් පුද්ගලයෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ දර්ශනයේ කන්දට නැගීම හෝ අවම වශයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයට කීකරු වීමේ ශක්තිමත් භූමියට පැමිණීම වළක්වයි ...

ඉතා පහසුවෙන් කරන කුඩා ක්‍රියාවන් තුළින් පුද්ගලයා යහපත්කමට වඩාත් හුරුවී අකමැත්තෙන් වුවද එයට සේවය කිරීමට පටන් ගන්නා නමුත් හදවතින්ම අවංකව මේ තුළින් ඔහු වඩ වඩාත් යහපත්කමේ වායුගෝලයට ඇතුළු වී තමාගේ මූලයන් පහළ කරයි. යහපත්කමේ නව පසෙහි ජීවිතය. මිනිස් ජීවිතයේ මූලයන් මෙම යහපත්කමේ පසට පහසුවෙන් අනුගත වන අතර ඉක්මනින් එය නොමැතිව තවදුරටත් ජීවත් විය නොහැක ... පුද්ගලයෙකු ගැලවීම සිදුවන්නේ එලෙස ය: කුඩා දේවලින් විශාල දේ පැමිණේ. කුඩා දෙයෙහි විශ්වාසවන්තයා ශ්රේෂ්ඨ දේ කෙරෙහි විශ්වාස කරයි.

ඒ නිසාම මම දැන් ගීතිකාවක් ගායනා කරන්නේ යහපතට නොව එහි නොවැදගත්කමට, කුඩාකමටයි. ඔබ කුඩා දේවල පමණක් යහපත සමඟ කාර්යබහුල බවත්, විශාල ආත්ම පරිත්‍යාගයක් නොකරන බවත් මම ඔබට දොස් නොකියනවා පමණක් නොව, ඊට පටහැනිව, කිසිදු විශාල ආත්ම පරිත්‍යාගයක් ගැන නොසිතන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි. යහපත් දේ තුළ කුඩා දේවල් නොසලකා හරින්න. කරුණාකර, ඔබට අවශ්‍ය නම්, යම් විශේෂ අවස්ථාවක දී විස්තර කළ නොහැකි ලෙස කෝපයට පත් වන්න, නමුත් නිෂ්ඵල දේ ගැන ඔබේ සහෝදරයා සමඟ කෝප නොවන්න (බලන්න: මතෙ. 5, 22).

අවශ්‍ය නම්, ඔබ කැමති ඕනෑම අභූත බොරුවක් නිර්මාණය කරන්න, නමුත් එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඔබේ අසල්වැසියාට බොරු නොකියන්න. මෙය සුළු දෙයක්, නමුත් එය කිරීමට උත්සාහ කරන්න, එවිට ඔබට පෙනෙනු ඇත. සියලු සලකා බැලීම් පසෙකින් තබන්න: මිලියන ගණනක් මිනිසුන් - කාන්තාවන්, ළමයින් සහ වැඩිහිටියන් ඝාතනය කිරීමට අවසර තිබේද හෝ අනුමත කළ නොහැකිද; ඔබේ සදාචාරාත්මක හැඟීම සුළු දෙයකින් පෙන්වීමට උත්සාහ කරන්න: වචනයකින්, ඉඟියකින් හෝ අභිනයකින් ඔබේ අසල්වැසියාගේ පුද්ගලයා එක් වරක්වත් මරා නොදමන්න.

සියල්ලට පසු, යහපත්කම ඇති අතර නපුරෙන් ඔබව ආරක්ෂා කර ගැනීමට ...

මෙන්න, කුඩා දේවලදී, ඔබට ඔබටම පහසුවෙන්, නොපෙනෙන ලෙස සහ පහසු ලෙස බොහෝ දේ කළ හැකිය. රාත්‍රියේදී යාච්ඤා කිරීමට නැඟිටීමට අපහසුය. නමුත් උදේ, ඔබට නිවසේ සිටීමට නොහැකි නම්, අඩුම තරමින් ඔබ ඔබේ සේවා ස්ථානයට යන විට සහ ඔබේ සිතුවිලි නිදහස් වන විට, "අපගේ පියාණෙනි" වෙත ගැඹුරින් සොයා බලන්න, මෙම කෙටි යාච්ඤාවේ සියලු වචන ඔබේ සිතේ දෝංකාර දෙන්න. හදවත. රාත්‍රියේදී, ඔබම තරණය කර, ඔබේ මුළු හදවතින්ම ස්වර්ගීය පියාණන්ගේ අතට භාර දෙන්න ... එය ඉතා පහසුයි ... සහ දෙන්න, ජලය අවශ්‍ය සෑම කෙනෙකුටම දෙන්න, සරලම අනුකම්පාවෙන් පිරුණු කෝප්පයක් දෙන්න එය අවශ්ය සෑම පුද්ගලයෙකුටම. සෑම තැනකම මෙම ජලයේ සම්පූර්ණ ගංගා ඇත - බිය නොවන්න, එය අවසන් නොවනු ඇත, සෑම කෙනෙකුටම කෝප්පයක් අඳින්න.

"කුඩා ක්රියා" වල පුදුමාකාර මාර්ගය, මම ඔබට ගීතිකාවක් ගායනා කරමි! මිනිසුන්, ඔබ වට කර ගන්න, යහපත්කමේ කුඩා ක්‍රියාවන්ගෙන් ඔබම බැඳ ගන්න - ඔබට කිසිවක් වැය නොවන කුඩා, සරල, පහසු, හොඳ හැඟීම්, සිතුවිලි, වචන සහ ක්‍රියාවන් දාමයක්.

අපි විශාල හා දුෂ්කර දේ අත්හැර දමමු, එය එයට ආදරය කරන අයට ය, සහ තවමත් ලොකු අයට ආදරය නොකළ අපට, සමිඳාණන් වහන්සේ, ඔහුගේ දයාවෙන්, සූදානම් කර, ජලය සහ වාතය වැනි සෑම තැනකම කුඩා ආදරය වැගිරෙව්වා. ”

දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රොවිඩන්ස් ගැන ශුද්ධ ලියවිල්ල සහ බී දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය

"ස්වාමීනි, මිනිසෙකුගේ මාර්ගය ඔහුගේ කැමැත්තට අනුව නොවන බවත්, ඔහුගේ පියවර මෙහෙයවීමට ඇවිදින මිනිසෙකුගේ බලයෙන් එය නොමැති බවත් මම දනිමි."(යෙරෙ.10, 23)

"ඔබේ ක්‍රියා සමිඳාණන් වහන්සේට භාර දෙන්න, එවිට ඔබගේ කටයුතු ඉටු වනු ඇත."(හිතෝපදේශ 16:3)

“ඔබේම අවබෝධය මත රඳා නොසිටින්න, ඔබේ මුළු හදවතින්ම යෙහෝවා දෙවිව විශ්වාස කරන්න..ඔබේ සියලු මාර්ගවලදී ඔහුව පිළිගන්න, එවිට ඔහු ඔබේ මාවත් මෙහෙයවනු ඇත.(හිතෝපදේශ 3, 5-6).

“සමිඳාණන් වහන්සේ කෙරෙහි බලාපොරොත්තු තබා උඩඟු අය හෝ බොරුවට පිටුපාන්නන් වෙත හැරෙන්නේ නැති මිනිසා භාග්‍යවන්ත ය.”(ගීතා.39:5);

"ස්වාමීන් වහන්සේ පිට ශෝකය තබන්න"(ගීතාවලිය 54, 23);

"මම දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරමි; මනුෂ්‍යයා මට කුමක් කරයිද?"(ගීතාවලිය 55, 12);

“මගේ ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ තුළ පමණක් රඳා පවතී: මගේ ගැලවීම පැමිණෙන්නේ ඔහුගෙනි. ඔහු පමණක් මාගේ පර්වතය, මාගේ ගැළවීම, මාගේ රැකවරණය ය: මම තවත් කම්පා නොවන්නෙමි. ඔබ කොපමණ කාලයක් පුද්ගලයා මත රඳා සිටිනවාද? ඔබ සියල්ලෝම, හේත්තු වූ පවුරක් මෙන්, සෙලවෙන වැටක් මෙන් පහතට හෙළනු ලබන්නෝය” (ගීතා. 61: 2-4);

“සෑම විටම ඔහුව විශ්වාස කරන්න; ඔබේ හදවත ඔහු ඉදිරියෙහි වත් කරන්න: දෙවියන් වහන්සේ අපගේ රැකවරණයයි.

මනුෂ්‍ය පුත්‍රයෝ නිෂ්ඵල ය; ස්වාමිපුරුෂයන්ගේ පුතුන් - බොරු; ඔබ ඒවා කොරපොතු මත තැබුවොත්, ඒ සියල්ල හිස්කමට වඩා සැහැල්ලු ය.(ගීතා. 61, 9-10).

"ඔහු ඔබ ගැන සලකන බැවින් ඔබගේ සියලු සැලකිල්ල උන්වහන්සේ මත තබන්න."(1 Pet.5, 7)

එය නිසැකවම පැවසිය යුතුය: මේ ලෝකයේ යහපත හා අයහපත පිළිබඳ එකම අවසාන නිර්ණායකය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥා නිරපේක්ෂ නොවේ; ඉතින්, අතිමහත් බහුතරයක, මිලියන ගණනින්, බිලියන ගණනින් එක් අයෙකුට, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මිනීමැරීම පිළිගත නොහැකි ය, නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ යමෙකු කිසි විටෙකත් ඝාතනය නොකළ යුතු බවයි. අපගේ ශුද්ධ නායකයන් වන උදාර කුමාරවරුන් වන ඇලෙක්සැන්ඩර් නෙව්ස්කි සහ දිමිත්‍රි ඩොන්ස්කෝයි, ඔවුන්ගේ කඩු ඇදහිල්ලේ සහ මාතෘ භූමියේ බොහෝ සතුරන්ගේ රුධිරයෙන් පැල්ලම් වී තිබියදීත්, ස්වර්ග රාජ්‍යය අත්පත් කරගත් බව අපි දනිමු. ඔවුන් යාන්ත්‍රිකව නීතියේ අකුරට අනුගත වූයේ නම්, රුස් තවමත් ජෙන්ගිස් ඛාන්ගේ හෝ බටුගේ අධිරාජ්‍යයේ උලස් එකක් වන්නට ඉඩ තිබුණි, අපේ භූමියේ ඕතඩොක්ස්වාදය බොහෝ දුරට විනාශ වීමට ඉඩ තිබුණි. රදොනෙෂ්හි ශාන්ත සර්ජියස් කුලිකෝවෝ සටනට ආශීර්වාද කළ බවත්, ස්කීමා භික්ෂූන් දෙදෙනෙකු පවා හමුදාවට යැවූ බවත් දන්නා කරුණකි.

මේවා වඩාත්ම කැපී පෙනෙන හා පැහැදිලි උදාහරණ වේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ ඕනෑම ආඥාවක් ගැන කෙනෙකුට පැවසිය හැක්කේ මෙම විශේෂිත තත්වය තුළ මෙම ආඥාව කඩ කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත වන අවස්ථා ඇති බවයි. මෙන්න ආඥාව: "ඔබ බොරු සාක්ෂි නොකියන්න," එනම් බොරු නොකියන්න. බොරු කීම භයානක පාපයකි, මන්ද එය කෙසේ හෝ අඩුවෙන් පෙනෙන සහ අඩුවෙන් වටහා ගත හැකි බැවිනි, විශේෂයෙන් වංචාවේ ස්වරූපයෙන්: යමක් නිශ්ශබ්දව තබා ගැනීම, යමක් විකෘති කිරීම, එවිට එය තමාට හෝ වෙනත් කෙනෙකුට ප්‍රයෝජනවත් වේ. අපි මේ වංචාව නොදකිමු, එය අපගේ විඥානය හරහා ගමන් කරයි, එය බොරුවක් බව අපට නොපෙනේ. නමුත් “අපගේ පියාණෙනි” යනුවෙන් සමිඳාණන් වහන්සේ විසින්ම ගෝලයන්ට කරන ලද එකම යාච්ඤාවේදී යක්ෂයා කැඳවනු ලබන්නේ හරියටම මෙම භයානක වචනයයි. ගැලවුම්කරුවා යක්ෂයා නපුරු ලෙස හඳුන්වයි. එමනිසා, අප රවටා ගන්නා සෑම අවස්ථාවකම, අපි අපවිත්‍ර ආත්මයක්, අන්ධකාරයේ ආත්මය සමඟ අපව හඳුනා ගන්නා බව පෙනේ. භයංකාර. ඉතින්, ඔබට බොරු කියන්න බැහැ, එය භයානකයි. නමුත් ක්‍රිස්තියානි තපස්වාදයේ කුළුණු වලින් එකක් වන අබ්බා ඩොරෝතියස්ගේ ඉගැන්වීම් වලින් “බොරු නොකියිය යුතු දේ ගැන” යන විශිෂ්ට මාතෘකාව සහිත පරිච්ඡේදය අපි මතක තබා ගනිමු. තවත් දේ අතර, එය පවසන්නේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය සඳහා නොව, ආදරය, අනුකම්පාව නිසා සමහර විට ඔබට බොරු කියන්නට සිදු වන බවයි. නමුත්, එය සත්‍යයකි, සාන්තුවරයා එවැනි අපූරු වෙන් කිරීමක් කරයි (මෙම වෙන්කරවා ගැනීම 4 වන සියවසේදී පලස්තීන භික්ෂූන් සඳහා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උපතෙන් පසුව බව මතක තබා ගන්න): “ඔහු මෙය බොහෝ විට නොකළ යුතුය, නමුත් සුවිශේෂී අවස්ථාවන්හිදී, වරක් බොහෝ අවුරුදු ගණනක්." සාන්තුවරයන්ගේ මිම්ම මෙයයි.

මේ අනුව, පල්ලියේ වසර දෙදහසක අත්දැකීම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ජීවන අත්දැකීම, යහපත හා අයහපත පිළිබඳ අවසාන නිර්ණායකය නීතියේ ලිපිය මත නොව දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීම මත තබන බව අපට පෙනේ (“ ලිපිය මරණයට පත් කරයි, නමුත් ආත්මය ජීවය ලබා දෙයි. ”- 2 කොරි 3: 6. තවද, කඩුව අතට ගෙන ඔබේ සෙනඟ, ඔබේ ආදරණීයයන් ආරක්ෂා කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත තිබේ නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ මෙම කැමැත්ත ඉටු කිරීම පාපය නොව ධර්මිෂ්ඨකමයි.
එබැවින් ප්‍රශ්නය එහි සියලු බරපතලකම සමඟ පැන නගී: “දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගන්නේ කෙසේද?”

දිමිත්‍රි බෙලියුකින්. "මොස්කව්හි ශුද්ධෝත්තම කුලදෙටුවන් සහ ජෙනසරෙට් විලෙහි සියලුම රුසියානු ඇලෙක්සි II."

ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගැනීම ජීවිතයේ කාරණයක් වන අතර කිසිදු කෙටි නීති මගින් වෙහෙසට පත් කළ නොහැකිය. සමහර විට, ටොබොල්ස්ක්හි මෙට්‍රොපොලිටන් ජෝන් (මැක්සිමොවිච්) මෙම මාතෘකාව ශුද්ධ වූ පියවරුන් අතර වඩාත් හොඳින් ආලෝකමත් කළේය. ඔහු "Iliotropion හෝ දිව්‍ය කැමැත්තට මනුෂ්‍ය කැමැත්තට අනුකූල වීම" යනුවෙන් අපූරු පොතක් ලිවීය. "Iliotropion" යනු සූරියකාන්ත යන්නයි. එනම්, මෙය සූර්යයා පිටුපස හිස හරවා ආලෝකය සඳහා නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරන ශාකයකි. ශාන්ත ජෝන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත පිළිබඳ දැනුම පිළිබඳ ඔහුගේ පොතට මෙම කාව්‍යමය මාතෘකාව ලබා දුන්නේය. එය ලියා ඇත්තේ ශතවර්ෂයකට වඩා පෙර වුවද, එය භාෂාවෙන් සහ ආත්මයෙන් පුදුම සහගත ලෙස නවීන පොතකි. එය රසවත්, තේරුම්ගත හැකි සහ නූතන මිනිසුන්ට සමීප වේ. මෑත කාලයට සාපේක්ෂව රැඩිකල් ලෙස වෙනස් වී ඇති ජීවන තත්වයන් තුළ ප්රඥාවන්ත සාන්තුවරයාගේ උපදෙස් බෙහෙවින් අදාළ වේ. "Iliotropion" නැවත කියවීමේ කාර්යය මෙහි දක්වා නැත - මෙම පොත සම්පූර්ණයෙන්ම කියවිය යුතුය. ආත්මයේ ගැලවීම සඳහා මෙම වඩාත්ම වැදගත් ගැටළුව විසඳීම සඳහා වඩාත් පොදු යෝජනා ක්රමය පමණක් ඉදිරිපත් කිරීමට අපි උත්සාහ කරමු.

අපි මෙම උදාහරණය සලකා බලමු: මෙන්න අප ඉදිරියෙහි කිසියම් තිතක් නොපෙනෙන ලෙස තබා ඇති කඩදාසි පත්රයක් ඇත. අපට වහාම, කිසිදු තොරතුරක් නොමැතිව, "ඇඟිල්ලක් දිගු කිරීම" මගින්, මෙම ලක්ෂ්යයේ පිහිටීම තීරණය කිරීම (අත්යවශ්යයෙන්ම අනුමාන කිරීම) කළ හැකිද? ස්වාභාවිකවම - නැත. කෙසේ වෙතත්, අපි මෙම අදෘශ්‍යමාන ලක්ෂ්‍යය වටා රවුමක දෘශ්‍ය ලක්ෂ්‍ය කිහිපයක් අඳින්නේ නම්, ඒවා මත පදනම්ව, අපට ඉහළ සම්භාවිතාවකින් අපේක්ෂිත ලක්ෂ්‍යය තීරණය කළ හැකිය - රවුමේ කේන්ද්‍රය.
දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත අපට දැනගත හැකි උපකාරයෙන් අපගේ ජීවිතයේ එවැනි "දෘශ්ය කරුණු" තිබේද? කන්න. මෙම තිත් මොනවාද? මේවා දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත පිළිබඳ මිනිසාගේ දැනුමේ මාවතේ දෙවියන් වහන්සේ වෙත, පල්ලියේ අත්දැකීම් සහ අපගේ ආත්මය වෙත හැරීමේ ඇතැම් ක්රම වේ. නමුත් මෙම එක් එක් තාක්ෂණය ස්වයංපෝෂිත නොවේ. මෙම ශිල්පීය ක්‍රම කිහිපයක් ඇති විට, ඒවා ඒකාබද්ධ කර අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට සැලකිල්ලට ගත් විට, පසුව පමණක් අපි - අපගේ හදවතින්! - සමිඳාණන් වහන්සේ අපෙන් සැබවින්ම අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්දැයි අපට දැනගත හැකිය.

ඉතින්, පළමු "ලක්ෂ්යය", පළමු නිර්ණායකය, ඇත්ත වශයෙන්ම, ශුද්ධ ලියවිල්ල, සෘජුවම දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයයි. ශුද්ධ ලියවිල්ල මත පදනම්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තේ සීමාවන්, එනම් අපට පිළිගත හැකි දේ සහ සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත නොහැකි දේ අපට පැහැදිලිව සිතාගත හැකිය. දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවක් ඇත: "ඔබේ මුළු හදවතින්ම, ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් සහ ඔබේ මුළු මනසින් ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න ... ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න" (මතෙව් 22:37, 39) . ආදරය අවසාන නිර්ණායකය. මෙතැන් සිට අපි නිගමනය කරමු: යමක් ද්වේෂයෙන් සිදු කරන්නේ නම්, එය ස්වයංක්‍රීයව දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට ඇති හැකියාවේ සීමාවෙන් පිටත වැටේ.

මෙම මාර්ගයේ දුෂ්කරතා මොනවාද? පරස්පර විරෝධි ලෙස, දිව්‍යමය ආනුභාව ලත් ශුද්ධ ලියවිල්ල සැබෑ ශ්‍රේෂ්ඨ ග්‍රන්ථයක් බවට පත් කරන්නේ එහි විශ්වීයත්වයයි. විශ්වීයත්වයේ අනෙක් පැත්ත නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ජීවිතයේ දැවැන්ත අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමෙන් පිටත එක් එක් විශේෂිත එදිනෙදා අවස්ථාවන්හිදී ශුද්ධ ලියවිල්ල නිසැක ලෙස අර්ථකථනය කිරීමේ නොහැකියාවයි. සමාවෙන්න, මේක අපි ගැන කිව්වේ නැහැ ... නමුත්, කෙසේ වෙතත්, කාරණයක් තිබේ ...

ඊළඟ නිර්ණායකය වන්නේ පූජනීය සම්ප්රදායයි. කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ශුද්ධ ලියවිල්ල අවබෝධ කර ගැනීමේ අත්දැකීම මෙයයි. මෙය ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ අත්දැකීමයි, මෙය පල්ලියේ අත්දැකීමයි, වසර 2000 ක් තිස්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කරමින් ජීවත්වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුර සොයමින් සිටි. මෙම අත්දැකීම අතිවිශාල, මිල කළ නොහැකි වන අතර ජීවිතයේ සියලු ප්රශ්න වලට ප්රායෝගිකව පිළිතුරු සපයයි. නමුත් මෙතනත් ප්‍රශ්න තියෙනවා. මෙහි දුෂ්කරතාවය ප්රතිවිරුද්ධයයි - අත්දැකීම්වල විචක්ෂණභාවය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම අත්දැකීම ඉතා විශාල බැවින්, අධ්‍යාත්මික හා එදිනෙදා ගැටලු විසඳීම සඳහා විවිධ විකල්ප ඇතුළත් වේ. විචක්ෂණශීලීත්වයේ කරුණාවෙන් පිරුණු තෑග්ගක් නොමැතිව නිශ්චිත අවස්ථාවන්හිදී එය යෙදීම පාහේ කළ නොහැක්කකි - නැවතත්, නූතන ජීවිතයේ අතිශයින් දුර්ලභ ය.

සමහර විශේෂිත පෙළඹවීම් ශුද්ධ වූ පියවරුන් සහ වැඩිහිටියන්ගේ පොත් ඉගැන්වීම් සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. කාරණය නම්, බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, වැඩිහිටියන්ගේ උපදෙස් ඔහුගේ ජීවිතයේ විශේෂිත තත්වයන් තුළ නිශ්චිත පුද්ගලයෙකුට සම්බන්ධ වන අතර මෙම තත්වයන් වෙනස් වන විට වෙනස් විය හැකිය. මිනිසාගේ ගැළවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය වෙනස් විය හැකි බව අපි කතා කළෙමු. සහ ඇයි? මන්ද, නීතියක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ දුර්වලකම (කම්මැලිකම?) නිසා සෘජු මාර්ගය - පරිපූර්ණත්වයේ මාර්ගය අනුගමනය නොකරයි. අද ඔහු කළ යුතු දේ කළේ නැත. ඔහුට කුමක් කළ හැකිද? මැරෙනවාද? නැත! මෙම අවස්ථාවේ දී, සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහුට වෙනත්, සමහර විට කටු සහිත, දිගු, නමුත් ඒ හා සමානව ගැලවීමේ නිරපේක්ෂ මාර්ගයක් සපයයි. ඔහු පව් කර ඇත්නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත උල්ලංඝනය කිරීම සැමවිටම ස්වේච්ඡා හෝ ස්වේච්ඡා පාපයක් නම්, මෙම ගැලවීමේ මාර්ගය අනිවාර්යයෙන්ම පසුතැවීම හරහා පවතී. නිදසුනක් වශයෙන්, අද වැඩිමහල්ලා පවසන්නේ “ඔබ මෙය කළ යුතුයි” කියායි. තවද පුද්ගලයා ආධ්‍යාත්මික පිළිවෙළ ඉටු කිරීමෙන් වැළකී සිටියි. ඉන්පසු ඔහු නැවතත් වැඩිමහල්ලා වෙත උපදෙස් සඳහා පැමිණේ. එවිට වැඩිමහල්ලා, ඔහු තුළ පසුතැවීම දුටුවහොත්, නව තත්වය තුළ ඔහු කළ යුතු දේ පවසයි. සමහර විට පෙර වචනයේ ප්රතිවිරුද්ධය කියයි. සියල්ලට පසු, පුද්ගලයා පෙර උපදෙස් අනුගමනය කළේ නැත, ඔහු තමාගේම ආකාරයෙන් ක්රියා කළ අතර, මෙය රැඩිකල් ලෙස තත්වය වෙනස් කර නව - මූලික වශයෙන් ආත්මික - තත්වයන් නිර්මාණය කළේය. මේ අනුව, ජීවිතයේ විශේෂිත අවස්ථාවන්හිදී වැඩිහිටියන්ගේ උපදෙස්වල පෞද්ගලිකත්වය කෙනෙකුට සරලව පැවසිය හැකි කාරණයට වෛෂයික බාධාවක් බව අපට පෙනේ: “වැඩිහිටියන්ගේ උපදෙස් කියවන්න, ඒවා අනුගමනය කරන්න - එවිට ඔබ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වනු ඇත. දෙවියන් පිළිබඳ." නමුත් කාරණය මෙයයි ...

තුන්වන නිර්ණායකය පුද්ගලයෙකුගේ හදවතේ දෙවියන් වහන්සේගේ හඬයි. මේ කුමක් ද? හෘද සාක්ෂිය. ප්‍රේරිත පාවුල් පුදුම සහගත ලෙස සහ සැනසිලිදායක ලෙස පැවසුවේ “නීතිය නැති මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින් ස්වභාවයෙන්ම නීත්‍යානුකූල දේ කරන විට, නීතිය නොමැති නම්, ඔවුන් නීතියේ ක්‍රියාව බව පෙන්වයි ඔවුන්ගේ හෘදය සාක්ෂිය පවසන පරිදි ඔවුන්ගේ හදවත් තුළ ලියා ඇත ... "(රෝම 2:14-15). එක් අතකින්, හෘදය සාක්ෂිය ද මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය බව අපට පැවසිය හැකිය. තවද "දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය" සංකීර්ණ සංකල්පයක් වුවද, එහි ප්රකාශනයන්ගෙන් එකක් වන්නේ හෘදය සාක්ෂියේ හඬයි. මේ අනුව, හෘදය සාක්ෂියේ හඬ යම් දුරකට පුද්ගලයෙකුගේ හදවතේ ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ හඬ සමඟ හඳුනාගත හැකි අතර, ඔහුට සමිඳාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත හෙළි කරයි. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වීමට කැමති අය තම හෘද සාක්ෂියේ හඬට සවන් දීමේදී අවංකව හා සන්සුන්ව සිටීම ඉතා වැදගත් වේ (ප්‍රශ්නය වන්නේ අපි මේ සඳහා කෙතරම් දක්ෂද යන්නයි).

තවත් නිර්ණායකයක්, හතරවන (ඇත්ත වශයෙන්ම, වැදගත්කම අඩු නොවේ, රවුමේ සියලු ලක්ෂ්ය සමාන වන නිසා) යාච්ඤාව වේ. ඇදහිලිවන්තයෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගැනීමට සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාභාවික හා පැහැදිලි මාර්ගයකි. මම ඔබට මගේ ජීවිතයෙන් උදාහරණයක් කියන්නම්. ඇයට දුෂ්කර කාල පරිච්ඡේදයක් පැවතුනි: බොහෝ ගැටලු සංකේන්ද්‍රණය වී ඇත, බොහෝ සිතීම - ජීවිතය මාරාන්තික අවසානයකට පැමිණ ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ඉදිරියෙන් යම් ආකාරයක නිමක් නැති මාර්ග තිබේ, කොතැනට යා යුතුද, කුමන මාර්ගයට යා යුතුද - එය සම්පූර්ණයෙන්ම අපැහැදිලි ය. එවිට මගේ පාපොච්චාරණය මට මෙසේ කීවේය: “ඔබ බුද්ධිමත් ඇයි? සෑම සවසකම යාච්ඤා කරන්න. අමතර වෑයමක් අවශ්‍ය නැත - සෑම සවසකම යාච්ඤාවක් කියන්න: "ස්වාමීනි, මට මාර්ගය පෙන්වන්න, මම එහි යන්නෙමි." සෑම විටම නින්දට යාමට පෙර, බිම වැඳ මෙය කියන්න - ස්වාමින් වහන්සේ නියත වශයෙන්ම පිළිතුරු දෙනු ඇත. ඒ නිසා මම සති දෙකක් යාච්ඤා කළා, පසුව මගේ සියලු ගැටලු විසඳා මගේ අනාගත ජීවිතය තීරණය කළ අතිශයින් සිදු විය නොහැකි සිදුවීමක් සිදු විය. සමිඳාණන් වහන්සේ පිළිතුරු දුන්නේ ...

පස්වන නිර්ණායකය වන්නේ පාපොච්චාරණය කරන්නාගේ ආශිර්වාදයයි. වැඩිමහල්ලන්ගේ ආශිර්වාදය ලබා ගැනීමට සමිඳාණන් වහන්සේ ඉඩ දෙන තැනැත්තා සන්තෝෂවත් ය. අවාසනාවකට මෙන්, අපේ කාලය තුළ, "වැඩිහිටියන් ලෝකයෙන් ඉවත් කරනු ලැබේ" යනු සුවිශේෂී දුර්ලභත්වයකි. ඔබේ පාපොච්චාරණය කරන්නාගේ ආශිර්වාදය ලබා ගැනීමට ඔබට අවස්ථාවක් තිබේ නම් එය හොඳයි, නමුත් මෙයද එතරම් පහසු නැත, දැන් සෑම කෙනෙකුටම පාපොච්චාරණය කරන්නෙකු නොමැත. නමුත් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මුල් ශතවර්ෂවල පවා, මිනිසුන් ආත්මික දීමනාවලින් පොහොසත් වූ විට, ශුද්ධ වූ පියවරුන් පැවසුවේ: "ඔබට ආත්මිකව මඟ පෙන්වන පුද්ගලයෙකු එවන ලෙස දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරන්න." එනම්, ඒ වන විටත්, පාපොච්චාරණය කරන්නෙකු සොයා ගැනීම නිශ්චිත ගැටළුවක් වූ අතර, පසුව විශේෂයෙන් අධ්යාත්මික නායකයෙකුගෙන් අයැදීම අවශ්ය විය. වැඩිමහල්ලෙකු හෝ පාපොච්චාරණය කරන්නෙකු නොමැති නම්, ඔබට පූජකයෙකුගෙන් ආශීර්වාදයක් ලබා ගත හැකිය. නමුත් අධ්‍යාත්මික දිළිඳුකමින් සිටින අපේ කාලයේ, යමෙකු තරමක් සන්සුන් විය යුතුය. ඔබට යාන්ත්‍රිකව මූලධර්මය අනුගමනය කළ නොහැක: පූජකයෙකු පවසන සෑම දෙයක්ම අනිවාර්යයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය. සියලුම පූජකයන්ට පාපොච්චාරණය කළ හැකි යැයි උපකල්පනය කිරීම බොළඳ ය. අපොස්තුළු තුමා මෙසේ පවසයි: “සියලුම අපෝස්තුළුවරුන්ද? සියලුම අනාගතවක්තෘවරුන්ද? ඔක්කොම ගුරුවරුද? හැමෝම ආශ්චර්යමත් සේවකයෝද? සෑම කෙනෙකුටම සුව කිරීමේ දීමනා තිබේද? ” (1 කොරි. 12:29). පුරෝහිතභාවයේ චමත්කාරය ස්වයංක්‍රීයව අනාවැකියේ සහ පැහැදිලිකමේ චමත්කාරය යැයි යමෙකු උපකල්පනය නොකළ යුතුය. මෙහිදී ඔබ සැමවිටම ප්‍රවේශම් විය යුතු අතර එවැනි අධ්‍යාත්මික නායකයෙකු සොයා බැලිය යුතුය, ආත්මයට පැහැදිලි ප්‍රතිලාභ ගෙන දෙන සන්නිවේදනය.

මීළඟ නිර්ණායකය වන්නේ අධ්‍යාත්මික වශයෙන් පළපුරුදු පුද්ගලයන්ගේ උපදෙස්ය. මෙය ධාර්මික පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ අත්දැකීම වන අතර මෙය හොඳ (සහ සමහර විට ඍණාත්මක - අත්දැකීම්) උදාහරණයකින් ඉගෙන ගැනීමට අපට ඇති හැකියාවයි. “The Shield and the Sword” චිත්‍රපටයේ යමෙක් පැවසූ ආකාරය මතක තබා ගන්න: “මෝඩයන් තම අත්දැකීම් වලින් පමණක් ඉගෙන ගනී, බුද්ධිමත් මිනිසුන් අන් අයගේ අත්දැකීම් වලින් ඉගෙන ගනී.” භක්තිවන්ත මිනිසුන්ගේ අත්දැකීම් අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව, ස්වාමින් වහන්සේ අපට ලබා දී ඇති සන්නිවේදනය, ඔවුන්ගේ උපදෙස් වලට සවන් දීම, තමන්ට අවශ්‍ය දේ ඔවුන් තුළ සොයා ගැනීමට සහ එය තාර්කිකව භාවිතා කිරීමට ඇති හැකියාව - දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගැනීමේ මාර්ගයක් ද වේ.

දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත තීරණය කිරීම සඳහා ඉතා වැදගත් නිර්ණායකයක් ද තිබේ. ශුද්ධ වූ පියවරුන් කතා කරන නිර්ණායකය. එබැවින්, ක්ලිමාකස් හි ජෝන් භික්ෂුව ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ “ඉණිමඟ” තුළ මේ ගැන ලියයි: දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබෙන දෙය මිනිස් ආත්මය සන්සුන් කරයි, දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ දෙය ආත්මය ව්‍යාකූල කර එය නොසන්සුන් තත්වයකට ගෙන එයි. අපගේ ක්රියාකාරිත්වයේ ප්රතිඵලය වන්නේ ස්වාමින් වහන්සේ ගැන ආත්මය තුළ සාමය අත්පත් කර ගැනීමයි - කම්මැලිකම සහ නිදිමත නොව, ක්රියාකාරී සහ දීප්තිමත් සාමයේ විශේෂ රාජ්යයක් - එවිට මෙය තෝරාගත් මාර්ගයේ නිවැරදි බව පිළිබඳ දර්ශකයකි.

අටවන නිර්ණායකය වන්නේ ජීවිතයේ තත්වයන් දැනීමේ හැකියාවයි; අප අවට සිදුවන දේ වටහාගෙන සන්සුන්ව තක්සේරු කරන්න. සියල්ලට පසු, කිසිවක් සඳහා කිසිවක් සිදු නොවේ. සර්වබලධාරිගේ කැමැත්ත නොමැතිව පුද්ගලයෙකුගේ හිසෙන් කෙස් වැටෙන්නේ නැත; දිය බිඳක් පෙරළෙන්නේ නැත, අත්තක් කැඩී නොයනු ඇත; සමිඳාණන් වහන්සේ අපට යම් ආකාරයක අවවාදයක් සඳහා මෙය ඉඩ නොදුන්නේ නම් කිසිවෙක් පැමිණ අපට නින්දා කරන්නේ නැත, අපව සිප ගන්නේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ ජීවිතයේ තත්වයන් නිර්මාණය කරන්නේ එලෙස ය, නමුත් අපගේ නිදහස මෙයින් කිසිසේත් සීමා නොවේ: සෑම අවස්ථාවකදීම හැසිරීම් තේරීම සැමවිටම අපගේ ය ("... තෝරා ගන්නා මිනිසාගේ කැමැත්ත ..."). දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වීම දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද තත්වයන්ට අපගේ ස්වභාවික ප්රතිචාරය බව අපට පැවසිය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, "ස්වභාවිකත්වය" ක්රිස්තියානි විය යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, ජීවිතයේ තත්වයන් වර්ධනය වන්නේ නම්, පවුලක් සැපයීම සඳහා සොරකම් කිරීමට අවශ්ය බව පෙනෙන පරිදි, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත විය නොහැක, මන්ද මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවලට පටහැනි ය.

තවත් වැදගත්ම නිර්ණායකයක්, එය නොමැතිව වෙනත් කිසිවක් පැවතිය නොහැක - ඉවසීම: "... ඔබේ ඉවසීමෙන් ඔබේ ආත්මයන් බේරා ගන්න" (ලූක් 21:19). බලා සිටීමට දන්නා, තම ගැටලුවට විසඳුම දෙවියන් වහන්සේට භාර දීමට දන්නා, සමිඳාණන් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් සපයා ඇති දේ කිරීමට අවස්ථාව ලබා දෙන්නේ කෙසේදැයි දන්නා තැනැත්තාට සියල්ල ලැබේ. ඔබේ කැමැත්ත දෙවියන් වහන්සේ මත පැටවීමට අවශ්‍ය නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට එය ඔබට ක්ෂණිකව යමක් තීරණය කිරීමට, එක් තත්පරයකින් යමක් කිරීමට, යමක් ඉටු කිරීමට, ප්රතිචාර දැක්වීමට අවශ්ය වේ. නමුත් මෙය නැවතත්, දෙවියන්ගේ යම් ආකාරයක විශේෂ විධිවිධානයක් වන අතර, මෙම තත්වයන් තුළ පවා නිශ්චිත ඉඟියක් ලැබෙනු ඇත. බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, වඩාත්ම ප්‍රශස්ත ක්‍රමය නම්, එයින් ගැලවීමක් නැති තරම් පැහැදිලි තත්වයන් තුළින් අපගේ ජීවිත තුළ උන්වහන්සේගේ කැමැත්ත ප්‍රකාශ කිරීමට ස්වාමින් වහන්සේට අවස්ථාව ලබා දීමයි. යාච්ඤා කර බලා සිටින්න, හැකි තාක් කල්, සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබව තැබූ තත්වයේ සිටීම, සහ සමිඳාණන් වහන්සේ ජීවිතයේ අනාගතය සඳහා ඔහුගේ කැමැත්ත ඔබට පෙන්වනු ඇත. ප්‍රායෝගිකව, මෙයින් අදහස් කරන්නේ වගකීම් සහගත තීරණ ගැනීමට ඉක්මන් නොවීමයි (නිදසුනක් ලෙස, මනාලිය හා මනාලයාගේ තත්වය තුළ “වසරේ සෘතු හතර බලන්න” ලෙස IK පියතුමා අලුත විවාහ වූවන්ට උපදෙස් දෙයි) සහ පැහැදිලි බවක් නොමැතිව ඔවුන්ගේ එදිනෙදා ඉරියව්ව වෙනස් නොකරන්න. අවශ්‍යතාවය: "සියලුදෙනාම ඔහුව හඳුන්වනු ලැබූ තරාතිරමේ රැඳී සිටින්න" (1 කොරි. 7:20).

එබැවින්, අපි එම නිර්ණායක, “ලකුණු” - ශුද්ධ ලියවිල්ල සහ සම්ප්‍රදාය, හෘදය සාක්ෂිය, යාච්ඤාව, ආශීර්වාදය සහ අධ්‍යාත්මික උපදෙස්, සාමකාමී ආත්මයක්, ජීවිතයේ තත්වයන් කෙරෙහි සංවේදී ආකල්පයක්, ඉවසීම - දෙවියන් වහන්සේගේ දේ දැන ගැනීමට අපට අවස්ථාව ලබා දේ. අපගේ ගැලවීම සඳහා විධිවිධාන. මෙහි සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්, පරස්පර විරෝධී ප්‍රශ්නයක් පැන නගී: “අපි ඒ ගැන දැනුවත්ද - අපි දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැනගත යුත්තේ ඇයි?” රුසියාවේ පැරණිතම ආරාමයක සහෝදර පාපෝච්චාරණය කරන පළපුරුදු පූජකයෙකුගේ වචන මට මතකයි: "දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැනගැනීම බියජනකයි." තවද මෙහි ගැඹුරු අර්ථයක් ඇත, එය කෙසේ හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගැනීම පිළිබඳ සංවාද වලදී නිෂ්ඵල ලෙස මග හැරී ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගැනීම ඇත්තෙන්ම බියජනක ය, මන්ද මෙම දැනුම දැවැන්ත වගකීමකි. ශුභාරංචියේ වචන මතක තබා ගන්න: “තම ස්වාමියාගේ කැමැත්ත දැන සිටි, සූදානම් නැති, ඔහුගේ කැමැත්තට එකඟව කටයුතු නොකළ සේවකයාට බොහෝ වාරයක් පහර දෙනු ඇත. නමුත් නොදැන දඬුවම් ලැබිය යුතු දෙයක් කළ තැනැත්තාට ලැබෙන්නේ අඩු දඬුවමකි. තවද බොහෝ දේ ලබා දී ඇති සෑම කෙනෙකුගෙන්ම බොහෝ දේ අවශ්‍ය වනු ඇත, සහ බොහෝ දේ භාර දුන් තැනැත්තාගෙන් ඔහුගෙන් තවත් අය කරනු ලැබේ ”(ලූක් 12: 47-48). සිතන්න: දෙවියන් වහන්සේගේ උසාවියට ​​පැමිණ ඇසීම: “ඔබ දැන සිටියා! මම ඔබෙන් බලාපොරොත්තු වූ දේ ඔබට හෙළිදරව් විය - ඔබ හිතාමතාම ප්රතිවිරුද්ධ දෙය කළා! - ඒක එක දෙයක්, නමුත් ඇවිත් නිහතමානීව යාච්ඤා කරන්න: "ස්වාමීනි, මම හරිම අසාධාරණයි, මට කිසිම දෙයක් තේරෙන්නේ නැහැ. මම මට පුළුවන් උපරිමයෙන් හොඳ දෙයක් කරන්න උත්සාහ කළා, නමුත් දේවල් හරි ගියේ නැහැ. මෙයින් අපට ගත හැක්කේ කුමක්ද! ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ සිටීමට සුදුසු නැත - නමුත් තවමත්, "අඩු පහරවල් ඇත."

මට නිතර අසන්නට ලැබේ: "පියාණෙනි, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වන්නේ කෙසේද?" ඔවුන් ඉල්ලන්නේ, නමුත් ඔවුන් ඔහුගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වීමට කැමති නැත. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගැනීම බියජනක වන්නේ එබැවිනි - එවිට ඔබ එයට අනුව ජීවත් විය යුතු අතර මෙය බොහෝ විට අපට අවශ්‍ය දේ නොවේ. සැබවින්ම කරුණාවන්ත වැඩිමහල්ලෙකු වන ජෝන් ක්‍රෙස්ටියන්කින් පියතුමාගෙන් මට එවැනි දුක්බර වචන ඇසුණි: “ඔවුන් මගේ ආශීර්වාද විකුණනවා! හැමෝම මගෙන් අහනවා: "මම කුමක් කළ යුතුද?" හැමෝම කියනවා මගේ ආශිර්වාදයෙන් ජීවත් වෙනවා කියලා, නමුත් මම කියන දේ කවුරුත් කරන්නේ නැහැ. මේක බයයි.

"දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගැනීම" සහ "දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වීම" කිසිසේත්ම එකම දෙයක් නොවන බව පෙනී යයි. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැන ගැනීමට හැකි ය - එවැනි දැනුම පිළිබඳ විශිෂ්ට අත්දැකීමක් පල්ලිය අපට ඉතිරි කර ඇත. නමුත් දෙවියන්ගේ කැමැත්තට අනුව ජීවත් වීම පුද්ගලික වික්‍රමයකි. සහ නිෂ්ඵල ආකල්පයක් මෙහි පිළිගත නොහැකිය. අවාසනාවකට, මේ පිළිබඳ අවබෝධය ඉතා අල්පය. සෑම පැත්තකින්ම වැලපීම් ඇසේ: "එය අපට දෙන්න!" අපට පෙන්වන්න! දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේදැයි අපට කියන්න? ” “එවැනි දේ කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ ඔබට ආශීර්වාද කරයි” යැයි ඔබ පවසන විට ඔවුන් තවමත් ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරයි. එබැවින් එය හැරෙනවා - "දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මට කියන්න, නමුත් මම මට කැමති ආකාරයට ජීවත් වන්නෙමි."

නමුත්, මගේ මිත්‍රයා, අපගේ පාපයේ උදාසීන භාවයෙන් බර වූ දෙවියන් වහන්සේගේ යුක්තිය, දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව ජය ගැනීමට බල කෙරෙන මොහොත පැමිණෙනු ඇත, සහ සෑම දෙයකටම පිළිතුරු දීමට අපට සිදුවනු ඇත - ආශාවන් සහ “දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සමඟ සෙල්ලම් කිරීම” යන දෙකටම. .” මෙම ගැටළුව ඉතා බැරෑරුම් ලෙස සැලකිය යුතුය. සාරාංශයක් ලෙස, මෙය ජීවිතය හා ගැලවීම පිළිබඳ කාරණයකි. කාගේ කැමැත්ත - ගැලවුම්කරුවා හෝ පරීක්ෂා කරන්නා - අපි අපගේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතක්ම තෝරා ගන්නේද? මෙහිදී ඔබ සාධාරණ, සන්සුන් හා අවංක විය යුතුය. ඔබව සතුටු කරන “දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත” යමෙකුගෙන් අසන තුරු උපදෙස් සඳහා පූජකයන් වටා දුවමින් “දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැනගෙන සෙල්ලම්” නොකළ යුතුය. සියල්ලට පසු, මේ ආකාරයෙන් කෙනෙකුගේ ස්වයං කැමැත්ත සියුම් ලෙස යුක්ති සහගත වන අතර, පසුව පසුතැවිල්ල සුරැකීමට ඉඩක් නැත. අවංකව පැවසීම වඩා හොඳය: “ස්වාමීනි, මට සමාව දෙන්න! ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබගේ කැමැත්ත ශුද්ධ හා උසස්, නමුත් මගේ දුර්වලකම නිසා මම මෙය සාක්ෂාත් කර නොගනිමි. පව්කාරයෙක් වන මට අනුකම්පා කරන්න! මගේ දුර්වලකම්වලට සමාව දී මා විනාශ නොවන නමුත් ඔබ වෙත පැමිණිය හැකි මාර්ගයක් මට ලබා දෙන්න! ”

එබැවින්, සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ගැලවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ රැකවරණය ඇති අතර, මේ ලෝකයේ එකම වටිනාකම ඇත - දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව ජීවිතය. සමිඳාණන් වහන්සේ විශ්වීය අභිරහස තේරුම් ගැනීමට අපට අවස්ථාව ලබා දෙයි - මැවුම්කරුගේ වැටී ඇති මැවිල්ල බේරා ගැනීමට ඇති කැමැත්ත. අපට අවශ්‍ය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දැනගෙන සෙල්ලම් කිරීමට නොව, ඒ අනුව ජීවත් වීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගැනීමයි - මෙය ස්වර්ග රාජ්‍යයට යන මාර්ගයයි.

අවසාන වශයෙන්, මම විචක්ෂණභාවය ගැන වචන කිහිපයක් පැවසීමට කැමැත්තෙමි - එය නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත පිළිබඳ දැනුමක් කළ නොහැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, නිශ්චිත ජීවන තත්වයන් තුළ, ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සත්‍යයන් සහ ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ අත්දැකීම් සහ එදිනෙදා ගැටුම් යන දෙකම නිවැරදිව අර්ථ දැක්විය හැක්කේ අධ්‍යාත්මික තර්කයට පමණක් බව අපි කතා කළෙමු. අධ්‍යාත්මික තර්කයෙන් බැහැරව නීතියේ අකුරට යාන්ත්‍රිකව අනුගත වීම - නිදසුනක් වශයෙන්, පරිපූර්ණත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා දේපළ පරිත්‍යාග කිරීම (ආත්මය ජයග්‍රහණය සඳහා ඉදවීමකින් තොරව; ඇත්ත වශයෙන්ම, නිහතමානිකමෙන් පිටත) - අධ්‍යාත්මික මුළාවට සෘජු මාර්ගයකි. බලාපොරොත්තු සුන් වීමට. නමුත් තර්කයේ ආත්මය නිර්ණායකයක් නොවේ, එය තෑග්ගකි. එය විඥානයෙන් "ප්‍රගුණ" නොවේ (නිදසුනක් වශයෙන්, ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ අත්දැකීම් වැනි) - එය අපගේ යාච්ඤාවට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ඉහළින් පහළට එවනු ලබන අතර, ඕනෑම කරුණාවේ දීමනාවක් මෙන්, නිහතමානී හදවතක පමණක් පවතී. අපි මෙයින් ඉදිරියට යමු - සහ ප්රමාණවත් තරම්.
නැවතත් අපි අපොස්තුළු පාවුල්ගේ වචනවලට සවන් දෙමු: “එබැවින්, අපි මේ ගැන ඇසූ දින සිට, අපි ඔබ වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම නතර නොකළ අතර, ඔබ දෙවියන් වහන්සේට සුදුසු ලෙස ක්‍රියා කරන පිණිස, සියලු ප්‍රඥාවෙන් හා අධ්‍යාත්මික අවබෝධයෙන් උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත පිළිබඳ දැනුමෙන් ඔබ පිරී යන ලෙස ඉල්ලා සිටිමු. සෑම දෙයකදීම, සෑම යහපත් ක්‍රියාවකම ඵල දරයි, දෙවියන්වහන්සේ පිළිබඳ දැනුමෙන් වැඩෙයි..."
(කොලො. 1:9-10).