චිත්ර ශිල්පියා: රෆායෙල් සාන්ටි


කැන්වස්, තෙල්.
ප්රමාණය: 265 × 196 සෙ.මී

Raphael Santi විසින් රචිත "Sistine Madonna" සිතුවමේ විස්තරය

චිත්ර ශිල්පියා: රෆායෙල් සාන්ටි
සිතුවමේ මාතෘකාව: "ද සිස්ටයින් මැඩෝනා"
සිතුවම ලියා ඇත්තේ: 1513-1514.
කැන්වස්, තෙල්.
ප්රමාණය: 265 × 196 සෙ.මී

රෆායෙල් සාන්ටි යනු තරුණ වියේදී සතුටින් සිටි, බොහෝ ඇණවුම්, කීර්තිය සහ ගෞරවය ඇති කලාකරුවන් කිහිප දෙනාගෙන් කෙනෙකි. ඔහුගේ පියා සෑම දෙයකදීම ඔහුට සහයෝගය දැක්වූ අතර සිතුවම් පාඩම් පවා ලබා දුන් අතර රෆායෙල් කලාවේ සියලු සියුම්කම්වලට සවන් දුන්නේය. තරුණ කලාකරුවා ෆ්ලෝරන්ස් හි යම් කාලයක් ගත කළ අතර එහිදී ඔහු තම දක්ෂතා වැඩි දියුණු කළේය. මහා ඩාවින්චිගේ උදාහරණ භාවිතා කරමින්, ඔහු චලනය නිරූපණය කිරීමට ඉගෙන ගත් අතර, මයිකල්ඇන්ජලෝගේ කෘති ප්ලාස්ටික් සන්සුන් භාවය සොයමින් සිටියේය. ඊට අමතරව, ඔහු මැඩෝනාස් ලිවීමට ප්‍රිය කළේය - සාන්ටිගේ බුරුසුවට අයත් සාන්තුවරයන්ගේ රූප 15 ක් පමණ ඇත.

ඔවුන්ගෙන් වඩාත් ප්රසිද්ධ - "Sistine Madonna", විවිධ උපකල්පනවලට අනුව, 1512 සිට 1513 දක්වා පින්තාරු කරන ලද අතර, 18 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ සිට මෙම සිතුවම Dresden හි පිහිටා ඇත.

විශාල කැන්වසය උසස් පුනරුදයේ කලාවේ නව්‍ය විය, මන්ද ඒ සඳහා ද්‍රව්‍ය ලී නොව කැන්වස් ය. මෙම Raphael Madonna සම්බන්ධ බොහෝ කටකතා සහ සමපේක්ෂන පවතී. ඔවුන් ආරම්භ කරන්නේ දෙවන ජුලියස් පාප්තුමා මෙම කැන්වසය ඔහුගේ සොහොන සඳහා ඇණවුම් කළ අතර සික්ස්ටස් එයින් පින්තාරු කර ඇති අතර කතෝලික පල්ලියේ ප්‍රධානියාගේ ලේලිය ශාන්ත බාබරාගේ රූපයට පෙනී සිටීමෙනි. සික්ස්ටස්ගේ වස්ත්‍රය සරසා ඇති කේතුධර ජුලියස් පාප් වහන්සේට (della Rovere යනු පල්ලියේ පුද්ගලයාගේ නම වන අතර එහි තේරුම “ඕක්”) වෙත සෘජු ඉඟි කිසිවක් නොමැති බව ඩාවින්චි සංග්‍රහය සිදුරුවලට කියවන අය ඔප්පු කරති.

"Sistine Madonna" පිළිබඳ තවත් පුරාවෘත්තයක් පවසන්නේ සිතුවම මුලින් පිහිටා තිබූ Piacenza හි පල්ලියේ අනුග්‍රාහකයන් වන Sixtus සහ Barbara සාන්තුවරයන් බවයි. කැන්වසය ඩ්‍රෙස්ඩෙන් අවසන් වූ විට, ගෘහස්ථ ලෞකික සමාජය අතර පින්තූරය "ප්‍රවර්ධනය" කළ රුසියානු චිත්‍ර ශිල්පීන්ගේ වන්දනා ගමනක් ආරම්භ විය. කරම්සින්, ෂුකොව්ස්කි, බෙලින්ස්කි, රෙපින්, දොස්තයෙව්ස්කි, ෆෙට් සහ පුෂ්කින්ගේ සමාලෝචන පමණක් මෙම මැඩෝනා (හා ඉතා නිවැරදිව) රෆායෙල්ගේ කෘතියේ විශිෂ්ට කෘතියක් ලෙස සැලකීමට ප්‍රමාණවත් වේ.

මෙම පින්තූරය මෙතරම් ජනප්‍රිය සහ අද්භූත වන්නේ ඇයි? කැන්වසය ඇගේ දෑතින් මැඩෝනා සහ දරුවා ඉදිරිපත් කරයි, ඔවුන්ගේ පාමුල සික්ස්ටස් පාප් වහන්සේ සහ දිවි පිදූ බාබරා දෙවියන් වහන්සේගේ නැගීම දෙස බලා වැඳ සිටිති. පින්තූරයේ සංයුතිය ඉතා ප්රවේශමෙන් සිතා ඇත - තිරය, සියලු රූප සමඟ එක්ව ත්රිකෝණයක් සාදයි. මැඩෝනාගේ රූපය අවධාරණයෙන් සරල වන අතර, ඔවුන්ගේම දේ ගැන සිතන කෙරුබ්වරුන්, ඔබට ස්පර්ශ වන හැඟීමක් ඇති කරයි. එවැනි සංයුති තාක්ෂණයක් පූජාසනයක් ලෙස හැඳින්වෙන අතර රෆායෙල් එය හේතුවක් සඳහා භාවිතා කළේය. පින්තූරය මීට පෙර පල්ලියේ තිබූ අතර, පුද්ගලයෙකු දේවමාළිගාවට ඇතුළු වූ වහාම එහි දර්ශනය විවෘත විය.

කිසිම පුනරුද චිත්‍ර ශිල්පියෙක් රෆායෙල් සාන්ති කළාක් මෙන් මනෝවිද්‍යාත්මක ශිල්පීය ක්‍රම තම කෘතිවල භාවිත කළේ නැත. ඔහුගේ මැඩෝනා නරඹන්නා සමඟ අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධතා පවත්වයි - ඇය ඔබේ ආත්මය දෙස බලන බව පෙනෙන අතර ඇයගේ ආත්මය දෙස බැලීමට ඔබට ඉඩ සලසයි. කාන්තාවගේ ඇහි බැම මඳක් ඉහළ ගොස් ඇති අතර, ඇගේ දෑස් විවර වී ඇත - ඇය ලෝකයේ සියලු සත්‍යයන් ඉගෙන ගත් පුද්ගලයෙකුගේ හැඟීම ලබා දෙයි. බොළඳ ලෙස නොව බැරෑරුම් ලෙස හා තීක්ෂණ ලෙස මවගේ දෑතින් ලෝකය දෙස බලන රෝස පැහැති කම්මුල් සහිත තම පුතාගේ ඉරණම මැඩෝනා කල්තියා දනී. "සිස්ටයින් මැඩෝනා" සහ රෆායෙල්ගේ අනෙකුත් නිර්මාණ අතර ඇති ප්‍රධාන වෙනස නම් ඇය හැඟීම්බර අත්දැකීම් වලින් සමන්විත වීමයි.

මෙම කැන්වසයේ ඇති සියලුම චලනයන් සහ අභිනයන් අපැහැදිලි වේ. මැඩෝනා එකවරම ඉදිරියට යන අතර, ඒ සමඟම ඔබ සිතන්නේ ඇය නිශ්චලව සිටින බවත්, ඇගේ පාවෙන රූපය අවිනිශ්චිත බවක් නොපෙනේ, නමුත් තරමක් සැබෑ සහ ජීවමාන ය. ක්‍රිස්තුස් දරුවා මිනිසුන්ට තෑග්ගක් මෙන්ම මාතෘ සහජ බුද්ධියේ ආවේගයක් ද වේ - මෙය ඇගේ දෑත් චලනය කිරීමෙන් විනිශ්චය කළ හැකිය.

පින්තූරය එහි සත්‍යාපිත, රේඛීය සහ අවකාශීය පරිමාවෙන් විශ්මයට පත් කරයි. ඔහු එයට කොතරම් ශ්‍රේෂ්ඨත්වයක් ලබා දෙයිද යත් ඇතැමුන් මෙම කලා කෘතිය නිරූපකයක් ලෙස සලකයි, එහි සියලුම සංඛ්‍යා සමතුලිත වේ. ඔබ සික්ස්ටස් දෙස සමීපව බැලුවහොත්, ඔහු බාබරාට වඩා බරින් වැඩි බවත් පහතින් පිහිටා ඇති බවත් ඔබට පෙනෙනු ඇත. නමුත් දිවි පිදූවාගේ හිසට ඉහළින් ඇති තිරය වඩාත් දැවැන්තය - රෆායෙල් සමතුලිතතාවය ලබා ගන්නේ එලෙස ය.

කලා විචාරකයින් පවසන්නේ රෆායෙල්ගේ මැඩෝනාට ශුද්ධකමක් නොමැති බවයි. ඇගේ හිස ප්‍රවාහයකින් රාමු කර නැත, ඇගේ ඇඳුම් සරලයි, ඇගේ කකුල් හිස් ය, ගම්මුන් ඔහුව අල්ලාගෙන සිටින විට දරුවා ඇගේ දෑතින් ස්ථානගත කර ඇත. මෙම මැඩෝනාගේ ශුද්ධකම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය - පාවහන් නොමැති කාන්තාවක් රැජිනක් ලෙස පිළිගනු ලැබේ: කතෝලික පල්ලියේ බලවත් ප්‍රධානියා ඇය අසල සිටි වියැකී ගිය මහලු මිනිසෙකුගෙන් සහ තරබාරු චෙරුබ්වරුන්ගෙන් - සාමාන්‍ය දරුවන් බවට පත් වී ඇත. ශාන්ත බාබරා, සුඛෝපභෝගී ඇඳුම් වලින් සැරසී, මැඩෝනාගේ පසුබිමට එරෙහිව සරල ගැහැණු ළමයෙකු මෙන් පෙනේ. වලාකුළු ද ගැහැනියගේ පරිශුද්ධත්වය අවධාරණය කරයි, ඇය ඔවුන් මතින් නැඟී සිටියි.

මෙම ක්රියාව රෆායෙල්ගේ සම්පූර්ණ පින්තූරය පුරවන ව්යාපාරයේ කොටසක් පමණි. කැන්වසය ඇතුළතින් කොහේ හෝ සිට ගලා එන දීප්තියකින් ආලෝකමත් වන අතර ආලෝකය විවිධ කොන් වල ඇත. වලාකුළුවල අඳුරු පසුබිම ගිගුරුම් සහිත වැස්සක හැඟීමක් ඇති කරයි.

පින්තූරයේ වර්ණ පටිපාටිය විවිධ වර්ණ සමඟ එකඟව සම්බන්ධ වේ. බාබරාගේ කොළ පැහැති තිරය සහ කොළ පැහැති තොප්පිය, තාත්තාගේ රන්-එම්බ්‍රොයිඩර් ඇඳුම්, මැඩෝනාගේ නිල් සහ රතු ඇඳුම සහ අපිරිසිදු අළු වලාකුළු පසුබිමට එරෙහිව සිරුරේ පැස්ටල් සෙවන ස්මාරකයක් පිළිබඳ පෙරනිමිත්තක් ඇති කරයි.

බොහෝ පර්යේෂකයන් මෙන්ම අවම වශයෙන් එක් වරක්වත් "සිස්ටයින් මැඩෝනා" දැක ඇති අය, සැන්ටි එය ලිව්වේ කාගෙන්ද යන ප්‍රශ්නය ගැන කරදර වීමට පටන් ගනී. රෆායෙල් සාන්තුවරයාගේ මූලාකෘතිය පිළිබඳ අනුවාද කිහිපයක් තිබේ. සමහර පර්යේෂකයන් විශ්වාස කරන්නේ කලාකරුවා ඇයට අසීමිත ලෙස ආදරය කළ බවයි. තවත් උපකල්පනයක් වඩාත් සිත්ගන්නා සුළු වන අතර, රසවත්, ධනවත් හා ප්‍රසිද්ධ මිනිසෙකුට එරෙහි වීමට නොහැකි වූ බේකරිකරුවෙකුගේ 17 හැවිරිදි දියණිය වන මාගරිටා ලුටිගේ ආශාව ගැන කියයි. එපමණක්ද නොව, ඇය ස්වාමියාට ලබා දුන් කාරණය, ආත්මාර්ථකාමී චේතනාවන් ද විය - කලාකරුවා සමඟ රාත්රී ප්රීතිය සඳහා, දැරිය මිල අධික මාලයක් ලබා ගත්තාය.

ඒක ඇත්ත නැත්ත අපි කවදාවත් දන්නේ නැහැ. දන්නා එක් දෙයක් පමණි: සෑම පිරිමියෙකුටම කාන්තාවක් තුළ දේවදූතයෙකු සෙවීම සාමාන්‍ය දෙයක් වන අතර එය මාග්‍රට් නොවන්නේ නම් "සිස්ටයින් මැඩෝනා" නොමැත. ෆෙම් ෆේටේල් කලා සේවකයින්ගේ කෞතුකාගාරය බවට බොහෝ උදාහරණ ඉතිහාසය දන්නා අතර, රැවටිලිකාරයෙන් ඔවුන් දක්ෂයින් සඳහා ආදර්ශයන් බවට පත්විය. වීනස් ඩි මයිලෝගේ මූර්තිය හෙටෙරා ෆ්‍රයින් වෙතින් නිර්මාණය කරන ලද අතර ජියෝකොන්ඩා ඩාවින්චිගේ අනියම් බිරිඳ විය. අනාගතවාදී මායාකොව්ස්කි බ්‍රික් පවුල සමඟ "ත්‍රිත්ව සන්ධානය" ගැන සෑහීමකට පත් වූයේ නම් කලාකරුවන් ගැන කුමක් කිව හැකිද?

දක්ෂයින් විනිශ්චය කිරීමට අපට අයිතියක් නැත, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ බහුතරයක් මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ දක්ෂතාවයෙන් කුඩා කොටසක්වත් ලබා නොදුන් බැවිනි. අපට රසවිඳිය හැක්කේ ජනප්‍රවාද රැසකින් වැසී ගිය කලා කෘති පමණි.

පුනරුදයේ නිතර කතාබහට ලක්වන සහ වඩාත්ම ආදරණීය කලාකෘතිවලින් එකක් වන්නේ රෆායෙල්ගේ "The Sistine Madonna" චිත්‍රයයි. බොහෝ මිනිසුන් සඳහා, ඇය උසස් බටහිර සිතුවම් සඳහා උදාහරණයක් ලෙස පවතී. එහි ජනප්‍රියත්වය "මොනාලිසා" තරම්ම විශාලය. මෙම සිතුවම අධ්‍යයනය කළ සියල්ලෝ මරියාගේ සහ ජේසු බිලිඳුගේ මුහුණුවල ඇති අමුතු හා ව්‍යාකූල ඉරියව් හඳුනා ගත් නමුත් ඒවායේ අරුත තේරුම් ගැනීමට ගත් සියලු උත්සාහයන් බොහෝ විට අසාර්ථක විය.

විශිෂ්ට කෘතියක කුඩා ඉතිහාසයක්

රෆායෙල්ගේ කෘති අතිශයින්ම වැදගත් හා සිත්ගන්නා සුළුය. ඔහු තම සිතුවම "ද සිස්ටයින් මැඩෝනා" පින්තාරු කළ විට, ඔහු තම කෘතියේ ඉදිරි ගමනක් සිදු කළ අතර පරම්පරාවට අද්විතීය විශිෂ්ට කෘතියක් ඉතිරි කළේය. මුලදී, මෙම පින්තූරය ගනුදෙනුකරුවන් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද අතර වසර ගණනාවක් ඉබාගාතේ යාමට ලක් විය. ආරාම බිත්තිවල තපස් සහ රජ මාලිගාවල සුඛෝපභෝගී බව ඇය දුටුවාය. 16 වන ශතවර්ෂයේදී, මෙම අද්විතීය කෘතිය බොහෝ දුරට අමතක වූ අතර, 19 වන විට එය ලෝක කලාවේ වඩාත්ම ජනප්‍රිය නිර්මාණයක් බවට පත් වූ අතර 20 වන සියවසේ මැද භාගයේදී එය පාහේ විනාශ විය. මෙම සියලු හැරීම් කැන්වසයට වැටී ඇති අතර එය රෆායෙල් සාන්ති විසින් පින්තාරු කරන ලදී - "ද සිස්ටයින් මැඩෝනා".

ඔබව උදාසීන කළ නොහැකි විශිෂ්ට කෘතියක්

මහා පුනරුදය මැඩෝනාගේ රූපයේ කවියා ලෙස හැඳින්වේ. ළදරුවෙකු සිටින මවකගේ චේතනාව රෆායෙල්ගේ බොහෝ කෘතිවල නොවෙනස්ව පැවතුනි, නමුත් "සිස්ටයින් මැඩෝනා" නරඹන්නාගේ බලවත්ම හැඟීම ඇති කරයි - මැඩෝනාගේ දෑස් විශ්වාසයෙන් හා ඒ සමඟම කනස්සල්ලෙන් පෙනේ.

ශ්රේෂ්ඨත්වය හා සරල බව සමග, කාන්තාවක් මිනිසුන්ට වටිනාම දේ ගෙන එයි - ඇගේ පුතා. මැඩෝනා පහසුවෙන් සහ විශ්වාසයෙන් යුතුව ඇගේ නිරුවත් පාද යට කැරකෙන වලාකුළු මත පා තබයි. මඳ සුළඟක් ඇගේ සරල සළුවේ වාටිය පසුපසට ඇද දමයි. ඇගේ පෙනුමෙන් මැඩෝනා සාමාන්‍ය ගොවි කාන්තාවකට සමාන ය. සාමාන්‍යයෙන් ගොවි කාන්තාවන් තම දරුවන් තබා ගන්නා ආකාරයට ඇය තම පුතාව පවා තබා ගනී. "සිස්ටයින් මැඩෝනා" කතුවරයා කන්‍ය මරිය තුමියගේ රූපය ගෙනහැර දැක්වූයේ එලෙසිනි.

රෆායෙල්ගේ විශිෂ්ට කෘතිය පිළිබඳ කලා විචාරකයන්ගේ උපකල්පන

මෙම සරල කාන්තාව ස්වර්ගයේ රැජින ලෙස පිළිගනු ලැබේ. චාරිත්‍රානුකූල පාප් සළුවකින් සැරසී දණින් වැටී සිටින මහලු මිනිසෙක් මැඩෝනා දෙස ප්‍රශංසාවෙන් බලයි - මේ ශාන්ත සික්ස්ටස් ය. මිය යන අයගේ වධ හිංසාවලින් මිදෙන ඇගේ සහකාරිය සමඟ දෙවියන්ගේ මව පෙනී සිටියේ ඔහුට ය.

කලා විචාරකයින් රෆායෙල්ගේ "ද සිස්ටයින් මැඩෝනා" කෘතිය කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කරයි: සහ එහි සවිස්තරාත්මක අධ්‍යයනය දශක ගණනාවක් තිස්සේ පර්යේෂකයන්ගේ මනසෙහි රැඳී තිබේ, මන්ද මෙය කලාකරුවා ඔහුගේ ප්‍රතිලාභියා වූ II ජුලියස් පාප්තුමාගේ මරණය වෙනුවෙන් නිර්මාණය කළ සොහොන් ගලකි. ජූලියස්ගේ මුහුණේ ලක්ෂණ ශාන්ත සික්ස්ටස්ගේ රූපයට හසු වී ඇති අතර, පැරපෙට් මත සිටගෙන සිටින තැනැත්තා දෙවන ජුලියස්ගේ ලාංඡනය වන කුරුමිණියකින් ඔටුනු පැළඳ සිටින්නේ එබැවිනි.

සොහොන් කොත් සිතුවමක් සඳහා ඇණවුම් කරන්න

රෆායෙල් සාන්ටිගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා හිතුවක්කාර මහලු මිනිසෙකි. ඔහුට තම කාර්ය මණ්ඩලයෙන් කලාකරුවාට පහර දීමට හෝ ඔහු අකමැති බිතුසිතුවම් විනාශ කිරීමට අණ දිය හැකිය. ඒ අතරම, ජූලියස් මාලිගා සහ පල්ලි අලංකාර කිරීම සඳහා කිසිදු මුදලක් ඉතිරි කළේ නැත.

ඔහුගේ නියෝගය අනුව, රෆායෙල් රෝමයේ නව පාප්තුමාගේ මාලිගාවේ ශාලා පින්තාරු කිරීමේ නිරත වූ අතර "ආරවුල්", "පර්නාසස්" සහ අනෙකුත් තේජාන්විත බිතු සිතුවම් නිර්මාණය කළේය. 1513 දී, ජූලියස් II මිය ගිය අතර, ඔහුගේ වඩාත්ම ආදරණීය කලාකරුවෙකු ලෙස රෆායෙල්ට, සැන් පියෙට්‍රෝ හි රෝමානු ආසන දෙව්මැදුරේ පාප් වහන්සේගේ සොහොන් ගෙයට ඉහළින් පිහිටා ඇති පින්තූරයක් පින්තාරු කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, රෆායෙල් සාන්ටි මෙම කාර්යය කිරීමට එකඟ විය. සිස්ටයින් මැඩෝනා සොහොන් කොත් සිතුවමක් බවට පත් විය.

සුප්‍රසිද්ධ කැන්වසයේ ද්විශත සංචාර

චිත්ර ශිල්පියා 1513 දී ඔහුගේ කෘතියේ වැඩ කළ බව උපකල්පනය කර ඇත, නමුත් පාප්තුමාගේ ඥාතීන් ඔවුන්ගේ අදහස වෙනස් කර චිත්රයක් වෙනුවට ආසන දෙව්මැදුරේ ප්රතිමාවක් ස්ථාපනය කළහ. එය රෆායෙල්ගේ සදාකාලික ප්‍රතිවාදියා වූ මයිකල්ඇන්ජලෝගේ "මෝසෙස්" මූර්තියයි. කලාකරුවාගේ ප්‍රතික්ෂේප කළ විශිෂ්ටතම කෘතිය රෝමයෙන් පිටතට ගෙන යන ලදී. මේ අනුව "සිස්ටයින් මැඩෝනා" ඉබාගාතේ යාම ආරම්භ විය.

ශතවර්ෂ දෙකක් තිස්සේ, සිතුවම පළාත් නගරයක් වන Piacenza හි බෙනඩික්ටයින් ආරාමයක විය.

මෙය "සිස්ටයින් මැඩෝනා" පල්ලියේ පූජාසනය සඳහා භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ නියෝගයෙන් ලියා ඇති බවට පුරාවෘත්තයට හේතු විය. ශතවර්ෂ දෙකකට වැඩි කාලයක් ගත වූ අතර, චිත්‍රය 1754 දී ජර්මානු චිත්‍ර එකතු කරන්නෙකු වන අගෝස්තු තුන්වන විසින් අත්පත් කර ගන්නා ලදී. ඔහු ඒ සඳහා tsekhin 20,000 ක් ගෙවා, එම කාලය සඳහා සැලකිය යුතු මුදලක්. මෙම කාර්යය සැක්සොනි වෙත, ඩ්‍රෙස්ඩන් මාලිගා කණ්ඩායමට ගෙන එන ලද නමුත් එය දැක ගත හැකි වූයේ තෝරාගත් කිහිප දෙනෙකුට පමණි. රෆායෙල් සාන්ටි විසින් පින්තාරු කරන ලද ගැලරියේ මැණික, "ද සිස්ටයින් මැඩෝනා", ඉදිරි වසර 100 තුළ මාලිගාවේ පාළු ශාලාවක පිරික්සීමේ ඇස්වලින් සැඟවී තිබුණි.

සුප්‍රසිද්ධ කලාකෘතිය හරහා යාමට සිදු වූ ඓතිහාසික සිදුවීම්

මේ අතර යුරෝපය විප්ලවයෙන් කම්පා විය. 1749 දී ජර්මනියේ මහජන නැගිටීමක් ආරම්භ විය. ඩ්‍රෙස්ඩන් හි වීදි සටන් අතරතුර, ස්වින්ගර් ප්‍රසංග ශාලාව ගිනි ගත් නමුත්, වාසනාවකට මෙන්, සිතුවම්වලට හානි සිදු නොවීය. වසර 6 කට පසු, මාලිගාවේ හානියට පත් කොටස යථා තත්ත්වයට පත් කරන ලදී.

1855 දී, සිස්ටයින් මැඩෝනා, අනෙකුත් විශිෂ්ට කෘති සමඟ, ගොඩනැගිල්ලේ වෙනත් අංශයකට ගෙන යන ලදී. ඩ්‍රෙස්ඩන් ගැලරිය ලොව පුරා සිටින දහස් ගණනකගේ වන්දනා ස්ථානයක් බවට පත්ව ඇත. 1945 මැයි 8 වෙනිදා ඇමරිකානු බෝම්බකරුවන් 1500ක් ඩ්‍රෙස්ඩන්ට පහර දුන්නා. වසර තුන්සියයක ඉතිහාසයකට හිමිකම් කියන නගරයේ ඓතිහාසික මධ්‍යස්ථානය පැය එකහමාරකින් විනාශ වුණා. ස්වින්ගර් වාස්තු විද්‍යාත්මක කණ්ඩායම නටබුන් බවට පත් විය.

නමුත් මාස දෙකකට පසු, ඩ්‍රෙස්ඩෙන් නුදුරින්, සෝවියට් සොල්දාදුවන් අතහැර දැමූ ගල් කොරියක් සොයා ගත්හ. එහිදී, අමු ගල් මත, ලන්දේසි ස්වාමිවරුන් විසින් කැන්වස් තැබූ අතර, එක් පින්තූරයක් පමණක් විශේෂ කම්පන අවශෝෂක සහිත පෙට්ටියක ප්‍රවේශමෙන් අසුරා තිබුණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය රෆායෙල් සැන්ටි විසින් නිර්මාණය කරන ලද සුප්රසිද්ධ කෘතියයි - "The Sistine Madonna".

රුසියාවට සංචාරය කරන්න

1945 ගිම්හානයේදී මෙම සිතුවම ජර්මානු කෞතුකාගාරවල අනෙකුත් කැන්වස් සමඟ මොස්කව් වෙත ගෙන යන ලදී. වසර නවයක් පුරා, හොඳම ප්රතිෂ්ඨාපනය කරන්නන් විසින් හානියට පත් කලා කෘතිය පුනර්ජීවනය කර ඇත. 1954 දී "සිස්ටයින් මැඩෝනා" සහ අනෙකුත් ප්‍රදර්ශන මාස දෙකක් මොස්කව්හි ප්‍රදර්ශනය කරන ලද අතර පසුව ඒවා නැවත ජීඩීආර් වෙත ලබා දෙන ලදී.

වසර ගණනාවක් පුරා රෆායෙල් සාන්ති බොහෝ කෘති ලිවීය. "Sistine Madonna", "Three Graces", "Teaching the Virgin Mary", "Triumph of Galatea" සහ තවත් බොහෝ සිතුවම් ප්‍රශංසනීය හා විස්මිත හැඟීමක් ඇති කරයි.

Raphael Santi ගේ "The Sistine Madonna" සිතුවම මුලින්ම නිර්මාණය කරන ලද්දේ Piacenza හි San Sisto (St. Sixtus) දේවස්ථානය සඳහා පූජාසනයක් ලෙස මහා චිත්‍ර ශිල්පියා විසිනි. සිතුවමේ විශාලත්වය 270 x 201 සෙ.මී., කැන්වස් මත තෙල්. මෙම චිත්‍රයෙන් කන්‍යා මරියතුමිය ක්‍රිස්තු දරුවා, දෙවන සික්ස්ටස් පාප් වහන්සේ සහ ශාන්ත බාබරා සමඟ නිරූපනය වේ. "සිස්ටයින් මැඩෝනා" සිතුවම ලෝක කලා කෘතිවලින් එකකි. පුනරුදයේ සිතුවම් තුළ, මෙය සමහර විට මාතෘත්වයේ තේමාවේ ගැඹුරුම හා ලස්සනම ප්‍රතිමූර්තිය විය හැකිය. රෆායෙල් සාන්ටි සඳහා, එය ඔහුට සමීපතම මාතෘකාව තුළ වසර ගණනාවක් සෙවීමේ ප්‍රතිඵලයක් සහ සංශ්ලේෂණයක් ද විය. රෆායෙල් මෙහි ස්මාරක පූජාසනයේ සංයුතියේ හැකියාවන් ඥානවන්තව භාවිතා කළ අතර, අමුත්තන් දේවමාළිගාවට ඇතුළු වූ මොහොතේ සිට වහාම පල්ලියේ අභ්‍යන්තරයේ දුරස්ථ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් විවෘත වන දර්ශනය. දුර සිට, විවෘත තිරයේ චේතනාව, දර්ශනයක් මෙන්, ළදරුවෙකු අතැතිව වලාකුළු මත ඇවිදින මැඩෝනා දිස්වන අතර, සිත් ඇදගන්නා බලවේගයක හැඟීමක් ලබා දිය යුතුය. ශාන්ත සික්ස්ටස් සහ බාබරාගේ අභිනයන්, දේවදූතයන්ගේ ඉහළ බැල්ම, රූපවල සාමාන්‍ය රිද්මය - මේ සියල්ල නරඹන්නාගේ අවධානය මැඩෝනා වෙතම යොමු කිරීමට උපකාරී වේ.

අනෙකුත් පුනරුද චිත්‍ර ශිල්පීන්ගේ රූප හා රෆායෙල්ගේ පෙර කෘති සමඟ සසඳන විට, "ද සිස්ටයින් මැඩෝනා" සිතුවම වැදගත් නව ගුණාංගයක් හෙළි කරයි - නරඹන්නා සමඟ වැඩි අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධතාවක්. ඔහුට පෙර සිටි මැඩෝනාස් හි, රූප සුවිශේෂී අභ්‍යන්තර හුදකලාවකින් කැපී පෙනුණි - ඔවුන්ගේ බැල්ම කිසි විටෙකත් පින්තූරයෙන් පිටත කිසිවක් වෙත යොමු නොවීය; ඔවුන් එක්කෝ දරුවා ගැන කල්පනාකාරීව හෝ ස්වයං-අවශෝෂණය විය. රෆායෙල්ගේ "මැඩෝනා ඉන් ද චෙයාර්" සිතුවමේ පමණක් චරිත නරඹන්නා දෙස බලන අතර ඔවුන්ගේ බැල්මෙහි ගැඹුරු බැරෑරුම් බවක් ඇත, නමුත් වඩාත් යම් දුරකට ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් කලාකරුවා විසින් හෙළි නොකරයි. සිස්ටයින් මැඩෝනාගේ පෙනුම තුළ අපට ඇගේ ආත්මය දෙස බැලීමට ඉඩ සලසන යමක් තිබේ. රූපයේ වැඩි වූ මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රකාශනය ගැන, චිත්තවේගීය බලපෑම ගැන, නමුත් මැඩෝනාගේ තරමක් උස් වූ ඇහි බැම තුළ, පුළුල් විවර වූ ඇස්වල - ඇගේ බැල්ම ස්ථාවර නොවන අතර අල්ලා ගැනීමට අපහසුය. , ඇය අප දෙස නොව අතීතය හෝ අප දෙස බලා සිටින්නාක් මෙන්, - පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම හදිසියේම ඔහුට හෙළි වූ විට කනස්සල්ලේ සෙවනක් සහ ප්‍රකාශනයක් තිබේ. එය තම පුතාගේ ඛේදනීය ඉරණම පිළිබඳ විධානයක් හා ඒ සමඟම ඔහුව පූජා කිරීමට ඇති කැමැත්ත වැනි ය. මවගේ රූපයේ නාට්‍යමය ස්වභාවය අවධාරණය කරනුයේ කලාකරුවා ළමා බැරෑරුම්කම සහ දූරදර්ශී බව ලබා දුන් ළදරු ක්‍රිස්තුස්ගේ ප්‍රතිරූපය සමඟ එහි එකමුතුකමෙනි. කෙසේ වෙතත්, එවැනි ගැඹුරු හැඟීම් ප්‍රකාශනයක් සමඟින්, මැඩෝනාගේ ප්‍රතිරූපය අතිශයෝක්තියෙන් සහ උත්කර්ෂයට නැංවීමේ ඉඟියක්වත් නොමැති බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය - එය එහි සුසංයෝගී යටින් පවතින පදනම රඳවා තබා ගනී, නමුත්, පෙර රෆායෙල් නිර්මාණ මෙන් නොව, එය අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික චලනයන්හි සෙවනැලි වලින් වඩාත් පොහොසත්. තවද, සෑම විටම රෆායෙල් සමඟ මෙන්, ඔහුගේ රූපවල චිත්තවේගීය අන්තර්ගතය අසාමාන්‍ය ලෙස විචිත්‍රවත් ලෙස ඔහුගේ රූපවල ප්ලාස්ටික් බව තුළ අන්තර්ගත වේ. "සිස්ටයින් මැඩෝනා" සිතුවම රෆායෙල්ගේ සරලම චලනයන් සහ අභිනයන් වල ආවේනික "පොලිසෙමි" පිළිබඳ පැහැදිලි උදාහරණයක් සපයයි. මේ අනුව, මැඩෝනා එකවරම ඉදිරියට ඇවිද ගොස් නිශ්චලව සිටින බව අපට පෙනේ; ඇගේ රූපය වලාකුළුවල පහසුවෙන් පාවෙන බවක් පෙනෙන අතර ඒ සමඟම මිනිස් සිරුරක සැබෑ බර ඇත. ඇගේ දෑත් චලනය කිරීමේදී, දරුවා රැගෙන යන විට, මවගේ සහජ ආවේගය අනුමාන කළ හැකිය, දරුවා වැළඳ ගැනීම සහ ඒ සමඟම - තම පුතා ඇයට පමණක් අයිති නැති බවත්, ඇය ඔහුව මිනිසුන්ට පූජා කරන බවත් හැඟීම. එවැනි මෝස්තරවල ඉහළ සංකේතාත්මක අන්තර්ගතය රෆායෙල්ව ඔහුගේ සමකාලීනයන් සහ වෙනත් යුගවල කලාකරුවන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගනී, ඔවුන් තම අනුගාමිකයින් ලෙස සැලකූ අතර, බොහෝ විට ඔවුන්ගේ චරිතවල පරමාදර්ශී පෙනුම පිටුපස බාහිර බලපෑමක් හැර අන් කිසිවක් නොතිබුණි.

"Sistine Madonna" හි සංයුතිය මුලින්ම බැලූ බැල්මට සරලයි. යථාර්ථය නම්, මෙය පෙනෙන සරල බවකි, මන්ද පින්තූරයේ සාමාන්‍ය ගොඩනැගීම අසාමාන්‍ය ලෙස සියුම් සහ ඒ සමඟම පින්තූරයට විශිෂ්ටත්වය සහ අලංකාරය ලබා දෙන පරිමාමිතික, රේඛීය සහ අවකාශීය චේතනාවල දැඩි ලෙස සත්‍යාපිත අනුපාත මත පදනම් වේ. ඇගේ නිර්දෝෂී සමතුලිතතාවය, කෘත්‍රිම බව සහ ක්‍රමානුකුලතාවයෙන් තොර, රූපවල චලනයන්හි නිදහසට සහ ස්වභාවික භාවයට අවම වශයෙන් බාධාවක් නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පුළුල් වස්ත්‍රයකින් සැරසී සිටින සික්ස්ටස්ගේ රූපය වර්වරාගේ රූපයට වඩා බරින් යුක්ත වන අතර එය ඇයට වඩා තරමක් පහළින් පිහිටා ඇත, නමුත් වර්වරා මත ඇති තිරය සික්ස්ටස්ට වඩා බරයි, එබැවින් අවශ්‍ය ස්කන්ධ සහ සිල්වට් වල සමතුලිතතාවය ප්රතිෂ්ඨාපනය කරන ලදී. පැරපෙට් මත පින්තූරයේ කෙළවරේ තබා ඇති පාප්තුමාගේ ටියාරා වැනි නොවැදගත් චේතනාවක්, විශාල රූපමය හා සංයුතියේ වැදගත්කමක් ඇති අතර, ස්වර්ගීය ලබා දීමට අවශ්‍ය භූමික ආකාශයේ හැඟීමෙන් කොටසක් පින්තූරයට ගෙන එයි. අවශ්‍ය යථාර්ථය දකින්න. රෆායෙල් සාන්ටිගේ මියුරු රේඛාවල ප්‍රකාශිත බව මැඩෝනාගේ රූපයේ සමෝච්ඡය මගින් ප්‍රමාණවත් තරම් සාක්ෂි දරයි, ඇගේ සිල්වට් එක ප්‍රබලව සහ නිදහසේ ගෙනහැර දක්වයි, අලංකාරයෙන් සහ චලනයෙන් පිරී ඇත.

මැඩෝනාගේ රූපය නිර්මාණය වූයේ කෙසේද? ඒකට නියම මූලාකෘතියක් තිබුණාද? මේ සම්බන්ධයෙන් පැරණි පුරාවෘත්ත ගණනාවක් ඩ්‍රෙස්ඩන් සිතුවම සමඟ සම්බන්ධ වේ. පර්යේෂකයන් විසින් මැඩෝනාගේ මුහුණේ ලක්ෂණ රෆායෙල්ගේ කාන්තා ඡායාරූප වලින් එකක ආකෘතියට සමාන බව සොයා ගනී - ඊනියා "Ladies in a Veil" ("La Donna Velata", 1516, Pitti Gallery). නමුත් මෙම ගැටළුව විසඳීමේදී, පළමුවෙන්ම, රෆායෙල් විසින්ම ඔහුගේ මිතුරා වන බල්දස්සරා කැස්ටිග්ලියෝන්ට ලිපියක් මගින් ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශයක් සැලකිල්ලට ගත යුතුය, පරිපූර්ණ කාන්තා සුන්දරත්වයේ ප්‍රතිරූපයක් නිර්මාණය කිරීමේදී ඔහු යම් අදහසක් මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ. කලාකරුවාගේ ජීවිතයේ කලාකරුවා දකින සුන්දරත්වයේ බොහෝ හැඟීම්වල පදනම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, යථාර්ථය පිළිබඳ නිරීක්ෂණ තෝරා ගැනීම සහ සංශ්ලේෂණය කිරීම රෆායෙල් සාන්ති නම් චිත්‍ර ශිල්පියාගේ නිර්මාණාත්මක ක්‍රමයේ හදවතයි.

පළාත් Piacenza හි එක් විහාරස්ථානයක නැති වූ සිතුවම, 18 වන සියවසේ මැද භාගය වන තෙක් එතරම් ප්‍රසිද්ධ නොවීය, සැක්සන් ඡන්දදායක අගෝස්තු III, වසර දෙකක සාකච්ඡා වලින් පසුව, එය ඩ්‍රෙස්ඩන් වෙත ගෙන යාමට XIV බෙනඩික්ට් වෙතින් අවසරය ලබා ගත්තේය. මෙයට පෙර, ඔගස්ටස්ගේ නියෝජිතයන් රෝමයේම තිබූ රෆායෙල්ගේ වඩාත් ප්රසිද්ධ කෘති මිලදී ගැනීම සඳහා සාකච්ඡා කිරීමට උත්සාහ කළහ. Giuseppe Nogari විසින් රචිත Sistine Madonna හි පිටපතක් San Sisto විහාරයේ ඉතිරිව ඇත. දශක කීපයකට පසු, Goethe සහ Winckelmann වෙතින් rave reviews ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු, නව අත්පත් කර ගැනීම Correggio ගේ "ශුද්ධ රාත්‍රිය" එකතුව Dresden ගේ එකතුවේ ප්‍රධාන කෘතිය ලෙස අභිබවා ගියේය.

රුසියානු සංචාරකයින් ඔවුන්ගේ මහා සංචාරය හරියටම ඩ්‍රෙස්ඩෙන් ආරම්භ කළ බැවින්, "සිස්ටයින් මැඩෝනා" ඔවුන් සඳහා ඉතාලි කලාවේ උච්චතම අවස්ථාව බවට පත් වූ අතර එබැවින් 19 වන සියවසේදී රුසියාවේ බිහිරි කීර්තියක් ලබා ගත්තේ අනෙකුත් සියලුම රෆායෙල්ගේ මැඩෝනා අභිබවා යමිනි. යුරෝපයට ගිය කලාත්මකව නැඹුරු වූ රුසියානු සංචාරකයින් සියල්ලම පාහේ ඒ ගැන ලිවීය - එන්.එම්. කරම්සින්, වී.ඒ. Zhukovsky ("ස්වර්ගීය කන්යාව පසුකර යාම"), V. Küchelbecker ("දිව්යමය මැවීම"), A.A. Bestuzhev ("මෙය මැඩෝනා නොවේ, මෙය රෆායෙල්ගේ ඇදහිල්ලයි"), K. Bryullov, V. Belinsky ("දැඩි සම්භාව්‍ය චරිතයක් සහ කිසිසේත්ම ආදර හැඟීමක් නොවේ"), A.I. Herzen, A. Fet, L.N. ටෝල්ස්ටෝයි, I. Goncharov, I. Repin, F.M. දොස්තයෙව්ස්කි. කිහිප වතාවක්ම මෙම කෘතිය ගැන සඳහන් කරයි, එය සියැසින් දැක නැති A.S. පුෂ්කින්.

දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයෙන් පසු, චිත්‍රය 1955 දී GDR බලධාරීන් වෙත සම්පූර්ණ ඩ්‍රෙස්ඩන් එකතුව සමඟ ආපසු ලබා දෙන තෙක් පුෂ්කින් කෞතුකාගාරයේ ගබඩා කාමරවල තබා ඇත. ඊට පෙර, "මැඩෝනා" මොස්කව් මහජනතාවට ඉදිරිපත් කරන ලදී. "සිස්ටයින් මැඩෝනා" දැකීමෙන් V.S. ග්‍රොස්මන් එම නමේ කතාවෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීය, එහිදී ඔහු සුප්‍රසිද්ධ රූපය ට්‍රෙබ්ලින්කා පිළිබඳ ඔහුගේම මතකයන් සමඟ සම්බන්ධ කළේය: "සිස්ටයින් මැඩෝනා ගැන සොයා බලන විට, ජීවිතය සහ නිදහස එකක් බවත්, මිනිසා තුළ මිනිසාට වඩා උසස් කිසිවක් නොමැති බවත් අපි විශ්වාස කරමු. "

සංචාරකයින් අතර චිත්‍රය නිසා ඇති වූ උද්යෝගය පුරුද්දක් බවට පත් වූ අතර, මෙම කෘතියට එරෙහිව මෙන්ම සමස්තයක් ලෙස රෆායෙල්ගේ කෘතියට එරෙහිව යම් ප්‍රතිචාරයක් ඇති කිරීමට හේතු වූ අතර එය 19 වන සියවසේ දෙවන භාගයේ සිට ශාස්ත්‍රීයත්වය සමඟ සම්බන්ධ විය. දැනටමත් ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි මෙසේ ලිවීය: "මැඩෝනා ඔෆ් සිස්ටීන් ... කිසිදු හැඟීමක් ඇති නොකරයි, නමුත් මට අවශ්‍ය හැඟීම මා අත්විඳින්නේද යන්න පිළිබඳ වේදනාකාරී සැලකිල්ලක් පමණි."

මැඩෝනාගේ වර්ණ කැපී පෙනෙන ලෙස මැකී ගොස් ඇති බව විමර්ශන පොත් පවා සටහන් කරයි. පින්තූරය වීදුරු යට තැබීමෙන් හෝ කෞතුකාගාර ආලෝකකරණයෙන් එය නිපදවන බලපෑම වැඩි දියුණු කිරීමට දායක නොවේ. කීර්තිමත් රූපය මොස්කව්හි ප්‍රදර්ශනය කළ විට, සමහර බුද්ධිමතුන්ගේ බලාපොරොත්තු සුන්වීමට ෆයිනා රනෙව්ස්කායා ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ මෙසේය: "මෙම කාන්තාව සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ බොහෝ දෙනා කැමති වී ඇති අතර දැන් ඇය කැමති අය තෝරා ගැනීමට ඇයට අයිතියක් ඇත."

සමහර විට අශිෂ්ටත්වයේ අද්දර තරණය කරන ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය තුළ මෙම රූපය පිළිබඳ සංජානනය ද භූමිකාවක් ඉටු කළේය. විශිෂ්ට කෘතියේ 500 වැනි සංවත්සරය වෙනුවෙන් කැප කරන ලද 2012 ඩ්‍රෙස්ඩන් ප්‍රදර්ශනයේදී, රෆායෙල්ගේ පුට්ටි ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන ලද බොහෝ පාරිභෝගික භාණ්ඩ ප්‍රදර්ශනය කරන ලදී: “පියාපත් ඇති ළමයින් 19 වන සියවසේ ගැහැණු ළමයින්ගේ ඇල්බමවල පිටු වලින් කම්මුල් එළියට ගෙන, හුරුබුහුටි ඌරන් දෙදෙනෙකු බවට පත් කරති. 1890 ගණන්වල චිකාගෝ සොසේජස් නිෂ්පාදකයෙකු සඳහා වෙළඳ දැන්වීමක්." ඔවුන් සමඟ වයින් ලේබලයක්, මෙන්න කුඩයක්, මෙන්න රසකැවිලි පෙට්ටියක්, මෙන්න වැසිකිලි කඩදාසි, "කොමර්සන්ට් මෙම ප්‍රදර්ශනය ගැන ලිවීය 4.

කැන්වසය බැනරයක් ලෙස භාවිතා කිරීමට සැලසුම් කර ඇති බව මෙයින් ඇඟවිය හැකිය (ද්‍රව්‍ය තෝරා ගැනීම කාර්යයේ විශාල මානයන් මගින් පැහැදිලි කර නොමැති නම්).

18 වන ශතවර්ෂයේදී, පුරාවෘත්තයක් පැතිර ගියේය (ඉතිහාසගත ලේඛන මගින් තහවුරු කර නැත) II ජූලියස් ඔහුගේ සොහොන සඳහා චිත්‍රය රෆායෙල්ට අණ කළ බවත්, රෆායෙල්ගේ ආදරණීය ෆෝනරින් මැඩෝනාට ආදර්ශයක් ලෙස සේවය කළ බවත් (සික්ස්ටස් IV ගේ බෑණනුවන් වූ) ශාන්ත සික්ස්ටස් සඳහා සහ ශාන්ත බාබරා සඳහා - ඔහුගේ ලේලිය ජූලියා ඔර්සිනි. පාප්තුමාගේ සොහොන් ගෙයක් සඳහා කැන්වසය නිර්මාණය කර ඇත යන න්‍යායේ යෝජකයින් අවධාරණය කරන්නේ II වන සික්ස්ටස්ගේ වස්ත්‍රයේ ඇති කුරුඳු පැහැදිලිවම ඩෙලා රෝවර් පවුලෙන් මෙම පාප්වරුන් දෙදෙනා වෙත යොමු වන බවයි. rovereඑහි තේරුම "ඕක්").

ඒ අතරම, Piacenza හි පල්ලිය සඳහා රූපයක් නිර්මාණය කිරීම පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම කැන්වසය මත නිරූපණය කර ඇති Sixtus සහ Barbara සාන්තුවරයන් සැමවිටම එහි අනුග්‍රාහකයන් ලෙස සලකනු ලැබීමයි. රූපය පියසෙන්සා හි පල්ලියේ මධ්‍යම කොටසට හොඳින් ගැලපේ, එහිදී එය අතුරුදහන් වූ කවුළුව සඳහා ආදේශකයක් ලෙස සේවය කළේය.

ලෝක කීර්තිය

පළාත් Piacenza හි එක් විහාරස්ථානයක නැතිවූ සිතුවම, 18 වන සියවසේ මැද භාගය වන තෙක් එතරම් ප්‍රසිද්ධ නොවීය, සැක්සන් ඡන්දදායක අගෝස්තු III, වසර දෙකක සාකච්ඡා වලින් පසුව, එය ඩ්‍රෙස්ඩන් වෙත ගෙන යාමට XIV බෙනඩික්ට් වෙතින් අවසරය ලබා ගත්තේය. මෙයට පෙර, ඔගස්ටස්ගේ නියෝජිතයන් රෝමයේම තිබූ රෆායෙල්ගේ වඩාත් ප්රසිද්ධ කෘති මිලදී ගැනීම සඳහා සාකච්ඡා කිරීමට උත්සාහ කළහ. Giuseppe Nogari විසින් රචිත Sistine Madonna හි පිටපතක් San Sisto විහාරයේ ඉතිරිව ඇත. දශක කිහිපයකට පසු, Goethe සහ Winckelmann ගේ ප්‍රශංසනීය සමාලෝචන ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසුව, නව අත්පත් කර ගැනීම Correggio ගේ Holy Night එකතුව Dresden ගේ එකතුවේ ප්‍රධානතම කෘතිය බවට පත් විය.

රුසියානු සංචාරකයින් ඔවුන්ගේ මහා චාරිකාව හරියටම ඩ්‍රෙස්ඩෙන් ආරම්භ කළ බැවින්, "සිස්ටයින් මැඩෝනා" ඔවුන් සඳහා ඉතාලි කලාවේ උච්චතම අවස්ථාව බවට පත් වූ අතර එබැවින් 19 වන සියවසේදී රුසියාවේ බිහිරි කීර්තියක් අත්කර ගත්තේ අනෙකුත් සියලුම රෆායෙල්ගේ මැඩෝනා අභිබවා යමිනි. යුරෝපයට යන කලාත්මක නැඹුරුවක් ඇති රුසියානු සංචාරකයින් සියල්ලම පාහේ ඒ ගැන ලිවීය - එන්.එම්. කරම්සින්, වී.ඒ. මැඩෝනා, මෙය රෆායෙල්ගේ ඇදහිල්ලයි "), කේ. බ්‍රියුලොව්, වී. බෙලින්ස්කි ("දැඩි සම්භාව්‍ය චරිතයක් සහ කිසිසේත්ම ආදර හැඟීමක් නොවේ"), AI හර්සන්, ඒ. Fet, LN ටෝල්ස්ටෝයි, I. Goncharov, I. Repin , F. M. Dostoevsky. තම දෑසින් දැක නැති A.S.පුෂ්කින් මෙම කෘතිය කිහිප වරක්ම සඳහන් කරයි.

දෙවන ලෝක යුද්ධය සහ සෝවියට් සංගමය තුල ගබඩා කිරීම

යුද්ධයෙන් පසු, සිතුවම 1955 දී GDR බලධාරීන් වෙත සම්පූර්ණ ඩ්‍රෙස්ඩන් එකතුව සමඟ ආපසු ලබා දෙන තෙක් පුෂ්කින් කෞතුකාගාරයේ ගබඩා කාමරවල තබා ඇත. ඊට පෙර, "මැඩෝනා" මොස්කව් මහජනතාවට ඉදිරිපත් කරන ලදී. V.S.Grossman "Sistine Madonna" වෙත සමුගැනීම සඳහා ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ එම නමින්ම කතාවෙනි, එහිදී ඔහු Treblinka පිළිබඳ ඔහුගේම මතකයන් සමඟ සුප්‍රසිද්ධ රූපය සම්බන්ධ කළේය:

සිස්ටයින් මැඩෝනා රැකබලා ගනිමින්, ජීවිතය සහ නිදහස එකක් බවත්, පුද්ගලයෙකු තුළ මිනිසාට වඩා උසස් දෙයක් නොමැති බවත් අපි විශ්වාස කරමු.

විස්තර

පින්තූරයේ නිරූපණය කර ඇති දේවදූතයන් දෙදෙනා බොහෝ තැපැල්පත් සහ පෝස්ටර්වල මෝස්තරය බවට පත්ව ඇත. සමහර කලා ඉතිහාසඥයන් කියා සිටින්නේ මෙම දේවදූතයන් මිනී පෙට්ටියේ පියන මත හේත්තු වන බවයි. සිතුවමේ පතුලේ වම් දේවදූතයාට පෙනෙන්නේ එක් පියාපත් පමණි.

කලකිරීමයි

මුද්දර ගබඩාවේ

1955 GDR තැපැල් මුද්දරයක් මත ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන ලදී.

සටහන් (සංස්කරණය)

1. http://skd-online-collection.skd.museum/de/contents/show?id=372144
2. https://skd-online-collection.skd.museum/Details/Index/372144
3. කලා විචාරක Hubert Grimme අවධාරනය කරන්නේ සිතුවම අවමංගල්‍ය උත්සවය සඳහා විශේෂයෙන් අදහස් කරන ලද බවයි. දේවදූතයන් දෙදෙනා හේත්තු වී සිටින පින්තූරයේ ඉදිරිපස ඇති ලී ලෑල්ල පැමිණියේ කොහෙන්ද යන ප්‍රශ්නය පර්යේෂණ කිරීමට ඔහුව පොළඹවන ලදී. ඊළඟ ප්‍රශ්නය වූයේ: රෆායෙල් වැනි කලාකරුවෙකුට අහස තිර රෙදි වලින් රාමු කිරීමට අදහසක් ඇති වූයේ කෙසේද? "සිස්ටයින් මැඩෝනා" සඳහා ඇණවුම ලැබුණේ දෙවන සික්ස්ටස් පාප් වහන්සේට සමුගැනීම සඳහා මිනී පෙට්ටිය ස්ථාපනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් බව පර්යේෂකයාට ඒත්තු ගොස් ඇත. පාප්තුමාගේ දේහය ශාන්ත පීතර බැසිලිකාවේ පැති දේවස්ථානයේ සමුගැනීම සඳහා ප්‍රදර්ශනය කරන ලදී. රෆායෙල්ගේ සිතුවම මෙම පැති දේවස්ථානයේ මිනී පෙට්ටියක සවි කර ඇත. හරිත තිර වලින් රාමු කර ඇති මෙම නිකේතනයේ ගැඹුරේ සිට වලාකුළු වල මැඩෝනා පාප් වහන්සේගේ මිනී පෙට්ටිය වෙත ළඟා වන ආකාරය රෆායෙල් නිරූපණය කළේය. අවමංගල්‍ය උත්සව අතරතුර, රෆායෙල්ගේ සිතුවමේ කැපී පෙනෙන ප්‍රදර්ශන වටිනාකම අවබෝධ විය. ටික කලකට පසු, චිත්රය Piacenza හි ආරාම පල්ලියේ ප්රධාන පූජාසනය මත අවසන් විය. මෙම පිටුවහල් කිරීමේ පදනම කතෝලික චාරිත්‍රයකි. ප්‍රධාන පූජාසනය මත ශෝක උත්සවවලදී ප්‍රදර්ශනය කෙරෙන රූප වන්දනාමය අරමුණු සඳහා භාවිතා කිරීම එය තහනම් කරයි. මේ තහනම නිසා රෆායෙල් නිර්මාණයට යම් තරමකට වටිනාකමක් නැති වුණා. සිතුවම සඳහා අනුරූප මිල ලබා ගැනීම සඳහා, කියුරියාට ප්‍රධාන පූජාසනය මත චිත්‍රය තැබීමට නිහඬ අනුමැතිය ලබා දීම හැර වෙනත් විකල්පයක් නොතිබුණි. මෙම උල්ලංඝනය කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීමට, පින්තූරය ඈත පළාත් නගරයක සහෝදරත්වය වෙත යවන ලදී.
4. කොමර්සන්ට්-සති අන්තය - ගෙදර මැඩෝනා
5. Kommersant-පුවත්පත් - Gala පින්තූරය
6. පුෂ්කින් සහ රෆායෙල් (නිශ්චිත නොවන) (ලබාගත නොහැකි සබැඳිය)... 2012 ජූනි 15 දින ලබා ගන්නා ලදී. 2012 මාර්තු 7 දින සංරක්ෂණය කරන ලදී.
7. සිස්ටීන් මැඩෝනා සහ රබිනොවිච්
8. ඩ්‍රෙස්ඩන් ගැලවීමේ වීර කාව්‍යය (නිශ්චිත නොවන) (ලබාගත නොහැකි සබැඳිය)... ප්‍රතිකාර දිනය 2018 නොවැම්බර් 15.

“මට අපූරු මොහොතක් මතකයි:
ඔබ මා ඉදිරියේ පෙනී සිටියා
ක්ෂණික දර්ශනයක් වගේ
පිරිසිදු සුන්දරත්වයේ දක්ෂයෙක් වගේ ... "

අපි හැමෝටම මේ රේඛා පාසල් කාලයේ සිට මතකයි. පාසැලේදී අපට පැවසුවේ පුෂ්කින් මෙම කවිය ඇනා කර්න්ට කැප කළ බවයි. නමුත් මෙය එසේ නොවේ.
පුෂ්කොලොජිස්ට්වරුන්ට අනුව, ඇනා පෙට්‍රොව්නා කර්න් "පිරිසිදු සුන්දරත්වයේ දක්ෂයෙක්" නොව, ඉතා "නිදහස්" හැසිරීම් ඇති කාන්තාවක් ලෙස කීර්තිමත් විය. ඇය පුෂ්කින්ගෙන් සුප්‍රසිද්ධ කවියක් සොරකම් කර, වචනාර්ථයෙන් එය ඔහුගේ අතින් උදුරා ගත්තාය.
එවිට පුෂ්කින් ලිව්වේ කවුරු ගැනද, ඔහු "පිරිසිදු සුන්දරත්වයේ දක්ෂයා" ලෙස හැඳින්වූයේ කවුරුන්ද?

1821 දී ඩ්‍රෙස්ඩන් ගැලරියේ රෆායෙල් සැන්ටිගේ "ද සිස්ටයින් මැඩෝනා" සිතුවම අගය කළ රුසියානු කවියෙකු වන වාසිලි ෂුකොව්ස්කිගේ "පිරිසිදු සුන්දරත්වයේ ප්‍රතිභාව" යන වචන අයත් බව දැන් දන්නා කරුණකි.
Zhukovsky ඔහුගේ හැඟීම් ප්‍රකාශ කළ ආකාරය මෙන්න: “මෙම මැඩෝනා ඉදිරිපිට මා ගත කළ පැය ජීවිතයේ ප්‍රීතිමත් පැයවලට අයත් වේ ... මා වටා සියල්ල නිහඬ විය; මුලදී, යම් උත්සාහයකින්, ඔහු තමාටම ඇතුල් විය; එවිට ආත්මය පැතිරෙන බව මට පැහැදිලිව දැනෙන්නට විය. ශ්‍රේෂ්ඨත්වය පිළිබඳ යම් සංවේදී හැඟීමක් ඇය තුළට ඇතුළු විය. සිතාගත නොහැකි දේ ඇය වෙනුවෙන් නිරූපණය කර ඇති අතර, ඇය සිටියේ ඇගේ ජීවිතයේ හොඳම අවස්ථාවන්හිදී පමණි. නිර්මල සුන්දරත්වයේ දක්ෂතාවය ඇය සමඟ විය.

ජර්මනියේ ඩ්‍රෙස්ඩන් නගරයට ගිය ඕනෑම අයෙක් ඉතාලි චිත්‍ර ශිල්පීන්ගේ කැන්වසය අගය කිරීම සඳහා Zwinger කලාගාරය නැරඹීමට උනන්දු විය.
මමත් හැමදාම හීන දැක්කේ රෆායෙල්ගේ "Sistine Madonna" මගේ ඇස් දෙකෙන් දකින්න.

ඩ්‍රෙස්ඩන් කලාව සහ සංස්කෘතියේ නගරයකි; ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් සමඟ නිවුන් විය. නගරය ජාත්‍යන්තරව පිළිගත් කලා එකතුවකි. ඩ්‍රෙස්ඩන් යනු ජර්මනියේ වැඩිපුරම සංචාරය කරන නගරවලින් එකකි.

ඩ්‍රෙස්ඩන් නගරයක් ලෙස මුලින්ම සඳහන් කළේ 1216 දීය. "ඩ්‍රෙස්ඩෙන්" යන නමට ස්ලාවික් මූලයන් ඇත. 1485 සිට ඩ්‍රෙස්ඩන් සැක්සෝනියේ අගනුවර විය.
ඩ්‍රෙස්ඩන් හි බොහෝ ස්මාරක සහ ආකර්ෂණීය ස්ථාන තිබේ. රිචඩ් වැග්නර්ගේ ස්මාරකයක් ද ඇත, එහි ලොහෙන්ග්‍රින් ඔපෙරා සංගීතය මගේ වීඩියෝවේ ශබ්ද කරයි. වැග්නර්ගේ පළමු ඔපෙරා වේදිකාගත වූයේ ඩ්‍රෙස්ඩන් හි ය. එහිදී, අනාගත ශ්‍රේෂ්ඨ නිර්මාපකයා 1848 විප්ලවයේ මැයි නැගිටීමට සහභාගී වෙමින් විප්ලවවාදියෙකු ලෙස කැපී පෙනුණි.
ව්ලැඩිමීර් පුටින්ගේ වෘත්තීය ජීවිතය ඩ්‍රෙස්ඩෙන් ආරම්භ වූ අතර එහිදී ඔහු වසර පහක් සේවය කළේය.

1945 පෙබරවාරි 13 සහ 14 යන දිනවල ඩ්‍රෙස්ඩන් බ්‍රිතාන්‍ය සහ ඇමරිකානු ගුවන් යානා මගින් මහා පරිමාණ බෝම්බ ප්‍රහාරයකට ලක් වූ අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නගරය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ විය. ගොදුරු වූවන්ගේ සංඛ්‍යාව 25 සිට 40 දහස දක්වා විය. Dresden Zwinger කලාගාරය සහ Semperoper සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ විනාශ විය.
යුද්ධයෙන් පසු, මාලිගා, පල්ලි, ඓතිහාසික ගොඩනැගිලිවල නටබුන් ප්රවේශමෙන් විසුරුවා හරින ලද අතර, සියලු කොටස් විස්තර කර නගරයෙන් පිටතට ගෙන යන ලදී. මධ්‍යස්ථානය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමට වසර හතළිහකට ආසන්න කාලයක් ගත විය. ඉතිරිව ඇති කොටස් නව ඒවා සමඟ පරිපූරණය කරන ලද අතර එම නිසා ගොඩනැගිලිවල ගල් කුට්ටි අඳුරු සහ සැහැල්ලු සෙවනක් ඇත.

දෙවන ලෝක සංග්‍රාමය අවසානයේදී, නාසීන් විසින් සුප්‍රසිද්ධ ඩ්‍රෙස්ඩන් ගැලරියේ සිතුවම් තෙත් හුණුගල් පතල්වල සඟවා රුසියානුවන් අතට නොපැමිණෙන පරිදි මිල කළ නොහැකි නිධන් පුපුරවා හැර විනාශ කිරීමට සූදානම්ව සිටියහ. නමුත් සෝවියට් අණ පරිදි, පළමු යුක්රේන පෙරමුණේ සොල්දාදුවන් ගැලරියේ විශිෂ්ටතම කලාකෘති සෙවීම සඳහා මාස දෙකක් ගත කළ අතර, ඔවුන් එය සොයා ගත්හ. සිස්ටයින් මැඩෝනා ප්‍රතිසංස්කරණය සඳහා මොස්කව් වෙත යවන ලද අතර 1955 දී එය වෙනත් සිතුවම් සමඟ ඩ්‍රෙස්ඩන් වෙත ආපසු ලබා දෙන ලදී.

නමුත් මේ කතාව අද කියන්නේ වෙනස් විදියකට. විශේෂයෙන්ම ඩ්‍රෙස්ඩන් ගැලරියේදී අපට ලැබුණු පොත් පිංචේ මෙසේ සඳහන් වෙනවා: “දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයේදී ගැලරියේ ප්‍රධාන අරමුදල ඉවත් කරන ලද අතර හානියක් නොවී පැවතුනි. යුද්ධය අවසන් වීමෙන් පසු කැන්වස් මොස්කව් සහ කියෙව් වෙත ප්රවාහනය කරන ලදී. කලාත්මක අගයන් නැවත පැමිණීමත් සමඟ 1955/56 1956 ජුනි 3 වන දින මහජනතාව සඳහා නැවත විවෘත කරන ලද සැලකිය යුතු හානියට පත් ගැලරි ගොඩනැගිල්ල ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම ආරම්භ විය.

සිස්ටයින් මැඩෝනා

"Sistine Madonna" සිතුවම 1512-1513 දී රෆායෙල් විසින් පින්තාරු කරන ලද්දේ දෙවන ජුලියස් පාප්තුමාගේ නියෝගයෙන් ශාන්ත සික්ස්ටස් සහ ශාන්ත බාබරාගේ ධාතු තැන්පත් කර ඇති පියසෙන්සා හි ශාන්ත සික්ස්ටස් ආරාමයේ පල්ලියේ පූජාසනය සඳහා ය. සිතුවමේ, ක්‍රිස්තු වර්ෂ 258 දී දිවි පිදූ දෙවන සික්ස්ටස් පාප් වහන්සේ ය. සහ කැනොනිකල් කරන ලද, පූජාසනය ඉදිරියෙහි ඇයට යාච්ඤා කරන සියල්ලන් සඳහා මැදිහත් වීම සඳහා මරියාගෙන් ඉල්ලා සිටියි. ශාන්ත බාබරාගේ ඉරියව්ව, ඇගේ මුහුණ සහ පහත් බැල්ම නිහතමානී බව සහ ගෞරවය ප්‍රකාශ කරයි.

1754 දී, මෙම සිතුවම සැක්සෝනියේ III අගෝස්තු රජු විසින් අත්පත් කර ගෙන ඔහුගේ ඩ්‍රෙස්ඩන් නිවසට ගෙන එන ලදී. සැක්සන් ඡන්ද හිමියන්ගේ උසාවිය ඒ සඳහා සෙචින් 20,000 ක් ගෙවා ඇත - එම කාලය සඳහා සැලකිය යුතු මුදලක්.

19 වන සහ 20 වන ශතවර්ෂයේදී රුසියානු ලේඛකයින් සහ කලාකරුවන් සිස්ටයින් මැඩෝනා බැලීමට ඩ්‍රෙස්ඩන් වෙත ගියහ. ඔවුන් ඇය තුළ දුටුවේ පරිපූර්ණ කලා කෘතියක් පමණක් නොව, මානව වංශවත්කමේ ඉහළම මිනුම ද වේ.

කලාකරු Karl Bryullov මෙසේ ලිවීය: "ඔබ වැඩි වැඩියෙන් බලන තරමට, මෙම අලංකාරයන්ගේ නොතේරෙන බව ඔබට දැනේ: සෑම අංගයක්ම සිතා බලා, කරුණාවේ ප්රකාශනයකින් පිරී ඇත, දැඩි ශෛලිය සමග ඒකාබද්ධ වේ."

ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි සහ ෆෙඩෝර් දොස්තයෙව්ස්කි ඔවුන්ගේ කාර්යාලවල සිස්ටයින් මැඩෝනාගේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනයක් තිබුණි. එෆ්එම් දොස්තයෙව්ස්කිගේ බිරිඳ ඇගේ දිනපොතේ මෙසේ ලිවීය: “ෆියෝඩර් මිහයිලොවිච් රෆායෙල්ගේ කෘති සියල්ලටම වඩා පින්තාරු කිරීමේදී සිස්ටයින් මැඩෝනා ඔහුගේ ඉහළම කෘතිය ලෙස පිළිගත්තේය.
මෙම පින්තූරය දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයන්ගේ චරිතය තක්සේරු කිරීමේදී ලිට්මස් පරීක්ෂණයක් ලෙස සේවය කරයි. එබැවින් ආකාඩිගේ ("යෞවනයා") අධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ දී, මැඩෝනාගේ රූපය සමඟ ඔහු දුටු කැටයම ගැඹුරු මුද්‍රාවක් තබයි. Svidrigailov (අපරාධ සහ දඬුවම්) මැඩෝනාගේ මුහුණ සිහිපත් කරයි, ඔහු "ශෝකජනක මෝඩයා" ලෙස හඳුන්වන අතර මෙම ප්රකාශය ඔහුගේ සදාචාරාත්මක පරිහානියේ සම්පූර්ණ ගැඹුර දැකීමට ඉඩ සලසයි.

සමහරවිට හැමෝම මේ පින්තූරයට කැමති නැහැ. එහෙත්, ඔවුන් පවසන පරිදි, ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ බොහෝ ශ්රේෂ්ඨ මිනිසුන් ඇයට කැමති වූ අතර දැන් ඇය කැමති අය තෝරා ගනී.

ඩ්‍රෙස්ඩන් ගැලරියේ ඡායාරූප ගැනීම සහ රූගත කිරීම් වසර දෙකකට පෙර තහනම් කරන ලදී. නමුත් මම තවමත් විශිෂ්ට කෘතිය සමඟ සම්බන්ධ වූ මොහොත ග්‍රහණය කර ගැනීමට සමත් විය.

කුඩා කල සිටම, මම මෙම සිතුවමේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනයක් අගය කළ අතර, එය මගේම දෑසින් දැකීමට සැමවිටම සිහින මැව්වෙමි. මගේ සිහිනය සැබෑ වූ විට, මට ඒත්තු ගියේය: ඔබ මෙම කැන්වසය අසල සිටගෙන සිටින විට ආත්මයේ සිදුවන බලපෑම සමඟ කිසිදු ප්‍රජනනයකට සැසඳිය නොහැක!

සිය බිරිඳට ලිපියක් යවමින් කලාකරු ක්‍රම්ස්කෝයි පිළිගත්තේ මුල් පිටපතේ පමණක් කිසිදු පිටපතක නොපෙනෙන බොහෝ දේ තමා දුටු බවයි. "රෆායෙල්ගේ මැඩෝනා සැබවින්ම විශිෂ්ට හා සැබවින්ම සදාකාලික කෘතියකි, මනුෂ්‍යත්වය විශ්වාස කිරීම නැවැත්වූ විට පවා, විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ ... මෙම පුද්ගලයින් දෙදෙනාගේම සැබෑ ඓතිහාසික ලක්ෂණ හෙළි කරනු ඇත ... එවිට පින්තූරයේ වටිනාකම නැති නොවේ. නමුත් එහි භූමිකාව පමණක් වෙනස් වනු ඇත. ”…

"මිනිස් ආත්මයට එවැනි හෙළිදරව්වක් ලැබුණු පසු, එය දෙවරක් සිදු විය නොහැක" යයි අගය කරන Vasily Zhukovsky ලිවීය.

පැරණි ජනප්‍රවාද පවසන පරිදි, දෙවන ජුලියස් පාප් වහන්සේට දෙවියන්ගේ මව සහ දරුවා පිළිබඳ දර්ශනයක් තිබුණි. රෆායෙල්ගේ උත්සාහය තුළින් එය මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ පෙනුම බවට පත් විය.

රෆායෙල් 1516 දී පමණ සිස්ටයින් මැඩෝනා නිර්මාණය කළේය. මේ කාලය වන විට, ඔහු දැනටමත් දෙවියන්ගේ මව නිරූපණය කරන බොහෝ සිතුවම් ලියා ඇත. ඉතා කුඩා අවධියේදී, රෆායෙල් මැඩෝනාගේ රූපයේ විස්මිත ස්වාමියා සහ අසමසම කවියෙකු ලෙස ප්රසිද්ධ විය. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් හර්මිටේජ්හි මැඩෝනා ඔෆ් කොනෙස්ටබිල්, එය නිර්මාණය කරන ලද්දේ දාහත් හැවිරිදි කලාකරුවෙකු විසිනි!

"සිස්ටයින් මැඩෝනා" රෆායෙල්ගේ අදහස සහ සංයුතිය ලියනාඩෝගෙන් ණයට ගත් නමුත් මෙය ඔහුගේම ජීවිත අත්දැකීම්, මිනිසුන්ගේ ජීවිතයේ ආගමේ ස්ථානය වන මැඩෝනා පිළිබඳ රූප සහ පරාවර්තන සාමාන්‍යකරණයකි.
"ඔහු සෑම විටම කළේ අන් අය නිර්මාණය කිරීමට සිහින මැවූ දේ පමණි" - රෆායෙල් ගොතේ ගැන ලිවීය.

මෙම පින්තූරය දෙස බලන විට, එය නිර්මාණය කිරීමේ ඉතිහාසය තවමත් නොදැන, මා වෙනුවෙන් දරුවෙකු අතැති කාන්තාවක් දෙවියන්ගේ මව නොව, අන් සියල්ලන් මෙන් සරල කාන්තාවක්, තම දරුවා කුරිරු ලෝකයට ලබා දුන්නේය.

සාමාන්‍යයෙන් ගොවි කාන්තාවන් ඔවුන්ව අල්ලාගෙන සිටින ආකාරයටම මරියා සරල කාන්තාවක් මෙන් පෙනෙන අතර ඇය ළදරුවෙකු අල්ලාගෙන සිටීම කැපී පෙනේ. ඇගේ මුහුණ ශෝකයෙන් පිරී ඇත, ඇයට කඳුළු වළක්වා ගත නොහැක, තම පුතාගේ කටුක ඉරණම අපේක්ෂා කරන්නාක් මෙන්.
පින්තූරයේ පසුබිමේ, ඔබ සමීපව බැලුවහොත්, වලාකුළු තුළ දේවදූතයන්ගේ දළ සටහන් දැකිය හැකිය. මොවුන් මිනිසුන්ට ආදරයේ ආලෝකය ගෙන ඒම සඳහා ඔවුන්ගේ වාරය එනතෙක් බලා සිටින ආත්මයන් ය.
පින්තූරයේ පතුලේ, කම්මැලි මුහුණු ඇති ආරක්ෂක දේවදූතයන් දෙදෙනෙකු නව ආත්මයක නැගීම දෙස බලා සිටිති. මේරි බිලිඳාට කුමක් සිදුවේදැයි ඔවුන් දැනටමත් කල්තියා දන්නා බවත්, අපේක්ෂා කළ දේ ඉටු වන තෙක් ඉවසිලිවන්තව බලා සිටින බවත් ඔවුන්ගේ මුහුණුවල පෙනුමෙන් පෙනේ.

අලුත උපන් බිළිඳකුට ලෝකය බේරා ගත හැකිද?
මිනිස් සිරුරක අවතාර වූ ආත්මයක් පාපකාරී පොළොවක රැඳී සිට කෙටි කාලයක් තුළ කළ හැක්කේ කුමක්ද?

ප්රධාන ප්රශ්නය වන්නේ: මෙම කාර්යය චිත්රයක්ද? නැත්නම් එය නිරූපකයක්ද?

රෆායෙල් උත්සාහ කළේ මිනිසා දිව්‍යමය බවටත්, භූමික සදාකාලික බවටත් පරිවර්තනය කිරීමටයි.
රෆායෙල් "The Sistine Madonna" ලිව්වේ ඔහුම දැඩි ශෝකයක් අත්විඳින අවස්ථාවකය. එබැවින් ඔහු තම සියලු ශෝකය ඔහුගේ මැඩෝනාගේ දිව්‍යමය මුහුණට තැබුවේය. ඔහු දෙවියන්ගේ මවගේ ලස්සනම රූපය නිර්මාණය කළ අතර, එහි මනුෂ්‍යත්වයේ ලක්ෂණ ඉහළම ආගමික පරමාදර්ශය සමඟ ඒකාබද්ධ කළේය.

අමුතු අහම්බයකින්, ඩ්‍රෙස්ඩන් ගැලරිය නැරඹීමෙන් පසු, මම "සිස්ටයින් මැඩෝනා" නිර්මාණය කිරීමේ ඉතිහාසය පිළිබඳ ලිපියක් කියෙව්වා. ලිපියේ අන්තර්ගතය මාව යටපත් කළා! රෆායෙල් විසින් අල්ලා ගන්නා ලද ළදරුවෙකු සිටින කාන්තාවකගේ රූපය මෘදු, කන්‍යාවක් සහ පිරිසිදු දෙයක් ලෙස පින්තාරු කිරීමේ ඉතිහාසයට සදහටම ඇතුළත් විය. කෙසේ වෙතත්, සැබෑ ජීවිතයේ දී, මැඩෝනාගේ රූපයේ දැක්වෙන කාන්තාව දේවදූතයෙකුගෙන් බොහෝ දුරස් විය. එපමණක්ද නොව, ඇය ඇගේ යුගයේ වඩාත්ම දූෂිත කාන්තාවක් ලෙස සැලකේ.

මෙම පුරාවෘත්ත ආදරයේ අනුවාද කිහිපයක් තිබේ. කවුරුහරි කලාකරුවා සහ ඔහුගේ කෞතුකාගාරය අතර ඇති උත්තරීතර හා නිර්මල සම්බන්ධතාවය ගැන කතා කරයි, යමෙක් කීර්තිමත් පුද්ගලයෙකුගේ සහ පහළ සිට ගැහැණු ළමයෙකුගේ මූලික දුෂ්ට ආශාව ගැන.

පළමු වරට රෆායෙල් සාන්තිට ඔහුගේ අනාගත කෞතුකාගාරය මුණගැසුණේ 1514 දී ඔහු උතුම් බැංකුකරුවෙකු වන Agostino Chigi ගේ නියෝගයක් මත රෝමයේ වැඩ කරමින් සිටියදීය. බැංකුකරු රෆායෙල්ට ඔහුගේ මාලිගාවේ "Farnesino" හි ප්රධාන ගැලරිය පින්තාරු කිරීමට ආරාධනා කළේය. වැඩි කල් නොගොස් ගැලරියේ බිත්ති සුප්රසිද්ධ බිතුසිතුවම් "The Three Graces" සහ "Galatea" වලින් සරසා ඇත. ඊළඟට කූපිඩ් සහ මනෝවිද්යාවගේ රූපය විය. කෙසේ වෙතත්, රෆායෙල් Psyche ප්රතිරූපය සඳහා සුදුසු ආකෘතියක් සොයා ගැනීමට නොහැකි විය.

වරක්, ටයිබර් ඉවුර දිගේ ඇවිදිමින්, රෆායෙල් තම හදවත දිනා ගැනීමට සමත් වූ සුන්දර ගැහැණු ළමයෙකු දුටුවේය. රෆායෙල්ව මුණගැසෙන විට මාගරිටා ලුටිගේ වයස අවුරුදු දාහතකි. දැරිය බේකරිකරුවෙකුගේ දියණියක් වූ අතර, ඒ සඳහා ස්වාමියා ඇයට ෆෝනරිනා යන අන්වර්ථ නාමය ලබා දුන්නේය (ඉතාලි වචනයෙන් "බේකර්").
රෆායෙල් දැරිය නිරූපිකාවක් ලෙස වැඩ කිරීමට ඉදිරිපත් කිරීමට තීරණය කළ අතර ඇයට ඔහුගේ චිත්‍රාගාරයට ආරාධනා කළේය. රෆායෙල් වයස අවුරුදු 31 යි, ඔහු ඉතා රසවත් මිනිසෙකි. ඒ වගේම ගැහැණු ළමයාට විරුද්ධ වීමට නොහැකි විය. ඇය තමාව මහා ස්වාමියාට භාර දුන්නාය. සමහර විට ආදරය නිසා පමණක් නොව, ආත්මාර්ථකාමී හේතු නිසාද විය හැකිය.
ඇයගේ සංචාරයට කෘතඥතාව පළ කරමින් කලාකරුවා මාගරිටාට රන් මාලයක් පිරිනැමීය.

රන් කාසි 50ක් සඳහා රෆායෙල්ට තම දියණියගේ සිතුවම් අවශ්‍ය තරම් පින්තාරු කිරීමට ෆෝනරිනාගේ පියාගේ කැමැත්ත ලැබුණි.
නමුත් ෆෝනරිනාට පෙම්වතෙක් සිටියේය - එඬේරා ටොමසෝ සිනෙලි. සෑම රාත්‍රියකම ඔවුන් මාගරිටාගේ කාමරයට වී අගුලු දැමූහ.
ඔවුන්ගේ විවාහ මංගල්‍යය සඳහා මුදල් ලබා දෙන මහා කලාකරුවා තමා සමඟ ආදරයෙන් බැඳීම විඳදරාගැනීමට ෆෝනරිනා තම පෙම්වතාට ඒත්තු ගැන්වීය. ටොමාසෝ එකඟ වූ නමුත් මනාලිය ඔහු සමඟ විවාහ වන බවට පල්ලියේදී දිවුරුම් දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. ෆෝනරිනා දිවුරුම් දුන් අතර, දින කිහිපයකට පසු, එම ස්ථානයේම, ඇය ඔහුට හැර වෙන කිසිවෙකුට කිසි විටෙකත් අයිති නොවන බවට රෆායෙල්ට දිවුරුම් දුන්නාය.

රෆායෙල් ඔහුගේ කෞතුකාගාරයට කොතරම් ඇලුම් කළාද යත් ඔහු සිසුන් සමඟ වැඩ කිරීම සහ පන්ති අත්හැරියේය. එවිට බැංකුකරු Agostino Chigi රෆායෙල්ට ආරාධනා කළේ ඔහුගේ ආකර්ශනීය පෙම්වතිය ඔහුගේ විලා "Farnesino" වෙත ගෙන ගොස් ඇය සමඟ එකල චිත්‍ර ශිල්පියා සිතුවම් කරමින් සිටි මාලිගාවේ එක් පරිශ්‍රයක ජීවත් වන ලෙසයි.

Fornarina බැංකුකරු Agostino Chigi ගේ මාලිගාවේ රෆායෙල් සමඟ ජීවත් වීමට පටන් ගත් විට, Tomaso ගේ මනාලයා ඔහුගේ මනාලියගේ පියාට තර්ජනය කිරීමට පටන් ගත්තේය.
ඊට පස්සේ ෆෝනරිනා කාන්තාවකට පමණක් ඉදිරිපත් කළ හැකි දෙයක් ඉදිරිපත් කළා. ඇය "Farnesino" බැංකුකරු Agostino Chigi හි හිමිකරු පොළඹවා ගත් අතර පසුව ඇයව කරදරකාරී මනාලයාගෙන් බේරා ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටියාය. බැංකුකරු කොල්ලකරුවන් කුලියට ගෙන ටොමාසෝව පැහැරගෙන ඔහුව සැන්ටෝ කොසිමෝ ආරාමයට ගෙන ගියේය. ආරාමයේ ආරාමාධිපති බැංකුකරුගේ ඥාති සහෝදරයා වූ අතර, අවශ්‍ය තාක් කල් එඬේරා සිරගෙයි තබා ගැනීමට පොරොන්දු විය. ඔහුගේ මනාලියගේ කරුණාවෙන් එඬේරා ටොමාසෝ වසර පහකට සිරගත විය.

රෆායෙල්ගේ විශාල ආදරය වසර හයක් පුරා පැවතුනි. ෆෝනරිනා කලාකරුවාගේ මරණය දක්වා ඔහුගේ පෙම්වතා සහ නිරූපිකාව ලෙස සිටියේය. 1514 සිට රෆායෙල් ඇයගෙන් මැඩෝනා දුසිමක් සහ බොහෝ සාන්තුවරයන් නිර්මාණය කළේය.
කලාකරුවා, ඔහුගේ ආදරයේ බලයෙන්, ඔහු විනාශ කළ සාමාන්‍ය ආගන්තුකයෙකු දේවත්වයට පත් කළේය. ඔහු ෆෝනරිනා හමුවීමෙන් වසරකට පසුව 1515 දී සිස්ටයින් මැඩෝනා පින්තාරු කිරීමට පටන් ගත් අතර 1519 දී අවසන් කළේය - ඔහුගේ මරණයට වසරකට පෙර.

රෆායෙල් වැඩ සමඟ කාර්යබහුල වූ විට, මාගරිටා සිය සිසුන් සමඟ විනෝද වූ අතර, ඉතාලිය පුරා සිටින මහා ස්වාමියා වෙත පැමිණියේය. මෙම "දේවදූත මුහුණක් ඇති අහිංසක දරුවා" අලුතින් පැමිණි සෑම තරුණයෙකු සමඟම හෘදය සාක්ෂියක් නොමැතිව ආලවන්ත හැඟීම් පෑමට ලක් වූ අතර විවෘතව පාහේ ඔවුන්ට ඉදිරිපත් විය. ඔවුන්ගේ ගුරුවරයාගේ කෞතුකාගාරය තරමක් ප්‍රවේශ විය හැකි යැයි ඔවුන්ට සිතීමට පවා නොහැකි විය.
බොලොග්නාහි තරුණ කලාකරුවෙකු වන කාලෝ ටිරබොචි ෆෝනරිනා සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, රෆායෙල් හැර අනෙක් සියල්ලන්ම මෙය දැන සිටියේය (නැතහොත් ඔහු ඒ දෙස බලා සිටියේය). මාස්ටර්ගේ ශිෂ්‍යයෙක් කාලෝට ද්වන්ධ සටනකට අභියෝග කර ඔහුව මරා දැමීය. ෆෝනරිනා කලබල නොවූ අතර ඉක්මනින් තවත් එකක් සොයා ගත්තාය. එක් සිසුවියක් එය මෙසේ පැවසුවා: "මම ඇයව මගේ ඇඳේ සොයා ගත්තා නම්, මම ඇයව එළවා දමා, පසුව මෙට්ටය පෙරළන්නෙමි."

ෆෝනරිනාගේ ලිංගික අවශ්‍යතා කොතරම් විශාලද යත් කිසිම පිරිමියෙකුට ඒවා තෘප්තිමත් කළ නොහැකි විය. ඒ වන විට රෆායෙල් ඔහුගේ සෞඛ්‍යය ගැන වැඩි වැඩියෙන් පැමිණිලි කිරීමට පටන් ගත් අතර අවසානයේ නින්දට ගියේය. වෛද්‍යවරු ශරීරයේ සාමාන්‍ය ව්‍යාකූලත්වය සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාවකට පැහැදිලි කළද, ඇත්ත වශයෙන්ම හේතුව මාගරිටාගේ අධික ලිංගික අතෘප්තිය සහ නිර්මාණාත්මක අධික බර නිසා ස්වාමියාගේ සෞඛ්‍යයට වලක්වන ලදී.

ශ්‍රේෂ්ඨ රෆායෙල් සාන්ති 1520 අප්‍රේල් 6 වන දින, ඔහු 37 වැනි වියට පත් වූ මහා සිකුරාදා දින මිය ගියේය. රෆායෙල්ගේ මරණය පිළිබඳ පුරාවෘත්තය මෙසේ පවසයි: රාත්‍රියේදී, බරපතල ලෙස රෝගාතුර වූ රෆායෙල් කලබලයෙන් අවදි විය - ෆෝනරිනා අවට සිටියේ නැත! ඔහු නැඟිට ඇය සොයා ගියේය. තම සිසුවාගේ කාමරය තුළ තම ආදරණීයයා සොයා ඔහු ඇයව ඇඳෙන් ඇද දමා නිදන කාමරයට ඇදගෙන ගියේය. නමුත් හදිසියේම ඔහුගේ කෝපය වෙනුවට ඇයව වහාම සන්තකයේ තබා ගැනීමේ දැඩි ආශාවක් ඇති විය. Fornarina විරුද්ධ වූයේ නැත. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, කුණාටු සහිත කාමුක රංගනය අතරතුර කලාකරුවා මිය ගියේය.

ඔහුගේ කැමැත්ත පරිදි රෆායෙල් තම අනියම් බිරිඳට අවංක ජීවිතයක් ගත කිරීමට ප්‍රමාණවත් අරමුදල් ලබා දුන්නේය. කෙසේ වෙතත්, Fornarina දිගු කලක් බැංකුකරු Agostino Chigi ගේ අනියම් බිරිඳ ලෙස රැඳී සිටියාය. නමුත් ඔහුද රෆායෙල්ට සමාන (!) අසනීපයකින් හදිසියේම මිය ගියේය. ඔහුගේ මරණයෙන් පසු, මාගරිටා ලුටි රෝමයේ වඩාත්ම සුඛෝපභෝගී ආගන්තුකයෙකු බවට පත්විය.

මධ්යකාලීන යුගයේදී, එවැනි කාන්තාවන් මායාකාරියන් ලෙස ප්රකාශයට පත් කර කණුවක පුළුස්සා දැමූහ.
මාගරිටා ලුටි ඇගේ ජීවිතය ආරාමයක අවසන් කළ නමුත් කවදාදැයි නොදනී.
කෙසේ වෙතත්, මෙම අධිෂ්ඨානශීලී කාන්තාවගේ ඉරණම කුමක් වුවත්, අනාගත පරපුර සඳහා ඇය සැමවිටම ලෝක ප්රසිද්ධ සිස්ටීන් මැඩෝනාගේ රූපයේ ග්රහණය කරගත් ස්වර්ගීය ලක්ෂණ සහිත අහිංසක සත්වයෙකු ලෙස පවතිනු ඇත.

"පිරිසිදු සුන්දරත්වයේ ප්‍රතිභාව" පිළිබඳ සත්‍යය දැන සිටියේ නම් පුෂ්කින් ඔහුගේ "අපූරු මොහොත" ලියන්නට ඇත්දැයි මම කල්පනා කරමි.

ඇනා අක්මාටෝවා ලිවීය: “ලැජ්ජාවක් නොදැන වැඩෙන කුණු මල් මොනවාදැයි ඔබ දැන සිටියේ නම් පමණි.

පිරිමින් බොහෝ විට ගණිකාවන්ට ආදරය කරයි. ඒ සියල්ලටම හේතුව පිරිමියෙකු ආදරය කරන්නේ කාන්තාවකට නොව කාන්තාවක් තුළ සිටින දේවදූතයෙකුටය. ඔවුන්ට නමස්කාර කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ නිර්මාණශීලිත්වය කැප කිරීමට කැමති දේවදූතයෙකු අවශ්‍ය වේ.

ගණිකාවන් නොසිටියේ නම්, අපට විශිෂ්ට කලා කෘති නොමැත. මක්නිසාද යත් විනීත කාන්තාවන් නිරුවතින් පෙනී නොසිටි බැවිනි. එය පාපයක් ලෙස සලකනු ලැබීය.
Venus de Milo (Aphrodite) නිර්මාණය සඳහා වූ ආකෘතිය hetera Phryne විය.
මොනාලිසාගේ අද්භූත සිනහව කලාකරුවෙකු විසින් වසඟ කරන ලද වෙනත් කෙනෙකුගේ බිරිඳකගේ සිනහවකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන බව දැනටමත් ඔප්පු වී ඇත.

මායාකාරියක් සහ ගණිකාවක් දේවදූතයන් බවට පත් කිරීමට කලාකරුවෙකුගේ ආශ්චර්යමත් උත්සාහය කුමක්ද?!

“කලාකරුවෙකු වඩාත් දක්ෂ වන්නේ ඔහු ආදරය කරන විට හෝ ආදරය කරන විටය. ආදරය දක්ෂතාවය දෙගුණ කරයි! ” - රෆායෙල් පැවසීය.

“ඔයාට පේනවද මට මැඩෝනා වගේ කාන්තාවක් අවශ්‍යයි. මට ඇයව පිළිගත යුතුයි, ඇයව අගය කරන්න. යමෙකුට ඇත්තේ කොහේ හරි ලස්සන ගැහැණු ළමයෙකු දැකීමට පමණි, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඇගේ පාමුල විසි කිරීමට, යාච්ඤා කිරීමට, ඇයව අගය කිරීමට, නමුත් ස්පර්ශ නොකර, ස්පර්ශ නොකර, නමුත් අගය කිරීම සහ හැඬීම පමණි. ... මම දන්නවා, කාන්තාවක් යනු මා සිතූ දේ නොවේ, ඇය මාව තලා දමනු ඇත, වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, මැවීමේ මගේ අවශ්‍යතාවය ඇය තේරුම් නොගනු ඇත ... "

ස්ත්රියකගේ අවශ්යතාවය දේවදූතයෙකු ස්පර්ශ කිරීමට ආශාවක් විය!

පිරිමින් තමන් වෙනුවෙන් කාන්තාවන් නිර්මාණය කර ඇත! ඔවුන් මෝඩ පාරිශුද්ධත්වය සහ මුරණ්ඩු පක්ෂපාතීත්වය නිර්මාණය කර ඇත. හර්මින්, හරී, මාගරිටා මේ සියල්ල සැබෑ වූ සිහින ය. වේදනාවෙන් ආත්මය අමතක වූ විට, ඔබ ආදරයෙන් සිහින වලට ඇතුල් වේ. සියල්ලට පසු, ඔබ ජීවිතයේ නොපවතියි, ඔබ සියල්ල යථාර්ථයට ආගන්තුක ය. නමුත් ඔබට අවශ්‍ය නම්, ඔබ අමතක වීමේ කලබලයෙන් අවදි වනු ඇත. ඔබ සියලු සිහින, සරත් දුක සහ ආශාව මගේ නිර්මාණයයි. ආදරයේ සදාකාලිකත්වය විශ්වාස කරන ලෙස ඔබේ අණ මට ඇසේ. මොස්කව්හිදී මාස්ටර් සොයා ගත් මාගරිටා ලෝකයේ නොසිටිනු ඇත. සියලු බලාපොරොත්තු සුන් වූ විට, ආශාවට වඩා මරණය හොඳ විය හැකිය. සියල්ලට පසු, මිහිරි මාගරිටාගේ රූපය බල්ගාකොව්ගේ සිහිනයේ ඵලය පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපේම බිරිඳ පාවාදීම නිසා අපිව මරා දැමුවා. ” (නව රුසියානු සාහිත්‍යය වෙබ් අඩවියේ "අමුතු අමුතු අමුතු අමුතු අසාමාන්‍ය ආගන්තුකයෙකු" යන මගේ නවකතාවෙන්)

අවශ්‍යතාවයක් නිර්මාණය කිරීමට ආදරය කරන්න!

පී.එස්. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ මගේ අනෙකුත් ලිපි කියවන්න: "මියුස් - දේවදූතයන් සහ ගණිකාවන්", සිකුරු බවට පත්වන්නේ කෙසේද "," ජියෝකොන්ඩා සිනාසෙන්නේ "," කාන්තාවන් - මායාකාරියන් සහ දේවදූතයන් "," දක්ෂයෙකුට අවසර දී ඇති දේ ".