කැමූස් චරිතාපදානය. Albert camus කෙටි චරිතාපදානය
(1913 - 1960) 50 ගණන්වල. ලෝක බුද්ධිමතුන්ගේ "සිතුවිලි පාලකයන්ගෙන්" කෙනෙකි. නිර්මාණශීලීත්වයේ පළමු කාල පරිච්ඡේදය විවෘත කළ පළමු ප්‍රකාශන, "ඇතුළත පිටත සහ මුහුණ" (1937) සහ "විවාහය" (1939) යන කෙටි ගීත රචනා සහිත කුඩා පොත් දෙකක් ඇල්ජීරියාවේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. 1938 දී කැමූ කැලිගුලා නාට්යය ලිවීය.
එකල ඔහු ප්‍රතිරෝධයේ ක්‍රියාකාරී කොටස්කරුවෙකු විය. එම වසරවලදී ඔහු නිර්මාණශීලීත්වයේ පළමු කාල පරිච්ඡේදය අවසන් කරමින් "The Myth of Sisyphus" සහ "The Stranger" (1942) යන කතාව ප්‍රකාශයට පත් කළේය.
1943-1944 දී පෙනී සිටියේය. "ජර්මානු මිතුරෙකුට ලිපි" ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වාම පැවති නිර්මාණශීලීත්වයේ දෙවන කාල පරිච්ඡේදය විවෘත කරයි. මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ වඩාත්ම වැදගත් කෘති වනුයේ: "The Plague" (1947) නවකතාව; නාට්‍යමය අභිරහස "වටලෑමේ රාජ්යය" (1948); "ධර්මිෂ්ඨ" නාට්යය (1949); "The Rebellious Man" (1951) යන රචනය; කතාව "ද වැටීම" (1956); "Exile and the Kingdom" (1957) කතන්දර එකතුව සහ තවත් අය මෙම කාලය තුළ "Hot Notes" (1950, 1953, 1958) පොත් තුනක් ද කැමූ විසින් නිකුත් කරන ලදී. 1957 දී ඇල්බට් කැමූට නොබෙල් ත්‍යාගය පිරිනමන ලදී. ඔහුගේ "Happy Death" සහ "Notebooks" නවකතාව මරණින් පසු ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.
ඇල්බට් කැමූගේ දර්ශනය පිළිබඳ අදහසක් ලබා ගැනීම පහසු නැත, මන්ද ඔහුගේ සාහිත්ය හා දාර්ශනික කෘතිවල ප්‍රකාශිත අදහස් "විවිධ අර්ථකථන සඳහා අවස්ථාවක් ලබා දෙයි." ඒ සියල්ල සඳහා, මෙම දර්ශනයේ ස්වභාවය, එහි ගැටළු සහ දිශාව දර්ශනවාදයේ ඉතිහාසඥයින්ට එය එක්තරා ආකාරයක පැවැත්මක් ලෙස ඒකමතිකව ඇගයීමට ඉඩ දුන්නේය. A. කැමූස්ගේ ලෝක දැක්ම සහ ඔහුගේ වැඩ කටයුතු යුරෝපීය දාර්ශනික සම්ප්රදායේ වර්ධනයේ සුවිශේෂතා පිළිබිඹු කරයි.
කැමූස් ලෝකයේ යථාර්ථය සැක කළේ නැත, එහි චලනයේ වැදගත්කම ඔහු දැන සිටියේය. ලෝකය, ඔහුගේ මතය අනුව, සාධාරණ ලෙස සකස් කර නැත. ඔහු මිනිසාට සතුරු වන අතර මෙම සතුරුකම සහස්‍ර ගණනාවක් පුරා අප වෙත දිව යයි. ඔහු ගැන අප දන්නා සෑම දෙයක්ම විශ්වාස කළ නොහැක. ලෝකය නිරන්තරයෙන් අපව මග හරියි. පැවැත්ම පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස තුළ, දාර්ශනිකයා ඉදිරියට ගියේ "භවය හෙළි කළ හැක්කේ වීම තුළ පමණක් වන අතර, වීම පැවැත්මෙන් තොරව කිසිවක් නොවේ." පැවැත්ම විඤ්ඤාණයෙන් පිළිබිඹු වේ, නමුත් “මනස එහි බලාපොරොත්තු වල චංචල නොවන ලෝකයේ නිශ්ශබ්දව පවතින තාක් කල්, සෑම දෙයක්ම අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් දෝංකාර දෙයි, එය කැමති සමගියෙන් පිළිවෙලට තිබේ. නමුත් පළමු චලනයේදී, මේ මුළු ලෝකයම ඉරිතලා කඩා වැටේ: අසීමිත දිලිසෙන කොටස් රාශියක් සංජානනයට ඉදිරිපත් වේ ”. Camus දැනුම ලෝකයේ පරිවර්තනයේ ප්‍රභවයක් ලෙස සලකයි, නමුත් දැනුම අසාධාරණ ලෙස භාවිතා කිරීමට එරෙහිව ඔහු අනතුරු අඟවයි.
දාර්ශනිකයාලෝකය සහ මිනිසා පිළිබඳ අපගේ දැනුම විද්‍යාව ගැඹුරු කරන බවට එකඟ වූ නමුත් මෙම දැනුම තවමත් අසම්පූර්ණ බව ඔහු පෙන්වා දුන්නේය. ඔහුගේ මතය අනුව, විද්‍යාව තවමත් වඩාත් හදිසි ප්‍රශ්නයට පිළිතුරක් ලබා නොදේ - පැවැත්මේ අරමුණ සහ පවතින සියල්ලේ තේරුම පිළිබඳ ප්රශ්නය. මිනිසුන් මේ ලෝකයට, මේ කතාවට ඇද දමනු ලැබේ. ඔවුන් මාරාන්තික වන අතර ජීවිතය විකාර ලෝකයක විකාරයක් ලෙස ඔවුන්ට පෙනේ. එවැනි ලෝකයක මිනිසෙකු කුමක් කළ යුතුද? කැමූස් "සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව" රචනයේ යෝජනා කරන්නේ දුෂ්කරතාවලට සමු නොගෙන ඒවාට එරෙහිව කැරලි ගසමින් වැටී ඇති ඉරණම සාක්ෂාත් කර ගැනීමටත් ධෛර්ය සම්පන්නව ජීවිතයේ බර දරා ගැනීමටත් මනසේ උපරිම පැහැදිලිකම ඇතිව අවධානය යොමු කරන ලෙසයි. ඒ අතරම, ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්රශ්නය විශේෂ වැදගත්කමක් ලබා ගනී, චින්තකයා එය වඩාත් හදිසි ලෙස හඳුන්වයි. ආරම්භයේ සිටම, පුද්ගලයෙකු "ජීවිතය වටිනවාද නැද්ද යන්න තීරණය කළ යුතුය." මෙම "" පිළිතුරු දීමට බරපතල දාර්ශනික ගැටළුවක් විසඳීමයි. කැමූස්ට අනුව, "අනෙක් සියල්ල ... ද්විතියික ". ජීවත් වීමට ඇති ආශාව, දාර්ශනිකයා විශ්වාස කරන්නේ, ලෝකයට පුද්ගලයෙකුගේ බැඳීම මගින් නියම කරනු ලැබේ, එහි "වඩා යමක් තිබේ: ලෝකයේ සියලු කරදරවලට වඩා ශක්තිමත්." මෙම බැඳීම පුද්ගලයෙකුට ඔහු සහ ජීවිතය අතර ඇති අසමගිය ජය ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි. මෙම විසංවාදයේ හැඟීම ලෝකයේ අභූතභාවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. මිනිසා, සාධාරණව, සංවිධානය කිරීමට උත්සාහ කරයි, "හොඳ සහ නරක පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස්වලට අනුකූලව ලෝකය පරිවර්තනය කරයි. විකාරයක් පුද්ගලයෙකු ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ කරයි. ”
ජීවත් වීම යනු විකාර ගවේෂණය කිරීම, එයට එරෙහිව කැරලි ගැසීම බව ඔහු විශ්වාස කළේය. “මම විකාරයෙන් අඳින්නෙමි, - දාර්ශනිකයා ලිවීය, - ප්රතිවිපාක තුනක් - මගේ කැරැල්ල, මගේ නිදහස සහ මගේ ආශාව. මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වයෙන් පමණක්, මම මරණයට ආරාධනයක් වූ ජීවිතයේ රීතිය බවට පත් කරමි - මම සියදිවි නසා ගැනීම ප්රතික්ෂේප කරමි.
A. Camus ට අනුව, පුද්ගලයෙකුට තේරීමක් ඇත: එක්කෝ ඔහුගේම කාලය තුළ ජීවත් වන්න, එයට අනුවර්තනය වීම හෝ ඊට ඉහළින් නැගී සිටීමට උත්සාහ කරන්න, නමුත් ඔබට එය සමඟ ගනුදෙනුවකට ඇතුල් විය හැකිය: "ඔබේ වයසේ ජීවත් වන්න සහ විශ්වාස කරන්න. සදාකාලික". දෙවැන්න චින්තකයාට ආයාචනා නොකරයි. සදාකාලික දේ තුළ ගිල්වීමෙන්, එදිනෙදා ජීවිතයේ මායාවට පලා යාමෙන් හෝ යම් අදහසක් අනුගමනය කිරීමෙන් කෙනෙකුට විකාරයෙන් ආරක්ෂා විය හැකි බව ඔහු විශ්වාස කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සිතීමේ උපකාරයෙන් ඔබට විකාරයේ පීඩනය අඩු කළ හැකිය.
කැමූ විකාරයෙන් ඉහළට යාමට උත්සාහ කරන මිනිසුන්ව ජයග්‍රාහකයන් ලෙස හඳුන්වයි. ප්රංශ ලේඛක A. Malraux ගේ කෘතීන් තුළින් Camus විසින් මිනිසුන්-ජයග්‍රාහකයන් පිළිබඳ සම්භාව්‍ය උදාහරණ සොයා ගන්නා ලදී. කැමූස්ට අනුව, ජයග්‍රාහකයා දෙවියන්ට සමාන ය, “ඔහු ඔහුගේ වහල්භාවය දන්නා අතර එය සඟවන්නේ නැත,” ඔහුගේ නිදහස සඳහා මාවත දැනුමෙන් ආලෝකමත් වේ. ජයග්‍රාහකයා කැමූ සඳහා මිනිසාගේ පරමාදර්ශයයි, නමුත් ඔහුගේ මතය අනුව එවැන්නක් වීම ස්වල්ප දෙනෙකුගේ කොටසයි.
විකාර ලෝකයක නිර්මාණශීලිත්වය ද විකාරයකි... කැමූස්ට අනුව, “නිර්මාණශීලීත්වය යනු ඉවසීමේ සහ පැහැදිලිකමේ වඩාත්ම ඵලදායී පාසලයි. එය මිනිසාගේ එකම අභිමානය පිළිබඳ විස්මිත සාක්ෂියකි: ඔහුගේ ඉරණමට එරෙහිව මුරණ්ඩු කැරැල්ලක්, ඵල රහිත උත්සාහයක නොපසුබට උත්සාහය. නිර්මාණශීලිත්වය සඳහා දෛනික උත්සාහයන්, තමා ගැනම ප්‍රගුණ කිරීම, සත්‍යයේ සීමාවන් පිළිබඳ නිවැරදි තක්සේරුවක්, මිනුම සහ ශක්තිය අවශ්ය වේ. නිර්මාණශීලිත්වය යනු තපස් වර්ගයකි (එනම් ලෝකයෙන් වෙන්වීම, එහි ප්‍රීතියෙන් හා ප්‍රතිලාභවලින් - S.N.). මේ සියල්ල "කිසිවක් සඳහා" නොවේ ... නමුත් සමහර විට එය වැදගත් වන්නේ ශ්රේෂ්ඨ කලා කෘතිය නොවේ, නමුත් එය පුද්ගලයෙකුගෙන් අවශ්ය වන පරීක්ෂණයයි. මැවුම්කරු ඉපැරණි ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වන සිසිෆස්ගේ චරිතයට සමාන වන අතර, විශාල ගලක් උස් කන්දකට පෙරළීමට අකීකරු වීම නිසා දෙවිවරුන් විසින් දඬුවම් කරනු ලබන අතර, එය සෑම අවස්ථාවකම කඳු මුදුනේ සිට කඳු පාමුලට පෙරළේ. සිසිෆස් සදාකාලික වධ හිංසාවලට ලක් වේ. එහෙත් උස් කන්දකින් පෙරළෙන ගල් කුට්ටියක දර්ශනය සිසිෆස්ගේ වික්‍රමයේ ශ්රේෂ්ඨත්වය නිරූපණය කරන අතර ඔහුගේ නිමක් නැති වධහිංසා අසාධාරණ දෙවිවරුන්ට සදාකාලික නින්දාවක් ලෙස සේවය කරයි.
රචනයේ " කැරලිකාර මිනිසා", විකාරයේ ජයග්‍රහණයේ කාලය ලෙස ඔහුගේ කාලය ආවර්ජනය කරමින්, කැමූ මෙසේ ලියයි:" අප ජීවත් වන්නේ දක්ෂ ලෙස ක්රියාත්මක කරන ලද අපරාධ සැලසුම් යුගයක ය. ඔහුගේ මතය අනුව පෙර යුගය වර්තමාන යුගයට වඩා වෙනස් වන්නේ “මීට පෙර ම්ලේච්ඡත්වය කෑගැසීමක් මෙන් හුදකලා වූ නමුත් දැන් එය විද්‍යාව තරම් විශ්වීය ය. ඊයේ, උසාවියේදී නඩු පැවරුවා, අද අපරාධය නීතිය බවට පත්වෙලා. ” දාර්ශනිකයා මෙසේ සටහන් කරයි: "නව කාලවලදී, ද්වේෂසහගත චේතනාවෙන් අහිංසකත්වයේ ඇඳුමෙන් සැරසී සිටින විට, අපගේ යුගයේ බිහිසුණු විකෘති ලක්ෂණයට අනුව, එය සාධාරණීකරණය කිරීමට බල කෙරෙන්නේ අහිංසකත්වයයි." ඒ අතරම, අසත්‍ය සහ සත්‍ය අතර මායිම බොඳ වී ඇති අතර, නීති බලහත්කාරයෙන් නියම කරනු ලැබේ. මෙම තත්වයන් යටතේ, මිනිසුන් "ධර්මිෂ්ඨ සහ පව්කාරයන් ලෙස නොව, ස්වාමිවරුන් සහ වහලුන් ලෙස" බෙදී ඇත. කැමූ විශ්වාස කළේ ශුන්‍යවාදයේ ආත්මය අපේ ලෝකය තුළ රජකම් කරන බවයි. ලෝකයේ අසම්පූර්ණකම පිළිබඳ දැනුවත්භාවය කැරැල්ලක් ඇති කරයි, එහි අරමුණ ජීවිතය පරිවර්තනය කිරීමයි. ශුන්‍යවාදයේ පාලන කාලය කැරලිකාර පුද්ගලයා සාදයි.
කැමූස්ට අනුව කැරැල්ල අස්වාභාවික තත්ත්වයක් නොව සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වභාවික තත්ත්වයකි. ඔහුගේ මතය අනුව, "ජීවත් වීමට නම්, පුද්ගලයෙකු කැරලි ගැසිය යුතුය", නමුත් මෙය මුලින් ඉදිරිපත් කර ඇති උතුම් අරමුණු වලින් අවධානය වෙනතකට යොමු නොවී කළ යුතුය. චින්තකයා අවධාරනය කරන්නේ විකාර අත්දැකීම් තුළ දුක් වේදනාවලට තනි චරිතයක් ඇති බවත්, කැරලිකාර ආවේගයක් තුළ එය සාමූහික වන බවත්ය. එපමණක්ද නොව, "එක් පුද්ගලයෙකු විසින් අත්විඳින ලද නපුර සෑම කෙනෙකුටම ආසාදනය වූ වසංගතයක් බවට පත්වේ."
අසම්පූර්ණ ලෝකයක, කැරැල්ල සමාජයේ පරිහානිය සහ එහි අස්ථිගත වීම හා දිරාපත්වීම වැළැක්වීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස ක්රියා කරයි. "මම කැරලි ගනිමි, එබැවින් අපි පවතී," දාර්ශනිකයා ලියයි. ඔහු මෙහි කැරැල්ල සලකන්නේ මිනිස් පැවැත්මේ අත්‍යවශ්‍ය ගුණාංගයක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමයි. කැරැල්ලේ ප්‍රතිඵලය අලුත් කැරැල්ලකි. පීඩිතයන්, පීඩකයන් බවට පත් වූ පසු, ඔවුන්ගේ හැසිරීම මගින් ඔවුන් පීඩිතයන් බවට පත් කරන අයගේ නව කැරැල්ලක් සූදානම් කරයි.
කැමූස්ට අනුව, “මේ ලෝකයේ ඇත්තේ එක් නීතියක් පමණි - බලයේ නීතිය, එය බලයට ඇති කැමැත්තෙන් දේවානුභාවයෙන්,” එය ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ආධාරයෙන් සාක්ෂාත් කරගත හැකිය.
කෝලාහලකදී ප්රචණ්ඩත්වය භාවිතා කිරීමේ හැකියාව අවබෝධ කරගත් කැමූස් අවිහිංසාවාදයේ ආධාරකරුවෙකු නොවීය, මන්ද, ඔහුගේ මතය අනුව, "නිරපේක්ෂ අවිහිංසාව වහල්භාවය සහ එහි භීෂණය නිෂ්ක්‍රීයව සාධාරණීකරණය කරයි." නමුත් ඒ සමගම ඔහු අධික ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ආධාරකරුවෙකු නොවීය. චින්තකයා විශ්වාස කළේ "මෙම සංකල්ප දෙක තමන්ගේම ඵලදායිතාවය සඳහා ස්වයං සංයමයක් අවශ්ය බවයි."
කැමූස්හි, "මුළු විශ්වයටම එරෙහි මිනිසාගේ කැරැල්ලක්" වන පාරභෞතික කැරැල්ලක් සරල කැරැල්ලකින් වෙනස් වේ. එවැනි කැරැල්ලක් පාරභෞතික වන්නේ එය මිනිසුන්ගේ සහ විශ්වයේ අවසාන ඉලක්කවලට අභියෝග කරන බැවිනි. සාමාන්‍ය කැරැල්ලකදී, වහල් පීඩනයට එරෙහිව විරෝධතා දක්වයි, "පාර්භභෞතික කැරලිකරුවා මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ නියෝජිතයෙකු ලෙස ඔහු වෙනුවෙන් වෙන් කර ඇති ඉරණමට එරෙහිව කැරලි ගසයි." පාරභෞතික කැරැල්ලේදී, සාමාන්‍ය කැරැල්ලේ ලක්ෂණයක් වන “මම කැරලි ගනිමි, එබැවින් අපි පවතී” යන සූත්‍රය “මම කැරලි ගනිමි, එබැවින් අපි තනිව සිටිමු” යන සූත්‍රයට වෙනස් වේ.
පාරභෞතික කැරැල්ලේ තාර්කික ප්‍රතිවිපාකය විප්ලවයයි. ඒ අතරම, කෝලාහලයක් සහ විප්ලවයක් අතර වෙනස වන්නේ "... කැරැල්ලකින් මිනිසුන් පමණක් මිය යන අතර විප්ලවයකින් මිනිසුන් සහ මූලධර්ම දෙකම එකවර විනාශ වේ." කැමූස්ට අනුව, මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසය දැන සිටියේ කැරලි කෝලාහල පමණක් වන අතර තවමත් විප්ලවයන් සිදුවී නොමැත. ඔහු විශ්වාස කළේ “එක් වරක් පමණක් සැබෑ විප්ලවයක් සිදු වූයේ නම්, ඉතිහාසය තවදුරටත් නොපවතිනු ඇත. ප්‍රීතිමත් එකමුතුවක් සහ සන්සුන් මරණයක් වනු ඇත. ”
පාරභෞතික කැරැල්ලේ සීමාව, කැමූට අනුව, පාරභෞතික විප්ලවයක් වන අතර, එම කාලය තුළ මහා ගවේෂකයන් ලෝකයේ ප්‍රධානියා බවට පත්වේ. මහා පරීක්ෂකවරයාගේ පෙනුමේ හැකියාව පිළිබඳ අදහස A. කැමූස් විසින් FM දොස්තයෙව්ස්කි විසින් "The Brothers Karamazov" නවකතාවෙන් ණයට ගන්නා ලදී. ග්‍රෑන්ඩ් ඉන්ක්විසිටර්වරු පෘථිවියේ ස්වර්ග රාජ්යය ස්ථාපිත කරති. ඔවුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ බලයෙන් ඔබ්බට ගිය දේ කළ හැකිය. විශ්වීය සන්තෝෂයේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස මිහිමත ස්වර්ග රාජ්යය හැකි වන්නේ "යහපත සහ අයහපත අතර තේරීමේ සම්පූර්ණ නිදහස නිසා නොව, ලෝකය කෙරෙහි ඇති බලය සහ එහි එකමුතුකම නිසා ය."
නිරූපණයන් විශ්ලේෂණය කිරීමේ පදනම මත මෙම අදහස වර්ධනය කිරීම නිදහසේ ස්වභාවය ගැන නීට්ෂේ, A. කැමූස් නිගමනය කරන්නේ “නීතියේ නිරපේක්ෂ ආධිපත්‍යය නිදහස නොවේ, නමුත් නීතියෙන් නිරපේක්ෂ නිදහස වඩා විශාල නිදහසක් නොවේ. අවස්ථා පුළුල් කිරීම නිදහස ලබා නොදෙන නමුත් අවස්ථා නොමැතිකම වහල්භාවයකි. එහෙත් අරාජිකත්වය ද වහල්භාවයකි. නිදහස පවතින්නේ හැකි හා කළ නොහැකි දේ පැහැදිලිව නිර්වචනය කර ඇති ලෝකයක පමණි. කෙසේ වෙතත්, "අද ලෝකය, බොහෝ විට, ස්වාමිවරුන්ගේ සහ වහලුන්ගේ ලෝකය පමණක් විය හැකිය." “ආධිපත්‍යය යනු මාරාන්තික අවසානයක්” බව කැමූස්ට ඒත්තු ගියේය. ස්වාමියාට කිසි ලෙසකින් ආධිපත්‍යය අතහැර වහලෙකු බවට පත්විය නොහැකි බැවින්, ස්වාමිවරුන්ගේ සදාකාලික ඉරණම වන්නේ අතෘප්තිමත් ලෙස ජීවත්වීම හෝ මරා දැමීමයි. ඉතිහාසයේ ස්වාමියාගේ භූමිකාව අඩු කරනු ලබන්නේ ඉතිහාසය නිර්මාණය කරන එකම වහල් විඥානය පුනර්ජීවනය කිරීම සඳහා පමණි. දාර්ශනිකයාට අනුව, "ඉතිහාසය ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ සැබෑ නිදහස ලබා ගැනීම සඳහා දිගුකාලීන උත්සාහයන් මාලාවක් පමණි." වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "... ඉතිහාසය යනු නිදහස සහ යුක්තිය සඳහා වෙහෙසෙන මිනිසුන්ගේ ශ්‍රමයේ සහ කැරැල්ලේ ඉතිහාසයයි", එය කැමූස්ට අනුව සම්බන්ධ වේ. එකක් නොමැතිව අනෙකක් තෝරා ගැනීමට නොහැකි බව ඔහු විශ්වාස කළේය. දාර්ශනිකයා අවධාරණය කරන්නේ: “යමෙකු ඔබට පාන් අහිමි කරන්නේ නම්, ඔහු එමගින් ඔබට නිදහස අහිමි කරයි. නමුත් ඔබේ නිදහස ඔබෙන් උදුරා ගන්නේ නම්, ඔබේ පාන් ද තර්ජනයට ලක්ව ඇති බවට වග බලා ගන්න, මන්ද එය තවදුරටත් රඳා පවතින්නේ ඔබ සහ ඔබේ අරගලය මත නොව, අයිතිකරුගේ කැමැත්ත මත ය.
ඔහු ධනේශ්වර නිදහස ප්‍රබන්ධයක් ලෙස සලකයි. ඇල්බට් කැමූස්ට අනුව, "නිදහස යනු පීඩිතයන්ගේ කාර්යයක් වන අතර, එහි සාම්ප්‍රදායික ආරක්ෂකයින් සැමවිටම පීඩිත ජනතාවගේ මිනිසුන් විය".
ඉතිහාසයේ මානව පැවැත්මේ ඉදිරිදර්ශන විශ්ලේෂණය කරමින් කැමූස් බලාපොරොත්තු සුන් කරවන නිගමනයකට පැමිණේ. ඔහුගේ මතය අනුව, ඉතිහාසය තුළ, පුද්ගලයෙකුට "එය තුළ ජීවත්වීම ... දවස තිබියදීත්, එනම් බොරු හෝ නිශ්ශබ්දව සිටීම" හැර කළ යුතු දෙයක් නැත.
සදාචාර ශුන්‍යවාදය විනාශකාරී බැවින් නිදහස සාක්ෂාත් කර ගැනීම යථාර්ථවාදී සදාචාරය මත පදනම් විය යුතුය යන කාරණයෙන් කැමූ ඔහුගේ ආචාර ධර්ම මත ඉදිරියට ගියේය.
ඔහුගේ සදාචාරාත්මක ස්ථාවරය සකස් කරමින් ඇල්බට් කැමූස් ලිවීය "සටහන් පොත්": "අප යුක්තිය ඉටු කළ යුතුය, අපගේ පැවැත්ම අසාධාරණ ලෙස සකස් කර ඇති නිසා, අපගේ ලෝකය අසතුටුදායක බැවින්, අපි සතුට හා ප්රීතිය වැඩි කර ගත යුතුය."
සන්තෝෂය ළඟා කර ගැනීම සඳහා ධනය අවශ්ය නොවන බව දාර්ශනිකයා විශ්වාස කළේය. අනුන්ට අසතුට ගෙනැවිත් පුද්ගල සතුට ළඟා කර ගැනීමට ඔහු විරුද්ධ විය. කැමූස් පවසන පරිදි, "පුද්ගලයෙකුගේ ලොකුම පින වන්නේ තනිකම සහ අපැහැදිලි ලෙස ජීවත් වීමයි".
දාර්ශනිකයෙකුගේ කෘතියේ සෞන්දර්යය සදාචාරයේ ප්රකාශනයක් ලෙස සේවය කරයි. ඔහු සඳහා, කලාව යනු ජීවිතයේ කරදරකාරී සංසිද්ධි හඳුනාගෙන විස්තර කිරීමේ මාධ්‍යයකි. ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එය ජීවිතයේ දී මැදිහත් විය හැකි බැවින්, සමාජයේ සෞඛ්යය වැඩිදියුණු කිරීමට සේවය කළ හැකිය.
සමකාලීන ලේඛකයින් අතරින්, කැමූස්ට වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ඉරණම ඇත. ඉතා තරුණ වියේදීම ඔහු මුළු පරම්පරාවකම ජීවමාන කැඩපත බවට පත් විය. ඔහුට නොබෙල් ත්‍යාගය ලැබුණේ අන් අය තවමත් Goncourt ගැන සිහින දකින වයසකදීය.
මෙතරම් දුර්ලභ ජනප්‍රියත්වයක් ලැබීමට හේතුව කුමක්ද? පෙනෙන විදිහට, යුද්ධයේ සහ පශ්චාත් යුධ වර්ෂවල පාඨකයන්ගේ නොපැහැදිලි අනුමාන ප්රකාශ කිරීමට Camus සමත් විය. සෑම කෙනෙකුටම වැදගත් වන බොහෝ ප්රශ්න ඔහු ඉදිරිපත් කළේය. කැමූ විසින්ම මානව පැවැත්මේ සාමාන්‍ය සහ විශේෂිත සත්‍යයන් සඳහා නිරන්තරයෙන් වේදනාකාරී සෙවුමක යෙදී සිටි අතර, ඔහුගේ නවකතා, කථා, නාට්ය සහ රචනා තුළ ඔහුගේම සිතුවිලි නොසන්සුන්කාරී ලෙස ප්රකාශ කිරීමට ඔහු සමත් විය. සංයමයෙන් ලියා ඇති, සරල භාෂාවෙන්, ඒවා ගැටලුවේ තීව්‍රතාවය සහ ගැඹුර, චරිතවල ප්‍රභවය, මනෝවිද්‍යාත්මක විශ්ලේෂණවල නවීනත්වය උද්දීපනය කරයි.
ඇල්බට් කැමූස් උපත ලැබුවේ ඇල්ජීරියාවේ උතුරේ මොන්ඩෝවි නගරයට නුදුරින් වන අතර දිවා කම්කරු කෘෂිකාර්මික කම්කරුවෙකුගේ දෙවන පුත්‍රයා විය. මාතෘ පැත්තෙන්, ඔහු ස්පාඤ්ඤයේ සිට සංක්රමණිකයන්ගෙන් පැවත එන්නෙක්. ඉදිරිපස තුවාල ලැබූ ඔහුගේ පියා රෝහලේදී මිය යන විට දරුවාට වයස අවුරුදු එකකි. මියගිය පියාට ලැබෙන සාමාන්‍ය විශ්‍රාම වැටුපත්, ධනවත් නිවෙස්වල දෛනික කුලී පිරිසිදු කරන්නියක ලෙස සේවය කළ මව රැගෙන ආ සතයත් සමඟ පවුලට මුහුණ දීමට සිදු විය. පාසල් ගුරුවරයා ගෞරවනීය ඇල්ජීරියානු ලයිසියම් එකක පිරිමි ළමයා සඳහා ශිෂ්‍යත්වයක් ලබා නොගත්තේ නම් අධ්යාපනය අවසන් නොවනු ඇත.
ලයිසියම් උපාධිය ලැබීමට වසරකට පෙර, ඇල්බට් පාපන්දු තරඟයක් අතරතුර සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව වැළඳී, ක්ෂය රෝගයෙන් රෝගාතුර වී වසරකට ආසන්න කාලයක් රෝහලේ, ජීවිතය හා මරණය අද්දර ගත කළේය. මෙය ඔහුගේ සිතීමේ ක්‍රමයට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළේය. සෞඛ්යය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, රෝගයේ ප්රතිවිපාක මගේ ජීවිත කාලය පුරාම දැනුණා.
ඉන්පසු ඔහු ඇල්ජියර්ස් විශ්ව විද්‍යාලයේ අධ්යාපනය ලැබීය, එහිදී තරුණයා ප්රධාන වශයෙන් දර්ශනවාදයේ නියැලී සිටියේය (ඔහුගේ උපාධි රචනයේ තේමාව වූයේ ප්ලෝටිනස්ගේ හෙලනිස්ටික් ගුප්තවාදය භාග්‍යවත් ඔගස්ටින්ගේ ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මය දක්වා වර්ධනය කිරීමයි). ඔහුගේ කියවීමේ කවය පුළුල් හා විවිධාකාර වූ අතර ඔහුගේ ප්රියතම ලේඛකයින් අතර ප්රංශය, ගිඩ් සහ මාටින් ඩු ගාඩ් විය. තමාව පෝෂණය කිරීම සඳහා, කැමූට නිරන්තරයෙන් අමතර වැඩවල නිරත වීමට සිදු විය.
නමුත් මුදල් හිඟකම, රැකියාව සහ රෝගාබාධ තිබියදීත්, තරුණ කැමූස් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් හා කරදරවලින් අඳුරු ලෙස ඉවත් වූ තාපසයාගෙන් බොහෝ දුරස් විය. ඔහු ජවසම්පන්න, සම්පත්දායක, ලිහිල් ය. ඔහුව හඳුනන අයට මතකයි තරුණයාගේ සංචාරයේ විඳදරාගැනීම, ක්‍රීඩාවට ඇති දැඩි ඇල්ම, විවිධ ව්‍යාපාරවල ආරම්භකයා ලෙස ඔහුගේ ශක්තිය ගැන. ඒ වන විටත්, කැමූස්ගේ වඩාත් ආකර්ශනීය අංගයක් ඉස්මතු විය - ජීවිතයට ආදරය.
1935 දී, කැමූස් කම්කරු රංග ශාලාවක් සංවිධානය කරයි, එහිදී ඔහු අධ්‍යක්ෂක, නාට්ය රචකයෙකු සහ නළුවෙකු ලෙස තම අත උත්සාහ කරන අතර සමහර විට ප්‍රොම්ප්ටරයක රාජකාරි ඉටු කරයි. ඔහුගේ නිෂ්පාදන අතර Aeschylus, Pushkin's The Stone Guest, Dostoevsky ගේ The Brothers Karamazov වේදිකා අනුවර්තනය, ගෝර්කිගේ At the Bottom යන නාට්ය ප්රධාන වේ. ඔහු ෆැසිස්ට්වාදයට එරෙහි ජාත්‍යන්තර සංස්කෘතික ව්‍යාපාරයට සහාය වීම සඳහා වූ කමිටුවේ සාමාජිකයෙකු වන අතර ඇල්ජීරියානු මහජන සංස්කෘතික මන්දිරයේ ප්‍රධානියා වේ. එම වසරවලදීම, කැමූ කොමියුනිස්ට් පක්ෂයට සම්බන්ධ වූ නමුත් ව්‍යාපාරයේ න්‍යාය සහ භාවිතය ගැන සෑහීමකට පත් නොවී 1937 දී එයින් ඉවත් විය.
ඒ සමගම කැමූගේ සාහිත්ය ක්‍රියාකාරකම් ආරම්භ වේ. පළමු පොත වූයේ "වැරදි පැත්ත සහ මුහුණ" (1937) යන කෙටි දාර්ශනික හා සාහිත්ය රචනා එකතුවකි. කතුවරයා ඔහුගේ ළමා කාලය සිහිපත් කරයි, ඔහු "හිරු සහ දරිද්‍රතාවය අතර අඩක්" සිටි අතර, චෙකොස්ලොවැකියාව, ඔස්ට්‍රියාව සහ ඉතාලිය වෙත ශිෂ්‍ය සංචාර විස්තර කරයි. බොහෝ පොත අශුභවාදී ය, එය සංචාරය අතරතුර පුද්ගලික කරදර සමඟ සම්බන්ධ වේ: අසනීපයේ උග්‍රවීම සහ ආරවුලක්, පසුව ඔහුගේ බිරිඳ සමඟ වෙන්වීම.
1938 දී Alger Republixn වාමාංශික පුවත්පත ඇල්ජීරියාවේ ආරම්භ කරන විට, Camus සෑම තැනකම එහි දායකයා බවට පත් විය. නමුත් "අමුතු යුද්ධයේ" දිනවල පුවත්පත වසා දැමූ අතර කැමූස් පැරීසියට ගිය අතර එහිදී ඔහුට "පැරිස්-සෝයර්" පුවත්පතේ කර්තෘ ලේකම්වරයෙකු ලෙස රැකියාවක් ලැබුණි. ඔහු මුරණ්ඩු ලෙස තම විවේක කාලය යොදවා එකවර අත්පිටපත් කිහිපයක වැඩ කරයි.
සැලසුම් කරන ලද මාලාවේ පළමුවැන්න (1940 මැයි මාසයේදී) සම්පූර්ණ කරන ලද "ආගන්තුක" කතාව, ක්රියාත්මක කිරීමට බලා සිටින පුද්ගලයෙකුගේ සටහන් ආකාරයෙන් ලියා ඇත. කැමූස්ගේ සියලුම කෘතිවල මෙන්, මෙහි කේන්ද්‍රීය තේමාව වන්නේ ජීවිතයේ අරුත සෙවීම, ලෝකයේ මුල්ගල සත්‍යය සහ එහි අරමුණ අවබෝධ කර ගැනීමයි. කෙසේ වෙතත්, කතාව ප්‍රකාශයට පත් කිරීම ප්‍රමාද විය - 1940 ජුනි මාසයේදී "අමුතු යුද්ධය" ප්‍රංශයේ පරාජයෙන් අවසන් විය. පුවත්පතේ කතුවැකි කාර්යාලය සමඟින්, කැමූ මුලින්ම රටේ දකුණට ගියේය, පසුව ඔහු ඉතා රැඩිකල් වීම නිසා ඔහුව කර්තෘ කාර්යාලයෙන් නෙරපා හරින ලද අතර, ඔහු අවසන් වූයේ ඔහුගේ නව බිරිඳ වන ෆ්‍රැන්සින් ෆෝරේ සිටි ඔහුගේ උපන් භූමියට ය. ඔහු එනතුරු බලා සිටීම. ඔහු ඇල්ජීරියාවේ දෙවන විශාලතම නගරය වන ඔරාන්හි මාස කිහිපයක් ඉගැන්වීය. 1941 අගභාගයේදී, ලේඛකයා නැවතත් ප්‍රංශයේ දකුණු කලාපයේ සිටි අතර, ඇල්ජීරියාවේ රැඳී සිටි ඔහුගේ බිරිඳ සහ ඥාතීන්ගෙන් යුද්ධයෙන් ඔහු ඉක්මනින්ම ඉවත් විය.
ඒ අතරම, කැමූස් "කොම්බා" ("සටන") රහස් සටන් සංවිධානයේ කාර්යයට සම්බන්ධ විය. ඔහු පාර්ශවකරුවන් සඳහා බුද්ධි ක්‍රියාකාරකම් සිදු කළ අතර නීති විරෝධී පුවත්පත් සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කළේය, එහිදී 1943-1944 දී ඔහු සිය "ජර්මානු මිතුරෙකුට ලිපි" ප්‍රකාශයට පත් කළේය - ෆැසිස්ට්වාදය යුක්ති සහගත කිරීමේ උත්සාහයන් සඳහා දාර්ශනික හා පුවත්පත් ප්රතික්ෂේප කිරීමකි.
"සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව" හි "විකාර පිළිබඳ කතිකාව" යන උපසිරැසි ඇත - එය මිනිස් ජීවිතයේ විකාරයක් ගැන ය. මිනිසා සිසිෆස් ය, කැමූස් පවසන පරිදි, කඳු මුදුනට ගලක් පෙරළීමට දෙවිවරුන් විසින් ඔහු සදහටම හෙළා දකිනු ඇත, එය නැවත පහළට වැටේ. කැමූගේ පෑන යට ඇති පුරාණ මිථ්‍යාව දාර්ශනික හා සාහිත්ය චාරිකා වලින් සංතෘප්ත වී ඇත, මූලික වශයෙන් දොස්තයෙව්ස්කිගේ කෘතියට, පැවැත්මේ සාරය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක රචනයක් බවට පත්වේ. ජීවිතය විකාරයකි, නමුත් සිසිෆස් ඔහුගේ ඉරණම ගැන දන්නා අතර මෙම පැහැදිලිකම ඔහුගේ ජයග්‍රහණයේ සහතිකයයි.
1944 අගෝස්තු මාසයේදී පැරිසියේ විමුක්තිය කොම්බා පුවත්පතේ ප්‍රධානියා ලෙස කැමූස් පත් කළේය. කලක්, ඔහු පොළව යට ඇති වූ වෙනසක් සඳහා බලාපොරොත්තු පෝෂණය කරයි, දේශපාලන පුවත්පත් කලාවේ නියැලී සිටී, නමුත් යථාර්ථය ඔහුව සන්සුන් කරයි, සහ කැමූස්ට එම කාල පරිච්ඡේදයේ කිසිදු ධර්මයක සහාය නොලැබේ.
මේ අතර ඔහුගේ සාහිත්ය කීර්තිය වර්ධනය වෙමින් පවතී. "Caligula" (1945) නාට්යය දුර්ලභ සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගත් අතර, එය ඔහුගේ මංගල දර්ශනයට පිවිසි Gerard Philip විසින් බෙහෙවින් පහසුකම් සපයන ලදී. කැමූස්ගේ අවබෝධයට අනුව, රෝම අධිරාජ්‍යයා වූ කැලිගුලා යනු ආශාවන් හා රුචිකත්වයන්ගේ බලපෑම යටතේ නොව අදහස්වලින් ආකර්ෂණය වූ ලේ වැකි ඒකාධිපතියෙකු බවට පත් වූ මිනිසෙකි. "ඔබම විනාශ නොකර සියල්ල විනාශ කළ නොහැක" කතුවරයා පසුව නාට්යයේ කේන්ද්‍රීය අදහස සඳහන් කළේය.
මීළඟ ප්රධාන කෘතිය වූයේ The Plague (1947) නවකතාවයි. එහි දී, ලේඛකයාගේ පරිකල්පනය යථාර්ථයේ නොපවතින විශේෂ තත්වයන් නිර්මාණය කළේය: ඔරාන්හි වසංගත වසංගතය. උපමා භාෂාවෙන්, දීප්තිමත් සාහිත්ය ස්වරූපයකින්, කැමූ නැවතත් එකල මූලික ගැටලු මතු කරයි. සියලු සබඳතාවල සාරය හෙළි කරන අර්බුදයක්. වඩාත්ම දුෂ්කර පරීක්ෂණයේ මොහොතේ පුද්ගලයෙකු. මිනිසා සහ මරණය. ඇමුණුම්වල ශක්තිය පරීක්ෂා කරන වෙන්වීම.
මෙය රුසියානු ත්‍රස්තවාදී සමාජවාදී-විප්ලවවාදීන් ගැන "ෆෙයාර්" (1950) නාට්‍යයෙන් පසුවය. එහි එක් කේන්ද්‍රීය කථාංගයක් වන්නේ ඔහු විසින් මරා දැමූ ග්‍රෑන්ඩ් ඩියුක් සර්ජි ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රොවිච්ගේ බිරිඳ අයිවන් කල්යෙව් හමුවීමයි. ප්‍රචණ්ඩත්වයට ඇති අයිතිය සාධාරණීකරණය කළ හැකිද? - කැමූ තමාගෙන් සහ ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් අසයි.
විවේචකයන්ගේ සාක්ෂියට අනුව, පසුගිය ශතවර්ෂ 2 තුළ කැරලිකාර විඥානය පිළිබඳ සංසන්දනාත්මක විශ්ලේෂණයක් ලෙස සංකල්පනය කරන ලද "කැරලිකාර මිනිසා" 1951 නිබන්ධනය පැමිණියේය. කැමූස්, ශාන්ත-ජස්ට් සහ මාර්ක්විස් ද සේඩ්ගේ කැමැත්තෙන්, කැරලිකාර අය සමඟ, හේගල්ගේ පෙරගමන්කරුවන් බවට පත් විය, මාක්ස් නීට්ෂේ සමඟ එක්ව ගමන් කරයි, සහ නෙචෙව් ලෙනින්ට මාවත විවර කරයි.
ක්‍රමක්‍රමයෙන් කැමූ සමාජ සහ දේශපාලන ජීවිතයෙන් ඈත් වෙනවා. මානව සබඳතාවල ගැඹුරු ගැටළු වලින් ඔහු වැඩි වැඩියෙන් ආකර්ෂණය වන අතර මෙය නව කෘති වලින් පිළිබිඹු වේ: පුවත්පත් කලාව, "උණුසුම් සටහන්" (1950, 1953, 1958) පොත් 3 කින් එකතු කර ඇති අතර "ගිම්හානය" පොතේ ගීත රචනා ( 1954) තරුණ දවස් ගැන, "ද වැටීම" කතාව (1954) සහ "Exile and the Kingdom" (1957) කතා එකතුව. ඔහු නැවත අධ්‍යක්ෂණයට පැමිණ, ෆෝක්නර් (කන්‍යා සොහොයුරිය සඳහා ඉල්ලීම) සහ දොස්තයෙව්ස්කි (භූතයන්) ගේ වේදිකා ප්‍රතිනිර්මාණයන් මත පදනම්ව රංගනයන් ඉදිරිපත් කරයි, සහ ඔහුගේම රඟහල ගැන සිතමින් සිටී.
රිය අනතුරකින් කැමූගේ ජීවිතය ඔහුගේ ප්‍රාණවත් කාලයේදී අවසන් විය. පළමු මිනිසාගේ නිම නොකළ අත්පිටපතක් ඔහු සමඟ රැගෙන ගිය බෑගයෙන් ලබා ගන්නා ලදී. කැමූ මෙම පොත හැඳින්වූයේ "ඔහුගේ පරිණතභාවයේ නවකතාව", ඔහුගේ "යුද්ධය සහ සාමය" යනුවෙනි.
ගමන ආරම්භයේදී, කැමූස් ඔහුගේ සටහන් පොතට සතුටේ කොන්දේසි හතරක් ඇතුළත් කළේය: ආදරය කිරීමට, සොබාදහමේ ජීවත් වීමට, නිර්මාණය කිරීමට, අභිලාෂකාමී සැලසුම් අත්හැරීමට. ඔහු මෙම වැඩසටහන අනුගමනය කිරීමට උත්සාහ කළ අතර ඔහුගේ කෘති සමඟ නූතන පුද්ගලයෙකුගේ ව්යාකූල හැඟීම් ප්රකාශ කිරීමට ඔහුට හැකි විය.
(1913-1960) ප්රංශ ලේඛකයෙක් සහ දාර්ශනිකයෙක්
ඇල්බට් කැමූ යනු සදාචාරවාදීන් ලෙස හැඳින්වෙන දුර්ලභ ලේඛකයන්ගෙන් කෙනෙකි. කෙසේ වෙතත්, කැමූස්ගේ සදාචාරය විශේෂ වර්ගයකි. ප්රංශ ලේඛකයාගේ කෘතිවල ගැඹුරු අර්ථය ඒවාට යටින් පවතින දාර්ශනික ක්‍රමය සමඟ හුරුපුරුදු නොවීම තේරුම් ගැනීම දුෂ්කර ය. මෙම දර්ශනය පැවැත්මවාදය, එනම් පැවැත්ම පිළිබඳ දර්ශනය ලෙස හැඳින්වේ.
පැවැත්මවාදීන් විශ්වාස කළේ පුද්ගලයෙකු අමුතු හා භයානක ලෝකයක තනිව සිටින බවත්, එය සෑම පැත්තකින්ම ඔහු මත තද කරන, ඔහුගේ නිදහස සීමා කරන, නව නිපැයුම් සම්මුතිවලට කීකරු වීමට සලස්වන බවත්, එබැවින් ඔහුට ස්වාධීන හා නිදහස් පුද්ගලයෙකු වීමට ඉඩ නොදෙන බවත්ය. මෙය අශුභවාදී මනෝභාවයක් සහ පැවැත්මේ ඛේදවාචකයක් ඇති කරයි, එය අර්ථ විරහිත ය, මන්ද සෑම දෙයක්ම පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් අවසන් වේ.
ඇත්ත වශයෙන්ම, පැවැත්මවාදීන් පුද්ගලයෙකුට නිදහස් තේරීමේ අයිතිය ලබා දී ඇත, කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ මතය අනුව, ඔහු විකල්ප දෙකකට පමණක් සීමා විය: සමාජය සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම ඒකාබද්ධ වීම, අන් සියල්ලන් මෙන් වීම හෝ තමාවම සිටීම, එයින් අදහස් කරන්නේ සියල්ලන්ටම විරුද්ධ වීමයි. වෙනත් පුද්ගලයින්.
ඇල්බට් කැමූ තෝරා ගන්නේ දෙවැන්න, සමාජ ක්‍රමයට එරෙහි කැරැල්ලේ සම්පූර්ණ නිෂ්ඵල බව ඔහු තේරුම් ගත්තද, ඒවා කෙතරම් විකාර සහගත වුවත්.
Albert Camus හි ප්රධාන චරිතය, අහඹු ලෙස, අනෙකුත් පැවැත්මවාදී දාර්ශනිකයන් තුළ, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ලේඛකයින් ද වූ අතර, මායිම් තත්වයක - ජීවිතය සහ මරණය අද්දර සිටින පුද්ගලයෙකු බවට පත්වේ. මෙම දුක්ඛිත සහ මංමුලා සහගත මිනිසුන් ලේඛකයාගේ අධ්‍යයනයේ විෂය බවට පත්වේ. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, පුද්ගලයෙකුගේ සියලු හැඟීම් වඩාත් උග්‍ර වන අතර, ඔහුගේ වීරයාගේ චිත්තවේගීය තත්වය ප්රකාශ කරමින්, ලේඛකයා පෙන්නුම් කරන්නේ මේ සියලු හැඟීම් - බිය, හෘදය සාක්ෂිය, සැලකිල්ල, වගකීම, තනිකම - ප්‍රධානතම දෙය බවයි. ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම පුද්ගලයා.
ඔහුගේ මුල් කෘතිවල ඛේදජනක චේතනාවන් පෙනෙන්නට තිබුණද, කැමූ වහාම එවැනි ලේඛකයෙකු බවට පත් නොවීය. ඔහුගේ චරිත ප්‍රමාද වීමට පෙර ජීවිතය භුක්ති විඳීමට උත්සාහ කරයි, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ඉක්මනින් හෝ පසුව අවසන් වනු ඇතැයි නිරන්තරයෙන් දැනේ. ලේඛකයාගේ ප්රියතම පුරාවෘත්තයේ පදනම මෙයයි: "ජීවිතයේ බලාපොරොත්තු සුන්වීමකින් තොරව ජීවිතයට ආදරයක් නැත."
ඇල්බට් කැමූස්ගේ ජීවිතය තුළ ලෝකය පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයක් ඇති වූ බව පැවසීම දුෂ්කර ය, නමුත් ජීවිතය ඔහුව වින්දනය නොකළේය. සමහර විට ලේඛකයාගේ අශුභවාදයට ප්රධාන හේතුව මෙය විය හැකිය.
ඇල්බට් කැමූස් උපත ලැබුවේ 1913 නොවැම්බර් 7 වන දින ඇල්ජීරියානු කොන්ස්ටන්ටයින් දෙපාර්තමේන්තුවේ මොන්ඩෝවි උපනගරයේ ශාන්ත පෝල් ගොවිපොළේ ය. ඔහුගේ පියා ප්රංශ කෘෂිකාර්මික සේවකයෙකු වූ ලුෂන් කැමූස් වන අතර ඔහුගේ මව ස්පාඤ්ඤ ජාතික කැතරින් සැන්ටේස් ය. ඔහුගේ පියා මාර්නේ සටනේදී මාරාන්තික තුවාල ලබා රෝහල් ගත කරන විට පිරිමි ළමයාට වසරක්වත් නොවීය. පුතුන් දෙදෙනෙකු වන ලූෂන් සහ ඇල්බට් ඇති දැඩි කිරීම සඳහා, මව ඇල්ජියර්ස් නගරයට පිටතින් ගොස් පිරිසිදු කරන්නෙකු ලෙස රැකියාවක් ලබා ගත්තාය. පවුල වචනාර්ථයෙන් සොච්චම් මුදලකින් ජීවත් වූ නමුත් ඇල්බට් බෙල්කෝර්ට් ප්‍රාථමික පාසලෙන් ගෞරව උපාධියක් ලබා ගැනීමට සමත් විය.
Marne මත සටන් කළ පාසල් ගුරුවරයා, Bujo Algerian Lyceum හි දක්ෂ පිරිමි ළමයා සඳහා ශිෂ්‍යත්වයක් දිනා ගත්තේය. මෙහිදී ඇල්බට් කැමූස් සැබවින්ම දර්ශනයෙන් ඈත් වූ අතර ආගමික පැවැත්මේ නියැලී සිටි දර්ශනය හා සාහිත්ය ගුරුවරයා වන ජීන් ග්‍රෙනියර් සමඟ මිත්‍ර විය. නිසැකවම, ඔහු තරුණ කැමූගේ ලෝක දෘෂ්ටිය කෙරෙහි තීරණාත්මක බලපෑමක් ඇති කළේය.
ලයිසියම් හි අධ්‍යයන කටයුතු අතරතුර, තරුණයා ක්ෂය රෝගයෙන් පෙළුණි, මෙම දුප්පත්කම සහ හිඟකම යන රෝගය. එතැන් සිට, රෝගය ඔහුව අත්හැරියේ නැත, ඇල්බට් කැමූස්ට නිතිපතා ප්රතිකාර කිරීමට සිදු විය.
ඉන්පසු ලයිසියම්හිදී ඔහු මුලින්ම කියවූයේ දොස්තයෙව්ස්කි, ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා ඔහුගේ ප්රියතම ලේඛකයා බවට පත් විය. කැමූස් දිනපොත සටහන් තබා ගැනීමට පටන් ගන්නා අතර, ජේ. ග්‍රෙනියර්ගේ උපදෙස් පරිදි, තමාටම ලිවීමට උත්සාහ කරයි. ඔහුගේ පළමු කෘති "ජීන් රික්ටස්. දරිද්‍රතා කවියා "," සංගීතය මත "," සියවසේ දර්ශනය "සහ තවත් අය - 1932 දී "සවුත්" ලයිසියම් සඟරාවේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. එම වසරේම, කැමූස් විසින් සාහිත්ය හා දාර්ශනික රචනා "ඩෙලිරියම්", "සැකය", "බොරුවේ පෙළඹවීම", "තමන් වෙත ආපසු යන්න" යන මාතෘකා ලියා ඇත.
1932 අගභාගයේදී ඔහු ඇල්ජියර්ස් විශ්ව විද්‍යාලයේ Philology පීඨයට ඇතුළත් වූ අතර එහිදී ඔහු පුරාණ ග්‍රීක දර්ශනය හැදෑරීමට පටන් ගත්තේය. එහිදී, ඇල්බට් කැමූස් දිගටම උණුසුම් සබඳතා පවත්වාගෙන ගිය ඔහුගේ උපදේශක ජේ. ග්‍රෙනියර් විසින් දර්ශනය පිළිබඳ පාඨමාලාවක් ඉගැන්වූහ. පුරාණ දර්ශනයට අමතරව, ඔහු නූතන දාර්ශනිකයන් බොහොමයක් කියවන අතර ඔවුන්ගේ චින්තන ක්‍රමයට වඩ වඩාත් කාවැදී ඇත.
ඔහුගේ දෙවන වසරේ, ඔහුට වයස අවුරුදු විස්සක් වූ විට, කැමූස් ඔහුගේම පීඨයේ ශිෂ්‍යාවක් වන Simone Gieux විවාහ කර ගනී. ඊළඟ ගිම්හානය ඔහු සහ ඔහුගේ බිරිඳ බෙලෙරික් දූපත් වල ගත කරන අතර, මෙම ප්‍රීතිමත් දින ඇල්බට් කැමූස් පසුව ඔහුගේ "වැරදි පැත්ත සහ මුහුණ" පොතේ විස්තර කළේය.
ඔහුගේ ශිෂ්‍ය අවධියේදී ඇල්බට් පොදු ජීවිතයට ක්‍රියාකාරීව සම්බන්ධ වේ. ඔහු ලෝකය ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරන අතර ඔහුගේ දිනපොතේ මෙසේ ලියයි: “මම දුප්පත්කම සහ හිරු අතර අඩක් සිටියෙමි. ඉතිහාසයේ සෑම දෙයක්ම ආරක්ෂිත යැයි විශ්වාස කිරීමට දුප්පත්කම මට බාධාවක් විය, ඉර යට, ඉතිහාසය සෑම දෙයක්ම නොවන බව සූර්යයා මට ඉගැන්නුවා. පැරණි දාර්ශනිකයන් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් ඇල්බට් කැමූට මානව ඉතිහාසය සැමවිටම අකර්මණ්‍ය වී ඇති බව තේරුම් ගැනීමට උපකාරී විය, බොහෝ දුරට ලෝකය පාලනය කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී මිනිසුන් විසිනි. ඔහුගේ තරුණ අවධියේදී, ඔහු තවමත් සිහින දකින්නෙකු වූ අතර, ඔහු සිතුවේ ඒකාබද්ධ උත්සාහයකින්, අනෙකුත් "ගෞරවනීය ශූරයන්" සමඟ එක්ව, පවතින තත්වය වෙනස් කිරීමට ඔහුට හැකි වනු ඇති බවයි. ඔහු අධ්‍යාපනික කටයුතුවල නියැලීමට පටන් ගන්නා අතර 1935 දී කම්කරු රංග ශාලාවක් සංවිධානය කරයි, එහිදී ඔහු අධ්‍යක්ෂකවරයෙකු ලෙසත් නාට්ය රචකයෙකු ලෙසත් නළුවෙකු ලෙසත් උත්සාහ කරයි. මෙම රඟහල රුසියානු කතුවරුන්ගේ නාට්ය ද වේදිකා ගත කරන ලදී, විශේෂයෙන්, පුෂ්කින්ගේ "ගල් අමුත්තා", ගෝර්කිගේ "ඇට් ද බොටම්", දොස්තයෙව්ස්කිගේ "ද බ්‍රදර්ස් කරමසොව්" වේදිකාගත කිරීම.
ඊටත් පෙර, ඇල්බට් කැමූ ෆැසිස්ට්වාදයට එරෙහිව සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා "ඇම්ස්ටර්ඩෑම්-ප්ලෙයෙල්" ජාත්‍යන්තර ව්‍යාපාරයේ සහාය සඳහා කමිටුවේ ක්‍රියාකාරීත්වයට සහභාගී වූ අතර 1934 අගභාගයේදී ඔහු ප්රංශ කොමියුනිස්ට් පක්ෂයේ ඇල්ජීරියානු අංශයට සම්බන්ධ විය.
1936 දී ඇල්බට් කැමූස් ඔහුගේ බිරිඳ සමඟ මෙන්ම ඔහුගේ විශ්ව විද්‍යාල මිතුරා සහ "The Rise in Asturias" නාට්යයේ සම කර්තෘ ද සමඟින් මධ්යම යුරෝපයට ගිය අතර පසුව ඔහු "විත් ඩෙත් ඉන් ද සෝල්" නම් රචනයේ විස්තර කළේය. ." ඔවුන් ඔස්ට්‍රියාවේ සිටියදී ස්පාඤ්ඤයේ ෆැසිස්ට් කැරැල්ල ගැන පුවත්පත්වලින් දැනගත්තා. මෙම ඛේදජනක පුවත පුද්ගලික කරදර සමඟ මිශ්‍ර විය. කැමූස් තම බිරිඳ සමඟ රණ්ඩු වී තනිවම වැඩි දුරක් ගමන් කළේය. ඉතාලිය හරහා ඇල්ජීරියාවට ආපසු පැමිණෙන කැමූස් තම බිරිඳ දික්කසාද කරන අතර, ඔහුට සිදු වූ විපත්තියෙන් පැහැදී, ඔහුගේ ප්රධාන කෘති වන ද මිත් ඔෆ් සිසිෆස්, නවකතා වන Happy Death සහ The Stranger හි වැඩ ආරම්භ කරයි.
ඇල්බට් කැමූස් විසින්ම ඔහුගේ දාර්ශනික කෘතිය "The Myth of Sisyphus" "විකාර පිළිබඳ රචනයක්" ලෙස හැඳින්වීය. එය පදනම් වී ඇත්තේ පළිගැනීමේ දෙවිවරුන් සදාකාලික වධ හිංසාවලට ලක් වූ සදාකාලික කම්කරුවා වන සිසිෆස් පිළිබඳ සුප්‍රසිද්ධ පුරාණ ග්‍රීක පුරාවෘත්තය මත ය. ඔහුට ගල් කැබැල්ලක් කන්දට පෙරළීමට සිදු වූ නමුත්, යන්තම් මුදුනට ළඟා වූ විට, අවහිරය කඩා වැටුණු අතර, සියල්ල නැවත ආරම්භ කිරීමට සිදු විය. කැමූස් තම සිසිෆස්ව පෙන්වන්නේ තමාගේ කොටසේ අසාධාරණය තේරුම් ගන්නා නමුත් දෙවිවරුන්ගෙන් දයාව ඉල්ලා නොසිටින නමුත් ඔවුන් හෙළා දකින නුවණැති සහ ධෛර්ය සම්පන්න වීරයෙකු ලෙස ය. මේ අනුව, ඔහුගේ පෙනෙන තේරුමක් නැති කාර්යය ඉටු කරමින්, සිසිෆස් අත් නොහරින අතර ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික කැරලිකාර බව සමඟ අලුගෝසුවන්ට අභියෝග කරයි.
ක්ෂය රෝගය උග්‍රවීම නිසා ඇල්බට් කැමූට ජනරජයේ ආරක්ෂාව සඳහා සහභාගී වීමට ස්පාඤ්ඤයට යාමට නොහැකි විය. එම වසරේම, 1937 දී, තවත් අප්රසන්න සිදුවීමක් සිදු විය. විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු කැමූස්ට විද්‍යාත්මක වැඩ කිරීමට අවශ්ය වූ නමුත් සෞඛ්‍ය හේතූන් මත ඔහු දර්ශනය පිළිබඳ තරඟ විභාගවලට ඇතුළත් නොකළ අතර එය උපාධියක් ලබා ගැනීමේ මාවත වසා දැමීය.
ඔහු ඉක්මනින්ම කොමියුනිස්ට් පරමාදර්ශ ගැන කලකිරී කොමියුනිස්ට් පක්ෂයෙන් ඉවත් වූ නමුත් වාමාංශික පුවත්පත් සමඟ දිගටම සහයෝගයෙන් කටයුතු කළේය. 1938 දී ඔහු පැරිස් ප්‍රකාශක පැස්කල් පියාගේ ඇල්ජර්පබ්ලිකන් (රිපබ්ලිකන් ඇල්ජීරියාව) පුවත්පතේ වැඩ කිරීමට පටන් ගත් අතර එහිදී ඔහු සාහිත්ය වංශකථාවක් සහ අනෙකුත් කොටස් තබා ගත්තේය. එම වසරේම, ඇල්බට් කැමූ විසින් කැලිගුලා නම් දාර්ශනික නාට්යය ලියා, ද ස්ට්‍රේන්ජර් නවකතාව සඳහා හොඳින් වාඩි වූ අතර, මෙම කෘතිය රචනා, සටහන් සහ පුවත්පත් ලිපි ලිවීම සමඟ ප්‍රත්‍යාවර්ත කළේය. ඒ වන විට, "කිරිලොව්" යන මාතෘකාව යටතේ "සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව" හි ඇතුළත් කර ඇති ඔහුගේ "දොස්තයෙව්ස්කි සහ සියදිවි නසාගැනීම්" යන රචනය, කැමූස් තවමත් කැරලිකාර මනෝභාවයන්ගෙන් සංලක්ෂිතව සිටි බවට සාක්ෂි දරයි, නමුත් ඔහු ඒ වන විටත් වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගෙන ඇත. පවතින පිළිවෙලට එරෙහි අරගලයේ සම්පූර්ණ අර්ථ විරහිතභාවය. තවමත් The Myth of Sisyphus හි වැඩ කරමින් සිටියදී, ඇල්බට් කැමූ ඔහුගේ තවත් ප්රියතම පුරාවෘත්තයක් ඉදිරිපත් කළේය: “එකම සත්‍යය අකීකරුකමයි”.
කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ වීරයා වන සිසිෆස් මෙන් නොව, ලේඛකයා මේ ලෝකයේ බලවතුන් නිශ්ශබ්දව හෙළා දකිනවා පමණක් නොව - ඔහු විවෘතව ඔවුන් සමඟ සටන් කිරීමට උත්සාහ කරයි. 1939 දී, ගෝඩින් නඩුවේ නඩු විභාගයක් ඇල්ජීරියාවේ සිදු වූ අතර, අසාධාරණ ලෙස චෝදනා ලැබූ කුඩා සේවකයෙකු, ප්රංශ ජාතිකයෙකු සහ අරාබි ගොවි කම්කරුවන් හත් දෙනෙකු ලේඛකයා ආරක්ෂා කළ අතර, එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන් නිදොස් කොට නිදහස් කරන ලදී. එම වසරේම, ඇල්බට් කැමූ, ගිනි තැබීම් සංවිධානය කිරීමේ චෝදනාවට ලක් වූ මුස්ලිම් කෘෂිකාර්මික කම්කරුවන් ආරක්ෂා කරයි. ඔහු ඔහුගේ The Outsider නවකතාවේ ප්රධාන චරිතය බවට පත්වන Meursault යන අන්වර්ථ නාමයෙන් උසාවි ශාලාවේ සිට ඔහුගේ වාර්තා අත්සන් කරයි.
1940 වසන්තයේ දී, ඇල්බට් කැමූස් ඔරාන් වෙත පිටත් වන අතර එහිදී ඔහු තම අනාගත බිරිඳ ෆ්‍රැන්සින් ෆෝර් සමඟ පෞද්ගලික පාඩම් පවත්වයි. නමුත් මාසයකට පසු, ඔහුගේ පැරිස්-සෝයර් (සන්ධ්‍යාව පැරිස්) පුවත්පතේ වැඩ කිරීමට පැස්කල් පියාගෙන් ආරාධනයක් ලැබුණු අතර වහාම පැරිස් බලා පිටත් විය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුට නිශ්ශබ්දව වැඩ කිරීමට සිදු නොවීය: 1940 ගිම්හානයේදී, ප්රංශය නාසි ජර්මනිය විසින් අල්ලා ගන්නා ලද අතර, ජර්මානුවන් පැරිසියට ඇතුළු වීමට පෙර, පැරිස්-සොයර් හි කතුවැකි කාර්යාලය කුඩා නගරයක් වන Clermont-Ferrand වෙත ගෙන ගොස් පසුව ලියොන්. ෆ්‍රැන්සින් ෆෝර් මෙහි කැමූස් වෙත පැමිණි අතර වසර අවසානයේදී ඔවුන් විවාහ විය.
මුළු ප්‍රංශයම ආක්‍රමණය කිරීමෙන් පසුව, කැමූස්ට වසර ගණනාවක් "පරාජයේ මාවතේ" සැරිසැරීමට සිදු විය. ඔහු Marseilles හි සේවය කළ අතර පසුව Oran වෙත පිටත්ව ගොස් නැවත ප්රංශයට පැමිණියේය. මෙහිදී කැමූස් ප්රංශ ප්‍රතිරෝධයේ ශ්‍රේණිවලට සම්බන්ධ වූ අතර "කොම්බා" ("අරගල") යන භූගත සංවිධානයේ කාර්යයට සම්බන්ධ විය.
වාඩිලාගෙන සිටි කාලය තුළ, ඇල්බට් කැමූස් පාර්ශවකරුවන් සඳහා බුද්ධි දත්ත එකතු කර නීති විරෝධී මුද්‍රණාලයේ සේවය කළේය, එහිදී 1943-1944 දී. ඔහුගේ "ජර්මානු මිතුරෙකුට ලිපි" ප්‍රකාශයට පත් කළේය - නාසීන්ගේ කුරිරුකම් සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කළ අයට දාර්ශනික හා ප්‍රචාරක තරවටුවක්. 1944 අගෝස්තු මාසයේදී පැරිසියේ කැරැල්ලක් ඇති වූ විට, කොම්බා පුවත්පතේ ප්‍රධානියා වූයේ කැමූ ය. ඒ වන විට ඔහු සැබෑ නැගිටීමක් අත්විඳිමින් සිටියේය. ඔහුගේ නාට්ය කිහිපයක්, විශේෂයෙන් ජෙරාඩ් පිලිප් ප්රධාන භූමිකාව රඟපෑ "වැරදි අවබෝධය" සහ "කැලිගුලා" සිනමාහල්වල වේදිකා ගත විය. ඇල්බට් කැමූස්ගේ පවුල තුළ නිවුන් දරුවන් දෙදෙනෙකු උපත ලැබීය. පැරිස් වාඩිලාගැනීමෙන් නිදහස් වූ අතර, පුවත්පතේ පිටුවල ලේඛකයා ඉල්ලා සිටියේ "නිදහස සහ යුක්තිය සංහිඳියාවට" ඉඩ සලසන එවැනි ක්රියා පටිපාටි ප්‍රංශයේ ස්ථාපිත කරන ලෙසත්, බලය සඳහා විවෘත ප්‍රවේශය අවංක සහ සුබසාධනය ගැන සැලකිලිමත් වන අයට පමණි. අන් අයගේ. නමුත් තිස් වන විට ඔහු විසි හැවිරිදි සිහින දකින්නෙකු බවට පත්විය. යුද්ධයේදී උපකාර වූ පොදු සහෝදරත්වය ගැන ගණන් ගත් කැමූ, විවිධ අවශ්‍යතා ඇති මිනිසුන් එක්සත් වන්නේ අන්තරායකාරී කාලවලදී පමණක් බව සැලකිල්ලට නොගත්තේය. ඇය පසු වූ විට සියල්ල නිසි තැනට වැටුණි. කෙසේ වෙතත්, අවංකභාවය සහ යුක්තිය සඳහා කැමූස්ගේ ඉල්ලීම් නැවත ඇසුනේ නැත.
පසුව ඇති වූ බලාපොරොත්තු සුන්වීම ලේඛකයා නැවත වරක් තහවුරු කළේ සමාජය ජීවත් වන්නේ තමන්ගේම නීතිවලට අනුව ය, එය තනි පුද්ගල අවංක පුද්ගලයින්ට වෙනස් කළ නොහැකි ය, එබැවින් යමෙකු ඒවාට අනුවර්තනය විය යුතුය, නැතහොත් "මානසික අකීකරුකම" පෙන්වමින් තමාවම සිටිය යුතුය.
මේ වන විට ඇල්බට් කැමූ ලෝක ප්‍රසිද්ධ ලේඛකයෙකු බවට පත්ව සිටියේය. 1942 දී නැවත ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ඔහුගේ The Stranger නවකතාව ඉමහත් ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ගත්තේය. එහි දී, කැමූස් ඔහුගේ දිගුකාලීන අදහස ප්රකාශ කළේ කුහක වීමට සහ සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් ප්‍රමිතීන්ට අනුකූල වීමට අකමැති පුද්ගලයෙකු විශ්වීය බොරුවලින් යුත් මේ ලෝකයේ ආගන්තුකයෙකු, "පිටස්තරයෙකු" බවයි.
කෙසේ වෙතත්, Albert Camus ඔහුගේ ලේඛකයාගේ වචනයේ බලය අසීමිත ලෙස විශ්වාස කරන අතර තනිවම සටන් කරයි. 1947 දී ඔහුගේ මීළඟ නවකතාව වන The Plague ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර, එහි ඔහු එක් නගරයක ඇති වූ දරුණු වසංගත වසංගතයක් විස්තර කරයි. කෙසේ වෙතත්, මාතෘකාව පාඨකයන්ට ෆැසිස්ට්වාදය ලෙස හැඳින්වූ පරිදි “දුඹුරු වසංගතය” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය සිහිපත් කරන අතර, “වසංගතය, යුද්ධය මෙන්, සෑම විටම මිනිසුන් පුදුමයට පත් කළේය” යන ලේඛකයාගේ ප්රකාශය, මෙම නවකතාව ෆැසිස්ට්වාදයට එරෙහිව යොමු කර ඇති බවට සැකයක් නැත.
1951 දී ඇල්බට් කැමූස් කොමියුනිස්ට් පරමාදර්ශ තියුනු ලෙස විවේචනය කරන "ද කැරලිකාර මිනිසා" යන දාර්ශනික පත්‍රිකාව ප්‍රකාශයට පත් කළේය. කෙසේ වෙතත්, තව දුරටත්, කැමූට හැඟෙන්නේ තමා සියල්ල සහ සියල්ලන්ම ප්රතික්ෂේප කිරීමේ උගුලට තමා වැටී ඇති බවයි. ඔහු විරෝධය දක්වයි, නමුත් ලේඛකයා දැනටමත් "බටහිර හෘදය සාක්ෂිය" ලෙස හැඳින්වුවද, මෙයින් සුළු වෙනස්කම් ඇත. කැමූ බොහෝ සංචාරය කරයි - ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය, දකුණු ඇමරිකාව, ග්‍රීසිය, ඉතාලිය, වෙනත් රටවල, නමුත් සෑම තැනකම ඔහු එකම දේ නිරීක්ෂණය කරයි.
1957 දෙසැම්බර් 10 වැනි දින සාහිත්‍යය සඳහා වූ නොබෙල් ත්‍යාගය පිරිනැමීමේ උත්සවයේදී ඇල්බට් කැමූස් විසින් කරන ලද කතාවේදී, “තමන්ගේ කාලයේ ගැලරියට” තදින් බැඳී සිටි බව පිළිගත්තේ, “අන් අය සමඟ ඔට්ටු ඇල්ලීම ඉතා පහසුවෙන් ප්රතික්ෂේප කිරීමට තරම්, ඔහු විශ්වාස කළත්, galley stain of herring. ඒකේ ගොඩක් අවේක්ෂකයෝ ඉන්නවා කියලා සහ ඒ ඔක්කොටම වඩා වැරදි ක්‍රියාමාර්ගයක් අරන් තියෙනවා කියලා."
ඔහුගේ අනපේක්ෂිත මරණයට පෙර අවසන් වසරේ, ඇල්බට් කැමූස් ලිවීම නැවැත්වූ අතර, ඔහු අධ්‍යක්ෂණය කිරීමට සිතූ අතර දැනටමත් වේදිකා ගත කිරීමට උත්සාහ කළේය, නමුත් ඔහුගේම නාට්ය නොව, ඩබ්ලිව්. ෆෝක්නර් සහ "ඩීමන්ස්ගේ රික්වියම් ෆෝ අ නන්" හි වේදිකා ප්‍රතිනිර්මාණය. "එෆ්. දොස්තයෙව්ස්කි විසිනි. කෙසේ වෙතත්, ඔහුට ජීවිතයේ නව ආධාරකයක් සොයා ගැනීමට නොහැකි විය. 1960 ජනවාරි 4 වන දින නත්තල් නිවාඩුවෙන් පසු නැවත පැරිසියට පැමිණි ඇල්බට් කැමූස් රිය අනතුරකින් මිය ගියේය.
මිත්‍රත්වය සහ සතුරුකම යන දෙඅංශයෙන්ම කැමූ බොහෝ දේ සමඟ සම්බන්ධ වූ සුප්‍රසිද්ධ ලේඛක සහ දාර්ශනික ජීන් පෝල් සාත්‍රේ සිය සමුගැනීමේ කතාවේදී මෙසේ පැවසීය: “කැමූ අපේ සියවසේ නියෝජනය කළේය - සහ වත්මන් ඉතිහාසයට එරෙහි ආරවුලකදී - වත්මන් උරුමක්කාරයා එම සදාචාරවාදීන්ගේ පැරණි අභිජනනය, ඔවුන්ගේ කෘතිය ප්රංශ සාහිත්යයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන රේඛාව විය හැකිය. ඔහුගේ මුරණ්ඩු මානවවාදය, පටු සහ නිර්මල, කර්කශ සහ කාමුකත්වය, යුගයේ තලා දැමූ සහ කැත ප්‍රවණතාවලට එරෙහිව සැක සහිත ප්රතිඵලයක් ගෙන දෙන සටනක් දියත් කළේය.
දැනුම පදනමේ ඔබේ හොඳ වැඩ යවන්න සරලයි. පහත පෝරමය භාවිතා කරන්න
සිසුන්, උපාධිධාරී සිසුන්, ඔවුන්ගේ අධ්‍යයන හා වැඩ කටයුතුවලදී දැනුම පදනම භාවිතා කරන තරුණ විද්‍යාඥයින් ඔබට ඉතා කෘතඥ වනු ඇත.
http://www.allbest.ru/ හි පළ කර ඇත
[පෙළ ඇතුළත් කරන්න]
හැදින්වීම
ඇල්බට් කැමූ යනු පශ්චාත් යුධ ප්‍රංශයේ සාහිත්ය ජීවිතයේ ප්රධාන චරිතයන්ගෙන් කෙනෙකි, මුළු පරම්පරාවේම සිතුවිලි වල පාලකයා, නවකතාකරුවෙකු, රචකයෙකු, නාට්ය රචකයෙකු, මාධ්‍යවේදියෙකු, භූගත ප්‍රතිරෝධක සාමාජිකයෙකු, සාහිත්යයේ නොබෙල් ත්‍යාගලාභී (ඔහුට ලැබුණි. ත්‍යාගය හතළිස් හතර හැවිරිදි වියේදී, 1957 දී) - ඔහුගේ ඛේදජනක උදාහරණයෙන්, ඔහු වෙහෙස නොබලා අවධාරණය කළ දේ ඔප්පු කළේය - මිනිස් ජීවිතයේ අහම්බයේ සහ විකාරයේ භූමිකාව: කැමූ හදිසි අනතුරකට ගොදුරු විය, 1960 ජනවාරි 4 වන දින, ඔහු රිය අනතුරකින් මිය ගියේය.
විකාරයේ ගායකයා, අවශ්‍යතාවයෙන්, ලෝකය සහ මිනිසා අතර වෙනත් සම්බන්ධයක් සොයා ගැනීමේ නොහැකියාව නිසා, කැමූස් චලනය නොවන, වෙනස් නොවන ප්‍රතිමාවක් නොවීය. ඔහුගේ දාර්ශනික හා සෞන්දර්යාත්මක වර්ධනය, ලෝක දෘෂ්ටි පථය, දොස්තයෙව්ස්කිගේ දේව භක්තික වීරයන්ගේ ගමන් පථය අර්ධ වශයෙන් සිහිපත් කරයි, කැමූට ඔහුගේ වැරදි පිළිගැනීමට සහ විශ්ලේෂණය කිරීමට හැකි වූ බව කැපී පෙනේ. නමුත් මුලදී ඔහුට ඒවා නොකර සිටීමට නොහැකි විය.
ඇල්බට් කැමූස් විසිවන සියවසේ බටහිර දර්ශනයේ විශාලතම නියෝජිතයන්ගෙන් කෙනෙකි. තමා දාර්ශනිකයෙකු නොවන බව කැමූ පුන පුනා කියා ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු දාර්ශනික අධ්‍යාපනයක් ලබා ඇති අතර යම් විශ්ව විද්‍යාලයක මහාචාර්යවරයෙකු වීමට හැකි වුවද ඔහු වෘත්තීය දාර්ශනිකයෙකු නොවීය. ඔහුගේ නවකතා කියවන මිලියන සංඛ්‍යාත පාඨකයන්ට පමණක් නොව, දාර්ශනිකයන්ට ද මෙයින් ප්‍රයෝජන ලැබෙනු ඇතැයි සිතිය නොහැක - කැමූස්ගේ කෘතිවල නිරවද්‍ය නිර්වචන නොමැතිකම, සංකල්පීය විශ්ලේෂණය සහ අදහස් ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේදී නිරන්තර සාවද්‍යතාවයන් පිළිබඳව දෙවැන්න නැවත නැවතත් පෙන්වා දුන්නේය. අතීතයේ චින්තකයන්ගේ. නමුත් ඕනෑම ශාස්ත්‍රීය දාර්ශනිකයෙකු කැමූගේ චින්තනයේ ප්‍රභවය තේරුම් ගන්නේ තාර්කික නොව ඔහුගේ තර්කයේ බුද්ධිමය නිරවද්‍යතාවයයි.
A. Camus ගේ කෘතියේ මතු වූ විවිධ දාර්ශනික ගැටලු අතර, මෙම රචනය සඳහා විකාරයේ ගැටලුව තෝරා ගන්නා ලදී.
විකාර සහ කැරැල්ල පිළිබඳ සංකල්ප සැලකිල්ලට ගනිමින්, කැමූස් සමකාලීන දාර්ශනික පාසල්වල අදහස් විශ්ලේෂණය කළ අතර, ඔහුගේ සමහර සිතුවිලි සහ නිගමන සමඟ ඔහු ඒවා සමඟ තර්ක කළේය. කැමූස් මෙම ගැටළු පිළිබඳව තමාගේම දෘෂ්ටිකෝණය ඉදිරිපත් කළ අතර නූතන පාඨකයාට වඩාත් සිත්ගන්නා කරුණ වන්නේ ඔහුගේ කෘතියයි.
ලෝකයේ සහ පැවැත්මේ පරස්පර විරෝධී ස්වභාවය, ජීවිතයේ අරුත, නිදහස පිළිබඳ ආකල්පය, ලෝකයේ සහ සමාජයේ මිනිසාගේ ස්ථානය සහ භූමිකාව පිළිබඳ අපැහැදිලි තක්සේරුව - මෙම ප්රශ්න සෑම විටම විවෘතව පවතින අතර සෑම විටම චින්තකයින් ආකර්ෂණය කර ඇත. නමුත් ඒවා විශේෂයෙන් අදාළ වූයේ විසිවන සියවසේදී වන අතර එය වේගවත් තාක්ෂණික සංවර්ධනයේ යුගයක් සහ තාක්ෂණික පරිසරයක් මතුවීම, නාටකාකාර දේශපාලන පරිවර්තනයන් සහ ගෝලීය යුද්ධ යුගයක්, ගොඩනැගීමේ හා බිඳවැටීමේ යුගයක් ලෙස ඉතිහාසයට එක්වනු ඇත. පෙර නොදුටු ඒකාධිපති පාලනයන්. සමාජ ජීවිතයේ අභූතභාවය, ඉතිහාසයේ අර්ථ විරහිත බව, ප්‍රගතිය පිළිබඳ අවිශ්වාසය, අර්ථය, සත්‍යය යන තේමාව දෙවෙනි ලෝක සංග්‍රාමය හමුවේ සිදුවීමට නියමිත ව්‍යසනයක් හමුවේ එකවරම පැන නගී. මේ අනුව, ඔහු එක් එක් ජාතීන්ගේ පමණක් නොව, සමස්ත යුරෝපීය ශිෂ්ටාචාරයේම බිය සහ බලාපොරොත්තු පිළිබඳ ප්රකාශකයා විය.
ඔහුගේ කෘතිවල ගැටළු 21 වන සියවසේ අදටත් අදාළ වේ. කැමූස් සැබෑ මිනිසුන්, තත්වයන්, ගැටළු ගැන ලියයි. ඔහුගේ කෘති කියවන වාරයක් පාසා අපට අලුත් යමක් වැටහෙනු ඇත. ඔවුන් ඕනෑවට වඩා ප්‍රබල හැඟීම් ඇති කරයි, ඔවුන් පිටතට ඇද දමයි, එවිට දින කිහිපයක් අඛණ්ඩව ඔහුගේ වීරයන්, ඔවුන්ගේ ඉරණම, ජීවිත හැර වෙන කිසිවක් ගැන සිතිය නොහැක. කැමූස් සෑම විටම නව සහ අනපේක්ෂිත හැඟීම්වල සුළි සුළඟකි, එය කම්පනය, බිය, සමහර විට ත්‍රාසජනක ය, නමුත් කිසි විටෙකත් කඳුළු සලන්නේ නැත. කැමූස් ජීවිතය විස්තර කරන අතර ඔහුගේ පොත්වල ජීවත් වන මිනිසුන් සැබෑ ය. ඔහු කිසිවක් අලංකාර කරන්නේ නැත. එය දුර්ලභත්වයකි. ඒ වගේම මේක පුදුමයි.
A. CAMU ගේ කෙටි චරිතාපදානය
Albert Camus (fr. Albert Camus, 1913-1960) - ප්රංශ ලේඛකයෙකු සහ දාර්ශනිකයෙකු, පැවැත්මවාදයේ නියෝජිතයා, ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ "බටහිර හෘද සාක්ෂිය" යන පොදු නාමය ලබා ගත්තේය. 1957 නොබෙල් සාහිත්ය ත්‍යාගලාභියා.
ඇල්බට් කැමූස් 1913 නොවැම්බර් 7 වන දින ඇල්ජීරියාවේ මොන්ඩෝවි අසල සැන්ට් පෝල් ගොවිපලේ උපත ලැබීය. ඔහුගේ පියා, Alsatian සම්භවයක් ඇති කෘෂිකාර්මික සේවකයෙකු වූ Lucien Camus, පළමු ලෝක යුද්ධය ආරම්භයේදී Marne සටනේදී මිය ගියේය. ඔහුගේ මව, ජාතිකත්වය අනුව ස්පාඤ්ඤ ජාතික Cutrin Sante, ඇගේ දරුවන් සමඟ ඇල්ජීරියාවේ නගරයට ගියා.
1932-1937 දී. ඔහු දර්ශනවාදය හැදෑරූ ඇල්ජියර්ස් විශ්ව විද්‍යාලයේ අධ්යාපනය ලැබීය. මගේ අධ්‍යයන කාලය තුළ මම බොහෝ දේ කියෙව්වා, දිනපොත් තබා ගැනීමට පටන් ගත්තා, රචනා ලිව්වා. 1936-1937 දී. ප්රංශය, ඉතාලිය සහ මධ්යම යුරෝපීය රටවල සංචාරය කළේය. කැමූස් සිහිපත් කළ පරිදි ද්‍රව්‍යමය අවශ්‍යතා, සොබාදහමේ සුන්දරත්වයෙන්, ශාරීරික ජීවිතයේ පූර්ණත්වයෙන් පිරී ඇති තැන විඳදරාගැනීම වඩා පහසුය. කැමූස්ගේ ගද්‍යයේ ලස්සනම පිටු මධ්‍යධරණී ස්වභාවයට කැප කර ඇත. පෞරාණිකත්වයේ මූලද්‍රව්‍ය ආරක්ෂා කළ මෙම භූමිය හෙලීන්ගෙන් සිතුවිලි සහ හැඟීමේ පැහැදිලිකම උරුම කරගත් හිරු ඇපලෝ ලෝකයක් ලෙස කැමූගේ මනසෙහි නිරන්තරයෙන් පැවතුනි. විශ්වවිද්‍යාලයේ ජ්‍යෙෂ්ඨ අවධියේදී ඔහු සමාජවාදී අදහස් කෙරෙහි උනන්දු විය. 1935 වසන්තයේ දී ඔහු ප්රංශ කොමියුනිස්ට් පක්ෂයට බැඳුණේ ඇස්ටූරියාස් හි නැගිටීම සමඟ සහයෝගයෙන් ය. "ට්‍රොට්ස්කිවාදය" පිලිබඳ චෝදනාවට ලක්ව ඇල්ජීරියානු මහජන පක්ෂය සමග ඇති සම්බන්ධකම් නිසා ඔහු නෙරපා හරින තෙක් ඔහු වසරකට වැඩි කාලයක් ප්රංශ කොමියුනිස්ට් පක්ෂයේ ප්‍රාදේශීය කුටියේ සිටියේය. 1936 දී ඔහු ආධුනික "පීපල්ස් තියටර්" නිර්මාණය කළේය, විශේෂයෙන්, දොස්තයෙව්ස්කි මත පදනම් වූ "ද බ්‍රදර්ස් කරමසොව්" නිෂ්පාදනය සංවිධානය කළේය, අයිවන් කරමසොව් රඟපෑවේය.
1930 දී, කැමූස්ට ක්ෂය රෝගය වැළඳී ඇති අතර, ඔහුගේ සුවය තිබියදීත්, ඔහු වසර ගණනාවක් රෝගයේ ප්‍රතිවිපාකවලින් පීඩා වින්දා. සෞඛ්‍ය හේතූන් මත, ඔහුට පශ්චාත් උපාධි පුහුණුව ප්රතික්ෂේප කරන ලදී, එම හේතුව නිසාම ඔහු පසුව හමුදාවට කෙටුම්පත් නොකළේය.
"මම දුප්පත්කම සහ සූර්යයා අතර අතරමග සිටිමි," කැමූ වසර ගණනාවකට පසු ඔහුගේ චින්තනයේ මූලාරම්භය සෙවීමට උත්සාහ කළේය. "ඉතිහාසයේ සෑම දෙයක්ම සුරක්ෂිත බව විශ්වාස කිරීමට දුප්පත්කම මට බාධාවක් විය, ඉර යට ඉතිහාසය යනු සියල්ල නොවන බව ඉර මට ඉගැන්වීය. ." රුසියාවේ වරක් "කුක්ගේ දරුවන්" ලෙස හැඳින්වූ පළමු පරම්පරාවේ තරුණ බුද්ධිමතුන් වත්මන් ඉතිහාසයේ අහිතකර බව ගැන බෙහෙවින් තැතිගත් අතර, එයට වගකිව යුතු සෑම කෙනෙකුටම දැඩි වාර්තාවක් ඉදිරිපත් කිරීමට ඔහුව පොළඹවා ඇත. “මම දේශපාලන කථාවක් අසන සෑම අවස්ථාවකම හෝ අපව පාලනය කරන අයගේ ප්රකාශය කියවන සෑම විටම, මම භීතියට පත්වන්නේ, පළමු වසරට නොව, මනුෂ්‍යත්වයේ අංශු මාත්‍රයක්වත් මට හසු නොවන බැවිනි. සෑම විටම එකම වචන, එකම බොරු. ” කැමූස් සිතන්නේ තක්කඩි-දේශපාලඥයින්ගේ කුලී ඝෝෂාව "ක්‍රියාවේ සහ ඒ අතරම පරමාදර්ශ දරන" වෙනස් ආකාරයක දේශපාලකයින් විසින් යටපත් කළ යුතු බවයි. බොහෝ බොරුකාරයන් සහ සම්පත්දායක ව්‍යාපාරිකයන් සිටින ක්ෂේත්‍රයක ගෞරවනීය ශූරයෙකු ලෙස ක්රියා කිරීමට ඔහුම කැමතිය. "එය ඔබේ සිහින ජීවත් කර ඒවා ක්‍රියාවන් බවට පත් කිරීමයි."
කෙසේ වෙතත්, ලෝකය තවත් මිලිටරි අගාධයකට ලිස්සා යාමත් සමඟ ඔහුගේ සිහිනයට ගැලපෙන පරිදි වැඩ කිරීමට කැමූගේ ආවේගය හීන වෙමින් පැවතුනි. බර්ලිනයේ රීච්ස්ටැග්හි ගින්න, 1937 දී ස්පාඤ්ඤ ජනරජයේ මරණය, මියුනිච් ගිවිසුම, ප්‍රංශයේ ජනප්‍රිය පෙරමුණේ බිඳවැටීම, "අමුතු යුද්ධය" - මේ සියල්ල ඛාදනය වී ඇත්තේ ගමන ප්‍රගුණ කිරීමට දරන උත්සාහයේ සාර්ථකත්වය පිළිබඳ බලාපොරොත්තු ය. ඉතිහාසය. කැමූස් තම මනසේ කැරලිකාර මනෝභාවයට සමු නොදෙන නමුත්, ඒ වන විටත් ඔහු තම කැරැල්ලට පාරභෞතික අභිලාෂයක් ලබා දෙයි: “විප්ලවවාදී ආත්මය ඔහුගේ කොටස සමඟ මිනිසාගේ කෝපයට සම්පූර්ණයෙන්ම අඩු වී ඇත. විප්ලවය සෑම විටම, ප්‍රොමිතියස්ගේ කාලයේ සිට, දෙවිවරුන්ට එරෙහිව නැඟී ඇත, නමුත් කෲර පාලකයන් සහ ධනේශ්වර බෝනික්කන් මෙහි නිදහසට කරුණක් පමණි. නමුත් අනුප්‍රාප්තික පාලකයන්ගේ පිටුපස සදාකාලික ඉරණමත්, ඉරණම "දෙවියන්" වන නිසාත්, ඔවුන්ට සදාකාලිකව කටයුතු කළ නොහැකි නිසාත්, කැමූස්ගේ කැරලිකාරිත්වය තුළ බලාපොරොත්තු සුන්වීම කැදලි වේ. "ඇත් දත් කුළුණු බොහෝ කලක් විනාශ වී ඇත", අසාධාරණය සමඟ "එක්කෝ සහයෝගයෙන් හෝ සටන් කරන්න", තුන්වන පරාජයක් නොමැති බව ඒත්තු ගන්වයි.
විශ්ව විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු, කැමූ ටික කලක් ඇල්ජීරියානු සංස්කෘතික මන්දිරයේ ප්‍රධානියා විය, 1938 දී ඔහු පොබෙරේෂි සඟරාවේ කර්තෘ වූ අතර පසුව වාමාංශික විපක්ෂ විපක්ෂ පුවත්පත් වන ඇල්ජර් රිපබ්ලුකන් සහ සුවාර් රිපබ්ලුක්වින් හි කර්තෘ විය. මෙම ප්‍රකාශනවල පිටුවල, එවකට කැමූ රාජ්‍යයේ සමාජීය නැඹුරු ප්‍රතිපත්තිය සහ ඇල්ජීරියාවේ අරාබි ජනගහනයේ තත්වය වැඩිදියුණු කිරීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය. දෙවන ලෝක යුද්ධය පුපුරා යාමෙන් පසු මිලිටරි වාරණ මගින් පුවත්පත් දෙකම වසා දමන ලදී. මෙම වසර තුළ කැමූස් බොහෝ දේ ලිවීය, ප්රධාන වශයෙන් රචනා සහ පුවත්පත් ලිපි. 1939 ජනවාරි මාසයේදී "Caligula" නාට්යයේ පළමු පිටපත ලියා ඇත.
1940 ජනවාරි මාසයේදී Suar Republuquin තහනම් කිරීමෙන් පසුව, Camus සහ ඔහුගේ අනාගත බිරිඳ Francine Faure ඔවුන් ජීවත් වූ Oran වෙත ගොස් පෞද්ගලික පාඩම් ලබා දුන්නේය. මාස දෙකකට පසු, ඔවුන් ඇල්ජීරියාව අතහැර පැරිසියට යනවා.
පැරිසියේදී ඇල්බට් කැමූස් පැරිස්-සෝයර් පුවත්පතේ තාක්ෂණික කතුවරයෙකු ලෙස රැකියාවක් ලබා ගත්තේය. 1940 මැයි මාසයේදී The Stranger නවකතාව සම්පූර්ණ කරන ලදී. එම වසරේම දෙසැම්බරයේදී, විරුද්ධවාදී අදහස් ඇති කැමූස් පැරිස්-සෝයර් වෙතින් නෙරපා හරින ලද අතර, වාඩිලාගෙන සිටින රටක ජීවත් වීමට අකමැති වූ ඔහු නැවත ඔරාන් වෙත පැමිණ, එහිදී ඔහු පෞද්ගලික පාසලක ප්රංශ භාෂාව ඉගැන්වීය. 1941 පෙබරවාරියේදී සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව සම්පූර්ණ විය.
වැඩි කල් නොගොස් කැමූස් ප්‍රතිරෝධක ව්‍යාපාරයට සම්බන්ධ වී, "කොම්බා" නම් භූගත සංවිධානයේ සාමාජිකයෙකු වී නැවත පැරිසියට ගියේය. 1942 දී, The Stranger ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී, 1943 දී - The Myth of Sisyphus. 1943 දී ඔහු කොම්බා නම් භූගත පුවත්පතේ පළ කිරීමට පටන් ගත් අතර පසුව එහි කර්තෘ බවට පත්විය. 1943 අග සිට ඔහු "ගලිමාර්ඩ්" ප්‍රකාශන ආයතනයේ වැඩ කිරීමට පටන් ගත්තේය (ඔහු ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා ඔහු සමඟ වැඩ කළේය). යුද්ධය අතරතුර ඔහු "ජර්මානු මිතුරෙකුට ලිපි" යන අන්වර්ථ නාමයෙන් ප්‍රකාශයට පත් කළේය (පසුව වෙනම සංස්කරණයක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී). 1943 දී ඔහුට සාර්ත්‍රේ මුණගැසුණි, ඔහුගේ නාට්‍යවල නිෂ්පාදනවලට සහභාගී විය (විශේෂයෙන්, වේදිකාවේ සිට “අපාය යනු අනෙක් අය” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය මුලින්ම ප්රකාශ කළේ කැමූ ය). 1944 දී, The Plague නවකතාව ලියා ඇත (1947 දී පමණක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී).
යුද්ධය අවසන් වීමෙන් පසුව, කැමූස් කොම්බා හි දිගටම වැඩ කළේය, ඔහුගේ කලින් ලියා ඇති කෘති ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එය ලේඛකයාට ජනප්‍රියත්වය ගෙන දුන්නේය. 1947 දී, වාමාංශික ව්‍යාපාරය සමඟ ඔහුගේ ක්‍රමයෙන් වෙන්වීම ආරම්භ විය, ඔහු "කොම්බා" හැර, නිදහස් මාධ්‍යවේදියෙකු බවට පත්විය - ඔහු විවිධ ප්‍රකාශන සඳහා පුවත්පත් ලිපි ලිවීය (පසුව "උණුසුම් සටහන්" යන මාතෘකාව යටතේ එකතු තුනක ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී). මෙම අවස්ථාවේදී ඔහු "වටලෑමේ රාජ්යය" සහ "ධර්මිෂ්ඨ" නාට්ය නිර්මාණය කළේය.
1951 දී, "කැරලිකාර මිනිසා" ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී, එහිදී කැමූස් පැවැත්මේ අවට සහ අභ්‍යන්තර විකාරයට එරෙහිව මානව කැරැල්ලේ ව්‍යුහ විද්‍යාව ගවේෂණය කරයි. සාත්‍රේ ඇතුළු වාමාංශික විවේචකයන් මෙය දුටුවේ සමාජවාදය සඳහා වූ දේශපාලන අරගලය ප්රතික්ෂේප කිරීමක් ලෙසය (කැමූට අනුව එය ස්ටාලින්ගේ පාලන තන්ත‍්‍ර පිහිටුවීමට තුඩු දෙයි). 1954 දී ආරම්භ වූ ඇල්ජීරියානු යුද්ධයෙන් පසු ඇල්ජීරියාවේ ප්රංශ ප්‍රජාවට කැමූගේ සහයෝගය නිසා රැඩිකල් වම කෙරෙහි ඊටත් වඩා විවේචනයක් ඇති විය. කලක් කැමූ යුනෙස්කෝව සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ නමුත් 1952 දී ෆ්‍රැන්කෝගේ නායකත්වයෙන් ස්පාඤ්ඤය මෙම සංවිධානයේ සාමාජිකයෙකු වූ පසු ඔහු එහි වැඩ නතර කළේය. කැමූ යුරෝපයේ දේශපාලන ජීවිතය සමීපව අනුගමනය කරයි, ඔහුගේ දිනපොත තුළ ප්‍රංශයේ සෝවියට් ගැති හැඟීම් වර්ධනය වීම සහ නැගෙනහිර යුරෝපයේ කොමියුනිස්ට් බලධාරීන්ගේ අපරාධ, ඔවුන්ගේ අකමැත්ත දෙස ඇස් වසා ගැනීමට ප්රංශ වාමාංශිකයින්ගේ සූදානම ගැන ඔහු කනගාටු වෙයි. සෝවියට් අනුග්‍රහය ලබන "අරාබි පුනර්ජීවනය" තුල සමාජවාදය නොවන සහ යුක්තිය ප්‍රසාරණය වන නමුත් ප්රචණ්ඩත්වය සහ අධිකාරීවාදය දැකීමට.
ඔහු රංග ශාලාවට වඩ වඩාත් ආකර්ෂණය වී ඇත, 1954 සිට ඔහු තමාගේම රංගනයන් මත පදනම්ව නාට්ය වේදිකා ගත කිරීමට පටන් ගත්තේය, පැරිසියේ පර්යේෂණාත්මක රඟහල විවෘත කිරීම ගැන සාකච්ඡා කරයි. 1956 දී කැමූස් "ද ෆෝල්" කතාව ලිවීය, ඊළඟ වසරේ "එක්සයිල් ඇන්ඩ් ද කිංඩම්" කතන්දර එකතුව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.
1957 දී ඔහුට සාහිත්ය සඳහා නොබෙල් ත්‍යාගය පිරිනමන ලදී. ත්‍යාගය ප්‍රදානය කිරීමේ උත්සවයේ දේශනයකදී, ජීවිතයේ තමාගේ ස්ථානය විස්තර කරමින්, ඔහු පැවසුවේ “ගැලී හුරුල්ලන් සුවඳක් ඇතැයි විශ්වාස කළත්, අන් අය සමඟ ඔරු නොපැමිණීමට තමාගේ කාලයේ ගැලරියට තදින් දම්වැල් දමා ඇති බවයි. ඒ සඳහා බොහෝ අවේක්ෂකයින් සිටි අතර, සියල්ලට අමතරව, වැරදි මාර්ගයක් ගනු ලැබේ. ඊට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, කැමූස් පැවසුවේ ඔහුගේ කාර්යය පදනම් වී ඇත්තේ “සම්පූර්ණ බොරුවලින් වැළකී සිටීමට සහ පීඩනයට එරෙහි වීමට” ඇති ආශාව මත බවයි. කැමූට නොබෙල් ත්‍යාගය ලැබෙන විට ඔහුගේ වයස අවුරුදු 44ක් වූ අතර ඔහුගේම වචනවලින් කිවහොත් නිර්මාණාත්මක පරිණතභාවයට පැමිණ සිටියේය. සටහන් පොත්වල ඇතුළත් කිරීම් සහ මිතුරන්ගේ මතකයන් මගින් ලේඛකයාට පුළුල් නිර්මාණාත්මක සැලසුම් තිබුණි. නමුත් ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන වසරවලදී කැමූ ප්‍රායෝගිකව කිසිවක් ලියා නැත.
1960 ජනවාරි 4 වන දින, ඇල්බට් කැමූ, ඔහුගේ මිතුරා වන මයිකල් ගැලිමාර්ඩ්ගේ පවුලේ අය සමඟ ප්‍රොවෙන්ස් සිට පැරිස් වෙත ආපසු යමින් සිටි ෆේස්ල් වේගා මෝටර් රථය පාරෙන් ඉවතට පියාසර කළේය. Camus සහ Gallimardම රිය අනතුරකින් මිය ගියා. ලේඛකයාගේ පෞද්ගලික බඩු බාහිරාදිය අතර "පළමු මිනිසා" අවසන් නොකළ කතාවේ අත්පිටපතක් සහ භාවිතයට නොගත් දුම්රිය ටිකට් පතක් හමු විය.
නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම්
ග්‍රන්ථ නාමාවලිය:
වැරදි පැත්ත සහ මුහුණ (L "Envers et l" Endroit, 1937).
විවාහ මංගල්යය (නොසෙස්, 1938).
ගිම්හානය (L "Yté, 1938).
ආගන්තුක (L "tranger, 1942).
සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව (Le Mythe de Sisyphe, 1942).
කැලිගුලා (1944).
වැරදි අවබෝධය (Le Malentendu, 1944).
වසංගතය (ලා පෙස්ටේ, 1947).
වැටලීමේ තත්වය (L "Иtat de siège, 1948).
ජර්මානු ඩග් වෙත ලිපි (Lettres a un ami allemand, 1948).
ධර්මිෂ්ඨ (Les Justes, 1950).
කැරලිකාර මිනිසා (L "Homme révolté, 1951).
වැටීම (La Chute, 1956).
පිටුවහල් කිරීම සහ රාජධානිය (L "Exil et le royaume, 1957).
උණුසුම් සටහන් (Actuelles).
පළමු මිනිසා (Le Premier homme, unfinished, 1994).
කැමූස් ලිවීමට පටන් ගත්තේ වසර 20කට පෙර ඔහුගේ පළමු පොත් - ද වැරදි පැත්ත සහ මුහුණ (L "envers et l" endroit, 1937) සහ The Wedding Feast (Noces, 1938) - ඇල්ජීරියාවේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. ඔහු The Stranger (L "tranger, 1942), The Plague (La Peste, 1947) සහ Fall (La Chute, 1956) යන නවකතා ලිවීය; කතා; Caligula (Caligula, 1944), Misunderstanding (Le Malentendu, 1944), The වැටලීමේ ප්‍රාන්තය (L "tat de sige, 1948) සහ The Righteous (Les Justes, 1950); ගීත රචනා; දාර්ශනික නිබන්ධන The Myth of Sisyphe (Le Mythe de Sisyphe, 1942) සහ The Rebellious Man (L "Homme rvolt, 1951); මරණින් පසු ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද පුවත්පත් කලාවේ මාතෘකා සටහන් එකතුව (Actuelles, 1961), මෙන්ම අවසන් නොකළ කථා සහ පෙරවදන. ස්වයං චරිතාපදාන නවකතාවක් වන The First Man (Le Premier homme), එහි කෙටුම්පතක් 1994 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද Camus ගේ මරණය සිදු වූ ස්ථානයේ තිබී සොයා ගන්නා ලදී.
The Outsider සහ The Myth of Sisyphus හි කැමූගේ දර්ශනයේ ප්රධාන ඉඟි අඩංගු වේ. පිටස්තරයාගේ වීරයා වන Meursault ගේ විඥානය අවදි වන්නේ, නාඳුනන අරාබි ජාතිකයෙකු අහම්බෙන්, අනවශ්‍ය ලෙස ඝාතනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහුට මරණීය දණ්ඩනයට මුහුණ දීමට සිදු වූ විට, ආඛ්‍යානයේ අවසානය දක්වා පමණි. නූතන ප්‍රතිවීරයෙකුගේ මූලාකෘතිය, ඔහු විනිශ්චයකරුවන්ගේ කුහකකම ප්රතික්ෂේප කිරීම සහ තමාගේම වරද පිළිගැනීම ප්රතික්ෂේප කිරීම සමඟ කෝපයට පත් කරයි. සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව තුළ, මිථ්‍යා වීරයා වන සිසිෆස් ආරම්භ වන්නේ මර්සෝල්ට් නැවැත්වූ තැනිනි. දෙවිවරු ඔහුට සදහටම විශාල ගලක් පෙරළීමට නියම කළ අතර, එය මුදුනට ළඟා වූ පසු නැවතත් පහළට වැටේ, නමුත් සිසිෆස් සෑම විටම මුරණ්ඩු ලෙස මුල සිටම ආරම්භ කරන්නේ ඔහුගේ කාර්යයේ සියලු අර්ථ විරහිතභාවය අවබෝධ කරමිනි. ඔහුගේ ක්‍රියාවන්හි අර්ථ විරහිතභාවය පිළිබඳ මෙම විඥානය ඔහුගේ ජයග්‍රහණයයි.
The Plague නවකතාවේ, බුබොනික් වසංගතයේ වසංගතයක් ඇල්ජීරියානු වරාය නගරයකට පහර දෙයි. කතුවරයාගේ අවධානය යොමු වී ඇත්තේ සිසිෆස් වැනි, තම උත්සාහයේ නිෂ්ඵල බව හඳුනාගෙන, එසේ වුවද, සෙසු පුරවැසියන්ගේ දුක් වේදනා සමනය කිරීම සඳහා වෙහෙස නොබලා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන පිරිසක් වෙත ය.
"වසංගතය" යනු පශ්චාත් යුධ සමයේ බටහිර සාහිත්යයේ දීප්තිමත්ම කෘතිවලින් එකකි, එයට "ශුභවාදී ඛේදවාචකයේ" ලක්ෂණ ඇත. මෙම ප්රකාශය එහි පරස්පර විරෝධී පෙනුම තිබියදීත්, විරුද්ධාභාසයක් නොවේ. කිසිදු විරුද්ධාභාසයක් නොමැත, මන්ද වසංගතයේ සියලු දුක් වේදනා හා බිහිසුණුකම හරහා, වංශකථාවේ කතුවරයා පාඨකයාට ශුභාරංචිය ගෙන ආ අතර, ඇය ඛේදවාචකය ජය ගනිමින් මිනිසාගේ අධ්‍යාත්මික බලවේග කෙරෙහි ඇදහිල්ලට මග පාදයි.
කැමූස්ගේ නවතම නවකතාව වන ද ෆෝල් හි, ගෞරවනීය නීතීඥයෙකු එපිෆනි මොහොතක් ඔහුව සැකයට හෙළා දකින තෙක් නොසැලකිලිමත් පැවැත්මක් ගෙන යන අතර ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ස්වයං සාධාරණීකරණයක් සොයයි.
කැමූගේ නාට්ය පහෙන් කැලිගුලා වඩාත් සාර්ථක වී ඇත. ඔහුගේ ජීවිතය හා මරණය සමඟ, කැලිගුලා විකාර සහ කැරැල්ල පිළිබඳ අදහස ඔහුගේ තේරීම සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත නොහැකි බව නිගමනය කරයි.
"Caligula" හි අපි කතා කරන්නේ විකාරයේ තර්කනය ගැන ය. මිනිසුන් මාරාන්තික හා අසතුටින් සිටින බවට විරෝධය පළ කරමින්, මෘදු හා සංවේදී කැලිගුලා විකාරයේ සිට ශුන්‍යවාදය දක්වා ගමන් කරයි, එහි රාජධානිය මිනිසා කෲරත්වයේ සහ අපයෝජනයේ රාජධානිය බවට පත්වේ. නමුත් විනාශය අවසානයේ ස්වයං විනාශයට මග පාදයි. කැලිගුලා සම්පූර්ණ වැරැද්දක් පාපොච්චාරණය කරයි: "මම වැරදි මාර්ගයක් තෝරා ගත්තා, එය මාව කොතැනකවත් ගෙන ගියේ නැත. මගේ නිදහස එම නිදහස නොවේ."
ඔහුගේ කාලයේ බටහිර බුද්ධිමතුන්ගේ එක්තරා කොටසක අධ්‍යාත්මික ගවේෂණවල සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම්වල ස්වභාවය ප්‍රමාණවත් ලෙස පිළිබිඹු කළ කැමූස්ගේ කෘතිය දෙස ආපසු හැරී බලන විට, කැමූස්ගේ චින්තනය අමුතු පරාබෝලාවක් විස්තර කර ඇති බව පෙනේ. විකාර සඳහා රැඩිකල් සමාව අයැදීමකින් පටන් ගෙන, එහි වියුක්ත සාරය ඔහුට වසර ගණනාවක් පුරා පමණක් පැහැදිලි විය, කැමූ පසුව මිනිසාගේ "කේන්ද්‍රාපසාරී" බලවේග උත්කර්ෂයට නැංවූ අතර, ඔහුගේ සමකාලීනයන්ගේ මනසෙහි ඔවුන්ගේ වර්ධනයේ සාක්ෂිකරුවෙකු පමණක් නොව, තම අත්දැකීමෙන් ද ඒවා අත්විඳිමින්. කෙසේ වෙතත්, අනාගතයේ දී, ඔහුගේ සොයාගැනීම් ලෝකය පිළිබඳ ශුභවාදී දැක්මකට දායක නොවීය: මිනිසාගේ පරාර්ථකාමී අභිලාෂයන්හි ඇති උනන්දුව නැතිකම ගැන ඔහු සැක කළ අතර, විකාරයක් වෙත ආපසු යාමට නොහැකි නම්, අවම වශයෙන් අත්හැරීමට ඔහුට බල කෙරුනි. "වසංගතයේ" ඔහු මිනිසා මත තබා ඇති දීප්තිමත් බලාපොරොත්තු ... මෙයින් අදහස් කරන්නේ කැමූස් අවසානයේ මිනිසාගේ අධ්‍යාත්මික බලය ගැන කලකිරුණු බවත් වැටීම අවසාන විනිශ්චය වූ බවත් නොවේ. කැමූස් මානව ගරුත්වය පිළිබඳ සංකල්පය නිධානයක් ලෙස සැලකූ අතර ඔහුගේ වඩාත්ම "විකාර" කාල පරිච්ඡේදයේදී සහ ඔහුගේ මරණයට පෙර වසරවලදී සහජයෙන්ම එය ආරක්ෂා කළේය. නමුත් මානව අභිමානය ආක්‍රමණය කරන ශුන්‍යවාදී බලවේගවලට විරුද්ධ විය යුතු දේ කැමූස් දැන සිටියේ නම්, ටෝල්ස්ටෝයි පැවසූ පරිදි “ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ පිස්සුව” ඔහුට ප්‍රතිවිරෝධයක් සොයාගත නොහැකි විය. පුද්ගලයෙකු "පහළට" ගෙන යන පුද්ගලවාදයේ විනාශකාරී ප්‍රවණතා හෙළි කරමින්, කැමූස්ට කාලය නොමැති හෝ නොතිබුණි (කැමූස්ගේ ලේඛනාගාරයේ ඔහුගේ නිම නොකළ නවකතාවක් වන "ද ෆස්ට් මෑන්" හි කෙටුම්පත් තිබුණි, එය පළමු ප්රංශ යටත් විජිතවාදීන්ගේ ජීවිතය ගැන කියයි. ඇල්ජීරියාව) විකල්ප යෝජනා කිරීමට.
කැමූගේ දාර්ශනික හා දේශපාලන මතවල වෙනස්කම්වලට සමාන්තරව, කලාව පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධය ද වෙනස් විය. ඔහුගේ තරුණ අවධියේදී, ඔහුගේ පළමු කලාත්මක අත්දැකීම් අවබෝධ කර ගනිමින්, කැමූස් කලාව සැලකුවේ පුදුමාකාර මායාවක් ලෙසය, එය අවම වශයෙන් කෙටි කාලයක් සඳහා වේදනාව සහ දුක් වේදනා අමතක කරයි. කැමූගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ඇය කිසි විටෙකත් විශාල ස්ථානයක් නොගත්තද, ඔහු සංගීතය ගැන පවා කතා කළේ කැමූස්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ විශාල ස්ථානයක් හිමි කර නොගත්තද (ඔහු වෘත්තීයමය වශයෙන් නියැලී සිටි සාහිත්‍යයට හා රංග ශාලාවට අමතරව මූර්ති සහ සිතුවම් ඔහුට සමීප විය). නමුත් ඉතා ඉක්මනින් කැමූස් නිගමනය කරන්නේ යථාර්ථයෙන් සෞන්දර්යාත්මක ගැලවීමක් කළ නොහැකි බවත්, “වඳ සන්ධ්‍යාව දවල් සිහින දැකීම” කලාව “සාක්ෂි” ලෙස ආදේශ කළ යුතු බවත්ය - කලා කෘතියක දීප්තිමත් ආලෝකය පිළිගත යුතු ජීවිතය ඉස්මතු කරයි. සමාදානයේ තරහක්, තෘප්තියක් නොදැන එයට "ඔව්" කියන්න.
කැමූ කලාත්මක නිර්මාණය හරහා විකාර "ස්වයං අභිබවා යාම" ප්රතික්ෂේප කරයි. ඕනෑම "කලාව සඳහා කලාවක්" ඔහු නිසැකවම හෙළා දකියි: සෞන්දර්යය, කලාවේ ඩැන්ඩිවාදය නොවැළැක්විය හැකි ලෙස ඵරිසවාදය සමඟ අත්වැල් බැඳගනී. ඇත්දළ කුළුණේදී කලාකරුවාට යථාර්ථය සමඟ සම්බන්ධතා නැති වී යයි. ඔහු "සමකාලීන කලාවේ වැරැද්ද" ලෙස සැලකුවේ තාක්‍ෂණය, ආකෘතිය කෙරෙහි සියලු අවධානය යොමු කිරීම - මාධ්‍යයන් අවසානයට ඉදිරියෙන් තබා ඇත. නමුත් වඳභාවය කලාකරුවාට "ආත්ම ඉංජිනේරුවෙකු", දෘෂ්ටිවාදී "සටන්කරුවෙකු" බවට පත්වන විට පවා තර්ජනය කරයි. සමාව අයැදීමේදී කලාව මිය යයි.
කලාවේ දී මෙන්ම දේශපාලනයේ දී ද කැමූ ඉල්ලා සිටින්නේ ප්‍රගතිය, යුතෝපියාව, ඉතිහාසය යන වියුක්තයන්ගේ අනුකම්පාවට පුද්ගලයෙකු අත් නොහරින ලෙස ය. මිනිස් ස්වභාවය තුළ සදාකාලික නොවේ නම් ස්ථිර දෙයක් තිබේ. ස්වභාවධර්මය සාමාන්‍යයෙන් ඉතිහාසයට වඩා ශක්තිමත් ය: ඔහුගේම ස්වභාවයට හැරීමෙන්, වෙනස්වීම් ප්‍රවාහයේ නියතයට, පුද්ගලයෙකු ශුන්‍යවාදයෙන් ගැලවේ.
කැමූස්ගේ කෘතිය ඔහුගේ මරණයෙන් පසු සජීවී මතභේදයක් ඇති කළද, බොහෝ විචාරකයින් ඔහුව ඔහුගේ කාලයේ වඩාත්ම වැදගත් චරිතයක් ලෙස සලකයි. කැමූ පශ්චාත් යුධ පරම්පරාවේ විරසකභාවය සහ කලකිරීම පෙන්නුම් කළ නමුත් ඔහු මුරණ්ඩු ලෙස නූතන පැවැත්මේ විකාරයෙන් මිදීමට මගක් සෙවීය. මාක්ස්වාදය සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ප්රතික්ෂේප කිරීම සම්බන්ධයෙන් ලේඛකයා තියුනු ලෙස විවේචනයට ලක් වූ නමුත්, කෙසේ වෙතත්, නූතන සාහිත්‍යය කෙරෙහි ඔහුගේ බලපෑම සැකයෙන් තොරය. ඉතාලි පුවත්පතක් වන Corriere della sera හි ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අවමංගල්‍ය ලිපියක, ඉතාලි කවියෙකු වන Eugenio Montale ලිවීය, "Camus ගේ nihilism බලාපොරොත්තු බැහැර නොකරයි, දුෂ්කර ගැටලුවක් විසඳීමෙන් පුද්ගලයෙකු නිදහස් නොකරයි: ගෞරවාන්විතව ජීවත් වී මිය යන්නේ කෙසේද."
ඇමරිකානු පර්යේෂකයෙකු වන සුසාන් සොන්ටැග්ට අනුව, "කැමූස්ගේ ගද්‍යය ඔහුගේ වීරයන් වෙනුවෙන් කැප කර ඇත්තේ වරද සහ නිර්දෝෂීභාවය, වගකීම සහ උදාසීන උදාසීනත්වය වැනි ගැටළු සඳහා නොවේ." කැමූස්ගේ කෘති "උසස් කලාවෙන් හෝ චින්තනයේ ගැඹුරින් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි" බව විශ්වාස කරන සොන්ටැග් ප්රකාශ කරන්නේ "ඔහුගේ කෘති සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයේ, සදාචාරාත්මක සුන්දරත්වයෙන් යුත් අලංකාරයෙන් කැපී පෙනේ."
ඉංග්‍රීසි විචාරක A. Alvarez ද එම මතයේම සිටින අතර, K. "ආචාරධාර්මික ගැටළු දාර්ශනික ගැටළු මතු කිරීමට සමත් වූ සදාචාරවාදියෙකු" ලෙස හඳුන්වයි.
විකාර නිර්මාණශීලීත්වය
නිර්මාණශීලිත්වයේ විකාරයේ ප්‍රකාශන ගවේෂණය කරමින්, කැමූ සටහන් කරන්නේ නිර්මාණාත්මක කෘතියක්, එය චිත්‍රයක්, සංගීත භාණ්ඩයක්, නවකතාවක් හෝ මූර්තියක් වේවා, සෑම විටම එහි ප්‍රකාශිත ප්‍රමාණයට වඩා අඩු ප්‍රමාණයක් ප්රකාශ වන බව උපකල්පනය කරයි. කැමූස් කලින් සඳහන් කළ පරිදි, ලෝකය අසාධාරණ හා තර්කානුකූලව නොදන්නා බැවින්, විකාර කෘතිය සාක්ෂි දරන්නේ සිතුවිලි එහි වාසි වලින් ප්රතික්ෂේප කිරීම සහ දේවල පෙනුම සක්‍රීය කරන සහ කරන දේ රූප බවට පරිවර්තනය කරන බුද්ධිමය බලයක් පමණක් වීමට ඇති කැමැත්තයි. තේරුමක් නැහැ.
විකාර නිර්මාතෘවරයා එකවර ඉලක්ක දෙකක් හඹා යයි: එක් අතකින් ඔහු ප්රතික්ෂේප කරයි, අනෙක් පැත්තෙන් ඔහු උත්කර්ෂයට නංවයි. කැමූ පවසන පරිදි, නිර්මාතෘ "හිස්කමට වර්ණ දිය යුතුය." ඒ අතරම, නිර්මාණය කිරීමට ඇති හැකියාවට වඩා නිර්මාණකරුට ජීවත්වීමේ හැකියාව අඩු වැදගත්කමක් නැත. නිර්මාණකරුගේ සියලුම කෘතිවල අවසාන අරුත ඔහුගේ මරණයෙන් ලබා දෙන්නේ නම්, ඔහුගේ ජීවිතය ඒවා මත දීප්තිමත්ම ආලෝකය විහිදුවයි. නිර්මාණය කිරීම යනු ඔබේ ඉරණමට හැඩය ලබා දීමයි.
"විකාරයේ තුනී වාතය තුළ, එවැනි වීරයන්ගේ ජීවිත පැවතිය හැක්කේ ගැඹුරු සිතුවිලි කිහිපයකට ස්තූතිවන්ත වන අතර, ඒවායේ බලය ඔවුන්ට හුස්ම ගැනීමට ඉඩ සලසයි. මේ අවස්ථාවේ දී, අපි විශේෂ පක්ෂපාතී හැඟීමක් ගැන කතා කරමු." අමතකවීම සහ සතුට පිළිබඳ දරුවන්ගේ සෙවීම් දැන් අතහැර දමා ඇත. නිර්මාණශීලිත්වය, ඒවා ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට හැකියාව ඇති අර්ථයෙන්, "ප්රධාන වශයෙන් විකාර ප්‍රීතියකි."
කලාව මරණයේ ලකුණක් වන අතර ඒ සමඟම අත්දැකීම් වැඩි දියුණු කරයි. නිර්මාණය කිරීම යනු දෙවරක් ජීවත් වීමයි. එබැවින්, අපි මෙම රචනයේ මාතෘකා විශ්ලේෂණය අවසන් කරන්නේ නිර්මාණකරුගේ විශ්වයේ පූර්ණ තේජස සහ ඒ සමඟම බොළඳ බව වෙත හැරවීමෙනි. කලා කෘතියක් විකාරයෙන් රැකවරණයක් ලෙස දැකිය හැකි යැයි විශ්වාස කිරීම, එය සංකේතාත්මක ලෙස සැලකීම වරදකි. ප්‍රථම වතාවට කලා කෘතියක් අපේ මනස ඉන් ඔබ්බට ගෙන ගොස් තවත් එකකට මුහුණට මුහුණ දමයි. නිර්මාණශීලිත්වය පිළිබිඹු කරන්නේ තර්කනය නතර වී විකාර ආශාවන් මතුපිටට පුපුරා යන මොහොතයි. විකාර තර්කනය තුළ, නිර්මාණශීලීත්වය අනුගමනය කරන අතර අපක්ෂපාතීත්වය හෙළිදරව් කරයි.
ඔබ එය පටු අර්ථයකින් තේරුම් ගන්නේ නම්, එය සරලවම බොරු ය. මෙහි ඇති එකම පිළිගත හැකි තර්කය වන්නේ ඔහුගේ ක්‍රමයේ හරය වන දාර්ශනිකයා සහ ඔහුගේ නිර්මාණ ඉදිරියේ පෙනී සිටින කලාකරුවා අතර ප්‍රතිවිරෝධතාවක් ඇති කර ගැනීමයි. එහෙත්, චින්තකයෙකු මෙන්, කලාකරුවා ඔහුගේ කාර්යයට සම්බන්ධ වී එය තුළ තමා බවට පත්වේ. නිර්මාණකරුගේ සහ කෘතියේ මෙම අන්‍යෝන්‍ය බලපෑම සෞන්දර්‍යයේ වැදගත්ම ගැටලුව සාදයි. අවබෝධය සහ ආදරය සඳහා මිනිසා විසින් නිර්මාණය කරන ලද විෂයයන් අතර සීමාවන් නොමැත.
"කලාවේ සහ දර්ශනයේ පැරණි විරෝධය තරමක් හිතුවක්කාර ය" යන රචනයේ තවත් එක් උපුටා දැක්වීමකින් මම අවසන් කිරීමට කැමැත්තෙමි.
කැමූගේ දර්ශනය
ජීවිතය වටිනවාද? කැමූස් ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ "සදාකාලික" ප්රශ්නය වෙනස් කළේය. මේ අනුව, ඔහු අවසාන පිළිතුරේ හැකියාව සමීප කර, ප්‍රශ්නයෙන් උත්ප්‍රාසාත්මක, ළඟා විය නොහැකි ශිෂ්‍යත්වයේ ස්පර්ශයක් ඉවත් කර එය සාමාන්‍ය දෙයක් බවට පත් කළේය. "සදාකාලික" ප්‍රශ්නවල එවැනි වෙනස් කිරීමක් කැමූගේ කෘතියේ සහ කැමූස් ලෙස හඳුන්වන පැවැත්මේ සමස්ත දාර්ශනික ප්‍රවණතාවයේ ලක්ෂණයකි.
පැවැත්මවාදය, වඩාත් නිවැරදිව, වෙනත් ඕනෑම දර්ශනයක් මෙන් අදේවවාදී පැවැත්මවාදය, කෙටියෙන් පැහැදිලි වන්නේ ප්‍රාථමික දේ තේරීමෙනි. කැමූට පැවැත්ම ප්‍රාථමිකයි. එනම්, පැවැත්මට වඩා වැදගත් කිසිවක් නැත, කිසිඳු ආකාරයකින් කෙනෙකුගේ පැවැත්ම අවසන් කළ නොහැක, මෙය වඩා වැදගත් දෙයකින් යුක්ති සහගත නොවේ.
පැවැත්මවාදයේ දාර්ශනික අවබෝධයේ ප්රධාන පරමාර්ථය වන්නේ පුද්ගලයාගේ පැවැත්ම, අර්ථය, දැනුම, පුද්ගලයාගේ "ජීවිත ලෝකය" සාදන වටිනාකම් ය. ජීවන ලෝකය යනු වෛෂයික භෞතික ලෝකයේ කොටසක් නොව අධ්‍යාත්මික, ආත්මීය ලෝකයයි. පැවැත්මවාදයේ එක් ප්රධාන ආකල්පයක් වන්නේ සමාජීය සහ පුද්ගල ජීවීන්ගේ විරුද්ධත්වය, මානව පැවැත්මේ මෙම ක්ෂේත්‍ර දෙකෙහි රැඩිකල් බිඳීමයි. මිනිසා කිසිදු හරයකින් තීරණය නොවේ: ස්වභාවධර්මය හෝ සමාජය හෝ මිනිසාගේම සාරය නොවේ. එහි පැවැත්ම පමණක් වැදගත් වේ. පැවැත්මේ ප්රධාන ආකල්පය වන්නේ පැවැත්ම සාරයට පෙරාතුව, i.e. මිනිසා මුලින්ම පවතී, ලෝකයේ පෙනී සිටියි, එය තුළ ක්රියා කරයි, පසුව පමණක් පුද්ගලයෙකු ලෙස අර්ථ දැක්වේ.
පොදුවේ ගත් කල, සාහිත්‍යය තුළ සාමාන්‍යයෙන් එෆ්.එම්. දොස්තයෙව්ස්කි සහ එෆ්. නීට්ෂේ, අද, XXI සියවස ආරම්භයේදී, දර්ශනයේ වැඩ කරන සංකල්පයකට වඩා රූපයකි. මෙය තාර්කික, සැක සහිත, නමුත් නොනවතින හේතුවක රූපයකි. ප්‍රාතිහාර්ය අවසානයේ ප්‍රශ්නාර්ථ ලකුණක් තබන, සමාජ විඥානයේ ඒකාකෘති විනාශ කරමින්, ස්වයං-ප්රතික්ෂේප කිරීමකට තුඩු දෙන, පැවැත්මේ චින්තනයේ ශක්තිය අඩංගු වීම සැක සහිත සහ නිරන්තර අතෘප්තියකි. "නැහැ, මම පැවැත්මේවාදියෙක් නොවේ," කැමූ ලිවීය, "මම ප්‍රකාශයට පත් කළ එකම අදහස් පොත වන සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව, පැවැත්මවාදීන් ලෙස හැඳින්වෙන දාර්ශනිකයින්ට එරෙහිව යොමු කරන ලදී." සජීවී චින්තනය සවි කිරීම, උපදේශනය සහ ඕනෑම විධිමත් සාමාන්‍යකරණයකට විරුද්ධ වේ.
කැමූ තමා දාර්ශනිකයෙකු ලෙස හෝ, එපමනක් නොව, පැවැත්මේවාදියෙකු ලෙස නොසැලකේ. එසේ වුවද, මෙම දාර්ශනික දිශාවේ නියෝජිතයින්ගේ වැඩ කටයුතු කැමූස්ගේ කාර්යයට විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය.
කැමූස් විශ්වාස කළේ ඔහුගේ දර්ශනයේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය එලෙසම පවතින බවයි - එය සියලු සාරධර්ම ප්රශ්න කරන විකාරයකි.
කැමූ විශ්වාස කළේ විකාරයක් සමඟ කටයුතු කිරීමට ඇති එකම මාර්ගය එහි යථාර්ථය හඳුනා ගැනීම බවයි. The Myth of Sisyphus හි, Camus ලියන්නේ, පුද්ගලයෙකු අර්ථ විරහිත වැඩ කිරීමට හේතුව කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට නම්, Sisyphus සතුටින් කන්දෙන් බැස යයි සිතිය යුතු බවයි. කැමූස්ගේ බොහෝ චරිත තත්වයන්ගේ බලපෑම යටතේ සමාන මානසික තත්වයකට පැමිණේ (ජීවිතයට තර්ජනයක්, ආදරණීයයන්ගේ මරණය, තමන්ගේම හෘදය සාක්ෂිය සමඟ ගැටුම් යනාදිය), ඔවුන්ගේ ඉදිරි ඉරණම වෙනස් ය.
කැමූට අනුව විකාරයේ ඉහළම ප්‍රතිමූර්තිය වන්නේ සමාජය බලහත්කාරයෙන් වැඩිදියුණු කිරීමට දරන විවිධ ප්‍රයත්නයන්ය - ෆැසිස්ට්වාදය, ස්ටැලින්වාදය යනාදිය. මානවවාදියෙකු ලෙස ඔහු විශ්වාස කළේ ප්‍රචණ්ඩත්වයට සහ අයුක්තියට එරෙහි සටන "තමන්ගේම ක්‍රම මගින්" පමණක් ඇති කළ හැකි බවයි. ප්රචණ්ඩත්වය සහ අයුක්තිය.
විකාර, ඔහුගේ මතය අනුව, සියදිවි නසා ගැනීම පමණක් නොව, මිනීමැරුම් ද තහනම් කරයි, මන්ද යත්, තමන්ගේම වර්ගය විනාශ කිරීම යනු එක් එක් පුද්ගලයාගේ අර්ථය වන අද්විතීය අර්ථයේ මූලාශ්‍රයක් සඳහා උත්සාහ කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, "සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව" හි විකාර ආකල්පයෙන් තවත් කෙනෙකුගේ ආවේනික වටිනාකම ප්රකාශ කරමින් කැරැල්ලක් අනුගමනය නොකරයි. එහි ඇති කැරැල්ල පුද්ගල ජීවිතයට වටිනාකමක් ලබා දුන්නේය - එය "එය අභිබවා යන යථාර්ථයක් සමඟ බුද්ධියේ අරගලය", "මිනිස් අභිමානයේ දර්ශනය", "සංහිඳියාව ප්රතික්ෂේප කිරීම" ය. "වසංගතයට" එරෙහි සටන එවිට දොන් ජුවානිසම් හෝ කැලිගුලාගේ ලේ වැකි කැමැත්තට වඩා යුක්ති සහගත නොවේ.
කැමූට බරපතල ගැටළුවක් වූයේ පැවැත්මවාදීන්ගෙන් - ජැස්පර්ස්, හෛඩගර්, සාර්ත්‍රේ සිට සීමා නිර්ණය කිරීමයි. කැමූස් පැවැත්මවාදී දාර්ශනිකයෙකු සහ ලේඛකයෙකු ලෙස සැලකීමට විරුද්ධ විය. ජර්මනියේ, ප්‍රංශයේ, රුසියාවේ පැවැත්මේ චින්තනයට පොදු බොහෝ දේ ඇති බව ඔහුට ප්රතික්ෂේප කළ නොහැකි බව ඇත්තකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, කැමූගේ ලේඛනවල "පැවැත්ම", "පැවැත්ම", "දේශසීමා තත්ත්වය" "වැඩ" යන සංකල්ප. කොටසේ පළමු කොටසේ දැනටමත් සාකච්ඡා කර ඇති "වසංගතය" නවකතාව, සාරය වශයෙන්, දේශසීමා තත්ත්වය, බිය, වරදකාරිත්වය, වගකීම යන පැවැත්මවාදී කාණ්ඩ පැහැදිලිව විදහා දක්වයි. බොහෝ ආකාරවලින්, Camus ගේ The Outsider කෘතිය "ආදර්ශ" පැවැත්මවාදී කෘතියක් විය.
සියලුම පැවැත්මවාදී දාර්ශනිකයන් මෙන්, කැමූස් විශ්වාස කරන්නේ පුද්ගලයෙකු තමා සහ ලෝකය පිළිබඳ වැදගත්ම සත්‍යයන් සොයා ගන්නේ විද්‍යාත්මක දැනුමෙන් හෝ දාර්ශනික අනුමානයෙන් නොව, හැඟීම් හරහා, ඔහුගේ පැවැත්ම ඉස්මතු කරමින්, "ලෝකයේ- සිටීම" බවයි. කැමූස් හෛඩගර්ගේ "සාංකාව" සහ සාත්‍රේගේ "ඔක්කාරය" ගැන සඳහන් කරයි, ඔහු හදිසියේම පුද්ගලයෙකු අල්ලා ගන්නා කම්මැලිකම ගැන ලියයි. ප්ලීහාව හෝ "රුසියානු බ්ලූස්" කෙනෙකුට ක්‍රමයෙන් ප්‍රගුණ කළ හැකි බව දර්ශනයකින් තොරව සෑම කෙනෙකුටම දන්නා කරුණකි. මනෝභාවයන් සහ හැඟීම් ආත්මීය නොවේ, ඒවා පැමිණෙන්නේ අපගේ කැමැත්තට අනුව නොවේ, ඒවා අපගේ පැවැත්මේ මූලික ලක්ෂණ හෙළි කරයි. කැමූස් සඳහා, මිනිසාගේ සංලක්ෂිත එවැනි හැඟීමක් විකාර සහගත හැඟීමකි - එය අනපේක්ෂිත ලෙස කම්මැලිකමෙන් උපත ලබයි, අනෙකුත් සියලුම අත්දැකීම්වල වැදගත්කම ප්රතික්ෂේප කරයි. පුද්ගලයා එදිනෙදා ජීවිතයේ චර්යාවෙන් ඉවත් වේ ("නැඟිටීම, උදේ ආහාරය, කර්මාන්ත ශාලාවක හෝ කාර්යාලයක පැය හතරක් ...", ආදිය). කැමූස්ගේ "The Myth of Sisyphus" යනු ආගමික බලාපොරොත්තුව මිය ගිය ලෝකයේ එවැනි "ධනාත්මක ස්වරූපයක්" සෙවීමකි.
විකාර සංකල්පය, එහි දාර්ශනික අර්ථය,මනුෂ්‍යත්වයට බලපෑම්
camus absurdity philosophy නිර්මාණශීලීත්වය
විකාරය පිළිබඳ ඔහුගේ රචනාව ආරම්භයේදීම, A. Camus අවධාරණය කරන්නේ, සමහර විට, ප්රධාන දාර්ශනික ප්රශ්නය ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්රශ්නය විය හැකි බවයි. මෙය පොදුවේ ගත් කල, කතුවරයා ඔහුගේ කෘතියේ සලකා බලන ප්රධාන ගැටළු තීරණය කරයි: පැවැත්මේ විකාර, විකාර හැඟීම සහ ජීවිතය පිළිබඳ ආකල්පය සහ සියදිවි නසාගැනීම්, බලාපොරොත්තුව සහ නිදහස පිළිබඳ එහි බලපෑම.
විකාරවාදය යනු පැවැත්මේ සිට වර්ධනය වූ දාර්ශනික දෘෂ්ටි පද්ධතියක් වන අතර, එය තුළ මානව පැවැත්මේ අර්ථය නොමැතිකම (මිනිස් පැවැත්මේ විකාර සහගත බව) ප්රකාශ වේ.
කැමූගේ සියලුම කෘතීන් තුළ විකාර සංකල්පය විනිවිද ගියද, මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ ඔහුගේ ප්රධාන කෘතිය වන්නේ ද මිත් ඔෆ් සිසිෆස් ය. The Myth of Sisyphus හි, Camus විකාරයක් ලෙස සලකන්නේ පරමාදර්ශ දෙකක් අතර ගැටුමක්, විරුද්ධත්වයක්, ගැටුමක් හෝ "දික්කසාදයක්" ලෙසය. එනම්, ඔහු මිනිස් පැවැත්ම විකාරයක් ලෙස අර්ථ දක්වයි, අර්ථවත් බව, අර්ථවත් බව, පැහැදිලිකම සහ නිහඬ, සීතල විශ්වයක් (හෝ දේවවාදීන් සඳහා: දෙවියන්) සඳහා වූ මානව ආශාව අතර ගැටුමක් ලෙස. ඔහු තවදුරටත් පවසන්නේ විකාර සංකල්ප අවදි කරන විශේෂ මානව අත්දැකීම් ඇති බවයි. එවැනි දැනුවත්භාවය හෝ විකාර සමඟ ගැටීම පුද්ගලයෙකුට තේරීමක් ඉදිරිපත් කරයි: සියදිවි නසා ගැනීම, ඇදහිල්ලේ පිම්මක් හෝ පිළිගැනීම.
“ඇත්තටම බරපතල දාර්ශනික ගැටලුවක් ඇත්තේ සියදිවි නසාගැනීමේ ගැටලුවයි. ජීවිතය ජීවත්වීම වටී ද නැද්ද යන්න තීරණය කිරීම දර්ශනය පිළිබඳ මූලික ප්‍රශ්නයකට පිළිතුරු දීමයි.
A. Camus විසින් විකාර සංකල්පය වෙත සෘජුවම ගමන් කරන අතර, එය මත විද්‍යාත්මක හෝ ඥානවිද්‍යාත්මක තත්වයක් නොමැති බව සටහන් කළ යුතුය. අභූතයා කිසිවක් නොදනී, කිසිවක් සඳහා වෙහෙසෙන්නේ නැත, තමන්ගේම වටිනාකම් පරිමාණයක් හෝ සහජ වටිනාකමක් නැත. මෙම සංකල්පයේ ඉතා වැදගත් කරුණක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම අවශ්ය වේ: ලෝකයේ විකාර සහගත බව පැහැදිලිව තේරුම් ගන්නා විකාර පුද්ගලයෙකුට අනුරූප වේ. මේ අනුව, නිස්සාරත්වය මිනිස් මනස තුළ සංකේන්ද්රනය වී ඇත. එපමණක් නොව, මිනිසාගේ වෘත්තිය සහ ලෝකයේ අතාර්කික නිශ්ශබ්දතාවය අතර ඇති එකම සම්බන්ධය විකාරයයි. "විකාර පුද්ගලයා සහ ලෝකය මත සමානව රඳා පවතී. ඔහු ඔවුන් අතර ඇති එකම සම්බන්ධය" (Camus A. "The Myth of Sisyphus" // Camus A. Rebellious Man M., 1990. P.48).
කිසිම පාරභෞතික බලාපොරොත්තුවකින් තොර ලෝකය පිළිබඳ පැහැදිලි දැක්මක් ලෙස විකාර සහගතය. මෙම උපකල්පනයෙන් ඉදිරියට යමින්, A. Camus සුපිරි අර්ථයක් ප්රකාශ කිරීමේ ආශාවෙන් තොර අභූත කෘතියක් ඉදිරිපත් කරයි. තර්කයට නිග්‍රහ නොකරන, නමුත් එහි සීමා මායිම් දන්නා අභූත විඥානයක්, පැහැදිලි නොකරන, නමුත් ලෝකය ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන කාර්යයක් තුළ මූර්තිමත් වේ. ලෝකය අතාර්කිකයි, තේරුම්ගත නොහැකියි, විකාර වැඩක් ලෝකයේ විකාර අනුකරණය කරයි. විකාර විඥානයක් සඳහා, ලෝකය පිළිබඳ ඕනෑම පැහැදිලි කිරීමක් නිෂ්ඵල ය: ලෝකය, එහි අමානුෂික සම්භවය නිසා, අපව මග හරියි, ප්රතික්ෂේප කරයි - තමා බවට පත් වේ - එය මත පටවන ලද මානව චින්තනයේ රූප සහ යෝජනා ක්‍රම. "මම ගසක් හෝ සතෙකු වී නම්, ජීවිතය මට අරුතක් ලබා ගැනීමට ඉඩ තිබුණි. එසේත් නැතිනම්, මම මේ ලෝකයේ කොටසක් බවට පත්වන බැවින්, අර්ථය පිළිබඳ ගැටළුව සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වනු ඇත."
විකාරයට අර්ථයක් සහ බලයක් ඇත, මිනිසුන් එයට එකඟ නොවන විට අපගේ ජීවිතයේ අධිතක්සේරු කිරීම දුෂ්කර ය.
මෙය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? පළමුව, විකාරයක් පැන නගින්නේ සැසඳීමෙන් හෝ විරුද්ධත්වයෙනි. විකාරයක් යනු භේදයකි, එය සංසන්දනය කරන ලද කිසිදු මූලද්රව්යයක නොමැති බැවින්, එය ඔවුන්ගේ ගැටීම තුළ උපත ලබයි. තවද මෙම භේදය මිනිසා සහ ලෝකය අතර අත්‍යවශ්‍ය සම්බන්ධයකි.
"පළමු, සහ ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ පර්යේෂණ සඳහා ඇති එකම කොන්දේසිය වන්නේ මා විනාශ කරන දේ සංරක්ෂණය කිරීම, විකාරයේ සාරය ලෙස මා සලකන දේ අඛණ්ඩව පිළිපැදීමයි." අභූතය ප්‍රත්‍යක්ෂ කළ පුද්ගලයා සදාකාලිකවම එහි බැඳී සිටී.
මේ අනුව, පැවැත්මවාදය, පුද්ගලයෙකු තලා දමන දේ දේවත්වයට පත් කරමින්, ඔහුට තමාගෙන් සදාකාලික ගැලවීමක් ලබා දෙයි. එබැවින් "පෞද්ගලික සහ සාමාන්‍යයේ නොතේරෙන එකමුතුකම" තුළ සෑම දෙයකටම පැහැදිලි කිරීමක් ඇති බව පවසමින් ජැස්පර්ස්, මෙය තුළ සියලු පූර්ණත්වය - ආන්තික ස්වයං විනාශය පුනර්ජීවනය කිරීමේ මාධ්‍යයක් සොයා ගනී, එයින් ඔහු නිගමනය කරන්නේ එයයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ශ්රේෂ්ඨත්වය ඔහුගේ නොගැලපීම තුළය. ෂෙස්ටොව් මෙසේ පැවසීය: "එකම මාර්ගය වන්නේ මිනිස් මනස සඳහා මාර්ගයක් නොමැති තැනයි. එසේ නොමැති නම්, අපට දෙවියන් වහන්සේ අවශ්ය වන්නේ ඇයි?" දෙවියන් වහන්සේ තුළට ඇද දමා මෙම පිම්මෙන් මිථ්‍යාවන්ගෙන් මිදීම අවශ්ය වේ. විකාරයක් පුද්ගලයෙකු විසින් ඒකාබද්ධ කරන විට, මෙම ඒකාබද්ධතාවයේ දී එහි සාරය නැති වී යයි - බෙදීමක්.
විකාරයෙන් සමතුලිතතාවය උපකල්පනය කරයි යන අදහසට අප පැමිණෙන්නේ එලෙස ය.
අභූතය යනු එහි සීමාවන් පිළිබඳ අවබෝධයෙන් සිටින පැහැදිලි මනසකි.
එසේ වුවද, කැමූස් විකාරවාදියා සාම්ප්‍රදායික සදාචාරාත්මක සාරධර්ම ප්‍රහාරයට ලක්ව ඇතැයි යන අදහස ගැන සැලකිලිමත් වේ. කැමූස්ට අනුව ඔවුන්ගේ අවලංගු කිරීම නොවැළැක්විය හැකිය, නමුත් මෙය කිසිසේත් ප්‍රීතියෙන් නොව කටුක හැඟීමකින් ප්රකාශ කරනු ලැබේ. විකාරය "අපරාධය නිර්දේශ නොකරයි, එය බොළඳ වනු ඇත, නමුත් එය පසුතැවිල්ලේ නිෂ්ඵල බව හෙළි කරයි. එපමණක්ද නොව, සියලු මාර්ග උදාසීන නම්, රාජකාරියේ මාවත වෙනත් ඕනෑම දෙයක් මෙන් නීත්‍යානුකූල ය. යමෙකුට අභිමතය පරිදි ගුණවත් විය හැකිය."
විකාරයක් මිනිසා තුළ ප්රකාශ වන්නේ එය ක්රියා කිරීමට විඥානය සහ හේතුව ඇති කරන අතර පුද්ගලයෙකුට අභ්‍යන්තර නිදහස ලබා දීමෙනි.
ඊට අමතරව, කැමූස් ප්රශ්නය අසයි: විකාරය මිනිස් හැසිරීම් වල සදාචාරාත්මක අංශ කෙරෙහි ඇති කරන බලපෑම, විකාර සහ සදාචාරය සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? කැමූස්ට අනුව, විකාරයක් ඇති මිනිසෙකුට පිළිගත හැක්කේ එක් සදාචාරයක් පමණි - දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කළ නොහැකි, ඉහළින් නියම කරන ලද. නමුත් විකාරයක් ඇති මිනිසෙකු දෙවියන් නොමැතිව ජීවත් වේ. අනෙක් සියලුම ආකාරයේ සදාචාරයන් විකාරයක් ඇති පුද්ගලයෙකුට ස්වයං සාධාරණීකරණය කිරීමේ ක්‍රම පමණක් වන අතර ඔහුට සාධාරණීකරණය කිරීමට කිසිවක් නැත.
කෙසේ වෙතත්, විකාරයක් ඔබට ඕනෑම දෙයක් කිරීමට ඉඩ සලසන බව විශ්වාස කිරීම වැරදියි. කැමූස් පවසන පරිදි, විකාරයක් ක්රියාවන්ගේ ප්රතිවිපාක සමාන කරයි.
The Outsider සහ The Myth of Sisyphus හි කැමූගේ දර්ශනයේ ප්රධාන ඉඟි අඩංගු වේ. පිටස්තරයාගේ වීරයා වන Meursault ගේ විඥානය අවදි වන්නේ, නාඳුනන අරාබි ජාතිකයෙකු අහම්බෙන්, අනවශ්‍ය ලෙස ඝාතනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහුට මරණීය දණ්ඩනයට මුහුණ දීමට සිදු වූ විට, ආඛ්‍යානයේ අවසානය දක්වා පමණි. නූතන ප්‍රතිවීරයෙකුගේ මූලාකෘතිය, ඔහු විනිශ්චයකරුවන්ගේ කුහකකම ප්රතික්ෂේප කිරීම සහ තමාගේම වරද පිළිගැනීම ප්රතික්ෂේප කිරීම සමඟ කෝපයට පත් කරයි. සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව තුළ, මිථ්‍යා වීරයා වන සිසිෆස් ආරම්භ වන්නේ මර්සෝල්ට් නැවැත්වූ තැනිනි. දෙවිවරු ඔහුට සදහටම විශාල ගලක් පෙරළීමට නියම කළ අතර, එය මුදුනට ළඟා වූ පසු නැවතත් පහළට වැටේ, නමුත් සිසිෆස් සෑම විටම මුරණ්ඩු ලෙස මුල සිටම ආරම්භ කරන්නේ ඔහුගේ කාර්යයේ සියලු අර්ථ විරහිතභාවය අවබෝධ කරමිනි. ඔහුගේ ක්‍රියාවන්හි අර්ථ විරහිතභාවය පිළිබඳ මෙම විඥානය ඔහුගේ ජයග්‍රහණයයි. මිනිස් පැවැත්මේ විකාරය
විනාශය, අසතුට, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, පැවැත්මේ විකාර බව - මේවා කැමූස්ගේ කෘතිවල ලාක්ෂණික ලක්ෂණ වේ. අසතුටුදායක, වරදවා වටහාගත් මිනිසුන් විකාර ලෝකයක "අසතුටු" සිහියෙන් යුතුව ජීවත් වෙති. "විකාර" යනු කැමූස්ගේ දර්ශනයේ මූලික ප්‍රවර්ගවලින් එකකි. "මම කිසිවක් විශ්වාස නොකරන බවත් සෑම දෙයක්ම විකාරයක් බවත් මම ප්රකාශ කරමි, නමුත් මට මගේ හැඬීම සැක කළ නොහැක, අවම වශයෙන් මගේ විරෝධය විශ්වාස කළ යුතුය."
කැමූස්ගේ විකාරරූපීභාවය හේතුවට එරෙහිව සහ ඇදහිල්ලට එරෙහිව යොමු කෙරේ. මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරයි හෝ ඔහු වෙත යොමු වන්නේ ලෝකයේ බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් හා විකාරයෙන් ගැලවීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් ය. නමුත් ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා, "විකාර" ම දෙවියෙකු බවට පත් වී ඇත. "අවසාන විනිශ්චයේ" බිහිසුණුකම අර්ථ විරහිත වන්නා සේම දෙවියන් වහන්සේ තුළ ගැලවීම පිළිබඳ මිත්‍යාවන් අර්ථ විරහිත ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන්ට සැබෑ වන සෑම දෙයක්ම එදිනෙදා අවසාන විනිශ්චය වේ.
ඔබට දිව්‍යමය සහ මානුෂීය හේතු දෙකම විශ්වාස කළ නොහැක, මන්ද බුද්ධිය සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන්හි අනුකූලතාව උපකල්පනය කරන අතර ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම අඥාන ලෙස හා අතාර්කිකව ඉදිරියට යයි. සැබෑ සෑම දෙයක්ම විඥානයට ආගන්තුක ය, අහම්බෙන්, එබැවින් විකාර සහගත ය. අභූතය යථාර්ථයයි.
ලෝකයම විකාරයක් නොවේ, එය හුදෙක් අසාධාරණ ය, මන්ද එය සම්පූර්ණයෙන්ම මිනිස් නොවන යථාර්ථයක් වන අතර එය අපගේ ආශාවන් හා අපගේ හේතුව සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.
ලෝකය නොදන්නා, අතාර්කික බව මෙයින් අදහස් නොවේ. කැමූස් සඳහා, එවැනි නිරූපණයන් මානවරූපී වන අතර, ලෝකයේ මූලික මූලධර්මය පිළිබඳ අවබෝධය පිළිබඳ මිත්‍යා අදහසක් අපට ලබා දෙයි - යම් ආකාරයක අතාර්කික බුද්ධියක ආධාරයෙන් වුවද. කැමූ ආනුභවික දැනුම සහ විද්‍යාවේ විධික්‍රම පිළිබඳව ප්‍රමාණවත් තරම් ඉහළින් තබයි. ලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම සංජානනය කළ හැකි ය, අපි එක් විද්‍යාත්මක න්‍යායකින් තවත් විද්‍යාත්මක න්‍යායකට මාරු වෙමු, වඩා පරිපූර්ණ එකකි. ලෝකයේ අවසාන, අවසාන අර්ථයක් නැත, ලෝකය අපගේ මනසට විනිවිද පෙනෙන නොවේ, එය අපගේ හදිසි ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරක් ලබා නොදේ.
එබැවින්, විකාරය පිළිබඳ සංකල්පය පරීක්ෂා කර විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පසු, කැමූස් විකාරයේ ප්රධාන ප්රතිවිපාක තුනක් නිර්වචනය කරයි: පුද්ගලයෙකු ලෝකයට විරුද්ධ වන පැහැදිලි විඥානයක්, අභ්‍යන්තර නිදහස සහ පැවැත්මේ විවිධත්වය.
මනසේ සහ විඥානයේ ක්රියාකාරිත්වයේ ආධාරයෙන්, විකාර සහගත පුද්ගලයෙකු මරණයට ආරාධනාවක් වූ ජීවිතයේ රීතියක් බවට පත් කරයි, එමඟින් පැවැත්මේ අර්ථය ලබා ගැනීම සහ සියදිවි නසා ගැනීම ප්රතික්ෂේප කරයි.
විඥානයේ කාර්යයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස පැන නගින විකාර හැඟීම පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ ඉරණම අධිතක්සේරු කිරීමට ඉඩ සලසයි.
නිගමනය
මෙම රචනයේ දී, අපි කැපී පෙනෙන ලේඛකයෙකු සහ දාර්ශනිකයෙකු වන ඇල්බට් කැමූස් මුණගැසුණු අතර, ගැටලුව සහ විකාර සංකල්පය සලකා බැලුවෙමු - A. Camus ගේ කෘතියේ ප්රධාන එකකි.
මෙම සංකල්පය පිළිබඳ අධ්‍යයනය සාරාංශගත කිරීමෙන්, කැමූ එයට ධනාත්මක, නිර්මාණාත්මක, ජීවිතය තහවුරු කරන අර්ථයක් ලබා දුන් බව අපට නිගමනය කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, විකාර සහගත හැඟීම පුද්ගලයෙකුගේ විඥානය අවදි කරයි, ඔහු ඔහුගේ ඉරණමට වඩා ඉහළට නැඟී, යම් දුරකට, පැවැත්මේ අර්ථය ලබා ගනී. කැමූස්ගේ කෘතියේ සලකා බැලූ ගැටළු අද දක්වාම අදාළ වේ. නූතන පරස්පර විරෝධී ලෝකයේ, එහි ව්‍යසනයන් සමඟ, තුන්වන සහස්‍රයේ එළිපත්ත මත, මෙම ප්රශ්න දාර්ශනික චින්තනය අධ්‍යයනයේ කේන්ද්‍රීය විෂයයන්ගෙන් එකකි.
විකාර සහ විරසකත්වය රජ කරන ලෝකයක මිනිසාගේ තනිකම, නපුරේ ගැටළු, මරණයේ පීඩාකාරී නොවැළැක්විය හැකි බව, සාරය වශයෙන්, ඔහුගේ කෘති, පශ්චාත් යුධ සමයේ බුද්ධිමතුන්ගේ පාඩුව හා බලාපොරොත්තු සුන්වීම පිළිබිඹු කරයි. ඔහුගේ සමකාලීනයන්ගේ ශුන්‍යවාදය අවබෝධ කර ගැනීම සහ අර්ධ වශයෙන් බෙදාගැනීම, කැමූස් මහා විශ්වීය මානව වටිනාකම් - සත්‍යය, ඉවසීම, යුක්තිය ආරක්ෂා කළේය.
සාහිත්‍යය සඳහා වූ නොබෙල් ත්‍යාගලාභීන්ගේ ලැයිස්තුව ඇල්බට් කැමූගේ නමට ප්‍රතිවිරුද්ධව, මෙසේ කියවේ: "මිනිස් හෘදය සාක්ෂියේ වැදගත්කම ඉස්මතු කරමින් සාහිත්‍යයට ඔහු කළ දැවැන්ත දායකත්වය වෙනුවෙන්." මෙය ඔහුගේ කාර්යය ගුනාංගීකරනය කිරීමට හොඳම ක්රමයයි.
අවසානයේ තමා නිවැරදි මාර්ගය තෝරාගෙන ඇත්දැයි ඔහුටම සැක සිතෙන්නට විය. පෞරුෂය උපදින්නේ ප්‍රතිවිරෝධතා වලින්. ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානයේදී ඔහු පුනරුදයේ මානවවාදයට පාහේ පැමිණීම පුදුමයට කරුණකි ... පෙනෙන විදිහට, "විකාර" ට වඩා ශක්තිමත් දෙයක් තිබුණි.
භාවිතා කළ සාහිත්ය ලැයිස්තුව
1. Zotov A.F., Melville Yu.K. විසිවන සියවසේ බටහිර දර්ශනය. - එම්.: අපේක්ෂාව, 1998.
2. Camus A. ප්‍රියතමයන්. - එම්.: ප්රව්ඩා, 1990.
3. Camus A. ප්‍රියතමයන්. මාලාව "විශිෂ්ට චින්තකයින්". - රොස්තොව්-ඔන්-ඩොන්: ෆීනික්ස්, 1998.
4. කැමූස් ඒ. සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව; කැරලිකාර / පර්. fr සමඟ. O.I. ස්කුරාටොවිච්. - එම් .: OOO "Potpourri", 1998.
5. කෙටි දාර්ශනික විශ්වකෝෂය. - එම්.: ප්‍රගතිය, 1994.
6.http: //books.atheism.ru/gallery/kamu
7. නිදහස් විශ්වකෝෂය http://ru.wikipedia.org
8. "Krugosvet" විශ්වකෝෂයේ ද්රව්ය http://www.krugosvet.ru/
9. දර්ශනය පිළිබඳ ඉලෙක්ට්‍රොනික පුස්තකාලය http://filosof.historic.ru/
Allbest.ru හි පළ කර ඇත
සමාන ලියකියවිලි
ප්රංශ සදාචාරවාදී ලේඛක A. Camus ගේ ජීවිතය සහ වැඩ. ලේඛකයාගේ කෘතියට පැවැත්මේ නියෝජිතයින්ගේ කෘතිවල බලපෑම. "සිසිෆස්ගේ මිථ්‍යාව" තුළ විකාරයට එරෙහිව සටන් කිරීමේ ක්‍රම සොයන්න. කැමූට අනුව විකාරයේ ඉහළම ප්‍රතිමූර්තිය වන්නේ සමාජයේ ප්‍රචණ්ඩකාරී දියුණුවයි.
වියුක්ත, 12/14/2009 එකතු කරන ලදී
A. කැමූස්ගේ කෘතියේ විකාරයේ තේමාවේ මූලාරම්භය. A. කැමූස්ගේ ලෝක දර්ශනයේ "විකාර" සංකල්පය. A. Camus ගේ සාහිත්ය කෘතියේ විකාරයේ ගැටලුව: "The Stranger" නවකතාවේ, "The Myth of Sisyphus" හි, "Caligula" නාට්යයේ.
2003/27/05 දින එකතු කරන ලද සාරාංශය
පැවැත්මේ කාණ්ඩ සංවර්ධනය: "පැවැත්ම", "කැරැල්ල", "නිදහස", "සදාචාරාත්මක තේරීම", "සීමාකාරී තත්ත්වය". නූතනවාදී සාහිත්යයේ සම්ප්රදායන් වර්ධනය කිරීම. A. විකාර ගැන කැමූස්ගේ තර්කය. නූතන ජීවිතය සඳහා රූපකයක් ලෙස සිසිෆස්ගේ අඥාන කෘතිය.
ඉදිරිපත් කිරීම 2016/05/23 දින එකතු කරන ලදී
ප්රංශ ලේඛක, නාට්ය රචක, අදේවවාදී පැවැත්මේ නිර්මාතෘ ඇල්බට් කැමූගේ චරිතාපදානය අධ්‍යයනය කිරීම. යුලියා ඩ්‍රුනිනා නම් කිවිඳිය, ලේඛක අර්නස්ට් හෙමිංවේ සහ චින්ගිස් අයිත්මාතොව්ගේ සාහිත්ය ක්‍රියාකාරකම් විශ්ලේෂණය කිරීම. මල් සමග කතුවරයා විසින් ඔවුන්ගේ සංසන්දනය සමාලෝචනය.
වාර්තාව 2011/14/09 දින එකතු කරන ලදී
ඇල්බට් කැමූස්ගේ නිර්මාණශීලිත්වය සහ දර්ශනය. මනෝවිද්යාව සහ සාහිත්යයේ වෙනස අවබෝධ කර ගැනීම. කැමූස් "අමුතු" කතාවේ විශ්ලේෂණය. මැවිල්ලේ වීරයාගේ පිහිටීම සහ ඔහුගේ ආත්මයේ රූපය ස්වභාවධර්මයේ අතිරේක අංග පිටුපසින් පවතිනු ඇත. "Stranded" නිර්මාණයේ "Tila හි මනෝවිද්යාව".
වාර පත්‍රය, 01/07/2011 එකතු කරන ලදී
නගර වැසියන් දුක් විඳීමේ හා මරණයේ අගාධයට තල්ලු කළ දරුණු වසංගතයක් වන ඔරාන්හි වසංගත වර්ෂයේ සිදුවීම් ගැන පවසන ඇල්බට් කැමූගේ "ද ප්ලේග්" නවකතාවේ නිර්මාණයේ ඉතිහාසය, කථා වස්තුව සහ දාර්ශනික සංකල්ප. නවකතාවේ වසංගතයේ සංකේතාත්මක රූපය.
වියුක්ත, 07/25/2012 එකතු කරන ලදී
දාර්ශනික ඉගැන්වීමේ පදනම. සාහිත්යයේ පැවැත්මවාදය. දාර්ශනික හා සාහිත්ය ප්‍රවණතාවක් ලෙස පැවැත්මේ ප්රධාන ලක්ෂණ. ප්රංශ ලේඛක ජීන් පෝල් සාත්‍රේ සහ ඇල්බට් කැමූස්ගේ චරිතාපදානය සහ කෘති. සාහිත්යයේ සහ දර්ශනයේ අන්‍යෝන්‍ය බලපෑම.
වාර පත්‍රය, 12/11/2014 එකතු කරන ලදී
A. Camus ගේ කෘතියේ විකාරවාදයේ තේමාව. අභූතවාදයේ ප්රියතම මාතෘකාවක් ලෙස සියදිවි නසා ගැනීම. කැමූස්ගේ තර්කයේ සහ දර්ශනයේ සාරය. සිසිෆස්ගේ රූපයේ ලක්ෂණ - මිථ්‍යා චරිතයක් වන අතර, කැමූස් අපගේ දෛනික ජීවිතයේ "ලාංඡනයක්" ලෙස ඉදිරිපත් කරයි.
රචනය, 04/23/2012 එකතු කරන ලදී
ප්රංශ පැවැත්මවාදය ප්‍රවණතාවක් ලෙස ගොඩනැගීම, A. Camus සහ J.-P ගේ කෘතීන් තුළ එහි ප්‍රකාශනය. සාර්ත්‍රේ. කැමූස්ගේ කෘතිවල විකාර, මරණයේ සර්වබලධාරිත්වය, තනිකම සහ විරසකභාවය පිළිබඳ සිතුවිලි. පැවැත්ම පිළිබඳ සාර්ත්‍රගේ දාර්ශනික අර්ථය.
වියුක්ත, 06/13/2012 එකතු කරන ලදී
I.S ගේ ජීවිතයෙන් කෙටි චරිතාපදාන සටහනක් ටර්ගිනෙව්. අධ්යාපනය සහ අයිවන් සර්ජිවිච්ගේ සාහිත්ය ක්රියාකාරිත්වයේ ආරම්භය. ටර්ගිනෙව්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතය. ලේඛකයාගේ කෘති: "දඩයම්කරුවෙකුගේ සටහන්", "ඒවයේ" නවකතාව. අයිවන් ටර්ගිනෙව්ගේ වැඩ සඳහා මහජන ප්රතිචාරය.
ඇල්බට් කැමූස්
(1913 - 1960)
ප්රංශ ලේඛක සහ චින්තක, නොබෙල් ත්‍යාගලාභී (1957), පැවැත්මවාදී සාහිත්යයේ දීප්තිමත්ම නියෝජිතයන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහුගේ කලාත්මක හා දාර්ශනික කෘති තුළ ඔහු "පැවැත්ම", "විකාර", "කැරැල්ල", "නිදහස", "සදාචාරාත්මක තේරීම", "සීමාකාරී තත්ත්වය" යන පැවැත්මේ කාණ්ඩ වර්ධනය කළ අතර, නූතනවාදී සාහිත්ය සම්ප්රදායන් ද වර්ධනය කළේය. "දෙවියන් වහන්සේ නොමැති ලෝකයක" පුද්ගලයෙකු නිරූපනය කරමින්, කැමූස් නිරන්තරයෙන් "ඛේදජනක මානවවාදයේ" ආස්ථානයන් සැලකුවේය. ප්‍රබන්ධ ගද්‍යයට අමතරව, කතුවරයාගේ නිර්මාණාත්මක උරුමයට නාට්ය, දාර්ශනික රචනා, සාහිත්ය විචාර සහ ප්‍රචාරක කතා ඇතුළත් වේ.
ඔහු 1913 නොවැම්බර් 7 වන දින ඇල්ජීරියාවේ උපත ලැබීය, පළමු ලෝක සංග්‍රාමයේදී පෙරමුණේ සිටි බරපතල තුවාලයකින් මියගිය ග්‍රාමීය කම්කරුවෙකුගේ පුතෙකු විය. කැමූ මුලින්ම වාර්ගික පාසලක, පසුව ඇල්ජියර්ස් ලයිසියම් සහ පසුව ඇල්ජියර්ස් විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉගෙනුම ලැබුවා. ඔහු සාහිත්‍යය හා දර්ශනය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වූ අතර ඔහුගේ නිබන්ධනය දර්ශනය සඳහා කැප කළේය.
1935 දී ඔහු ආධුනික "කම්කරු රඟහල" නිර්මාණය කළ අතර එහිදී ඔහු නළුවෙකු, අධ්‍යක්ෂකවරයෙකු සහ නාට්ය රචකයෙකු විය.
1936 දී ඔහු කොමියුනිස්ට් පක්ෂයට බැඳුණු අතර, ඔහු දැනටමත් 1937 දී නෙරපා හරින ලදී. එම 37 වෙනිදා ඔහු පළමු රචනා එකතුව "වැරදි පැත්ත සහ මුහුණ" ප්‍රකාශයට පත් කළේය.
1938 දී පළමු නවකතාව, Happy Death ලියා ඇත.
1940 දී ඔහු පැරිසියට ගිය නමුත් ජර්මානු දියුණුව නිසා ඔහු ඔරාන්හි ටික කලක් ජීවත් වූ අතර ඉගැන්වූ අතර එහිදී ඔහු "ආගන්තුක" කතාව සම්පූර්ණ කළ අතර එය ලේඛකයින්ගේ අවධානයට ලක් විය.
1941 දී ඔහු "The Myth of Sisyphus" යන රචනය ලියා ඇති අතර එය ක්‍රමලේඛන පැවැත්මවාදී කෘතියක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර "Caligula" නාට්යය ද ලිවීය.
1943 දී ඔහු පැරීසියේ පදිංචි වූ අතර එහිදී ඔහු ප්‍රතිරෝධක ව්‍යාපාරයට සම්බන්ධ වූ අතර, නගරයෙන් පදිංචිකරුවන් ඉවතට විසි කළ ප්‍රතිරෝධයෙන් පසුව ඔහු නායකත්වය දුන් නීති විරෝධී පුවත්පත් කොම්බා සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කළේය.
40 දශකයේ දෙවන භාගය - 50 දශකයේ මුල් භාගය - නිර්මාණාත්මක සංවර්ධනයේ කාල පරිච්ඡේදයක්: "වසංගතය" (1947) නවකතාව දර්ශනය වූ අතර, එය කතුවරයාට ලෝක කීර්තියක් ගෙන දුන්, "ස්ටේට් ඔෆ් සීජ්" (1948), "ද ධර්මිෂ්ඨ" (1950), "කැරලිකාර මිනිසා" (1951), "The Fall" (1956) කතාව, "Exile and the Kingdom" (1957), "කාලානුරූප පරාවර්තන" (1950-1958) යන රචනය. , ආදිය ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන වසර නිර්මාණාත්මක පරිහානියකින් සලකුණු විය.
ඇල්බට් කැමූස්ගේ කෘතිය ලේඛකයකුගේ සහ දාර්ශනිකයකුගේ දක්‍ෂතාවල ඵලදායී එකමුතුවේ උදාහරණයකි. මෙම නිර්මාතෘවරයාගේ කලාත්මක විඥානය ගොඩනැගීම සඳහා, එෆ්. නීට්ෂේ, ඒ. ෂොපන්හෝවර්, එල්. ෂෙස්ටොව්, එස්. කීර්කේගාඩ්ගේ කෘතීන් මෙන්ම පුරාණ සංස්කෘතිය හා ප්රංශ සාහිත්‍යය සමඟ දැන හඳුනා ගැනීම ඉතා වැදගත් විය. ඔහුගේ පැවැත්මවාදී ලෝක දෘෂ්ටිය ගොඩනැගීමේ වැදගත්ම සාධකයක් වූයේ මරණයේ සමීපත්වය සොයා ගැනීමේ මුල් අත්දැකීමයි (ඔහුගේ ශිෂ්‍ය අවධියේදී පවා කැමූස් පෙනහළු ක්ෂය රෝගයෙන් පෙළුණි). චින්තකයෙකු ලෙස, ඔහු පැවැත්මවාදයේ අදේවවාදී ශාඛාවට අයත් වේ.
පතෝස්, ධනේශ්වර ශිෂ්ටාචාරයේ වටිනාකම් ප්රතික්ෂේප කිරීම, ජීවිතයේ විකාර සහ කැරැල්ල පිළිබඳ අදහස් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, A. කැමූස්ගේ කෘතියේ ලක්ෂණය, ප්රංශ බුද්ධිමතුන්ගේ කොමියුනිස්ට් ගැති කවය සමඟ ඔහුගේ සමීප වීමට හේතුව විය. විශේෂයෙන්ම "වාම" පැවැත්මේ දෘෂ්ටිවාදියා JP Sartre සමග. කෙසේ වෙතත්, දැනටමත් පශ්චාත් යුධ සමයේදී, ලේඛකයා ඔහුගේ හිටපු සගයන් සහ සහෝදරවරුන් සමඟ වෙන් විය, ඔහු හිටපු සෝවියට් සංගමයේ "කොමියුනිස්ට් පාරාදීසය" පිළිබඳ මිත්‍යාවන් නොතිබූ නිසා සහ "වාම" පැවැත්ම සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය නැවත සලකා බැලීමට අවශ්ය වූ බැවිනි.
තවමත් අභිලාෂකාමී ලේඛකයෙකු ලෙස, A. කැමූස් අනාගත නිර්මාණාත්මක මාවත සඳහා සැලැස්මක් සකස් කළේය, එය ඔහුගේ දක්ෂතාවයේ පැති තුනක් සහ ඒ අනුව ඔහුගේ රුචිකත්වයේ අංශ තුනක් - සාහිත්‍යය, දර්ශනය සහ රංග කලාව ඒකාබද්ධ කළ යුතුය. එවැනි අවධීන් තිබුණා - "විකාර", "කැරැල්ල", "ආදරය". ලේඛකයා ඔහුගේ සැලැස්ම නිරන්තරයෙන් වටහා ගත්තේය, අහෝ, තුන්වන අදියරේදී ඔහුගේ නිර්මාණාත්මක මාවත මරණයෙන් කෙටි විය.
