III. Dostojevskij og ungdom 1 "Jeg er en uforbederlig idealist, jeg leder efter helligdomme. Jeg elsker dem, mit hjerte længes efter dem, fordi jeg er så skabt, at jeg ikke kan leve uden helligdomme,” skriver Dostojevskij i sin forfatters dagbog. Og han tilføjer yderligere: ”Men alligevel vil jeg gerne have helligdomme selv lidt

Kapitel 5. Dostojevskij - legion Troen på mennesket er den mest forfærdelige og mest smitsomme af de sygdomme, som den moderne menneskehed lider af. Det gennemsyrer det europæiske menneskes aktivitet og kreativitet. Al europæisk kultur er udklækket fra denne tro på mennesket. Type

F. Dostojevskij Guds gave Lille engel Gud sendte til jorden juleaften: "Når du går gennem granskoven, - sagde han med et smil, - fælde juletræet, og giv den lille den venligste på jorden, mest kærlig og følsom Giv, som et minde om Mig". Og den lille engel blev flov: "Men til hvem skulle jeg

Fedor Dostojevskij

[V.S.Soloviev]|[F.M.Dostoevsky]|[Milestones Library]

V.S. SOLOVIEV
TRE TALER TIL MINDE OM DOSTOYEVSKY

Forord
Første tale
Anden tale
Tredje tale
En note til forsvar for Dostojevskij fra anklagen om "ny" kristendom

FORORD

I de tre taler om Dostojevskij beskæftiger jeg mig ikke med hans personlige liv eller litterære kritik af hans værker. Jeg har kun ét spørgsmål i tankerne: hvad tjente Dostojevskij, hvilken idé inspirerede alle hans aktiviteter?

Det er så meget desto mere naturligt at dvæle ved dette spørgsmål, da hverken detaljerne i hans privatliv eller hans værkers kunstneriske fordele eller ulemper i sig selv forklarer den særlige indflydelse, han havde i de sidste år af sit liv, og ekstraordinært indtryk, som hans død gjorde. På den anden side er selv de voldsomme angreb, som Dostojevskijs erindring stadig er udsat for, på ingen måde rettet mod den æstetiske side af hans værker, for alle anerkender i lige så høj grad i ham et altafgørende kunstnerisk talent, som undertiden stiger til genialitet, om end ikke fri for større mangler. Men tanken om, at dette talent tjente for nogle, er sandt og gavnligt, mens det for andre virker falsk og skadeligt.

Den endelige vurdering af al Dostojevskijs aktivitet afhænger af, hvordan vi ser på idéen, der animerede ham, på, hvad han troede på, og hvad han elskede. Og han elskede først og fremmest den levende menneskesjæl i alt og overalt, og han troede, at vi alle Guds generation, troede på den menneskelige sjæls uendelige kraft, triumferende over enhver ydre vold og over ethvert indre fald. Efter at have taget al livets ondskab ind i sin sjæl, alle livets strabadser og sorthed og overvundet alt dette med kærlighedens uendelige kraft, proklamerede Dostojevskij denne sejr i alle sine skabelser. at have smagt guddommelig styrke i sjælen, idet han brød igennem enhver menneskelig svaghed, kom Dostojevskij til kundskab om Gud og gudsmennesket. Virkelighed Gud og Kristus åbenbarede ham i indre kraften af ​​kærlighed og tilgivelse, og den samme alt-tilgivende han prædikede den nådefyldte kraft som grundlag og for den ydre erkendelse på jorden af ​​det sandhedsrige, som han længtes efter, og som han stræbte efter hele sit liv.

Det forekommer mig, at Dostojevskij ikke kan betragtes som en almindelig romanforfatter, som en talentfuld og intelligent forfatter. Der var noget mere i ham, og dette er mere hans kendetegn og forklarer hans virkning på andre. Mange beviser kunne citeres for at understøtte dette. Jeg vil begrænse mig til en, der fortjener særlig opmærksomhed. Her er hvad hr. L. N. Tolstoj i et brev til I. N. Strakhov: "Hvor ville jeg ønske, at jeg kunne sige alt, hvad jeg føler om Dostojevskij. Du, der beskrev din følelse, udtrykte en del af min. Jeg har aldrig set denne person og aldrig haft et direkte forhold til ham, og pludselig , da han døde, indså jeg, at han var den nærmeste, elskede person, jeg havde brug for. Og det faldt mig aldrig ind at sammenligne med ham, aldrig. Alt, hvad han gjorde (godt, rigtigt, han gjorde), det var sådan, at mere han gjorde, jo bedre for mig. Kunsten vækker misundelse i mig, også sindet, men hjertets sag er kun glæde. Jeg betragtede ham som min ven og tænkte ikke andet, end at vi ses og det nu det er bare ikke nødvendigt, men at det er mit. Og pludselig læste jeg - han døde. En eller anden form for støtte prellede af på mig. Jeg var rådvild, og så blev det klart, hvor kær han var mig, og jeg græd og græd nu ... dage før hans død læste jeg De Ydmygede og Fornærmede og blev rørt. Og i et andet, tidligere brev: "Forleden læste jeg The House of the Dead. Jeg glemte en masse, genlæste og jeg kender ikke bedre bøger fra al ny litteratur, inklusive Pushkin. Ikke tonen, men synspunkt er fantastisk: oprigtigt, naturligt og kristent. Godt, en opbyggelig bog. Jeg nød hele dagen i går, som jeg ikke havde nydt i lang tid. Hvis du ser Dostojevskij, så fortæl ham, at jeg elsker ham ".

De hjertelige egenskaber og det synspunkt, som er angivet af gr. Tolstoj, er tæt forbundet med den dominerende idé om, at Dostojevskij bar i sig hele sit liv, selvom han først mod slutningen begyndte at mestre den fuldt ud. Tre af mine taler er viet til at afklare denne idé.

FØRSTE TALE

I menneskehedens primitive tid var digtere profeter og præster, den religiøse idé ejede poesi, kunst tjente guderne. Så, med livets komplikation, da en civilisation baseret på arbejdsdeling dukkede op, blev kunsten, ligesom andre menneskelige aktiviteter, isoleret og adskilt fra religionen. Hvis tidligere kunstnere var gudernes tjenere, nu er kunsten selv blevet en guddom og et idol. Præster af ren kunst dukkede op, for hvem fuldkommenheden af ​​den kunstneriske form blev hovedsagen foruden ethvert religiøst indhold. Det dobbelte forår i denne frie kunst (i den klassiske verden og i det nye Europa) var luksuriøst, men ikke evigt. Den moderne europæisk kunsts storhedstid sluttede for vores øjne. Blomsterne falder af, og frugterne er lige begyndt at sætte sig. Det ville være uretfærdigt at kræve af æggestokken kvaliteterne af en moden frugt: man kan kun forudsige disse fremtidige kvaliteter. Sådan skal den nuværende tilstand af kunst og litteratur behandles. Nutidens kunstnere kan og ønsker ikke at tjene ren skønhed, at frembringe perfekte former; de leder efter indhold. Men fremmed for kunstens tidligere, religiøse indhold, vender de sig helt til den aktuelle virkelighed og stiller sig i et slavisk forhold til den. dobbelt: de forsøger for det første på slavisk vis at afskrive denne virkeligheds fænomener, og for det andet stræber de lige så slavisk efter at tjene dagens emne, at tilfredsstille den offentlige stemning i det givne øjeblik, at prædike gående moral, gennemtænke det for at gøre kunsten nyttig. Selvfølgelig nås hverken det ene eller det andet af disse mål. I den mislykkede jagt på tilsyneladende virkelige detaljer går helhedens virkelige virkelighed kun tabt, og ønsket om at kombinere ydre belæring og nytte med kunst til skade for dens indre skønhed gør kunsten til det mest ubrugelige og unødvendige i verden, thi det er klart, at et dårligt Kunstværk med den bedste Tilbøjelighed til at lære ingenting og ikke kan gøre noget godt.

Det er meget let at udtale en ubetinget fordømmelse af den nuværende kunsttilstand og dens mainstream. Det generelle fald i kreativitet og private indgreb på ideen om skønhed er for slående - og alligevel ville en ubetinget fordømmelse af alt dette være uretfærdig. I denne rå og basale moderne kunst, under dette dobbelte tegn på en slave, er løfter om guddommelig storhed skjult. Kravene til den moderne virkelighed og kunstens direkte nytte, meningsløse i deres nuværende grove og dunkle anvendelse, antyder imidlertid en så sublim og dybt sand kunstidé, som hverken repræsentanterne eller fortolkerne af ren kunst endnu har. nået. Ikke tilfreds med formens skønhed ønsker moderne kunstnere mere eller mindre bevidst, at kunst skal være det ægte styrke oplyse og genskabe hele den menneskelige verden. tidligere kunst distraheret mand fra mørket og ondskaben, der dominerer verden, det førte ham til sine fredfyldte højder og underholdt ham med deres lyse billeder; samtidskunst derimod, tiltrækker en person til livets mørke og ondskab med et til tider uklart ønske om at oplyse dette mørke, at pacificere denne ondskab. Men hvor får kunsten denne oplysende og regenererende kraft fra? Hvis kunsten ikke skulle begrænses til at aflede en person fra et ondt liv, men skulle forbedre dette onde liv selv, så kan dette store mål ikke nås ved en simpel gengivelse af virkeligheden. At skildre er endnu ikke at forvandle, og irettesættelse er endnu ikke korrektion. Ren kunst rejste en person over jorden, tog ham til de olympiske højder; den nye kunst vender tilbage til jorden med kærlighed og medfølelse, men ikke for at kaste sig ud i jordelivets mørke og ondskab, for dertil behøves ingen kunst, men for at helbrede og forny dette liv. For at gøre dette skal du være involveret og tæt på jorden, du har brug for kærlighed og medfølelse for det, men du har også brug for noget mere. For en kraftfuld handling på jorden, for at vende og genskabe den, skal du tiltrække og knytte dig til jorden ujordiske kræfter. Kunsten, isoleret, adskilt fra religionen, skal indgå i en ny fri forbindelse med den. Kunstnere og digtere skal igen blive præster og profeter, men i en anden, endnu vigtigere og sublim forstand: ikke kun den religiøse idé vil eje dem, men de vil selv eje den og bevidst styre dens jordiske inkarnationer. Fremtidens kunst selv efter lange prøvelser vender han tilbage til religionen, der vil være noget helt andet end den primitive kunst, der endnu ikke er opstået fra religionen.

Trods den moderne kunsts (tilsyneladende) antireligiøse karakter, vil et gennemtrængende øje heri kunne skelne den fremtidige religiøse kunsts dunkle træk, netop i den dobbelte stræben - efter ideens fuldstændige udmøntning i de mindste materielle detaljer til næsten fuldstændig at smelte sammen med den aktuelle virkelighed, og samtidig i stræben indflydelse til det virkelige liv, korrigere og forbedre det i henhold til kendte ideelle krav. Disse krav i sig selv er dog stadig ret mislykkede. Uden at indse den religiøse karakter af sin opgave, nægter realistisk kunst den eneste faste støtte og kraftfulde løftestang for sin moralske handling i verden.

Men al denne moderne kunsts rå realisme er kun den stive skal, hvori fremtidens bevingede poesi foreløbig er gemt. Dette er ikke kun et personligt ønske - positive fakta tyder på dette. Der er allerede kunstnere, som ud fra den herskende realisme og stadig i vid udstrækning forbliver på dens grundjord, samtidig når frem til den religiøse sandhed, forbinder deres værkers opgaver med den, henter deres sociale ideal fra den, helliggør deres sociale service med den. Hvis vi i moderne realistisk kunst så at sige ser en forudsigelse af en ny religiøs kunst, så begynder denne forudsigelse allerede at gå i opfyldelse. Der er endnu ingen repræsentanter for denne nye religiøse kunst, men dens forløbere dukker allerede op. Dostojevskij var sådan en forløber.

Dostojevskij har i kraft af arten af ​​sin virksomhed, som tilhører romanforfatterne og giver efter for nogle af dem i en eller anden henseende, den største fordel frem for dem alle, at han ikke kun ser omkring sig, men også langt foran sig ...

Med undtagelse af Dostojevskij tager alle vore bedste romanforfattere livet omkring dem, som de fandt det, som det tog form og udtrykte sig, i sine rede, faste og klare former. Sådan er især romanerne om Goncharov og gr. Lev Tolstoj. Begge gengiver det russiske samfund, der er udviklet gennem århundreder (godsejere, embedsmænd, nogle gange bønder), i dets daglige, langvarige og delvist forældede eller forældede former. Disse to forfatteres romaner er afgørende ens i deres kunstneriske emne, på trods af alle deres talenters særegenheder. Et karakteristisk træk ved Goncharov er kraften i kunstnerisk generalisering, takket være hvilken han kunne skabe sådan en al-russisk dåse. ligesom Oblomov, lige til hvem efter breddegrad finder vi ikke hos nogen af ​​de russiske forfattere. - Med hensyn til L. Tolstoj er alle hans værker ikke så meget kendetegnet ved bredden af ​​typer (ingen af ​​hans helte blev et kendt navn), men ved dygtighed i detaljeret maleri, en levende skildring af alle mulige detaljer i livet mennesket og naturen, men hans hovedstyrke - i den fineste gengivelse mekanisme af mentale fænomener. Men både dette maleri af ydre detaljer og denne psykologiske analyse står på den ufravigelige baggrund af et færdiglavet, etableret liv, nemlig livet i en russisk adelsfamilie, sat i gang med endnu mere ubevægelige billeder fra almuen. Soldaten Karataev er for ydmyg til at sløre mestrene, og selv den verdenshistoriske figur Napoleon kan ikke udvide denne snævre horisont: Europas herre vises kun i det omfang, han kommer i kontakt med den russiske herres liv; og denne kontakt kan begrænses til meget få, for eksempel den berømte vask, hvor grev Tolstojs Napoleon værdigt konkurrerer med Gogols general Betrishchev. - I denne ubevægelige verden er alt klart og bestemt, alt er etableret; hvis der er et ønske om noget andet, et ønske om at komme ud af denne ramme, så er dette ønske ikke rettet fremad, men tilbage, til et endnu enklere og uforanderligt liv, til naturens liv ("kosakker", "Tre dødsfald") ").

Dostojevskijs kunstneriske verden har en fuldstændig modsat karakter. Her er alt i gære, intet er etableret, alt er stadig kun ved at blive. Emnet for romanen er ikke her liv samfund og offentlighed bevægelse. Af alle vores bemærkelsesværdige romanforfattere tog Dostojevskij alene den sociale bevægelse som hovedemnet for sit arbejde. Turgenev sammenlignes normalt med ham i denne henseende, men uden tilstrækkelig grund. For at karakterisere en forfatters generelle betydning må man tage hans bedste, og ikke hans værste, værker. Turgenevs bedste værker, især "Notes of a Hunter" og "The Nest of Nobles", præsenterer vidunderlige billeder af ikke en social bevægelse, men kun en social bevægelse. anfører - den samme gamle ædle verden, som vi finder hos Goncharov og L. Tolstoj. Selvom dengang Turgenev konstant fulgte vores sociale bevægelse og til dels underkastede sig dens indflydelse, men meningen denne bevægelse blev ikke gættet af ham, og romanen, der var specielt dedikeret til dette emne ("Nov"), viste sig at være fuldstændig mislykket.

Dostojevskij bukkede ikke under for indflydelsen af ​​de bestræbelser, der dominerede omkring ham, han fulgte ikke sagtmodigt den sociale bevægelses faser - han forudså denne bevægelses drejninger og på forhånd bedømt dem. Og han kunne dømme efter ret, fordi han havde et mål af dømmekraft i sin tro, som satte ham over de herskende strømninger, tillod ham at se meget længere end disse strømme og ikke lade sig rive med af dem. I kraft af sin tro forudså Dostojevskij korrekt hele bevægelsens højeste, fjerne mål, så tydeligt dets afvigelser fra dette mål, dømte dem med rette og fordømte dem med rette. Denne retfærdige fordømmelse gjaldt kun den sociale bevægelses forkerte måder og dårlige praksisser og ikke bevægelsen selv, nødvendig og ønskværdig; denne fordømmelse refererede til en grundlæggende forståelse af social sandhed, til et falsk socialt ideal og ikke til søgen efter social sandhed, ikke til stræben efter at realisere det sociale ideal. Denne sidstnævnte var også forud for Dostojevskij: han troede ikke kun på fortiden, men også på det kommende Guds rige, og han forstod nødvendigheden af ​​arbejde og præstation for at realisere det. Hvem kender bevægelsens sande mål, han kan og skal bedømme afvigelser fra den. Og det havde Dostojevskij så meget desto mere ret til, fordi han selv i begyndelsen oplevede de afvigelser, han stod selv på den forkerte vej. Det positive religiøse ideal, der hævede Dostojevskij så højt over de fremherskende strømninger i den sociale tankegang, dette positive ideal blev ikke givet ham med det samme, men led af ham i en hård og lang kamp. Han dømte, hvad han vidste, og hans dom var retfærdig. Og jo klarere jo højere sandheden blev for ham, jo ​​mere resolut måtte han fordømme de falske måder at handle på.

Den generelle betydning af al Dostojevskijs virksomhed, eller betydningen af ​​Dostojevskijs som offentlig person, ligger i løsningen af ​​dette dobbelte spørgsmål: om samfundets højeste ideal og om den virkelige vej til dets opnåelse.

Den legitime årsag til den sociale bevægelse ligger i modsætningen mellem individets moralske krav og den etablerede samfundsstruktur. Det var her, Dostojevskij begyndte som en deskriptor, fortolker og på samme tid en aktiv deltager i den nye sociale bevægelse. En dyb følelse af social usandhed, selvom den var i den mest harmløse form, kom til udtryk i hans første historie, Fattige mennesker. Den sociale betydning af denne historie (som den senere roman De ydmygede og fornærmede støder op til) kommer ned til den gamle og evigt nye sandhed, der under tingenes eksisterende orden det bedste(moralsk) mennesker er på samme tid det værste for samfundet, at de er bestemt til at være fattige mennesker, ydmyget og fornærmet.

Hvis social usandhed for Dostojevskij kun var forblevet temaet for en historie eller en roman, så var han selv kun forblevet forfatter og ville ikke have nået sin særlige betydning i det russiske samfunds liv. Men for Dostojevskij var indholdet af hans historie samtidig en livsvigtig opgave. Han stillede straks spørgsmålet på moralske og praktiske grunde. Da han så og fordømte, hvad der sker i verden, spurgte han: hvad skulle der gøres?

Først og fremmest meldte en enkel og klar løsning sig: De bedste mennesker, der ser i andre og mærker den sociale usandhed i sig selv, skulle forenet rejse sig mod den og genskabe samfundet på deres egen måde.

Da det første naive forsøg på at gennemføre denne beslutning førte Dostojevskij til stilladset og til straffetænksomhed, kunne han, ligesom sine kammerater, først i dette udfald af sine planer kun se sit eget svigt og andres vold. Dommen, der faldt ham, var hård. Men følelsen af ​​vrede forhindrede ikke Dostojevskij i at indse, at han tog fejl med sin plan om en social revolution, som kun han og hans kammerater havde brug for.

Midt i rædslerne i de dødes hus mødte Dostojevskij for første gang bevidst sandheden om den folkelige følelse, og i lyset af den så han tydeligt det forkerte i sine revolutionære forhåbninger. Dostojevskijs kammerater i fængslet var i det store flertal af almuen, og med nogle få slående undtagelser var de alle folkets værste mennesker. Men selv de værste mennesker af almindelige mennesker normalt de bevarer det, de bedste mennesker i intelligentsiaen mister: troen på Gud og bevidstheden om deres syndighed. Almindelige kriminelle, der skiller sig ud fra folkets masser ved deres dårlige gerninger, er på ingen måde adskilt fra det i deres følelser og synspunkter, i deres religiøse syn. I de dødes hus fandt Dostojevskij rigtige "fattige (eller i populært udtryk uheldige) mennesker." Disse tidligere, som han efterlod sig, havde stadig et tilflugtssted fra offentlig fornærmelse i deres egen værdighed, i deres personlige overlegenhed. Hos de dømte dette var det ikke, men der var noget mere. De værste mennesker i de dødes hus vendte tilbage til Dostojevskij, hvad de bedste mennesker i intelligentsiaen havde taget fra ham. Hvis der, blandt oplysningens repræsentanter, resterne af religiøs følelse fik ham til at blive bleg af blasfemien fra en fremskreden forfatter, så burde denne følelse her i et dødt hus være genopstået og fornyet under indtryk af de ydmyge og fromme. de dømtes tro. Som om de var glemt af kirken, undertrykt af staten, troede disse mennesker på kirken og forkastede ikke staten. Og i det sværeste øjeblik, bag den voldelige og glubske skare af straffefanger, opstod det majestætiske og sagtmodige billede af den livegne bonde Marey, der kærligt opmuntrede den skræmte barchon, i Dostojevskijs minde. Og han følte og forstod, at foran denne højeste Guds sandhed er enhver selvskabt sandhed en løgn, og et forsøg på at påtvinge andre denne løgn er en forbrydelse.

I stedet for en mislykket revolutionærs ondskab bragte Dostojevskij fra hårdt arbejde det lyse udseende af en moralsk genfødt person. "Mere tro, mere enhed, og hvis der er kærlighed til det, så er alt gjort," skrev han. Denne moralske kraft, fornyet ved kontakt med folket, gav Dostojevskij ret til en høj plads i spidsen for vores sociale bevægelse, ikke som en tjener for dagens emne, men som en sand bevægelsesmand for social tankegang.

Det positive sociale ideal var endnu ikke helt klart for Dostojevskijs sind, da han vendte tilbage fra Sibirien. Men tre sandheder i denne sag stod ham fuldstændig klart: han forstod først og fremmest, at enkeltpersoner, selv de bedste mennesker, ikke har ret til at krænke samfundet i deres personlige overlegens navn; han forstod også, at den offentlige sandhed ikke er opfundet af individuelle sind, men er forankret i hele folkets følelse, og endelig forstod han, at denne sandhed har en religiøs betydning og nødvendigvis er forbundet med troen på Kristus, med idealet af Kristus.

I bevidstheden om disse sandheder var Dostojevskij langt foran den fremherskende retning af social tankegang på det tidspunkt, og takket være dette var han i stand til at forudsige og angiv, hvor denne retning fører hen. Det er kendt, at romanen "Forbrydelse og straf" blev skrevet lige før Danilovs og Karakozovs forbrydelse, og romanen "Dæmoner" - før retssagen mod Nechaevitterne. Betydningen af ​​den første af disse romaner, med alle detaljernes dybde, er meget enkel og klar, selvom den ikke blev forstået af mange. Hovedpersonen er en repræsentant for det synspunkt, at enhver stærk person er sin egen herre, og alt er tilladt for ham. I navnet på sin personlige overlegenhed, i navnet af, at han er stærk, anser han sig selv for berettiget til at begå mord og begår det faktisk. Men pludselig viser den gerning, som han kun betragtede som en overtrædelse af en ydre meningsløs lov og en dristig udfordring af sociale fordomme, pludselig at være noget meget større for hans egen samvittighed, at være en synd, en krænkelse. af indre, moralske sandhed. Overtrædelse af den ydre lov modtager retlig gengældelse udefra i eksil og straffetænksomhed, men den indre synd stolthed, som adskilte en stærk person fra menneskeheden og førte ham til mord, denne indre synd selvforgudelse kan kun forløses af en indre, moralske bedrift af selvfornægtelse. Uendelig selvtillid skal forsvinde før troen på, at mere Mig selv, og selvfremstillet retfærdiggørelse må ydmyge sig over for Guds højeste sandhed, som bor i de meget simple og svage mennesker, som en stærk mand så på som ubetydelige insekter.

I "Dæmoner" det samme tema, hvis ikke uddybet, så betydeligt udvidet og kompliceret. Et helt samfund af mennesker, besat af drømmen om en voldelig omvæltning for at lave verden om på deres egen måde, begår grusomme forbrydelser og dør skamfuldt, og troshelbrede Rusland bøjer sig for sin Frelser.

Den sociale betydning af disse romaner er stor; i dem forudsagt vigtige sociale fænomener, der ikke var langsomme til at dukke op; samtidig fordømmes disse fænomener i den højeste religiøse sandheds navn, og det bedste resultat for den sociale bevægelse i accepten af ​​netop denne sandhed er angivet.

Dostojevskij fordømmer søgen efter vilkårlig abstrakt sandhed, som kun giver anledning til forbrydelser, og modsætter dem det populærreligiøse ideal baseret på troen på Kristus. En tilbagevenden til denne tro er et fælles resultat for både Raskolnikov og hele det dæmonbesatte samfund. Kun troen på Kristus, der lever blandt mennesker, indeholder det positive samfundsideal, hvor individet er solidarisk med alle. Fra en person, der har mistet denne solidaritet, kræves det først og fremmest, at hun giver afkald på sin stolte afsondrethed, så hun ved en moralsk selvopofrelse bliver åndeligt genforenet med hele folket. Men i hvads navn? Er det i navnet af, at han er et folk, at tres millioner er mere end én eller tusind? Der er sikkert folk, der forstår det på denne måde. Men sådan en for simpel forståelse var helt fremmed for Dostojevskij. Da han krævede, at en afsondret person skulle vende tilbage til folket, havde han først og fremmest i tankerne en tilbagevenden til den sande tro, som stadig er bevaret blandt folket. I det sociale ideal om broderskab eller universel solidaritet, som Dostojevskij mente, var hovedsagen dets religiøse og moralske og ikke nationale betydning. Allerede i "Dæmoner" er der en skarp hån mod de mennesker, der kun tilbeder folket, fordi de er folket og værdsætter ortodoksi som en egenskab ved den russiske nationalitet.

Hvis vi med ét ord vil betegne det sociale ideal, som Dostojevskij kom til, så vil dette ord ikke være folket, men Kirke.

Vi tror på Kirken som Kristi mystiske legeme; vi kender også Kirken som en samling af troende af en eller anden bekendelse. Men hvad er kirken som samfundsideal? Dostojevskij havde ingen teologiske krav, og derfor har vi ingen ret til at søge hos ham nogen logiske definitioner af Kirken i det væsentlige. Men idet han prædikede Kirken som et socialt ideal, udtrykte han et helt klart og bestemt krav, lige så klart og bestemt (selv om det er direkte modsat) som det krav, den europæiske socialisme erklærer. (Det er derfor, at Dostojevskij i sin sidste dagbog kaldte folkets tro på kirken for vores russiske socialisme.) Europæiske socialister kræver tvangsreduktion af alle til ét rent materielt niveau af velnærede og selvtilfredse arbejdere, de kræver reduktionen af staten og samfundet til niveauet for simpel økonomisk forening. "Russisk socialisme", som Dostojevskij talte om, tværtimod, hæver alt til det moralske niveau af Kirken som et åndeligt broderskab.

selv om det med bevarelsen af ​​den ydre ulighed i sociale positioner kræver åndeliggørelse af hele staten og det sociale system gennem legemliggørelsen i det af sandheden og Kristi liv.

Kirken som et positivt socialt ideal skulle være den centrale idé i en ny roman eller en ny serie af romaner, hvoraf kun den første, Brødrene Karamazov, blev skrevet.

Hvis dette Dostojevskijs sociale ideal står i direkte modsætning til idealet for de nutidige skikkelser, der er afbildet i De besiddede, så er præstationsvejene præcis det modsatte for dem. Der er en vej til vold og mord, her er der en vej moralsk bedrift og desuden en dobbelt bedrift, en dobbelt handling af moralsk selvfornægtelse. Først og fremmest kræves det af individet, at hun giver afkald på sin vilkårlige mening, sin selvskabte sandhed i den fælles, folkelige tros og sandheds navn. En person skal bøje sig for den folkelige tro, men ikke fordi den er populær, men fordi den er sand. Og hvis det er tilfældet, så betyder det, at folket i denne sandheds navn, som de tror på, må give afkald på og give afkald på alt i sig selv, som ikke er i overensstemmelse med religiøs sandhed.

Besiddelse af sandhed kan ikke være et folks privilegium, ligesom det ikke kan være et individs privilegium. Sandheden kan kun være universel, og bedriften at tjene denne universelle sandhed kræves af folket, i det mindste, og endda uden fejl, med ofrer deres nationale egoisme. Og folket skal retfærdiggøre sig selv over for den universelle sandhed, og folket må lægge deres sjæl ned, hvis de vil redde den.

Den universelle sandhed er legemliggjort i Kirken. Det endelige ideal og mål er ikke i nationen, som i sig selv kun er en tjenestekraft, men i kirken, som er det højeste genstand for tjeneste, der kræver moralske gerninger ikke kun fra den enkelte, men fra hele folket.

Og så, kirken som et positivt socialt ideal, som grundlag og mål for alle vores tanker og gerninger, og alle menneskers bedrift som en direkte vej til realiseringen af ​​dette ideal - dette er det sidste ord, som Dostojevskij nåede, og som oplyste alle sine aktiviteter med et profetisk lys.

ANDEN TALE
(talt 1. februar 1882)

Jeg vil kun tale om det vigtigste og væsentligste i Dostojevskijs virksomhed. Med en så rig og kompleks natur, som Dostojevskij havde, med sin ekstraordinære påvirkelighed og lydhørhed over for alle livets fænomener, repræsenterede hans åndelige verden en for stor variation af følelser, tanker og impulser til at blive genskabt i en kort tale. Men reagerer på alle med en sådan åndelig inderlighed genkendte han altid kun en som det vigtigste og absolut nødvendige, hvortil alt andet skal ære. Denne centrale idé, som Dostojevskij tjente i alle sine aktiviteter, var den kristne idé om fri al-menneskelig enhed, universelt broderskab i Kristi navn. Denne idé blev forkyndt af Dostojevskij, da han talte om den sande kirke, om universel ortodoksi, hvor han så det russiske folks åndelige, endnu ikke manifesterede væsen, Ruslands verdenshistoriske opgave, det nye ord, som Rusland skulle sige til verdenen. Selvom der allerede er gået 18 århundreder, siden dette ord første gang blev forkyndt af Kristus, er det i sandhed et helt nyt ord i vore dage, og sådan en forkynder af den kristne idé, som Dostojevskij var, kan med rette kaldes en "clairvoyant forudanelse" af sand kristendom. Kristus var ikke for ham kun en kendsgerning fra fortiden, et fjernt og uforståeligt mirakel. Hvis man ser på Kristus på denne måde, så kan man sagtens gøre ham til et dødt billede, som man dyrker i kirker på helligdage, men som ikke har nogen plads i livet. Så lukker hele kristendommen sig inden for templets mure og bliver til ritual og bøn, mens det aktive liv forbliver helt ukristent. Og sådan en ydre kirke rummer den sande tro, men denne tro er så svag her, at den kun når til festlige stunder. Dette - tempel Kristendom. Og det skal først og fremmest eksistere, for på jorden kommer det ydre før det indre, men det er ikke nok. Der er en anden type eller grad af kristendom, hvor den ikke længere nøjes med tilbedelse, men ønsker at føre et menneskes aktive liv, den forlader templet og slår sig ned i menneskelige boliger. Hans skæbne er det indre individuelle liv. Her fremstår Kristus som det højeste moralske ideal, religion er koncentreret i personlig moral, og dens arbejde formodes at være i frelsen for den enkelte menneskesjæl.

Der er sand tro på en sådan kristendom, men selv her er den stadig svag: den når kun personlig liv og privat mands anliggender. Dette er kristendommen hjemmelavet. Det burde det være, men det er ikke nok. For den forlader hele den menneskelige verden, alle anliggender, offentlige, civile og internationale - den forlader alt dette og overfører det til magten af ​​onde antikristne principper. Men hvis kristendommen er den højeste, ubetingede sandhed, så burde det ikke være sådan. Sand kristendom kan ikke kun være hjemlig, såvel som kun tempel, det må den være universel, den skal strække sig til hele menneskeheden og til alle menneskelige anliggender. Og hvis Kristus i sandhed er sandhedens inkarnation, så bør han ikke kun forblive et tempelbillede eller kun et personligt ideal: Vi må anerkende ham som en verdenshistorisk begyndelse, som et levende grundlag og hjørnesten i den almenneskelige kirke. Alle menneskelige anliggender og relationer skal i sidste ende være styret af det samme moralske princip, som vi tilbeder i kirkerne, og som vi anerkender i vores hjemlige liv, dvs. begyndelsen til kærlighed, frit samtykke og broderlig enhed.

Denne universelle kristendom blev bekendtgjort og forkyndt af Dostojevskij.

Tempel- og huskristendom eksisterer i virkeligheden – den eksisterer faktum. Den universelle kristendom er endnu ikke i virkeligheden, det er den kun en opgave, og hvilken kæmpestor, tilsyneladende overvældende menneskelig opgave. I virkeligheden er alle universelle menneskelige anliggender - politik, videnskab, kunst, social økonomi, at være uden for det kristne princip, i stedet for at forene mennesker, adskille og splitte dem, fordi alle disse anliggender er styret af egoisme og privat vinding, rivalisering og kamp og give føre til undertrykkelse og vold. Dette er virkeligheden, dette er faktum.

Men det er netop fortjenesten, det er hele betydningen af ​​mennesker som Dostojevskij, at de ikke bøjer sig for kendsgerningens kraft og ikke tjener den. Mod denne brutale kraft af det, der eksisterer, har de den åndelige styrke af tro på sandhed og godhed – på hvad der burde være. Ikke at blive fristet af det ondes synlige herredømme og ikke at give afkald på det usynlige gode for dets skyld er en troens bedrift. Den indeholder al menneskets kraft. Den, der ikke er i stand til denne bedrift, vil ikke gøre noget og vil ikke sige noget til menneskeheden. Folk lever faktisk en andens liv, men de skaber ikke liv. De skaber liv troende mennesker. Det er dem, der kaldes drømmere, utopister, hellige tåber - de er profeter, virkelig de bedste mennesker og ledere af menneskeheden. Sådan en husker vi i dag.

Ikke flov over den antikristne karakter af hele vores liv og aktivitet, ikke flov over vores kristendoms livløshed og inaktivitet, troede og prædikede Dostojevskij kristendom, levende og aktiv, den universelle kirke, den verdensomspændende ortodokse sag. Han talte ikke kun om hvad der er, men om hvad der burde være. Han talte om den universelle ortodokse kirke, ikke kun som en guddommelig institution, uvægerligt blivende, men også som en opgave al-menneskelig og alverdens forening i Kristi navn og i Kristi ånd - i kærlighedens og barmhjertighedens, præstations og selvopofrelses ånd. Den sande kirke, som Dostojevskij prædikede, er universel, primært i bind fornemmelse af, at opdelingen af ​​menneskeheden i konkurrerende og fjendtlige stammer og folk helt må forsvinde i den. Alle af dem, uden at miste deres nationale karakter, men kun frigøre sig fra deres nationale egoisme, kan og skal forenes i én fælles sag for verdens genfødsel. Derfor kunne Dostojevskij, når vi taler om Rusland, ikke have national isolation i tankerne. Tværtimod anså han hele det russiske folks betydning for at være i den sande kristendoms tjeneste, i den er der hverken græsk eller jøde. Sandt nok anså han Rusland for at være Guds udvalgte folk, men udvalgt ikke for rivalisering med andre folk og ikke for dominans og forrang over dem, men for gratis tjeneste for alle folk og for at realisere, i broderlig forening med dem, af sand hele menneskeheden eller den universelle kirke.

Dostojevskij idealiserede aldrig folket og tilbad dem ikke som et idol. Han troede på Rusland og forudsagde en stor fremtid for hende, men hovedaflejringen af ​​denne fremtid i hans øjne var netop svagheden ved national egoisme og eksklusivitet i det russiske folk. To træk i ham var særligt kære for Dostojevskij. For det første den ekstraordinære evne til at assimilere fremmede folks ånd og ideer, at forvandle sig til den åndelige essens af alle nationer - et træk, der især kom til udtryk i Pushkins poesi. Den anden, endnu vigtigere egenskab, som Dostojevskij påpegede i det russiske folk, er bevidstheden om deres syndighed, manglende evne til at bygge deres ufuldkommenhed ind i lov og lov og slå sig ned på den, deraf kravet om et bedre liv, tørsten efter renselse og præstation. Uden dette er der heller ingen sand aktivitet for individet, ikke for hele folket. Uanset hvor dybt et menneske eller et folk falder, uanset hvor beskidt hans liv er fyldt, kan han komme ud af det og rejse sig, hvis har lyst, dvs., hvis han kun anerkender sin dårlige virkelighed som dårlig, kun som en kendsgerning, der ikke burde være, og ikke laver en uforanderlig lov og princip ud af denne dårlige kendsgerning, ophøjer han ikke sin synd til sandhed. Men hvis en person eller et folk ikke affinder sig med deres dårlige virkelighed og fordømmer det som en synd, betyder det allerede, at han har en ide eller idé, eller endda bare en anelse om et andet, bedre liv, at skal at være. Det er grunden til, at Dostojevskij argumenterede for, at det russiske folk, på trods af deres synlige dyriske billede, i dybet af deres sjæle bærer et andet billede - billedet af Kristus - og når tiden kommer, vil de vise ham i virkeligheden for alle folk og tegne. dem til Ham, og sammen med dem opfylde en universel opgave.

Men denne opgave, altså den sande kristendom, er universel, ikke kun i den forstand, at den skal forene alle folkeslag én tro, og vigtigst af alt, at den skal forene og forene alle mennesker Anliggender til én universel fælles sag, uden den ville den fælles universelle tro kun være en abstrakt formel og et dødt dogme. Og denne genforening af almenmenneskelige anliggender, i hvert fald de højeste af dem, i én kristen idé, prædikede Dostojevskij ikke blot, men til en vis grad viste han selv i sin egen virksomhed. religiøs mand, han var samtidig helt fri tænker og mægtig kunstner. Disse tre aspekter, disse tre højere ting, var ikke afgrænset af ham indbyrdes og udelukkede ikke hinanden, men indgik uadskilleligt i al hans virksomhed. I sin overbevisning adskilte han aldrig sandhed fra godhed og skønhed; i sit kunstneriske arbejde adskilte han aldrig skønhed fra godhed og sandhed. Og han havde ret, for disse tre lever kun af deres forening. Godt, adskilt fra sandhed og skønhed, er kun en ubestemt følelse, en magtesløs impuls, abstrakt sandhed er et tomt ord, og skønhed uden godhed og sandhed er et idol. For Dostojevskij var det imidlertid kun tre uadskillelige typer af én ubetinget idé. Menneskesjælens uendelighed åbenbaret i Kristus, i stand til at rumme hele guddommens uendelighed, er på samme tid det største gode, den højeste sandhed og den mest fuldkomne skønhed.

Sandhed er det gode, som det menneskelige sind har undfanget; skønhed er den samme godhed og den samme sandhed, kropslig inkarneret i en levende konkret form. Og dens fulde legemliggørelse er allerede i alt enden, og målet og perfektion, og det er derfor Dostojevskij sagde, at skønhed vil redde verden.

Verden skal ikke reddes med magt. Opgaven er ikke blot at forene alle dele af menneskeheden og alle menneskelige anliggender til én fælles sag. Man kan forestille sig, at folk arbejder sammen om en eller anden stor opgave og reducerer til den og underordner alle deres private aktiviteter, men hvis denne opgave pålagt Hvis det for dem er noget fatalt og ubarmhjertigt, hvis de er forenet af blindt instinkt eller ydre tvang, så selv om en sådan enhed strækker sig til hele menneskeheden, vil dette ikke være ægte almenneskelighed, men kun en enorm "myretue". Prøver af sådanne myretuer var, vi ved, i de østlige despotier - i Kina, i Egypten, i små størrelser blev de allerede udført af kommunisterne i Nordamerika i moderne tid. Dostojevskij gjorde af al sin magt oprør mod en sådan myretue, idet han i den så det direkte modsatte af sit sociale ideal. Hans ideal kræver ikke kun enhed mellem alle mennesker og alle menneskelige anliggender, men vigtigst af alt - human deres enhed. Det handler ikke om enhed, det handler om frihed samtykke til enhed. En virksomhed. ikke i den fælles opgaves storhed og betydning, men i dens frivillige anerkendelse.

Den sidste betingelse for ægte al-menneskelighed er frihed. Men hvor er garantien for, at mennesker frit vil komme til enhed, og ikke spredes i alle retninger, fjendskab og udrydde hinanden, som vi ser det? Der er kun én garanti: den menneskelige sjæls uendelighed, som ikke tillader en person at stoppe for evigt og slå sig ned på noget delvist, småligt og ufuldstændigt, men får ham til at stræbe efter og søge et komplet almenneskeligt liv, et universelt og universelt årsag.

Troen på denne uendelighed af den menneskelige sjæl er givet af kristendommen. Af alle religioner stiller kristendommen alene ved siden af ​​den perfekte Gud perfekt mand hvori guddommens fylde bor kropsligt. Og hvis den uendelige menneskesjæls fulde virkelighed blev realiseret i Kristus, så eksisterer muligheden, gnisten af ​​denne uendelighed og fylde i enhver menneskesjæl, selv ved den laveste grad af fald, og dette viste Dostojevskij i sin yndlingstyper.

Kristendommens fylde er al-menneskelighed og det hele Dostojevskijs liv var en glødende impuls mod den universelle menneskehed.

Jeg vil ikke tro, at dette liv har været forgæves. Jeg vil gerne tro, at vores samfund ikke forgæves så enstemmigt sørgede over Dostojevskijs død. Han efterlod ingen teori, intet system, ingen plan eller plan. Men det ledende princip og målet, den højeste sociale opgave og idé, blev sat af ham til en hidtil uset højde. Det russiske samfund vil skamme sig, hvis det reducerer sin sociale idé fra denne højde og erstatter den store fælles sag med sine små faglige og klasseinteresser under forskellige store navne. Selvfølgelig har enhver, der anerkender den store universelle sag, sine egne private anliggender og erhverv, sit eget erhverv og speciale. Og det er slet ikke nødvendigt at opgive dem, medmindre der ikke er noget i strid med moralloven i dem. En pan-menneskelig årsag er pan-human, fordi den kan kombinere alt og udelukker intet, undtagen ondskab og synd. Det eneste, der kræves af os, er, at vi ikke skal sætte vores lille del i stedet for den store helhed, at vi ikke skal adskille os i vores private sag, men prøve at forbinde det med hele menneskehedens sag, at vi aldrig miste denne store sag af syne, at vi ville sætte den højere, og først og fremmest, og alt det andet - så. Det er ikke i vores magt at bestemme, hvornår og hvordan den store sag om universel enhed vil blive gennemført. Men at sætte det til os selv som den højeste opgave og tjene det i alle vores anliggender - det er i vores magt. Det er i vores magt at sige: det er det vi vil, det er vores højeste mål og vores banner – og vi går ikke med til andet.

TREDJE TALE
(talt 19. februar 1883)

Under Alexanders regeringstid II endte den ydre, naturlige dannelse af Rusland, dannelsen af ​​dens legeme, og processen begyndte i smerte og sygdom hendes åndelige fødsel. Hver ny fødsel, enhver kreativ proces, der introducerer eksisterende elementer i nye former og kombinationer, er uundgåeligt forudgået af gæring disse elementer. Da Ruslands krop tog form, og den russiske stat blev født, strejfede russiske mennesker - fra fyrsterne med deres følger til den sidste landmand - rundt i hele landet. Hele Rusland vandrede fra hinanden. En sådan ydre gæring forårsagede en ekstern statskonsolidering for at sætte Rusland i én stor krop. Påbegyndt af fyrsterne i Moskva og afsluttet af kejserne i Skt. Petersborg, denne ydre konsolideringsproces, i kraft af hvilken de tidligere omvandrende eskader blev til den lokale adel, de tidligere frie gæster blev filister, og de fritgående bønder blev gjort livegne, denne organisation af Rusland, fastsat af staten, introducerede livet og aktiviteterne for folk og samfund inden for en fast, defineret ramme. Denne ramme forblev ukrænkelig, selv da, efter Petrine-reformen, og især siden Alexander I's regeringstid, forskellige ideer og mentale strømninger i Vesteuropa begyndte at tage det uddannede lag af det russiske samfund i besiddelse. Hverken russiske frimureres mystiske overbevisninger eller de humanitære ideer fra fyrrerne ledere, på trods af den moralske og praktiske retning, som de ofte tog med os, havde en væsentlig indflydelse på styrken af ​​det daglige grundlag og forhindrede ikke uddannede mennesker i at argumentere. på en ny måde, fra at leve på en ny måde. Indtil den sidste regerings befrielseshandling var det russiske folks liv og aktivitet ikke essentielt afhængig af deres tanker og overbevisninger, men var på forhånd bestemt af de færdige rammer, som fødslen placerede enhver person og enhver gruppe af mennesker i. . Et særligt spørgsmål om livets opgaver, vedr hvad man skal leve for Og hvad skal man gøre, kunne ikke opstå i datidens samfund, fordi dets liv og aktivitet ikke var bestemt af spørgsmålet for hvad, og basen hvorfor. Godsejeren levede og handlede på en bestemt måde til noget, men frem for alt fordi at han var godsejer, og på samme måde var bonden forpligtet til at leve på denne måde og ikke på anden måde, fordi han var bonde, og mellem disse yderliggående former fandt alle andre samfundsgrupper i statslivets færdige vilkår et tilstrækkeligt grundlag, der bestemte kredsen af ​​deres liv, hvilket ikke efterlod plads til spørgsmålet: hvad skal man gøre? Hvis Rusland kun var en folkestat legeme som for eksempel Kina, så kunne det være tilfreds med en sådan ydre fasthed og livssikkerhed, det kunne stoppe i sin faste organisation. Men Rusland, døbt til den kristne tro i sin spæde spæde begyndelse, modtog herfra garantien for et højere åndeligt liv og måtte efter at have nået en moden alder, have dannet sig og bestemt fysisk, selv søge en fri moralsk definition. Og for dette skulle det russiske samfunds kræfter først og fremmest modtage frihed, muligheden og incitamentet til at komme ud af den ydre ubevægelighed, som blev bestemt af livegen-systemet. Dette (frigørelse, ikke reformistiske) arbejde er hele pointen med den tidligere regeringstid. Den store bedrift ved denne regeringstid er den eneste befrielse af det russiske samfund fra den tidligere obligatoriske ramme for den fremtidige skabelse af nye åndelige former, og ikke selve skabelsen af ​​disse sidstnævnte, som endnu ikke er begyndt. Før disse former kan dannes, skal et frigjort samfund passere gennem en indre spirituel gæring. Som før dannelsen af ​​statsorganet var der en periode, hvor alle vandrede, så det burde være før Ruslands åndelige fødsel. På dette tidspunkt med intern gæring opstår spørgsmålet med uimodståelig kraft: hvorfor leve og hvad skal man gøre?

Dette spørgsmål forekommer i første omgang i falsk forstand. Der er noget falsk selv i selve det at stille et sådant spørgsmål fra mennesker, der netop er blevet afskåret fra livets kendte ydre grundlag og endnu ikke har erstattet dem med nogen højere, som endnu ikke har mestret sig selv. Spørg direkte: hvad skal man gøre? betyder at antage, at der er nogle færdig en opgave, som man kun behøver at lægge hænderne på, er at gå glip af et andet spørgsmål: er arbejderne selv klar?

I mellemtiden, i enhver menneskelig gerning, stor som lille, fysisk og åndelig, er begge spørgsmål lige vigtige: hvad gør og WHO gør? En dårlig eller uforberedt arbejder kan kun ødelægge det bedste arbejde. Emnet og udførerens egenskaber er uløseligt forbundet på alle måder. til stede gerning, og hvor disse to sider er adskilte, er der ingen egentlig sag. Først og fremmest er det ønskede arbejde opdelt i to dele. På den ene side træder billedet af den ideelle livsorden frem, et vist bestemt "socialt ideal" etableres. Men dette ideal accepteres uafhængigt af ethvert indre arbejde i personen selv - det består kun i en bestemt, forudbestemt og udefra tvungen økonomisk og social livsorden; derfor alt hvad en person kan gøre for at opnå dette ydre ideelt, er reduceret til eliminering af eksterne forhindringer til ham. Således optræder idealet i sig selv udelukkende i fremtiden, mens en person i nutiden kun beskæftiger sig med det, der modsiger dette ideal, og hele hans aktivitet fra et ikke-eksisterende ideal drejer sig helt til ødelæggelse af det eksisterende, og da dette sidste vedligeholdes af mennesker og samfund, så alt dette en virksomhed bliver til vold mod mennesker og hele samfundet. Det sociale ideal er umærkeligt erstattet af asocial aktivitet. Til spørgsmålet: hvad skal man gøre? - et klart og bestemt svar opnås: at dræbe alle modstanderne af det fremtidige ideelle system, det vil sige alle nutidens forsvarere.

Med en sådan løsning af sagen er spørgsmålet: er arbejderne klar? - er virkelig overflødig. Til sådan tjener det sociale ideal, den menneskelige natur i sin nuværende tilstand og fra dens værste sider er fuldstændig klar og fit. Ved at opnå det sociale ideal gennem ødelæggelse, vil alle de dårlige lidenskaber, alle de onde og sindssyge elementer i menneskeheden finde deres plads og formål: et sådant socialt ideal står helt på ondskabens jord, der dominerer verden. Han pålægger ikke sine tjenere nogen moralske betingelser, han har ikke brug for åndelig styrke, men fysisk vold, han kræver af menneskeheden ikke en indre appeller, og eksternt kup.

Før kristendommens fremkomst ventede det jødiske folk på Guds riges komme, og flertallet forstod dette rige som en ydre voldsom omvæltning, der skulle give herredømmet til det udvalgte folk og udrydde deres fjender. De mennesker, der forventede et sådant rige, i det mindste de mest beslutsomme og nidkære af dem, havde et klart og bestemt svar på spørgsmålet om, hvad de skulle gøre: rejse sig mod Rom og slå de romerske soldater. Og de gjorde dette, begyndte at slå romerne og blev selv dræbt. Og deres sag gik til grunde, og romerne plyndrede Jerusalem. Kun få i Israel forstod noget dybere og mere radikalt ved det kommende rige, kendte en anden fjende, mere forfærdelig og mere mystisk end romerne, og ledte efter en anden, endnu sværere, men også mere frugtbar sejr. For disse mennesker er spørgsmålet: hvad skal man gøre? - der var kun ét mystisk og ubestemt svar, som Israels lærere ikke kunne indeholde: "Sandelig, sandelig siger jeg jer: medmindre man bliver født på ny, kan han ikke se Guds rige." De få mennesker, der ikke var flov over dette mærkelige og mørke svar, som accepterede en ny fødsel og troede på Guds åndelige rige, disse mennesker besejrede romerne og erobrede verden. Og nu, i vor tid med åndelig gæring, mens tilhængerne af det "sociale ideal", så ydre og overfladiske som de jødiske materialisters "rige", rejser sig og dræber, ødelægger andre og dem selv går til grunde frugtløst og æreløst, mens andre eller fortabt i mentalt kaos, eller tumler sig i ligegyldig egeninteresse - der er kun få mennesker, som ikke er tilfredse med nogen ydre mål og idealer, føler og proklamerer behovet for en dyb moralsk revolution og angive betingelserne for en ny åndelig fødsel af Rusland og menneskeheden. Af disse få forløbere for den russiske og universelle fremtid var Dostojevskij utvivlsomt den første, for han forudså essensen af ​​det kommende rige dybere end andre, varslede det stærkere og mere livligt. Den største fordel ved Dostojevskijs synspunkter er netop det, han nogle gange bebrejdes - fraværet eller, bedre at sige, den bevidste afvisning af evt. ydre et socialt ideal, det vil sige et, der ikke er forbundet med den indre omvendelse af en person eller hans fødsel igen. En sådan fødsel er ikke nødvendig for det såkaldte sociale ideal. Han er tilfreds med den menneskelige natur, som den er – dette er et groft og overfladisk ideal, og vi ved, at forsøg på at realisere det kun bekræfter og formerer den ondskab og vanvid, der allerede hersker i verden. Dostojevskij havde ikke et så råt og overfladisk, gudløst og umenneskeligt ideal, og det er hans første fortjeneste. Han kendte alt for godt alle dybderne af menneskefaldet; han vidste, at ondskab og galskab er grundlaget for vores perverse natur, og at hvis vi accepterer denne perversion som normen, så kan der ikke opnås andet end vold og kaos.

Så længe vores naturs mørke grundlag, ondskab i sin eksklusive egoisme og sindssyg i sin stræben efter at realisere denne egoisme, at tillægge sig alt og bestemme alt af sig selv - indtil dette mørke grundlag er til stede i os - ikke omvendes - og denne arvesynd knuses ikke, før intet er muligt for os den ægte vare a spørgsmål hvad skal man gøre giver ikke mening. Forestil dig en skare af mennesker, blinde, døve, forkrøblede, dæmonbesatte, og pludselig opstår der et spørgsmål fra denne skare: hvad skal man gøre? Det eneste rimelige svar her er: søg helbredelse; indtil du er helbredt, er der intet arbejde for dig, og indtil du foregiver at være sund, er der ingen helbredelse for dig.

En person, der på sin moralske sygdom, på sin ondskab og galskab baserer sin ret til at handle og omskabe verden på sin egen måde, sådan en person, uanset sin ydre skæbne og gerninger, er ved sit væsen en morder; han vil uundgåeligt voldtage og ødelægge andre, og han selv vil uundgåeligt omkomme af vold. - Han anser sig selv for stærk, men han er prisgivet andres kræfter; han er stolt af sin frihed, men han er en slave af udseende og tilfældigheder. Sådan en person vil ikke blive helbredt, før han tager det første skridt mod frelse. Det første skridt mod frelse for os er at mærke vores magtesløshed og vores trældom, den, der fuldt ud føler dette, vil ikke længere være en morder; men hvis han hold op på denne følelse af sin magtesløshed og trældom, så vil han komme til selvmord. Selvmord – vold mod sig selv – er allerede noget højere og friere end vold mod andre. Bevidst om sin utilstrækkelighed bliver en person derved over dette hans svigt, og ved at afsige dødsdommen over sig selv, lider han ikke blot som en anklaget, men handler også autoritativt, som en øverste dommer. Men også her er hans dom uretfærdig. Der er en intern modsætning i beslutningen om at begå selvmord. Denne beslutning kommer fra bevidstheden om ens magtesløshed og trældom; i mellemtiden er selvmord i sig selv allerede en vis styrke- og frihedshandling - hvorfor ikke bruge denne styrke og frihed hele livet? Men faktum er, at selvmordet ikke blot erkender den menneskelige utilstrækkelighed i sig selv, men også ophøjer den til en universel lov, som allerede er galskab. Han fornemmer ikke kun ondskab, men også mener ind i det onde. Når han er klar over sin sygdom, tror han ikke på helbredelse, og derfor kan den styrke og frihed, som denne bevidsthed opnår, kun bruges til selvdestruktion. Enhver, der er bevidst om universel ondskab, men ikke tror på overmenneskeligt gode, kommer til selvmord. Det er kun ved denne tro, at en mand med tanke og samvittighed bliver reddet fra selvmord. Han bør ikke stoppe ved det første skridt - bevidstheden om sit onde, men må tage det andet skridt - for at genkende det eksisterende Gode over ham. Og lidt sund fornuft er nødvendig, så man føler alt det onde i en person, kan slutte til det gode, uafhængigt af personen, og en lille indsats af god vilje er nødvendig for at vende sig til dette gode og give det en plads i en selv. For dette eksisterende gode leder allerede efter os og vender os til sig selv, og det er kun for os at give efter for ham, men ikke at modsætte os ham.

Med troen på det overmenneskelige Gode, det vil sige på Gud, vender også troen på mennesket tilbage, som ikke længere viser sig her i sin ensomhed, svaghed og trældom, men som en fri deltager i guddommen og en bærer af Guds kraft. Men efter at have virkelig troet på det overmenneskelige gode, kan vi på ingen måde tillade, at dets manifestation og handling udelukkende forbindes med vores subjektive tilstand, så det guddommelige i sin manifestation kun afhænger af en persons personlige handling - vi i hvert fald, i Ud over vores personlige religiøse holdning, skal anerkende den positive åbenbaring af Guddommen og omverdenen, skal anerkende en objektiv religion. At begrænse Guds handling til én menneskes moralske bevidsthed betyder at fornægte hans fylde og uendelighed, det betyder ikke at tro på Gud. Men ved virkelig at tro på Gud som God, uden at kende grænser, er det nødvendigt at erkende den objektive inkarnation af det guddommelige, det vil sige hans forening med selve essensen af ​​vores natur, ikke kun i ånden, men også i kødet og gennem den. med elementerne i den ydre verden, - og det betyder at anerkende naturen som i stand til en sådan inkarnation af det guddommelige i den, betyder at tro på materiens forløsning, helliggørelse og guddommeliggørelse. Med ægte og fuldstændig tro på det guddommelige vender ikke kun troen på mennesket tilbage til os, men også troen på naturen. Vi vi ved natur og stof adskilt fra Gud og perverteret i sig selv, men vi vi tror i sin forløsning og sin forening med guddommen, sin forvandling til Guds mor og som formidler af denne forløsning og genoprettelse anerkender vi det sande, fuldkomne menneske, dvs. Gud-mand i hans frie vilje og handling. Det sande, genfødte menneske fører gennem selvfornægtelsens moralske bedrift Guds levende kraft ind i naturens døde legeme og former hele verden til Guds universelle rige. At tro på Guds rige betyder at kombinere tro på mennesket og tro på naturen med tro på Gud. Alle sindets vrangforestillinger, alle falske teorier og al praktisk ensidighed og misbrug har været og forekommer fra adskillelsen af ​​disse tre trosretninger. Al sandhed og alt godt kommer ud af deres indre forening. På den ene side har mennesket og naturen kun mening i deres forbindelse med det guddommelige - for mennesket, overladt til sig selv og bekræfter sig selv på sit gudløse grundlag, afslører sin indre usandhed og kommer som bekendt til mord og selvmord, mens naturen , adskilt fra Guds Ånd er en død og meningsløs mekanisme uden årsag og formål, og på den anden side er Gud, adskilt fra mennesket og naturen, uden for sin positive åbenbaring enten en tom distraktion eller en altopslugende ligegyldighed for os .

Gennem en sådan ødelæggende opdeling af de tre principper og tre trosretninger passerede hele Europas frie oplysning. Her var mystikere(quietister og pietister), som søgte at drukne i kontemplationen på det guddommelige, foragtede den menneskelige frihed og vendte sig bort fra den materielle natur. Her optrådte de yderligere, humanister(rationalister og idealister), som tilbad det menneskelige princip, erklærede menneskesindets ubetingede selvlovlighed og overherredømme og den idé, som det udtænkte, som i Gud kun så menneskets embryo og i naturen - kun hans skygge. Men denne skygge gav for meget til at føle dens virkelighed, og se, endelig, efter idealismens sammenbrud, komme til forkant med moderne uddannelse naturforskere(realister og materialister), som forviser fra deres verdensbillede alle spor af ånden og det guddommelige, bøjer sig for naturens døde mekanisme. Alle disse ensidige tendenser fangede hinanden i løgne og afslørede tilstrækkeligt deres fiasko. Og vores rudimentære oplysning gik gennem disse tre abstrakte retninger. Men Ruslands og menneskehedens åndelige fremtid ligger ikke i dem. Falske og frugtesløse i deres strid finder de både sandhed og frugtbar kraft i deres indre forening – i den kristne idés fylde. Denne idé bekræfter legemliggørelsen af ​​det guddommelige princip i det naturlige liv gennem menneskets frie bedrift, hvilket bidrager til troen på Gud, troen på Gud-mennesket og på Guds Moder (Guds Moder). Assimileret instinktivt og halvbevidst af det russiske folk fra dets dåb, skulle denne treenige kristne idé også blive grundlaget for Ruslands bevidste åndelige udvikling i forbindelse med hele menneskehedens skæbne. Dette blev forstået og proklameret af Dostojevskij. Mere end nogen af ​​sine samtidige tog han imod den kristne idé harmonisk i sin tredobbelte fylde: han var både mystiker og humanist og naturforsker på samme tid. Da han besad en livlig følelse af indre forbindelse med det overmenneskelige og i denne forstand en mystiker, fandt han i denne samme følelse menneskets frihed og styrke; idet han kendte al menneskelig ondskab, troede han på al menneskelig godhed og var efter alt at dømme en sand humanist. Men hans tro på mennesket var fri for enhver ensidig idealisme eller spiritisme: han tog mennesket i al dets fylde og virkelighed; sådan en person er tæt forbundet med den materielle natur - og Dostojevskij vendte sig til naturen med dyb kærlighed og ømhed, forstod og elskede jorden og alt jordisk, troede på materiens renhed, hellighed og skønhed. I sådan materialisme er intet falsk og syndigt. Ligesom sand humanisme ikke er tilbedelse af menneskelig ondskab, bare fordi den er menneskelig, så er ægte naturalisme ikke slaveri under den perverterede natur, bare fordi den er naturlig. Humanisme er Vera i en person, men der er intet at tro på menneskelig ondskab og svaghed - de er indlysende, indlysende; og der er heller ikke noget at tro på pervers natur – det er et synligt og håndgribeligt faktum. At tro på en person betyder at genkende noget i ham mere hvad der er tilstede betyder i det at genkende den magt og den frihed, der binder det til det guddommelige; og at tro på naturen betyder at genkende det hemmelige herredømme i den og den skønhed, der gør hende Guds legeme. Ægte humanisme er troen på Gud-mand, og ægte naturalisme er troen på Guds mor. Berettigelsen af ​​denne tro, den positive åbenbaring af disse principper, Guds-menneskets og Guds Moders virkelighed er givet til os i Kristus og Kirken, som er Guds-menneskets levende legeme.

Her, i den ortodokse kristendom, i den universelle kirke, finder vi et solidt grundlag og en væsentlig begyndelse for et nyt åndeligt liv, for den harmoniske dannelse af sand menneskelighed og sand natur. Her er altså tilstanden i den foreliggende sag. Sandt arbejde er kun muligt, hvis der både i mennesket og i naturen er positive og frie kræfter af lys og godhed; men uden Gud har hverken mennesket eller naturen sådanne kræfter. Adskillelse fra det guddommelige, det vil sige fra det godes fylde, er ondt, og handler vi på grundlag af dette onde, kan vi kun gøre en dårlig gerning. En gudløs mands sidste gerning er mord eller selvmord. Mennesket bringer ondskab ind i naturen og tager døden fra den. Kun ved at give afkald på sin falske position, fra sin vanvittige koncentration i sig selv, fra sin onde ensomhed, kun ved at binde sig til Gud. Kristus og fred i kirken, kan vi udføre Guds virkelige værk – hvad Dostojevskij kaldte ortodoks arbejde.

Hvis kristendommen er en frelsesreligion; hvis den kristne idé består i helbredelse, den indre forening af disse principper, hvis strid er døden, så vil essensen af ​​sandt kristent arbejde være det, der i logisk sprogbrug kaldes syntese og i moralsk sprog - forsoning.

Dette fællestræk markerede Dostojevskijs kald til Rusland i hans Pushkin-tale. Det var hans sidste ord og testamente. Og her var der noget meget mere end en simpel appel til fredelige følelser i navnet på bredden af ​​den russiske ånd - her var allerede en indikation af de positive historiske opgaver, eller bedre, Ruslands pligter. Det var ikke for ingenting, man dengang følte og følte, at striden mellem slavofilisme og westernisme var blevet afskaffet - og afskaffelsen af ​​denne strid betyder afskaffelse af ide den mest århundreder gamle historiske splid mellem øst og vest, betyder dette at finde en ny moralsk position for Rusland, redde hende fra behovet for at fortsætte den anti-kristne kamp mellem øst og vest og pålægge hende en stor pligt til moralsk at tjene både øst og øst. og West, forsonende begge i sig selv.

Og denne pligt og denne udnævnelse blev ikke opfundet for Rusland, men blev givet til den af ​​den kristne tro og historie.

Opdelingen mellem øst og vest i betydningen splid og modsætning, gensidigt fjendskab og had – sådan en opdeling eksisterer ikke. skal at være i kristendommen, og hvis det viste sig, så er dette en stor synd og en stor ulykke. Men netop på det tidspunkt, hvor denne store synd blev begået i Byzans, blev Rusland født til at sone for den. Efter at have accepteret den ortodokse kristendom fra Byzans, skulle Rusland, sammen med Guds helligdom, assimilere sig for evigt og det byzantinske riges historiske synder, som forberedte sin egen død? Hvis Byzans, i modsætning til den kristne idés fylde, igen ophidsede en stor verdenskontrovers og tog den ene side i den - østens side, så er dets skæbne ikke et forbillede for os, men en bebrejdelse.

Fra begyndelsen placerede Forsynet Rusland mellem det ikke-kristne østen og den vestlige form for kristendom – mellem utroskab Og latinisme; og mens Byzans, i en ensidig fjendtlighed mod Vesten, mere og mere gennemsyret af udelukkende østlige principper og forvandles til et asiatisk kongerige, viser sig at være lige så magtesløst over for både de latinske korsfarere og de muslimske barbarer og til sidst underkaster sig sidstnævnte , Rusland forsvarer sig med afgørende succes og fra øst og fra vest slår basurmanismen og latinismen sejrrigt ud. Denne ydre kamp med begge modstandere var nødvendig for den ydre dannelse og styrkelse af Rusland, for dannelsen af ​​dets stat legeme. Men nu er denne ydre opgave opfyldt, Ruslands krop har taget form og vokset, fremmede kræfter kan ikke absorbere den – og den gamle modsætning mister sin mening. Rusland har i tilstrækkelig grad vist både øst og vest sin fysiske styrke i kampen mod dem – nu skal hun vise dem sin åndelige styrke i forsoning. Jeg taler ikke om ekstern konvergens og mekanisk overførsel til os af fremmede former, som var Peter den Stores reform, kun nødvendig som en forberedelse. Den egentlige opgave er ikke at adoptere, men i det forstå fremmede former, at genkende og assimilere den positive essens af en fremmed ånd og forene sig moralsk med den i den højeste universelle sandheds navn. Forsoning nødvendig på fordelene; essensen af ​​forsoning er Gud, og sand forsoning ligger i at behandle fjenden ikke som et menneske, men "som Gud". Dette er så meget desto mere presserende for os, for nu er begge vores hovedmodstandere ikke længere uden for os, men i vores midte. latinisme i polakkernes skikkelse blev basurmanismen, altså det ikke-kristne østen, i jødernes skikkelse en del af Rusland, og hvis de er fjender af os, så er de allerede interne fjender, og hvis der skulle være en krig med dem, så vil dette allerede være en indbyrdes krig. Der er ikke længere kun kristen samvittighed, men menneskelig visdom taler om forsoning. Og der er ikke nok fredelige følelser for modstandere som mennesker overhovedet, fordi disse modstandere ikke er mennesker overhovedet og folk er fuldstændig speciel, med deres specifikke karakter, og for virkelig forsoning er der brug for en dyb forståelse af netop denne særlige karakter af deres – man skal vende sig til deres selve åndelige væsen og forholde sig til det på Guds måde.

Polakkernes åndelige oprindelse er katolicismen, jødernes åndelige oprindelse er den jødiske religion. At virkelig forene sig med katolicismen og jødedommen betyder først og fremmest at adskille i dem, hvad der er fra Gud, og hvad der er fra mennesker. Hvis vi selv har en levende interesse for Guds sag på jorden, hvis hans hellighed er os kærere end alle menneskelige relationer, hvis vi ikke sætter Guds blivende kraft på samme skala med menneskers forbigående gerninger, så gennem den hårde bark af synder og vildfarelser, vi ser det guddommelige udvælgelses segl, først på katolicismen og derefter på jødedommen. Da man så, at den romerske kirke i oldtiden alene stod som en solid klippe, mod hvilken alle de mørke bølger af den antikristne bevægelse (kætteri og islam) brød; idet man så, at Rom alene i vor tid forbliver uberørt og urokkeligt midt i strømmen af ​​antikristen civilisation og alene af den genlyder et magtfuldt, omend grusomt, fordømmelsesord over den gudløse verden, vi vil ikke alene tilskrive dette en eller anden ubegribelig menneskelig stædighed, men vi anerkender også her Guds hemmelige magt; og hvis Rom, urokkeligt i sin helligdom, samtidig stræber efter at bringe alt menneskeligt til denne helligdom, bevægede sig og forandrede sig, gik fremad, snublede, faldt dybt og rejste sig igen, så er det ikke op til os at dømme hende for disse snublen og faldt, fordi vi, de ikke støttede eller løftede ham, men selvtilfredse så på den vanskelige og glatte måde, hvorpå deres vestlige bror sad på deres eget sted, og sad på plads, faldt ikke. Hvis alt menneskeligt dårligt, alt småligt og snavset er så slående for os, hvis vi ser alt dette jordens støv så klart og tydeligt, og alt guddommeligt og helligt for os tværtimod er umærkeligt, mørkt og utroligt, så er dette betyder kun, at i vi selv ikke er nok af Gud. Lad os give ham mere plads i os selv og se ham tydeligere i andre. Så vil vi se hans magt ikke kun i den katolske kirke, men også i den jødiske synagoge. Så vil vi forstå og acceptere apostlens ord om israelitterne: "De har børnepasning og ære og pagter og lov og tjeneste og løfter; deres egne fædre, og fra dem er Kristus efter kødet, hvem er Gud over alt ... Eller Gud forkastede ikke sit folk? Ja, det vil det ikke! Gud forkastede ikke sit folk, som han kendte før ... Men for at du ikke skal være stolt, vil jeg ikke forlade dig , brødre, i uvidenhed om mysteriet, at Israel var delvist forblændet, indtil folkenes fylde kommer ind. Og så vil hele Israel blive frelst ... For Gud har sat alle i opposition for at forbarme sig over alle.

Sandelig, hvis Guds ord for os er mere sandt end alle menneskelige hensyn, og Guds riges sag er dyrere end alle jordiske interesser, så er vejen til forsoning med vore historiske fjender åben for os. Og lad os ikke sige: vil vores modstandere selv gå til fred, hvordan vil de reagere på dette og hvad vil de svare os? Andre menneskers samvittighed er ukendt for os, og andres anliggender er ikke i vores magt. Det er ikke i vores magt, at andre behandler os godt, men det er i vores magt at være værdige til en sådan behandling. Og vi skal ikke tænke på, hvad andre vil fortælle os, men på, hvad vi vil sige til verden.

I en samtale anvendte Dostojevskij til Rusland Johannes Teologens vision om en kvinde klædt i solen og i pine, der ønsker at føde en mands søn: konen er Rusland, og det nye ord, hun føder, er det nye. Ord, som Rusland skal fortælle verden. Hvorvidt denne fortolkning af det "store tegn" er korrekt eller ej, gættede Dostojevskij korrekt det nye ord i Rusland. Dette er ordet om forsoning for øst og vest i foreningen af ​​Guds evige sandhed og menneskelig frihed.

Dette er Ruslands højeste opgave og pligt, og sådan er Dostojevskijs "sociale ideal". Dens grundlag er den moralske vækkelse og åndelige bedrift, ikke for en individuel, ensom person, men for et helt samfund og et helt folk. Som i gammel tid er et sådant ideal ikke klart for Israels lærere, men sandheden er i det, og det vil erobre verden.

EN NOTE TIL FORSVAR FOR DOSTOYEVSKY
FRA BESKYLDELSE FOR "NY" KRISTENDOM
("Vore nye kristne", etc. K. Leontiev, Moskva. 1882)

"Hver mand er en løgn." -
"Her leder du efter at dræbe mig - human hvem fortalte dig sandheden".
"Tror du, at jeg er verden kom bringe til jorden? Nej, men adskillelse."
"OG vilje en flok og en hyrde."
"Visdommens begyndelse er Herrens frygt."
"Gud er kærlighed. Der er ingen frygt i kærlighed, men Perfekt kærlighed driver frygt ud."

Er det muligt at reducere hele kristendommens væsen til én menneskehed? Er der et mål for kristendommen - universel harmoni og velstand på jorden, opnået ved menneskehedens naturlige fremskridt?

Endelig er det grundlag Kristent liv og aktivitet i én kærlighed?

Når disse spørgsmål stilles direkte, kan svaret på dem ikke være tvivlsomt. Hvis hele sandheden er i én menneskehed, hvad gør den kristne så religion? hvorfor så tale om det i stedet for direkte at prædike simpel menneskelighed? Hvis livets mål opnås ved naturlig fremgang og består i jordisk velstand, hvorfor så forbinde dette med sådan en religion, som alt sammen holdes af mystik, mirakel og præstation? Endelig, hvis hele pointen med religion ligger i én menneskelig følelse af kærlighed, så betyder det, at religion absolut intet har at gøre, og at der ikke er behov for det selv. For den menneskelige kærlighed med al dens psykologiske kompleksitet er i moralsk forstand kun en simpel tilfældig kendsgerning og kan på ingen måde udgøre hovedindholdet i en religiøs prædiken. Kærlighedens apostel selv bygger ikke sin prædiken på kærlighedens moral, men på den mystiske sandhed om inkarnationen af ​​den guddommelige Logos: "hvad var fra begyndelsen, hvad vi hørte, hvad vi så med vores øjne, hvad vi undersøgte og hvad vore hænder rørte ved, om meningen med livet (for livet viste sig, og vi har set og vidner, og vi forkynder for jer dette evige liv, som var hos Faderen og viste sig for os), om hvad vi har set og hørt, vi forkynd for jer, for at også I må have fællesskab med os: og vort fællesskab med Faderen og hans Søn, Jesus Kristus" (Joh.s 1. brev jeg . 13). Og kærlighed taler man først om senere, for kærlighed kan være frugtbar. kun på jorden af ​​en troende og regenereret sjæl. Og på rent menneskelig jord forbliver det kun en personlig disposition, fordi man hverken kan formidle kærlighed (som en simpel følelse) til andre, eller kræve den af ​​andre - man kan kun angive dens tilstedeværelse eller fravær i et givet tilfælde. Derfor kan kærlighed i sig selv, som en subjektiv tilstand, ikke være genstand for religiøs pligter eller opgave religiøs handling. Den direkte opstilling af ovenstående tre spørgsmål og det resolutte svar på dem i negativ forstand er hovedinteressen og fortjenesten ved pjecen Our New Christians. Hvad forfatteren angriber - ønsket om at erstatte kristendommens levende fylde med almindelige steder for abstrakt moral, dækket af et kristent navn uden kristen essens - dette ønske er meget almindeligt i vore dage, og det skal bemærkes. Desværre, ved at afsløre pseudokristendommens fejl, daterede pjecens forfatter dem til navnene på to russiske forfattere, hvoraf mindst én er resolut fri for disse fejl.

Forfatteren af ​​pjecen om retfærdighed sætter stor pris på Dostojevskijs betydning og fortjenester. Men den kristne idé, som denne bemærkelsesværdige mand tjente, blev ifølge hr. Leontiev forvrænget i hans sind af en blanding af sentimentalitet og abstrakt humanisme. En antydning af sentimentalitet kunne have været i stil med forfatteren til Poor Folk, men under alle omstændigheder var Dostojevskijs humanisme ikke den abstrakte moral, som hr. Leontiev fordømmer, for Dostojevskij baserede sine bedste håb for mennesket på ægte tro på Kristus og kirken , og ikke på troen på et abstrakt sind eller på den gudløse og dæmonbesatte menneskehed, som i Dostojevskijs romaner afspejles tydeligere end noget andet sted i al sin vederstyggelighed. Dostojevskijs humanisme blev stadfæstet på den sande kristendoms mystiske, overmenneskelige grundlag, og når man vurderer en figur ud fra et kristent synspunkt, er det vigtigste. på hvilke han står og på hvad han bygger.

"Er det muligt," spørger hr. Leontiev, "at bygge en ny national kultur på én god følelse for mennesker, uden særlige materielle og mystiske trosobjekter bestemt på samme tid, der står over denne menneskelighed - det er spørgsmålet?" Dostojevskij ville have besvaret dette spørgsmål på samme negative måde som forfatteren til pjecen. Idealet om ægte kultur - folkeligt og universelt tilsammen - hvilede hos Dostojevskij ikke kun på en god følelse for mennesker, men frem for alt på mystiske trosobjekter, der stod over denne menneskelighed, nemlig om Kristus og om kirken, og selve skabelsen af ​​sand kultur fremstod for Dostojevskij primært som en religiøs "ortodoks sag"; og "troen på guddommeligheden af ​​den nazaræer-tømrer korsfæstet under Pontus Pilatus" var den inspirerende begyndelse på alt, hvad Dostojevskij sagde og skrev.

"Kristendommen tror ikke på bedre autonom individets moral og heller ikke i sindet hos en kollektiv menneskehed, som før eller siden må skabe et paradis på jorden."Dostojevskij troede heller ikke på noget lignende. Hvis han var moralist, som hr. Leontiev kalder ham, men det var ikke noget, man kunne tænke sig. så var hans moral ikke autonom (selv-lovlig) Menneskehedens kollektive sind med dets forsøg på et nyt babylonisk pandemonium blev ikke kun afvist af Dostojevskij, men tjente også som genstand for vittig latterliggørelse for ham, og ikke kun i den sidste tid af sit liv, men endnu tidligere, Mr. Leontiev vil i det mindste genlæse Notes from the Underground.

Dostojevskij troede kun på mennesket og menneskeheden, fordi han troede på gud-mennesket og gudsmennesket - på Kristus og på kirken.

"Kristus kendes kun gennem Kirken. Først og fremmest, elsk Kirken.

Kun gennem Kirken kan du omgås mennesker - enkelt og frit, og træde ind i deres tillid.

Vi må lære af folket at ydmyge os selv mentalt, for at forstå, at der er mere sandhed i deres verdensbillede end i vores.

Derfor er ydmyghed over for folket for en, der tydeligt er klar over sine følelser, intet andet end ydmyghed over for Kirken.

Under disse smukke ord ville Dostojevskij uden tvivl have skrevet under. I "En forfatters dagbog" kunne hr. Leontiev finde mange passager, der udtrykker netop disse tanker. Det er tilstrækkeligt at minde om, hvad der blev sagt mod vores narodnikere, som ønskede at forene sig med folket og gøre godt mod dem. bortset fra kirken .

Kun ved at elske Kirken og tjene hende, kan man virkelig tjene sit folk og menneskeheden. For du kan ikke tjene to herrer. At tjene sin næste må falde sammen med at tjene Gud, og Gud kan ikke tjenes anderledes end ved at elske det, som han selv har elsket, det eneste objekt for Guds kærlighed, hans elskede og ven, altså kirken.

Kirken er menneskeheden guddommeliggjort gennem Kristus, og ved at tro på kirken betyder det kun at tro på menneskeheden tro på ham evne til guddommeliggørelse at tro, ifølge St. Athanasius den Store, at Gud i Kristus blev menneske for at gøre mennesket til Gud. Og denne tro er ikke kættersk, men virkelig kristen, ortodoks, patristisk.

Og med denne tro refererer forkyndelse eller profeti om universel forsoning, universel harmoni osv. kun direkte til Kirkens endelige triumf, når der ifølge Frelserens ord vil være én flok og én hyrde, og ifølge Apostlens ord, Gud vil være alt i alle.

Dostojevskij måtte tale med folk, der ikke havde læst Bibelen, og som havde glemt katekismen. Derfor måtte han, for at blive forstået, ufrivilligt bruge sådanne udtryk som "universel harmoni", når han ville tale om kirken sejrende eller forherliget. Og forgæves påpeger hr. Leontiev, at kirkens triumf og forherligelse skal finde sted i den næste verden, mens Dostojevskij troede på universel harmoni her på jorden. For en sådan ubetinget grænse mellem "her" og "der" formodes ikke i Kirken. Og selve jorden, ifølge den hellige skrift og ifølge kirkens lære, er betegnelsen skiftende. Det ene er det land, som der tales om i begyndelsen af ​​Første Mosebog, at det var usynligt og uorganiseret, og mørket på toppen af ​​afgrunden, og det andet er det, hvorom det siges: "Gud viste sig på jorden og levede med mennesker," og en anden vil være den nye jord, sandheden bor i den. Pointen er, at menneskehedens og alle åndelige væseners moralske tilstand i almindelighed slet ikke afhænger af, om de lever her på jorden eller ej, men tværtimod er selve jordens tilstand og dens forhold til den usynlige verden. bestemt af åndelige væseners moralske tilstand. Og den universelle harmoni, som Dostojevskij profeterede om, betyder slet ikke den utilitaristiske velstand for mennesker på den nuværende jord, men netop begyndelsen på den nye jord, hvor sandheden lever. Og fremkomsten af ​​denne verdensharmoni eller den triumferende kirke vil slet ikke finde sted gennem fredelige fremskridt, men i smerterne og sygdommene ved en ny fødsel, som beskrevet i Apokalypsen, Dostojevskijs yndlingsbog i hans sidste år. "Og et stort tegn viste sig i himlen, kvinden er klædt i solen, og månen er under hendes fødder, og på hendes hoved er en krone af tolv stjerner.

Og først da, bag disse sygdomme og pinsler, triumf og herlighed og glæde.

"Og jeg hørte som mange menneskers røst og som lyden af ​​mange vande og som røsten af ​​vældige tordener sige: Halleluja, som Herren Gud den Almægtige regere. Lad os fryde os og glæde os, og lad os give ham ære, for et lams bryllup er kommet og hans kone klar til at spise. Og det blev givet hende at iføre sig rent og lyst linned: linned bo helgenernes undskyldninger spise" .

"Og jeg så den nye himmel og den nye jord: den første himmel og den første jord var væk, og der er intet hav for nogen. Og jeg, Johannes, så byen. Det indtog Jerusalem er nyt, der stiger ned fra Gud fra himlen, forberedt, som en brud for sin mand.Og jeg hørte en stor røst fra himlen sige: Se, Guds tabernakel hos mennesker og bo hos dem, og hans folk skal være, og Gud selv vil være med dem, deres Gud. ingen, som den første mimoidosha ".

Dette er den slags verdensharmoni og velstand Dostojevskij forstod, idet han kun gentog med sine egne ord profetierne i Det Nye Testamentes åbenbaring.

[V.S.Soloviev]|[F.M.Dostoevsky]|[Milestones Library]
© 2000, Bibliotek "Milepæle"

Filosof, digter, kritiker. Født i familien af ​​historikeren S.M. Solovyov. I 1869 dimitterede Soloviev med en guldmedalje fra det femte Moskva Gymnasium og kom ind på fakultetet for historie og filologi ved Moskva universitet, og flyttede derefter til fakultetet for fysik og matematik, hvor han var opført indtil april 1873, hvor han indgav et brev af fratræden blandt de studerende (han afsluttede ikke kurset) og bestod samtidig glimrende eksamenerne for kandidatgraden på Det Historiske og Filologiske Fakultet, som var tilladt efter reglerne. I efteråret samme år slog han sig ned i Sergiev Posad, hvor han begyndte at deltage i forelæsninger på Moskvas teologiske akademi. I november 1874 forsvarede Solovyov sin kandidatafhandling "The Crisis of Western Philosophy (Against the Po-positivists)" på St. - på den videnskabelige komité under Ministeriet for National Uddannelse. I 1880 forsvarede Solovyov sin doktorafhandling "Kritik af abstrakte principper" ved St. Petersborg Universitet.

Solovyovs omvendelse til den kristne religion, som han mener er opfordret til at transformere verden, var bundet til at føre ham til Dostojevskij. Solovyovs bekendtskab med Dostojevskij fandt sted i begyndelsen af ​​1873, efter at Solovyov den 24. januar 1873 skrev et brev til Dostojevskij: ”Kære Sir Fjodor Mikhailovich! På grund af den overtroiske tilbedelse af de antikristne civilisationsprincipper, der hersker i vores meningsløse litteratur, kan der ikke være plads i den for en fri dom over disse principper. I mellemtiden ville en sådan dømmekraft, hvor svag den end var i sig selv, være nyttig, ligesom enhver protest mod en løgn.

Fra programmet "Borger" og også ud fra et par af dine ord i nr. 1 og 4, konkluderer jeg, at retningen for dette blad burde være helt anderledes end resten af ​​journalistikken, selvom den stadig ikke er tilstrækkeligt udtrykt i feltet. generelle spørgsmål.. Derfor anser jeg det for muligt at levere til dig min korte analyse af de negative principper for vestlig udvikling: ydre frihed, exceptionel personlighed og rationel viden - liberalisme, individualisme og rationalisme. Jeg tillægger dog kun én utvivlsom fortjeneste til denne lille oplevelse, nemlig at den dominerende løgn i den direkte kaldes en løgn, og tomheden er tom. Med sand respekt har jeg den ære at være din mest ydmyge tjener Vl. Solovyov. Moskva. 24. januar 1873".

Hustruen til forfatteren A.G. Dostoevskaya husker: "Den vinter begyndte Vladimir Sergeevich Soloviev at besøge os, dengang meget ung, lige færdig med sin uddannelse. Først skrev han et brev til Fjodor Mikhailovich, og kom derefter til os på hans invitation. Han gjorde derefter et charmerende indtryk, og jo oftere Fjodor Mikhailovich så og talte med ham, jo ​​mere elskede og værdsatte han hans intelligens og solide uddannelse. Engang udtrykte min mand Vl. Solovyov grunden til, at han er så knyttet til ham.

"Du minder mig ekstremt meget om én person," fortalte Fjodor Mikhailovich til ham, "en vis Shidlovsky, som havde en enorm indflydelse på mig i min ungdom. Du ligner ham både i ansigt og karakter, at det nogle gange forekommer mig, at hans sjæl er flyttet ind i dig.

"Døde han for længe siden?" spurgte Solovyov.

Nej, for bare fire år siden.

"Så hvad tror du, før hans død gik jeg uden sjæl i tyve år?" spurgte Vladimir Sergeevich og lo frygteligt. Generelt var han nogle gange meget munter og lo smitsomt. Men nogle gange, takket være hans distraktion, skete der nysgerrige ting med ham: Da jeg for eksempel vidste, at Fjodor Mikhailovich var over halvtreds år gammel, troede Solovyov, at jeg, hans kone, skulle være omtrent det samme. Og så en dag, da vi talte om Pisemskys roman "People of the Fourties", sagde Solovyov, henvendt til os begge:

– Ja, jer, som fyrrefolk, kan det virke ... osv.

Ved hans ord lo Fjodor Mikhailovich og drillede mig:

- Hører du, Anya, Vladimir Sergeevich rangerer dig også blandt fyrrernes folk!

"Og han tager slet ikke fejl," svarede jeg, "for jeg hører virkelig til i fyrrerne, siden jeg blev født i 1846."

Solovyov var meget flov over sin fejltagelse; det lader til, at han kun så på mig for første gang og indså forskellen i år mellem min mand og mig. Om ansigtet af Vl. Solovyova Fyodor Mikhailovich sagde, at det mindede ham om et af hans yndlingsmalerier af Annibal Carracci, "The Head of the Young Christ" ”(Memories of Dostoevskaya. 277-278).

Kæresten A.G. Dostojevskoj M.N. Stoyunina vidner: ”Så, når kejseren og Vl. Solovyov, der talte om behovet for at benåde, ikke at henrette morderen, for at komme ud af den lille "blodige cirkel", indtil den "store blodige cirkel" var dannet, sagde disse ord, så var Anna Grigoryevna frygtelig indigneret. Jeg kan huske, at hun også løb op på prædikestolen og råbte og krævede henrettelse. Til mine ord til hende om, at Dostojevskij sandsynligvis ville have godkendt Vladimir Sergeevich, at han elskede ham så højt og portrætterede ham i Alyoshas skikkelse, udbrød Anna Grigorievna irriteret: "Og han elskede ham ikke så meget, og ikke i Alyoshas ansigt, men snarere i Ivans ansigt, han er afbildet!" Men disse ord, jeg gentager, sagde hun i en byge af irritation.

Disse ord fra A.G. sagde Dostojevskaja<...>i en byge af irritation” og, som R.A. Galtseva og I.B. Rodnyanskaya, var selvfølgelig tættere på Solovyov, især kunne Dostojevskij tilskrive Solovyov de ord, som han anbefaler Alyosha Karamazov til læserne: "... dette er en mærkelig mand, selv en excentriker<...>. En excentrisk i de fleste tilfælde er særegenhed og isolation. Er det ikke? Nu, hvis du ikke er enig i denne sidste tese og svarer: "Ikke sådan" eller "ikke altid sådan", så vil jeg måske muntre op i ånden over betydningen af ​​min helt Alexei Fyodorovich. For ikke blot er en excentrisk "ikke altid" særlig og isoleret, men tværtimod sker der det, at han måske nogle gange i sig selv bærer kernen af ​​helheden.

"Fra 1873 til forfatterens død," skriver R.A. Galtseva og I.B. Rodnyanskaya, - Solovyov er til stede i Dostojevskijs livsverden som en repræsentativ figur<...>. Den sfære af menneskelige relationer, der forener Dostojevskij og Solovyov, er lige så meget litterære og sociale saloner med deres velgørende aftener og valgfri interesse for højere emner som den ideologiske ungdommens målbevidste verden, hvoraf nogle i disse år så et reelt offer, pointen er at hjælpe slaverne, der lider under tyrkisk dominans ... ".

Dostojevskij satte utvivlsomt pris på Solovjevs natur, hans uinteresserede, uselviske hengivenhed til høje kristne idealer, men den overdrevne abstraktion af hans religiøse lære forårsagede en venlig vittighed fra den tidligere straffefange. Et øjenvidne til et af møderne mellem Solovyov og Dostojevskij i 1878, forfatteren D.I. Stakheev husker: "Vladimir Sergeevich fortalte noget, Fjodor Mikhailovich lyttede uden at protestere, men så flyttede han sin stol til stolen, som Solovyov sad på, og lagde sin hånd på hans skulder og sagde:

Ah, Vladimir Sergeevich! Hvor er du et godt menneske...

- Tak, Fjodor Mikhailovich, for rosen ...

"Vent et øjeblik, tak, vent," indvendte Dostojevskij, "jeg har ikke sagt alt endnu. Jeg vil tilføje min ros, at du skulle udføre hårdt arbejde i tre år ...

- Gud! For hvad?..

"Men for det faktum, at du stadig ikke er god nok: så ville du efter hårdt arbejde have været en fuldstændig vidunderlig og ren kristen ...".

Allerede i det første år af deres bekendtskab trådte Solovyov ind i Dostojevskijs faste følge, som det kan ses af Solovyovs brev til Dostojevskij dateret den 23. december 1873: til min beklagelse optog én ubehagelig og uforudset omstændighed hele formiddagen, så jeg ikke kunne ringe. overhovedet ind. I går, da N.N. Strakhov fandt din seddel på bordet, jeg gættede på, at jeg havde mødt dig på trappen, men jeg genkendte dig ikke på nært hold og i tusmørket. Håber at se dig igen; Jeg skal dog i Petersborg til efteråret. Med den dybeste respekt og hengivenhed forbliver jeg din lydige tjener Vl. Solovyov. Overbring min respekt til Anna Grigorievna.

Efter allerede at have fået venner med Solovyov, skriver Dostojevskij fra Staraya Russa den 13. juni 1880 til enken efter A.K. Tolstoj grevinde S.A. Tolstoy: "Og jeg kysser Vladimir Sergeyevich lidenskabeligt. Jeg fik tre fotografier af ham i Moskva: i ungdommen, i ungdommen og det sidste i alderdommen; hvilken smuk mand han var i sin ungdom.

Dostojevskij og Solovyov mødtes oftest fra slutningen af ​​1877 til efteråret 1878, hvor Dostojevskij regelmæssigt deltog i "oplæsninger om Gud-menneskeligheden", foredrag, som Solovyov holdt med stor succes i Saltbyen i St. Petersborg. A.G. Dostojevskaja husker, hvordan Soloviev, efter deres søns død, sammen med Dostojevskij tog til Optina Hermitage i juni 1878: "For i det mindste at berolige Fjodor Mikhailovich en smule og distrahere ham fra triste tanker, bad jeg. Vl. S. Solovyov, som besøgte os i disse dage af vores sorg, for at overtale Fjodor Mikhailovich til at tage med ham til Optina Pustyn, hvor Solovyov skulle tage hen denne sommer. Et besøg på Optina Hermitage var Fjodor Mikhailovichs gamle drøm, men det var så svært at realisere den. Vladimir Sergeevich gik med til at hjælpe mig og begyndte at overtale Fjodor Mikhailovich til at tage til Pustyn sammen. Jeg bakkede det op med mine anmodninger, og det blev straks besluttet, at Fjodor Mikhailovich ville komme til Moskva i midten af ​​juni (han havde tænkt sig at tage dertil endnu tidligere for at tilbyde Katkov sin fremtidige roman) og benytte lejligheden til at tage med Vl . FRA. Solovyov til Optina Pustyn. Jeg ville ikke vove at lade Fjodor Mikhailovich alene tage på sådan en fjern og vigtigst af alt i de dage en så trættende rejse. Solovyov, selvom han efter min mening var "ikke af denne verden", ville han have formået at redde Fjodor Mikhailovich, hvis et epileptisk anfald var sket ham.

Historien om denne rejse kan suppleres med Solovyovs svar af 12. juni 1878 på et brev til ham fra Dostojevskij, som var optaget af at organisere rejsen, som ikke er nået frem til os: ”Kære Fjodor Mikhailovich, jeg takker dig oprigtigt for mindet. . jeg måske Jeg skal i Moskva omkring den 20. juni, dvs. hvis ikke i selve Moskva, så i nærheden, hvorfra det vil være let for mig at blive udskrevet i tilfælde af din ankomst, hvilket jeg vil arrangere. Angående turen til Optina Hermitage, kan jeg nok ikke sige, men jeg vil forsøge at blive afklaret. Jeg lever i orden, kun sover lidt og blev derfor irritabel. Vi ses snart. Overbring min respekt til Anna Grigorievna. Med venlig hilsen Vl. Solovyov.

Under en fælles rejse til Optina-ørkenen skitserede Dostojevskij for Solovyov "hovedideen", og til dels planen for en hel række planlagte romaner, hvoraf kun "Brødrene Karamazov" blev skrevet. Den 6. april 1880 overværede Dostojevskij Solovyovs forsvar af sin doktorafhandling, "Kritik af abstrakte principper". Dostojevskij hilste den unge filosofs afhandling velkommen, og Dostojevskij blev især tiltrukket af tanken tæt på ham i sin essens, udtrykt af Soloviev, at "menneskeligheden<...> ved meget mere hvad han hidtil har formået at udtrykke i sin videnskab og i sin kunst” (Dostojevskijs brev til E.F. Junge dateret 11. april 1880).

Åndelig kommunikation med Solovyov blev afspejlet i rækken af ​​moralske temaer og billeder af Brødrene Karamazov.

I sammen med Solovyovs breve til A.G. Dostoevskaya bevarede sin note under titlen: "Til Vl. Solovyovs breve til mig": "Vladimir Sergeevich Solovyov tilhørte antallet af ivrige beundrere af min uforglemmelige mands sind, hjerte og talent og beklagede oprigtigt hans død. Efter at have erfaret, at der skulle oprettes en folkeskole til minde om Fjodor Mikhailovich, udtrykte Vladimir Sergeevich sit ønske om at bidrage til succesen med de litterære aftener, der var arrangeret til dette formål. Så han deltog i en litterær læsning den 1. februar 1882; derefter året efter, den 19. februar, ved vor aften til fordel for skolen (i salen af ​​bykreditselskabet) en tale, der blev forbudt af ministeren, og trods forbuddet læst af ham, og havde stor succes med publikum. Vladimir Sergeevich havde til hensigt at deltage i vores læsning i 1884, men familieforhold forhindrede ham i at opfylde sin hensigt. Med hensyn til tilrettelæggelsen af ​​disse læsninger var jeg nødt til at se og korrespondere med Vladimir Sergeevich mange gange, og jeg mindes med dyb taknemmelighed hans konstante parathed til at tjene min mands minde, som altid elskede Soloviev så højt og forventede så meget af hans aktiviteter, hvori min mand ikke tog fejl. MEN<нна>D<остоевская>».

Efter Dostojevskijs død holdt Solovyov en tale ved de højere kvindekurser den 30. januar 1881 ved Dostojevskijs grav (trykt i bogen: Solovyov Vl.S. Kunstfilosofi og litteraturkritik. M., 1991. S. 223-227) og med tre taler, hvor han for første gang understregede forfatterens høje kristne idealer: , som en direkte vej til realiseringen af ​​dette ideal - dette er det sidste ord, som Dostojevskij nået, hvilket oplyste alle hans aktiviteter med et profetisk lys ”( Solovyov Vl.S. Tre taler til minde om Dostojevskij. M., 1884. S. 10). RSL bevarede Solovyovs note "Et par ord om "grusomhed"", hvor Solovyov skarpt protesterede og kaldte sin artikel om Dostojevskij "Grusomt talent" (trykt i bogen: Solovyov Vl.S. Kunstfilosofi og litteraturkritik. M., 1991. S. 265-270).

Derfor lyder Solovyovs brev til filosoffen, som han fører til sin korrespondance med V.V., som en skarp dissonans. Rozanov: "Dostojevskij troede brændende på religionens eksistens og så den ofte gennem et kikkertglas som et fjernt objekt, men han vidste aldrig, hvordan han skulle stå på virkelig religiøs grund." Dette brev af Solovyov er diametralt modsat i betydningen af ​​hans tidligere "Tre taler til minde om Dostojevskij" og hans "Note til forsvar for Dostojevskij fra anklagen om en "ny" kristendom" (Rus. 1883. Nr. 9) vedrørende arbejdskraft K.N. Leontyevs "Vore nye kristne...", hvori Solovyov tværtimod hævdede, at Dostojevskij altid stod på "rigtigt religiøst grundlag". R.A. Galtseva og I.B. Rodnyanskaya skriver ganske rigtigt, at "tilsyneladende kræver informationen fra Leontiev en forsigtig holdning på grund af det faktum, at han på grund af hans mærkelige fange i enhver principiel tvist ofte genfremhæver og omformer rapporterede fakta og meninger.<...>. Sådanne hændelser tyder på, at Leontiev er lige så vilkårlig, når han rapporterer Solovyovs arrogante gennemgang af Dostojevskijs religiøsitet, angiveligt indeholdt i et af Solovyovs breve, som Leontiev tydeligt citerer efter hukommelsen og uden at angive datoen. Det er klart, under indflydelse af sidstnævnte, V.V. Rozanov skrev en artikel i 1902 med titlen "En strid mellem Dostojevskij og Solovyov" (Nashe nasledie, 1991, nr. 6), selvom der aldrig var nogen strid mellem dem.