Jeg tog aldrig hatten af ​​krydsord. "For ære, ikke for varme" - hatte i Nordkaukasus

Kaukasiske hatte

Historie og traditioner

Kaukasus' højlændere har i lang tid båret pelshatte, som er blevet forbedret gennem århundreder, for til sidst at blive til de samme hatte, som er blevet almindeligt kendt siden den kaukasiske krig i det 19. århundrede. Kosakkerne, og derefter de regelmæssige russiske tropper, værdsatte straks hattens uundværlighed, praktiske og universelle kvaliteter, som i bjergene tjente ikke kun som hovedbeklædning, men også som pude. Papakha er en utvivlsom egenskab ved kostumet af en highlander og en kosak. En hvid hat blandt de kaukasiske højlændere blev betragtet som en del af det ceremonielle kostume båret ved særlige lejligheder.

Før første verdenskrigs start blev en sådan hovedbeklædning som en hat syet af pelsen af ​​en bjørn, en vædder og en ulv, da den holdbare og hårde pels var med til at modstå sabelslag godt. For at øge denne effekt blev metalplader indsat i papakhaens kileformede hætte. Militæret havde ikke kun almindelige, men også ceremonielle hatte. For eksempel var betjentenes kendetegnet ved, at de var beklædt med en centimeter sølvgallon.

Don, Astrakhan, Semirechensk og andre kosaktropper bar kegleformede hatte med kortklippet pels. Fra 1915 var det muligt at bære grå pelshatte, men kun sort pels kunne bæres under fjendtlighederne. Hvide pelshatte var strengt forbudt. Wahmister og junkere havde toppen af ​​deres hatte dekoreret med en hvid fletning i form af et kors.

Don-hatte adskilte sig fra resten ved, at de havde en rød top med et kryds. Toppen af ​​kuban-kosakkernes fædre var også rød.

I øjeblikket kan du købe en kaukasisk hat af enhver farve, form og type i butikken af ​​kaukasiske håndværkere af souvenirs og gaver "kaukasiske håndværkere".

Typer og sorter af papakh

Hatte kan være meget forskellige, de er lavet af forskellige typer pels, de kan have forskellige luvlængder, størrelser og broderier. Til at begynde med, i bjergområderne, blev hatte syet af stof, filt, pels og kombinationer af stof og pels. Men det var pelshatte, der fortjente stor popularitet, så i dag er det næsten umuligt at finde en hat lavet af andet materiale end pels.

Typer af papah, der findes i dag:

• Astrakhan. Det er den dyreste og smukkeste, dækket med ensartede glatte, stramme og tætte krøller. Derudover er sådan en hat meget praktisk og kan holde i mange år.
• Klassisk. Den mest almindelige type hovedbeklædning i den bjergrige del af Kaukasus, en sådan hat er karakteriseret ved lang og tyk uld, oftest fårekød. Ofte kaldes denne art for hyrdehatte.
• Kosak. Det er også populært i Kaukasus, det er også almindeligt blandt Terek- og Kuban-kosakkerne, det har sit eget navn - Kubanka. Hatten kan have en anden form, både kort og lang pels.

Hvis du vil købe en hat i Moskva, bør du stifte bekendtskab med det omfattende sortiment, der præsenteres i den kaukasiske håndværkerbutik. Der er en række forskellige typer papah, som udelukkende er lavet af materialer af høj kvalitet.

Papakhaer adskiller sig også i det materiale, de er lavet af. For eksempel er astrakhan-hatte lavet af astrakhan-varianter som Valek, Pulat og Antika.

Takket være innovative teknologier er farvepaletten af ​​astrakhan meget forskelligartet, så usædvanlige farver som platin, stål, gylden, rav, beige, chokolade og mange andre er tilgængelige. Karakul holder perfekt formen, så hatte fra den kan være både almindelige og meget høje.

Klassiske og kosakhatte kan laves af:

• gedeskind,
• fåreskind,
• lammeskind.

De kan være hvide, sorte og brune med en bred vifte af pelslængder. Alle moderne modeller er udstyret med en speciel ledning, der giver dig mulighed for nemt og bekvemt at justere størrelsen.

Hatte lavet af får og fåreskind er gode, fordi de er meget varme og holdbare. Og hvis huden blev forbehandlet, så vil hatten også være fugtbestandig. Lange bunkehatte er oftest lavet af gedeskind, de kan være i så naturlige farver som grå, brun og mælkeagtig eller farvet.

Du kan altid købe enhver hat hos de kaukasiske mestre af souvenirs og gaver "kaukasiske håndværkere" ved at gå til webstedet og afgive en ordre, som kurerer vil levere på et passende tidspunkt, eller ved at besøge butikken i Moskva på Semenovskaya-pladsen.

Siden oldtiden havde tjetjenerne en kult af en hovedbeklædning - både kvindelig og mandlig.

En tjetjensk hat - et symbol på ære og værdighed - er en del af kostumet. "Hvis hovedet er intakt, skal det have en hat"; "Hvis du ikke har nogen at rådføre dig med, rådfør dig med en hat" - disse og lignende ordsprog og ordsprog understreger vigtigheden og forpligtelsen af ​​en hat for en mand. Med undtagelse af hætten blev hatte heller ikke fjernet indendørs.

Når de rejser til byen og til vigtige, ansvarlige begivenheder, tager de som regel en ny, festlig hat på. Da hatten altid har været en af ​​de vigtigste elementer i herretøj, søgte unge mennesker at erhverve smukke, festlige hatte. De var meget værdsat, holdt, pakket ind i rent stof.

At slå nogens hatt af blev betragtet som en hidtil uset fornærmelse. En person kunne tage sin hat af, efterlade den et sted og gå et stykke tid. Og selv i sådanne tilfælde havde ingen ret til at røre ved hende og indså, at han ville handle med hendes herre. Hvis en tjetjener tog sin hat af i en strid eller et skænderi og ramte den i jorden, betød det, at han var klar til at gøre hvad som helst, til det sidste.

Det er kendt, at blandt tjetjenerne kunne en kvinde, der tog af og kastede sit tørklæde for fødderne af dem, der kæmpede til døden, stoppe kampen. Mænd kan tværtimod ikke tage hatten af ​​selv i en sådan situation. Når en mand beder nogen om noget og tager sin hat af på samme tid, så betragtes dette som blufærdighed, værdig til en slave. I tjetjenske traditioner er der kun én undtagelse til dette: en hat kan kun fjernes, når de beder om tilgivelse for blodfejder. Makhmud Esambaev, den store søn af det tjetjenske folk, en strålende danser, kendte godt prisen på en hat og tvang ham i de mest usædvanlige situationer til at regne med tjetjenske traditioner og skikke. Han, der rejste over hele verden og blev accepteret i de højeste kredse i mange stater, tog ikke hatten af ​​for nogen.

Mahmoud tog aldrig under nogen omstændigheder den verdensberømte hat af, som han selv kaldte kronen. Esambaev var den eneste stedfortræder for den øverste sovjet i USSR, der sad i hat ved alle møder i Unionens højeste myndighed. Øjenvidner siger, at lederen af ​​det øverste råd L. Brezhnev, før starten af ​​dette organs arbejde, omhyggeligt kiggede ind i hallen og, da han så en velkendt hat, sagde: "Mahmud er på plads, du kan begynde." M. A. Esambaev, Hero of Socialist Labour, People's Artist of USSR, gennem hele sit liv bar kreativitet et højt navn - den tjetjenske konakh (ridder).

Ved at dele med læserne af sin bog "My Dagestan" om funktionerne i Avar-etiketten og hvor vigtigt det er for alt og alle at have deres egen individualitet, originalitet og originalitet, understregede Dagestan Rasul Gamzatovs nationale digter: "Der er en verden -berømte kunstner Makhmud Esambaev i Nordkaukasus. Han danser forskellige nationers danse. Men han bærer og tager aldrig sin tjetjenske kasket af. Lad motiverne til mine digte være varierede, men lad dem gå i bjerghat.

Ifølge http://www.chechnyafree.ru

For tjetjenere er en papakha noget mere end en almindelig hovedbeklædning. Dette er en slags symbol på ære, stolthed og værdighed, som kun kan bæres af en person, der har visse kvaliteter og er i stand til gerninger. Derfor kunne ikke alle tjetjenere bære en hat, det er nødvendigt at matche denne hovedbeklædning.

Få en hat af din far

Papakha kan modtages som en gave fra en fremmed

Smart hoved og brændende hjerte

Hvis en tjetjener bevogtede en genstand og gik et stykke tid, så tog han sin hat af og efterlod den ved indgangen. At røre ved hatten betød at udfordre dens ejer, som anså det for en æressag at finde og straffe gerningsmanden.

Hat funktioner

Anmærkning: hattens tilblivelse, udvikling, dens snit, måder og måde at bære på, tjetjenernes og ingushernes kult og etiske kultur beskrives.

Normalt har Vainakherne spørgsmål om, hvornår hatten dukkede op i højlændernes hverdag og hvordan. Min far Mokhmad-Khadzhi fra landsbyen. Elistanji fortalte mig en legende, som han hørte i sin ungdom, forbundet med denne hovedbeklædning, som folket ærede, og årsagen til dens kult.

Engang, tilbage i det 7. århundrede, gik tjetjenere, der ønskede at konvertere til islam, til fods til den hellige by Mekka og mødtes dér med profeten Muhammed (fred være med ham), så han ville velsigne dem til en ny tro - islam. Profeten Muhammed, (fred og velsignelser være med ham), ekstremt overrasket og bedrøvet over synet af vandrerne, og især over hans knuste, blodige ben fra en lang rejse, gav dem astrakhan-skind til at vikle deres ben med dem på vejen tilbage. Efter at have modtaget gaven besluttede tjetjenerne, at det var uværdigt at pakke deres ben ind i så smukke skind, og tog endda imod fra en så stor mand som Muhammed (s.a.w.s.). Af disse besluttede de at sy høje hatte, der skal bæres med stolthed og værdighed. Siden da er denne type æressmukke hovedbeklædning blevet båret af Vainakherne med særlig ærbødighed.

Folk siger: "På en highlander bør to elementer af tøj tiltrække særlig opmærksomhed - en hovedbeklædning og sko. Papakhaen skal være af perfekt snit, da en person, der respekterer dig, ser ind i dit ansigt og derfor ser en hovedbeklædning. En uoprigtig person ser normalt på dine fødder, så sko bør være af høj kvalitet og poleret til en glans.

Den vigtigste og mest prestigefyldte del af komplekset af herretøj var en hat i alle dens former, der fandtes i Kaukasus. Mange tjetjenske og ingushiske vittigheder, folkelege, bryllups- og begravelsesskik er forbundet med en hat. Hovedbeklædningen var til enhver tid det mest nødvendige og mest stabile element i bjergdragten. Han var et symbol på maskulinitet, og en højlænders værdighed blev bedømt efter hans hovedbeklædning. Dette bevises af forskellige ordsprog og ordsprog, der er iboende i tjetjenerne og Ingush, optaget af os i løbet af feltarbejdet. "En mand skal tage sig af to ting - en hat og et navn. Papakha vil blive reddet af den, der har et smart hoved på sine skuldre, og navnet vil blive reddet af den, hvis hjerte brænder af ild i hans bryst. "Hvis du ikke har nogen at rådføre dig med, så rådfør dig med din far." Men de sagde også dette: "Det er ikke altid en pragtfuld hat, der pryder et smart hoved." "En hat bæres ikke for varme, men for ære," plejede de gamle at sige. Og derfor skulle Vainakh have den bedste hat, de sparede ikke penge for en hat, og en mand med respekt for sig selv viste sig offentligt i en hat. Hun bar den overalt. Det var ikke sædvanligt at tage det af selv ved en fest eller indendørs, hvad enten det var koldt eller varmt der, og også at overføre det til at blive båret af en anden person.

Da en mand døde, skulle hans ting uddeles til nære pårørende, men den afdødes hovedbeklædning blev ikke præsenteret for nogen - de blev båret i familien, hvis der var sønner og brødre, hvis de ikke var, blev de præsenteret for den mest respekterede mand i deres taip. Efter den skik bærer jeg min afdøde fars hat. De vænnede sig til hatten fra barndommen. Jeg vil især bemærke, at for Vainakherne var der ingen mere værdifuld gave end en hat.

Tjetjenere og Ingush barberede traditionelt deres hoveder, hvilket også bidrog til skikken med konstant at bære en hovedbeklædning. Og kvinder har ifølge adat ikke ret til at bære (påføre) en mands hovedbeklædning, bortset fra en filthat, der bæres under landbrugsarbejde i marken. Der er også et tegn blandt folket på, at en søster ikke kan tage sin brors hat på, da broderen i dette tilfælde kan miste sin lykke.

Ifølge vores feltmateriale havde intet tøj så mange varianter som en hovedbeklædning. Det havde ikke kun utilitaristisk, men ofte hellig betydning. En lignende holdning til kasketten opstod i Kaukasus i antikken og fortsætter i vores tid.

Ifølge feltetnografiske materialer har vainakherne følgende typer hatte: khakhan, mesal kui - en pelshat, holkhazan, suram kui - astrakhan hat, zhaulnan kui - en hyrdehue. Tjetjenerne og kisterne kaldte kasketten - Kui, ingusherne - stikord, georgierne - kudi. Ifølge Iv. Javakhishvili, georgisk kudi (hat) og persisk hud er det samme ord, der betyder en hjelm, altså en jernhat. Dette udtryk betød også hatte i det gamle Persien, bemærker han.

Der er en anden opfattelse, at Chech. kui er lånt fra det georgiske sprog. Vi deler ikke dette synspunkt.

Vi er enige med A.D. Vagapov, der skriver, at smede en "hat", obshchena. (*kau > *keu- // *kou-: Chech. dial. kuy, kudah kuy. Derfor bruger vi indoeuropæisk materiale til sammenligning: *(s)keu- "at dække, dække", proto-germansk * kudhia, iransk *xauda "hat, hjelm", persisk xoi, xod "hjelm." Disse fakta indikerer, at den –d- vi er interesseret i højst sandsynligt er en udvider af roden kuv- // kui-, som i Indo- E. * (s)neu- "snoning", *(s)noud- "snoet; knude", persisk nei "siv", tilsvarende tjekkisk nui "kost", nuyda "flettet knap". Så spørgsmålet om at låne tjekkisk .kui fra det georgiske sprog forbliver åben.Hvad angår navnet suram: suram-kui "astrak cap", er dets oprindelse uklar.

Muligvis relateret til Taj. sur "en række brune astrakhan med lyse gyldne spidser af håret." Og yderligere er det sådan, Vagapov forklarer oprindelsen af ​​udtrykket kholkhaz "karakul" "Faktisk tjetjensk. I den første del - huol - "grå" (cham. hholu-), khal - "skind", oset. hal - "tynd hud". I anden del - grundlaget - khaz, svarende til lezg. khaz "pels", tab., tsakh. haz, udin. hez "pels", lak. haz. "fitch". G. Klimov stammer disse former fra Azeri, hvor haz også betyder pels (SKYA 149). Sidstnævnte stammer dog selv fra de iranske sprog, jf. især persisk. haz "ilder, ilderpels", kurder. xez "pels, hud". Yderligere udvides geografien for distribution af dette grundlag på bekostning af andre russiske. hz "pels, læder" hoz "marokko", Rus. gård "garvet gedeskind". Men sur på det tjetjenske sprog betyder en anden hær. Så vi kan antage, at suram kui er en krigerhat.

Ligesom andre folk i Kaukasus, blandt tjetjenerne og Ingush, blev hovedbeklædning typologisk opdelt efter to karakteristika - materiale og form. Hatte af forskellige former, udelukkende lavet af pels, hører til den første type, og til den anden - hatte med et pelsbånd og et hoved lavet af stof eller fløjl, begge typer af disse hatte kaldes hatte.

I denne anledning har E.N. Studenetskaya skriver: "Fåreskind af forskellig kvalitet tjente som materiale til fremstilling af papakh, og nogle gange skind af geder af en speciel race. Varme vinterhatte, såvel som hyrdehatte, blev lavet af fåreskind med en lang lur udad, ofte polstret med fåreskind med trimmet uld. Sådanne hatte var varmere, bedre beskyttet mod regn og sne, der strømmede fra lang pels. For en hyrde tjente en shaggy hat ofte som en pude.

Langhårede hatte blev også lavet af skindet af en speciel race af væddere med silkeblødt, langt og krøllet hår eller Angora gedeskind. De var dyre og sjældne, de blev betragtet som ceremonielle.

Generelt foretrak de til festlige fædre lille krøllet pels af unge lam (kurpei) eller importeret astrakhan-pels. Astrakhan-hatte blev kaldt "Bukhara". Hatte lavet af pelsen fra Kalmyk-får blev også værdsat. "Han har fem hatte, alle lavet af Kalmyk-lam, han slider dem ud og bøjer sig for gæsterne." Denne ros er ikke kun gæstfrihed, men også rigdom.

I Tjetjenien blev hatte lavet ret høje, udvidede i toppen, med et bånd, der ragede ud over en fløjls- eller stofbund. I Ingusjetien er hattens højde lidt lavere end den tjetjenske. Dette skyldes tilsyneladende indflydelsen fra klippet af hatte i nabolandet Ossetien. Ifølge forfatterne A.G. Bulatova, S. Sh. de er syet af lammeskind eller astrakhan med en klud top. Alle folkene i Dagestan kalder denne hat "Bukhara" (hvilket betyder, at astrakhan-pelsen, hvorfra den for det meste blev syet, er bragt fra Centralasien). Hovedet på sådanne papakhas var lavet af farvestrålende klud eller fløjl. Papakhaen lavet af gylden Bukhara astrakhan blev især værdsat.

Avarer fra Salatavia og Lezgins anså denne hat for at være tjetjensk, Kumyks og Dargins kaldte den "ossetisk", og Laks kaldte den "Tsudahar" (sandsynligvis fordi mestrene - hattemagerne hovedsageligt var tsudakhari). Måske kom den ind i Dagestan fra Nordkaukasus. En sådan hat var en formel form for en hovedbeklædning, den blev båret oftere af unge mennesker, som nogle gange havde flere dæk lavet af flerfarvet stof til bunden og ofte ændrede dem. En sådan hat bestod så at sige af to dele: en stofhue quiltet på bomuld, syet til hovedets form og fastgjort til den udefra (i den nederste del) høj (16-18 cm) og bred til toppen (27 cm) pelsbånd.

Den kaukasiske astrakhan-hat med et bånd, der blev lidt udvidet opad (over tid steg dens højde gradvist) var og forbliver den mest foretrukne hovedbeklædning for de tjetjenske og ingushiske gamle mennesker. De bar også en fåreskindshat, som russerne kaldte papakha. Dens form ændrede sig i forskellige perioder og havde sine egne forskelle fra andre folkeslags kasketter.

Fra oldtiden i Tjetjenien var der en kult af en hovedbeklædning for både kvinder og mænd. For eksempel kunne en tjetjener, der bevogtede en genstand, lade sin hat og gå hjem til frokost - ingen rørte ved den, fordi han forstod, at han ville tage sig af ejeren. At fjerne en hat fra nogen betød et dødbringende skænderi; hvis en højlænder tog sin hat af og ramte den i jorden, betød det, at han var klar til at gøre hvad som helst. "At rive eller slå en hat af nogens hoved blev betragtet som en stor fornærmelse, ligesom at klippe ærmet af en kvindes kjole," sagde min far Magomed-Khadzhi Garsaev.

Hvis en person tog hatten af ​​og bad om noget, blev det anset for uanstændigt at afslå hans anmodning, men på den anden side havde den, der søgte på denne måde, et dårligt ry blandt folket. "Kera kui bittina hilla tseran isa" - "De fik det i hænderne ved at slå deres hatte," sagde de om sådanne mennesker.

Selv under den brændende, udtryksfulde, hurtige dans, var det meningen, at tjetjeneren ikke skulle tabe sin hovedbeklædning. En anden fantastisk skik hos tjetjenerne forbundet med en hovedbeklædning: dens ejers hat kunne erstatte den under en date med en pige. Hvordan? Hvis en tjetjensk fyr af en eller anden grund ikke kunne komme på date med en pige, sendte han sin nære ven dertil og gav ham sin hovedbeklædning. I dette tilfælde mindede hatten pigen om sin elskede, hun følte hans tilstedeværelse, en vens samtale blev opfattet af hende som en meget behagelig samtale med sin forlovede.

Tjetjenerne havde en hat og er i sandhed stadig et symbol på ære, værdighed eller "kult".

Dette bekræftes af nogle tragiske hændelser fra Vainakhs liv under deres ophold i eksil i Centralasien. Forberedt af den absurde information fra NKVD-officererne om, at tjetjenerne og ingusherne deporterede til Kasakhstans og Kirgisistans territorium - hornede kannibaler, forsøgte repræsentanter for lokalbefolkningen af ​​nysgerrighed at rive høje hatte fra de særlige bosættere og finde de berygtede horn under dem. Sådanne hændelser endte med enten en brutal kamp eller mord, fordi. Vainakherne forstod ikke kasakhernes handlinger og betragtede dette som et indgreb i deres ære.

Ved denne lejlighed er det tilladt at citere en tragisk sag for tjetjenerne. Under fejringen af ​​Eid al-Adha af tjetjenere i byen Alga i Kasakhstan dukkede byens kommandant, en etnisk kasakhisk, op ved denne begivenhed og begyndte at holde provokerende taler mod tjetjenere: "Fejrer du Bayram? Er I muslimer? Forrædere, mordere. Du har horn under hatten! Kom nu, vis dem til mig! - og begyndte at rive hattene af hovedet på respekterede ældre. Janaraliev Zhalavdi, en Elistan-borger, forsøgte at belejre ham og advarede om, at hvis han rørte ved hans hovedbeklædning, ville han blive ofret i Allahs navn til ære for højtiden. Kommandanten ignorerede, hvad der blev sagt, og skyndte sig til sin hat, men blev slået ned med et kraftigt knytnæveslag. Så skete det utænkelige: drevet til fortvivlelse af kommandantens mest ydmygende handling for ham, stak Zhalavdi ham ihjel. For dette fik han 25 års fængsel.

Hvor mange tjetjenere og ingush blev fængslet dengang i et forsøg på at forsvare deres værdighed!

I dag ser vi alle, hvordan tjetjenske ledere af alle rækker bærer hatte uden at tage dem af, hvilket symboliserer national ære og stolthed. Indtil den sidste dag bar den store danser Makhmud Esambaev stolt en hat, og selv nu, når du passerer den nye tredje ring af motorvejen i Moskva, kan du se et monument over hans grav, hvor han naturligvis er udødeliggjort i sin hat .

NOTER

1. Javakhishvili I.A. Materialer til historien om det georgiske folks materielle kultur - Tbilisi, 1962. III - IV. S. 129.

2. Vagapov A.D. Etymologisk ordbog over det tjetjenske sprog // Lingua-universum - Nazran, 2009. P. 32.

3. Studenetskaya E.N. Tøj // Kultur og liv for folkene i Nordkaukasus - M., 1968. S. 113.

4. Bulatova, A.G.

5. Arsaliev Sh. M-Kh. Tjetjenernes etnopædagogik - M., 2007. S. 243.

... Han havde kun seks år på gymnasiet bag sig, men blev født som danser af lyst og talent – ​​og blev kunstner mod sin fars vilje, der anså sønnens valg for uværdigt for en rigtig mand. I 1939-1941 studerede Esambaev på Grozny Choreographic School og begyndte derefter at danse i Chechen-Ingush State Song and Dance Ensemble. Under den store patriotiske krig optrådte han foran soldater i frontlinjen og på hospitaler med en frontlinjekoncertbrigade. I 1944-1956 dansede Mahmud i operahuset i byen Frunze. Udtrykket af hans gestus og ørneudseende kom til nytte for det onde geni, Girey, Taras i Taras Bulba og feen Carabosse, Torneroses negative heltinde. Senere vil han skabe et unikt monoteater af danseminiaturer og rejse verden rundt med programmet "Dances of the Peoples of the World." Han komponerede mange af kompositionerne selv, hundrede og halvtreds procent ved at bruge sit fænomenale skridt af natur, en hang til det groteske og en sjælden skala af maskulin ynde. Talende alene underkastede Esambaev let enhver sceneplatform, vidste dygtigt, hvordan man tiltrækker opmærksomhed til sig selv og beholder den. Han skabte forfatterens danseteater, hvor kunstneren ikke havde nogen konkurrenter. Da han kendte scenens love, verificerede Esambaev sine effekter med et stopur – og fangede samtidig ekstasens utrolige kraft. Alle hans numre blev hits. I 1959 optrådte Esambaev med sit program i Moskva, derefter turnerede han som en del af Stars of the Soviet Ballet-trup i Frankrig og Sydamerika. Ved siden af ​​verdensberømte ballerinaer havde han en triumferende succes. Og hvor end turen fandt sted, samlede Esambaev, som en entusiastisk samler, danse fra forskellige nationer. Han lærte dem lynhurtigt og udførte dem i det samme land, som gav ham dem. Esambaev blev gentagne gange valgt til en stedfortræder for det øverste råd i den tjetjenske-ingush autonome socialistiske sovjetrepublik, RSFSR, USSR. Med hans aktive støtte blev der bygget en ny bygning til et dramateater og et cirkus i den tjetjenske hovedstad Grozny. Han er folkets kunstner i USSR og otte republikker. Den store danser er død Mahmud Alisultanovich Esambaev 7. januar 2000 i Moskva.

Papakha er et symbol på ære. Siden oldtiden har tjetjenerne æret hovedbeklædningen - både kvindelig og mandlig. En tjetjensk hat - et symbol på ære og værdighed - er en del af kostumet. "Hvis hovedet er intakt, skal det have en hat"; "Hvis du ikke har nogen at rådføre dig med, rådfør dig med en hat" - disse og lignende ordsprog og ordsprog understreger vigtigheden og forpligtelsen af ​​en hat for en mand. Med undtagelse af hætten blev hatte heller ikke fjernet indendørs. Når de rejser til byen og til vigtige, ansvarlige begivenheder, tager de som regel en ny, festlig hat på. Da hatten altid har været en af ​​de vigtigste elementer i herretøj, søgte unge mennesker at erhverve smukke, festlige hatte. De var meget værdsat, holdt, pakket ind i rent stof. At slå nogens hatt af blev betragtet som en hidtil uset fornærmelse. En person kunne tage sin hat af, efterlade den et sted og gå et stykke tid. Og selv i sådanne tilfælde havde ingen ret til at røre ved hende og indså, at han ville handle med hendes herre. Hvis en tjetjener tog sin hat af i en strid eller et skænderi og ramte den i jorden, betød det, at han var klar til at gøre hvad som helst, til det sidste. Det er kendt, at blandt tjetjenerne kunne en kvinde, der tog af og kastede sit tørklæde for fødderne af dem, der kæmpede til døden, stoppe kampen. Mænd kan tværtimod ikke tage hatten af ​​selv i en sådan situation. Når en mand beder nogen om noget og tager sin hat af på samme tid, så betragtes dette som blufærdighed, værdig til en slave. I tjetjenske traditioner er der kun én undtagelse til dette: en hat kan kun fjernes, når de beder om tilgivelse for blodfejder. Mahmud Esambaev kendte godt prisen på en papakha og fik ham i de mest usædvanlige situationer til at regne med tjetjenske traditioner og skikke. Han, der rejste over hele verden og blev accepteret i de højeste kredse i mange stater, tog ikke hatten af ​​for nogen. Mahmoud tog aldrig under nogen omstændigheder den verdensberømte hat af, som han selv kaldte kronen. Esambaev var den eneste stedfortræder for den øverste sovjet i USSR, der sad i hat ved alle møder i Unionens højeste myndighed. Øjenvidner siger, at lederen af ​​det øverste råd L. Brezhnev, før starten af ​​dette organs arbejde, omhyggeligt kiggede ind i hallen og, da han så en velkendt hat, sagde: "Mahmud er på plads, du kan begynde." M. A. Esambaev, Hero of Socialist Labour, People's Artist of the USSR. Ved at dele med læserne af sin bog "My Dagestan" om funktionerne i Avar-etiketten og hvor vigtigt det er for alt og alle at have deres egen individualitet, originalitet og originalitet, understregede Dagestan Rasul Gamzatovs nationale digter: "Der er en verden -berømte kunstner Makhmud Esambaev i Nordkaukasus. Han danser forskellige nationers danse. Men han bærer og tager aldrig sin tjetjenske kasket af. Lad motiverne til mine digte være varierede, men lad dem gå i bjerghat.

Selve ordet papakha er af tyrkisk oprindelse, i Fasmer-ordbogen er det specificeret, at det er aserbajdsjansk. Den bogstavelige oversættelse er en hat. I Rusland slog ordet papakha først rod i det 19. århundrede, før det blev hatte af et lignende snit kaldt hætter. I perioden med de kaukasiske krige migrerede ordet papakha også til det russiske sprog, men på samme tid blev andre navne dannet af etnonymer også brugt i forhold til en høj pelshat. Kabardinka (kabardisk hat) blev senere til Kubanka (dens forskel fra hatten er først og fremmest i højden). I Don-tropperne blev en papakha kaldt en trukhmenka i lang tid.

En papakha er ikke bare en hat. Hverken i Kaukasus, hvor hun kommer fra, eller blandt kosakkerne, betragtes en hat som en almindelig hovedbeklædning, hvis opgave kun er at holde varmen. Hvis du ser på ordsprogene og ordsprogene om hatten, kan du allerede forstå meget om dens betydning. I Kaukasus siger de: "Hvis hovedet er intakt, skal det have en hat", "Hatten bæres ikke for varme, men for ære", "Hvis du ikke har nogen at rådføre sig med, rådfør dig med en hat”. Kosakkerne siger, at de to vigtigste ting for en kosak er en sabel og en hat.

Fjernelse af en hat er kun tilladt i særlige tilfælde. I Kaukasus - næsten aldrig. Du kan ikke tage hatten af, når nogen bliver bedt om noget, den eneste undtagelse er, når de beder om tilgivelse for blodfejde. Det særlige ved hatten er, at den ikke tillader dig at gå med hovedet nedad. Det er, som om hun "uddanner" en person selv og tvinger ham til "ikke at bøje ryggen."

Dagestan kavaleriregiment

I Dagestan var der også tradition for at komme med et tilbud ved hjælp af en hat. Når en ung mand ville giftes, men var bange for at gøre det åbenlyst, kunne han smide en hat ud af pigens vindue. Hvis hatten ikke fløj tilbage i lang tid, kunne den unge mand regne med et gunstigt resultat. Det blev betragtet som en alvorlig fornærmelse at slå en hat af hovedet. Hvis en af ​​modstanderne i en strids hede smed en hat på jorden, betød det, at han var klar til at stå til sin død. Det var muligt at miste en hat kun med et hoved. Derfor blev hatte ofte båret sammen med værdigenstande og endda smykker.

Sjov fakta: Den berømte aserbajdsjanske komponist Uzeyir Gadzhibekov, der gik i teatret, købte to billetter: en til sig selv, den anden til sin hat. Makhmud Esambaev var den eneste stedfortræder for den øverste sovjet i USSR, der fik lov til at sidde til møder i en hovedbeklædning. De siger, at Leonid Brezhnev, der kiggede rundt i salen før forestillingen, så Esambaevs hat og sagde: "Makhmud er på plads, vi kan begynde."

Alexandre Dumas i hat

Forfatteren Alexandre Dumas (den samme, der skrev De tre musketerer, greven af ​​Monte Cristo, Jernmasken og andre berømte værker), besluttede på en eller anden måde at tage et billede i en hat, mens han rejste rundt i Kaukasus. Fotografiet har overlevet den dag i dag.

Papakhas er anderledes. De adskiller sig både i typen af ​​pels og i længden af ​​bunken. Også i forskellige regimenter er der forskellige typer broderi på toppen af ​​dads. Før 1. verdenskrig blev hatte oftest syet af pelsen fra en bjørn, en vædder og en ulv, disse pelstyper var bedst af alt med til at mildne et sabelslag. Der var også ceremonielle hatte. For officerer og kadetter var de beklædt med en sølvgallon på 1,2 centimeter bred.

Siden 1915 var det tilladt at bruge grå hatte. Don, Astrakhan, Orenburg, Semirechensk, sibiriske kosaktropper bar hatte, der ligner en kegle med kort pels. Det var muligt at bære hatte af alle nuancer, undtagen hvid, og i fjendtlighedsperioden - sort. Hatte i lyse farver blev også forbudt. Sergenterne, sergenterne og kadetterne fik syet en hvid korsformet fletning på toppen af ​​hatten, og betjentene fik udover fletningen også syet en gallon på apparatet.

Don-hatte - med en rød top og et kors broderet på det, der symboliserer den ortodokse tro. Kuban-kosakkerne har også en skarlagenrød top. Terek har blå. I delene Trans-Baikal, Ussuri, Ural, Amur, Krasnoyarsk og Irkutsk bar de sorte hatte lavet af fåreuld, men udelukkende med en lang bunke.

Vi kender alle udtrykket: "Punch the cuffs." En manchet var en kileformet kasket syet til en hat, hvilket var almindeligt blandt Don- og Zaporozhye-kosakkerne i det 16. og 17. århundrede. Før slaget var det sædvanligt at sætte metalplader i manchetten, som beskyttede kosacken mod brikker. I kampens hede, når det kom til hånd-til-hånd kamp, ​​var det sagtens muligt at slå tilbage med en hat med manchet, "manchet" fjenden.

Papakha fra astrakhan pels

De dyreste og mest hæderlige hatte er astrakhan-hatte, som også kaldes "Bukhara". Ordet Karakul kommer fra navnet på en af ​​de oaser, der ligger ved Zerashvan-floden, som flyder i Usbekistan. Karakul blev normalt kaldt skindet af lam af Karakul-racen, taget et par dage efter lammets fødsel. Generalernes hatte blev udelukkende lavet af astrakhan-pels.

Efter revolutionen blev der indført restriktioner for at bære nationalt tøj for kosakkerne. Hatte erstattede budyonovkas, men allerede i 1936 vendte hatte tilbage igen som et element af tøj. Kosakker fik lov til at bære lave sorte hatte. To striber blev syet på stoffet i form af et kors, til officerer af guldfarve, til almindelige kosakker - sort. Foran fædrene var der selvfølgelig syet en rød stjerne på. Terek, Kuban og Don kosakker fik retten til at tjene i den røde hær, og der var også kosaktropper ved paraden i 1937. Siden 1940 er hatten blevet en egenskab af militæruniformen for hele den øverste kommandostab i Den Røde Hær, og efter Stalins død er hatte blevet moderne blandt medlemmer af Politbureauet.

Kaukasiske hatte

Historie og traditioner

Kaukasus' højlændere har i lang tid båret pelshatte, som er blevet forbedret gennem århundreder, for til sidst at blive til de samme hatte, som er blevet almindeligt kendt siden den kaukasiske krig i det 19. århundrede. Kosakkerne, og derefter de regelmæssige russiske tropper, værdsatte straks hattens uundværlighed, praktiske og universelle kvaliteter, som i bjergene tjente ikke kun som hovedbeklædning, men også som pude. Papakha er en utvivlsom egenskab ved kostumet af en highlander og en kosak. En hvid hat blandt de kaukasiske højlændere blev betragtet som en del af det ceremonielle kostume båret ved særlige lejligheder.

Før første verdenskrigs start blev en sådan hovedbeklædning som en hat syet af pelsen af ​​en bjørn, en vædder og en ulv, da den holdbare og hårde pels var med til at modstå sabelslag godt. For at øge denne effekt blev metalplader indsat i papakhaens kileformede hætte. Militæret havde ikke kun almindelige, men også ceremonielle hatte. For eksempel var betjentenes kendetegnet ved, at de var beklædt med en centimeter sølvgallon.

Don, Astrakhan, Semirechensk og andre kosaktropper bar kegleformede hatte med kortklippet pels. Fra 1915 var det muligt at bære grå pelshatte, men kun sort pels kunne bæres under fjendtlighederne. Hvide pelshatte var strengt forbudt. Wahmister og junkere havde toppen af ​​deres hatte dekoreret med en hvid fletning i form af et kors.

Don-hatte adskilte sig fra resten ved, at de havde en rød top med et kryds. Toppen af ​​kuban-kosakkernes fædre var også rød.

I øjeblikket kan du købe en kaukasisk hat af enhver farve, form og type i butikken af ​​kaukasiske håndværkere af souvenirs og gaver "kaukasiske håndværkere".

Typer og sorter af papakh

Hatte kan være meget forskellige, de er lavet af forskellige typer pels, de kan have forskellige luvlængder, størrelser og broderier. Til at begynde med, i bjergområderne, blev hatte syet af stof, filt, pels og kombinationer af stof og pels. Men det var pelshatte, der fortjente stor popularitet, så i dag er det næsten umuligt at finde en hat lavet af andet materiale end pels.

Typer af papah, der findes i dag:

• Astrakhan. Det er den dyreste og smukkeste, dækket med ensartede glatte, stramme og tætte krøller. Derudover er sådan en hat meget praktisk og kan holde i mange år.
• Klassisk. Den mest almindelige type hovedbeklædning i den bjergrige del af Kaukasus, en sådan hat er karakteriseret ved lang og tyk uld, oftest fårekød. Ofte kaldes denne art for hyrdehatte.
• Kosak. Det er også populært i Kaukasus, det er også almindeligt blandt Terek- og Kuban-kosakkerne, det har sit eget navn - Kubanka. Hatten kan have en anden form, både kort og lang pels.

Hvis du vil købe en hat i Moskva, bør du stifte bekendtskab med det omfattende sortiment, der præsenteres i den kaukasiske håndværkerbutik. Der er en række forskellige typer papah, som udelukkende er lavet af materialer af høj kvalitet.

Papakhaer adskiller sig også i det materiale, de er lavet af. For eksempel er astrakhan-hatte lavet af astrakhan-varianter som Valek, Pulat og Antika.

Takket være innovative teknologier er farvepaletten af ​​astrakhan meget forskelligartet, så usædvanlige farver som platin, stål, gylden, rav, beige, chokolade og mange andre er tilgængelige. Karakul holder perfekt formen, så hatte fra den kan være både almindelige og meget høje.

Klassiske og kosakhatte kan laves af:

• gedeskind,
• fåreskind,
• lammeskind.

De kan være hvide, sorte og brune med en bred vifte af pelslængder. Alle moderne modeller er udstyret med en speciel ledning, der giver dig mulighed for nemt og bekvemt at justere størrelsen.

Hatte lavet af får og fåreskind er gode, fordi de er meget varme og holdbare. Og hvis huden blev forbehandlet, så vil hatten også være fugtbestandig. Lange bunkehatte er oftest lavet af gedeskind, de kan være i så naturlige farver som grå, brun og mælkeagtig eller farvet.

Du kan altid købe enhver hat hos de kaukasiske mestre af souvenirs og gaver "kaukasiske håndværkere" ved at gå til webstedet og afgive en ordre, som kurerer vil levere på et passende tidspunkt, eller ved at besøge butikken i Moskva på Semenovskaya-pladsen.

Ikke bare en hat
En papakha er ikke bare en hat. Hverken i Kaukasus, hvor hun kommer fra, eller blandt kosakkerne, betragtes en hat som en almindelig hovedbeklædning, hvis opgave kun er at holde varmen. Hvis du ser på ordsprogene og ordsprogene om hatten, kan du allerede forstå meget om dens betydning. I Kaukasus siger man: "Hvis hovedet er intakt, skal det have en hat på", "Hatten bæres ikke for varme, men for ære", "Hvis du ikke har nogen at rådføre sig med, rådfør dig med en hat ." Kosakkerne siger, at de to vigtigste ting for en kosak er en sabel og en hat.

I Dagestan var der også tradition for at komme med et tilbud ved hjælp af en hat. Når en ung mand ville giftes, men var bange for at gøre det åbenlyst, kunne han smide en hat ud af pigens vindue. Hvis hatten ikke fløj tilbage i lang tid, kunne den unge mand regne med et gunstigt resultat.

Sjov fakta: Den berømte Lezgi-komponist Uzeyir Gadzhibekov, der gik i teatret, købte to billetter: en til sig selv, den anden til sin hat.

Typer af papakh

Siden 1915 var det tilladt at bruge grå hatte. Don, Astrakhan, Orenburg, Semirechensk, sibiriske kosaktropper bar hatte, der ligner en kegle med kort pels. Det var muligt at bære hatte af alle nuancer, undtagen hvid, og i fjendtlighedsperioden - sort. Hatte i lyse farver blev også forbudt. Sergenterne, sergenterne og kadetterne fik syet en hvid korsformet fletning på toppen af ​​hatten, og betjentene fik udover fletningen også syet en gallon på apparatet.
Don-hatte - med en rød top og et kors broderet på det, der symboliserer den ortodokse tro. Kuban-kosakkerne har også en skarlagenrød top. Terek har blå. I delene Trans-Baikal, Ussuri, Ural, Amur, Krasnoyarsk og Irkutsk bar de sorte hatte lavet af fåreuld, men udelukkende med en lang bunke.

Kubanka, klobuk, trukhmenka
Selve ordet papakha er af tyrkisk oprindelse, i Fasmer-ordbogen er det specificeret, at det er aserbajdsjansk. Den bogstavelige oversættelse er en hat. I Rusland slog ordet papakha først rod i det 19. århundrede, før det blev hatte af et lignende snit kaldt hætter. I perioden med de kaukasiske krige migrerede ordet papakha også til det russiske sprog, men på samme tid blev andre navne dannet af etnonymer også brugt i forhold til en høj pelshat. Kabardinka (kabardisk hat) blev senere til Kubanka (dens forskel fra hatten er først og fremmest i højden). I Don-tropperne blev en papakha kaldt en trukhmenka i lang tid.

Hat med manchet
Vi kender alle udtrykket: "Punch the cuffs." En manchet var en kileformet kasket syet til en hat, hvilket var almindeligt blandt Don- og Zaporozhye-kosakkerne i det 16. og 17. århundrede. Før slaget var det sædvanligt at sætte metalplader i manchetten, som beskyttede kosacken mod brikker. I kampens hede, når det kom til hånd-til-hånd kamp, ​​var det sagtens muligt at slå tilbage med en hat med manchet, "manchet" fjenden.

Astrakhan
De dyreste og mest hæderlige hatte er astrakhan-hatte, som også kaldes "Bukhara". Ordet Karakul kommer fra navnet på en af ​​de oaser, der ligger ved Zerashvan-floden, som flyder i Usbekistan. Det var sædvanligt at kalde karakul skindet af lam af karakul racen, taget et par dage efter lammets fødsel.
Generalernes hatte blev udelukkende lavet af astrakhan-pels.

Hattens tilbagevenden
Efter revolutionen blev der indført restriktioner for at bære nationalt tøj for kosakkerne. Hatte erstattede Budyonovka, men allerede i 1936 vendte hatte tilbage igen som et element af tøj. Kosakker fik lov til at bære lave sorte hatte. To striber blev syet på stoffet i form af et kors, til officerer af guldfarve, til almindelige kosakker - sort. Foran fædrene var der selvfølgelig syet en rød stjerne på.
Terek, Kuban og Don kosakker fik retten til at tjene i den røde hær, og der var også kosaktropper ved paraden i 1937.
Siden 1940 er hatten blevet en egenskab af militæruniformen for hele den øverste kommandostab i Den Røde Hær, og efter Stalins død er hatte blevet moderne blandt medlemmer af Politbureauet.

En papakha er ikke bare en hat. Hverken i Kaukasus, hvor hun kommer fra, eller blandt kosakkerne, betragtes en hat som en almindelig hovedbeklædning, hvis opgave kun er at holde varmen. Hvis du ser på ordsprogene og ordsprogene om hatten, kan du allerede forstå meget om dens betydning. I Kaukasus siger de: "Hvis hovedet er intakt, skal det have en hat", "Hatten bæres ikke for varme, men for ære", "Hvis du ikke har nogen at rådføre sig med, rådfør dig med en hat”. Kosakkerne siger, at de to vigtigste ting for en kosak er en sabel og en hat.

Fjernelse af en hat er kun tilladt i særlige tilfælde. I Kaukasus - næsten aldrig. Du kan ikke tage hatten af, når nogen bliver bedt om noget, den eneste undtagelse er, når de beder om tilgivelse for blodfejde. Det særlige ved hatten er, at den ikke tillader dig at gå med hovedet nedad. Det er, som om hun "uddanner" en person selv og tvinger ham til "ikke at bøje ryggen."
I Dagestan var der også tradition for at komme med et tilbud ved hjælp af en hat. Når en ung mand ville giftes, men var bange for at gøre det åbenlyst, kunne han smide en hat ud af pigens vindue. Hvis hatten ikke fløj tilbage i lang tid, kunne den unge mand regne med et gunstigt resultat.

Det blev betragtet som en alvorlig fornærmelse at slå en hat af hovedet. Hvis en af ​​modstanderne i en strids hede smed en hat på jorden, betød det, at han var klar til at stå til sin død. Det var muligt at miste en hat kun med et hoved. Derfor blev hatte ofte båret sammen med værdigenstande og endda smykker.

Sjov fakta: Den berømte aserbajdsjanske komponist Uzeyir Gadzhibekov, der gik i teatret, købte to billetter: en til sig selv, den anden til sin hat.

Makhmud Esambaev var den eneste stedfortræder for den øverste sovjet i USSR, der fik lov til at sidde til møder i en hovedbeklædning. De siger, at Leonid Brezhnev, der kiggede rundt i salen før forestillingen, så Esambaevs hat og sagde: "Makhmud er på plads, vi kan begynde."

Anmærkning: hattens tilblivelse, udvikling, dens snit, måder og måde at bære på, tjetjenernes og ingushernes kult og etiske kultur beskrives.

Normalt har Vainakherne spørgsmål om, hvornår hatten dukkede op i højlændernes hverdag og hvordan. Min far Mokhmad-Khadzhi fra landsbyen. Elistanji fortalte mig en legende, som han hørte i sin ungdom, forbundet med denne hovedbeklædning, som folket ærede, og årsagen til dens kult.

Engang, tilbage i det 7. århundrede, gik tjetjenere, der ønskede at konvertere til islam, til fods til den hellige by Mekka og mødtes dér med profeten Muhammed (fred være med ham), så han ville velsigne dem til en ny tro - islam. Profeten Muhammed, (fred og velsignelser være med ham), ekstremt overrasket og bedrøvet over synet af vandrerne, og især over hans knuste, blodige ben fra en lang rejse, gav dem astrakhan-skind til at vikle deres ben med dem på vejen tilbage. Efter at have modtaget gaven besluttede tjetjenerne, at det var uværdigt at pakke deres ben ind i så smukke skind, og tog endda imod fra en så stor mand som Muhammed (s.a.w.s.). Af disse besluttede de at sy høje hatte, der skal bæres med stolthed og værdighed. Siden da er denne type æressmukke hovedbeklædning blevet båret af Vainakherne med særlig ærbødighed.

Folk siger: "På en highlander bør to elementer af tøj tiltrække særlig opmærksomhed - en hovedbeklædning og sko. Papakhaen skal være af perfekt snit, da en person, der respekterer dig, ser ind i dit ansigt og derfor ser en hovedbeklædning. En uoprigtig person ser normalt på dine fødder, så sko bør være af høj kvalitet og poleret til en glans.

Den vigtigste og mest prestigefyldte del af komplekset af herretøj var en hat i alle dens former, der fandtes i Kaukasus. Mange tjetjenske og ingushiske vittigheder, folkelege, bryllups- og begravelsesskik er forbundet med en hat. Hovedbeklædningen var til enhver tid det mest nødvendige og mest stabile element i bjergdragten. Han var et symbol på maskulinitet, og en højlænders værdighed blev bedømt efter hans hovedbeklædning. Dette bevises af forskellige ordsprog og ordsprog, der er iboende i tjetjenerne og Ingush, optaget af os i løbet af feltarbejdet. "En mand skal tage sig af to ting - en hat og et navn. Papakha vil blive reddet af den, der har et smart hoved på sine skuldre, og navnet vil blive reddet af den, hvis hjerte brænder af ild i hans bryst. "Hvis du ikke har nogen at rådføre dig med, så rådfør dig med din far." Men de sagde også dette: "Det er ikke altid en pragtfuld hat, der pryder et smart hoved." "En hat bæres ikke for varme, men for ære," plejede de gamle at sige. Og derfor skulle Vainakh have den bedste hat, de sparede ikke penge for en hat, og en mand med respekt for sig selv viste sig offentligt i en hat. Hun bar den overalt. Det var ikke sædvanligt at tage det af selv ved en fest eller indendørs, hvad enten det var koldt eller varmt der, og også at overføre det til at blive båret af en anden person.

Da en mand døde, skulle hans ting uddeles til nære pårørende, men den afdødes hovedbeklædning blev ikke præsenteret for nogen - de blev båret i familien, hvis der var sønner og brødre, hvis de ikke var, blev de præsenteret for den mest respekterede mand i deres taip. Efter den skik bærer jeg min afdøde fars hat. De vænnede sig til hatten fra barndommen. Jeg vil især bemærke, at for Vainakherne var der ingen mere værdifuld gave end en hat.

Tjetjenere og Ingush barberede traditionelt deres hoveder, hvilket også bidrog til skikken med konstant at bære en hovedbeklædning. Og kvinder har ifølge adat ikke ret til at bære (påføre) en mands hovedbeklædning, bortset fra en filthat, der bæres under landbrugsarbejde i marken. Der er også et tegn blandt folket på, at en søster ikke kan tage sin brors hat på, da broderen i dette tilfælde kan miste sin lykke.

Ifølge vores feltmateriale havde intet tøj så mange varianter som en hovedbeklædning. Det havde ikke kun utilitaristisk, men ofte hellig betydning. En lignende holdning til kasketten opstod i Kaukasus i antikken og fortsætter i vores tid.

Ifølge feltetnografiske materialer har vainakherne følgende typer hatte: khakhan, mesal kui - en pelshat, holkhazan, suram kui - astrakhan hat, zhaulnan kui - en hyrdehue. Tjetjenerne og kisterne kaldte kasketten - Kui, ingusherne - stikord, georgierne - kudi. Ifølge Iv. Javakhishvili, georgisk kudi (hat) og persisk hud er det samme ord, der betyder en hjelm, altså en jernhat. Dette udtryk betød også hatte i det gamle Persien, bemærker han.

Der er en anden opfattelse, at Chech. kui er lånt fra det georgiske sprog. Vi deler ikke dette synspunkt.

Vi er enige med A.D. Vagapov, der skriver, at smede en "hat", obshchena. (*kau > *keu- // *kou-: Chech. dial. kuy, kudah kuy. Derfor bruger vi indoeuropæisk materiale til sammenligning: *(s)keu- "at dække, dække", proto-germansk * kudhia, iransk *xauda "hat, hjelm", persisk xoi, xod "hjelm." Disse fakta indikerer, at den –d- vi er interesseret i højst sandsynligt er en udvider af roden kuv- // kui-, som i Indo- E. * (s)neu- "snoning", *(s)noud- "snoet; knude", persisk nei "siv", tilsvarende tjekkisk nui "kost", nuyda "flettet knap". Så spørgsmålet om at låne tjekkisk .kui fra det georgiske sprog forbliver åben.Hvad angår navnet suram: suram-kui "astrak cap", er dets oprindelse uklar.

Muligvis relateret til Taj. sur "en række brune astrakhan med lyse gyldne spidser af håret." Og yderligere er det sådan, Vagapov forklarer oprindelsen af ​​udtrykket kholkhaz "karakul" "Faktisk tjetjensk. I den første del - huol - "grå" (cham. hholu-), khal - "skind", oset. hal - "tynd hud". I anden del - grundlaget - khaz, svarende til lezg. khaz "pels", tab., tsakh. haz, udin. hez "pels", lak. haz. "fitch". G. Klimov stammer disse former fra Azeri, hvor haz også betyder pels (SKYA 149). Sidstnævnte stammer dog selv fra de iranske sprog, jf. især persisk. haz "ilder, ilderpels", kurder. xez "pels, hud". Yderligere udvides geografien for distribution af dette grundlag på bekostning af andre russiske. hz "pels, læder" hoz "marokko", Rus. gård "garvet gedeskind". Men sur på det tjetjenske sprog betyder en anden hær. Så vi kan antage, at suram kui er en krigerhat.

Ligesom andre folk i Kaukasus, blandt tjetjenerne og Ingush, blev hovedbeklædning typologisk opdelt efter to karakteristika - materiale og form. Hatte af forskellige former, udelukkende lavet af pels, hører til den første type, og til den anden - hatte med et pelsbånd og et hoved lavet af stof eller fløjl, begge typer af disse hatte kaldes hatte.

I denne anledning har E.N. Studenetskaya skriver: "Fåreskind af forskellig kvalitet tjente som materiale til fremstilling af papakh, og nogle gange skind af geder af en speciel race. Varme vinterhatte, såvel som hyrdehatte, blev lavet af fåreskind med en lang lur udad, ofte polstret med fåreskind med trimmet uld. Sådanne hatte var varmere, bedre beskyttet mod regn og sne, der strømmede fra lang pels. For en hyrde tjente en shaggy hat ofte som en pude.

Langhårede hatte blev også lavet af skindet af en speciel race af væddere med silkeblødt, langt og krøllet hår eller Angora gedeskind. De var dyre og sjældne, de blev betragtet som ceremonielle.

Generelt foretrak de til festlige fædre lille krøllet pels af unge lam (kurpei) eller importeret astrakhan-pels. Astrakhan-hatte blev kaldt "Bukhara". Hatte lavet af pelsen fra Kalmyk-får blev også værdsat. "Han har fem hatte, alle lavet af Kalmyk-lam, han slider dem ud og bøjer sig for gæsterne." Denne ros er ikke kun gæstfrihed, men også rigdom.

I Tjetjenien blev hatte lavet ret høje, udvidede i toppen, med et bånd, der ragede ud over en fløjls- eller stofbund. I Ingusjetien er hattens højde lidt lavere end den tjetjenske. Dette skyldes tilsyneladende indflydelsen fra klippet af hatte i nabolandet Ossetien. Ifølge forfatterne A.G. Bulatova, S. Sh. de er syet af lammeskind eller astrakhan med en klud top. Alle folkene i Dagestan kalder denne hat "Bukhara" (hvilket betyder, at astrakhan-pelsen, hvorfra den for det meste blev syet, er bragt fra Centralasien). Hovedet på sådanne papakhas var lavet af farvestrålende klud eller fløjl. Papakhaen lavet af gylden Bukhara astrakhan blev især værdsat.

Avarer fra Salatavia og Lezgins anså denne hat for at være tjetjensk, Kumyks og Dargins kaldte den "ossetisk", og Laks kaldte den "Tsudahar" (sandsynligvis fordi mestrene - hattemagerne hovedsageligt var tsudakhari). Måske kom den ind i Dagestan fra Nordkaukasus. En sådan hat var en formel form for en hovedbeklædning, den blev båret oftere af unge mennesker, som nogle gange havde flere dæk lavet af flerfarvet stof til bunden og ofte ændrede dem. En sådan hat bestod så at sige af to dele: en stofhue quiltet på bomuld, syet til hovedets form og fastgjort til den udefra (i den nederste del) høj (16-18 cm) og bred til toppen (27 cm) pelsbånd.

Den kaukasiske astrakhan-hat med et bånd, der blev lidt udvidet opad (over tid steg dens højde gradvist) var og forbliver den mest foretrukne hovedbeklædning for de tjetjenske og ingushiske gamle mennesker. De bar også en fåreskindshat, som russerne kaldte papakha. Dens form ændrede sig i forskellige perioder og havde sine egne forskelle fra andre folkeslags kasketter.

Fra oldtiden i Tjetjenien var der en kult af en hovedbeklædning for både kvinder og mænd. For eksempel kunne en tjetjener, der bevogtede en genstand, lade sin hat og gå hjem til frokost - ingen rørte ved den, fordi han forstod, at han ville tage sig af ejeren. At fjerne en hat fra nogen betød et dødbringende skænderi; hvis en højlænder tog sin hat af og ramte den i jorden, betød det, at han var klar til at gøre hvad som helst. "At rive eller slå en hat af nogens hoved blev betragtet som en stor fornærmelse, ligesom at klippe ærmet af en kvindes kjole," sagde min far Magomed-Khadzhi Garsaev.

Hvis en person tog hatten af ​​og bad om noget, blev det anset for uanstændigt at afslå hans anmodning, men på den anden side havde den, der søgte på denne måde, et dårligt ry blandt folket. "Kera kui bittina hilla tseran isa" - "De fik det i hænderne ved at slå deres hatte," sagde de om sådanne mennesker.

Selv under den brændende, udtryksfulde, hurtige dans, var det meningen, at tjetjeneren ikke skulle tabe sin hovedbeklædning. En anden fantastisk skik hos tjetjenerne forbundet med en hovedbeklædning: dens ejers hat kunne erstatte den under en date med en pige. Hvordan? Hvis en tjetjensk fyr af en eller anden grund ikke kunne komme på date med en pige, sendte han sin nære ven dertil og gav ham sin hovedbeklædning. I dette tilfælde mindede hatten pigen om sin elskede, hun følte hans tilstedeværelse, en vens samtale blev opfattet af hende som en meget behagelig samtale med sin forlovede.

Tjetjenerne havde en hat og er i sandhed stadig et symbol på ære, værdighed eller "kult".

Dette bekræftes af nogle tragiske hændelser fra Vainakhs liv under deres ophold i eksil i Centralasien. Forberedt af den absurde information fra NKVD-officererne om, at tjetjenerne og ingusherne deporterede til Kasakhstans og Kirgisistans territorium - hornede kannibaler, forsøgte repræsentanter for lokalbefolkningen af ​​nysgerrighed at rive høje hatte fra de særlige bosættere og finde de berygtede horn under dem. Sådanne hændelser endte med enten en brutal kamp eller mord, fordi. Vainakherne forstod ikke kasakhernes handlinger og betragtede dette som et indgreb i deres ære.

Ved denne lejlighed er det tilladt at citere en tragisk sag for tjetjenerne. Under fejringen af ​​Eid al-Adha af tjetjenere i byen Alga i Kasakhstan dukkede byens kommandant, en etnisk kasakhisk, op ved denne begivenhed og begyndte at holde provokerende taler mod tjetjenere: "Fejrer du Bayram? Er I muslimer? Forrædere, mordere. Du har horn under hatten! Kom nu, vis dem til mig! - og begyndte at rive hattene af hovedet på respekterede ældre. Janaraliev Zhalavdi, en Elistan-borger, forsøgte at belejre ham og advarede om, at hvis han rørte ved hans hovedbeklædning, ville han blive ofret i Allahs navn til ære for højtiden. Kommandanten ignorerede, hvad der blev sagt, og skyndte sig til sin hat, men blev slået ned med et kraftigt knytnæveslag. Så skete det utænkelige: drevet til fortvivlelse af kommandantens mest ydmygende handling for ham, stak Zhalavdi ham ihjel. For dette fik han 25 års fængsel.

Hvor mange tjetjenere og ingush blev fængslet dengang i et forsøg på at forsvare deres værdighed!

I dag ser vi alle, hvordan tjetjenske ledere af alle rækker bærer hatte uden at tage dem af, hvilket symboliserer national ære og stolthed. Indtil den sidste dag bar den store danser Makhmud Esambaev stolt en hat, og selv nu, når du passerer den nye tredje ring af motorvejen i Moskva, kan du se et monument over hans grav, hvor han naturligvis er udødeliggjort i sin hat .

NOTER

1. Javakhishvili I.A. Materialer til historien om det georgiske folks materielle kultur - Tbilisi, 1962. III - IV. S. 129.

2. Vagapov A.D. Etymologisk ordbog over det tjetjenske sprog // Lingua-universum - Nazran, 2009. P. 32.

3. Studenetskaya E.N. Tøj // Kultur og liv for folkene i Nordkaukasus - M., 1968. S. 113.

4. Bulatova, A.G.

5. Arsaliev Sh. M-Kh. Tjetjenernes etnopædagogik - M., 2007. S. 243.

... Han havde kun seks år på gymnasiet bag sig, men blev født som danser af lyst og talent – ​​og blev kunstner mod sin fars vilje, der anså sønnens valg for uværdigt for en rigtig mand. I 1939-1941 studerede Esambaev på Grozny Choreographic School og begyndte derefter at danse i Chechen-Ingush State Song and Dance Ensemble. Under den store patriotiske krig optrådte han foran soldater i frontlinjen og på hospitaler med en frontlinjekoncertbrigade. I 1944-1956 dansede Mahmud i operahuset i byen Frunze. Udtrykket af hans gestus og ørneudseende kom til nytte for det onde geni, Girey, Taras i Taras Bulba og feen Carabosse, Torneroses negative heltinde. Senere vil han skabe et unikt monoteater af danseminiaturer og rejse verden rundt med programmet "Dances of the Peoples of the World." Han komponerede mange af kompositionerne selv, hundrede og halvtreds procent ved at bruge sit fænomenale skridt af natur, en hang til det groteske og en sjælden skala af maskulin ynde. Talende alene underkastede Esambaev let enhver sceneplatform, vidste dygtigt, hvordan man tiltrækker opmærksomhed til sig selv og beholder den. Han skabte forfatterens danseteater, hvor kunstneren ikke havde nogen konkurrenter. Da han kendte scenens love, verificerede Esambaev sine effekter med et stopur – og fangede samtidig ekstasens utrolige kraft. Alle hans numre blev hits. I 1959 optrådte Esambaev med sit program i Moskva, derefter turnerede han som en del af Stars of the Soviet Ballet-trup i Frankrig og Sydamerika. Ved siden af ​​verdensberømte ballerinaer havde han en triumferende succes. Og hvor end turen fandt sted, samlede Esambaev, som en entusiastisk samler, danse fra forskellige nationer. Han lærte dem lynhurtigt og udførte dem i det samme land, som gav ham dem. Esambaev blev gentagne gange valgt til en stedfortræder for det øverste råd i den tjetjenske-ingush autonome socialistiske sovjetrepublik, RSFSR, USSR. Med hans aktive støtte blev der bygget en ny bygning til et dramateater og et cirkus i den tjetjenske hovedstad Grozny. Han er folkets kunstner i USSR og otte republikker. Den store danser er død Mahmud Alisultanovich Esambaev 7. januar 2000 i Moskva.