Master and Margarita on paras painos. Kuka kirjoitti Mestarin ja Margaritan? Romaanin "Mestari ja Margarita" historia

M. Bulgakovin romaanin "Mestari ja Margarita" analyysi

minä
"Niin kuin Isä tuntee minut, niin minä tunnen Isän" (Joh. 10:15), Vapahtaja todisti opetuslapsilleen. "... En muista vanhempiani. Minulle kerrottiin, että isäni oli syyrialainen ...", - sanoo vaeltava filosofi Yeshua Ha-Nozri Juudean viidennen prokuraattorin, ratsastajan Pontic Pilatuksen kuulustelussa.

Jo ensimmäiset Bulgakovin Mestari ja Margarita -julkaisuun vastanneet kriitikot huomasivat, että he eivät voineet olla huomaamatta Jeshuan huomautusta hänen oppilaansa Levi Matveyn muistiinpanoista: ”Yleensä alan pelätä, että tämä hämmennys jatkuu pitkään. kauan. -koska hän kirjoittaa väärin pergamenttini. /.../ Hän kävelee, kävelee yksin vuohen pergamentin kanssa ja kirjoittaa jatkuvasti. Mutta kerran katsoin tätä pergamenttia ja kauhistuin. En sanonut mitään kirjoitetusta Minä rukoilin häntä: polta pergamenttisi Jumalan tähden, mutta hän repäisi sen käsistäni ja pakeni. Sankarinsa suun kautta kirjailija kielsi evankeliumin totuuden.

Ja ilman tätä kopiota Raamatun ja romaanin väliset erot ovat niin merkittäviä, että meille pakotetaan valinta vastoin tahtoamme, koska kumpaakaan tekstiä ei voida yhdistää tietoisuudessa ja sielussa. On myönnettävä, että uskottavuuden glamour, aitouden illuusio ovat Bulgakovissa poikkeuksellisen voimakkaita. Epäilemättä: romaani "Mestari ja Margarita" on todellinen kirjallinen mestariteos. Ja niin tapahtuu aina: teoksen erinomaisista taiteellisista ansioista tulee vahvin argumentti sen puolesta, mitä taiteilija yrittää inspiroida...

Keskitytään pääasiaan: edessämme on erilainen kuva Vapahtajasta. On merkittävää, että Bulgakov kantaa tätä hahmoa nimensä eri äänellä: Yeshua. Mutta se on Jeesus Kristus. Ei ihme, että Pilatuksen tarinaa ennakoiva Woland vakuuttaa Berliozille ja Ivanushka Bezdomnylle: "Pitäkää mielessä, että Jeesus oli olemassa." Kyllä, Yeshua on Kristus, joka romaanissa esitetään ainoana todellisena, toisin kuin evankeliumi, väitetysti keksitty, huhujen järjettömyyden ja opetuslapsen tyhmyyden synnyttämä. Myytti Yeshuasta tapahtuu lukijan silmien edessä. Joten salaisen vartijan päällikkö Aphranius kertoo Pilatukselle todellisen fiktion vaeltavan filosofin käyttäytymisestä teloituksen aikana: Yeshua ei ollenkaan sanonut hänelle luettuja sanoja pelkuruudesta, ei kieltäytynyt juomasta. Opiskelijan muistiinpanojen uskottavuutta horjuttaa aluksi opettaja itse. Jos ei voi uskoa selkeiden silminnäkijöiden todistuksia, niin mitä voidaan sanoa myöhemmistä kirjoituksista? Ja mistä totuus tulee, jos opetuslapsia oli vain yksi (loput siis huijareita?), ja sekin voidaan tunnistaa evankelista Matteuksen kanssa vain suurella venyttelyllä. Siksi kaikki myöhemmät todisteet ovat fiktiota puhtaimmasta vedestä. Joten asettamalla virstanpylväitä loogiselle polulle, M. Bulgakov johtaa ajatuksemme. Mutta Jeshua eroaa Jeesuksesta paitsi nimen ja elämänsä tapahtumien osalta - hän on olennaisesti erilainen, erilainen kaikilla tasoilla: pyhällä, teologisella, filosofisella, psykologisella, fyysisellä. Hän on arka ja heikko, yksinkertainen, epäkäytännöllinen, naiivi tyhmyyteen asti. Hänellä on niin väärä käsitys elämästä, ettei hän pysty tunnistamaan uteliaassa Juudaksessa tavallista provokaattori-informaattoria. Sielunsa yksinkertaisuuden ansiosta Yeshuasta tulee itse vapaaehtoinen tiedottaja Levi Matteuksen uskolliselle opetuslapselle, joka syyttää häntä kaikista väärinkäsityksistä omien sanojensa ja tekojensa tulkinnassa. Yksinkertaisuus on todellakin pahempaa kuin varkaus. Vain Pilatuksen välinpitämättömyys, syvä ja halveksiva, pelastaa Leevin olennaisesti mahdolliselta vainolta. Ja onko hän viisas, tämä Yeshua, joka on valmis milloin tahansa keskustelemaan kenenkään kanssa ja mistä tahansa?

Hänen mottonsa: "Totuuden kertominen on helppoa ja miellyttävää." Mikään käytännön seikka ei estä häntä polulla, jolle hän katsoo olevansa kutsuttu. Hän ei ole varovainen, vaikka hänen totuudestaan ​​tulee uhka hänen omalle elämälleen. Mutta olisimme harhaanjohtavia, jos kieltäisimme Jeshualta kaiken viisauden tällä perusteella. Hän saavuttaa todellisen hengellisen korkeuden julistaen totuuttaan vastoin niin kutsuttua "tervettä järkeä": hän saarnaa ikään kuin kaikissa konkreettisissa olosuhteissa, ajan myötä - ikuisesti. Yeshua on pitkä, mutta inhimillisten standardien mukaan pitkä. Hän on ihminen. Hänessä ei ole mitään Jumalan Pojasta. Yeshuan jumaluuden pakottaa meihin hänen kuvansa korrelaatio kaikesta huolimatta Kristuksen persoonaan, mutta voimme vain ehdollisesti myöntää, että emme ole tekemisissä jumala-ihmisen, vaan ihmisjumalan kanssa. Tämä on tärkein uusi asia, jonka Bulgakov tuo Uuteen testamenttiin verrattuna "evankeliumiinsa" Kristuksesta.

Jälleen: tässä ei olisi mitään omaperäistä, jos kirjoittaja pysyisi Renanin, Hegelin tai Tolstoin positivistisella tasolla alusta loppuun. Mutta ei, Bulgakov ei turhaan kutsunut itseään "mystiseksi kirjailijaksi", hänen romaaninsa on ylikyllästetty raskaalla mystisellä energialla, ja vain Jeshua ei tiedä muuta kuin yksinäisen maallisen polun - ja sen lopussa odottaa tuskallinen kuolema, mutta ei suinkaan ylösnousemus.

Jumalan Poika osoitti meille korkeimman esimerkin nöyryydestä, todella nöyryyttäen Hänen jumalallisen voimansa. Hän, joka yhdellä silmäyksellä saattoi tuhota kaikki sortajat ja teloittajat, otti heiltä hyvän tahtonsa ja taivaallisen Isänsä tahdon täyttämisen häpeän ja kuoleman. Yeshua on selvästi jättänyt sattuman varaan eikä katso kauas eteenpäin. Hän ei tunne isäänsä eikä kanna nöyryyttä itsessään, sillä hänellä ei ole mitään nöyrtyä. Hän on heikko, hän on täysin riippuvainen viimeisestä roomalaisesta sotilasta, joka ei voi halutessaan vastustaa ulkoista voimaa. Yeshua kantaa uhrautuvasti totuuttaan, mutta hänen uhrauksensa ei ole muuta kuin sellaisen henkilön romanttinen impulssi, jolla on huono käsitys tulevaisuudestaan.

Kristus tiesi, mikä Häntä odotti. Jeshualta riistetään tällainen tieto, hän kysyy nerokkaasti Pilatukselta: "Päästäisitkö minut, hegemoni..." ja hän uskoo, että se on mahdollista. Pilatus olisi todella valmis päästämään köyhän saarnaajan mennä, ja vain Juudaksen primitiivinen provokaatio Kiriatista ratkaisee asian lopputuloksen Jeshuan vahingoksi. Siksi Totuuden mukaan Yeshualta puuttuu ei vain tahdonvoimainen nöyryys, vaan myös uhraus.

Hänellä ei myöskään ole Kristuksen raittiutta viisautta. Evankelistien todistuksen mukaan Jumalan Poika oli lakoninen tuomarinsa edessä. Yeshua puolestaan ​​on liian puhelias. Vastustamattomassa naiivuudessaan hän on valmis palkitsemaan kaikki hyvän ihmisen tittelillä ja lopulta suostuu järjettömyyteen asti väittäen, että sadanpäämies Markuksen silpoivat juuri "hyvät ihmiset". Tällaisilla ajatuksilla ei ole mitään tekemistä Kristuksen todellisen viisauden kanssa. Hän antoi teloittajilleen anteeksi heidän rikoksensa.

Toisaalta Yeshua ei voi antaa anteeksi kenellekään eikä mitään, sillä vain syyllisyys, synti voidaan antaa anteeksi, eikä hän tiedä synnistä. Yleensä hän näyttää olevan hyvän ja pahan toisella puolella. Tästä voimme ja meidän tulee tehdä tärkeä johtopäätös: Yeshua Ha-Nozri, vaikka hän olisi mies, ei ole kohtalon määrännyt tekemään lunastavaa uhria, hän ei kykene siihen. Tämä on keskeinen ajatus Bulgakovin tarinassa vaeltavasta totuudenkuuluttajasta, ja tämä on Uuden testamentin tärkeimmän asian kieltäminen.

Mutta jopa saarnaajana Yeshua on toivottoman heikko, sillä hän ei pysty antamaan ihmisille tärkeintä - uskoa, joka voi toimia heidän tukenaan elämässä. Mitä voimme sanoa muista, jos edes uskollinen opetuslapsi ei kestä ensimmäistä koetta, lähettäen epätoivoissaan kirouksia Jumalalle nähdessään Jeshuan teloituksen.

Kyllä, ja hylättyään ihmisluonnon jo lähes kaksituhatta vuotta Yershalaimin tapahtumien jälkeen, Yeshua, josta lopulta tuli Jeesus, ei voi voittaa samaa Pontius Pilatusta kiistassa, ja heidän loputon dialoginsa katoaa jonnekin rajattoman tulevaisuuden syvyyksiin. - matkalla kuunvalosta kudottu. Vai osoittaako kristinusko epäonnistumisensa täällä yleisesti? Yeshua on heikko, koska hän ei tiedä Totuutta. Se on keskeinen hetki koko romaanin Jeshuan ja Pilatuksen kohtauksessa - vuoropuhelussa totuudesta.

Mikä on Totuus? Pilatus kysyy epäilevästi.

Kristus oli täällä hiljaa. Kaikki on jo sanottu, kaikki on julistettu. Yeshua on poikkeuksellisen monisanainen: - Totuus on ennen kaikkea, että päätäsi sattuu, ja se sattuu niin paljon, että ajattelet pelkurimaisesti kuolemaa. Et vain pysty puhumaan minulle, vaan sinun on jopa vaikea katsoa minua. Ja nyt olen tietämättäni teloittajasi, mikä harmittaa minua. Et voi edes ajatella mitään ja vain haaveilet koirasi saapumisesta, ilmeisesti ainoa olento, johon olet kiintynyt. Mutta kärsimyksesi loppuu nyt, pääsi menee ohi.

Kristus oli hiljaa – ja tämä pitäisi nähdä syvänä merkityksenä. Mutta jos hän on puhunut, odotamme vastausta suurimpaan kysymykseen, jonka ihminen voi kysyä Jumalalta; sillä vastauksen täytyy kuulostaa ikuisesti, eikä vain Juudean prokuraattori ota sitä huomioon. Mutta kaikki riippuu tavallisesta psykoterapiasta. Viisassaarnaaja osoittautui keskimääräiseksi psyykoksi (ilmankoon se nykyaikaisesti). Eikä näiden sanojen takana ole piilotettua syvyyttä, ei piilotettua merkitystä. Totuus on pelkistetty siihen yksinkertaiseen tosiasiaan, että jollain on tällä hetkellä päänsärkyä. Ei, tämä ei ole Totuuden vähättelyä tavallisen tietoisuuden tasolle. Kaikki on paljon vakavampaa. Totuus itse asiassa kielletään täällä ollenkaan, se julistetaan vain heijastukseksi nopeasti virtaavasta ajasta, todellisuuden hienovaraisista muutoksista. Yeshua on edelleen filosofi. Vapahtajan sana on aina kokonnut mielet totuuden ykseyteen. Yeshuan sana rohkaisee hylkäämään sellaisen ykseyden, tietoisuuden pirstoutumisen, totuuden hajoamisen pienten väärinkäsitysten kaaokseen, kuin päänsärky. Hän on edelleen filosofi, Yeshua. Mutta hänen filosofiansa, joka ulkoisesti vastustaa ikään kuin maallisen viisauden turhuutta, on upotettu "tämän maailman viisauden" elementtiin.

"Sillä tämän maailman viisaus on hulluutta Jumalan edessä, niinkuin kirjoitettu on: Se vangitsee viisaat heidän viekkauteensa. Ja vielä: Herra tietää viisasten mielet, että ne ovat turhia" (1. Kor. 3, 19-20). ). Siksi kerjäläinen filosofi ei lopulta rajoita kaikkea hienostuneisuutta olemisen mysteerin oivalluksiin, vaan kyseenalaisiksi käsityksiksi ihmisten maallisesta järjestelystä.

"Minä sanoin muun muassa", sanoo vanki, "että kaikki valta on väkivaltaa ihmisiä kohtaan ja että tulee aika, jolloin ei ole keisarien eikä minkään muun voiman valtaa. Ihminen siirtyy totuuden valtakuntaan ja oikeutta, missä ei ole valtaa, ei tarvita." Totuuden valtakunta? "Mutta mikä on totuus?" - Pilatuksen jälkeen voi kysyä vain, kun on kuullut tarpeeksi tällaisista puheista. "Mikä on totuus? - Päänsärky?" Tässä Kristuksen opetusten tulkinnassa ei ole mitään alkuperäistä. Jeshe Belinsky väitti pahamaineisessa kirjeessä Gogolille Kristuksesta: "Hän oli ensimmäinen, joka julisti ihmisille vapauden, tasa-arvon ja veljeyden oppia ja sinetöity marttyyrikuolemalla, hyväksyi opetuksensa totuuden." Ajatus, kuten Belinsky itse huomautti, juontaa juurensa valistuksen materialismiin, eli siihen aikaan, jolloin "tämän maailman viisaus" jumalallistettiin ja nostettiin absoluuttiseksi. Oliko sen arvoista aidata puutarha, jotta voisi palata samaan asiaan?

Samanaikaisesti voidaan arvata romaanin fanien vastalauseet: kirjoittajan päätavoitteena oli taiteellinen tulkinta Pilatuksen hahmosta psykologisena ja sosiaalisena tyyppinä, hänen esteettisen tutkimuksensa. Epäilemättä Pilatus houkuttelee kirjailijaa tässä pitkässä tarinassa. Pilatus on yleensä yksi romaanin keskeisistä hahmoista. Hän on suurempi, tärkeämpi ihmisenä kuin Yeshua. Hänen kuvansa erottuu suuremmasta eheydestä ja taiteellisesta täydellisyydestä. Se on niin. Mutta miksi oli jumalanpilkkaa vääristää evankeliumia sen vuoksi? Jotain merkitystä siinä oli...

Mutta suurin osa lukijoistamme pitää sitä merkityksettömänä. Romaanin kirjalliset ansiot ikään kuin sovittavat kaiken jumalanpilkan, tekevät siitä jopa näkymätön - varsinkin kun yleisö on yleensä asetettu, jos ei tiukasti ateistisesti, niin uskonnollisen liberalismin hengessä, jossa jokainen näkemys kaikesta tunnustaa laillisen oikeuden olemassaoloon ja olla lueteltu totuuden kategoriassa. Jeshua, joka nosti Juudean viidennen prokuraattorin päänsäryn Totuuden arvoon, tarjosi siten eräänlaisen ideologisen perustelun mahdolliselle mielivaltaisen suurelle määrälle tämän tason ideoita-totuuksia. Lisäksi Bulgakovin Jeshua tarjoaa jokaiselle vain kutitustilaisuuden katsoa alas Häntä, jonka edessä kirkko kumartaa kuin Jumalan Pojan edessä. Meidän on myönnettävä, että Vapahtajan itsensä ilmaisen kohtelun helppous, jonka tarjoaa romaani "Mestari ja Margarita" (esteettisesti uupuneiden snobejen hienostunut henkinen perversio), on myös jotain arvoista! Relativistisesti viritetylle tietoisuudelle tässä ei ole jumalanpilkkaa.

Vaikutelman kahdentuhannen vuoden takaisia ​​tapahtumia koskevan tarinan luotettavuudesta antaa Bulgakovin romaanissa nykyajan todellisuuden kriittisen kattavuuden totuus ja kaikki tekijän tekniikoiden groteskisuus. Romaanin paljastava patos tunnustetaan sen kiistattomaksi moraaliseksi ja taiteelliseksi arvoksi. Mutta tässä on huomattava, että (riippumatta siitä, kuinka loukkaavalta ja jopa loukkaavalta se saattaa tuntua Bulgakovin myöhemmille tutkijoille), tämä aihe itse, voisi sanoa, avattiin ja suljettiin samaan aikaan romaanin ensimmäisillä kriittisillä arvosteluilla. , ja ennen kaikkea V. Lakshinin (Roman M. Bulgakov "Mestari ja Margarita" // Novy Mir. 1968. Nro 6) ja I. Vinogradovin (Mestarin testamentti // Kirjallisuuden kysymyksiä. 1968) yksityiskohtaiset artikkelit . nro 6). Tuskin on mahdollista sanoa mitään uutta: Bulgakov esitti romaanissaan murhanhimoisen kritiikin sopimattoman olemassaolon maailmaa kohtaan, paljastettiin, pilkattiin, poltettiin emäksisen suuttumuksen tulella muualle luokittelemattomalle plus ultralle (äärirajat - toim.) turhamaisuus ja Neuvostoliiton uuden kulttuurifilismin merkityksettömyydestä.

Romaanin virallista kulttuuria vastustava henki sekä sen kirjoittajan traaginen kohtalo sekä itse teoksen traaginen alkukohtalo auttoivat nostamaan M. Bulgakovin kynän luoman korkeuden korkealle. jota on vaikea saavuttaa kriittiseen arvioon. Kaiken monimutkaisi omituisesti se tosiasia, että merkittävälle osalle puoliksi koulutettuja lukijoitamme romaani "Mestari ja Margarita" oli pitkään melkein ainoa lähde, josta oli mahdollista saada tietoa evankeliumin tapahtumista. Bulgakovin kertomuksen aitouden hän tarkasti itse – tilanne on surullinen. Itse Kristuksen pyhyyden loukkaamisesta tuli eräänlainen älyllinen pyhäkkö. Arkkipiispa Johanneksen (Shakhovsky) ajatus auttaa ymmärtämään Bulgakovin mestariteoksen ilmiötä: ”Yksi hengellisen pahan temppuista on sekoittaa käsitteitä, sotkea erilaisten henkisten linnoitteiden langat yhdeksi palloksi ja luoda siten vaikutelman hengellisestä orgaanisuudesta. ei ole orgaaninen ja jopa antiorgaaninen suhteessa ihmishenkeen." Totuus yhteiskunnallisen pahan tuomitsemisesta ja oman kärsimyksen totuus loi suojaavan panssarin Mestarin ja Margaritan jumalanpilkkaa valheelle. Sille valheelle, joka julisti itsensä ainoaksi totuudeksi. "Siellä kaikki on epätotta", kirjoittaja näyttää sanovan ymmärtäen Pyhät kirjoitukset. "Yleensä alan pelätä, että tämä hämmennys jatkuu vielä pitkään." Totuus kuitenkin paljastaa itsensä Mestarin innoittamien oivallusten kautta, joista Saatana todistaa varmuudella vaatien ehdotonta luottamuksemme. (He sanovat: tämä on sopimus. Vastustakaamme: jokaisella sopimuksella on rajansa, joiden ylittyessä se heijastaa ehdoitta tiettyä ideaa, hyvin määrättyä).

Bulgakovin romaani ei ole omistettu ollenkaan Jeshualle, eikä edes ensisijaisesti Mestarille itselleen Margaritallaan, vaan Saatanalle. Woland on teoksen kiistaton päähenkilö, hänen kuvansa on eräänlainen energiasolmu romaanin koko monimutkaisessa sävellysrakenteessa. Wolandin ylivallan vahvistaa aluksi ensimmäisen osan epigrafi: "Olen osa sitä voimaa, joka aina haluaa pahaa ja tekee aina hyvää."

Saatana toimii maailmassa vain sikäli kuin hänen sallitaan tehdä niin Kaikkivaltiaan luvalla. Mutta kaikki, mikä tapahtuu Luojan tahdon mukaan, ei voi olla pahaa, se on suunnattu Hänen luomansa parhaaksi, se on, millä mitalla tahansa, osoitus Herran korkeimmasta oikeudenmukaisuudesta. "Herra on hyvä kaikille, ja hänen armonsa on kaikissa hänen teoissaan" (Ps. 144:9). Tämä on kristinuskon tarkoitus ja sisältö. Siksi paholaisesta tuleva paha muuttuu ihmisen hyväksi, nimenomaan Jumalan salliman ansiosta. Herran tahto. Mutta luonteeltaan, pirullisen alkuperäisen tarkoituksensa vuoksi se on edelleen paha. Jumala kääntää hänet hyvään – ei saatanaan. Siksi helvetin palvelija valehtelee väittäen: "Minä teen hyvää". Demoni valehtelee, mutta se on hänen luonteensa, siksi hän on demoni. Ihmiselle on annettu kyky tunnistaa demonisia valheita. Mutta saatanallisen väitteen olevan peräisin Jumalalta, Mestarin ja Margaritan kirjoittaja näkee absoluuttisena totuutena, ja uskon perusteella Bulgakovin pirulliseen petokseen hän rakentaa koko luomansa moraalifilosofisen ja esteettisen järjestelmän.

Wolandin idea rinnastetaan romaanin filosofiassa ajatukseen Kristuksesta. "Olisitko niin ystävällinen pohtimaan kysymystä", tyhmän evankelistan pimeyden henki opettaa ylhäältä, "mitä sinun hyväsi tekisi, jos pahaa ei olisi olemassa, ja miltä maa näyttäisi, jos varjot katoaisivat siltä? Loppujen lopuksi varjot saadaan esineistä ja ihmisistä.Tässä on miekkaani varjo.Mutta puista ja elävistä olentoista on varjoja.Haluatko repiä pois koko maapallon, ottamalla pois kaikki puut ja kaikki elävät olennot. koska haaveilet alastomasta valosta? Olet tyhmä." Puhumatta suoraan Bulgakov työntää lukijan olettamukseen, että Woland ja Yeshua ovat kaksi tasa-arvoista maailmaa hallitsevaa kokonaisuutta. Romaanin taiteellisten kuvien järjestelmässä Woland ylittää täysin Yeshuan - mikä on erittäin tärkeää mille tahansa kirjalliselle teokselle.

Mutta samaan aikaan lukijaa odottaa romaanissa outo paradoksi: kaikesta pahasta puhumisesta huolimatta Saatana toimii melkoisesti oman luontonsa vastaisesti. Woland on tässä oikeudenmukaisuuden ehdoton takaaja, hyvyyden luoja, ihmisten vanhurskas tuomari, mikä herättää lukijan kiihkeän myötätunnon. Woland on romaanin viehättävin hahmo, paljon sympaattisempi kuin heikkotahtoinen Yeshua. Hän puuttuu aktiivisesti kaikkiin tapahtumiin ja toimii aina hyvän puolesta - opettavista kehotuksista varastavalle Annushkalle Mestarin käsikirjoituksen pelastamiseen unohduksesta. Ei Jumalalta - Wolandilta oikeutta vuodattaa maailmaan. Epäpätevä Yeshua ei voi antaa ihmisille mitään muuta kuin abstrakteja, henkisesti rentouttavia keskusteluja ei aivan ymmärrettävästä hyvästä, ja paitsi epämääräisiä lupauksia tulevasta totuuden valtakunnasta. Vahvalla tahdolla oleva Woland ohjaa ihmisten tekoja hyvin erityisten oikeudenmukaisuuden käsitteiden ohjaamana ja samalla kokee aitoa myötätuntoa ihmisiä kohtaan, jopa myötätuntoa.

Ja tässä se on tärkeää: jopa Kristuksen suora lähettiläs Levi Matthew "kääntyy rukoilevasti" Wolandin puoleen. Tietoisuus oikeastaan ​​sallii Saatanan kohdella jonkin verran ylimielisesti epäonnistunutta evankelista-oppilasta, ikään kuin hän ansaitsemattomasti ylimielisi itselleen oikeutta olla lähellä Kristusta. Woland painottaa sinnikkäästi alusta asti: juuri hän oli Jeesuksen vieressä tärkeimpien tapahtumien aikaan, "epävanhurskaasti" heijastuen evankeliumissa. Mutta miksi hän vaatii todistustaan ​​niin itsepintaisesti? Ja eikö hän johti Mestarin innoitettua näkemystä, vaikka hän ei sitä epäillytkään? Ja hän pelasti tuleen sytytetyn käsikirjoituksen. "Käsikirjoitukset eivät pala" - tämä pirullinen valhe ilahdutti kerran Bulgakovin romaanin ihailijoita (halusin loppujen lopuksi uskoa sen!). Ne palavat. Mutta mikä tämän pelasti? Miksi Saatana loi palaneen käsikirjoituksen unohduksesta? Miksi Vääristynyt tarina Vapahtajasta ylipäänsä sisältyy romaaniin?

Pitkään on sanottu, että paholaiselle on erityisen toivottavaa, että kaikki ajattelevat, ettei häntä ole olemassa. Näin romaanissa väitetään. Eli häntä ei ole ollenkaan, mutta hän ei toimi viettelijänä, pahan kylväjänä. Oikeuden mestari – ketä ei imarreltu esiintyä ihmisten mielipiteissä? Pirulliset valheet muuttuvat sata kertaa vaarallisemmiksi.

Käsitellessään tätä Wolandin piirrettä kriitikko I. Vinogradov teki epätavallisen tärkeän johtopäätöksen Saatanan "oudosta" käytöksestä: hän ei johda ketään kiusaukseen, ei istuta pahaa, ei aktiivisesti väitä valhetta (mikä näyttää olevan ominaista paholainen), koska ei ole tarvetta. Bulgakovin käsityksen mukaan paha toimii maailmassa ilman demonisia ponnisteluja, se on immanentti maailmassa, minkä vuoksi Woland voi vain tarkkailla asioiden luonnollista kulkua. On vaikea sanoa, ohjasivatko kriitikkoa (kirjailijaa seuraten) tietoisesti uskonnollinen dogmi, mutta objektiivisesti (tosin epämääräisesti) hän paljasti jotain tärkeää: Bulgakovin maailmankäsitys perustuu parhaimmillaan katoliseen opetukseen ihmiskunnan epätäydellisyydestä. ihmisen alkuluonne, joka vaatii aktiivista ulkoista vaikutusta sen korjaamiseksi. Itse asiassa Woland on mukana sellaisessa ulkoisessa vaikutuksessa, joka rankaisee syyllisiä syntisiä. Häneltä ei vaadita kiusauksen tuomista maailmaan ollenkaan: maailma on jo alusta asti kiusattu. Vai onko se alusta alkaen epätäydellinen? Kuka häntä kiusaa, ellei Saatana? Kuka teki virheen tehdessään maailmasta epätäydellisen? Vai eikö se ollut virhe, vaan tietoinen alustava laskelma? Bulgakovin romaani provosoi avoimesti näitä kysymyksiä, vaikka hän ei vastaa niihin. Lukijan on päätettävä itse.

V. Lakshin kiinnitti huomion saman ongelman toiselle puolelle: "Jeshuan kauniissa ja inhimillisessä totuudessa ei ollut sijaa pahan rangaistukselle, ajatukselle kostosta. Bulgakovin on vaikea päästä siihen hyväksyy tämän, ja siksi hän tarvitsee niin paljon Wolandia, joka on erotettu pahasta ja ikään kuin saanut rangaistusmiekan vastineeksi hyvän voimista. Kriitikot huomasivat heti: Yeshua otti evankeliuminsa prototyypistä vain sanan, mutta ei tekoa. Asia on Wolandin etuoikeus. Mutta sitten... tehkäämme johtopäätöksemme itse... Ovatko Yeshua ja Woland vain kaksi erikoista Kristuksen inkarnaatiota? Kyllä, romaanissa "Mestari ja Margarita" Woland ja Yeshua ovat Bulgakovin käsityksen kahdesta olennaisesta periaatteesta, jotka määrittelivät Kristuksen maallisen polun. Mikä tämä on - eräänlainen manikeismin varjo?

Mutta olipa kuinka tahansa, romaanin taiteellisten kuvien järjestelmän paradoksi ilmeni siinä tosiasiassa, että Woland-Saatana ilmensi ainakin jonkinlaisen uskonnollisen ajatuksen olemisesta, kun taas Yeshua - ja kaikki kriitikot ja tutkijat olivat samaa mieltä tästä - on yksinomaan sosiaalinen luonne, osittain filosofinen, mutta ei sen enempää. Lakshinin jälkeen voi vain toistaa: "Näemme tässä inhimillistä draamaa ja ideoiden draamaa. /.../ Erikoisuudessa ja legendaarisessa on se, mikä on inhimillisesti ymmärrettävää, todellista ja saavutettavaa, mutta ei vähemmän olennaista: ei uskoa, vaan totuus ja kauneus".

Tietysti 60-luvun lopulla oli erittäin houkuttelevaa: ikään kuin abstraktisti evankeliumin tapahtumista, koskettaa aikamme tuskallisia ja akuutteja kysymyksiä, käydä riskialtista, hermoja raastavaa keskustelua olennaisesta. Bulgakovin Pilatus tarjosi valtavalle Filippiineille runsaasti materiaalia pelkuruudesta, opportunismista, pahan ja valheen antautumisesta - mikä kuulostaa ajankohtaiselta tähän päivään asti. (Muuten: eikö Bulgakov ovelasti nauranut tuleville kriitikoilleen: loppujen lopuksi Jeshua ei ollenkaan lausunut niitä pelkuruuden tuomitsevia sanoja - ne ovat Aphranius ja Levi Matthew keksijät, jotka eivät ymmärtäneet mitään opetuksessaan). Kostoa hakevan kriitikon paatos on ymmärrettävää. Mutta päivän pahuus on vain pahuus. "Tämän maailman viisaus" ei kyennyt nousemaan Kristuksen tasolle. Hänen sanansa ymmärretään eri tasolla, uskon tasolla.

Kuitenkin "ei usko, vaan totuus" houkuttelee kriitikkoja Yeshuan tarinassa. Merkittävää on kahden tärkeimmän hengellisen periaatteen vastakkainasettelu, joita ei voi erottaa uskonnollisella tasolla. Mutta alemmilla tasoilla romaanin "evankeliumin" lukujen merkitystä ei voida ymmärtää, teos jää käsittämättömäksi.

Positivistisen pragmaattisen kannan omaksuvien kriitikkojen ja tutkijoiden ei tietenkään pitäisi olla nolostuneita. Heille ei ole olemassa mitään uskonnollista tasoa. I. Vinogradovin perustelut ovat suuntaa antavia: hänelle "Bulgakovin Jeshua on äärimmäisen tarkka tulkinta tästä legendasta (eli "legendasta" Kristuksesta. - M.D.), sen merkitys on lukeminen jossakin paljon syvemmässä ja tarkemmassa kuin evankeliumin esitys siitä".

Kyllä, jokapäiväisen tietoisuuden näkökulmasta, inhimillisten standardien mukaan - tietämättömyys ilmoittaa Yeshuan käytöksestä sankarillisen pelottomuuden patoksella, romanttisella impulssilla "totuuteen", vaaran halveksumiseen. Kristuksen "tieto" kohtalostaan, ikään kuin (kriitikon mukaan), aliarvostaa hänen saavutuksensa (millä tavalla se on, jos haluat - et halua, mutta se, mikä on määrätty, toteutuu ). Mutta tapahtuneen korkea uskonnollinen merkitys jää siten ymmärtämättä. Jumalallisen itsensä uhraamisen käsittämätön mysteeri on korkein esimerkki nöyryydestä, maallisen kuoleman hyväksymisestä ei abstraktin totuuden vuoksi, vaan ihmiskunnan pelastuksen vuoksi - tietysti ateistiselle tietoisuudelle nämä ovat vain tyhjiä "uskonnollisia fiktiota". ", mutta täytyy ainakin myöntää, että puhtaana ideana nämä arvot ovat paljon tärkeämpiä ja tärkeämpiä kuin mikään romanttinen impulssi.

Wolandin todellinen päämäärä on helposti nähtävissä: Pojan Jumala maallisen polun desakralisointi - jossa hän onnistuu aivan ensimmäisten kriitikkojen perusteella päätellen. Mutta ei vain tavallista kriitikkojen ja lukijoiden petosta Saatana keksi luomalla romaanin Yeshuasta - ja Woland, ei suinkaan Mestari, on Jeshuaa ja Pilatusta käsittelevän kirjallisen opuksen todellinen kirjoittaja. Turhaan Mestari on itsekseen hämmästynyt siitä, kuinka tarkasti hän "arvasi" muinaiset tapahtumat. Tällaiset kirjat ovat "arvaamattomia" - ne ovat saaneet inspiraationsa ulkopuolelta. Ja jos Pyhä Raamattu on Jumalan inspiroima, niin myös Jeshua-romaanin inspiraation lähde on helposti nähtävissä. Pääosa tarinasta ja ilman mitään naamiointia kuuluu kuitenkin Wolandille, Mestarin tekstistä tulee vain jatkoa saatanalliselle keksinnölle. Bulgakov sisällyttää Saatanan kertomuksen koko romaanin Mestari ja Margarita monimutkaiseen mystiseen järjestelmään. Itse asiassa nimi hämärtää teoksen todellisen merkityksen. Kummallakin näistä kahdesta on erityinen rooli toiminnassa, jota varten Woland saapuu Moskovaan. Jos katsot puolueettomasti, niin romaanin sisältö, joka on helppo nähdä, ei ole Mestarin historia, ei hänen kirjalliset seikkailunsa, ei edes suhde Margaritaan (kaikki se on toissijaista), vaan tarina yksi Saatanan vierailuista maan päällä: sen alussa romaani alkaa ja sen loppu myös päättyy. Mestari ilmestyy lukijalle vasta luvussa 13, Margarita, ja myöhemminkin, Wolandin tarpeessa. Mitä tarkoitusta varten Woland vierailee Moskovassa? Anna tänne seuraava "suuri pallosi". Mutta Saatana ei vain suunnitellut tanssivansa.

N. K. Gavryushin, joka tutki Bulgakovin romaanin "liturgisia motiiveja", perusteli vakuuttavasti tärkeimmän johtopäätöksen: "suuri pallo" ja kaikki sen valmistelut muodostavat vain saatanallisen antiliturgian, "musta messun".

"Hallelujah!"-huudon alla. Wolandin työtoverit raivoavat tuossa pallossa. Kaikki Mestarin ja Margaritan tapahtumat vetäytyvät tähän teoksen semanttiseen keskustaan. Jo avauskohtauksessa - Patriarkan lammilla - "pallon", eräänlaisen "mustan proskomidian" valmistelut alkavat. Berliozin kuolema ei osoittautunut ollenkaan järjettömäksi vahingoksi, vaan se sisältyy saatanallisen mysteerin maagiseen ympyrään: hänen arkusta varastettu päänsä muuttuu maljaksi, josta pallon lopussa , muuttunut Wolandin ja Margaritan "kommuuni" (tässä on yksi antiliturgian ilmenemismuodoista - veren transsubstantiaatio viiniksi, sakramentti nurinpäin). Jumalallisen liturgian veretön uhri korvataan tässä verisellä uhrilla (paroni Meigelin murha).

Evankeliumia luetaan liturgiassa kirkossa. "Mustalle massalle" tarvitaan erilainen teksti. Mestarin luomasta romaanista ei tule muuta kuin "evankeliumi Saatanalta", joka sisältyy taitavasti antiliturgiaa käsittelevän teoksen sävellykseen. Sitä varten Mestarin käsikirjoitus säästettiin. Siksi Vapahtajan kuva on herjattu ja vääristynyt. Mestari täytti sen, mitä Saatana hänelle tarkoitti.

Mestarin rakkaalla Margaritalla on erilainen rooli: joidenkin hänelle luontaisten erityisten maagisten ominaisuuksien vuoksi hänestä tulee sen energian lähde, joka osoittautuu välttämättömäksi koko demoniselle maailmalle sen olemassaolon tietyllä hetkellä - sillä josta tuo "pallo" käynnistyy. Jos jumalallisen liturgian merkitys on eukaristisessa liitossa Kristuksen kanssa, ihmisen henkisten voimien vahvistamisessa, niin antiliturgia antaa voimaa alamaailman asukkaille. Ei vain lukematon syntisten joukko, vaan myös Woland-Saatana itse ikään kuin saa täällä uutta voimaa, jonka symboli on hänen ulkonäkönsä muutos "yhteiskunnan" hetkellä ja sitten Saatanan täydellinen "muutos". ja hänen seurakuntansa yöllä, "kun kaikki kokoontuvat abacus".

Lukijan edessä tapahtuu siis tietty mystinen toiminta: yhden syklin päättyminen ja uuden syklin alku maailmankaikkeuden transsendenttisten perustojen kehityksessä, josta ihmiselle voidaan antaa vain vihje - ei sen enempää.

Bulgakovin romaanista tulee sellainen "vinkki". Monet lähteet tällaiselle "vihjeelle" on jo tunnistettu: tässä ovat vapaamuurarien opetuksia, teosofiaa ja gnostilaisuutta ja juutalaisia ​​motiiveja ... Mestarin ja Margaritan kirjoittajan maailmankuva osoittautui erittäin eklektiseksi. Mutta pääasia - sen kristinuskon vastainen suuntaus - on kiistaton. Ei ihme, että Bulgakov naamioi niin huolellisesti romaaninsa todellisen sisällön, syvän merkityksen, viihdyttäen lukijan huomion sivuyksityiskohtilla. Teoksen synkkä mystiikka tunkeutuu tahdon ja tietoisuuden lisäksi ihmisen sieluun - ja kuka ryhtyy laskemaan mahdollisen tuhon, jonka se voi aiheuttaa?

M. M. Dunaev

HUOMAUTUKSIA

23. toukokuuta 1938 Mihail Afanasjevitš Bulgakov sai valmiiksi romaaninsa Mestari ja Margarita. Tarjoamme Tabloid-lehden lukijoille mahdollisuuden tutustua mielenkiintoisiin faktoihin sekä kuvituksiin samaralaisen taiteilijan Nikolai Korolevin legendaariseen romaaniin. Aloita siitä, että…

...aikana, jolloin Mestarin ja Margaritan työ alkoi, Bulgakov eri käsikirjoituksista oli päivätty joko 1928 tai 1929. Ensimmäisessä painoksessa romaanissa oli muunnelmia nimistä "Musta taikuri", "Insinöörin kavio", "Jonglileri kaviolla", "V:n poika", "Kierto". Kirjoittaja tuhosi Mestarin ja Margaritan ensimmäisen painoksen 18. maaliskuuta 1930 saatuaan uutisen The Cabal of Saints -näytelmän kieltämisestä. Bulgakov kertoi tästä kirjeessä hallitukselle: "Ja henkilökohtaisesti, omilla käsilläni, heitin uuniin paholaisesta romaanin luonnoksen ...".

Mestari ja Margarita-työtä jatkettiin vuonna 1931. Romaanille tehtiin karkeita luonnoksia, ja Margarita ja hänen silloinen nimetön kumppaninsa tuleva mestari ilmestyivät jo tänne, ja Woland sai väkivaltaisen seuransa. Toisella painoksella, joka luotiin ennen vuotta 1936, oli alaotsikko "Fantastinen romaani" ja muunnelmia nimistä "Suuri kansleri", "Saatana", "Tässä minä olen", "Musta taikuri", "Insinöörin kavi".

Ja lopuksi, kolmas painos, joka aloitettiin vuoden 1936 toisella puoliskolla, oli alun perin nimeltään "Prince of Darkness", mutta jo vuonna 1937 ilmestyi otsikko "Mestari ja Margarita". 25. kesäkuuta 1938 koko teksti painettiin uudelleen ensimmäistä kertaa (painottanut O. S. Bokshanskaya, E. S. Bulgakovan sisar). Kirjailijan editointi jatkui melkein kirjailijan kuolemaan asti, Bulgakov lopetti sen Margaritan lauseeseen: "Joten, seuraavatko kirjoittajat arkkua?" ...

Bulgakov kirjoitti Mestarin ja Margaritan yhteensä yli 10 vuotta.

On myös yksi mielenkiintoinen meteorologinen kirjeenvaihto, joka vahvistaa Mestarin ja Margaritan sisäisen kronologian. Lehdistötietojen perusteella 1. toukokuuta 1929 Moskovassa oli jyrkkä, tähän vuodenaikaan poikkeava lämpeneminen, jonka seurauksena lämpötila nousi nollasta kolmeenkymmeneen asteeseen yhdessä päivässä. Seuraavina päivinä havaittiin yhtä voimakasta jäähtymistä, joka huipentui sateisiin ja ukkosmyrskyihin. Bulgakovin romaanissa toukokuun 1. päivän ilta osoittautuu epätavallisen kuumaksi, ja viimeisen lennon aattona, kuten kerran Yershalaimin yllä, Moskovan yli pyyhkäisee kova ukkosmyrsky ja kaatosade.

Piilotettu deittailu sisältyy myös Mestarin iän ilmoittamiseen - romaanin kaikista hahmoista omaelämäkerrallisimpiin. Mestari on "noin 38-vuotias mies". Bulgakov itse täytti saman ikäisen 15. toukokuuta 1929. 1929 on myös aika, jolloin Bulgakov aloitti työskentelyn Mestarissa ja Margaritassa.

Jos puhumme edeltäjistä, niin ensimmäinen sysäys Saatanan kuvan idealle, kuten A. Zerkalov työssään ehdottaa, oli musiikki - Charles Gounodin ooppera, joka on kirjoitettu I.V. Goethe ja iski Bulgakovia lapsuudessa koko elämän ajan. Wolandin idea on otettu runosta I.V. Goethen "Faust", jossa hänet mainitaan vain kerran ja jätetään pois venäjänkielisistä käännöksistä.

Uskotaan, että NKVD etsi Bulgakovin asuntoa toistuvasti, ja he olivat tietoisia Mestarin ja Margaritan luonnosversion olemassaolosta ja sisällöstä. Bulgakov kävi myös puhelinkeskustelun Stalinin kanssa vuonna 1937 (jonka sisältö ei ole kenellekään tiedossa). Huolimatta vuosien 1937-1938 joukkosorroksista Bulgakovia tai ketään hänen perheenjäseniään ei pidätetty.

Romaanissa Yeshua Ha-Notsrin kuoleman aikaan, toisin kuin evankeliumissa, hän ei lausu Jumalan, vaan Pontius Pilatuksen nimeä. Diakoni Andrei Kuraevin mukaan tästä syystä (eikä pelkästään sen vuoksi) Yershalaimin tarina (romaani romaanissa) kristinuskon näkökulmasta tulisi nähdä jumalanpilkkana, mutta tämä ei hänen mukaansa tarkoita. että koko romaania pitäisi myös pitää jumalanpilkkaana "Mestari ja Margarita".

Wolandia romaanin varhaisissa painoksissa kutsuttiin Astarothiksi. Tämä nimi kuitenkin korvattiin myöhemmin, ilmeisesti johtuen siitä, että nimi "Astaroth" liittyy tiettyyn samannimiseen demoniin, joka ei ole Saatana.

Variety-teatteria ei ole Moskovassa eikä ole koskaan ollutkaan. Mutta nyt useat teatterit kilpailevat joskus tittelistä kerralla.

Romaanin toiseksi viimeisessä painoksessa Woland sanoo sanat "Hänellä on rohkeat kasvot, hän tekee työnsä oikein, ja yleensä kaikki on ohi. Meidän on lähdettävä!" viittaa pilottiin, hahmoon, joka jäi myöhemmin romaanista pois.

Kirjailijan lesken Elena Sergeevnan mukaan Bulgakovin viimeiset sanat romaanista "Mestari ja Margarita" ennen kuolemaansa olivat: "Tiedä ... tietää."

Moskovassa on talomuseo "Bulgakovin talo". Se sijaitsee osoitteessa st. Bolshaya Sadovaya, 10. Asunnossa numero 50 on museo, joka kertoo kirjailijan elämästä ja työstä. Siellä on myös teatteriesityksiä, alkuperäisiä improvisaatioita Mihail Bulgakovin teoksista.

Jotkut omituisuudet alkavat jo romaanin luomisen aikana. Mielenkiintoinen tosiasia on, että Bulgakovin sai kirjoittaa Mestarin ja Margaritan romaani, jonka Chayanov A.V. esitteli hänelle. nimeltä "Venediktov eli elämäni ikimuistoiset tapahtumat". Romaanin päähenkilö on Bulgakov, joka kohtaa pirullisia voimia. M.A:n vaimo Bulgakova, Elena Belozerova, kirjoitti muistelmissaan sukunimien yhteensopivuuden voimakkaasta vaikutuksesta kirjailijaan.

Bulgakov kirjoitti romaaninsa Moskovan ilmapiirissä 1930-luvulla: uskonnon ja uskonnollisten instituutioiden tuhoaminen ja sen seurauksena henkisen ja moraalisen elämän romahdus. Luonnollisesti tällaisina vuosina raamatullisia aiheita sisältävää romaania ei hyväksytty julkaistavaksi, ja Bulgakov yritti polttaa luomuksensa. Romaanin työskentelyn jatkaminen johtuu kirjailijan yhteenotosta paholaisen voimien kanssa, nimittäin Mihail Afanasjevitšin ja Stalinin välisestä keskustelusta puhelimessa. Sen jälkeen, vuosien 1937-1938 joukkotuortojen aikana, Bulgakovia tai hänen perheenjäseniään ei pidätetty.

Mihail Afanasjevitš Bulgakovin romaani "Mestari ja Margarita" ei valmistunut, eikä sitä julkaistu kirjailijan elinaikana. Se julkaistiin ensimmäisen kerran vasta vuonna 1966, 26 vuotta Bulgakovin kuoleman jälkeen, ja sitten lyhennettynä lehtiversiona. Siitä, että tämä suurin kirjallinen teos on saavuttanut lukijan, olemme velkaa kirjailijan vaimolle Elena Sergeevna Bulgakovalle, joka onnistui pelastamaan romaanin käsikirjoituksen vaikeina stalinistisina aikoina.

Vuonna 2005 ohjaaja Vladimir Bortko yritti kuvata Bulgakovin taiteellista kangasta. Kymmenen jakson sarja esitettiin Rossiya-televisiokanavalla, ja sitä katsoi 40 miljoonaa katsojaa. Tässä on mielenkiintoisia faktoja elokuvasta.

Valentin Gaft, joka näytteli useita pieniä rooleja televisiosarjassa, näytteli itse Wolandia Karan julkaisemattomassa elokuvassa. Tuossa elokuvassa Azazelloa näyttelevä Alexander Filippenko puolestaan ​​oli toinen pimeiden voimien edustaja - Koroviev.

Takissa oleva mies käyttää elokuvan päätapahtuman aikana valtion turvallisuusmajurin virkapukua (arvo vastasi Puna-armeijan prikaatin komentajan arvoa) ja valtion turvallisuuden vanhemman majurin univormua (vastaa puna-armeijan komentaja) finaalissa. NKVD GUGB:n työntekijät käyttivät tätä univormua vuosina 1937-1943. Takissa olevaa miestä ei mainita romaanissa, kaikki jaksot, joihin hän osallistuu, ovat tekijöiden jumalanlahja.

Elokuvan päätoiminnon aikana tutkija käyttää valtion turvallisuuden nuoremman luutnantin univormua (vastaa puna-armeijan yliluutnanttia). Hänellä on finaalissa arvomerkit - neljä kuutiota napinläpeissä - joita ei ole koskaan ollut Puna-armeijassa tai NKVD GUGB:ssä koko olemassaolonsa aikana.

Yeshuaa näyttelevä Sergei Bezrukov äänesti Mestarin roolia, joten näyttelijä Alexander Galibin ei puhu omalla äänellään koko elokuvan ajan.

Wolandia näyttelenyt Oleg Basilashvili äänesti Lubomiras Laucevičiusin esittämän Judea Aphraniuksen prokuraattorin salaisen vartijan päällikön roolia.

Melko leveästä esitysajasta huolimatta elokuvasta jäi väliin joitain jaksoja alkuperäisestä romaanista, esimerkiksi Pontius Pilatuksen kuolemantuomion julistus väkijoukon edessä, Nikanor Ivanovichin unelma, baarimikon konsultaatio lääkäri vierailun jälkeen "huonossa asunnossa", jakso Margaritan kanssa johdinautossa matkalla Alexander Gardeniin, Margaritan törmäys valaistuun levyyn lennon aikana, Margaritan keskustelu pojan kanssa Latunskyn asunnon tuhon jälkeen (useimmat yksityiskohdat Margaritan lennosta Latunskyn asunnosta järvelle jäi myös paitsi tapaaminen Natashan kanssa, keskustelu Vuohenjalan kanssa samppanjalasin ääressä. Sapattikohtauksen yksityiskohdat esitettiin vaatimattomasti, esimerkiksi ei ollut lihavakasvoisia sammakoita, valoisa mätä, Margaritan lento toiselle puolelle.

Romaanissa ei ole jaksoa Margaritan noidiksi vihkimisestä, tämä on elokuvan tekijöiden löytö, Woland ja kissa Behemoth pelaavat shakkia (Bulgakovin romaanin mukaan shakkinappulat ovat elossa), jakso Woland ja Margaritasta. maapallon tapahtumien havainnointi, metsä papukaijoineen ja Margaritan lento Ball-satanalla, jaksot Abaddonnalla, innostunut keskustelu Behemothin, Gellan ja Wolandin välillä ballin jälkeen, Aphraniuksen tapaaminen Nizan kanssa, keskustelu Wolandin, Korovievin välillä ja Behemoth Gribojedovon tulipalon jälkeen.

Romaanin Woland on enintään 50-vuotias ja Oleg Basilashvili ~75. Azazellon hiusten väri on punainen, kun taas Alexander Filippenkon tässä roolissa on tumma. Wolandin silmät ovat eriväriset ja yksi niistä näyttää aina suoralta, Basilashvilin silmät tässä roolissa ovat terveet ja samanväriset.

Tekstiin on tehty joitain pieniä muokkauksia. 9. jaksossa Pilatus puhuu Matteukselle: "Ja nyt minä tarvitsen pergamenttia...", "Ja haluatko viedä viimeisen?", "En sanonut, että anna se takaisin, sanoin näytä se." . Sempliyarovin kuulustelukohtauksessa hän puhuu taikurista naamiossa (kuten se oli romaanissa), vaikka elokuvassa Woland esiintyy teatterissa ilman sitä.

Yeshuan kuulustelukohtauksessa hän esittelee itsensä Ga Nozrina, ei Ga Nozrina.

Kahdeksannessa jaksossa Koroviev antaa Mestarille selkeästi metallisen pikarin (tekstin mukaan lasikupin), Mestari pudottaa sen matolle, Koroviev huomauttaa: "onneksi, onneksi...", vaikka mitään ei mennyt rikki.

70 vuotta sitten, 13. helmikuuta 1940, Mihail Bulgakov sai valmiiksi romaanin Mestari ja Margarita.

Mihail Bulgakov kirjoitti romaaninsa Mestari ja Margarita yhteensä 12 vuotta. Kirjan idea muotoutui vähitellen. Bulgakov itse päiväsi ajan, jolloin romaanin työskentely alkoi eri käsikirjoituksissa joko 1928 tai 1929.

Tiedetään, että romaanin idea tuli kirjailijalta vuonna 1928, ja vuonna 1929 Bulgakov aloitti romaanin Mestari ja Margarita (jolla ei vielä ollut tätä otsikkoa).

Bulgakovin kuoleman jälkeen romaanin kahdeksan painosta jäi hänen arkistoonsa.

Romaanin ensimmäisessä painoksessa "Mestari ja Margarita" oli muunnelmia nimistä "Musta taikuri", "Insinöörin kavi", "Jonglööri kaviolla", "Poika B", "Kierto".

18. maaliskuuta 1930 saatuaan uutisen näytelmän "Pyhien salaliitto" kieltämisestä, kirjailija itse tuhosi romaanin ensimmäisen painoksen, joka tuotiin 15. lukuun.

Vuoteen 1936 asti luodun Mestarin ja Margaritan toisella painoksella oli alaotsikko "Fantastinen romaani" ja muunnelmia nimistä "Suuri liittokansleri", "Saatana", "Tässä minä olen", "Hattu höyhenellä". "Musta teologi", "Hän ilmestyi", "Ulkomaalaisen hevosenkenkä", "Hän ilmestyi", "Tuleminen", "Musta taikuri" ja "Neuvonantajan kavi".

Romaanin toisessa painoksessa Margarita ja Mestari ilmestyivät jo, ja Woland hankki seuran.

Romaanin kolmas painos, joka alkoi vuoden 1936 jälkipuoliskolla tai vuonna 1937, oli alun perin nimeltään Pimeyden prinssi. Vuonna 1937, palaten jälleen romaanin alkuun, kirjailija kirjoitti ensin otsikkosivulle otsikon "Mestari ja Margarita", joka tuli lopulliseksi, asetti päivämäärät 1928-1937 eikä enää jättänyt siihen työtä.

Touko-kesäkuussa 1938 romaanin koko teksti painettiin uudelleen ensimmäistä kertaa, kirjailijan editointi jatkui lähes kirjailijan kuolemaan asti. Vuonna 1939 romaanin loppuun tehtiin tärkeitä muutoksia ja siihen lisättiin epilogi. Mutta sitten parantumattomasti sairas Bulgakov saneli vaimolleen Elena Sergeevnalle muutoksia tekstiin. Lisäosien ja muutosten laajuus ensimmäisessä osassa ja toisen alussa viittaa siihen, että työtä ei tarvinnut tehdä vähemmän, mutta kirjoittaja ei ehtinyt viimeistellä sitä. Bulgakov lopetti romaanin työskentelyn 13. helmikuuta 1940, alle neljä viikkoa ennen kuolemaansa.

Romaanin lopussa molemmat linjat leikkaavat: Mestari vapauttaa romaaninsa sankarin, ja Pontius Pilatus hänen kuolemansa jälkeen viipyy kivilaatalla uskollisen koiransa Bangan kanssa niin kauan ja haluaa lopettaa keskeytetyn keskustelunsa Yeshuan kanssa. koko tämän ajan löytää vihdoin rauhan ja lähtee loputtomalle matkalle kuunvalon läpi yhdessä Yeshuan kanssa. Mestari ja Margarita löytävät tuonpuoleisesta Wolandin heille antaman "rauhan" (joka eroaa romaanissa mainitusta "valosta" - toinen muunnelma tuonpuoleisesta).

Romaanin tärkeimpien tapahtumien paikka ja aika

Kaikki romaanin tapahtumat (sen pääkertomuksessa) tapahtuvat Moskovassa 30-luvulla, toukokuussa, keskiviikko-illasta sunnuntai-iltaan, ja näinä päivinä oli täysikuu. Toimintavuotta on vaikea määrittää, koska tekstissä on ristiriitaisia ​​aikamerkkejä - ehkä tietoisia ja ehkä tekijän keskeneräisten editointien seurauksena.

Romaanin alkupainoksissa (1929-1931) romaanin toiminta on työnnetty tulevaisuuteen, vuodet 1933, 1934 ja jopa 1943 ja 1945 mainitaan, tapahtumat sijoittuvat vuoden eri aikoina - toukokuun alusta heinäkuun alussa. Aluksi kirjoittaja katsoi toiminnan johtuvan kesäkaudesta. Kuitenkin todennäköisimmin, jotta noudatetaan kertomuksen omituista ääriviivaa, aika siirrettiin kesästä kevääseen (katso romaanin luku 1 "Kerran keväällä ..." Ja samassa paikassa edelleen: " Kyllä, tämän kauhean toukokuun illan ensimmäinen outo on huomioitava).

Romaanin epilogissa täysikuuta, jonka aikana toiminta tapahtuu, kutsutaan juhlalliseksi, kun taas versio ehdottaa itselleen, että loma tarkoittaa pääsiäistä, todennäköisesti ortodoksista pääsiäistä. Sitten toiminnan pitäisi alkaa pyhän viikon keskiviikkona, joka osui 1. toukokuuta 1929. Tämän version kannattajat esittivät myös seuraavat perustelut:

• 1. toukokuuta on työläisten kansainvälisen solidaarisuuden päivä, jota vietettiin tuolloin laajasti (huolimatta siitä, että vuonna 1929 se osui samaan aikaan kärsimysviikon, eli tiukan paaston päivien, kanssa). Jonkin verran katkeraa ironiaa näkyy siinä tosiasiassa, että Saatana saapuu Moskovaan juuri tänä päivänä. Lisäksi yö 1. toukokuuta on Walpurgin yö, vuosittaisen noitien sapatin aika Broken-vuorella, josta Saatana siis saapui suoraan.
• romaanin mestari on "noin 38-vuotias mies". Bulgakov täytti 38 vuotta 15. toukokuuta 1929.

On kuitenkin huomautettava, että 1. toukokuuta 1929 kuu oli jo laskemassa. Pääsiäisen täysikuu ei koskaan satu toukokuuhun. Lisäksi teksti sisältää suoria viitteitä myöhempään aikaan:

• romaanissa mainitaan johdinauto, joka käynnistettiin Arbatia pitkin vuonna 1934 ja Garden Ringiä pitkin vuonna 1936.
• romaanissa mainittu arkkitehtuurikongressi pidettiin kesäkuussa 1937 (Neuvostoliiton ensimmäinen arkkitehtien kongressi).
• erittäin lämmin sää säädettiin Moskovaan toukokuun alussa 1935 (kevättäysikuu laskeutui sitten huhtikuun puoliväliin ja toukokuun puoliväliin). Vuoden 2005 elokuvasovitus sijoittuu vuonna 1935.

"Pontius Pilatuksen romanssin" tapahtumat sijoittuvat Rooman Juudean provinssiin keisari Tiberiuksen hallituskaudella ja Pontius Pilatuksen johdolla Rooman viranomaisten puolesta, juutalaisten pääsiäistä edeltävänä päivänä ja sitä seuraavana yönä, eli , nisan 14-15 juutalaisen kalenterin mukaan. Toiminta-aika on siis oletettavasti huhtikuun alku tai 30 jKr. e.

Romaanin tulkinta

On väitetty, että idea romaanista tuli Bulgakovilta vieraillessaan The Bezbozhnik -sanomalehden toimituksessa.

Todettiin myös, että romaanin ensimmäisessä painoksessa mustan magian istunto oli päivätty 12. kesäkuuta - 12. kesäkuuta 1929, Moskovassa alkoi ensimmäinen Neuvostoliiton ateistien kongressi Nikolai Bukharinin ja Emelyan Gubelmanin (Jaroslavski) raporteilla.

On olemassa useita mielipiteitä siitä, miten tätä työtä tulisi tulkita.

Vastaus militanttiselle ateistin propagandalle

Yksi mahdollisista romaanin tulkinnoista on Bulgakovin vastaus runoilijoille ja kirjailijoille, jotka hänen mielestään propagoivat ateismia ja kielsivät Jeesuksen Kristuksen olemassaolon historiallisena henkilönä Neuvosto-Venäjällä. Erityisesti vastaus Demyan Bednyn uskonnonvastaisten runojen julkaisemiseen tuolloisessa Pravda-sanomalehdessä.

Militanttien ateistien tällaisten toimien seurauksena romaanista tuli vastaus, moite. Ei ole sattumaa, että romaanissa, sekä Moskovan osassa että juutalaisessa osassa, on eräänlainen paholaisen kuvan karikatyyrivalkaisu. Ei ole sattumaa, että juutalaisen demonologian hahmojen läsnäolo romaanissa on ikään kuin vastustaa Jumalan olemassaolon kieltämistä Neuvostoliitossa.

Erään Bulgakovin työn tutkijoista, hieromonkki Dimitry Pershinin mukaan, ajatus paholaisesta romaanin kirjoittamisesta syntyy kirjailijalta vieraillessaan Bezbozhnik-sanomalehden toimituksessa vuonna 1925. Bulgakov yritti romaanissaan rakentaa jonkinlaista anteeksipyyntö todistaa henkisen maailman olemassaolon. Tämä yritys kuitenkin perustuu päinvastoin: romaani näyttää todellisuuden pahojen, demonisten voimien läsnäolon maailmassa. Samanaikaisesti kirjailija herättää kysymyksen: "Kuinka jos nämä voimat ovat olemassa ja maailma on Wolandin ja hänen yrityksensä käsissä, niin miksi maailma on edelleen pystyssä?"

Itse tulkinta piilee kerronnan piilotetuissa allegorisissa muodoissa. Bulgakov antaa jotain vapaamuurariuteen liittyvää verhotussa, ei eksplisiittisessä ja puoliksi piilossa olevassa muodossa. Sellainen hetki on runoilija Bezdomnyn muuttuminen tietämättömästä ihmisestä koulutetuksi ja tasapainoiseksi ihmiseksi, joka on löytänyt itsensä ja tietää jotain enemmän kuin runojen kirjoittaminen uskonnonvastaisesta aiheesta. Tätä helpottaa tapaaminen Wolandin kanssa, joka on eräänlainen lähtökohta runoilijan etsinnässä, kokeiden läpäiseminen ja tapaaminen Mestarin kanssa, josta tulee hänen henkinen mentorinsa.

Mestari on kuva mestarista, joka on suorittanut kaikki vapaamuurarien vihkimyksen vaiheet. Nyt hän on opettaja, mentori, opas niille, jotka etsivät tiedon ja todellisen henkisyyden valoa. Hän on kirjoittanut Pontius Pilatusta käsittelevän moraalisen teoksen, joka korreloi vapaamuurarien arkkitehtuurityön kanssa, jonka he tekivät kuninkaallisen taiteen tuntemuksensa aikana. Hän tuomitsee kaiken tasapainoisesti, eikä anna tunteiden valtaa itseään ja palauttaa häntä epäuskoisen ihmisen tietämättömyyteen.

Margarita vihitään yhteen mysteereistä. Koko kuvaus siitä, mitä tapahtuu, ne kuvat, jotka tapahtuvat Margaretan vihkimisen tapahtumien sarjassa, kaikki puhuu yhdestä hellenistisista kulteista, todennäköisimmin dionysoisista mysteereistä, koska Satyr esiintyy yhtenä papeista, jotka suorittavat veden ja tulen alkemiallinen yhdistelmä, joka määrittää Margaretin vihkimisen loppuunsaattamisen. Itse asiassa, kun Margarita on läpäissyt suuren mysteeripiirin, hänestä tulee opiskelija ja hän saa mahdollisuuden käydä läpi Pienen mysteerien ympyrän, jota varten hänet kutsutaan Woland Ballille. Hän joutuu Ballissa monien koettelemusten kohteeksi, mikä on niin ominaista vapaamuurarien vihkimisrituaaleille. Sen päätyttyä Margaritalle ilmoitetaan, että hänet on testattu ja että hän läpäisi testit. Juhlin päätteeksi on illallinen kynttilänvalossa läheisten piirissä. Tämä on hyvin tyypillinen symbolinen kuvaus vapaamuurarien "Pöytämajasta" (agape). Muuten, naiset puhtaasti nais- tai sekalooseissa, kuten Kansainvälinen vapaamuurarien sekajärjestys "Ihmisen oikeus", saavat kuulua vapaamuurarien looseihin.

On myös useita pienempiä jaksoja, jotka esittävät tulkintoja ja kuvauksia vapaamuurarien rituaaleista ja yleisestä initiaatiokäytännöstä vapaamuurarien looseissa.

Filosofinen tulkinta

Tässä romaanin tulkinnassa pääidea erottuu - teoista rangaistuksen väistämättömyys. Ei ole sattumaa, että tämän tulkinnan kannattajat huomauttavat, että yksi romaanin keskeisistä paikoista on Wolandin seuran teot ennen juhlaa, kun lahjusten ottajia, libertiineja ja muita negatiivisia hahmoja rangaistaan, ja itse Wolandin tuomioistuin, kun jokainen palkitaan hänen uskonsa mukaan.

Tulkinta: A. Zerkalov

Romaanista on alkuperäinen tulkinta, jonka on ehdottanut tieteiskirjailija ja kirjallisuuskriitikko A. Zerkalov-Mirrer kirjassa "Mihail Bulgakovin etiikka" (julkaistu vuonna 1999). Zerkalovin mukaan Bulgakov naamioi romaanissa "vakavan" satiirin Stalinin ajan tavoista, joka ilman mitään dekoodausta oli selvää romaanin ensimmäisille kuulijoille, joille Bulgakov itse luki. Zerkalovin mukaan Bulgakov ei yksinkertaisesti kyennyt laskeutumaan Ilf-Petrovin tyyliin satiiriin syövyttävän koiran sydämen jälkeen. Koiran sydämen ympärillä tapahtuneiden tapahtumien jälkeen Bulgakov joutui kuitenkin maskeeraamaan satiiria huolellisemmin ja asettamaan omituisia "muistiinpanoja" ymmärtäville ihmisille. On syytä huomata, että tässä tulkinnassa jotkut romaanin epäjohdonmukaisuudet ja epäselvyydet saivat uskottavan selityksen. Valitettavasti Zerkalov jätti tämän työn kesken.

A. Barkov: "Mestari ja Margarita" - romaani M. Gorkista

Kirjallisuuskriitikko A. Barkovin päätelmien mukaan "Mestari ja Margarita" on romaani M. Gorkista, joka kuvaa Venäjän kulttuurin romahtamista lokakuun vallankumouksen jälkeen, ja romaani ei kuvaa vain Bulgakovin nykyajan neuvostokulttuurin todellisuutta. ja kirjallisessa ympäristössä, jota neuvostoliittolaiset johtaisivat tällä nimellä "sosialistisen kirjallisuuden mestarin" M. Gorkin V. Leninin jalustalle pystyttämät sanomalehdet, mutta myös lokakuun vallankumouksen tapahtumat ja jopa vuoden 1905 aseellinen kapina. . Kuten A. Barkov paljastaa romaanin tekstin, M. Gorky toimi mestarin prototyyppinä, Margarita - hänen aviovaimonsa, Moskovan taideteatterin taiteilija M. Andreeva, Woland - Lenin, Latunsky ja Semplejarov - Lunacharsky, Levi Matvey - Leo Tolstoi, Variety-teatteri - Moskovan taideteatteri.

A. Barkov paljastaa kuvajärjestelmän yksityiskohtaisesti vedoten romaanin osoitteisiin hahmojen prototyypeistä ja niiden välisestä yhteydestä elämässä. Päähenkilöiden osalta ohjeet ovat seuraavat:

• Hallita:

1) 1930-luvulla neuvostojournalismin ja sanomalehtien arvonimi "mestari" juurtui tiukasti M. Gorkiin, josta Barkov antaa esimerkkejä aikakauslehdistä. N. Bukharin ja A. Lunacharsky esittelivät ja edistivät titteliä "mestari" sosialistirealismin aikakauden luojan korkeimman asteen persoonallisuutena, kirjailijana, joka pystyy täyttämään minkä tahansa ideologisen järjestyksen.

2) Romaanissa on viitteitä tapahtumien vuodesta - 1936. Huolimatta lukuisista viittauksista toukokuuta tapahtumien aikaan, Berliozin ja mestarin kuoleman yhteydessä viitataan kesäkuuhun (varhaisissa painoksissa oli lehmuskukkia, akaasian pitsistä sävyä, mansikoita). Wolandin astrologisista lauseista tutkija löytää viitteitä touko-kesäkuun toisesta uudesta kuusta, joka vuonna 1936 osui kesäkuun 19. päivälle. Tämä on päivä, jolloin koko maa jätti hyvästit M. Gorkylle, joka oli kuollut edellisenä päivänä. Pimeys, joka peitti kaupungin (sekä Yershalaimin että Moskovan) on kuvaus auringonpimennyksestä, joka tapahtui tänä päivänä, 19. kesäkuuta 1936 (aurinkolevyn sulkeutumisaste Moskovassa oli 78 %), johon liittyi auringonpimennys. lämpötila ja kova tuuli (tämän päivän yönä Moskovan yllä oli kova ukkosmyrsky), kun Gorkin ruumis oli esillä Kremlin pylvässalissa. Romaani sisältää myös yksityiskohtia hänen hautajaisistaan ​​("Hall of Columns", ruumiin poistaminen Kremlistä (Aleksandrovskin puutarha) jne.) (ei ollut varhaisissa painoksissa; ilmestyi vuoden 1936 jälkeen).

3) "Mestarin" kirjoittama romaani, joka on avoimesti talmudinen (ja uhmakkaasti antievankelinen) esitys Kristuksen elämästä, on parodia paitsi M. Gorkin, myös L. Tolstoi, ja tuomitsee myös kaiken Neuvostoliiton uskonnonvastaisen propagandan.

• Margarita:

1) Margaritan "goottilainen kartano" (osoite selviää helposti romaanin tekstistä - Spiridonovka) on Savva Morozovin kartano, jonka kanssa Maria Andreeva, Moskovan taideteatterin taiteilija ja marxilainen, rakas S. Morozov , eli vuoteen 1903 asti, jolle hän siirsi valtavia summia, joita hän käytti Leninin puolueen tarpeisiin. Vuodesta 1903 M. Andreeva oli M. Gorkin aviovaimo.

2) Vuonna 1905, S. Morozovin itsemurhan jälkeen, M. Andreeva sai S. Morozovin hänelle testamentatun vakuutuksen 100 000 ruplaa, joista hän siirsi kymmenen tuhatta M. Gorkylle maksamaan tämän velkoja ja antoi loput. RSDLP:n tarpeisiin (romaanissa mestari löytää joukkovelkakirjalainan "likapyykin korista", jolla hän voittaa satatuhatta ruplaa (josta hän alkaa "kirjoittaa romaaniaan", eli hän aloittaa laajamittainen kirjallinen toiminta), "vuokraukset kehittäjältä" -huoneita, ja sen jälkeen loput kymmenen tuhatta viedään Margaritan säilytykseen).

3) Talo, jossa oli "huono asunto" kaikissa romaanin painoksissa, pidettiin vallankumousta edeltävällä Garden Ringin jatkuvalla numerolla, joka osoittaa vallankumousta edeltäviä tapahtumia. Romaanin "huono asunto" ilmestyi alun perin numerolla 20, ei 50. Romaanin ensimmäisten painosten maantieteellisten merkintöjen mukaan tämä on asunto nro. M. Andreevan luoma aseistettujen marxilaisten militanttien koulutustukikohta. ja jossa V. Lenin vieraili Gorkin ja Andreevan luona useita kertoja (talossa oleva muistolaatta kertoo useista hänen oleskelustaan ​​tässä talossa vuonna 1905: Vozdvizhenka, 4). "Taloudenhoitaja" "Natasha" (yhden Andreevan kätyrin puoluelempinimi) oli myös täällä, ja siellä oli ampumisjaksoja, kun yksi aseella työskentelevistä militanteista ampui seinän läpi naapurihuoneistoon (jakso Azazellon laukaus).

4) Mestarin vaimoa koskevassa monologissa mainittu museo ( "- olitko naimisissa? - No, kyllä, tässä napsautan ... tätä ... Varenka, Manechka ... ei, Varenka ... myös raidallinen mekko ... museo "), viittaa Gorkin ja Andreevan työhön vallankumouksen jälkeisinä vuosina museon arvoesineiden valinnassa ulkomaille; Andreeva raportoi museoaarteiden myynnistä Berliiniin henkilökohtaisesti Leninille. Mestarin mainitsemat nimet (Manechka, Varenka) viittaavat Gorkin todellisiin naisiin - Maria Andreevaan, Varvara Shaikevichiin ja Maria Zakrevskaja-Benkendorfiin.

5) Romaanissa mainittu Falerno-viini viittaa Italian Napoli-Salerno-Capri-alueeseen, joka liittyy läheisesti Gorkin elämäkertaan, jossa hän vietti useita vuosia elämästään ja jossa Lenin vieraili toistuvasti Gorkin ja Andreevan luona sekä Caprin RSDLP-militanttikoulun toimintaan, johon usein Caprilla ollut Andreeva osallistui aktiivisesti. Pimeys, joka tuli juuri Välimereltä, viittaa myös tähän (muuten, pimennys 19. kesäkuuta 1936 alkoi todellakin Välimeren alueen yli ja kulki koko Neuvostoliiton alueen yli lännestä itään).

• Woland - Wolandin elämän prototyyppi tulee romaanissa luodusta kuvajärjestelmästä - tämä on V. I. Lenin, joka osallistui henkilökohtaisesti M. Andreevan ja M. Gorkin suhteeseen ja käytti Andreevaa vaikuttamaan Gorkiin.

1) Woland menee naimisiin mestarin ja Margaritan kanssa suuressa juhlassa Saatanan kanssa - vuonna 1903 (sen jälkeen kun Andreeva tapasi Gorkin) Lenin käski henkilökohtaisesti Andreevan Genevessä ottamaan Gorkin tiiviimmin mukaan RSDLP:n työhön.

2) Romaanin lopussa Woland ja hänen seuralaisensa seisovat Pashkov-talon rakennuksessa ja hallitsevat sitä. Tämä on Leninin valtionkirjaston rakennus, josta merkittävä osa on täynnä Leninin teoksia (romaanin varhaisissa painoksissa Woland selittää Moskovaan saapumisensa syytä sen sijaan, että mainittaisiin Herbert Avrilakskyn teoksia , sanoo: "Täällä osavaltion kirjastossa on suuri kokoelma teoksia mustasta magiasta ja demonologiasta"; myös romaanin varhaisissa painoksissa, finaalissa, tuli ei nielaisi joitakin rakennuksia, vaan koko Moskovan, ja Woland ja hänen seuransa laskeutuivat katolta valtionkirjastorakennukseen ja lähtivät kaupunkiin tarkkailemaan Moskovan tulipalo, joka symboloi näin katastrofien leviämistä kirjastorakennuksesta, joka kantaa Leninin nimeä ja oli suurelta osin täynnä hänen töitään).

Hahmot

Moskova 30-luvulla

Hallita

Ammattihistorioitsija, joka voitti suuren summan lotossa ja sai mahdollisuuden kokeilla käsiään kirjallisessa työssä. Kirjoittajaksi tullessaan hän onnistui luomaan loistavan romaanin Pontius Pilauksesta ja Yeshua Ha-Nozrista, mutta osoittautui mieheksi, joka ei ollut sopeutunut aikakauteen, jonka aikana hän eli. Hän joutui epätoivoon työtovereiden vainosta, jotka arvostelivat ankarasti hänen työtään. Hänen nimeään ja sukunimeään ei mainita missään romaanissa; tätä koskevien kysymysten esittämiseksi hän kieltäytyi aina esittelemästä itseään sanoen: "Älkäämme puhuko siitä." Tunnetaan vain Margaritan antamalla lempinimellä "mestari". Hän pitää itseään kelvottomana tällaiseen lempinimeen, koska hän pitää sitä rakkaansa oikkuna. Mestari on henkilö, joka on saavuttanut korkeimman menestyksen missä tahansa toiminnassa, minkä vuoksi hän saattaa hylätä joukon, joka ei pysty arvostamaan hänen lahjakkuuttaan ja kykyjään. Mestari, romaanin päähenkilö, kirjoittaa romaanin Yeshuasta (Jeesuksesta) ja Pilauksesta. Mestari kirjoittaa romaanin tulkitseen evankeliumin tapahtumia omalla tavallaan, ilman ihmeitä ja armon voimaa - kuten Tolstoi. Mestari kommunikoi Wolandin - Saatanan kanssa, joka oli hänen mukaansa tapahtumien todistaja, romaanin kuvatut tapahtumat.

"Parvekkeelta tuijotti varovasti huoneeseen ajeltu, tummahiuksinen mies, jolla oli terävä nenä, huolestuneet silmät ja otsallaan roikkuva hiustumpi, noin kolmekymmentäkahdeksan vuotias."

margarita

Kuuluisan insinöörin kaunis, varakas mutta kyllästynyt vaimo, joka kärsii elämänsä tyhjyydestä. Tavattuaan Mestarin sattumalta Moskovan kaduilla, hän rakastui häneen ensi silmäyksellä, uskoi intohimoisesti hänen romaanin menestymiseen, ennusti kunniaa. Kun Mestari päätti polttaa romaaninsa, hän onnistui säästämään vain muutaman sivun. Sitten hän tekee sopimuksen paholaisen kanssa ja hänestä tulee Wolandin isännöimän saatanallisen pallon kuningatar saadakseen kadonneen mestarin takaisin. Margarita on rakkauden ja itsensä uhrautumisen symboli toisen henkilön nimessä. Jos kutsut romaania käyttämättä symboleja, "Mestari ja Margarita" muuttuu "luovuudeksi ja rakkaudeksi".

Woland

Saatana, joka vieraili Moskovassa ulkomaisen mustan magian professorin, "historioitsijan", varjolla. Ensimmäisellä esiintymisellään (romaanissa "Mestari ja Margarita") hän kertoo romaanin ensimmäisen luvun (Jeshuasta ja Pilauksesta). Silmävauriot ovat ulkonäön tärkein piirre. Ulkonäkö: kasvu ei ollut pientä eikä valtavaa, vaan vain korkeaa. Mitä tulee hampaisiinsa, hänellä oli platinakruunut vasemmalla puolella ja kultakruunut oikealla. Hän käytti kallista harmaata pukua, kalliita ulkomaisia ​​kenkiä, jotka sopivat puvun väriin, hänellä oli aina mukanaan keppi, jossa oli villakoiran pään muotoinen musta nuppi; oikea silmä on musta, vasen vihreä jostain syystä; vino suu. Ajettu tasaisesti. Hän poltti piippua ja kantoi aina tupakkalaukkua mukanaan.

Fagot (Koroviev) ja kissa Behemoth. Heidän vieressään poseeraa esityksiin osallistuva elävä kissa Behemoth. Aleksanteri Rukavishnikovin veistos asennettu Bulgakov-talon pihalle Moskovaan

Fagotti (Korovjev)

Yksi Saatanan seuran hahmoista, joka kävelee koko ajan naurettavissa ruudullisissa vaatteissa ja neuleissa, jossa yksi lasi halkeilee ja yksi puuttuu. Todellisessa muodossaan hän osoittautuu ritariksi, joka joutuu maksamaan jatkuvalla Saatanan seurassa olemisella yhdestä kerran sanotusta epäonnistuneesta sanaleikasta valosta ja pimeydestä.

Koroviev-Fagot muistuttaa hieman fagottia - pitkä ohut putki, joka on taitettu kolmeen osaan. Lisäksi fagotti on soitin, joka osaa soittaa sekä korkeita että matalia koskettimia. Nyt basso, sitten diskantti. Jos muistamme Korovievin käyttäytymisen tai pikemminkin hänen äänensä muutoksen, niin toinen hahmo nimessä on selvästi näkyvissä. Bulgakovin hahmo on laiha, pitkä ja kuvitteellisessa alistumisessa näyttää olevan valmis kolminkertaistumaan keskustelukumppaninsa edessä (vihottaakseen häntä myöhemmin rauhallisesti).

Korovievin (ja hänen jatkuvan kumppaninsa Behemothin) kuvassa kansannaurukulttuurin perinteet ovat vahvoja, nämä samat hahmot säilyttävät läheisen geneettisen yhteyden maailmankirjallisuuden sankareihin - pikaroihin (konnit).

On mahdollista, että Wolandin seuran hahmojen nimet liittyvät heprean kieleen. Joten esimerkiksi Koroviev (hepreaksi autoja- läheinen, eli likimääräinen, Behemoth (hepreaksi behemoth- karja), Azazello (hepreaksi azazel- demoni).

Azazello

Saatanan seuran jäsen, tappajademoni, jolla on vastenmielinen ulkonäkö. Tämän hahmon prototyyppi oli langennut enkeli Azazel (juutalaisten uskomusten mukaan - josta tuli myöhemmin aavikon demoni), joka mainittiin Enokin apokryfisessä kirjassa - yksi enkeleistä, jonka toiminta maan päällä herätti Jumalan vihan ja vedenpaisumuksen. Muuten, Azazel on demoni, joka antoi miehille aseita ja naisille - kosmetiikkaa, peilejä. Ei ole sattumaa, että hän menee Margaritan luo antamaan hänelle kermaa.

Behemoth kissa

Saatanan seurakunnan luonne, leikkisä ja levoton henki, joka esiintyy joko takajaloillaan kävelevän jättiläiskissan muodossa tai täysivaltaisena kansalaisena, jonka kasvot näyttävät kissalta. Tämän hahmon prototyyppi on samanniminen demoni Behemoth, ahmatin ja irstailun demoni, joka voisi olla monien suurten eläinten muoto. Todellisessa muodossaan Behemoth osoittautuu laihaksi nuoreksi mieheksi, sivudemoniksi.

Belozerskaja kirjoitti koirasta Buton, joka on nimetty Molièren palvelijan mukaan. "Hän jopa ripusti toisen kortin etuoveen Mihail Afanasjevitšin kortin alle, jossa oli kirjoitettu: "Buton Bulgakov". Tämä on asunto Bolshaya Pirogovskayassa. Siellä Mihail Afanasjevitš aloitti työskentelyn Mestarissa ja Margaritassa.

Gella

Noita ja vampyyri Saatanan seurueesta, joka nolosti kaikki vieraansa (ihmisten joukosta) tottumuksella olla käyttämättä melkein mitään. Hänen ruumiinsa kauneus on pilannut vain arpi hänen kaulassaan. Seurassa Woland näyttelee piikaa. Woland, joka suosittelee Gellaa Margaritalle, sanoo, ettei ole palvelua, jota hän ei voisi tarjota.

Mihail Aleksandrovitš Berlioz

MASSOLITin puheenjohtaja on kirjailija, lukenut, koulutettu ja skeptinen ihminen. Hän asui "huonossa asunnossa" osoitteessa 302-bis Sadovaya, johon Woland asettui myöhemmin Moskovassa oleskelunsa aikana. Hän kuoli uskomatta Wolandin äkillistä kuolemaansa koskevaan ennustukseen, jonka hän teki vähän ennen häntä. Saatanan ballissa hänen tulevan kohtalonsa määräsi Woland sen teorian mukaan, jonka mukaan jokaiselle annetaan hänen uskonsa mukaan.... Berlioz ilmestyy edessämme ballissa oman katkaistun päänsä muodossa. Myöhemmin pää muutettiin kulhoksi, joka oli kallon muotoinen kultaisella jalalla, smaragdisilmillä ja helmihampailla .... kallon kansi heitettiin takaisin saranaan. Juuri tästä kupista Berliozin henki löysi olemattomuuden.

Ivan Nikolaevich koditon

Runoilija, MASSOLITin jäsen. Oikea nimi on Ponyrev. Kirjoitti uskonnonvastaisen runon, yksi ensimmäisistä sankareista (yhdessä Berliozin kanssa), joka tapasi Korovievin ja Wolandin. Hän päätyi mielisairaiden klinikalle ja tapasi myös Mestarin ensimmäisenä. Sitten hän toipui, lopetti runouden opiskelun ja ryhtyi professoriksi Historian ja filosofian instituuttiin.

Stepan Bogdanovich Likhodeev

Variety-teatterin johtaja, Berliozin naapuri, joka myös asuu "huonossa asunnossa" Sadovayalla. Laiskuus, naispuolinen ja juoppo. "Virallisen ristiriidan" vuoksi Wolandin kätyri teleportoi hänet Jaltaan.

Nikanor Ivanovich Bosoy

Sadovaja-kadun asuntoyhdistyksen puheenjohtaja, jonne Woland asettui Moskovassa oleskelunsa aikana. Zhadin teki edellisenä päivänä varojen varastamisen asuntoyhdistyksen kassasta.

Koroviev teki hänen kanssaan sopimuksen tilapäisasumisesta ja antoi lahjuksen, joka kuten puheenjohtaja myöhemmin totesi, "hän itse ryömi salkkunsa sisään." Sitten Koroviev muutti Wolandin käskystä siirretyt ruplat dollareiksi ja ilmoitti yhden naapurin puolesta piilotetun valuutan NKVD:lle.

Yrittäen jotenkin oikeuttaa itseään Bosoy myönsi lahjontaan ja ilmoitti avustajiensa vastaavista rikoksista, jotka johtivat kaikkien asuntoyhdistyksen jäsenten pidätykseen. Kuulustelun aikana tapahtuneen lisäkäyttäytymisen vuoksi hänet lähetettiin psykiatriseen sairaalaan, jossa häntä ahdistivat painajaiset, jotka liittyivät käytettävissä olevan valuutan luovutusvaatimuksiin.

Ivan Saveljevitš Varenukha

Varieteeteatterin johtaja. Hän joutui Wolandin jengin kynsiin, kun hän kantoi NKVD:lle tulosteen kirjeenvaihdosta Likhodejevin kanssa, joka oli päätynyt Jaltaan. Rangaistuksena "valehtelusta ja töykeydestä puhelimessa" Gella muutti hänestä vampyyriampuja. Pallon jälkeen hänet muutettiin takaisin ihmiseksi ja vapautettiin. Kaikkien romaanissa kuvattujen tapahtumien lopussa Varenukhasta tuli hyväluontoisempi, kohtelias ja rehellinen henkilö.

Mielenkiintoinen tosiasia: Varenukhan rangaistus oli Azazellon ja Behemothin "yksityinen aloite".

Grigori Danilovitš Rimski

Variety-teatterin talousjohtaja. Hän oli järkyttynyt Gellan ja hänen ystävänsä Varenukhan hyökkäyksestä niin paljon, että hän harmaantui täysin ja sen jälkeen halusi paeta Moskovasta. Kuulustelussa NKVD:ssä hän pyysi itselleen "panssaroitua kameraa".

Georges Bengalista

Viihdyttäjä Variety-teatterissa. Hän sai ankaran rangaistuksen Wolandin seuralaiselta - hänen päänsä revittiin irti - epäonnistuneista kommenteista, joita hän teki esityksen aikana. Palattuaan pään paikoilleen hän ei voinut toipua ja hänet vietiin professori Stravinskyn klinikalle. Bengalskin hahmo on yksi monista satiirisista hahmoista, jonka tarkoituksena on kritisoida neuvostoyhteiskuntaa.

Vasili Stepanovitš Lastotshkin

Kirjanpitäjän lajike. Kun luovutin kassakonetta, löysin jälkiä Wolandin seuran läsnäolosta laitoksissa, joissa hän oli ollut. Kassakoneen toimituksen aikana hän huomasi yhtäkkiä, että rahat olivat muuttuneet erilaisiksi ulkomaan valuutoiksi.

Prokhor Petrovitš

Varieteeteatterin spektaakkelitoimikunnan puheenjohtaja. Kissa Behemoth kidnappasi hänet väliaikaisesti jättäen tyhjän puvun hänen työpaikalleen. Väärän asennon ottamisesta.

Maximilian Andreevich Poplavsky

Yershalaim, I c. n. e.

Pontius Pilatus

Viides Juudean prokuraattori Jerusalemissa, julma ja hallitseva mies, onnistui kuitenkin tuntemaan myötätuntoa Yeshua Ha-Nozria kohtaan kuulustelunsa aikana. Hän yritti pysäyttää hyvin toimivan teloitusmekanismin Caesarin loukkaamisesta, mutta epäonnistui, mitä hän myöhemmin katui koko elämänsä. Hän kärsi vakavasta migreenistä, josta hänet helpotti Yeshua Ha-Nozrin kuulustelun aikana.

Yeshua Ha-Nozri

Vaeltava filosofi Nasaretista, jota Woland Patriarkan lampilla kuvaili sekä Mestari romaanissaan vertaamalla Jeesuksen Kristuksen kuvaan. Nimi Yeshua Ga-Notsri tarkoittaa hepreaksi Jeesusta (Yeshua ישוע) Nasaretista (Ga-Notsri הנוצרי). Tämä kuva eroaa kuitenkin merkittävästi raamatullisesta prototyypistä. Hän kertoo Pontius Pilatukselle, että Matteus Levi (Matteus) kirjoitti sanansa väärin ja että "tämä hämmennys jatkuu hyvin pitkään". Pilatus: "Mutta mitä sanoit temppelistä basaarin väkijoukolle?" Yeshua: "Minä, hegemon, sanoin, että vanhan uskon temppeli romahtaa ja uusi totuuden temppeli luodaan. Hän sanoi sen niin, että se oli selvempää.” Humanisti, joka kieltää vastustavansa pahaa väkivallalla.

Levy Matvey

Jeshua Ha-Nozrin ainoa seuraaja romaanissa. Hän seurasi opettajaansa hänen kuolemaansa saakka, minkä jälkeen vei hänet alas ristiltä haudattavaksi. Hän aikoi myös teurastaa teloitukseen johdetun Yeshuan pelastaakseen hänet ristin kidutuksesta, mutta lopulta hän epäonnistui. Romaanin lopussa Woland saapuu Wolandiin, hänen opettajansa Yeshuan lähettämä pyyntö antaa rauha Mestarille ja Margaritalle.

Joseph Kaifa

Juutalainen ylipappi, sanhedrinin päällikkö, joka tuomitsi Yeshua Ha-Notsrin kuolemaan.

Juudas Kirjatilainen

Nuori Yershalaimin asukas, joka luovutti Yeshua Ha-Nozrin sanhedrinin käsiin. Pontius Pilatus, joka selvisi osallisuudestaan ​​Yeshuan teloittamiseen, järjesti Juudaksen salaisen murhan kostaakseen.

Mark Ratslayer

Centurion, Pilatuksen vartija, rampautui joskus taistelussa saksalaisia ​​vastaan, toimi saattajana ja suoritti suoraan Yeshuan ja kahden muun rikollisen teloituksen. Kun vuorella alkoi kova ukkosmyrsky, Yeshua ja muut rikolliset puukotettiin kuoliaaksi, jotta he voisivat poistua teloituspaikalta. Toinen versio kertoo, että Pontius Pilatus määräsi vangittujen puukotuksen kuoliaaksi (mitä ei laissa sallita) lievittääkseen heidän kärsimyksiään. Ehkä hän sai lempinimen "Rat-Slayer", koska hän itse oli saksalainen.

Aphranius

Salaisen palvelun päällikkö, Pilatuksen kollega. Valvoi Juudaksen murhan täytäntöönpanoa ja istutti petoksesta saadut rahat ylipappi Kaifan asuntoon.

Niza

Jerusalemin asukas, Afraniuksen agentti, joka teeskenteli olevansa Juudaksen rakas houkutellakseen hänet ansaan Afraniuksen käskystä.

Versiot

Ensimmäinen painos

Bulgakov päiväsi Mestarin ja Margaritan työskentelyn alkamisen eri käsikirjoituksissa silloin tällöin vuonna 1929. Ensimmäisessä painoksessa romaanilla oli muunnelmia nimistä "Musta taikuri", "Insinöörin kavio", "Jonglileri kaviolla", "V:n poika", "Kierto". Kirjoittaja tuhosi Mestarin ja Margaritan ensimmäisen painoksen 18. maaliskuuta 1930 saatuaan uutisen The Cabal of Saints -näytelmän kieltämisestä. Bulgakov kirjoitti tästä kirjeessään hallitukselle: "Ja henkilökohtaisesti, omin käsin, heitin uuniin luonnoksen romaanista paholaista ...".

Mestari ja Margarita-työtä jatkettiin vuonna 1931. Romaanille tehtiin karkeita luonnoksia, ja se on jo ilmestynyt margarita ja hänen silloin nimetön kumppaninsa on tulevaisuus Hallita, a Woland sai rehevän seuransa.

Toinen painos

Toisen painoksen, joka luotiin ennen vuotta 1936, alaotsikko "Fantastinen romaani" ja muunnelmat otsikoista "Suuri liittokansleri", "Saatana", "Tässä minä olen", "Musta taikuri", "Insinöörin kavio".

Kolmas painos

Kolmas painos, joka alkoi vuoden 1936 toisella puoliskolla, oli alun perin nimeltään "Prince of Darkness", mutta jo vuonna 1937 ilmestyi otsikko "Mestari ja Margarita". 25. kesäkuuta 1938 koko teksti painettiin uudelleen ensimmäistä kertaa (painottanut O. S. Bokshanskaya, E. S. Bulgakovan sisar). Kirjoittajan editointi jatkui lähes kirjailijan kuolemaan asti, Bulgakov lopetti sen Margaritan lauseeseen: "Joten, seuraavatko kirjoittajat arkkua?"...

Romaanin julkaisuhistoria

Elämänsä aikana kirjailija luki tiettyjä kohtia kotona läheisille ystävilleen. Paljon myöhemmin, vuonna 1961, filologi A. Z. Vulis kirjoitti teoksen Neuvostoliiton satiireista ja muisti Zoyan asunnon ja Crimson Islandin puoliksi unohdetun kirjoittajan. Vulis sai tietää, että kirjoittajan leski oli elossa, ja loi häneen yhteyden. Alkuvaiheen epäluottamusjakson jälkeen Elena Sergeevna antoi Mestarin käsikirjoituksen luettavaksi. Järkyttynyt Vulis jakoi vaikutelmansa monille, minkä jälkeen huhut suuresta romaanista levisivät koko kirjallisessa Moskovassa. Tämä johti ensimmäiseen julkaisuun Moskova-lehdessä vuonna 1966 (levikki 150 tuhatta kappaletta). Esipuheita oli kaksi: Konstantin Simonov ja Vulis.

Romaanin koko teksti julkaistiin K. Simonovin pyynnöstä E. S. Bulgakovan kuoleman jälkeen vuoden 1973 painoksessa. Vuonna 1987, ensimmäistä kertaa kirjailijan lesken kuoleman jälkeen, pääsy Lenin-kirjaston käsikirjoitusten osastolla olevaan Bulgakov-rahastoon avattiin tekstilogeille, jotka valmistivat vuonna 1989 julkaistua kaksiosaista painosta, ja lopullinen teksti julkaistiin v. kerättyjen teosten 5. osa, julkaistu vuonna 1990.

Bulgakov-tutkimukset tarjoavat kolme käsitettä romaanin lukemiseen: historiallinen ja sosiaalinen (V. Ya. Lakshin), elämäkerrallinen (M. O. Chudakova) ja esteettinen historiallisella ja poliittisella kontekstilla (V. I. Nemtsev).

Johdanto

"Mestari ja Margarita" -romaanin analyysi on ollut kirjallisuuskriitikkojen tutkimuksen kohteena kaikkialla Euroopassa vuosikymmeniä. Romaanissa on useita ominaisuuksia, kuten "romaani romaanissa" epätavallinen muoto, epätavallinen sävellys, rikkaat teemat ja sisältö. Ei turhaan, että se kirjoitettiin Mihail Bulgakovin elämän ja uran lopussa. Kirjoittaja laittoi kaiken kykynsä, tietonsa ja mielikuvituksensa työhön.

Romaanin genre

Teoksessa "Mestari ja Margarita", jonka tyylilaji kriitikot määrittelevät romaaniksi, on useita sen genrelle ominaisia ​​piirteitä. Nämä ovat useita tarinalinjoja, monia sankareita, toiminnan kehitystä pitkän ajan kuluessa. Romaani on fantastinen (joskus sitä kutsutaan fantasmagoriseksi). Mutta teoksen silmiinpistävin piirre on sen "romaani romaanissa" -rakenne. Kaksi rinnakkaista maailmaa - Pilatuksen ja Yeshuan mestarit ja muinaiset ajat elävät täällä lähes itsenäisesti ja leikkaavat vastakkain vasta viimeisissä luvuissa, kun Jeshuan opetuslapsi ja läheinen ystävä Levi vierailee Wolandissa. Tässä kaksi riviä sulautuu yhdeksi ja yllättää lukijan orgaanisuudellaan ja läheisyydellään. Juuri "romaanin sisällä" rakenne mahdollisti Bulgakovin näyttämään kaksi niin erilaista maailmaa niin taitavasti ja täydellisesti, tapahtumat nykyään ja lähes kaksituhatta vuotta sitten.

Koostumuksen ominaisuudet

Romaanin "Mestari ja Margarita" koostumus ja sen ominaisuudet johtuvat kirjoittajan epätyypillisistä menetelmistä, kuten yhden teoksen luomisesta toisen puitteissa. Tavanomaisen klassisen ketjun - sävellys - juoni - huipentuma - loppuvaihe sijasta näemme näiden vaiheiden kietoutumisen sekä niiden kaksinkertaistumisen.

Romaanin juoni: Berliozin ja Wolandin tapaaminen, heidän keskustelunsa. Tämä tapahtuu XX vuosisadan 30-luvulla. Wolandin tarina vie lukijan myös takaisin 30-luvulle, mutta kahden vuosituhannen taakse. Ja tästä alkaa toinen juoni - romaani Pilauksesta ja Yeshuasta.

Seuraavaksi tulee tasapeli. Nämä ovat Voladnin ja hänen yrityksensä temppuja Moskovassa. Sieltä lähtee myös teoksen satiirinen linja. Myös toinen romaani on kehitteillä rinnakkain. Mestarin romaanin huipentuma on Yeshuan teloitus, mestarista, Margaretista ja Wolandista kertovan tarinan huipentuma on Levi Matthew'n vierailu. Mielenkiintoinen lopputulos: siinä molemmat romaanit yhdistetään yhdeksi. Woland ja hänen seuransa vievät Margaritan ja Mestarin toiseen maailmaan palkitakseen heidät rauhalla ja hiljaisuudella. Matkan varrella he näkevät ikuisen vaeltajan Pontius Pilatuksen.

"Vapaa! Hän odottaa sinua!" - tällä lauseella mestari vapauttaa prokuraattorin ja viimeistelee romaaninsa.

Romaanin pääteemat

Mihail Bulgakov päätti romaanin "Mestari ja Margarita" merkityksen pääteemojen ja -ideoiden kietoutumiseen. Ei ihme, että romaania kutsutaan sekä fantastiseksi että satiiriseksi, filosofiseksi ja rakkaudeksi. Kaikkia näitä teemoja kehitetään romaanissa kehysten ja korostaen pääideaa - hyvän ja pahan välistä taistelua. Jokainen teema on sekä sidottu hahmoihinsa että kietoutunut muihin hahmoihin.

satiirinen teema- tämä on Wolandin "kiertue". Aineellisen vaurauden hulluttama yleisö, eliitin edustajat, rahanahneet, Korovievin ja Behemothin temput kuvaavat kirjailijalle terävästi ja selkeästi modernin yhteiskunnan sairauksia.

Rakkausteema ruumiillistuu mestariin ja Margaritaan ja antaa romaanille hellyyttä ja pehmentää monia koskettavia hetkiä. Luultavasti ei turhaan, kirjailija poltti romaanin ensimmäisen version, jossa Margarita ja mestari eivät vielä olleet siellä.

Empatian teema kulkee läpi koko romaanin ja näyttää useita sympatian ja empatian vaihtoehtoja. Pilatus tuntee myötätuntoa vaeltavaa filosofia Jeshuaa kohtaan, mutta hämmentyneenä tehtävistään ja peläten tuomiota, hän "pesee kätensä". Margaritalla on erilainen sympatia - hän sympatiaa mestarille, Fridalle ballissa ja Pilatukselle koko sydämestään. Mutta hänen myötätuntonsa ei ole vain tunne, se pakottaa hänet tiettyihin toimiin, hän ei ristiä käsiään ja taistelee niiden pelastuksen puolesta, joista hän on huolissaan. Ivan Bezdomny tuntee myös myötätuntoa mestarille, joka on täynnä hänen tarinaansa, että "joka vuosi, kun kevättäysikuu tulee ... illalla hän ilmestyy patriarkan lammikoihin ...", jotta myöhemmin yöllä hän voi nähdä katkeransuloisia unia. upeista ajoista ja tapahtumista.

Teemana anteeksianto menee lähes sympatian teeman rinnalle.

Filosofiset teemat elämän tarkoituksesta ja tarkoituksesta, hyvästä ja pahasta, raamatullisista motiiveista ovat olleet kirjailijoiden kiistelyn ja tutkimuksen kohteena useiden vuosien ajan. Tämä johtuu siitä, että romaanin "Mestari ja Margarita" piirteet ovat sen rakenteessa ja moniselitteisyydessä; jokaisella lukukerralla ne avaavat lukijalle yhä enemmän kysymyksiä ja ajatuksia. Tämä on romaanin nero - se ei menetä merkitystään tai kosketusta vuosikymmeniin, ja on edelleen yhtä mielenkiintoinen kuin se oli ensimmäisille lukijoilleen.

Ideat ja pääidea

Romaanin idea on hyvä ja paha. Eikä vain kamppailun yhteydessä, vaan myös määritelmän etsinnässä. Mikä on todella pahaa? Todennäköisesti tämä on täydellisin tapa kuvata työn pääideaa. Lukija, joka on tottunut siihen, että paholainen on puhdasta pahaa, yllättyy vilpittömästi Wolandin kuvasta. Hän ei tee pahaa, hän ajattelee ja rankaisee niitä, jotka toimivat alhaisina. Hänen kiertueensa Moskovassa vain vahvistavat tämän ajatuksen. Hän näyttää yhteiskunnan moraaliset sairaudet, mutta ei edes tuomitse niitä, vaan vain huokaa surullisesti: "Ihmiset, kuten ihmiset... Samaa kuin ennen." Ihminen on heikko, mutta hänen vallassaan on vastustaa heikkouksiaan, taistella niitä vastaan.

Hyvän ja pahan teema näkyy epäselvästi Pontius Pilatuksen kuvassa. Sydämissään hän vastustaa Yeshuan teloitusta, mutta häneltä puuttuu rohkeus mennä väkijoukkoon. Vaeltavaa viatonta filosofia koskeva tuomio menee väkijoukkoon, mutta Pilatuksen on määrä suorittaa rangaistus ikuisesti.

Hyvän ja pahan välinen taistelu on myös kirjallisuusyhteisön vastustusta mestarille. Ei riitä, että itsevarmat kirjoittajat yksinkertaisesti kieltäytyvät kirjoittajasta, heidän täytyy nöyryyttää häntä, todistaa oikeutensa. Mestari on erittäin heikko taistelemaan, kaikki hänen voimansa on mennyt romanssiin. Ei ihme, että hänelle tuhoisat artikkelit saavat kuvan tietystä olennosta, joka alkaa näyttää mestarilta pimeässä huoneessa.

Romaanin yleinen analyysi

Mestarin ja Margaritan analyysi merkitsee uppoamista kirjailijan uudelleen luomiin maailmoihin. Täällä voit nähdä raamatullisia aiheita ja yhtäläisyyksiä Goethen kuolemattoman Faustin kanssa. Romaanin teemat kehittyvät kukin erikseen, ja samaan aikaan elävät rinnakkain muodostaen yhdessä tapahtumien ja kysymysten verkon. Useita maailmoja, joista jokainen on löytänyt paikkansa romaanissa, kirjailija esittää yllättävän orgaanisesti. Ei ole ollenkaan yllättävää matkustaa modernista Moskovasta muinaiseen Yershalaimiin, Wolandin viisaisiin keskusteluihin, valtavaan puhuvaan kissaan ja Margarita Nikolaevnan lentoon.

Tämä romaani on todella kuolematon kirjoittajan lahjakkuuden ja aiheiden ja ongelmien loputtoman merkityksellisyyden ansiosta.

Taideteosten testi